El Fundamentalismo Sectario

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La fundación de los Testigos de Jehová está estrechamente relacionada con las profecías de Miller. Si bien, como hemos visto, buena parte del adventismo terminó siendo capitaneado por Ellen G. White, creándose así la secta de los Adventistas del Séptimo Día, no es menos cierto que otra sección significativa se fue dividiendo y subdividiendo en grupúsculos que asimismo profetizaron el fin del mundo para diferentes fechas. Charles Taze Russell, el fundador de los Testigos de Jehová, constituyó así en unión de Nelson Barbour una secta en la que se afirmaba que el período de la siega final se había iniciado en 1874 y concluiría en 1914, año este último en el que Cristo regresaría. En 1879, Russell experimentó algunas desavenencias con Barbour y se estableció por su cuenta fundando la Sociedad Watchtower. Russell estaba empapado del adventismo y así también incorporó a su "corpus" doctrinal la negación del infierno y de la inmortalidad del alma, así como la afirmación de que Cristo era la encarnación de Miguel el arcángel o la de que otras fes religiosas eran la gran ramera del Apocalipsis. De la misma manera, basó sus cálculos acerca de la fecha del fin del mundo no sólo en la Biblia, sino también en las profecías supuestamente contenidas en la gran pirámide. La carrera de Russell fue punto menos escandalosa que la de Ellen G. White, pero debe decirse en honor a la verdad que no se pretendió inspirado ni tampoco fue tan profuso en la emisión de profecías. La principal -que apuntaba al fin del mundo para 1914- concluyó en un sonado fracaso. Russell no recurrió al socorrido expediente de reinterpretar la fecha fallida como habían hecho los Adventistas, sino que señaló otras nuevas como 1915 y 1918. En ese sentido, su conducta, se asimiló más a la de William Miller que a la de Ellen G. White. Su muerte el 31 de octubre de 1916 le impidió contemplar su último fracaso. El 6 de enero de 1917 Joseph Rutherford fue elegido segundo presidente de la Watchtower. Si Russell había sido el Miller de la secta, Rutherford se había asemejar mucho a Ellen G. White, aunque nunca tuvo pretensiones tan grandes como la profetisa adventista. En primer lugar, supo readaptar el fracaso de 1914, como los Adventistas habían hecho con el de 1844. De hecho, llegó a afirmar que en 1914 sí que había venido Cristo pero de manera invisible y que la manifestación visible de esa venida no tardaría mucho. A partir de Rutherford, 1914 no sería el punto de conclusión de un esquema escatológico, sino que a causa del fracaso profético se convirtió en el inicio de un espacio breve del tiempo que antecedería a la batalla del Armagedón.
El nuevo presidente también mantuvo el "corpus" doctrinal tomado del adventismo, pero le añadió doctrinas como las de que sólo 144.000 fieles irían al cielo, que no era lícito tomar sangre ni siquiera en transfusión (1927), que no debía celebrarse la Navidad ni representarse la cruz (1928), o que tenía que utilizarse el nombre de Testigos de Jehová (1931). Finalmente, Rutherford dio nuevas fechas para el fin del mundo, anunciando que se produciría en 1925. Aunque como Russell y la White falló en su vaticinio, no desistió de esta orientación. El 8 de enero de 1942, Rutherford falleció afirmando que la asamblea que los Testigos de Jehová acababan de celebrar en Detroit sería la última que se celebraría antes de la batalla de Armagedón. A la muerte de Rutherford, los Testigos de Jehová adoptaron una postura doctrinal similar a la del adventismo. Así escamotearon las profecías no cumplidas, insistieron en aquellas doctrinas que las diferencian más de cualquier otro colectivo (algo bien difícil si tenemos en cuenta su parecido con el adventismo) y enfatizaron de manera insistente la cercanía del fin del mundo o "sistema de cosas", reforzando la creencia en 1914 como un año clave en la cronología bíblica. 3. Conclusión Como hemos podido ver, es dudoso que pueda hablarse de un verdadero fundamentalismo en las sectas. Aunque la represión de aquellos adeptos que cuestionaban la más mínima doctrina es realmente feroz y se traduce siempre en sanciones durísimas como la expulsión del colectivo que, supuestamente, incorpora en su seno a los únicos salvos; aunque se subraya el papel de conexión con la divinidad de sus fundadores y dirigentes respectivos y la veracidad de sus enseñanzas, lo cierto es que las sectas practican en todo caso lo que, sólo analógicamente, podíamos denominar "fundamentalismo selectivo y funcional". La calificación no puede ser más adecuada porque, lejos de aferrarse a unos principios que se consideren fundamentales en fe y conducta, en realidad derivan de tres principios fundamentales. El primero es mantener una identidad distante de otros grupos de tal manera que no resulte posible la fuga de adeptos. Así se insiste en doctrinas aparentemente exclusivas como la negación de la inmortalidad del alma o del infierno, la creencia en que Cristo es el arcángel Miguel, etc. No es importante si estas doctrinas fueron desconocidas por los primeros miembros de la secta, lo esencial es que permiten trazar una valla que dificulte de manera psicológica los posibles escapes de miembros. En segundo lugar, ese fundamentalismo selectivo -aunque enfatiza el carácter exclusivo y óptimo de su interpretación de la Biblia- se esfuerza
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