L'idylle d'Abelard et Heloise

f-I
LECTURE
-H
L'idylle d'Abélard et Héloïse: la part du roman
par HUBERT SILVESTRE
Correspondant de la Classe ()
Abélard fut sans contredit une des personnalités intellectuelles
les plus remarquables de la première moitié du xne siècle européen
(). Les positions qu'il prit en certaines matières théologiques
(*) Dom Hildebrand Bascour, O.S.B., du Mont César, à Louvain, et M. Pierre
Jodogne, professeur à l'Université de Bruxelles, ont accepté de lire ces pages en
manuscrit et ils m'ont fait part d'observations dont j'ai tenu le plus grand compte.
Je leur exprime ici toute ma gratitude.
Les pages imprimées en petit corps contiennent une suite d'arguments ponctuels
de nature « technique » dont il ne pouvait raisonnablement être fait état dans
la Lecture du 13 mai 1985.
(') Les oeuvres d'Abélard sont commodément rassemblées dans le t. 178
(Paris, 1855) de la Patrologie latine de Migne. Plusieurs d'entre elles ont bénéficié
depuis d'une édition critique. On trouvera l'état de la question à ce sujet dans E.R.
SMrrs, PelerAbelard. Letters IX-XI J/, Groningen, 1983, p. VII et pp. XI-XII (un
compte rendu détaillé de cette publication paraîtra dans le Bulletin de Théologie
ancienne et médiévale de 1986). Sur l'Hvtnnarius d'Abélard, voir maintenant
Charles S.F. BURNETI', Notes on the Tradition qf the Tex! of Me « Hymnunus
Paraclitensis» of Peter Abelard, dans Scniptorium. t. XXXVIII, 1984,
pp. 295-302. Cinq colloques internationaux ont été récemment consacrés à Abélard:
à Louvain, en 1971 (Actes publiés à Louvain, en 1974; compte rendu
de J. CorriAux, dans Revue d'Histoire ecclésiastique, t. LXXI, 1976, pp. 247-250),
à Cluny, en 1972 (Actes publiés à Paris, en 1975 ; compte rendu de R. BULTOÏ
dans Revue d'Histoire ecclésiastique, t. LXXIII, 1978, pp. 376-386), trois colloques
en 1979, l'année du 9' centenaire de la naissance d'Abélard : Trèves
(Actes publiés à Trèves, en 1980: compte rendu dans le Bulletin de Théologie
ancienne et médiévale, t. XIII, 1983, pp. 419-425, 427-431, 514-515), à Neuchâtel
(Actes publiés à Genève-Lausanne-Neuchâtel. en 1981 ; compte rendu
de R. BLILTOT dans le Bulletin de Théologie ancienne et médiévale, t. XIII,
1982, pp. 269-270), letroisième colloque de 1979 a été itinérant: Nantes, Le Pallet,
Saint-Gildas-de-Rhuys, Laon, Saint-Denis, Le Paraclet et Paris (Actes publiés à
Paris, en 1981; compte rendu dans Revue d'Histoire ecclésiastique, t. LXXVIII,
.1983, pp. 853-859). La bibliographie courante sur Abélard est offerte par le
Document
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Hubert Silvestre
ne furent pas toujours admises et il rencontra un adversaire à sa
taille en la personne de S. Bernard qui le fit condamner au concile
de Sens de 1140. Le Maître du Pallet - on désigne parfois ainsi
Abélard par référence à la localité bretonne où il naquit - était
un homme doté d'un ascendant exceptionnel, comme en témoigne
le succès de son enseignement. De toute l'Europe occidentale
affluaient vers lui des étudiants avides de le voir et d'entendre
sa parole(). Parmi ses élèves privilégiés, on comptera bientôt
Bulletin de Théologie ancienne et médiévale (depuis 1932) et par Medioevo latino
(depuis 1980). Un aperçu sur les controverses suscitées par le dossier Abélard-
Héloïse jusqu'au Congrès de Cluny de 1972 est fourni par P. VON Moos dans Mirlelalterforschung
und Ideologiekrink. Der Gelehrrenstreit um Héloise. Munich,
1974. La biographie d'Abélard esquissée par D.E. Luscombe (Peler Abelard, Londres,
1980) a le mérite d'être concise, bien à jour et objective. Le prof. Luscombe
et ses collaborateurs ont sur le métier la réédition critique de plusieurs oeuvres
d'Ahélard.
Abréviations utilisées
BTAM = Bulletin de Théologie ancienne et médiévale (Louvain).
CluNy = Pierre Abélard - Pierre le Vénérable. Les courants philosophiques.
littéraires et artistiques en Occident au milieu du xir siècle. Abbaye de
Cluny, 2au9juillel 1972. Paris, 1975 (Colloques internationaux du C.N.R.S.,
n° 546).
HC = Historia calamilatum, éd. J. Monfrin, Paris, 3' éd., 1967. Cette édition
comporte en annexe deux lettres d'Héloïse à Abélard (pp. Il 1-124). Les références
à l'HC sont faites aux lignes de l'édition (elle en comprend 1609), les
références aux lettres mentionnent la ou les pages et les lignes. L'abréviation
HC n'est utilisée que dans les notes.
PL = Patrologie latine de Migne.
TRIER = Petrus Abaelardus (1079-1I42). Persan, Werk und Wirkung. Trêves,
1980 (Trierer theologische Studien, 38).
Pour la traduction des extraits cités de l'HC et des lettres qui l'accompagnent,
je me suis inspiré de très près des versions de E. Oddoul (1853), 0. Ciréard (1869)
et P. Zumîhor (1979). Les références sont faites exclusivement au texte latin.
() Témoignent de cette popularité non seulement la lettre bien connue que
Foulques de Deuil adressa à Abélard peu avant juillet 1118 (o Roma suos tibi
docendos transmittebat alumnos, et quae ohm omnium artium scientiam auditoribus
soiebat infundere, sapientiorem te se sapiente transmissis scolaribus monstrabat.
Nulla terrarum spatia, nulla montium cacuniina, nulla concava vallium, nulla
via difficilli licet obsita periculo et latrone quominus ad te properarent retinebat.
Angiorum turbam iusenum mare interiacens et undarum procella terribilis non terrebat
sed omni periculo contempro, audito tuo nomine, ad te confluebat. Remota
Britannia sua animalia erudienda destinabat. Andegavenses corum edomita ferilate
tibi famulabantur in suis. Pictavi, Wascones et Hiberi, Normannia, Flandria,
Teutonicus et Suevius tuum calere ingenium, laudare et praedicare assidue
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L 'idylle d 'A bélard et Héloise: la part du roman
Héloïse. Naquit entre elle et le fougueux magister une idylle qui eut
les suites dramatiques que l'on sait. Un siècle et demi après les événements,
Jean de Meun, dans son Roman de la Rose, allait conférer
à cet épisode une aura qu'il ne devait plus jamais perdre. Il suffit,
pour s'en convaincre, d'évoquer, parmi bien d'autres noms, ceux
de Pétrarque, de Villon, d'Alexandre Pope, de Jean-Jacques Rousseau,
ou de se rappeler qu'aujourd'hui encore il ne se passe pas une
année sans que ne sorte de presse un ou plusieurs livres relatant,
souvent avec une naïveté touchante, le drame amoureux qui eut
pour théâtre le royaume de France sous Louis VI, dit le Gros.
L'objet de cette communication est de tenter de jauger le degré
de crédibilité des sources contemporaines qui nous renseignent sur
l'idylle célèbre et, ensuite, s'il convient, de faire dans cette histoire
la part du roman.
Les sources en question peuvent être réparties en deux catégories.
D'un côté, une série de documents dont l'authenticité n'a
jamais été contestée - et ne saurait l'être - qui apportent sur les
événements des indications sûres, encore que sommaires. Grâce à
ces témoignages, nous disposons d'un canevas bien établi, mais
nous manquons de ce que nous souhaiterions connaître le plus, à
savoir les pensées intimes des protagonistes du drame et le détail
de l'évolution de leurs sentiments. Ces documents sont essentiellement
des lettres: une lettre adressée à Abélard par Roscelin, qui
fut son premier maître, une lettre de consolation adressée également
à Abélard par un certain Foulques, prieur de Deuil (en Seineet-Oise),
la très belle lettre que Pierre le Vénérable, le célèbre abbé
de Cluny, écrivit à Héloïse au lendemain de la mort d'Abélard,
studebat. Praetero cunctos Parisiorum civitatem habitantes, et intra Galliarum
proximas et remotissimas partes qui sic a le doceri sitiebant, ac si nihil disciplinae
non apud te inveniri potuisset. lngenii claritate et suavitate eloquii et linguae absolutions
facilitate necnon et scientiae subtilitate permoti, quasi ad limpidissimum
philosophiae fontem iter accelerebant » PL 178, col. 371-372), mais également une
charte du 20 janvier 1131 évoquée dans la chronique de l'abbaye de Morigny (près
d'Étampes; la partie concernée de cette chronique a été rédigée vers 1132): « Petrus
Abailardus, monachus et abbas, et ipse vir religiosus excellent issimarum rector
scolarum, ad quas pene de tota latinitate viri literati confluebant » (éd. L. Mirot,
Paris, 1912, pp. 54-55); Abélard figure comme signataire de la charte, laquelle fait
état de la consécration de l'autel S. Laurent de l'abbaye par Innocent li; le personnage
qui le précède dans la liste des témoins n'est autre que Bernard de Clairvaux

Hubert Silvestre
la réponse d'Héloïse, d'autres documents encore d'importance
moindre ()•
Voici le déroulement des faits tel que le livre cette première catégorie
de sources. L'idylle qui naît entre Héloïse et Abélard peut être
datée des années 1116-1117. Héloïse avait quelque 16 ou 17 ans
et Abélard approchait de la quarantaine. Ils apprirent à se connaître
au domicile de l'oncle d'Héloïse, un chanoine parisien du nom
de Fulbert (4)• Celui-ci avait chargé Abélard de donner à sa nièce
(3) Citons, entre autres, le Carmen ad Astra/ahiu,n (éd. B. Hauréau, Paris,
1893; voir aussi H. BRINKMANN, dans Mùnchener Museum fur Philologie des
Mittelaliers und der Renaissance, t. V, 1929, pp. 168-201), la profession de foi
d'Abélard adressée à Héloïse (éd. R.M. Thomson, 1980; voir BTAM, t. XIII,
1981, pp. 81-82), les GestaFrederici (1, 50) d'Otton de Freising (éd. Fr.-J. Schmale,
Darmstadt, 1974, pp. 224 et 226), une lettre d'Héloïse à Pierre le Vénérable et la
réponse de ce dernier (il s'agit de lettres différentes de celles qui sont mentionnées
ci-dessus, dans le corps du texte) (éd. G. Constable, Cambridge, Mass., t. 1, 1967,
pp. 400-402), la réédition critique d'écrits mineurs par P. DR0NKF (cf. Abelard
and Jfe/ojse in Medieval Test j,nonies, Glasgow, 1976; voir BTAM, t. XII, 1980,
pp. 626-628) ainsi que par cet auteur et par J.F. BENTON (éd. Ahaclardiana, dans
Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, t. XLIX, 1982 [1983],
pp. 273-294; voir BTAM, t. XII], 1985, pp. 804-805). Voir aussi d'autres exemples
significatifs cités par Abélard lui-même dans sa Dialectica: « osculetur me arnica»,
« festinet arnica», « Petrum diligit sua puella », etc. (références dans l'édition de
L.M. De Rijk, Assen, 1970, p, XXII, n° 7). Mary Dickey a repéré une allusion
piquante, qui pourrait bien viser Abélard, dans le commentaire de Guillaume de
Champeaux sur le De inventione de Cicéron: « Noli iaeere cum monialibus, quia
ex huiusmodi negotio evenit hoc nuper quod quidam testes arnisit » (voir BTAM,
t. XII, 1979, p. 463). - A noter que certaines versions du Carmen adAstralabium
contiennent des passages qui donnent de l'état d'esprit d'Héloïse une vision assez
proche de celle que nous offrent I'HC et le dossier épistolaire qui lui est joint. La
question est de savoir si les passages en question sont le fruit ou non d'une interpolation.
(1 Fulbert, sous-diacre, chanoine à la cathédrale de Paris, apparaît dans le
Cartulaire général de Paris (éd. R. de Lasteyrie, Paris. t. 1. 1887) aux années 1102,
1107 (deux fois), 1108, 1119, 1122 et 1124 (deux fois). R.-H. Bautier a eu le mérite
d'attirer l'attention sur ces attestations (cf. Paris au temps d'Abélard, dans Abélard
en son temps, Paris, 1981, p. 56, n. 1), mais il a omis par inadvertance de
noter la présence de Fulbert dans les actes de 1102 et de 1119 (exactement du premier
avril 1119). Fulbert est également cité dans l'obituaire du Paraclet à la date
du 26 décembre, mais sous le nom de « Hubert »: « Hubertus canonicus, domine
Heloise avunculus » (cf. éd. Boutillier du Retail et Piétresson de Saint-Aubin, Obituaires
de la provin(ede Sens, t. 1V, Paris, 1923, p. 429 E), Étant donné que Roscelin,
dans sa lettre à Abélard, fournit le nom de « Fulbert » (< [... 1 quidam clericus
nomine Fulbertus [ ... ] viri illius nobilis et clerici, Parisiensis etiam ecclesiae
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L'idylle d 'A bélard et Héloise: la pari du roman
ce que nous appellerions des leçons particulières, lesquelles manifestement
outrepassèrent rapidement le champ d'études prévu...
Les amants se marièrent, à l'enfant qui leur advint ils imposèrent
le nom de Pierre et le cognomen d'Astrolabe (alias Astralabe) (Ç)
Fulbert fut bientôt vivement irrité par un certain comportement
d'Abélard sur lequel nous ne sommes pas éclairés. II soudoya des
hommes de main pour l'agresser et l'émasculer (b). Au moins deux
des sicaires furent rattrapés et punis sévèrement ils subirent le
canonici t ... l »)(éd. J. Reiners, Münster, 1910, p. 78), il est certain que c'est cette
forme, confirmée par le Cartulaire de Paris, qui doit prévaloir.
() Ce cognornen, qui est celui d'un instrument de mesure astronomique,
apparaît dans l'HC (ligne 399), niais également dans l'obituaire du Paraclet, au
30 octobre (voir édition signalée dans la note précédente, p. 425 D : « Petrus Astratahius,
magistri nostri Petri Illius »), dans une des lettres d'Hétoïse à Pierre le Vénérable
et dans la réponse de celui-ci (cf. éd. G. Constable, t. 1, pp. 401 et 402) ainsi
que dans le Carmen dédié par Abélard à son fils. Suivant l'HC (lignes 397-399 et
559-572), Astrolabe naquit alors qu'Abélard et Héloïse n'étaient pas encore
mariés. Les autres sources ne nous éclairent pas sur ce point, ni sur le voyage
qu'Héloïse aurait entrepris en Bretagne pour accoucher et confier l'enfant à la
soeur d'Abélard. Ces informations, comme d'ailleurs toutes celles qui n'ont pour
garants que l'HC et le dossier épistolaire qui lui est joint, doivent être accueillies
avec la plus grande circonspection. Seule la confirmation venant d'une ou de plusieurs
autres sources indépendantes pourrait nous inciter à y ajouter foi sans
réserve. Il est vrai que l'obituaire du Paraclet signale une soeur d'Abélard du nom
de Denise (cf. p. 428 E), mais rien n'empêche qu'un éventuel faussaire ait précisément
été chercher dans ce document le point de départ du renseignement dont il
fait état en l'occurrence. Le nom de la mère d'Abélard (cf. HC, ligne 456: « Lucia »
le ms de Troyes spécifie « monaca ») figure également dans l'obituaire du Paraclet
(cf. p. 424 G), mais, en revanche, celui du père (cf. 1-IC, ligne 457: « Berengarii »)
y fait défaut. Quant aux frères d'Ahélard (cf. HC, lignes 16-19), on connaît les
noms de deux d'entre eux, Dagobert, à qui fut dédiée la Dialectica (cf. éd. L.M.
De Rijk, Assen, 1970, p. XIV et alibi) et Radulphe, alias Raoul (obituaire du Paraclet,
p. 422 A).
(6) P. Dronke signale un autre cas de castration, contemporain de celui d'Abélard,
survenu à un certain Mathias, dit le Consul, peut-être le comte de Nantes du
même nom (t 1101 ou 1103/4) (cf. Abelard and Heloise in Medievai Testimonies,
p. 19 et pp. 45-46). Dans Aeired of Rievaulx and the Nun of Wallon. An Episode
in the Early Ilistory o! the Gilberiine Order, dans Medieval Wo,nen, éd. D. Baker,
Oxford, 1978, pp. 205-225, voir pp. 215-216, G. Constable énumère plusieurs cas
de castration judiciaire accompagnés de crevaisons d'yeux dont les Îles britanniques
furent le théâtre au XII' siècle. Dans son De vila sua (III, 19), Guibert de
Nogent (ca 1055 - t avant 1125) raconte comment un pèlerin luxurieux se rendant
à Compostelle se trancha le membre viril, suite à une injonction du diable qui lui
était apparu sous les traits de S. Jacques (cf. éd. E.R. Labande, Paris, 1981,
pp. 443-449).
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Hubert Silvestre
sort de leur victime et, en outre, furent aveuglés(). Quant à
l'oncle chanoine, ses biens furent d'abord confisqués, mais sa disgrâce
fut de courte durée(). Par la suite, mais à une date non
déterminée, Héloïse entra au couvent du Paraclet - c'était sans
doute un monastère double(9) - qu'Abélard avait fondé; elle y
devint prieure, puis abbesse et y termina ses jours en 1164. Abélard
s'était retiré à l'abbaye de Saint-Denis, au nord de Paris, où il fit
profession monastique, première étape d'une carrière agitée. On
le retrouve notamment, et ce pendant plusieurs années, en Bretagne,
à l'abbaye Saint-Gildas de Rhuys où il avait été élu abbé. Son
enseignement parfois audacieux à Paris et ailleurs suscita des adhésions
enthousiastes mais aussi des controverses acerbes, ces dernières
lui valant finalement la condamnation en règle à laquelle il
a déjà été fait allusion. C'est à l'issue du concile de Sens qu'il trouva
(") La stricte loi du talion, on l'observe, ne fut pas respectée.
(') La disgrâce de Fulbert fut de courte durée puisque, comme on l'a vu plus
haut (voir n. 4), son nom réapparaît dans les listes de chanoines de la cathédrale
à la date du 1' avril 1119 et qu'en outre il ressort de la lettre de Foulques à Abélard
que celui-ci avait protesté dés avant juillet 1118 contre l'attitude, trop indulgente
à ses yeux, de l'évêque Gilbert de Paris et du chapitre cathédral (cf. D. VAN
DEN EVNDE, Détails biographiques sur Pierre Abélard, dans Anlonianum, t.
XXXVIII, 1963, pp. 217-220). Cette attitude peut nous surprendre, mais les avocats
de Fulbert auront sans doute fait valoir qu'Abélard avait gravement abusé
de sa confiance (on ne plaisantait pas au moyen âge sur ce chapitre: voir les réactions
de Roscelin: «Tu [i.e. Abélard] vero viri illius nobilis et clerici, Parisiensis
etiam ecclesiae canonici, hospitis insuper tui ac domini, et gratis et honorifice te
procurantis non immemor, sed contemptor, commissae tibi virgini non parcens,
quam conservare ut commissam, docere ut discipulam debueras, et'freno luxuriae
spiritu agitatus non argumentari, sed eam fornicari docuisti, in uno facto rnultorurn
crimïnuni, proditionis scilicet et fornicationis, reus et virginei pudoris violator
spurcissimus », éd. J. Reiners, p, 78). La commémoration de Fulbert dans l'obituaire
du Paraclet (voir ci-dessus, note 4) montre bien en tout cas qu'Héloïse lui
avait conservé toute son affection.
() Dès 1956, E. Werner avait émis cette hypothèse (cf. Pauperes Christi. Studien
zu svziai-reiigiôsen Bewegungen im Zeilalier des Refor,npapsttums, Leipzig,
voir p. 66; du même, Vita religiosa ais vita hurnana einer auJiergewôhnhichen Frau
- Heloise mii und ohne Abaelard, dans Realismus und Iiterarische Kommunikalion.
Dem Wirken Rua Schobers gewidmet. Berlin, 1984, pp. 52-60, voir p. 54)
que Benton, indépendamment de lui, a défendue dans sa contribution du Congrès
de Clun y. Au Colloque de Trèves (cf. p. 47), il a cru devoir abandonner cette idée,
mais, à mon avis, sans raison valable (cf. BTAM, t. XI Il, 1983, p. 422 et la recension
du livre de E.R. Smits signalé ci-dessus à la n. 1, à paraître dans BTAM,
t. XIV, 1986).
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L'idylle d 'A bélard et Héloise: la part du roman
refuge auprès de Pierre le Vénérable et c'est dans une dépendance
de l'abbaye de Cluny qu'il mourut en 1142, à l'âge de 63 ans.
Jusqu'à la fin de sa vie, il avait entretenu avec son épouse Héloïse
des relations discrètes mais très affectueuses(`).
Tel est brièvement exposé, l'apport de la première catégorie de
sources, un apport de nature essentiellement événementiel. À côté
de ces sources assez nombreuses, crédibles, mais dont le témoignage
peu explicite nous laisse sur notre faim, on possède un gros
dossier sur l'affaire qui nous occupe, un dossier d'un caractère unique
en son genre pour l'époque("), qui offre une profusion de
renseignements d'ordre psychologique; en quelque sorte, le complément
providentiel pour animer la sèche esquisse obtenue à partir
des sources de la première catégorie. Ce dossier est constitué par
la fameuse Historia calamitatum (le récit de mes tribulations) mise
au nom d'Abélard et par un échange de lettres, qui lui fait suite,
entre Abélard et Héloïse. Dans l'Historia calamitatum, qui se présente
comme rédigée en 1133-1134, c'est-à-dire quelque 17 ans
après les événements, Abélard raconte sa vie et décrit les adversités
qui l'accablèrent, dans le but d'apporter du réconfort à un ami
plongé dans l'affliction, un ami sur lesquel on ne possède par
(10) Voici les dédicaces à Héloïse de quatre oeuvres d'Abélard: «Ad tuarum
precum instantiam, soror mihi Heloisa, in saeculo quondam cara, nunc in Christo
carissima... » (Ilymnarius, préface, éd. J. Szovérffy, Albany, 1975, p. 9), « Vale
in Domino, eius ancilla, mihi quondam in saeculo cara, nunc in Christo carissima:
in carne tunc uxor, nunc in spiritu soror, atque in professione sacri propositi consors
» (Préface aux serinons, éd. P. De Santis, dans Aevurn, t. LV, 1981, p. 263),
« Soror mea Heloissa quondam in saeculo cara, nunc in Christo carissima... »
(Profession de foi adressée à Héloïse, éd. R.M. Thomson, dans Mediaeva/ Siudies,
t. XLII, 1980, p. 118), « [ ... l soror Heloissa, in saeculo quondam cara, nunc in
Christo carissima » (Préface au commentaire sur l'Hexameron, PL 178, col. 731
l'édition de cette oeuvre, présentée par M .F. Romig comme dissertation doctorale
à la University of Southern California en 1981 ne m'a pas été accessible). Les deux
premiers écrits cités datent sans doute de 1132-1 135, le troisième de 1139 et le quatrième
de 1141-1142. Dans sa lettre à Abélard précédant les Problemata, Héloïse
exprime son affection en termes choisis: « dilecte muhis, sed dilectissime nobis »
(PL 178, col. 677). Ses deux épîtres à Pierre le Vénérable témoignent également
dans ce sens.
(U) « [ ... ] this is a prose correspondence (...] unique in its extcnsiveness and
arrangement 1 ...} » : cf. D.E. Lusconibe, TRIER, p. 22. Face â tout phénomène qui
se révèle étranger aux conventions d'une époque, l'attitude de l'historien doit être
empreinte de circonspection.
— 163 —

Hubert Silvestre
ailleurs aucun renseignement (2) . 11 s'agit donc d'une longue lettre
de consolation basée sur le principe tout simple de la compensation
: vous dites avoir beaucoup souffert, mais, en réalité, en regard
de ce que j'ai moi-même enduré, c'est peu de chose: vous n'avez
pas vraiment matière à tant vous plaindre. Parmi les épreuves
qu'Abélard décrit avec complaisance figurent évidemment les suites
fâcheuses de son idylle, mais également les persécutions qu'il
eut à subir à cause de ses opinions théologiques jugées hétérodoxes.
Touchant l'épisode amoureux, l'Historia calamitatum fournit une
foule de détails qui, en général, se concilient assez avec la présentation
des faits procurée par les sources de la première catégorie. Mais
là oùl'Historiacalamitatum nous apporte des informations de premier
ordre, c'est sur la nature des sentiments intimes qu'éprouvait
Héloïse pour Abélard. Nous apprenons, en effet, que la jeune fille
- et bientôt la jeune mère - était farouchement hostile au mariage
et ce parce qu'elle l'estimait susceptible de porter atteinte au prestige
et au confort de l'homme qu'elle aimait. (Abélard, ne
l'oublions pas, appartenait à la cléricature, comme toute personne
engagée alors dans l'enseignement). Avocate passionnée de
l'amour libre, elle dresse un long réquisitoire contre les inconvénients
de l'union matrimoniale pour un clerc ou un philosophe,
réquisitoire qui se donne comme inspiré d'une diatribe célèbre de S.
Jérôme("). Je dis «qui se donne comme inspiré», car il est clair
() Sur la base d'une correction apportée au passage le concernant dans la
première lettre d'Héloïse à Abélard, P. Dronke estime qu'il est fort possible que
I'» ami » en question ait bel et bien existé (cf. Women Writers o.Tthe Middle Ages.
A Critical Stud y of Taxis Jrwn Perpetua (t 203) Io Marguerite Porere 1310),
Cambridge, 1984, pp. 113-114). L'én1endation proposée, sans doute justifiée,
entraîne, à mon avis, autant de difficultés qu'elle n'en dissipe (voit.BTAM, t. XIII,
1985, pp. 714-718).
(") Cf. HC, lignes 547-549. Dans son étude sur Le dossier anti-matrimonial
de / 'e Adversus Jo vinianum » et son influence sur quelques écrits latin du XII' si?cia
(dans Mediaeval Siudies, t. XIII, 1951, pp. 65-86), Mgr Ph. Delhaye a parfaitement
défini la position d'l-léloïse: «Si Héloïse avait été fidèle à l'esprit de
l'Adversus Jovinianum, elle aurait prié son amant de renoncer à leur liaison mais
si, par dessus S. Jérôme elle rejoignait les « philosophes » [il s'agit, entre autres,
de Théophraste, Cicéron, Sénèque, Épicure, etc. invoqués de manière tendancieuse
par Jérôme], elle pouvait dire comme elle le fait ici : je ne serai pas ta femme
mais ta maîtresse». Toute l'argumentation de 1'.4dversusios'inianum se retrouve
dans la Theologia christiana dont la première rédaction date de ca 1124-1125, mais
dans cette oeuvre le magister s'en tient strictement à la thèse de Jérôme qui veut
—164-

L 'idylle d 'A bélard et Hélose: la part du roman
que pour S. Jérôme, il n'y avait pas d'autre alternative que le
mariage ou la continence, alors que l'Héloïse de l'Historia calamitatum
proclame que « le titre d'amante lui serait plus cher que celui
d'épouse» et qu'< elle veut conserver Abélard exclusivement par
la tendresse et non le tenir enchaîné par le lien conjugal » ( ' a). En
d'autres termes, l'Héloïse de l'Historia calamitatum rejette le
mariage mais n'adopte nullement la continence prônée par le Solitaire
de Bethléem. Finalement, sur les instances de son oncle et
tuteur, Héloïse consent au mariage, mais à la condition expresse
qu'il soit tenu secret. Fulbert ne respecta pas cette convention et
s'en prit violemment à sa nièce qui affirmait à tout venant, sous
la foi du serment, que le mariage n'avait pas eu lieu. Pour la protéger
contre la colère de son oncle, Abélard la fit entrer à l'abbaye
d'Argenteuil, non comme moniale évidemment mais comme « pensionnaire
». Fulbert crut qu'il avait été joué et il commandita
l'expédition punitive à laquelle il vient d'être fait allusion. Pour le
reste, l'Historia calarnitarum ne fournit plus de détails sur les suites
de l'idylle, sauf cette précision qu'Héloïse, devenue entre-temps
religieuse sur les injonctions d'Abélard, fut expulsée, avec ses consoeurs,
de l'abbaye d'Argenteuil par ordre de l'abbé Suger de Saint-
Denis(") et que, à ce moment seulement, elle entra dans la communauté
nouvellement fondée du Paraclet.
que les philosophes anciens aient combattu le mariage au profit de la chasteté
et de la continence! Et dans les deux versions ultérieures de la Theologia (ca
1135-1139), il ne variera pas de point de vue. Comme l'a bien observé Delhaye,
« Abélard fait état de la pureté de vie et de la continence des philosophes » ( p. 71),
alors qu'en réalité, évidemment, « lorsque ces auteurs critiquent cette institution
[i.e. le mariage], ce n'est pas pour prôner la virginité comme le fait Jérôme mais
pour vanter les avantages de l'amour libre » p. 74). En d'autres termes, I'Héloïse
de l'Historia calarnitatum se sert d'un dossier précédemment élaboré et utilisé par
Abélard - l'l-lCet la correspondance qui lui est jointe sont postérieures de quelque
dix années â la première version de la Theologia christiana - pour défendre une
thèse diamétralement opposée à celle du célèbre rnagister. Et celui-ci n'aurait pas
perçu ce changement radical d'orientation? Le croira qui le voudra. (À la p. 85
de son étude, Mgr Delhaye déclare qu'Ahélard s'est servi du dossier recueilli par
S. Jérôme pour préconiser l'union libre; il faut substituer «Héloïse » à « Abélard
»).
(14) Cf. HC, lignes 547-549.
(u) Il est exact que, en 1129, Suger fit expulser les religieuses de l'abbaye
d'Argenteuil, mais comme l'a bien vu Benton (CLUNY, p. 486), aucune source,
en dehors de l'HC, ne met Héloïse en relation avec cette maison et aucune d'elles
- 165 -

Hubert Silvestre
L'J-listoria calamitatum, je le rappelle, se présente comme une
lettre adressée par Abélard à un ami. Cette lettre fut censée parvenir
à Héloïse qui, aussitôt, écrivit à Abélard pour lui faire part de sa
tristesse d'être délaissée au profit d'un tiers (v). Elle revient alors,
pour la développer, sur l'idée maîtresse que, déjà dans l'Historia
calamitatum, elle avait défendue avec fougue: l'amour qu'elle
éprouve pour Abélard est tel qu'il ne s'accommode pas du
mariage: «Jamais, Dieu le sait, je n'ai cherché autre chose en toi
que toi-même. C'est toi seul, non tes biens que j'aimais. [ ... J Bien
que Je nom d'épouse paraisse et plus sacré et plus fort, j'aurais
mieux aimé pour moi celui de maîtresse, ou même, laisse-moi le
dire, celui de concubine ou de fille de joie, tant il me semblait
qu'en m'humiliant davantage j'augmenterais mes titres à ta reconnaissance
et nuirais moins à la gloire de ton nom » Avec grandiloquence,
elle s'écrie: «tu as passé sous silence presque toutes
les raisons qui me faisaient préférer l'amour au mariage, la liberté
à une chaîne indissoluble; je prends Dieu à témoin que si Auguste,
le maître de l'univers, m'avait offert l'insigne honneur de son
alliance, en mettant pour toujours à mes pieds l'empire du monde,
le nom de courtisane auprès de toi m'aurait paru plus doux et plus
noble que le titre d'impératrice avec lui » ( I8) Deuxième confirmation
par rapport à ce que nous apprend l'Historia ca!arnitatu,n.
Héloïse déclare de manière tout à fait explicite qu'elle est entrée
en religion sans la moindre vocation et que sa situation à cet
égard n'a pas évolué d'un pouce: «Ce n'est pas la dévotion, c'est
ta volonté, oui, ta volonté seule qui a jeté ma jeunesse dans les
n'indique que des religieuses aient émigré de là vers le Paraclet. Ppurquoi le faussaire
- si faussaire il y a - a-t-il choisi de placer un moment Héloïse à Argenteuil
(où, je le rappelle, l'obituaire tait son nom)? Parce que Suger évoque la conduite
prétendument scandaleuse des religieuses de ce monastère (< t ... ] de monasterio
Argentoilensi, puellarum miserrima conversacione infamato [ ... ] »: Vie de Louis
Vile Gros, éd. H. Waquet, Paris. 1929, pp. 216-219), que cette accusation pouvait
accréditer la thèse d'une Héloïse aux idées très libres et surtout parce que - j'anticipe
ici sur ma conclusion finale - un Jean de Meun, comme la plupart des clercs
séculiers de son temps confrontés aux prétentions des Mendiants, ne pouvait laisser
échapper une occasion d'accabler la gent monacale.
() Cf. Monfrin, p. 112, lignes 62-69 (voir surtout: « Sana, obsecro. ipsa [i.e.
vuinera] que fecisti, qui que alii fecerunt curare satagis »).
(17) Cf. Monfrin, p. 114, lignes 143-151.
(' s) Cf. Monfrin, p. 116, lignes 156-161.

L 'idylle d'Abélard et Hélosse: la part du roman
austérités de la rigueur claustrale. C'est donc en vain que je me suis
sacrifiée si tu n'en tiens aucun compte. Dieu ne saurait m'en récompenser
car il est évident que je n'ai rien fait pour l'amour de
lui » ( 9)
Abélard répond à cette lettre enflammée sur un ton un peu
penaud. Il ne pensait pas que des consolations étaient nécessaires,
il n'avait jamais douté de sa sagesse, il la remercie de l'intérêt
qu'elle porte à son sort (il se trouve pour lors à Saint-Gildas, où,
s'il faut en croire l'Historia calamitatum, ses moines ont tenté à
plusieurs reprises de l'assassiner), il réclame le secours de ses prières,
les siennes et celles de ses consoeurs.
Dans une nouvelle lettre, Héloïse s'attache à lui faire perdre toutes
ses illusions quant à son état d'esprit. Elle se décrit comme littéralement
obsédée par les souvenirs de leur aventure amoureuse et
dévorée par une passion échevelée: « Au cours même des solennités
de la messe, là où la prière doit être la plus pure, les licencieux
tableaux de nos voluptés s'emparent si bien de ce misérable coeur
que je suis plus occupée de leurs turpitudes que de la prière. Je
devrais gémir des fautes que j'ai commises, et je soupire après celles
que je n'ai pu commettre. [ ... ] On vante ma chasteté: c'est qu'on
ne connaît pas mon hypocrisie. On porte au compte de la vertu la
pureté de la chair; mais la vertu, c'est l'affaire de l'âme, non du
corps. Je suis glorifiée parmi les hommes, mais je n'ai aucun mérite
devant Dieu qui sonde les reins et les coeurs, et qui voit ce que l'on
cache. On loue ma religion dans un temps où la religion n'est plus
en grande partie qu'hypocrisie, où, pour être exaltée, il suffit de
ne point heurter les préjugés»("). D'autres passages tout aussi
audacieux pourraient être produits. Permettez-moi d'en citer
encore un, mais qui me paraît d'une grande importance: «Toute
ma vie, Dieu le sait, j'ai plus redouté de t'offenser que de l'offenser
lui-même; c'est à toi, bien plus qu'à lui, que je désire plaire » ( a).
En plaçant délibérément Abélard avant Dieu, Héloïse enfreint une
règle fondamentale dans toute religion monothéiste. li s'agit là
(' e) Cf. Monfrin, p. 116, lignes 237-241.
( z") Cf. Monfrin, p. 122, Lignes 197-202 et 221-228.
() Cf. Monfrin, p. 123, lignes 239-242. À bon droit, Gonzague Truc avait vu
que « préférer la créature au Créateur » est pour un chrétien un « péché impardonnable»
(cf. Abélard avec et sans HIoïse, Paris, 1956, voir p. 93).
- 167 -

Hubert Sihestre
d'une faute irrémissible pour tout croyant de confession juive,
musulmane ou chrétienne.
Abélard lui répond par une longue épître filandreuse, où l'on
trouve les choses les plus diverses (par exemple, à côté d'une description
assez précise et assez suggestive des qualités amoureuses
des négresses dont la noirceur, jugée peu esthétique, est compensée
par le velouté de la peau, on prend connaissance d'une prière destinée
à l'usage d'Héloïse dont les termes et le contenu sont d'une
grande élévation), bref, un vrai hochepot où, pour convaincre
Héloïse qu'elle n'avait eu aucune raison profonde de l'aimer, Abélard
affirme, sans la moindre retenue, que la seule chose qui l'intéressait
en elle lors de leurs amours était l'assouvissement de ses
pulsions charnelles. II lui rappelle, par exemple, que c'est sous la
menace et sous les coups qu'il la forçait à avoir des relations intimes
avec lui le jour même de la Passion du Christ. (Il faut savoir qu'au
moyen âge les époux devaient s'abstenir de relations sexuelles certains
jours de l'année, notamment le Vendredi-Saint).
En réponse à cette épître, Héloïse déclare brusquement renoncer
à tout débat sur les problèmes qui l'occupaient - en spécifiant
cependant qu'elle ne modifie en rien ses positions - et demande
à Abélard de lui apprendre l'origine de l'ordre des religieuses et de
rédiger une règle à suivre pour sa communauté (22). Abélard lui
donne satisfaction sur ces deux points. Plus rien n'intéresse l'idylle
dans les deux très longues lettres qui terminent le dossier sinon que
dans la contribution consacrée à l'origine des religieuses on observe
de très curieux développement sur les problèmes du mariage et de
la continence.
Comme on le constate, la seconde catégorie de sources, c'est-àdire
l'Historia calamitatu,n et les lettres qui lui sont jointes nous
procurent des renseignements précis sur l'état d'esprit d'Héloïse
(12) Il est étrange qu'Héloïse réclame à ce moment seulement une règle pour
une communauté déjà constituée depuis plusieurs années. En fait, comme l'a bien
noté Benton dans sa communication de Cluny, la vraie Règle du Paraclet fut, non
pas celle que l'on trouve dans le dossier suspect, niais la Règle dite !nslituliones f05-
(nie (PL 178, col. 313-326). Les qualités de cette dernière sont également mises en
relief par Pascale Bourgain qui n'a pas de peine à montrer sa supériorité sur ta
Règle du Dossier, qualifiée à bon droit par elle de «monument d'incohérence et
de désordre» (cf. !féiose, dans Abélard en son temps, Paris, 1981, pp. 211-237,
voir surtout pp. 218-220).

L'idylle d 'A bélard et Héloïse: la part du roman
que l'on peut résumer de la façon suivante: elle est adversaire résolue
du mariage et favorable à l'union libre, en tout cas lorsqu'un
clerc est en cause; elle n'a jamais eu de vocation religieuse et l'a
toujours soigneusement caché; elle place dans son amour Abélard
avant Dieu. Quand on songe que ces documents n'étaient nullement
destinés à rester secrets, on ne peut qu'être surpris par la
liberté du ton qui est, pour l'époque et dans le chef d'une religieuse
unanimement réputée pour sa piété, sans précédent et sans parallèle
(23)•
La question qui se pose est de savoir si l'on peut accepter
l'authenticité de ces documents; en d'autres termes, est-on sûr
qu'ils émanent comme tels d'Abélard et d'Héloïse?
Avant de poursuivre l'exposé, il convient d'ouvrir une courte
parenthèse. Il faut rappeler, en effet, que les faux au moyen âge
ont été très nombreux, non seulement les faux «diplomatiques »,
c'est-à-dire les actes fabriqués - ce que tout le monde concède (24)
-, mais également les faux « littéraires », qui prennent le plus souvent
la forme de « pseudépigraphes » (un pseudépigraphe est une
oeuvre attribuée délibérément à une personne, en général une
autorité reconnue, qui n'en est pas l'auteur) (' 5). Cette vogue des
( z ') J. Michelet a justement observé: « La passion lui arrache des mots qui
sortent tout à fait de la réserve religieuse du XII' siècle» (voir BTAM. t. XII[,
1981, P. 77).
(24)« Es dûrfte kaum cin mittelatterliches Bistum gcben, dessen Geschichte
sich frci von Fàlschungcn darstelt»: H. FUHRMANN, Die Fàlschungen im Mutelalter,
dans l-iistorischeZeirschr:ft, t. CXCVII, 1963, pp. 529-554, voir p. 532. Sur
les faux « littéraires », voir W. S'vvnt, Die lit erarische Fàlschung mi heidnischen
und christlichen .4 /1 ertuni, Munich, 1971 et quelques indications bibliographiques
dans Revue d'Histoire ecclésiastique, t. LXXVII. 1982, pp. 393-395, auxquelles
on joindra l'étude récente de R. CRAHAY, Réflexions sur le faux historique: le cas
d'Annius de Viterbe, dans Bull. de la Classe des Lettres et des Sciences morales
et politiques. 3' série, t. I.X1X. 1983, Bruxelles, pp. 241-267, 4 pi. (à noter cette
remarque judicieuse: s< un faux se maintient, contre des soupçons et même contre
des preuves, parce qu'il s'accorde avec une certaine mentalité»: P. 256).
(25)11 est intéressant d'observer qu'Abéfard envisage explicitement le cas des
pseudépigraphes dans sa remarquable préface au Sic et Non. « IlIud quoque diligenter
attendi convenit ne, dum aliqua nobis ex dictis sanctorum obiciuntur tamquam
sint opposita vel a veritate aliena, falsa tituli inscriptione vel scripturae ipsius
corruptione fallamur. Pleraque enim apocrypha ex sanctorum nonsinibus, ut auctoritatem
haberent, intitulata surit et nonnulla in ipsis etiam divinorum testamentorum
scriptis scriptorum vitio corrupta surit » (éd. BI. B. Boyer-R. MeKeon,
- 169 -

Hubert Silvestre
pseudépigraphes s'explique, dans une société où la liberté d'expression
était très limitée, et à partir du XIIY siècle, pratiquement
nulle, par le besoin qu'on éprouvait de créer des garants aptes à
cautionner des opinions hardies, voire hétérodoxes dont il eût été
extrêmement périlleux de revendiquer la paternité.
Le problème posé est donc de déterminer si, en l'occurrence, on
a affaire à des pseudépigraphes. Depuis près de deux siècles,
l'authenticité de la correspondance ou, au moins d'une partie
d'entre elle, a été mise en question. C'est en 1806 que, pour la première
fois, à ce qu'il semble, un auteur a exprimé des doutes sur
l'authenticité des quatre premières lettres de la correspondance. Il
s'agissait d'ignace Fessier, un capucin allemand converti au protestantisme
et professeur à l'Académie de Berlin. D'autres érudits,
parfois de manière tout à fait indépendante, adoptèrent une position
aussi sceptique à l'égard de l'authenticité de la correspondance.
Citons, parmi d'autres, le grand philologue suisse J.-G.
Orelli, le Français L. Lalanne, l'Italien E. Pet relia, l'Allemand B.
Schmeidler, la Française Ch. Charrier. Avec la thèse de Charrier,
publiée à Paris en 1933, se clôt la première étape dans l'histoire des
controverses suscitées par le dossier Abélard-Héloïse. Trois points
la caractérisent: jamais l'Historia calamitatum n'est mise en cause,
les doutes se portent uniquement sur la correspondance ou une partie
d'entre elle, aucun mobile satisfaisant n'est discerné pour expliquer
la genèse du faux, la confection des lettres est généralement
attribuée soit à Héloïse, soit à Abélard, sans donc qu'un tiers identifiable
soit appelé à la barre.
La thèse de Charrier provoqua une vive réaction de la part
d'Étienne Gilson, le célèbre historien de la philosophie médiévale.
Dans un petit livre publié en 1938, Gilson s'attacha à réfuter les
objections qu'on avait soulevées contre l'authenticité du fameux
dossier. Cette publication, écrite avec passion et où les traits ironiques
frôlent parfois le sarcasme, eut un effet considérable, dû, à
mon sens, davantage aux qualités d'un style parfois étincelant et
au prestige de son auteur qu'à la valeur intrinsèque de l'argumentation.
Au demeurant, dans une édition ultérieure, Gilson admit
Chicago et Londres, 1977, p. 91). Déjà Cassiodore avait stigmatisé cette manière
insidieusede solliciter les autorités (cf. Instinaiones. 1, 8, 1), et il est possibkqu'en
l'occurrence Abélard se soit inspiré de lui.
- 170-

L'idylle d 'A bélard et Héloise: la part du roman
avec une élégance à laquelle il convient de rendre hommage que,
en dépit de ses convictions, « son opinion n'était pas plus qu'une
opinion » et que ((la persuasion la plus invincible doit se tenir toujours
prête à s'effacer, le cas échéant, devant la vérité»("').
L'« effet Gilson» dura pratiquement quelque trente ans,
jusqu'au jour où, au Congrès de Cluny de 1972 consacré à Pierre
le Vénérable et Pierre Abélard, une véritable bombe éclata avec la
communication du professeur américain J.F. Benton( 27). Pour la
(

Hubert Silvestre
première fois, l'authenticité de l'Historia calamitatum, et pas seulement
celle de la correspondance, était mise en question; pour la
première fois, des mobiles précis et valables étaient avancés pour
mettre en lumière la raison d'être du faux; pour la première fois,
enfin, un faisceau d'arguments était présenté pour étayer la thèse
proposée, des arguments basés entre autres sur la critique des sources
d'archives.
Voici très simplifiée, la position de Benton. À la fin du XIll
siècle, un faussaire - peut-être deux - désireux de modifier les
institutions du Paraclet aurait compilé les huit lettres contenues
dans l'actuel ms. 802 de Troyes, en utilisant à la fois des écrits
authentiques d'Abélard et une lettre soi-disant autobiographique
qui serait, en fait, une oeuvre d'imagination, un exercice littéraire
composé au XII' siècle par un clerc non identifié. Le principal
bénéficiaire de la correspondance ainsi fabriquée était le supérieur
des moines du Paraclet qui, grâce à elle, escomptait acquérir une
part de l'autorité détenue par la supérieure de ce monastère double.
En Outre, l'énumération des qualités requises d'une abbesse laisse
supposer que la Règle frauduleuse avait été façonnée à l'occasion
d'une élection contestée, peut-être celle de 1288 qui opposa Catherine
des Barres à Agnès de Mécringes.
La thèse de Benton fut soumise à un feu roulant de critiques
venues de toutes parts, et son auteur lui-même, quelques années
après la mémorable journée de Cluny, avoua qu'il était devenu perplexe
et incapable de se décider pour une solution ou pour une
autre("). Le fait est que les mobiles qu'il avait avancés pour
expliquer la genèse du faux, tout en étant, à mon avis, parfaitement
défendables, n'étaient que des mobiles subsidiaires et qu'ils manquaient
de poids pour rendre compte, à eux seuls, d'une entreprise
de falsification aussi imposante. La solution proposée était par ailleurs
passablement compliquée. La complication n'est certes pas
en soi un critère apte à discréditer une thèse, mais on admettra, en
établi que même la traduction française de I'HC et des deux premières lettres contenues
dans ledit manuscrit n'est pas de manière tout à fait assurée l'oeuvre de Jean
de Meun (cf. L'humaniste Gontier col et la traduction française d'Abé/ard es
HéloKre, dans Romania, t. XCV. 1974, pp. 199-215; voir à ce sujet BTAM,I. XII,
1980, p. 628).
(2) Cf TRwR, pp. 41-52.
- 172 -

L'idylle d'Abélard et Héloise: la part du roman
vertu du vieux principe de Maupertuis, que, toutes choses étant
égales par ailleurs, une solution simple doit être préférée à une solution
complexe.
J'ai la faiblesse de croire que cette solution simple existe bel et
bien, en d'autres termes qu'un mobile peut être décelé pour rendre
compte du faux (mobile qui n'exclut pas des motifs subsidiaires).
Avant de l'exposer, je voudrais faire état de quelques arguments
qu'on a avancés contre l'authenticité de l'Historia calamitatum et
de la correspondance qui l'accompagne. Ces arguments font apparaître
en général des anachronismes. Soit que les faits rapportés
dans l'Historia calamitatum et le dossier épistolaire ne s'accordent
pas avec des événements ou des usages contemporains. Soit que ces
faits ne se concilient point avec ce que nous savons par ailleurs de
la biographie d'Abélard et d'E-Iéloïse. Voici quelques-uns de ces
anachronismes ou de ces invraisemblances.
Un des premiers arguments qu'on ait avancés contre l'authenticité de
la correspondance Abélard-Héloïse - à une époque où l'Historia eala,nitatum
était encore à l'abri de toute suspicion - se fondait sur la contradiction
qui apparaissait entre l'affirmation d'Héloïse, dans sa première
lettre, prétendant qu'Abélard l'avait complètement délaissée après son entrée
en religion et l'information donnée dans l'Historia cakzmitatu,n suivant
laquelle Abélard était revenu de Saint-Gildas de Rhuys pour installer Héloïse
au Paraclet. Déjà Gilson s'était attaché à montrer que, en réalité, Héloïse ne
prétendait nullement qu'Abélard n'était jamais venu au Paraclet mais que,
lorsqu'il lui rendait visite, il ne la consolait pas. Les deux témoignages ne se
contredisent donc pas à proprement parler (il reste qu'il est étrange qu'Abélard,
dont on connaît les sentiments affectueux envers Héloïse, n'ait pas eu
lors de ces entretiens un mot de pitié à la vue de sa femme en détresse). Depuis
Gilson, d'autres érudits (v.g., D.E. Luscombe) ont renchéri et ont confirmé
qu'Abélard et Héloïse n'avaient jamais cessé de se voir. Seulement, comme
cela arrive souvent quand on veut trop prouver, Gilson et ses émules n'ont
pas vu que la théorie proposée entraînait pour leur thèse, par un autre biais,
de plus grosses difficultés que celles dont ils étaient heureux d'avoir triomphé.
Ces visites fréquentes d'Abélard à Héloïse - lesquelles me paraissent en effet
tout à fait assurées - indiquent qu'Abélard a composé son « autobiographie
», dans laquelle le rôle joué par Héloïse, son épouse très chère, était si
important et d'un caractère si intime, alors même qu'il la rencontrait et conversait
avec elle! Et il ne lui en aurait pas fait part! Il aurait donc manifesté à
son égard une duplicité assez incroyable et qui, en tout cas, ne cadre pas avec
ce qu'on sait de manière certaine sur les sentiments sincères et délicats qu'il
- 173 -

Hubert Silvestre
éprouvait envers elle. Il est assuré, au surplus, tout le monde en convient, que
cette « autobiographie » avait un caractère au moins semi-public, et que dès
lors il était prévisible qu'Héloïse allait en être informée. Et sachant cela, Abélard
aurait concocté toute sa narration sans lui en toucher un mot lors des visites
qu'il lui rendait?
Seule l'Hisria ea/anitatum avance qu'Héloïse avait été placée dans le
couvent d'Argenteuil avant d'intégrer le Paraclet. Non seulement aucun document
ne confirme ce fait, mais - il a fallu entendre Benton pour s'en aviser
-, l'obituaire d'Argenteuil lui-même ne contient aucune allusion à Héloïse,
alors que le nom d'Abélard y figure. L'historien américain avait cru trouver
dans un détail de l'épître de Roscelin à Abélard une confirmation de sa thèse.
Comme P. Zerbi () l'a montré et comme Benton lui-même l'a reconnu avec
une parfaite bonne grâce, ce second argument est dépourvu de portée. Le détail
en question est incompatible avec un séjour d'Héloïse au Paraclet dans les premiers
temps qui suivirent son mariage et la mutilation d'Abélard. C'est bien
plutôt dans les parages de l'abbaye de Saint-Denis qu'elle a dû à un moment
élire domicile. Cela concédé, il ne faut pas, comme le font Benton et Zerbi,
s'empresser de trouver là un argument en faveur d'Argenteuil. Cette localité,
certes, est voisine de Saint-Denis, mais rien n'oblige à admettre sinon le
seul témoignage de l'Historia calamiratum - que c'est là qu'Héloïse s'est rendue
peu après la naissance d'Astralabe. Il est au moins aussi vraisemblable
de penser que dans les premières années qui suivirent cette naissance - est-il
d'ailleurs certain que l'accouchement eut lieu en Bretagne chez la soeur d'Abélard?
- Héloïse a vécu en compagnie de son tout jeune fils dans une résidence
privée. On doit bien prendre garde que seules les assertions de l'Historia cakzmitarum
qui sont corroborées par d'autres sources (épîtres de Roscelin, de
Foulques, de Pierre le Vénérable, témoignage d'Otton de Freising, etc.) sont
dignes de créance. Il est tout à fait possible que, dans l'hypothèse d'un faux,
le responsable de la mystification ait brodé, non seulement en ce qui concerne
les sentiments intimes des principaux intéressés, mais également au plan événementiel.
Peut-être est-ce précisément le cas pour le séjour d'Héloïse à Argenteuil.
Et c'est pourquoi Beitton me paraît mal inspiré de renoncer trop vite à
sa remarquable supposition initiale qui l'amenait à voir dans le sceau à double
tête apposé aux lettres d'Abélard l'indice que le Paraclet était un monastère
double (voir sa communication au Colloque de Trèves, p» 47). Les choses ont
pu se passer de la manière suivante: pendant deux ou trois ans, Héloïse élève
son jeune enfant (Abélard prisait l'allaitement maternel! cf. Scriptorium,
t. XXXII, 1978, p. 97) dans un logement appartenant à sa famille ou procuré
par Abélard - c'est de cette époque que dateraient les confidences des moines
() Cf. A belardo ed Eloisa: il pro blerna di un arnore e di una corrispondenza,
dans Love and Marnage in ilu' Twelfth C'enturv, Louvain, 1981, pp. 130-161 (voir,
à ce sujet, BTAM, t. XIII, 1984, pp. 627-628).
- 174-

L'idylle d'il bélard et Héloise: la part du roman
de Saint-Denis sur les allées et venues jugées suspectes d'Abélard, ragots rapportés
par Roscelin, - et, ensuite, elle a pu rejoindre son mari au Paraclet,
moment à partir duquel le sceau à deux têtes aurait pu apparaître au bas des
lettres d'Abélard. Tant qu'on n'aura pas découvert un document crédible confirmant
le témoignage de l'Hisloria calarnitalum sur le séjour d'Hétoïse à
Argenteuil, l'hypothèse proposée ici aura autant de chance de rejoindre la
vérité que la version admise jusqu'à présent (30)•
La prétendue chasteté d'Abélard avant sa rencontre avec Héloïse. Dans
l'Historia calarnitatum, Abélard explique de la manière suivante comment son
aventure avec Héloïse eut pour lui tous les charmes de l'inédit: « Ne pouvant
me résoudre à mettre le pied dans les fanges de la débauche, et privé par l'assiduité
de mes leçons du commerce et de la fréquentation des femmes nobles,
j'étais aussi presque sans relations avec celles de la bourgeoisie, lorsque la fortune
(puisque c'est le nom qu'on lui donne), prévenant tous mes voeux pour
me trahir, trouva une occasion plus favorable, qui devait me renverser des hauteurs
de cette vertu sublime, et, par l'humiliation, ramener à l'amour de Dieu
l'orgueilleux qui avait méconnu ses bienfaits » ( 31), et, un peu plus loin, il met
les points sur les i: «Ces joies si nouvelles pour nous, nous les prolongions
ardemment, et nous ne nous en lassions jamais » ( 32)• Ce témoignage ne Concorde
nullement avec ce que nous rapporte par ailleurs la lettre que Foulques
adressa à Abélard au lendemain de l'agression dont il avait été la victime. On
apprend, au contraire, que le célèbre magister était connu pour le nombre et
la variété de ses bonnes fortunes. Il ne dédaignait même pas, à en croire le
prieur de Deuil, recourir aux services tarifiés de professionnelles. Ce témoignage
de Foulques est corroboré par celui de chansons d'étudiants contemporaines
qui nous ont, par chance, été conservées et qui viennent d'être rééditées
et analysées par N.M. 1-laring et Th. Latzke(' 3). La réputation de Don Juan
() De toute manière, la nouvelle théorie imaginée par Bentort au sujet du
fameux sceau ( a possible explanation of the two-headed seal is that the spiteful
Roscelin had maliciously iriterpreted a srnudged image of the heads ofSts. Rusticus
and Eleutherius, who appear on the counter-seal of the abbot of St. Denis in the
early thirteenth century ») me paraît devoir être rejetée sans hésitation. Roscelin
dit de manière explicite que le sceau, portant une tête d'homme et une tête de
femme, a été conçu par Abélard lui-même: « Ad huius etiam imperfecti hominis
ignominiae cumulum pertinet, quod in sigillo, quo foetidas lilas litteras sigillavit,
in1aginem duo capita habentem, unum vin, alterum mulieris, ipse formavit » (éd.
J. Rei nçrs, p. 80). Étant donné que cette lettre est adressée à Abélard, il est impossible
de concevoir la portée ironique qu'aurait pu avoir une méprise factice dans le
chef de Roscelin, qui, on se le rappelle, était un adversaire de Robert d'Arbrissel
et des monastères doubles.
(») Cf. HC, lignes 272-279.
(32)Cf. HC, lignes 344-346.
(33)Voir BTAM, t. XIII, 1982, pp. 270-271.
- 175 -

- - Hubert Silvestre
conquise par Abélard est dès lors pleinement confirmée, et, en outre, dans les
chansons - mais il est possible qu'il s'agisse ici de malveillance - des insinuations
sont faites sur un penchant du maître pour l'homosexualité, laquelle était
assez répandue à l'époque dans les rangs du clergé("). Pour le professeur F.
Chatillon, de Strasbourg, et c'est un avis que je partage entièrement, la chasteté
d'Abélard avant sa rencontre avec Héloïse est un mythe à consigner aux
oubliettes("). Soit dit par parenthèse, c'est peut-être cette conduite légère,
dont Abélard n'aurait pu se départir après avoir connu Héloïse, qui avait irrité
le chanoine Fulbert cl non pas cette histoire de mariage secret dévoilé qui
« sent » le roman à vingt lieues.
Plusieurs témoignages sûrs nous informent que Roscelin fut le premier maître
d'Abélard et qu'il lui prodigua ses leçons pendant de nombreuses années
( a puero usque ad iuvcnem »). Les deux hommes restèrent en relation durant
pins de vingt ans, encore qu'à la fin ces relations se détériorèrent gravement.
Le Roscelin en question est un personnage important. li est considéré comme
l'initiateur du

L'idylle d'Abélard et Héloise: la part du roman
célèbre('). Dans l'hypothèse où l'Historia cala,nitatu,n est effectivement
d'Abélard, il faudrait supposer que ce dernier, pour raconter son aventure
amoureuse, ait été s'inspirer d'une lettre injurieuse de Roscelin vieille de quelque
quinze ans. Si on admet que l'Historia calamilatum est due à un faussaire
qui n'avait déjà plus accès à la tradition orale, tout devient clair. La lettre de
Roscelin lui fournissait les détails souhaités sur l'idylle et ses suites. Une fois
dûment utilisée, cette lettre fut détruite - c'est par chance qu'une unique copie
s'en est conservée dans une lointaine abbaye bavaroise — et, pour brouiller
les pistes, toute référence à Roscelin fut omise.
Au début de l'Historia calwnitatu,n, Abélard raconte que durant sa jeunesse
il a étudié en province partout où il pouvait s'initier à la dialectique.
Après cette période de préparation, il est fier de proclamer « Perveni tandem
Parisius» : (

- Hubert Silvestre
le faussaire a éprouvé le besoin de faire état de ses connaissances historiques,
il en rajoute, il peaufine son oeuvre, et malheureusement pour lui,
le « tune temporis » malencontreux le trahit. Trop de zèle nuit ! Qui ne sait
que l'alibi le plus assuré, le plus fignolé, le plus précis est aussi l'alibi le plus
suspect.
Dans l'HLqorjc, cala rnitatutn, on observe qu'Abélard s'en prend en termes
violents à son ancien maître Guillaume de Champeaux ( Vous dire l'envie qui
desséchait Guillaume, le levain d'amertume qui fermentait dans son âme et
le rongement d'esprit dont il était misérablement travaillé, ce n'est pas chose
facile. Ne pouvant soutenir les bouillonnements de son dépit, il essaya de
m'écarter encore une fois par la ruse; et, comme il n'avait aucun grief plausible
pour agir ouvertement contre moi, il fit destituer, sur une accusation honteuse,
celui qui m'avait cédé sa chaire, et en mit un autre à sa place pour me tenir
en échec») (°). Or on possède un important ouvrage d'Abélard sur la Dialectique
où, à maintes reprises, Guillaume de Champeaux est cité, mais toujours
avec déférence, même quand les avis divergent. Et il est à noter qu'Abélard
n'a pas ces égards quand il mentionne les thèses de Roscelin. Comment expliquer
ici cette courtoisie envers Guillaume de Champeaux et là cette hargne?
Pour résoudre la difficulté, l'éditeur du De dialectica a été jusqu'à supposer
que les attaques contre Guillaume devaient se trouver dans une partie de
l'oeuvre qui ne nous est pas parvenue... (u). Au surplus, une des attaques
contre Guillaume de Champeaux est invraisemblable dans la bouche d'Abélard:
comme l'a observé l'abbé B. Merlette, il est difficilement concevable
qu'Abélard ait pu reprocher à Guillaume d'être resté dans la cité une fois qu'il
fut devenu chanoine régulier, puisque précisément les chanoines réguliers
avaient une vocation apostolique urbaine ('2).
Un des arguments les plus nets contre l'authenticité de l'Historia calamitatum
a été mis en lumière par Benton au Congrès de Cluny et est relatif à une
citation de la Bible qu'on y trouve, précisément une référence à une péricope
du Deutéronome touchant les eunuques. On s'aperçoit que l'auteur donne
cette référence en se basant sur une numérotation de la Bible qui est postérieure
d'environ un siècle à l'époque supposée de la rédaction de l'Historia calarnilalum.
En effet, la numérotation spécifiée est celle qui fut mise en vigueur vers
1220 sous l'autorité d'Étienne Langton().
(40)HC, lignes 106-116.
(41)Cf. L,M. DE RJJK, Dialectica, Assen, 1970, p. XIV. li s'agit du ms Paris,
B.N. lat. 14614 (milieu du XII' s. pour la partie concernée), qui a appartenu au
prieuré de Saint-Victor.
(42)Cf. CLUNY, p. 250.
() Cf. CLUNY, pp. 495-496. Sur le problème en général, voir maintenant A.
D'ESNEvAL, La division de la Vulgate latine en chapitres dans l'édition parisienne
du XlIf siècle, dans Revue des sciences philosophiques et théologiques, t. LXII,
1978, pp. 559-568.
- 178 -

L'idylle d'Abélard et Héloise: la part du roman
Dans sa lettre à l'abbé Adam de Saint-Denis, écrite entre mars 1121 et le
9 janvier 1122, Abélard traite de la question controversée de l'identité du
patron de l'abbaye royale avec l'Aréopagite, disciple de S. Paul. Il est amené
à contester l'autorité de Bède qui niait cette identité, mais tout en soutenant
la thèse officielle favorable à Saint-Denis, il prend soin de ménager le grand
historien anglais pour lequel il trouve excuses et circonstances atténuantes.
Dans l'Historia calamitatu,n, le magister s'en prend en termes extrêmement
violents à l'abbé Adam et à ses moines - il les accuse de mauvaises moeurs
- et il défend, avec une ironie qu'on dirait aujourd'hui voltairienne, la position
iconoclaste qui découlait de la thèse contestataire de Bède. É. Jeauncau
qui a récemment exposé les tenants et les aboutissants de la controverse (")
estime que les contradictions relevées entre l'I-Iistoria calarnilatum et la lettre
à Adam plaideraient plutôt en faveur de l'authenticité de la fameuse autobiographie.
Ce n'est pas mon avis. D'abord, Jeauneau omet de signaler qu'Ahélard
a consacré deux hymnes à S. Denis dont la teneur s'harmonise avec la
position défendue dans la lettre à Adam, non avec celle de l'Historia cala,nilafum
(4)• Ensuite, il passe un peu vite sur les critiques féroces adressées à
Adam et à ses moines dans l'Historia calarnitatum, allant jusqu'à se persuader
que c'est « avec le concours bienveillant de l'abbé» qu'Abélard s'installa dans
une des dépendances du monastère(). En outre, il admet comme allant de
soi qu'un homme qui venait d'être accusé d'avoir séduit une jeune fille confiée
à ses soins n'ait pas hésité presque dans le même temps à accuser de mauvaises
moeurs les moines qui l'avaient accueilli. Enfin, il perd de vue le fait curieux
qu'Abélard, dans l'Historia cala,nitatum qu'il écrivait en 1132-1135, ne fasse
aucune allusion à la thèse inverse qu'il avait soutenue précédemment dans sa
lettre à Adam. Et il faudrait encore rappeler que, selon Roscelin, les relations
entre Abélard et son abbé étaient très bonnes('), ce qui s'accorde parfaitement
avec le ton respectueux et aimable de la lettre, nullement avec les sarcasmes
de ]'Historia. En revanche, Jeauneau s'étonne à bon droit que, dans
celle-ci, Abélard puisse prétendre avoir découvert « par hasard » (< fortuitu »)
la thèse de Bède: « [ ... ] pourquoi s'attribuer le mérite d'une découverte, vieille
de presque trois siècles? Surtout, comment Abélard s'est-il imaginé que cette
« découverte» allait faire impression sur ses confrères en religion, alors que
ceux-ci, aussi peu lettrés qu'on les suppose, savaient sûrement — à tout le
moins quelques-uns d'entre eux — qu'Hilduin avait réfuté Bède? Il y a là, pour
moi, un petit mystère»( "). Bien raisonné! mais, pour moi, il n'y a aucun
(' ) Cf. Pierre Abélard à Suint-Denis, dans Abélard en son temps, Paris, 1981,
pp. 161-173.
() Cf. J. SzÙvRFv, Peler Abelard's Hymnarius Paraclitensis, Albany,
N.Y., t. Il, 1975, pp. 218-220 (hymnes 105 et 106).
() Cf. Pierre Abélard à Saint-Denis, p. 161.
(47) Cf. Lettre de Roscelin à Abélard, éd. J. Reincrs, Munster, 1910, p. 79.
(4H) Cf. Pierre Abélard à Saint-Denis, p. 165.
- 179 -

Hubert Silvestre
problème: les diatribes d'Abélard contre Adam et ses moines ainsi que son
attaque ironique contre les légendes dionysiennes traduisent l'état d'esprit de
l'homme qui dans les coulisses, comme nous le verrons, tire les ficelles, je veux
dire Jean de Meurt un de ses acolytes), le responsable du faux.
Dans ]'Historia cala,nitatum (49), Abélard est censé s'insurger contre
l'autorité accordée aux femmes dans certains monastères doubles, comme
c'était normalement le cas dans l'ordre de Fontevraud C). Cette attitude est
étrange si l'on songe que le Paraclet était gouverné par Héloïse et que celle-ci
avait des convers sous ses ordres ( 51 ). Plus curieux encore le fait que, dans sa
lettre à l'évêque Gilbert (alias Girbert ou Gerbert) de Paris, Abélard défende
chaudement Robert d'Arbrissel contre les attaques de Roscelin (' 2). Sur la
question du sceau à double tête apposé sur une lettre d'Abélard et qui pourrait
être en Faveur de la mixité du Paraclet, je me suis exprimé plus haut (cf. p. 174).
Au début de l'Historia calarnilatum, Abélard est supposé faire allusion à
un commentaire qu'il aurait composé de chic sur les prophéties d'Ézéchiel
(n). Aucune trace de ce commentaire n'a jamais été retrouvée, Mieux,
quand dans sa préface à son commentaire sur l'Hexurneron, Abélard mentionne
les trois livres de la Bible jugés traditionnellement comme les plus difficiles,
c'est-à-dire la Genèse, le Cantique des Cantiques et Ézéchiel «in prima
praecipue visione de animaljbus et rotis et in extrema de aedificio in monte
constituto », il ne fait pas la moindre allusion à un commentaire antérieur
('q).
Dans l'Historia calarnitatum( 5'), Abélard est dit se plaindre des manoeuvres
ourdies contre lui, vers 1125, par deux personnages qualifiés de
«novos apostolos [ ... J quorum alter regularium canonicorum vitam, alter
(49)Cf. HC, lignes 1464-1476.
(50)Cf. J.-M. BIENVENU, L'étonnant fondateur de Fontevraud, Rober
d'Arbrisse/, Paris, 1981, voir e.a. p. 127.
C) Cf. ta Règle dite Instituriones, PL 178, col. 315 D. Si l'on admet la théorie
de Bcnton, la contradiction constatée ici se résout aisément. Le faussaire, tout en
favorisant la candidature d'Agnès de Mécringes, travaillait à accroître l'autorité
du prepositus ,nonachoru,n. 11 devait donc s'opposer à certaines stipulations de
la Règle dite Institutiones.
( 5') Cf. PL 178, col 357 B ou éd. E.R. Smits, Groningen, 1983, p. 280. Dans
sa lettre à Abélard (cf. éd. Reiners, p. 67), Roscelin rappelle que l'évêque d'Angers,
Renaud de Martigné, avait enjoint Robert d'Arbrissel de renvoyer à leurs maris
les femmes que sa parole enflammée avait entraînées, et que ce dernier avait refusé
d'obtempérer à cet ordre.
(i') Cf. 1-IC, lignes 202-221 et 244-245.
(4) Cf. PL 178, col. 731-732. Dans sa communication de Trèves, Benton
signale (p. 48) que « the vcracity of the HC would indeed be corifirmed if it can
be shown that the Expositions Ezechiel which the nuns o! the Paraclete read in
their refectory from un livre velu petit were indeed the work 01' Abelard ».
(") Cf. HC, lignes 1201-1204.
- 180—.

L'idylle d 'A bélard et Hélosse: la part du roman
monachorum se resuscitasse gloriabatur ». Les deux « nouveaux apôtres» ne
peuvent que désigner Bernard de Clairvaux et Norbert de Xanten, et pendant
longtemps les érudits en ont jugé ainsi. Jusqu'au jour où J.T. Muckle (1950)
démontra par une série de raisons contraignantes que cette opinion était insoutenable
et que, en particulier, l'identification d'un des personnages avec S.
Bernard se heurtait à une impossibilité d'ordre chronologique("). Certains
érudits ont proposé alors, pour sortir de l'impasse, de substituer à l'abbé de
Clairvaux un disciple de Norbert, Hugues de Fosse. Solution désespérée qui
ne saurait être prise en considération. Il ne restait plus qu'à tenter d'affaiblir
l'argumentation de Muckie, et c'est ce à quoi se sont employé D. Van den
Eynde (1963), J. Miethke (1972), P. Zerbi (1972), L.J. Engels (1975)(').
E.F. Little (') prouve de manière, pour moi irréfutable, que Muckie avait vu
juste et plus précisément que « there is no sure evidence that St Bernard and
Abelard were at odds, other than professionaLly in some particulars, before
1139, and there is some slight evidence that their relations were surely correct,
and probably friendly ». Une seule issue pour dirimer l'aporie: Abélard a été
victime d'une hallucination ! « That Abailard was here referring to St Norbert
E ... ] and to St Bernard cannot be doubted, but it is equally clear that at this
period neither of these two men was engaged in attacking him E ... ]. Very probably
the sense of some impending danger was merely the hallucination of a
nervous man who had already suffered so much at the hands of this ennemies»:
c'était déjà la solution envisagée en 1932 par J.G. Sikes (texte repris
par E.F. Little, pp. 156-157). En réalité, il y aune solution beaucoup plus simple:
['Historia calainitatum est l'oeuvre d'un faussaire qui, en l'occurrence,
a commis un léger mais irréductible anachronisme. 11 savait qu'Abélard s'était
vivement affronté à Bernard et à Norbert. II a par mégarde situé le début de
la mésentente un peu trop tôt.
Récemment E.R. Smits est revenu sur la question ( 5'). 11 veut que Bernard
et Abélard aient été très tôt en mauvais termes sur la base de l'épître X d'Abélard
à S. Bernard, dans laquelle les deux hommes manifestent des différences
d'opinion sur un certain nombre de points, surtout de nature liturgique, et sur
la base aussi de plusieurs sermons d'Ahélard dans lesquels des coutumes cisterciennes
sont contestées. Maïs il ne faut pas confondre dissensions sur des
(>) Benton a fait la même démonstration en ce qui concerne S. Norbert (cf.
CLuNY, p. 484, n. 38). Au Colloque de Trèves (cf. pp. 47-48), il a cru devoir envisager
la possibilité de joindre Hugues Farsit à Norbert En toute hypothèse, cette
solution doit être rejetée.
() Les références aux études de ces auteurs se trouvent dans le livre souvent
cité de E.R. Smits.
(") Cf. Relations heween Si Bernard and ,4belard before 1139, dans Saint
Bernard o! Clairvaux. Studie.ç Comtnenorating the Eigh h Centenarv o! his Canonization,
Kalamazoo (Mich.), 1977, pp. 155-168.
(W) Cf. E.R. StuTs, op. cit. (voir ci-avant n. I), p. 206, n. 33.
- 181 -
7w
s ctl

Huhert Silvestre
matières ponctuelles et profonde hostilité réciproque. Par exemple, nul ne
niera que Pierre le Vénérable et S. Bernard différaient d'opinion sur beaucoup
de questions, et pourtant tout le monde admet que non seulement ils ne se haïssaient
pas mais même qu'ils s'estimaient. La preuve que les dissensions entre
S. Bernard et Abélard n'étaient pas aussi graves qu'on veut nous le faire croire
réside dans les termes mêmes auxquels recourut Guillaume de Saint-Thierry
lorsque, vers 1139, il s'adressa à l'abbé de Clairvaux pour lui demander de
combattre les erreurs d'Abélard: « Dilexi et ego eum [Le. Abélard], et diligere
vellem, Deus testis est » (°) (« Moi aussi je l'ai aimé, et je voudrais l'aimer
encore... »). Cette petite phrase montre â l'évidence que S. Bernard à cette époque,
c'est-à-dire très peu de temps avant le concile de Sens de 1140, n'était
nullement hostile à Abélard. Il est impensable qu'il eût pu rester en bons termes
avec lui si les attaques perfides de l'Historia cala,nitatum avaient effectivement
été lancées.
Quant à Héloïse, son attitude ne se comprend plus si on admet l'authenticité
de la lettre qu'elle adressa à Abélard à la réception de l'Historia calamitatutn.
Cette lettre est écrite vers 1132 et allusion y est faite aux accusations que,
à en croire l'Historia calamitatu,n, S. Bernard et S. Norbert, désignés sous
l'appellation infamante de « pseudoapostoli », auraient dirigées vers 1125 contre
Abélard. Or, dans la lettre adressée à la même époque à S. Bernard par
Abélard, ce dernier rapporte qu'Héloïse lui a t'ait part de l'immense joie qu'elle
a eue d'accueillir l'abbé de Clairvaux au Paraclet « non tamquam hominem,
sed quasi angelum » (e'), Sauf erreur, cette contradiction dans le chef
d'Héloïse n'a jamais été signalée. Étant donné le caractère semi-public de
l'Historia calamitatutn et du dossier épistolaire qui lui est joint, il est impossible
qu'Héloïse ait pu jouer ainsi un double jeu l'eût-elle voulu que l'imposture
se fût immédiatement imposée aux yeux de tous.
Comme l'a noté Benton( 62), la description de certaines particularités
physiologiques des nègres et des négresses semble bien avoir été puisée,
peut-être par le biais d'un commentaire sur le Cantique des Cantiques, dans
le De ani,nalibus d'Aristote. Mais précisément cette oeuvre, traduite en latin
par Michel Scot, n'a été accessible en Occident qu'au XIII' siècle.
Dans la Regula [= lettre VIIlI prétendument rédigée par Abélard pour le
Paraclet, on observe que L'alimentation carnée était autorisée trois jours par
semaine pendant toute l'année. Or, Benton ajustement observé que «no other
twelfth-century monastic rule E... permitted ineat, except in the infirmary»(
63). En revanche, dans la règle Instituliones que cet érudit tient à
(60)Cf. J. LECLERCQ, Les lettres de Guillaume de Saint-Thierry à S. Bernard,
dans Revue bénédictine, t. LXXIX, 1969, pp. 375-391, voir p. 378.
(61)Cf. PL 178, col- 335 B ou SMITS, Op. cii., p. 239.
() Cf. CLUNY, p. 496, n. 66.
(63) Cf. CLUNY, p. 476 et TRIER, p. 48.
- 182 -

L'idylle d 'A bélard et Héloïse: la part du roman
bon droit pour authentique, l'usage de la viande est interdit. Benton a en outre
noté que Abélard lui-même, dans son in Hexa,neron avait introduit une
distinction entre la viande des quadrupèdes et la chair du poisson celle-ci pouvait
être absorbée sans inconvénients, celle-là devait être prohibée en vertu
d'une de ses particularités déjà décelée par S. Jérôme elle entraînait une inclination
à la luxure. Le reflet de cette conviction se retrouve dans la règle Insiitutionesoù
seuls les plats de poisson sont autorisés au réfectoire. De même, dans
sa Theoloia christiana ('), Abélard insiste sur ces points en faisant état d'un
passage du Contra iovinianum de S. Jérôme, passage repris dans l'Historia
calamitatum avec les mêmes variantes et les mêmes omissions de texte("'). Il
est significatif que les mots « Esus carnium et potus vini, ventris est satietas,
seminarium libidinis est » qui se trouvent au début du passage en question
n'aient pas été reproduits dans l'Historia calamitatu,n. Le faussaire savait déjà
qu'il allait autoriser l'alimentation carnée!
Roscelin de Compiègne et Otton de Freising s'accordent à attribuer à Abélard
l'hérésie dite du « sabellianisme » (une seule personne dans la Trinité)
alors que l'Historia calaînitatum rapporte qu'à Soissons c'est le trithéisme
qu'on accusa le maître du Pallet d'avoir professé(`). Une telle confusion est
tout à fait compréhensible - si même elle n'est pas délibérée! - sous la plume
d'un faussaire qui aurait éprouvé le plus grand mépris pour toutes ces querelles
théologiques et qui n'aurait certes pas hésité à traiter la question avec le maximum
de désinvolture.
G. B. Flahiff a montré que la précensure des livres par l'autorité ecclésiastique
était ignorée au début du XII' siècle et que le premier exemple attesté
d'une telle censure date de 1191 (6)• Le passage de l'Historia calamitatum où
Abélard est censé nous apprendre qu'au concile de Soissons de 1121 son livre
sur la Trinité fut condamné « parce qu'il l'avait lu publiquement et donné
à transcrire sans avoir obtenu La sanction de l'autorité pontificale, ni celle
() Cf. CLUNY, P. 506 et PL 178, col. 756.
( o') Cf. PL 178, col. 1184 ou E.M. DUYTAERT, Corpus Christianorun. Continuatio
Medeaevalis, t. XII, Turnhout, 1969, p- 156 (= 11, 61).
('e) Cf. BENTON, dans CLUNY, p477, n. 17. Le passage« Platonici... cogitarent
» a été omis dans I'HC. Il est douteux que le vrai Abélard, qui avait de la suite
dans les idées, n'eût pas repris ce passage, car le « Sed et ipse Plato » qui suit se
réfère précisément aux « Platonici ».
(') Cf. HC, lignes 725-726 et BENIoN, dans CLIJNY, pp. 484-485. Dans
TRIER, p. 47, Benton a suggéré qu'Abélard aurait en l'occurrence ironisé sur
l'ignorance de la foule assemblée à Soissons lors de son procès. En réalité, dans
des cas analogues, l'existence du trait ironique est discrètement indiquée par une
petite tournure de style, laquelle ici fait défaut.
() Cf. G.B. FLAHIF!, The Censorship of Books in the Twelfth Century, dans
MediaevalStudies, t. IV, 1942, pp. 1-22, voir p.4, et BENTON dans CLUNY, p. 484,
n. 37 et p. 497.
- 183 -

- Hubert Silvestre
de l'Église » () revêt dès lors un caractère extrêmement suspect. On a voulu
contester la thèse de Flahiff en arguant du fait que plusieurs auteurs du XII'
siècle — et même des siècles antérieurs - avaient demandé à de hauts dignitaires
ecclésiastiques, voire au pape, d'approuver l'orthodoxie de leurs
écrits (°). Mais il ne s'agit pas du même problème. À une époque où les
déviations doctrinales étaient sévèrement sanctionnées, les auteurs théologiques
avaient tout naturellement coutume de dédier leurs productions à des personnages
dont le prestige et l'autorité les garantissaient contre d'éventuelles
critiques ("). Ces pratiques, qui pouvaient prendre des formes diverses, ne
sauraient en aucune façon se confondre avec la censure Préventive imposée
par l'autorité ecclésiastique. Dans l'historia calamitatu,n, le livre d'Abéiard
est jugé condamnable de manière rédhibitoire pour la seule raison qu'il n'a
pas reçu l'approbation des autorités compétentes: « Dicebant enim ad dampnationem
libelli satis hoc esse debere quod nec romani pontificis nec Ecciesie
auctoritate eum commendatum legere publice presumpseram, atque ad transcribendum
iam pluribus eum ipse prestitisseni » ().
Benton lui-même a également estimé devoir tempérer la portée de l'enquête
de Flahiff: « this passage raises difficulties of interpretation, but it is flot
neeessarily anachronistic» (u), mais les raisons qu'il avance pour justifier ces
réticences me paraissent sans valeur. La première raison est que « if the procedure
followed at Soissons is unattested elsewhere in the twelfth century, it may
have been cited for the very purpose of showing that Abelard's judges behaved
with outrageous disregard for law and custom ». Il est impossible de concevoir,
vu l'esprit « légaliste » du temps, que les évêques réunis à Soissons, y compris
le légal pontifical, aient pu faire état d'une règle à portée coercitive qui n'aurait
jamais été attestée auparavant. La seconde raison alléguée par Benton se rapporte
à un fait bien établi, mais elle n'est pas ad rem: « [..] the issue may flot
be "precensorship" at ail, but Abelard's presumption in lecturing on his own
De Trinitate et unilate, rather than Scripture or some other aucloritas. In
(69) Cf. 1-IC, lignes 848-854.
(Q)
P. voi Moos, dans TRIER, p. 78 qui renvoie à une étude de H. Grundrnann.
e) Rupert de Deutz (ca 1075-1129) dédie tous ses ouvrages théologiques à des
personnages haut placés susceptibles de lui apporter une protection. Seul, le premier
de ses écrits, le De diviniç officiis fut diffusé vers la fin de 1111 sans dédicace
et de manière anonyme. Rupert ne voulait pas avoir affaire avec l'Ordinaire du
lieu, l'évêque Otbert de Liège, réputé simoniaque. On peut estimer que les graves
ennuis qui l'accablèrent peu après la « publication » de cette œuvre vinrent en partie
de cette absence de recommandation. En 1126, il fit hommage de la seconde
édition du De divinis officiis à son ami et protecteur attitré, l'abbé Cunon de Sicgburg,
consacré cette année même évêque de Ratisbonne (Regcnsburg).
('y ) Cf. UC. lignes 848-852.
('i) Cf. TRIER, p. 43.
— 184 —

L'idylle d 'A bélard et Héloïse: la part du roman
normal twelfth-century practice Abelard's book should have been trcated as
an aid to study rather than the subject of leciio ; Peter Lombard's Sentences
did flot become the subject of formai lectures at Paris until the 120». Ce
n'est pas parce que Abélard se base sur son propre ouvrage, alors qu'il devrait
fonder son enseignement sur la Bible ou une autre auctoritas, qu'on le condamne:
c'est parce que son livre n'a pas obtenu l'agrément de l'autorité de
tutelle. J'ajouterai enfin que le dernier membre de phrase du passage en question
de l'Historia calarnitatu,n émane, de façon manifeste, de quelqu'un qui
connaît l'avenir et qui sait que la précensure va bientôt s'instaurer de manière
contraignante: « E ... ] et hoc perutile fut urum fidei christiane, si exeniplo mci
multorum similis presumptio preveniretur ». Bravo pour le prophète post
eveuum!
Benton a montré dans sa contribution au Colloque de Trèves que la lettre
VI d'Héloïse n'a pu être rédigée que par Abélard et cela notamment pour le
motif qu'on repère dans une citation du De bono coniugali deS. Augustin insérée
dans la lettre deux erreurs indubitables dont l'une se retrouve dans le Sic
et Non (S. Augustin: « Virtutes autem animi aliquando in opere manifestantur,
aliquando in habitu latent»; Sic et Non et Épître VI: même texte, sauf
incorpore» au lieu de « in opere »). (Je n'admets pas cette attribution à Abélard;
pour moi, c'est le faussaire qui a utilisé le Sic et Non pour façonner le
passage en question de la lettre d'Héloïse. Cela étant admis, je pense que la
thèse de Benton est fondée et qu'elle résiste aux objections de Dronke). Ce
dernier, effet, estime que « corpore » peut être lu à la place de « opere » (.x that
gives good sense in the context » ('d). Dans le contexte précisément du De
l,ono coniugali, l'opposition « opere / habitu» est répétée à quatre reprises.
L'insertion de

Hubert Silvestre
a recopié son propre texte, mais un faussaire qui s'en est chargé à sa place.
Et la preuve s'en trouve dans la seconde erreur repérée par Benton (< qui non
poterat non promebat» au lieu de « qui poterat non promehat »), laquelle se
lit exclusivement dans les sept manuscrits de la lettre VI et nullement dans les
cinq manuscrits du Sic et Non, - une erreur grossière (due à une distraction
consécutive à de la précipitation, comme l'a bien montré P.D.) dont on
retrouve l'équivalent sous la plume de Jean de Meun, dans sa traduction de
la lettre VI! (').
Selon l'Historia calamitatu,n, Geoffroy de Lèves, évêque de Chartres
(1116-1149) est dit avoir pris avec chaleur la défense d'Abélard au concile de
Soissons de 1121 (r'). Dans une longue intervention reproduite en style direct,
le prélat déclare explicitement ne rien trouver de répréhensible dans les écrits
du inagister (< [ ... ] presertim cum in presenhi scripto nulla videamus que ahquid
obtineant aperte calumpnie ») parla suite, il conseilla à Abélard d'accepter
sans protester une condamnation imméritée en lui faisant entendre que le
légat, s'étant vu forcer la main, aurait à coeur de veiller à ce que sa réclusion
dans un monastère fût de courte durée. Attribuer un comportement pusillanime
au légat Conon de Préneste, dont on connaît la très forte personnalité,
est déjà curieux. L'étonnement augmente quand on songe que, au moment
où l'Historia calarnitatuin a dû être écrite (ca 1132), l'évêque Geoffroy venait
de s'associer à Suger pour chasser les religieuses d'Argenteuil, religieuses au
nombre desquelles, à en croire l'Historia calamitatum, se serait trouvée
Héloïse. Cette expulsion eut lieu dans le courant de 1129 et aurait vivement
affecté Abélard que, néanmoins, l'on retrouve en compagnie de Geoffroy et
de S. Bernard, le 20 janvier 1131, à Morigny, à l'occasion de la consécration
par le pape Innocent Il d'un autel de l'abbaye("). Si en outre on adopte
l'identification du «Terricus quidam scolaris magister » avec Thierry de Chartres,
ainsi qu'on le propose généralement(), l'imbroglio devient total, vu
que ledit « Terricus » est censé avoir été vertement réprimandé par son évêque,
c'est-à-dire Geoffroy, pour avoir marmonné au cours d'une séance du procès
une sentence favorable à Abélard... Toute cette mise en scène de l'Historia
cala,nitaturn est bien suspecte.
('b) Cf. F. BE.GIAIO, Le lettere di Abelardo cd Eloisa nella traduzione di
Jean de Meun, Modène, 1977, t. 1, p. 164 et t. II, p. 147, n. 67. Sur cette édition,
voir la recension sévère de E. H!CKS, dans Roinania, I. CIII, 1982,
pp. 384-397.
C) Cf. HC, lignes 782-909. Sur Geoffroy de Lèves..oir W.M. GRAUWEN,
Gaufried, bisschop van Chartres (1116-1I49, vriend van Norbert en van de « Wonderprediger»,
dans Analecta praelnonstratensia, t. LVIII, 1982, pp. 161-209.
( 'e) Voir supra, n. 2.
Cl Cf. HC, ligne 878. Sur l'identification de « Terricus » avec Thierry de
Chartres, voir J. CHÀTILLON, dans Setiimane.... Spolète, t. XIX, 1971 [19721,
t. Il, p. 800, n. 12.
— 186 —

L'idylle d 'A bélard et Héloise: la part du roman
Plusieurs objections pourront être encore avancées contre
l'authenticité de l'Historia calamitatum et la correspondance qui
lui est jointe quand aura été mené à bien l'inventaire complet des
passages d'oeuvres authentiques d'Abélard reproduits dans ce dossier.
Il y a là encore matière à des recherches( 80) que la réédition
en cours des oeuvres abélardiennes et leur traitement systématique
par ordinateur () faciliteront et rendront plus efficaces.
La série d'objections énumérées ici n'est évidemment pas limitative().
Même si certaines d'entre elles devaient se révéler, à
(°) Exemples. Dans la Theologia « Summi boni » ( le premier écrit d'Abélard,
rédigé entre 1118 et 1120), ni l'éditeur H. Ostiender (Munster, 1939), ni le traducteur
J. Jolivet (Paris, 1978) ne se sont aperçu qu'un long passage du chapitre VI
du livre I" se retrouve littéralement dans la lettre VII d'Abélard à Héloïse (éd.
J.T. Muckie, pp. 271-272). D. Van den Eynde a observé que ce même passage se
lit dans les trois rédactions du livre 1 11 de la Theologia christiana et dans les trois
dernières rédactions de la Theologia scholariurn, mais la reprise de ce texte dans
la Theologia « Surn,ni boni » lui avait échappé (cf. La « Theologia scholarium »
de Pierre A bélard, dans Recherches de théologie ancienne et médiévale, t. XXVIII,
1961, pp. 225-241, voir p. 237). Par ailleurs, J. Jolivet a parfaitement noté une
contradiction entre un passage dcl' 1-IC (690-701) et plusieurs endroits de la Theologia
« Su,nmi boni » (v.g., p. 56 et p. 133): « Si l'on en croit l'HC, Abélard aurait
cherché â déférer aux désirs de ses étudiants en tâchant de rendre compréhensible,
sans restriction explicitement posée, le dogme trinitaire», alors que dans la Theologia
il dit le contraire: «vers le début du second livre, et à la dernière page - endroits
particulièrement importants et significatifs - Abélard explique clairement qu'il
n'a pas voulu dire la vérité [souligné par J.J .] sur les rapports trinitaires, mais seulement
"quelque chose de vraisemblable, de proche de la raison humaine" ». Mais,
comme à l'accoutumée, l'érudit français s'attache aussitôt à minimiser les difficultés
apparues.
(') La première étude consacrée à l'examen du style de l'HC fut celle de JF
Benton-F. Prosperreti Ercoli (dans Viator, t. VI, 1975, pp. 59-86). Une de ses conclusions
porte que « if this author was Abelard, he wrote his autobiographical letter,
the letter in which he bared his soul not only to his anonymous friend but to
the world, in u style quite unlike and inferior to that of his other works ». Les
auteurs eux-mêmes souhaitent que cette enquête incite des chercheurs à entreprendre
une étude systématique de la langue et du style des écrits d'Abélard. Sur l'usage
du cursus dans les pièces du dossier Abélard-Héloïse, P. Dronke aémis des considérations
intéressantes mais parfois, à mon avis, un peu aventureuses (voir le compte
rendu de son livre Women Writers of me Middle Ages, Cambridge, 1984, dans
BTAM, t. XIII, 1985, pp. 714-718).
() I] serait utile d'établir - et de tenir à jour - une liste aussi complète que
possible des objections qu'on a avancées contre l'authenticité du dossier Abélard-
Héloïse, chacune des objections étant accompagnée éventuellement des réponses
ou des réfutations qu'elle a suscitées. Trois exemples encore de ces objections:
- 187 -

Hubert Silvestre
l'examen, faibles, voiinopérantes, il n'en resterait pas moins que,
du point de vue de la critique, le dossier Abélard-Héloïse se distinguerait
totalement des autres dossiers épistolaires de l'époque, tels
ceux de S. Bernard et de Pierre le Vénérable au sujet desquels pas
un seul indice n'a pu être décelé jusqu'à ce jour mettant en cause
leur authenticité. li y a là un fait qu'on ne peut esquiver. L'entrain
avec lequel un grand nombre d'érudits s'emploient à réfuter ou à
minimiser les objections toujours nouvelles qu'on ne cesse d'opposer
à l'authenticité du fameux dossier fait songer à l'ardeur des apologistes
du siècle dernier qui s'acharnaient à repousser les
difficultés que, sans relâche, on opposait à la crédibilité de certains
récits de l'Ancien Testament pris au pied de la lettre. Qui ne connaît
les explications, dûment basées sur l'observation de phénomènes
naturels, d'épisodes tels que le passage à pied sec de la Mer rouge,
l'arrêt du soleil par Josué, l'exploit de Jonas villégiaturant dans le
ventre d'un poisson?
La capacité de défense des tenants de la thèse traditionnelle
s'explique, en outre, par le recours à ce qu'on pourrait appeler la
théorie de la «soupape de sûreté ». Je m'explique. Tout le monde
admet maintenant, même parmi les plus farouches partisans de
l'authenticité, que le dossier Abélard-Héloïse tel qu'il nous est parvenu
a subi des remaniements plus ou moins importants: les textes
ont été arrangés, amendés, voire interpolés. Cette concession pourrait
être considérée comme une victoire par les tenants de la thèse
l'insertion au beau milieu de la lettre VII adressée par Abélard à Héloïse de l'adresse
insolite « fratres et monachi » (cf. BENTON, dans CLUNY, p. 492 et dans TRIER,
p. 48; voir aussi P. VON Moos, dans TRIER, p. 78 où je ne vois pas le bien-fondé
d'une allusion à une étude parue dans Recherches de Théologie ancienne et médiévale,
t. XLIV, 1977), «l'aspect insolite de la correspondance, à peu près unique au
moyen âge, où les lettres sont classées dans l'ordre chronologique, en faisant alterner
les correspondants, chaque épître constituant une réponse à la précédente » (cf. J.
M0NI-RIN, dans CIUNY, p- 419) et une allusion dans l'HC, jugée à bon droit
anachronique par J.T. Muckie, à un impôt qu'auraient payé Les Juifs au seigneur
propriétaire de l'abbaye de Saint-Gildas (cf. Mediaeval Studies, t. XII, 1950, p- 204,
n. 30 en référence à HC 1267). Récemment, le P. Chr. Waddell a fait était d'une particularité
stylistique remarquable, sinon unique, qu'on trouve aussi bien dans les textes
liturgiques en usage au Paraclet à l'époque d'Abélard que dans une prière incluse
dans la 3' épître que ce dernier adressa à Héloïse. Selon Waddell, cette coïncidence
est une preuve de l'authenticité du dossier. Je ne suis pas de cet avis, et je m'en suis
expliqué dans BTAM, t. XIII, 1983, p. 422.
- 188 -

L'idylle d'A bélard et Héloise: la part du roman
du faux, niais en réalité c'est. une victoire à Pyr rhus. Grâce à cette
concession, les adeptes de l'authenticité sont en mesure, quand ils
se sentent acculés, de faire appel à la possibilité d'une interpolation.
Par exemple, dans le cas de la référence biblique à laquelle
il a été fait allusion (p), on expliquera que c'est un remanieur du
texte qui a normalisé la référence en se conformant à l'usage qui
avait cours de son temps. On conviendra qu'avec une telle théorie,
beaucoup sinon toutes les objections ponctuelles pourront être
désamorcées. Mais, bien entendu, c'est la théorie elle-même qui
doit être remise en question. Il est clair que ce n'est pas après coup
que l'on peut invoquer la possibilité d'une interpolation salvatrice,
c'est avant toute objection possible qu'il faut être en mesure de concevoir
un système cohérent qui rende compte de la nature et du
nombre des interpolations. Un tel système n'a jamais été élaboré.
Il est temps, d'envisager la raison d'être essentielle du faux que
constituent, selon moi, l'Historia cala,nitarurn et le dossier épistolaire
qui lui est joint. Pour la présenter, il est indispensable de rappeler
au préalable l'attitude millénaire de l'Église à l'égard de
certains problèmes liés à la sexualité.
Premier constat : l'état de virginité et la continence sont considérés
en soi comme supérieurs à l'état de mariage.
Deuxième constat: ce qu'on appelle le clergé régulier, c'est-àdire
les moines, qu'ils soient cénobites ou ermites, Ont toujours été
astreints, entre autres pour des raisons d'ascèse, au célibat et à la
continence. Les premiers moines, rappelons-le, n'ont presque
jamais accédé au sacerdoce.
Troisième constat: le statut, sur le plan envisagé de la sexualité,
des membres du clergé séculier, c'est-à-dire les évêques et les prêtres,
a souvent été moins bien défini, il a été fluctuant et parfois
ambigu. Aux origines, les clercs majeurs étaient presque toujours
des hommes mariés et ce n'est que dans le courant du IV' siècle
que, essentiellement pour se conformer à un interdit de pureté
rituelle, la continence leur fut imposée en Occident. Quand il s'agissait
effectivement d'hommes mariés, cette règle de la continence
ne les obligeait nullement à vivre séparés de leur femme et de leur
famille; au contraire, il leur était interdit de se séparer de leur
(e') Voir supra, n. 43.
- 189 -

Hubert Silvestre
épouse avec laquelle ils devaient continuer à mener une vie en commun,
sauf sur le plan des relations intimes. Comme l'a observé avec
à propos un des meilleurs connaisseurs de l'histoire des origines du
célibat ecclésiastique: «Qui ne comprendrait qu'il ait été extrêmement
difficile de se tenir à une telle règle, et que cela ait exigé une
maîtrise de soi hors du commun» (84), Nous en sommes à la situation
ambiguë à laquelle je venais de faire allusion. Et le fait est que,
du VC au XI' siècle, un assez grand nombre d'évêques et de prêtres
mariés n'observaient manifestement plus la règle de la continence().
Une situation aussi équivoque, génératrice d'abus en
tout genre, ne pouvait perdurer. Au XI' siècle, l'Église s'est trouvée
face à un dilemme: ou bien autoriser l'ordination d'hommes
mariés en admettant que ces hommes aient le plein usage de leurs
droits conjugaux : ce fut la solution adoptée dans la partie orientale
de la Chrétienté, ou bien limiter l'ordination aux célibataires et,
bien entendu, les astreindre à une continence absolue: ce fut la
solution préconisée pour l'Église latine par les grégoriens - du
nom de leur chef, le pape Grégoire VII - et avalisée au deuxième
concile de Latran de 1139. La politique de Grégoire VII fut donc
en somme d'appliquer aux membres du clergé séculier les règles
strictes qui, en matière sexuelle, étaient celles des moines. Le combat
mené par les grégoriens pour faire prévaloir leurs thèses fut
d'une violence extrême, car un grand nombre d'évêques et de prêtres
refusaient d'admettre un tel radicalisme qui ne pouvait d'ailleurs
être fondé sur des textes du Nouveau Testament().
Néanmoins, au début du XII' siècle, on peut dire que, officiellement,
la papauté a atteint son objectif.
Deux questions viennent aussitôt à l'esprit. Pourquoi Grégoire
VII a-t-il déclenché une action d'une portée aussi grave? (Pour
la première fois - et sans doute la seule - dans l'histoire de
l'humanité, une société importante n'a pas hésité à astreindre
(") Cf. R. GRYSON, op. Cil., P. 177.
(' s) Cf. R. GRYSON, op. cil., P. 178 et J. GAUDEMrT, op. cit., p. 30.
() Voir, par exemple, / Tini., 3.2 (« Oportet ergo episcopum irreprehensibilem
esse, unius uxoris virum I ... ] et 12 ( Diaconi sint unius uxoris vin [ ... ] »). Voir
aussi / Tin,. 4, 1-5 (passage également repris dans la curieuse lettre qu'Héloïse écrivit
à Abélard pour lui demander une Règle pour le Paraclet ainsi que des éclaircissements
sur l'origine de l'ordre des religieuses: cf. éd. J.T. MUCKI.E. dans Mediaeval
Studies, t. XVII, 1955, p. 249).
- 190 -

L'idylle d'Abélard et Héloise. la part du roman -
pratiquement tous les membres de son élite intellectuelle à observer
la règle juridique du célibat et la contrainte morale de la continence
absolue). Deuxième question: la victoire de la papauté a-t-elle été
complète, définitive?
Sans exclure d'autres considérations, la raison d'être essentielle
de cette croisade grégorienne découle, comme on l'a dit pertinemment,
de la volonté des hautes autorités ecclésiastiques de préserver
l'autonomie spirituelle de l'Église. Il faut se rendre compte, en
effet, que la plupart des bénéfices ecclésiastiques (biens immobiliers
et mobiliers, divers droits, etc. attachés aux fonctions épiscopales
et cléricales) étaient à cette époque à la discrétion de
représentants des classes élevées, y compris de membres des familles
royales et impériales, c'est-à-dire donc aux mains d'hommes qui
détenaient le pouvoir effectif sur le plan temporel (comme les
princes-évêques) ou, en tout cas, dont des proches parents exerçaient
ce pouvoir. Certes, on vit parfois des roturiers et même des
gens de très petite extraction accéder, grâce à des talents exceptionnels,
à des sièges épiscopaux, voire au siège pontifical, mais ces cas
sont restés des exceptions et ils ne modifient guère le tableau ici
esquissé("). Il est clair que face à une telle situation la papauté ne
pouvait admettre la légitimité du mariage et du plein exercice des
droits conjugaux pour les clercs majeurs sans du même coup livrer
les biens de l'Église - ou plutôt des églises, car chaque église avait
son patrimoine - aux détenteurs du pouvoir civil et militaire.
L'autonomie spirituelle de l'Église eût été définitivement compromise.
Le but final des grégoriens paraît donc, du point de vue de
(>) Parce qu'il y eut à toutes les époques des prélats d'humble origine, l'opinion
s'est volontiers accréditée qu'au moyen âge et sous l'Ancien Régime une proportion
élevée de hauts dignitaires ecclésiastiques se recrutaient chez les roturiers.
Il n'en est rien, ainsi que l'a précisé très justement Roland Mousnier à une question
posée par Edmond Giscard d'Estaing: « Je demanderai, d'autre part, à M. Mousnier
si vraiment, comme il l'a dit, les hautes charges dans l'Église en France au
XVIII' siècle revenaient presque toutes à la noblesse. Un certain nombre d'évêques
à cette époque étaient, à ma connaissance, nés dans les classes modestes»;
« Je désire répondre tout de suite à M. Giscard d'Estaing. Il y avait 130 évêques
en France au XVII' et XVIII' siècles. À la veille de la Révolution, 125 venaient
de la noblesse. Au cours des trois siècles qui avaient précédé, il en avait été à peu
près de même» (cf. Revue des (ra vaux de l'Académie des Sciences morales et politiques
et comptes rendus des séances, 4' série, 132' année, Paris, 1979, voir pp. 636
et 640).
- 191 -

Hubert Silvestre
l'Église, parfaitement légitime et en tout cas dans la droite ligne
du fameux prescrit évangélique « Rendez à César ce qui est à César,
et à Dieu cc qui est à Dieu»("). Mais il faut admettre que les
moyens auxquels on recourut pour atteindre ce but furent parfois
très éloignés des exigences les plus élémentaires, je ne dis pas de
la charité, mais de la simple équité(").
Deuxième question. Cette victoire de la papauté fut-elle décisive,
complète? Il suffit de songer aux mouvements de Réforme
qui virent le jour au X1V et au XVC siècles et qui tous, sans exception,
eurent au nombre de leurs premiers objectifs la suppression
du célibat ecclésiastique pour se douter que, dans les faits et les
consciences, la victoire grégorienne ne fut pas aussi triomphale que
les sources officielles le donnent à entendre. Il est vrai que durant
la période qui va du XII' au XIV siècle, les réactions publiques
contre ces interdits d'ordre sexuel furent assez rares (90). Comment
s'en étonner, quand on songe que sévissait à cette époque une
censure sévère et que les décisions conciliaires ne pouvaient être
remises en question sous peine d'encourir de graves sanctions et
d'être, éventuellement, accusé d'hérésie. Néanmoins, des études
récentes montrent que, malgré les apparences, un combat souterrain
s'est poursuivi pendant toute cette période)
() Cf. Moitir. XXII, 21, Marc. XII, 17 et Luc. XX, 25. La portée de cet
aphorisme, on le sait, a été à la fois amplifiée et précisée selon les exigences d'une
apologétique ultérieure (voir à ce sujet les remarques judicieuses de E. RENAN, Vie
de Jésus, dans Œuvres complètes, t. 1V., Paris, 1949, p, 161).
(') Voir notamment Anne L. BARsTOw, Married Priesis and the Reforming
Papacy. TheEleventh-CenturyDebates, New York et Toronto, 1982 et B. ScHIM-
MELPFENNIG, Zôlibat und I.age der « Priestersôhne » vom li bis 14. Jahrhundert,
dans Historische Zeilschrift, t. CCXXVII, 1978, pp. 1-44. Des prêtres concubinaires
furent exposés aux sévices d'une populace excitée et leurs épouses, insultées
de manière infamante par un Pierre Damien, livrées au bon plaisir de hobereaux.
(') On peut citer comme exemple Guillaume Saignet, sénéchal de Beaucaire,
qui écrivit dans les années 1417-1418 un traité au titre explicite: Lamnentacio
humane nature adversus Nicenam constiutione,n interdicentem conjugatis sacerdouum,
traité que Gerson s'attacha aussitôt â réfuter: Dialogus de celibatu ecclesiasticorum.
Voir, à ce propos, Nicole GRv y-PoNs, Célibat et nature. Une
Controverse médiévale. A propos d'un traité du début du XV siècle, Paris, 1975.
(°') Voir l'annexe intitulée Clerical Celibac'v dans le livre de J.W. BAL r)WIN,
Masters, Princes and Merchanrs. The Social Views o! Peler mire Chanter and iris
ircle, Princeton, 1970 (cf. t. 1, pp. 337-343 et t. Il, pp. 227-233). Cette annexe
reprend, en le complétant, l'article A Campaign 10 Reduce Clerical Celihacy
- 192-

L'idylle d'A bélard et Héloise: la part du roman -
Une des façons de combattre, de manière voilée, la politique grégorienne
se manifeste dans un ouvrage qu'on a longtemps présenté
comme le premier traité d'amour courtois du moyen âge, à savoir
le De amore d'André le Chapelain (). Dans cet écrit de l'extrême
fin du XII' siècle, qui allait encourir les foudres de l'évêque de
Paris Étienne Tempier en 1277, une parade habile est esquissée à
l'endroit des contraintes jugées intolérables imposées aux clercs en
matière de morale sexuelle. André le Chapelain commence par
admettre que le mariage peut et doit être interdit aux prêtres. Mais
cette concession cache une manoeuvre. Car, continue-t-il, il va de
soi que, les exigences de la nature étant ce qu'elles sont, il ne saurait
être question d'interdire aux clercs majeurs le droit d'entretenir une
concubine. En d'autres termes, le célibat était admis mais non point
la continence. La parade était habile parce qu'elle rencontrait
l'objectif premier de la politique de Grégoire Vil. Dès l'instant où
le mariage était interdit aux évêques et aux prêtres, leurs éventuels
enfants seraient illégitimes et, en conséquence, normalement dans
l'incapacité de faire valoir, comme héritiers, des droits sur leurs
biens et, surtout, sur le patrimoine ecclésiastique. Celui-ci étant
préservé, une des assises de l'autonomie spirituelle de l'Église se
voyait garantie. Un assez grand nombre d'évêques se révélèrent des
adeptes plus ou moins conscients de l'enseignement d'André le
Chapelain, tel l'évêque de Liège Henri de Gueldre, du XIIP siècle,
qui se vantait d'avoir engendré 14 bâtards, en 22 mois(").
Mais il va de soi que ces théories heurtaient de front la morale chrétienne
et que notamment elles ne pouvaient s'harmoniser avec le
premier constat auquel il a été fait allusion plus haut, à savoir la
prééminence de la virginité et du célibat, celui-ci impliquant, cela
va de soi, une stricte continence. Les autorités ecclésiastiques
al the Turn of the Twelfth and Thirteenth Centuries, paru dans Études d'histoire
du droit canonique dédiées à Gabriel Le Bras, Paris, t. IL 1965, pp. 1041-1053.
() Voir les études de A. KARNEIN et B. BOWDFN signalées dans BTAM, t.
Xltt, 1982, pp. 279-282, et, en dernier lieu, du même KARNEIN, I.e réception du
« De amore» d'André le Chapelain au XIIl siècle, dans Rornania, t. CII, 1981,
pp. 324-351 et 50I-542, et de Bruno Ro y , À la recherche des lecteurs médiévaux
du « De amore» d'André le Chapelain, dans Revue de l'Université d'Ottawa, t.
LV. 1985, pp. 45-73.
(a') Cf. É. DE MOREAU, Histoire de l'Église en Belgique, Bruxelles, t. III.
1945, p. 155.
- 193 -

Hubert Silvestre
devaient formellement s'opposer à de telles vues, mais dans les faits
il semble bien qu'une certaine tolérance fut admise.
J'en ai assez dit pour faire apparaître la raison d'être principale
de l'élaboration de l'Historia cakirnitatum et du dossier épistolaire
qui lui est joint. La thèse qu'Héloïse défend avec tant d'éloquence,
tant de fougue, tant d'érudition, tant d'opiniâtreté s'apparente
étroitement à celle d'André le Chapelain, à savoir que si le mariage
est interdit au clerc majeur, en revanche le droit d'entretenir une
concubine ne saurait lui être refusé. La question qui se pose est de
déterminer si c'est véritablement Héloïse qui a prononcé les discours
qui lui sont attribués, si la thèse qu'elle prône est vraiment
la sienne.
D'abord une remarque d'ordre général. Dans l'hypothèse de
l'authenticité du dossier, Héloïse serait, sauf erreur, la première
femme dans l'histoire qui aurait plaidé en faveur du concubinage
au détriment du mariage. Cette constatation paraîtra sans doute
un peu étonnante à notre époque de bouleversement profond des
relations entre hommes et femmes, du moins dans les pays occidentaux.
Mais, pour le moyen âge en tout cas, il faut tenir compte du
fait que, parce qu'elles avaient la formidable charge de la maternité
à laquelle, pour beaucoup de raisons, elles ne pouvaient guère se
soustraire, les femmes ont toujours eu une tendance naturelle à
rechercher dans les liens amoureux une continuité que le mariage
leur garantissait le mieux; les hommes, en revanche, s'octroyaient
volontiers, de manière plus ou moins candide, une beaucoup plus
grande liberté dans ce domaine (94)
En résumé, on peut avancer que la position d'Héloïse, si elle
était authentique, serait sans précédent. Une telle constatation ne
signifie pas par elle-même que cette position soit apocryphe, mais
au moins nous invite-t-elle à beaucoup de circonspection. Et précisément,
sur le plan strictement historique, non seulement aucun
texte sûr émanant d'Héloïse ne permet de supposer un instant
qu'elle se soit faite la porte-parole passionnée des revendications
des clercs émancipés touchant la licéité de l'amour libre, mais
() Depuis l'apparition d'anticonceptionnels peu coûteux et efficaces, on
observe une évolution de la psychologie millénaire de la femme et notamment une
nette tendance à l'émancipation, dont les répercussions se manifestent dans les
domaines sociaux, économiques et juridiques.

L 'idylle d'Abélard_et Héloie: la part du rotnan
en outre on possède dans l'épître que lui adressa Pierre le Vénérable
à la mort d'Abélard un témoignage irrécusable que jamais elle ne
défendit des thèses aussi hétérodoxes: l'illustre abbé de Cluny y
fait, sans la moindre réserve, le plus grand éloge de sa sagesse, de
sa science et de sa piété (). Il est absolument exclu que cette lettre
ait pu être écrite - et diffusée - si l'Historia calatnitatutn et la
correspondance qui lui est jointe eussent été authentiques. Pierre
le Vénérable était une des autorités morales unanimement reconnues
de l'époque et il est extravagant de songer qu'il ait pu avaliser
des théories qui sapaient la discipline ecclésiastique et, sur un point,
mettaient en cause les fondements mêmes de la religion ().
Quel est donc le personnage qui se cache derrière Héloïse et qui
se sert d'elle pour cautionner des théories si hardies? Abélard ne
saurait entrer en ligne de compte puisqu'il a été l'objet des mêmes
éloges qu'Héloïse de la part de Pierre le Vénérable et que jamais
dans ses écrits, dont certains pourtant ont été condamnés, on
ne trouve trace des théories ici en cause. C'est le moment de rappeler
que l'Historia calamitatum et le dossier qui l'accompagne
('a') Cf. éd. G. Constable, Cambridge, Mass., t. I, 1967, pp. 303-308.
() Je m'accorde entièrement avec l'observation suivante de J.T. Muckie:
«Rcligious leaders in the Middle Ages [il s'agit, bien entendu, de leaders religieux
partageant la qualité morale d'un Pierre le Vénérable) were flot squeamish, and
were quite ready 10 make due allowance foi huinan weakness, but Io say that they
would welcome in one of their own convents, as a shining light of religious life,
a selfconfessed concubine a heart is going a little too far. lt just does not inake
sense »: The Personal l.etters between Abelard and Heloise, dans Mediae val Studies,
t. XV, 1953, p- 64. Beaucoup d'érudits ont contesté le bien-fondé de ce jugement
(voir, par exemple, P. Bourgain, dans Abélarden son temps, p- 218). Muckle,
selon eux, aurait eu tort de placer dans l'esprit de Pierre le Vénérable une appréciation
qui était en réalité la sienne: il aurait substitué indûment ses conceptions religieuses
à celles de l'abbé de Cluny. Il est vrai que de tels anachronismes sont
insidieux et redoutables, mais ici le problème ne se pose pas, comme on le croit,
sur le plan psychologique (« Le Réflexions [ ... ) di H. Silvestre 1. -.1 curiosamente
riprendono motivi psicologici »: M. FUMAGAI tt-BroNto BRO(:HIERI, Eloise e Abelardo,
Milan, 1984, p- 218), il aune base objective. Les thèses de l'Héloïse de l'Historia
calamitatu,n sont incompatibles avec ce que la morale elle dogme chrétiens
ont de plus universel et de plus fondamental. L'union libre est contraire aux prescrits
évangéliques et n'a jamais été admise comme telle par ]'Église. Par ailleurs,
la primauté absolue de Dieu par rapport à l'homme est une pierre angulaire du
système monothéiste judéo-chrétien. La question en cause n'a donc rien à voir avec
la psychologie ou la mentalité de Pierre le Vénérable ou du Père Muckle ou de quiconque.
- 195 -

Hubert Silvestre
n'apparaissent au jour que dans la seconde moitié du x ii re siècle:
pas un seul indice de leur existence - ni un indice direct, ni un
indice indirect - n'a pu être décelé avant cette époque. L'homme
qui nous fait découvrir pour la première fois l'Historia calamitatun
et qui y attache une importance extrême, c'est Jean de Meun,
l'auteur contestataire par excellence de son siècle, celui dont la
satire ébranle les fondements mêmes de la société du temps, aussi
bien sur le plan institutionnel (noblesse, monarchie, Église) que sur
le plan de l'idéologie (dogmes chrétiens, morale évangélique). C'est
dans le Roman de la Rose rédigé quelque 150 ans après les événements
qu'on découvre la première attestation de l'Historia calanita1um,
c'est Jean de Meurt nous livre la première version
française de l'ensemble des pièces du dossier( `). Voici comment
Chopinel fait référence à l'épisode qui nous occupe: « Pierre Abélard
nous apprend que soeur Héloïse, abbesse du Paraclet, qui
fut son amie, ne voulait pas consentir à devenir son épouse. La
jeune dame, qui était très intelligente et très lettrée, lui donnait des
arguments pour le détourner du mariage et lui prouvait par des textes
que les conditions de l'état conjugal sont trop rigoureuses,
même quand la femme est pleine de sagesse [ ... ]. Et elle le priait
qu'il l'aimât, mais qu'il se réclamât non d'un droit de seigneur et
maître, mais seulement d'une faveur librement accordée, de telle
sorte qu'il pût étudier sans entraves et qu'elle aus'si s'appliquât à
l'étude; et elle lui disait encore que leurs plaisirs seraient d'autant
plus vifs et leur félicité d'autant plus grande que leurs entrevues
seraient plus rares. Mais Abélard qui l'aimait tant, comme il nous
l'a écrit, l'épousa contre sa recommandation ; et cela lui porta malheur,
car après qu'elle fut devenue, par un accord commun, nonne
professe à Argenteuil, Pierre fut mutilé nuitamment dans son lit,
à Paris, dont il eut de terribles tourments. Il fut après cette mésaventure
moine à Saint-Denis en France, puis abbé d'une autre
abbaye, puis il fonda le fameux Paraclet dont Héloïse fut abbesse.
Elle même le raconte, et elle écrit, et n'en a pas honte, à son ami
qu'elle aimait tant qu'elle le nommait père et seigneur, un mot
(9) Cf. Le Roman de la Rose, mis en français moderne par A. Mary, Paris.
1949, pp. 155-156. Voir aussi la traduction, plus précise encore, de A. l.anl y , Le
Romande la Rose, Paris, t. Il, 2' éd., 1978, pp. 21-23. La traduction du dossier
a été publiée par F Beggiato (voir supra, n. 76).
- 196 -

L'idylle d 'A bélard et Héloïse: la part du roman
extraordinaire que beaucoup tiendront pour insensé; il se trouve
dans une des épîtres qu'elle lui adressa, étant abbesse: "Si l'empereur
de Rome daignait me prendre pour femme, et faire de moi la
dame du monde entier, j'aimerais mieux, dit-elle, et j'en appelle
Dieu à témoin, être appelée ta putain qu'impératrice couronnée" ».
Comme on le voit, aux yeux de l'Héloïse de Jean de Meun, c'est
le mariage qui a été et pour elle et pour Abélard la source de tous
les maux: fussent-ils restés amants que leur bonheur eût été
assuré (9

Hubert Silvestre
favorite qu'auprès de représentants du sexe masculin, du moins
jusqu'à une époque très récente.
En supposant que la thèse d'un faux conçu par Jean de Meun
soit un jour acceptée, en résulterait-il que tout a été dit sur le problème
en cause? Nullement. Deux questions, au moins, restent en
suspens. Le faux admis, il n'en demeurera pas moins que beaucoup
d'éléments du dossier pourront être identifiés comme émanant de
documents vrais et parfaitement crédibles. Un faussaire n'élabore
pas son « oeuvre » à la manière d'un poète qui puise en lui-même
l'essentiel de son inspiration. Un faussaire n'est pas un poète et
moins encore un fantaisiste, c'est un technicien qui travaille à partir
de pièces authentiques. Comment composer un discours fictif de
Cicéron, un sermon apocryphe de S. Jean €?ysostome, une lettre
prétendue de Madame de Maintenon si on ne dispose pas de quelques
oeuvres oratoires du premier, d'une homélie au moins du
second, d'une partie de la correspondance de la troisième? Comment
tenter le pastiche si le modèle fait défaut? Je présume
qu'avant de composer le De duplici :nartirio et d'en attribuer la
paternité à S. Cyprien, Érasme avait quelque peu pratiqué ce Père.
Dès lors, un des problèmes ardus qui restera à résoudre, dans le
cas d'un faux complexe comme celui constitué par ce dossier, sera
d'opérer le départ entre les éléments bruts que le faussaire a mis
en oeuvre et les touches délicates qu'il a su disposer pour conférer
à l'ensemble l'orientation voulue.
Un autre problème - encore plus épineux - sera de comprendre
pourquoi l'on s'est tant obstiné à refuser d'admettre
l'inauthenticité d'un dossier si suspect au sujet duquel des doutes
sont émis, au moins sporadiquement, depuis près de deux siècles.
Ce sera le moment de se rappeler une réflexion de Peter
von Moos qui se référait à la «schizophrénie» qui nous pousse
à «vouloir adorer l'amour-passion à la Stendhal tout en défendant
une certaine morale ecclésiastique » Et certes, il faut
en convenir, jamais les mythes ne sont aussi vivaces et aussi
consolants que lorsqu'ils combinent et magnifient des aspirations
profondes, mais incompatibles entre elles, de cette pauvre nature
humaine.
('n) Cf. CLUNY, p. 468, n, 119.
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L'idylle d 'A bélard e! Héloïse: la part du roman
La réaction si passionnée d'Étienne Gilson devant les objections
avancées contre l'authenticité nous met sur la voie d'une autre
explication, qui peut d'ailleurs parfaitement s'accommoder de la
précédente. L'idylle d'Abélard et Héloïse fait partie intégrante du
patrimoine culturel de la France et elle constitue même, jusqu'à un
certain point, un élément de la conscience collective de ce pays. Nul
n'ignore que la tombe des deux célèbres amoureux est sans doute
le seul monument ancien du cimetière du Père La Chaise, sur lequel
presque journellement des roses sont déposées par des mains pieuses
(I0) Mais ce culte naïf et populaire, nous le retrouvons pratiqué
par les savants les plus graves. Voici comment, àla fin du siècle
dernier, un éminent professeur de l'École des Chartes décrivait ce
qu'il croyait être l'écriture d'Héloïse - en réalité les quelques jambages
stéréotypés sur lesquels il basait son analyse ne sont généralement
plus considérés comme un autographe de l'épouse d'Abélard
-: « L'écriture est d'une prodigieuse élégance et d'une esthétique
vraiment exceptionnelle. La culture intellectuelle est extrême: des
hellénismes s'y manifestent. Un goût délicat se marie à une capricieuse
originalité, variant sans cesse ses effets. L'imagination,
( "u') Dans un compte rendu du livre de Francesco SABALINI, Abelardo ed
Eloisa secundo la iradizionepopolare (Rome, 1880), Gaston Paris observe: «Il
[i.e. Sabatinij aurait pu parler en revanche de la popularité dont Abailard et
Héloïse jouissent de nos jours à Paris, gràce à leur prétendu tombeau au Père
Lachaise (singulier amas de fragments de toutes provenances et de diverses époques):
ce tombeau est l'objet d'une espèce de pèlerinage, et les grilles, notamment
après le jour des Morts, en sont toujours ornées de fleurs. Il doit y avoir quelque
roman seni i-populaire ou quelque mélodrame qui a répandu le nom et les malheurs
des deux amants; mais je ne le connais pas. Parmi les compositions les plus anciennes
sur ces malheurs, il faut peut-être compter, au moins en partie, la correspondance
des deux amants: de bons juges ont regardé comme fabriquées au moins
les lettres d'lléloise: la question demanderait un examen critique » (cf. Romania,
t. IX, 1880, pp. 617-618). Au nombre des bons juges auxquels fait allusion Paris,
on peut citer son maître et ami Ernest Renan qui, dans une noie Sur l'étymologie
du nom d'A bélard (dans Revue celtique, t. 1, 1870-1872, pp. 265-268), remarque
que « si l'objection [i.e. l'objection qui se fonderait sur l'HC, ligne 457 où Je père
d'Abélard est désigné sous le nom de Bérenger, pour contester qu'il ait pu s'appeler
Alard] se bornait au passage de l'Historia caimnilatum, je ferais observer que plus
d'un indice porte à considérer cet ouvrage, ainsi que la correspondance d'Héloïse
et d'Abélard, comme un roman». Quant aux fleurs que G. Paris mentionne, j'ai
pu constater, lors d'une visite au Père La Chaise en février 1985, que la tradition
d'en garnir la tombe ne s'était pas perdue.
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_Hubert Silvestre
la spontanéité, l'enjouement, la grâce, tout donne l'impression
d'une femme exquise. Comment s'étonner qu'il se mêle à ces traits
un peu de tyrannie douce et beaucoup de contentement de soi?
C'est la nature humaine, et s'en dépouiller entièrement n'appartient
qu'aux ascètes. Héloïse n'avait avec ces gens austères absolument
rien de commun. Si les sciences et les lettres fleurirent à
Argenteuil sous sa houlette, elle laissa sûrement son troupeau
s'égarer dans toutes sortes de prés fleuris » Admirons la
vigueur d'un mythe capable d'éveiller chez un sévère érudit courbé
sur de vieux parchemins un lyrisme aux accents si vibrants. Face
à des croyances suscitant un tel enthousiasme, ne nous le dissimulons
pas, les arguments tirés de la critique historique demeureront
toujours bien impuissants.
(RI Cf. J. DEP0IN, Une élégie latine d'Héloie suivie du Nécrologe d'Argenteuil...,
Paris, 1897, 4' éd., p. 10.
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