Patrick Baudry : L'enjeu social du mourir - MGEN

aujourd’hui est bien différent : il s’agit de faire comme si la mort n’existait pas ou encore
comme si elle ne devait avoir aucune importance. Cette attitude est radicalement nouvelle.
Se “ détourner ” de la mort, vouloir s’en protéger, cela suppose de reconnaître son existence,
tandis que nos sociétés modernes font comme si la dimension de la mort n’avait aucune
incidence sur nos manières de vivre. La mort qui est oubliée n’est pas la mort accidentelle,
spectaculaire ou exceptionnelle : mais celle que nous avons en commun. La mort en images
peut être omniprésente, excitant de troubles appétits, générant fascination et culpabilité,
tandis les personnes âgées et que les malades mourants sont tenus à distance. Bien loin de
produire un monde bienheureux parce que le souci de la mort serait mis entre parenthèses,
la société moderne encourage des attitudes de fuite et démultiplie l’angoisse. La mort qui
n’est plus située en une place finit par envahir toute l’existence.
Est-ce de cette mort envahissante dont on voudrait se débarrasser en faisant la demande
d’une fin de vie qui permettrait de la cerner ? Mais l’on peut mettre en question la
représentation de la mort comme événement strictement individuel comme s’il n’en allait pas
fondamentalement d’une dimension sociale, et le primat accordé à l’image de la personne
mais rabattue au rang de son apparence 3 . Ou encore on peut mettre en question la notion
de dignité : est-elle ce qui devrait se maintenir techniquement et ce qu’on pourrait
socialement diagnostiquer, ou bien n’est-elle pas humainement inévaluable ? On peut
encore interroger le sens d’une décision qui garantirait une maîtrise, comme si l’idée qu’on
aurait à se prononcer pouvait occulter l’indécidable d’une mort qui n’est jamais
pour “ maintenant ” 4 .
Notre société est caractérisée par l’illusion d’une primauté de l’individu sur le groupe. Tout se
passe comme si l’individu moderne avait à se vivre comme un être auto-fondé, dont la vie se
réduirait à l’existence de son corps propre. Une telle représentation suppose que la mort
n’existe pour cet individu qu’au moment de sa fin de vie. Cette conception va à l’encontre
des logiques de transmission et de filiation qui sont précisément au cœur de la question de
la mort. Lorsqu’on fait de celle-ci la terminaison d’une vie biologique ou la conclusion d’une
trajectoire, on ne comprend plus qu’elle touche le sujet humain autrement qu’au plan
médical, selon une conception toute technicienne de la médecine et selon une
représentation toute mécanicienne du corps. L’enjeu des soins palliatifs et de
l’accompagnement des malades mourants, aujourd’hui encore trop peu connus du grand
public, est, entre autres, de contester cette vision du mourir et de la mort qui ne profite en fait
aucunement à l’individu.
2 Marie de Hennezel La Mort intime, Paris, Robert Laffont, 1995.
3 Voir Patrick Baudry La Place des morts, Paris, Armand Colin, 1999.
4 Voir Maurice Blanchot L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, p.130.
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