Patrick Baudry : L'enjeu social du mourir - MGEN

L’enjeu social du mourir, par Patrick Baudry,
professeur de sociologie à l’Université Michel de Montaigne Bordeaux III
Intervention Journée MGEN 2003
J’aimerais dire qu’il est curieux qu’un sociologue ait ici à démontrer quelque chose. L’enjeu
social du mourir, cela devrait-il sembler si étrange qu’on ait besoin d’un “ spécialiste en
société ” pour s’en convaincre ? Sans doute faudrait-il analyser ici, mais je n’en aurai pas le
temps suffisamment, l’émergence d’une société “ individualiste ” : moins celle du repli sur soi
ou de l’égocentrisme, que cette société où diffuse l’idée que cet individu pourrait
suffisamment faire société avec lui-même. “ Ma société moi-même ”, telle est aussi une
forme d’affirmation du sentiment de soi. Mais est-il si sûr ? Il faudrait ici distinguer entre
l’hyper-individualisme à quoi conduit une société néo-libérale, avec toutes les illusions que
cette posture comporte, et l’émergence d’une singularité qui ne se dissocie pas du collectif 1 .
Dans les médias d’aujourd’hui, la vedette serait l’individu. Et les journalistes pressés
transforment la question du mourir en un “ débat ” sur “ l’euthanasie ” (mais que veut dire ce
mot ?). On parle de sondages. Que sondent-ils ?
Des émissions de télévision font une large place au choix de chacun (“ C’est mon choix ”)
comme si ce “ choix ” pouvait être isolé de la société qui l’oriente (ou qui l’impose). On parle
aussi beaucoup de l’intime. Marie de Hennezel aura écrit ce livre : La Mort intime 2 . Son
succès vient peut être de ce que la mort (sujet trop général, trop “ philosophique ») pourrait
prendre sous forme de “ l’intime ” un tour plus concret ou plus sensible. Mais l’intime, les
historiens et les sociologues le savent bien, n’est jamais qu’une construction sociale. Faut-il
y voir l’illusion d’une autonomie personnelle ? Ou faut-il comprendre qu’elle renvoie à de
nouvelles configurations du monde social : la singularité qui s’exprime n’est pas alors un repli
mais davantage une manière de dire au-delà de soi ce que l’individu lui-même ne saurait
“ gérer ”. Bref, l’intime, en ce sens là, ne se sépare pas, quand il s’agirait de la fin de vie, du
rapport à l’autre et aux autres.
Ce qui marque notre société contemporaine, ce n’est pas qu’elle se détourne de la mort,
mais qu’elle prétende l’oublier. Les rituels funéraires peuvent être compris comme des
mécanismes de défense, et l’on peut dire que les représentations de la mort qui prévalent
dans d’autres sociétés permettent de diminuer l’angoisse qu’elle provoque. Ce qui domine
1
Sur cette discussion, je renvoie à mon ouvrage : Patrick Baudry Violences invisibles, Bègles, Editions du
Passant, 2004.
1

aujourd’hui est bien différent : il s’agit de faire comme si la mort n’existait pas ou encore
comme si elle ne devait avoir aucune importance. Cette attitude est radicalement nouvelle.
Se “ détourner ” de la mort, vouloir s’en protéger, cela suppose de reconnaître son existence,
tandis que nos sociétés modernes font comme si la dimension de la mort n’avait aucune
incidence sur nos manières de vivre. La mort qui est oubliée n’est pas la mort accidentelle,
spectaculaire ou exceptionnelle : mais celle que nous avons en commun. La mort en images
peut être omniprésente, excitant de troubles appétits, générant fascination et culpabilité,
tandis les personnes âgées et que les malades mourants sont tenus à distance. Bien loin de
produire un monde bienheureux parce que le souci de la mort serait mis entre parenthèses,
la société moderne encourage des attitudes de fuite et démultiplie l’angoisse. La mort qui
n’est plus située en une place finit par envahir toute l’existence.
Est-ce de cette mort envahissante dont on voudrait se débarrasser en faisant la demande
d’une fin de vie qui permettrait de la cerner ? Mais l’on peut mettre en question la
représentation de la mort comme événement strictement individuel comme s’il n’en allait pas
fondamentalement d’une dimension sociale, et le primat accordé à l’image de la personne
mais rabattue au rang de son apparence 3 . Ou encore on peut mettre en question la notion
de dignité : est-elle ce qui devrait se maintenir techniquement et ce qu’on pourrait
socialement diagnostiquer, ou bien n’est-elle pas humainement inévaluable ? On peut
encore interroger le sens d’une décision qui garantirait une maîtrise, comme si l’idée qu’on
aurait à se prononcer pouvait occulter l’indécidable d’une mort qui n’est jamais
pour “ maintenant ” 4 .
Notre société est caractérisée par l’illusion d’une primauté de l’individu sur le groupe. Tout se
passe comme si l’individu moderne avait à se vivre comme un être auto-fondé, dont la vie se
réduirait à l’existence de son corps propre. Une telle représentation suppose que la mort
n’existe pour cet individu qu’au moment de sa fin de vie. Cette conception va à l’encontre
des logiques de transmission et de filiation qui sont précisément au cœur de la question de
la mort. Lorsqu’on fait de celle-ci la terminaison d’une vie biologique ou la conclusion d’une
trajectoire, on ne comprend plus qu’elle touche le sujet humain autrement qu’au plan
médical, selon une conception toute technicienne de la médecine et selon une
représentation toute mécanicienne du corps. L’enjeu des soins palliatifs et de
l’accompagnement des malades mourants, aujourd’hui encore trop peu connus du grand
public, est, entre autres, de contester cette vision du mourir et de la mort qui ne profite en fait
aucunement à l’individu.
2 Marie de Hennezel La Mort intime, Paris, Robert Laffont, 1995.
3 Voir Patrick Baudry La Place des morts, Paris, Armand Colin, 1999.
4 Voir Maurice Blanchot L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, p.130.
2

Critiquer une société tout à la fois “ thanatophobe et mortifère ” (Louis-Vincent Thomas, Mort
et pouvoir, Payot, 1999), ce n’est donc pas souhaiter que chacun “ accepte ” la mort (ou sa
mort). Il s’agit de rappeler, à l’encontre d’une illusion d’omnipotence, la vulnérabilité qui
marque l’humanité et la responsabilité à laquelle l’homme est engagé dans sa relation à
l’autre homme.
La demande d’euthanasie est massivement, en tant que souhait pour plus tard, celui de
gens en bonne santé. Elle ne s’exprime guère chez les grands malades. Et le sentiment que
la personne à l’approche de sa mort a perdu toute dignité ne détermine pas toutes les
représentations de son entourage. C’est un parent que l’on regarde et non pas un corps
dont on examine le déclin. Les “ dégradations ” qui signalent l’imminence de la mort ne sont
pas insupportables au grand nombre : elles participent du remaniement des rôles et des
relations. La fille aide sa mère à sa toilette et les gestes silencieux se font dans
l’affrontement de l’une et de l’autre à l’imprévisibilité du prévisible. Ce n’est pas un arrêt
instantané que l’on réclame, mais dans une temporalité faite de présences et d’absences,
d’effondrements et d’espoirs, de distances et d’échanges, que l’on s’engage. La famille peut
demander bien moins une interruption de vie que la suspension des soins qui n’ont plus lieu
d’être, tandis qu’il s’agit de maintenir ceux qui donnent du temps (si faible qu’en soit la
durée) à celui qui doit partir. Non pas devant la mort comme situation abstraite mais devant
celui qui meurt, le sentiment est que l’inéluctable s’accomplit. Ce n’est pas dire ici que la
demande de mort ne s’exprimerait jamais ni qu’il faudrait qu’elle n’apparaisse pas. Celui qui
meurt et sa famille (le plus souvent sa famille) peuvent dire qu’il faudrait “ arrêter ”. Mais
demander que cela s’arrête, est-ce demander d’être immédiatement pris au pied de la
lettre ? Aussi bien ce sont des personnes qui s’occupent depuis plusieurs mois d’un parent
malade qui peuvent se déclarer favorables à l’euthanasie. Cela non pas parce qu’elles se
contrediraient ou qu’elles seraient empêchées d’accorder leurs actes à ce qu’elles pensent,
mais parce que ce qui est pensé sous ce mot d’euthanasie n’a rien à voir avec l’attitude qui
consiste à mettre, sur la base d’un accord préalable, un point final à la vie d’autrui 5 .
Tout se passe aujourd’hui comme si ce qui était souhaité c’était d’en finir avant que la mort
n'arrive. Cela en oubliant que le mourir n’est pas uniquement cessation des fonctions vitales,
mais ce qui touche à la construction des rapports sociaux. Sans doute s’agit-il pour les
proches d’une ultime relation. Mais privilégier ici la dimension de l’accompagnement, c’est
souligner qu’il s’agit d’autre chose que d’un confort relationnel. L’enjeu fondamental de
5 Sur le sens de l’interdit du meurtre, voir Walter Benjamin Œuvres 1, Paris, Gallimard, 2000, p.239, 240.
3

l'accompagnement c’est la construction de la filiation, c’est-à-dire ce qui touche à la
fondation même des sociétés.
Quand on parle d'enjeu social du mourir, il ne s'agit donc pas de traduire l’affaire en disant
qu’il faut faire acte de générosité, cela va au-delà : il s'agit de ce que nous avons à être pour
les autres dans la médiation que nous aurons à vivre avec ceux qui ne sont plus là. Il ne
s'agit donc pas d'une affaire de choix, mais de ce qui traverse le sujet humain et de ce qui
peut l’arrimer à une histoire collective.
La mort, c'est l’altérité et non pas la propriété. C'est l’invisible et non pas le prévisible, c'est
l'inconnu et non pas l'anticipable.
La mort n’est donc pas que la fin de vie. C'est ce que nous travaillons dans nos rapports
sociaux au quotidien. Ici, puisqu’il s'agit d'Education nationale, j’aimerais dire que si
l'enseignement n'est pas explicitement un enseignement sur la mort, c’est une parole autour
de la mort qui s’y dit implicitement. L'enseignement, les connaissances, les savoirs, les
fameuses formules mathématiques, oui, c'est l’inconnu, c'est ce qui m'affronte à l'inconnu,
c’est l'invisible, l'altérité. La transmission des connaissances à l'école, au collège, au lycée, à
l'université, c'est ce qui vient nous affronter toujours à ce qui ne vient pas de nous et ce qui
nous engage dans une transmission.
Je terminerai avec une citation d’Emmanuel Lévinas qui disait : “ La mort, source de tous les
mythes… ”. (En effet, toute la mythologie vient de cette incroyable question à laquelle les
cultures fournissent des réponses qui ne sont jamais suffisantes. C’est ce qui rend vivante
notre vie). “ La mort source de tous les mythes n'est présente qu’en autrui et seulement en
autrui elle me rappelle d’urgence à ma dernière essence, à ma responsabilité. ” 6
Dans le cadre de ce colloque qui nous réunit autour des questions de la solidarité et de
l’éthique, autour de cette affaire de la “ fin de vie ”, il convient de rajouter cette interrogation,
ce n'est pas simplement un slogan, sur la responsabilité puisque l’enjeu de fond n’est pas la
mort que l’on pourrait décider mais l’accompagnement où nous sommes toujours impliqués.
6 Emmanuel Lévinas Totalité et infini, Paris, Le Livre de Poche, 1990, p. 195.
4