VOLTAIRE ET LA CHINE - Ville de Genève

VOLTAIRE ET LA CHINE
OBJETS EXPOSÉS
L’Orphelin de la Chine à Pékin
1. Yu Maoyang, Voltaire et la Chine, calligraphie originale, Shendong, 2002, Institut et
Musée Voltaire, Genève.
Yu Maoyang est directeur de l’Institut des Beaux-Arts de Shendong, et membre de l’Académie des Beaux-Arts
de la République Populaire de Chine. Au départ œuvre de commande, cette calligraphie a été offerte par l’artiste
à la Ville de Genève à l’occasion de la présente exposition.
2. Voltaire, L’Orphelin de la Chine, et Ji Junxiang, L’Orphelin de la maison de Tchao, tragédies
représentées en 1990 à Tianjin, films diffusés en continu pendant l’exposition.
La traduction de M me Meng Hua a servi de base à cette production chinoise de la tragédie voltairienne. La mise
en scène met en relief, dans une sorte de vision comparatiste, les deux tragédies de L’Orphelin : la version
chinoise traduite par le père de Prémare, et dont Voltaire eut connaissance par l’intermédiaire de Du Halde, et
celle que le maître des Délices s’est fait fort de présenter aux Comédiens Français. On notera l’effet de contraste
produit par les deux mondes en présence : d’une part le monde des personnages traditionnels de l’opéra chinois,
d’autre part celui des figures plus stéréotypées de la tragédie française.
3. Voltaire, L’Orphelin de la Chine, et Ji Junxiang, L’Orphelin de la maison de Tchao, tragédies
représentées en 1990 à Tianjin, photographies de scène, collection particulière.
En fond de scène, sur une estrade légèrement surélevée, l’univers à la fois très coloré et très lumineux des
personnages de l’opéra chinois présente l’histoire de La Maison de l’Orphelin de Tchao, tragédie de Ji Junxiang
traduite par le père de Prémare et dont Voltaire a eu connaissance par Du Halde. Sur l’avant-scène, dans un
espace de jeu plus conséquent, se déroule la tragédie de Voltaire. Le personnage de Zamti (gros plan) apparaît
nettement plus âgé qu’Idamé, ce qui correspond effectivement au vœu initial de Voltaire, mais a suscité des
discussions lors des différentes reprises : comment, en effet, Gengis-Kan pouvait-il être jaloux d’un vieillard ?.
4. Voltaire, L’Orphelin de la Chine, et Ji Junxiang, L’Orphelin de la maison de Tchao, tragédies
représentées en 1990 à Tianjin, livret d’acteur avec ratures et corrections, collection
particulière.
Deux types de corrections apparaissent clairement : suppressions de quelques vers sans doute difficilement
conciliables avec la représentation simultanée de la tragédie de Ji Junxiang, et retouches à la traduction. On
dénombre en tout une vingtaine de corrections de dernière minute.
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5. Voltaire, L’Orphelin de la Chine, et Ji Junxiang, L’Orphelin de la maison de Tchao, tragédies
représentées en 1990 à Tianjin, programme, collection particulière.
Après avoir présenté, en couverture, Voltaire en médaillon et L’Orphelin de la Chine traduit en caractères
rouges, le programme de 1990 offre une brève analyse de la pièce ainsi que la distribution complète. Un bandeau
de personnages stylisés semble inviter à une lecture moderne de la tragédie.
6. Voltaire, L’Orphelin de la Chine, et Ji Junxiang, L’Orphelin de la maison de Tchao, tragédies
représentées en 1990 à Tianjin, invitation officielle, collection particulière.
Cette invitation à double volet renferme une série de feuillets plus fins sur lesquels sont rappelées les histoires
conjuguées de la pièce et de la production de Tianjin.
7. Voltaire, L’Orphelin de la Chine, acte III, traduction en chinois de Mme Meng Hua,
manuscrit autographe avec ratures et corrections, collection particulière.
On imagine la difficulté consistant à traduire une tragédie en alexandrins dans une langue aussi éloignée de la
nôtre que peut l’être le chinois. Une première tentative de traduction partielle avait toutefois déjà vu le jour en
1943, c’est-à-dire au plus fort de la guerre sino-japonaise. Elle était l’œuvre de Zhang Ruogu. Il s’agissait,
comme le rappelle Mme Meng Hua, de « relever le moral de ses compatriotes face aux envahisseurs japonais. »
8. Voltaire, L’Orphelin de la Chine, et Ji Junxiang L’Orphelin de la maison de Tchao, tragédies,
édition de la Bibliothèque Nationale de Chine, Pékin, 2001, Institut et Musée Voltaire,
Genève.
Cette édition, réalisée en seulement cent exemplaires, a une valeur symbolique évidente, rehaussée encore par le
luxe et la précision avec lesquels elle a été pensée : bois précieux du sud de la Chine pour orner les marges de la
couverture, pleine peau sur la couverture et les tranches. Un exemplaire en fut offert à Jacques Chirac lors de la
visite du vice-premier ministre de la République Populaire de Chine en France, à la fin 2001. L’Orphelin devient
ainsi, par le truchement de cette exceptionnelle édition, un véritable « intermédiaire culturel » entre la Chine et le
monde francophone.
9. René Pomeau, Lettre à Mme Meng Hua, 30 juillet 1990, collection particulière.
Dans cette lettre écrite après son retour de Chine, où il est resté quinze jours avec son épouse, René Pomeau,
grand spécialiste de l’œuvre de Voltaire, se dit touché de « l’infatigable et si amicale sollicitude » de M me Meng
Hua. Il mentionne la première journée du colloque organisé par sa collègue chinoise, « où les représentations des
deux Orphelin furent pour nous si impressionnantes. » A la suite de cette visite, M me Meng Hua sera élue correspondante
de la Société d’Histoire littéraire de la France en Chine.
10. René Pomeau, Lettre à M me Meng Hua, 18 septembre 1990, collection particulière.
René Pomeau demande à sa correspondante des renseignements relatifs aux représentations conjointes de
L’Orphelin de la Chine et de L’Orphelin de la maison de Tchao, en vue d’une conférence sur le sujet. Il semble
que son séjour chinois ait quelque peu modifié le point de vue de René Pomeau sur le théâtre de Voltaire : on sait
en effet que ses investigations scientifiques se sont rarement portées sur Voltaire dramaturge.
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Voltaire et Mao : L’Orphelin de la Chine en 1965
11. Jean Bruller, L’Orphelin de la Chine, esquisse de décor réalisée pour la production de
1965, Bibliothèque-Musée, Comédie Française, Paris.
Les dessins d’avant-guerre de Vercors (qui, pour L’Orphelin de la Chine, reprend exceptionnellement son véritable
nom) laissent entrevoir un monde dérisoire, où l’homme semble perdu dans une immensité sans retour.
Dominent, dans les compositions ainsi créées, le noir et le gris. Cet univers fondamentalement pessimiste,
parfois agrémenté d’une touche ironique, se trouve fortement atténué ici. Les Divagations… que Vercors écrit à
son retour de Chine, au début des années cinquante, semblent confirmer le caractère optimiste et vitalisant du
monde chinois. Les décors et costumes de Vercors seront généralement appréciés du public et de la critique.
12. Jean Bruller, François Chaumette dans le rôle de Gengis-Kan, esquisse de costume,
Bibliothèque-Musée, Comédie Française, Paris.
C’est en 1957 que François Chaumette entre à la Comédie-Française. Il y interprète de très nombreux rôles,
parmi lesquels Mac Duff (Macbeth), Don Louis (Don Juan), Henry IV (dans la pièce éponyme mise en scène par
Pirandello). Il a également mis en scène Les Gracques de Giraudoux et Nicomède. Le public le connaît toutefois
davantage pour Belphégor, série télévisée des années soixante où il jouait aux côtés de Juliette Gréco. Il nous a
récemment quittés.
13. Jean Bruller, Jean-Louis Jemma dans le rôle de Zamti, esquisse de costume, Bibliothèque-
Musée, Comédie Française, Paris.
Un an avant de jouer L’Orphelin, Jean-Louis Jemma se rendait à Leningrad (là même où se trouve, encore
aujourd’hui, la bibliothèque de Voltaire jadis rachetée par Catherine II) et y interprétait, avec la troupe de la
Comédie-Française, Andromaque. Jean-Louis Jemma était Pylade et Bérengère Dautun Céphise.
14. Jean Bruller, Page du roi Louis XV, esquisse de costume, Bibliothèque-Musée, Comédie
Française, Paris.
L’idée de Jean Mercure était celle d’un double spectacle : la tragédie visait, outre le public de la salle Richelieu,
les personnages de Voltaire et Louis XV, qui déambulaient sur la scène. On remarquera que le costume de ce
page ne diffère qu’en peu de choses de la ligne qui est celle des costumes précédents –comme s’il s’agissait,
finalement, de faire aussi de l’écrivain et du monarque des êtres de fiction.
15. Jean Bruller, Claude Winter dans le rôle d’Idamé, esquisse de costume à dominante rose,
Bibliothèque-Musée, Comédie Française, Paris.
Entrée à la Comédie-Française le 1 er septembre 1953, Claude Winter y a interprété près de quatre-vingts rôles
différents, l’une de ses dernières prestations étant celle de Deborah, dans Une sorte d’Alaska, d’Harold Pinter, en
1987. C’est à cette date qu’elle devient doyenne des Comédiens-Français, avant de se retirer, en août 1988.
16. Jean Bruller, Claude Winter dans le rôle d’Idamé, esquisse de costume à dominante bleue,
Bibliothèque-Musée, Comédie Française, Paris.
Au centre de la pièce, et sans cesse tiraillée entre l’amour de Gengis, la foi qu’elle a promise à Zamti, la peur
d’Asséli et l’amour de son fils, le personnage d’Idamé capte tous les regards, toutes les attentions : on comprend
que ce soit à son sujet que Vercors se soit principalement posé la question d’une couleur propre à répondre à tant
d’exigences.
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17. Jean Bruller, Bèrengère Dautun dans le rôle d’Asséli, huile sur bois, Bibliothèque-Musée,
Comédie Française, Paris.
Bérengère Dautun, qui a fait une très longue carrière à la Comédie-Française, a en particulier interprété le rôle de
Nell de Fin de partie, de Samuel Beckett, dans la mise en scène de Gildas Bourdet, en 1988.
18. Vercors, Les Divagations d’un Français en Chine, texte illustré des dessins de l’auteur,
éditions Kailash, Paris, 1998, 2 volumes, collection particulière.
Rita Barisse Vercors, épouse de l’écrivain, rappelle dans ce qu’elle nomme la « préface d’une compagne de
route » quelles furent les circonstances de la naissance de ce récit de voyage : « Quand Vercors et moi sommes
rentrés de Chine, mon mari était décidé à ne rien écrire sur ce voyage : « Deux mois passés dans un pays aussi
immense, déclara-t-il, ne donnent pas le droit d’en faire le récit. » Et pendant deux ans il tint parole. » Mais
survinrent, « à l’approche de la troisième année », les premiers signes de l’exaspération de leurs plus proches
amis, « qui n’en pouvaient plus. » Que faire d’autre alors que de « coucher sur le papier tout ce que nous avions
vu et entendu lors de notre voyage en Chine » ? On retiendra de ces souvenirs la découverte par Vercors de l’art
chinois, et notamment de la peinture du temps des Song.
19. Affiche de la représentation de L’Orphelin de la Chine à la Comédie Française, dimanche
21 février 1965, 191 e représentation, Bibliothèque-Musée, Comédie Française, Paris.
Cette 191 e représentation a été l’objet d’une assez virulente campagne de presse, les détracteurs de cet Orphelin
tardif lui reprochant de servir la cause de la République Populaire de Chine, reconnue l’année d’avant par la
France. A noter la couleur jaune de l’affiche, en rapport, peut-être, avec la couleur de l’empereur ?
20. Lettre de Yves Hucher du 9 mars 1965, Bibliothèque-Musée, Comédie Française, Paris.
L’enthousiasme de Yves Hucher, très perceptible dans cette lettre, met en valeur les qualités proprement scéniques
de la pièce de Voltaire, et le parti qu’ont su en tirer Jean Mercure et Vercors.
21. Lettre de Sylvie Chevalley à Théodore Besterman, 26 mai 1964, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
Sylvie Chevalley, bibliothécaire de la Comédie-Française, écrit à Theodore Besterman pour « répondre » à l’une
des « préoccupations » de Jean Mercure, le metteur en scène de la reprise de L’Orphelin en 1965 : « Voltaire,
dans sa correspondance avec d’Argental, mentionne à plusieurs reprises la version en trois actes de ses
« magots ». Existe-t-elle encore ? Si oui, elle serait probablement plus « jouable » que la version définitive en
cinq actes, qui se traîne un peu. » Lettre intéressante, en ce qu’elle montre que Jean Mercure lui-même se posait
des questions sur la possibilité de représenter la pièce.
22. Lettre de Sylvie Chevalley à Théodore Besterman, 10 novembre 1964, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
« Nous commençons à nous occuper sérieusement de L’Orphelin de la Chine. Je dois préparer à l’occasion de
cette reprise, la première depuis 1833, un programme spécial, et je vous serais très obligée de me dire si vous
avez connaissance de correspondances non encore publiées relatives à cette pièce, ou de documents
iconographiques intéressants. » L’opuscule réalisé par Sylvie Chevalley offrira une intéressante synthèse des
représentations de L’Orphelin à travers le temps, et s’interrogera sur le sens de la pièce.
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23. Lettre de Sylvie Chevalley à Théodore Besterman, 5 décembre 1964, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
Certains documents fournis par Sylvie Chevalley à Theodore Besterman, et que celui-ci se proposait d’accueillir
dans sa « revue » paraissent un peu « rébarbatifs dans leur technicité » et pourraient ennuyer les lecteurs.
Quelques lignes viennent préciser que la musique de scène sera « adaptée par Philippe Girard d’après de la
musique chinoise jouée par des chinois (de Paris) sur des instruments chinois anciens. »
24. Lettre de Sylvie Chevalley à Théodore Besterman, 20 janvier 1965, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
Demande est faite à Theodore Besterman de donner, pour le livret en préparation, « une brève présentation de
Voltaire, et plus particulièrement de Voltaire en 1755 ». Présentation qui côtoiera la propre présentation de
Sylvie Chevalley, laquelle fournira un « état général des représentations de Voltaire à la Comédie-Française,
comme dans les autres livrets-auteurs. »
25. Lettre de Sylvie Chevalley à Théodore Besterman, 10 février 1965, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
Cette lettre, la seule à être complètement autographe, est de loin la plus importante de la série. Sylvie Chevalley
veut, par l’ajout d’un paragraphe au crayon sur les épreuves de sa plaquette, « répondre à l’avance aux réflexions
satiriques de tous ceux qui ne croient pas à l’Orphelin, et oublient que le rôle de la Comédie-Française est de
maintenir vivante [sic] les illustrations de la littérature dramatique. » La faute est intéressante : la Comédie-
Française, si elle ne remplit pas ce rôle mémoratif, s’avouerait moribonde. Il est vrai que la fin de la lettre est
pleinement révélatrice, puisque c’est le « secrétaire général » lui-même qui « comprend mal » que Theodore
Besterman ait « envie de voir l’Orphelin deux fois ! » La conclusion tombe d’elle-même : « On est voltairien ou
on ne l’est pas ! »
26. Lettre de Sylvie Chevalley à Théodore Besterman, 20 juin 1966, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
Ont été récemment retrouvés dans les magasins deux « documents » des plus intéressants. « Il s’agit de deux
robes de soie de L’Orphelin de la Chine, l’une ayant servi au comédien Vanhove (Zamti), qui a joué le rôle à
partir de 1778, l’autre à Lacave (Etan), qui a joué le rôle à la reprise post-révolutionnaire. »
27. Sylvie Chevalley, L’Orphelin de la Chine, monographie établie à l’occasion de la 191 e
représentation de la pièce, le 21 février 1965, Comédie-Française, 1965, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
Sylvie Chevalley insiste, dans cette monographie préfacée par Theodore Besterman, sur le rôle éminent joué par
les comédiens dans le succès de la pièce. Elle rappelle en particulier que « Gengis-Kan fut l’un des brillants rôles
de Larive à ses débuts en 1775. » Est-ce une surprise, dès lors qu’on se souvient que Larive était l’élève de M lle
Clairon ?
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La Chine aux Délices : Voltaire et sa tragédie de L’Orphelin
28. Portrait de Le Kain dans le rôle de Gengis-Kan, huile sur toile par Simon-Bernard Lenoir,
Bibliothèque-Musée, Comédie Française, Paris.
Simon-Bernard Lenoir (1729-1791) est l’un des meilleurs portraitistes du XVIII e siècle. Il remplaça Wyrsch
comme directeur de l’enseignement du dessin à l’Académie de Besançon. Ses portraits de Le Kain, de Voltaire et
du duc de Bourbon restent ses œuvres les plus célèbres. Il est également reconnu comme un pastelliste de
premier ordre.
L’œuvre que nous présentons entrait déjà dans le catalogue de l’exposition « Voltaire » proposée à la
Bibliothèque Nationale en 1979, avec la notice suivante : « Si le célèbre tragédien a trouvé dans le théâtre de
Voltaire ses plus beaux rôles et, partant, connu ses plus grands succès, l’auteur lui doit d’avoir contribué à rajeunir
le style des décors et des costumes, à rendre plus véridiques la déclamation comme la gestique. Le Kain a
aidé à imposer ce goût du naturel que Voltaire tant souhaité trouver au théâtre. Dans le personnage de Gengis-
Kan, le tragédien s’est efforcé d’être le plus « tartare » possible. »
29. Portrait de Le Kain dans le rôle d’Orosmane, huile sur toile par Simon-Bernard Lenoir,
Institut et Musée Voltaire, Genève.
Le Kain a commencé à jouer Orosmane plus de vingt ans après la création de Zaïre. Le 2 avril 1755, alors que la
célèbre tragédien est auprès de Voltaire à Genève, Voltaire rend compte à Jean-Robert Tronchin d’une représentation
de la pièce aux Délices : « Toute votre respectable famille que j’aime tendrement sort de chez moi dans
l’instant. Nous avons joué presque toute la pièce de Zaïre devant les Tronchin et les syndics. C’est un auditoire à
qui nous avions grande envie de plaire. Calvin ne se doutait pas que des catholiques feraient un jour pleurer des
huguenots dans le territoire de Genève. Le fameux acteur Lekain qui nous est venu voir nous a bien aidés, il a
plus de sentiment que de voix. M me Denis a lu Zaïre à merveille, et j’ai fait le bonhomme Lusignan. » Comme le
montre cette huile de Lenoir, le rôle d’Orosmane est un de ceux qui permettront à Le Kain de développer la
réforme du « costume » entreprise de concert avec M lle Clairon.
30. Fesch, Le Kain dans le rôle de Gengis-Kan, gouache, Bibliothèque-Musée, Comédie
Française, Paris.
Johann Ludwig Wernhard Faesch, ou Fesch, dessinateur de miniatures, est né à Bâle vers 1738 et mort à Paris le
20 mai 1778, dix jours seulement avant Voltaire. On le connaît surtout comme miniaturiste.
31. Lettre de l’abbé Pezana à la Comédie Française du 4 juillet 1773, Bibliothèque-Musée,
Comédie Française, Paris.
Le 5 juillet 1773, un certain Jabineau (écrivain religieux qui, sous la Révolution, s’opposera aux idées nouvelles)
se dit chargé « du soin de faire passer à la Comédie la traduction que M. l’abbé Pezzana a faite de L’Orphelin de
la Chine de M. de Voltaire. » Une mention manuscrite sur sa lettre laisse entendre quelles sont les intentions de
la Comédie : « répondre à M. Jabineau honnêtement et l’instruire de la lettre écrite à M. l’abbé Pezzana. »
L’abbé Pezzana, dans sa lettre, ne ménageait pas les compliments de toutes sortes : « Messieurs, ne soyez point
étonnés qu’un étranger ose vous présenter la traduction d’une pièce sur laquelle vous avez des droits. C’est
l’ouvrage du Sophocle de notre siècle, sous un autre habillement. L’attachement et la vénération que vous avez
pour le père, m’ont fait espérer que vous voudriez bien accueillir favorablement un de ses enfants qu’il n’a pas
dédaigné de reconnaître. » Suit une description des représentations de L’Orphelin à la Comédie : « Je n’aurais
pas cru que l’on pût porter l’illusion à un si haut point. Il fallait que je vinsse à Paris, pour me convaincre qu’il
est des acteurs aussi capables de faire naître d’excellents auteurs, que ceux-ci le sont de former des acteurs habiles.
» La lettre de l’abbé Pezzana laisse entrevoir qu’un auteur nouveau est justement en train de naître : « J’ose
croire que je ne serai pas toujours borné à vous offrir des traductions. » Sans doute effrayée de ces prétentions
d’auteur, la Comédie se contente de « répondre une lettre très honnête », et prie l’abbé « d’accepter son entrée
jusques à son départ ».
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32. Histoire de Gentchiscan et de toute la dynastie des Mongous ses successeurs, conquérants
de la Chine, tirée de l’histoire chinoise, et traduite par le R.P. Gaubil, de la Compagnie de
Jésus, Missionnaire à Péking, Paris, 1739, p. 1. Bibliothèque publique et universitaire,
Genève, Gi 77.
Le Père Antoine Gaubil (1689-1759), s.j., était célèbre pour ses connaissances très étendues en langue chinoise
et en astronomie. Il négocia avec le nouvel empereur Yongzhen au moment où celui-ci, rompant avec la politique
de son père Kangxi, s’apprêtait à expulser les missionnaires chrétiens. C’est à lui qu’on doit la première
traduction du Chou King, premier des cinq King, ouvrage de base du confucianisme.
Voltaire mentionne plusieurs fois le père Gaubil dans son œuvre. Le soixantième chapitre de l’Essai sur les
mœurs rappelle ainsi, au moment où il évoque Gengis-Kan, que « l’auteur chinois qui a écrit les conquêtes de
Gengis, et que le père Gaubil a traduit, assure que ces Tartares n’avaient aucune connaissance de l’art d’écrire. »
Il n’est pas sûr cependant que Voltaire ait eu un accès direct au livre que nous présentons : peut-être s’était-il
contenté du rapport déjà très complet qu’en donnait Du Halde, dans sa Description géographique de la Chine.
33. Métastase, Le Héros chinois [Eroe chinese], dans Tragédies-opéra de l’abbé Metastasio
traduites en français, Vienne, 1756, tome onzième, Institut et Musée Voltaire, Genève.
Dans une lettre écrite aux Délices le 21 mai 1755, Voltaire se défend de s’être inspiré de l’Eroe cinese de
Métastase pour construire l’intrigue de son Orphelin : « Je n’ai de commun avec Metastasio que le titre. On ne se
douterait pas que la scène soit chez lui à la Chine. Elle peut être où l’on veut : c’est une intrigue d’opéra ordinaire.
Point de mœurs étrangères, point de caractères semblables aux miens, un tout autre sujet, et un tout autre
pinceau. Son ouvrage peut valoir infiniment mieux que le mien mais il n’y a aucun rapport. »
Le lecteur peut effectivement juger qu’il n’y a aucun rapport, en parcourant l’argument livré au lecteur dès le
début de l’ouvrage de Métastase : « Dans un soulèvement, l’empereur Livanio fut contraint à prendre la fuite. Le
fidèle Tchao-Kong, pour sauver la vie au jeune Svengango, seul reste de la famille impériale massacrée, eut la
générosité d’offrir à la mort son propre fils, du même âge que le Prince. Il le mit dans le berceau à sa place, et
surmontant toute la tendresse paternelle, il le vit percer de coups. »
34. Voltaire, L’Orphelin de la Chine, à Paris, chez Michel Lambert, 1755, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
Nous présentons ici l’édition originale de L’Orphelin de la Chine, qui a la particularité d’être suivie de la lettre
que Voltaire écrit à Jean-Jacques Rousseau, après avoir reçu le Discours sur les sciences et les arts : « J’ai reçu,
Monsieur, votre nouveau livre contre le genre humain… » Cette lettre, du 30 août 1755, fut imprimée, sur une
copie différente, dans le Mercure d’octobre 1755 et reproduite dans le Mercure de novembre 1755. Rousseau
répond le 10 septembre 1755. Dix jours plus tard, Voltaire engage l’éditeur Lambert à imprimer cette réponse :
« Vous trouverez sans doute sa lettre dans Paris, et vous pourrez l’imprimer avec la mienne. »
35. Voltaire, Gengis Chan, tragedie uti fem acter, Stockholm, 1777, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
On compte quatre éditions scandinaves de L’Orphelin de la Chine au dix-huitième siècle et au début du dixneuvième.
La première, une édition danoise, date de 1767. Celle-ci, de dix ans postérieure, propose comme titre
Gengis Chan, ce qui sera également le cas de la troisième édition, publiée la même année à Copenhague. La
dernière enfin, de 1815, fait un compromis, puisqu’elle propose « Gengis-Kan et la Chine » à ses lecteurs.
36. Les Magots, parodie de L’Orphelin de la Chine en vers, en un acte, Paris, 1756, Institut et
Musée Voltaire, Genève.
Voltaire appelait ses « magots » les différents actes de L’Orphelin qu’il était en train de composer… La présente
parodie, dont on ne sait si elle est l’œuvre d’un certain Boucher, officier au service de la Compagnie des Indes,
ou celle de l’abbé Voisenon, fut représentée aux Italiens le vendredi 19 mars 1756. Composée en vingt scènes,
elle introduit Chansi et Maldamé (Zamti et Idamé), effrayés de l’approche de Chenapan (Gengis-Kan) et de son
principal officier Houmar (Octar). Les premiers vers sont explicitement dirigés contre M lle Clairon, créatrice du
rôle d’Idamé, qui avait choisi de se présenter « sans panier, sans pompons et sans gants. »
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37. Flaubert, Le Théâtre de Voltaire : L’Orphelin de la Chine, manuscrit autographe, Institut
et Musée Voltaire, Genève.
Les commentaires portés par Flaubert sur l’œuvre théâtrale de Voltaire sont relativement abondants. Il y travaillait
en 1845, puisqu’il écrit à cette date à son ami Le Poitevin : « J’analyse toujours le théâtre de Voltaire ; c’est
ennuyeux, mais ça pourra m’être utile plus tard. On y rencontre néanmoins des vers étonnamment bêtes. » Dans
L’Orphelin de la Chine, Flaubert dénonce surtout les incohérences psychologiques des personnages. Zamti est
celui qu’il estime le moins : « Quel personnage insipide que ce Zamti. Allez, continue-t-il à Idamé, abandonnez
ma vie à Gengis, il n’aura pas de peine à vous la donner. Il sait très bien qu’Idamé n’a nulle envie de le faire tuer,
malgré sa menace. Rapprochez cela de la fameuse scène de Don Alphonse et de Lucrèce [dans Lucrèce Borgia,
de Hugo] ».
Représentations de la Chine au XVIII e siècle… et après
38. Pompe funèbre et habits de deuil sur les morts parmi les Chinois, gravure de Van der Aa,
1700, Institut et Musée Voltaire, Genève.
Hillebrand van der Aa (1660-1721) était originaire de Leyde et fils du sculpteur Boudewyn Pietersz van der Aa.
Il fit de nombreuses gravures pour son frère Pieter, libraire et imprimeur de la ville de Leyde, visita les Indes, et
résidait encore à Batavia l’année de sa mort. Cette gravure, qui date de 1700, présente une pompe funèbre chez
les Chinois. Il s’agissait, au tournant du siècle, d’un sujet sensible, les rites funéraires du Céleste Empire étant au
centre des querelles religieuses qui opposaient, en France, les jésuites à leurs adversaires.
39. Charlatans qui se mêlent de vendre le vent à la Chine, gravure de B. Picart, 1735, Institut
et Musée Voltaire, Genève.
Bernard Picart (1673-1733) s’est rendu célèbre grâce à ses Figures de Modes et Théâtrales, « véritable encyclopédie
de la mode vers 1696 » d’après Bénézit. Installé dès 1711 à Amsterdam, où il prend la religion réformée, il
mêle esprit français et goût hollandais et est rapidement considéré comme un des graveurs les plus importants du
début du XVIII e siècle. La représentation des charlatans, ici très figée, reproduit fidèlement un archétype très
courant sous la Régence et au début du règne de Louis XV.
40. Dévôts mendiants de la Chine et charlatans qui se promènent sur des tigres apprivoisés,
gravure de B. Picart (1735), Institut et Musée Voltaire, Genève.
L’intérêt de cette gravure réside dans l’évidente confusion des Indes et du domaine chinois. Ce sont des récits de
voyages aux Indes qui, en effet, s’interrogent sur la possibilité d’apprivoiser des tigres. Les « dévôts
mendiants », en revanche, ne sont pas sans faire songer à l’arrivée de Matteo Ricci en Chine : on se souvient que
Ricci avait troqué l’habit des bonzes, qu’il avait endossé à son arrivée, pour celui des lettrés, les bonzes et autres
religieux étant fort déconsidérés dans l’Empire du Milieu.
41. Quonin, divinité domestique des Chinois, gravure de B. Picart, 1735, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
A noter, dans cette gravure, les effets de perspective et l’insistance sur le caractère nourricier de la divinité, qui
contribuent à produire une vision peut-être plus rassurante du bouddhisme.
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42. Diverses sortes d’habits des prêtres chinois, gravure de Van der Aa, 1700, Institut et
Musée Voltaire, Genève.
L’indécision du titre dit assez le caractère alléatoire des renseignements sur lesquels se fonde le graveur. Ce sont
de fait les nombreuses publications des pères jésuites qui, dès la fin du XVII e siècle, permettront de clairement
différencier les « sectes » chinoises : partisans de Confucius, sectateurs de Bouddha, prêtres taoistes.
43. Du Halde, s.j., Description géographique, historique, chronologique, politique et physique
de l’Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise, La Haye, 1736, 4 vol., tome I, p. 1.
Bibliothèque publique et universitaire, Genève, V 1139.
Jean-Baptiste Du Halde, s.j. (1674-1743), fut d’abord secrétaire du père Tellier, confesseur de Louis XIV. Il
poursuivit ensuite le recueil des Lettres édifiantes et curieuses… commencé par le père Le Gobien. Son œuvre
principale reste toutefois cette Description géographique de la Chine, vaste compilation de tous les récits des
missionnaires jésuites en Chine, auxquels Du Halde emprunte anecdotes, réflexions et illustrations. Cette somme
devient vite incontournable pour qui s’intéresse au monde chinois et Voltaire l’annote abondamment. Elle sera
encore d’actualité au début du dix-neuvième siècle, après que la fermeture de la Chine aux missionnaires aura
tari les sources de première main.
Il existe deux éditions de l’œuvre de Du Halde. La première, en 4 volumes in-fol., paraît à Paris en 1735. Nous
présentons la seconde, en quatre volumes in 4°, publiée l’année suivante en Hollande. Voltaire possédait
l’édition hollandaise. Sur la première page, figure en médaillon le portrait de Kang-Hi [Kangxi], empereur de la
dynastie des Tsing [Qinq], célèbre en Europe pour avoir signé, en 1689, un édit de tolérance autorisant en Chine
l’action évangélisatrice des missionnaires jésuites.
44. Du Halde, s.j., Description géographique, historique, chronologique, politique et physique
de l’Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise, La Haye, 1736, 4 vol., tome II, p. 192.
Bibliothèque publique et universitaire, Genève, V 1139.
Du Halde ne cache absolument pas l’origine de ses informations. S’agissant de la description des bateaux
chinois, il écrit : « Les cinq missionnaires jésuites qui partirent de Siam pour se rendre à la Chine, et qui
s’embarquèrent le 17 de juin de l’année 1687 sur une somme chinoise, dont le capitaine était de la ville de
Canton, eurent tout le temps pendant cette traversée, d’examiner la structure de ces sortes de bâtiments : la description
détaillée qu’ils en ont faite, donnera une plus parfaite connaissance de la marine chinoise. »
L’enseignement qu’en tire Du Halde est catégorique : si les Chinois restent d’assez bon navigateurs dès lors
qu’ils restent près des côtes, il leur est en revanche difficile, pour des raisons techniques, de s’aventurer en haute
mer.
45. Du Halde, s.j., Description géographique, historique, chronologique, politique et physique
de l’Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise, La Haye, 1736, 4 vol., tome III, p. 321.
L’histoire de Paul Siu, dignitaire chinois converti au christianisme, est très représentative de la stratégie mise en
place par les missionnaires jésuites. Il s’agit d’abord de rendre compte des dispositions naturelles du futur
chrétien : « Ce sage ministre était né avec un fonds de raison et de lumières naturelles, qui lui avaient fait
connaître qu’il avait une âme immortelle ; et que les biens fragiles, que donnent ici-bas, ou le hasard de la naissance,
ou le caprice de la fortune, ne peuvent être la récompense de la vertu. Une infinité de doutes et de pensées
naissaient dans son esprit, dont il ne pouvait trouver l’éclaircissement, ni dans la Secte des Lettrés, ni parmi les
Idolâtres : il cherchait de bonne foi la vérité, et il la trouva dans les fréquents entretiens qu’il eut avec le père
Ricci. » Une fois converti et baptisé du nom de l’apôtre Paul, le nouveau chrétien devient lui-même convertisseur
: « Il commença par convertir son père, âgé de quatre-vingts ans, et toute sa famille, qui était très nombreuse.
Son exemple et ses discours contribuèrent de même à la conversion d’un grand nombre de mandarins. »
Sa fille, même, prénommée Candide, convertit son mari puis, devenue veuve, « se consacra entièrement à
Dieu. » Rappelons que pour les jésuites, la conversion des dignitaires et des lettrés est la plus fructueuse, en ce
qu’elle entraîne nécessairement celle des populations qu’ils gouvernent. La mention du titre de « colao » de Paul
Siu le rappelle ici explicitement.
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46. Anciennes relations des Indes et de la Chine, de deux voyageurs mahométans, qui y allèrent
dans le neuvième siècle ; traduites d’arabe : avec des remarques sur les principaux
endroits de ces relations, Paris, 1718, p. I. B.P.U., Bibliothèque de la Grange, Genève.
L’abbé Eusèbe Renaudot (1646-1720), auteur de cet ouvrage, est sans doute le plus grand connaisseur des
langues orientales à la fin du XVII e siècle, principalement l’arabe, le syriaque et le copte. Les Anciennes relations…
avaient, entre autres finalités, celle de ruiner l’idée d’une antiquité de la Chine, évidemment préjudiciable
à l’Ancien Testament. Notre exemplaire porte une mention autographe précisant que « M. Renaudot est le
traducteur et éditeur de ces relations. M. de Guignes a retrouvé dans la bibliothèque du roi de France le ms arabe
dont s’est servi M. Renaudot. » Suivent la cote du document et l’affirmation selon laquelle « M. de Guignes a
prouvé que ce n’est point un ouvrage supposé. » Une notice autographe supplémentaire, mais d’une autre main,
précise en bas de page que « M. Langlès a fait imprimer le texte arabe à l’Imprimerie royale » mais que « ce
volume n’a pas été mis dans le commerce. » Elle le sera finalement en 1845, grâce aux soins de M. Reinaud.
47. Meditationes sinicae, Lutetiae Parisiorum… [Fourmont], 1737, pp. 140-141. Bibliothèque
publique et universitaire, Genève, Hh 3.
Etienne Fourmont (1683-1745) se distingua très vite comme un éminent orientaliste et fut nommé en 1715 professeur
de langue arabe au Collège de France, où il succéda à Galland, l’éditeur des Contes des Mille et une
Nuits. Chargé d’établir, avec Arcadio Hoangh, jeune lettré chinois jadis présenté à Louis XIV, une grammaire
chinoise, il se mit à l’œuvre. La mort de Hoangh en 1716 le laissant seul, Fourmont poursuivit son enquête sur la
langue chinoise en s’entourant d’une impressionnante documentation. Quelques doutes ayant été prononcés sur
son érudition, il fallut que l’abbé Bignon se livrât à une comparaison de la grammaire de Fourmont et de celle de
Prémare, parue en 1730, et les déclarât équivalentes, pour qu’on reconnût enfin la qualité du travail réalisé.
Cependant la Grammaire chinoise de Fourmont n’était toujours pas publiée. En 1737, l’auteur en détache la
partie initiale qu’il intitule Meditationes sinicae et qu’il présente enfin au public. Deux reproches sont généralement
adressés à Fourmont : comme historien, il a forcé son argumentation pour, à toute force, prouver
l’antiquité de la Chine ; il s’est en cela, contrairement à son collègue Fréret, privé d’une véritable méthode
d’investigation historique. S’agissant de sa Grammaire chinoise, certaines descriptions sont jugées peu satisfaisantes,
à l’instar d’ailleurs du volume que nous présentons, jugé par E. Bréhault « utile à consulter » mais
globalement « obscur et confus. »
48. Linguae sinarum mandarinicae hieroglyphicae grammatica duplex, latine, & cum
Characteribus Sinensium… [Fourmont], Lutetiae Parisiorum, 1742, page de titre. Bibliothèque
publique et universitaire, Genève, Hh 4.
Cinq ans après avoir édité ses Meditationes sinicae, Fourmont publie cette grammaire comparée, généralement
considérée comme l’œuvre de sa vie. A la fin du volume se trouve imprimé, en caractères chinois, le Catalogue
des livres chinois de la Bibliothèque du Roi, lequel mentionne près de quatre mille titres, fruit des fructueuses
relations que Fourmont entretenait avec les missionnaires jésuites envoyés dans l’Empire du Milieu.
49. Dortous de Mairan, Lettres au R.P. Parrenin, Jésuite, missionnaire à Pékin, contenant
diverses questions sur la Chine, Paris, 1770, Institut et Musée Voltaire, Genève.
Jean-Jacques Dortous de Mairan (1678-1771) est l’un des physiciens les plus réputés du XVIII e siècle. On le
compare souvent à Fontenelle, auquel il succéda en 1740 dans la charge de secrétaire perpétuel de l’Académie
des Sciences. Deux de ses travaux ont marqué son époque : sa Dissertation sur la glace, en 1715, et surtout son
Traité physique et historique de l’aurore boréale, en 1733. Dans ses Lettres au R.P. Parrenin, dont la première
édition est de 1759, Dortous de Mairan se livre à une étude comparée des langues arabe et chinoise, et tisse entre
la Chine et l’Egypte des rapports que Voltaire se hâte de dénoncer, sitôt l’ouvrage reçu. Le patriarche de Ferney
et le vieil académicien échangent quelques lettres, parmi lesquelles celles du 16 août 1761, où Voltaire écrit :
« Je n’ai jamais osé vous braver, Monsieur, que sur les Egyptiens, et je croirai que ce peuple est très nouveau,
jusqu’à ce que vous m’ayez prouvé qu’un pays inondé tous les ans, et par conséquent inhabitable sans le secours
des plus grands travaux, a pourtant été habité avant les belles plaines de l’Asie. Tous vos doutes, et toutes vos
sages réflexions envoyées au jésuite Parrenin, sont d’un philosophe, mais Parrenin était sur les lieux, et vous
savez que ni lui, ni personne, n’a pensé que les adorateurs d’un chien et d’un bœuf, aient instruit le gouvernement
chinois, adorateur d’un seul Dieu, depuis environ cinq mille ans. »
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50. Discours de notre très saint Père le Pape Benoît XIV, sur la mort précieuse de Pierre
martyr, Religieux de l’Ordre de Saint Dominique, traduit du latin en français, Paris, 1748,
Institut et Musée Voltaire, Genève.
Pierre Martyr Sanz, évêque de Mauricastre, était arrivé en Chine en 1716. Condamné à mort en 1746 et décapité
le 26 mai 1747, il devient « martyr consommé » là où ses trois compagnons de captivité, à qui « l’arrêt de mort
avait été gravé sur le visage, avec des caractères chinois », mais qui n’avaient pas été exécutés, n’étaient que
« martyrs désignés ». Ce dominicain martyr est une des victimes du début du règne de Kien-Long (Qianlong),
assez peu favorable à la religion chrétienne, et qui, plus tard, s’en prendra directement aux pères de la Compagnie
de Jésus.
51. Voltaire, Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, et sur les principaux faits de
l’Histoire, Lausanne, 1780, chez Pott, page de titre et mention autographe, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
Voltaire avait commencé à parler de la Chine dans plusieurs de ses écrits, notamment dans Le Siècle de Louis
XIV. Les deux premiers chapitres de l’Essai sur les mœurs, consacrés à la Chine, tentent de démontrer que
l’accusation d’athéisme portée contre les Chinois est une imposture. Nous présentons une édition tardive, mais
portant une intéressante mention autographe du Dr Moritz Grolig, de Vienne, à qui ce livre a appartenu.
52. Voltaire, Traité sur la tolérance à l’occasion de la mort de Jean Calas, 1763, chapitre
XIX, « Relation d’une controverse à la Chine », pp. 174-175, Institut et Musée Voltaire,
Genève.
La Chien est, dans les écrits de Ferney (1760-1778) très présente. Elle apparaît comme l’image même de la tolérance,
dans le Traité du même nom. Elle est utile, dans le Dictionnaire philosophique, à qui veut pourfendre la
religion chrétienne. Elle favorise de surcroît un certain type d’écriture dialoguée, comme ici. Mais il est vrai que
Voltaire n’a composé que six ou sept ans auparavant sa tragédie de L’Orphelin de la Chine.
53. Eloge de la ville de Moukden et de ses environs, poème composé par Kien-Long, Empereur
de la Chine et de la Tartarie, actuellement régnant, traduit par le Père Amiot, missionnaire
à Péking, Paris, 1770, Institut et Musée Voltaire, Genève.
Composé d’une préface de l’éditeur, d’une préface du traducteur, d’un discours des éditeurs chinois et tartares,
d’un édit de l’empereur, d’une préface du même empereur, du poème traduit par Amyot suivi de notes, puis
d’une Ode sur le thé et de quelques « vers chinois », l’Eloge de la ville de Moukden, poème d’inspiration confucéenne
décrivant le retour de l’Empereur sur la terre de ses ancêtres, a été commenté par Diderot. Le festin partagé
par l’Empereur avec les « vieillards de la contrée » est ainsi particulièrement réussi : « Il y a dans ces vœux
un caractère de paternité qui attendrit et enchante. En général, vous ne trouverez rien dans ce poème de ce que
nous appelons allégories, fictions ; mais il y a ce qu’on appellera, dans tous les pays du monde et dans tous les
siècles à venir, de la véritable poésie. » Les Chinois méritent donc d’être lus : « Je n’en aurai pas meilleure
opinion des mœurs chinoises, si vous voulez, mais je penserai avec un peu plus de réserve et moins de dédain de
leur littérature. » La conclusion s’impose alors d’elle-même : « Il y a… dans la langue poétique quelque chose de
commun à toutes les nations, de quelque cause que cela vienne. » Voltaire commente à son tour l’Eloge de
Moukden dans ses Lettres chinoises.
54. Voltaire, Lettres chinoises, indiennes et tartares, Genève, 1776, Institut et Musée Voltaire,
Genève.
Composé de douze lettres et suivi de pièces diverses, les Lettres Chinoises de Voltaire s’ouvrent sur un commentaire
de l’Eloge de Moukden. Un certain M. Gervais, de Romorantin, l’a en effet « sur son comptoir ». Et la
discussion de s’engager avec M. Gervais. Plutôt que de proposer un commentaire véritable des mérites du
poème, ce qui ne l’intéresse guère, Voltaire en fait un prétexte à des règlements de compte. Tandis que le narrateur
loue la modestie de l’empereur, il aperçoit ainsi Gervais qui « grommelait entre ses dents ». Et le cabaretier
de dire : « La modestie de ce sage Empereur ne l’emp^che pourtant pas d’avouer ingénûment que sa petite
personne descend en ligne directe d’une Vierge céleste, sœur cadette de Dieu, laquelle fut grosse d’enfant pour
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avoir mangé d’un fruit rouge. » La réponse, évidemment attendue, reproduit les schémas que Voltaire avait
développés dans ses écrits précédents : « Cela peut révolter, lui répondis-je ; mais non pas dégoûter ; de pareils
contes ont toujours réjoui les peuples ; la mère de Gengis-Kan était une vierge qui fut grosse d’un rayon de
soleil. » Dans le privé, Voltaire ne semblait guère estimer le poème de Kien-Long.
55. Pastoret, Zoroastre, Confucius et Mahomet, Paris, 1788, Institut et Musée Voltaire,
Genève.
Le comte de Pastoret (1756-1840), auteur d’un Eloge de Voltaire (1779), est couronné en 1785 par l’Académie
des Inscriptions pour ses travaux, au nombre desquels ce Zoroastre, Confucius et Mahomet. Après un tableau
historique et critique « long, lent et lourd », si l’on en croit le rédacteur de la Correspondance littéraire, Pastoret
défend une idée simple : « Si Mahomet, dit-il, connut mieux que ses prédécesseurs l’art d’enchaîner le peuple
par des opinions religieuses, l’art plus grand d’approprier ses dogmes au climat et aux besoins naturels de ceux
auxquels il annonçait sa doctrine, on ne peut se dissimuler que Confucius n’ait développé avec plus de sagesse et
de profondeur les principes de la morale, et que Zoroastre ne mérite de leur être préféré comme législateur . »
« Il est dommage, précise la Correspondance littéraire, que le lecteur n’y soit pas conduit [à cette idée] par un
chemin plus facile et plus court. » Pastoret se rendra plus tard célèbre pour demander la transformation de
l’église Sainte-Geneviève en Panthéon patriotique. L’Académie française lui est ouverte en 1820 : il y succède à
Volney.
56. Claude Farrère, Discours aux cinq académies, manuscrit autographe, 25 septembre 1946.
Claude Farrère est, de tous les écrivains intéressés par l’extrême Orient, un des seuls à prendre le contrepied des
Segalen, Claudel et autres Saint-John Perse. Pour lui, « la Chine, cela n’existe pas ; cela n’a jamais existé. »
Dans un article du 1 er mai 1938 intitulé « Voyage en Chine », il précisait : « Quatre cent cinquante millions de
Chinois qui, presque tous, sont les plus admirables des hommes, les plus patients, les plus tenaces, les plus laborieux,
les plus ingénieux… Ils n’ont jamais formé une nation que sous le joug écrasant d’empereurs étrangers,
envahisseurs et farouches. Les Ta Tsinn étaient mandchous, les Youen étaient Mongols, les Ts’rinn étaient
Turcs. Entre ces dynasties terribles, qui ont forgé un cadre et une armature à l’empire, quelques dynasties chinoises
se sont insinuées, ont végété, puis sombré dans l’anarchie… » Un certain Richard Chevreuil répond à
l’écrivain quelques mois plus tard et l’accuse d’être aveuglé par la double admiration qu’il porte à Tsiang Kaï
Chek et au Japon : son analyse des événements de Changhaï, en particulier, est erronée : « Les Changhaïens,
d’après M. Farrère, n’auraient été sauvés du massacre que par l’héroïque défense japonaise. »
Le présent manuscrit est un peu plus tardif (1946). Claude Farrère est invité à prononcer un discours sur la littérature
des voyages, et plus particulièrement sur les marins écrivains. Au détour d’une analyse des raisons qui
poussent les voyageurs à écrire, Claude Farrère fait la triste constatation d’une uniformisation des goûts et des
modes, laquelle atteint même Pékin et Lhassa. L’ennemi, on l’aura compris, est à chercher plus à l’ouest. La
culture extrême orientale, pour Farrère, qu’elle vienne de Chine ou du Japon, a l’avantage de ne rien imposer,
contrairement au modèle américain.
57. Voltaire, Candide [traduction chinoise], Pékin, mars 2000, Institut et Musée Voltaire,
Genève.
58. Voltaire, Le Siècle de Louis XIV [traduction chinoise], Pékin, 1991, Institut et Musée
Voltaire, Genève.
59. Voltaire, Lettres philosophiques [traduction chinoise], septembre 2002, Shanghai, Institut
et Musée Voltaire, Genève.
60. Voltaire, Essai sur les mœurs et l’esprit des nations [traduction chinoise], 3 volumes,
Pékin, 2000, Institut et Musée Voltaire, Genève.
61. Voltaire, Dictionnaire philosophique [traduction chinoise], 2 volumes, 2000, Institut et
Musée Voltaire, Genève.
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La Chine, arme philosophique
62. Nouveaux mémoires sur l’état présent de la Chine, par le P. Louis Le Comte, de la Compagnie
de Jésus, mathématicien du roi, 1697, t. I, p. 214, « Ecolier chinois ». Bibliothèque
publique et universitaire, Genève, Fa 897-1.
Louis Le Comte, mathématicien et astronome, reste quatre ans à Pékin, de 1688 à 1692. De retour en France, où
il devient confesseur de la duchesse de Bourgogne, il tente de combattre les missionnaires de la congrégation des
Missions Etrangères, hostile aux jésuites, en publiant ses Nouveaux Mémoires… Le résultat est désastreux : non
seulement le panégyrique insistant qu’il fait de la pensée et de la civilisation chinoises se retourne contre la cause
qu’il voulait défendre, mais il ouvre de surcroît de dangereuses perspectives aux ennemis de la religion. Son
ouvrage, très intéressant et fort richement documenté, présente d’abondantes illustrations qui seront reprises par
Du Halde trente ans plus tard.
63. Nouveaux mémoires sur l’état présent de la Chine, par le P. Louis Le Comte, de la Compagnie
de Jésus, mathématicien du roi, 1697, t. II, p. 209, « Grégoire Lopez, chinois de nation,
de l’Ordre de S t Dominique, Evêque de Basilée, et vicaire apostolique à la Chine ». Bibliothèque
publique et universitaire, Genève, Fa 897-2.
C’est dans la XI e Lettre qu’il est fait mention de Grégoire Lopez : « Le second évêque, à qui le saint Siège donna
la qualité de Vicaire Apostolique, fut Monsieur de Basilée, Chinois de nation, élevé par les pères de saint
François, et devenu ensuite religieux de saint Dominique. Dès qu’il fut simple missionnaire, il eut un grand zèle
pour la conversion de sa chère patrie… » Tombé malade à Nankin, « il mourut plein de ces bienheureux jours,
que Dieu accorde en ce monde à ses saints. »
64. La Morale de Confucius, philosophe de la Chine, Amsterdam, 1688, page de titre. Ariana
5548.
L’auteur de ce livre est soit Jean de la Brune, ministre protestant né dans la seconde moitié du dix-septième
siècle, soit son homonyme François La Brune, qui avait étudié la théologie à Genève et s’était retiré à Amsterdam
en 1785, soit encore Louis Cousin (1627-1707), rédacteur du Journal des Savants de 1687 à 1702.
L’avertissement qui est en tête de l’ouvrage ne peut, selon Barbier, avoir été écrit par un protestant. L’ensemble
propose un examen très favorable du confucianisme : « On peut dire que la morale de ce philosophe est infiniment
sublime, mais qu’elle est, en même temps, simple, sensible, et puisée dans les plus pures sources de la
raison naturelle. »
65. Almanach chinois, 1762, mention autographe. Bibliothèque publique et universitaire,
Genève, Hh 34.
Cet almanach chinois porte une mention autographe : « August 20th 1762, Mr Crampton gave me this book. »
66. Confucius sinarum philosophus, sive scientia sinensis latine exposita, [Paris], 1687, pp.
CXVI-CXVII. Bibliothèque publique et universitaire, Genève, Ba 158.
Les dernières années du dix-septième siècle voient, au fur et à mesure que se développe la querelle des jésuites et
de leurs adversaires, paraître un grand nombre d’opuscules ou de traités sur Confucius. Le Confucius sinarum
philosophus est publié en 1687 par la Compagnie de Jésus afin de couper court aux attaques perpétrées contre le
confucianisme. Maigrot tentera une réponse, et le livre sera vigoureusement attaqué par Matthieu de Noailles. Il
reste néanmoins l’une des publications les plus importantes sur le sujet.
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