Violence et interaction sociale - Free

U n i v e r s i t é R e n é D e s c a r t e s
D E S S Ψ d e l ’ E n v i r o n n e m e n t
Violence et interaction sociale
Cours de Brigitta ORFALI
Abstract : Interaction produces violence essentially because of the opposition
between ingroup and outgroup. Through the themes of deviance and difference we
seek the reasons that can help us understand the phenomenon of violence in society.
The social representation of violence itself is one of the tools that may help us as
well as the group relation theory. There is though a great difficulty in defining
exactly what violence is as many components are found which are included in this
"generical" word.
Mots clefs : violence, déviance, différence, interaction, représentation, conflit,
opposition, dominants/dominés, présupposés.
"L'homme le plus fort est bien faible, s'il n'est que force".
Alain
Il est rare de chercher des rimes au mot violence et pourtant les
mots qui s´accordent sont intéressants à retenir car ils éclairent le sens de ce
terme d´une façon assez inattendue. Mais, me direz-vous, pourquoi traiter de
la violence ?
En fait, la violence comme virtualité de l´interaction sociale
s´inscrit très vite comme un paramètre important, qu´il s´agisse d´étudier les
sociétés animales ou les sociétés humaines, et ce surtout quand on considère
les thèmes de déviance et de différence par exemple. La majorité s´oppose
à la violence et exclut ou tente d´exclure tous ceux qui y souscrivent. Mais
ce faisant, elle est obligée de contraindre, de punir, d´exercer une autorité
quelconque, d´user d´un pouvoir de type coercitif très souvent. Le paradoxe
sous-jacent est que la violence sollicite la violence comme une sorte d´autoréponse
permanente (cf. image du serpent qui se mord la queue). Les
références s´y rapportant abondent et impliquent divers domaines
(historique, politique, psychologique, spatial, social, culturel ou
institutionnel...). Enfin, la représentation sociale de la violence souligne
qu'il y a une élaboration collective de la notion et un traitement différencié
qui s´opère dans la pratique quotidienne ou rituelle ; on retrouve également
l´usage d'une certaine violence dans la maîtrise de l´environnement (matériel,
social ou idéel) et dans l´orientation des conduites et des communications.
I) La violence comme virtualité de l´interaction sociale.
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1996

1) Violence et déviance ou l'opportunisme fonctionnaliste.
L´harmonie des ensembles structurés et organisés des sociétés
animales ou humaines est souvent menacée du fait de l´existence d´éléments
déviants en son sein. Ces éléments anomiques s´opposent aux normes
existantes qui régissent le groupe ou la société de façon dynamique
(influence sociale d´un point de vue génétique) ou conformiste (influence
sociale d´un point de vue fonctionnaliste). L´anomie va désigner celui qui
diffère du groupe et qui, de ce fait, sera stigmatisé et mis à distance :
exemple du handicap traité de façon analogue dans les sociétés animales et
humaines.
L'expérience princeps de la violence à laquelle fait face
l'individu est à situer dans son premier contact avec l'autre - en l'occurrence
dans la relation mère/enfant. Sans évoquer la véritable violence qui
accompagne la naissance (violence vécue par le nouveau-né mais aussi par la
parturiente dans l'accouchement) et qui bénéficie d'un non-dit plus ou moins
implicite à travers les différentes cultures, il nous faut retenir que le premier
contact de l'individu avec le monde se fait sur un mode paroxystique et
donc violent (l'énoncé de cette violence est rendue de façon humoristique
dans le début du film Le Tambour : "je vis le jour sous la forme d'une
ampoule de 100 watts" ). De ce contact découlera la vision du rapport à
autrui, qui s'articulera sur le mode ami/ennemi par la suite, étant entendu
que des relations harmonieuses et donc pacifiques sont la règle dans les
rapports parents/enfants. La psychologie individuelle abonde en références
sur cette nécessité d'établir des liens positifs dans la prime enfance (cf. les
ouvrages de Piaget par exemple).
Les théories de la personnalité (Adorno, Frenkel-Brunswick,
Levinson et Sanford, 1950, Reich, 1933, Fromm, 1941 ou encore Rokeach,
1960) établissent quant à elles, un lien direct entre l'éducation et le
positionnement de l'individu par rapport à certaines attitudes se référant à la
violence, notamment celles d'autoritarisme, de fascisme, d'antisémitisme ou
de racisme, de dogmatisme etc. Sans entrer dans un débat sur ces notions et
sur la validité de ces échelles d'attitudes (fort critiquées par ailleurs pour
certaines, notamment par Christie et Jahoda, 1954, surtout en ce qui
concerne l'étude de Adorno et al. sur le fasciste potentiel - dont l'idée
renvoie d'emblée à celle de virtualité comportementale chez l'individu -), il
est intéressant de noter le lien entre éducation et violence. Précisons que
l'idée d'ami/ennemi, ainsi d'ailleurs que celle de commandement/obéissance,
se retrouvent dans les présupposés du politique (Freund, 1986).
L'interaction qui définit toute relation entre les individus d'un groupe
(à petite échelle, exemple de la famille, ou à plus grande échelle, exemple du
monde politique) implique donc une dichotomie évidente entre des
couples opposés et antonymes. Elle présuppose par ailleurs une forte
cohésion intragroupale sur certains principes régissant la vie du groupe.
Ainsi du traitement de la violence, bannie dans les normes mais récurrente
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dans les faits et nécessitant une régulation, des interdits acceptés par tous les
membres du groupe.
Toute personne qui adopte un comportement violent est
automatiquement dénigrée et considérée comme déviante. La morale et la
justice ont certes adopté les circonstances atténuantes pour tenter de
comprendre certains comportements violents : les crimes passionnels sont
ainsi perçus comme étant moins "horribles" que les crimes frauduleux. Cette
différenciation entre "bons" et "mauvais" crimes nous permet
d'appréhender la violence dans sa dimension représentationnelle dans
la mesure où elle se construit sur des couples d'opposition significatifs
pour le sens commun, qui génèrent des comportements antinomiques.
Lagrange (1995) dresse un portrait historique de la violence et constate ce
glissement qui s'opère à travers le temps, qui produit un sentiment
d'insécurité paradoxal alors même qu'un processus de pacification des
moeurs est intervenu (ainsi que Elias l'avait auparavent souligné). Dans la
très bonne introduction de son ouvrage, Lagrange constate encore que "la
réduction de la violence interpersonnelle dans les sociétés européennes du
XVI ème au début du XX ème siècle s'est produite dans un contexte qui a
vu la montée au paroxysme des violences mises en oeuvre par les Etats"...
Plus civilisé, l'individu n'en a pas moins été aux prises avec certaines formes
de violence, notamment étatiques, qui l'ont contraint à se positionner dans
un rapport dichotomique d'acceptation ou de rejet, mais jamais
d'indifférence au sujet de la violence. La maîtrise personnelle de l'affectivité
(Elias rappelle la diffusion des manières de cour, la répression publique des
émotions et des passions et le développement de la sphère privée) a permis
ce déplacement de la violence interpersonnelle à une violence intra ou interétatique,
comme si la catharsis générée par la violence était de toute façon
nécessaire pour de temps à autre faire table rase afin de recommencer sur de
nouvelles bases.
2) Violence et différence ou la dynamique du conflit.
La psychologie sociale nous enseigne l'importance du conflit
en ce qu'il permet de libérer des tensions et surtout en tant que facteur de
changement social (Moscovici, 1982). Certaines minorités actives, du fait
d'une consistance -voire d'une rigidité - importantes peuvent choisir un style
de comportement violent afin d'influencer la majorité, ou tout simplement
afin de marquer les esprits et afin d'être socialement reconnues. De la même
facon, l'enfant peut violemment s'opposer à ses parents, au milieu familial,
afin d'exprimer son identité propre, pour dire "j'existe !". On a donc dans la
violence une double composante, à la fois individuelle et groupale, qui peut
s'analyser à la lumière des différences existant entre attitudes et
comportements. En effet, Billig (1984) s'intéresse au racisme, aux préjugés
et à la discrimination et analyse la différence entre attitudes et
comportements. Reprenant une étude célèbre de Lapiere datant de 1934, il
démontre que la relation mécanique entre les attitudes révélées par des
questionnaires et le comportement effectif dans la vie réelle n'est pas vérifié.
Cet écart existant entre attitudes et comportement peut se révéler
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fructueux à considérer par rapport au thème qui nous préoccupe,
surtout si l'on retient l'idée de reproduction de la réalité sociale en tant
qu'elle s'inscrit en chacun des individus qui composent le groupe où elle
s'énonce, elle s'inscrit dans leur mode de pensée et leur pratique, c'est à dire
à la limite entre attitudes et comportements. La frontière entre déviance et
innovation est si ténue, d'après G.Paicheler (1991), qu'il importe de
questionner nos propres modes de construction du réel - comme nous le
suggère d'ailleurs la théorie des représentations sociales, élaborée par
Moscovici, 1961, 1976 et reprise par Jodelet, 1989 -.
Mais revenons à l'enquête menée par Lapiere.
Dans les années 30, il visite les Etats-Unis -67 hôtels et 84 restaurants- en
compagnie d'un jeune étudiant chinois, à l'époque où certaines recherches
sur les attitudes montrent que les américains ont une attitude empreinte de
préjugés vis-à-vis des chinois. Ils ne rencontrent partout qu'amabilité et
politesse, à l'exception d'un hôtelier qui refuse de servir des "japonais" !
Comment peut-on expliquer un comportement si aimable des hôteliers et
restaurateurs alors que les résultats d'enquête sur les attitudes montraient
l'inverse ? Lapiere choisit alors d'envoyer un questionnaire aux hôtels et
restaurants visités dans lequel il demande aux propriétaires s'ils
accepteraient des individus de race chinoise dans leurs établissements.
Plus de 90% des propriétaires répondent non (seulement la moitié d'entre
eux prennent d'ailleurs la peine de répondre). Le préjugé qui s'exprime
dans un questionnaire peut ainsi ne pas correspondre à une
discrimination effective dans la réalité.
L'inverse est également possible, ainsi que Billig le souligne, en
poursuivant sur l'exemple du roman de Kafka, Le Château. Un hôtelier
refuse en effet une chambre au personnage principal du roman sous prétexte
qu'il n'est pas du Château, pas du village, et donc qu'il n'est rien ! ... mais
qu'il n'a personnellement rien contre lui... "Je serais très heureux d'accéder
à votre désir ; les messieurs du Château sont si sensibles qu'ils ne
pourraient supporter la vue d'un étranger". Opposée à celle du
psychosociologue Lapiere, cette situation renvoie donc à une discrimination
sans que soient pour autant éprouvés des préjugés personnels. Billig poursuit
son analyse en soulignant que la non-expression de préjugés personnels dans
ce roman de Kafka dévoile cependant un autre aspect du préjugé : son
aspect social. Ceci nous intéresse pour notre propos sur la violence. En
effet, la conformité aux normes peut renvoyer à une forme extrême de
violence, en ce qu'elle désigne la situation comme explicative d'un
comportement et dans la mesure où elle peut déresponsabiliser
l'individu. Milgram (1974) a d'ailleurs fort bien étudié le conformisme en
actes dans la soumission à l'autorité, du fait de l'état agentique -
conformisme plus grave que celui en actes dévoilé par les expériences de
Sherif (1936) ou encore de Asch (1954), qui relevaient davantage d'un
conformisme en paroles -. Beauvois (1994) désigne quant à lui, dans son
Traité de la servitude libérale, la soumission "forcée" comme une constante
des systèmes démocratiques néo-libéraux qui soumettent l'individu dès
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l'enfance aux "diktats" de l'obéissance via une responsabilisation
individualisante et autonome. De tendance cognitiviste, sa perspective
renvoie aux théories fonctionnalistes de l'influence, en insistant notamment
sur la prégnance de la théorie de la dissonance cognitive (Festinger, 1957)
pour expliquer l'intériorisation des contraintes sociales par l'individu.
II) La violence identitaire et sociale : un concept pluridisciplinaire.
L'aspect social est important par rapport au thème de la
violence, notamment lorsqu'il s'agit de considérer les violences non-visibles
(autres qu'instituées par les pouvoirs établis), c'est à dire les violences
masquées, insidieuses ou perverses, diffuses et qui correspondent souvent à
une réponse minoritaire aux diktats majoritaires. La norme étant en général
articulée sur l'idée de non-violence, de conformisme, toute tentative de
s'extraire de cette norme, de proposer de nouvelles normes peut être percue
comme relevant de la violence. Tout réside finalement dans l'interprétation
qui est donnée a posteriori par rapport aux interactions sociales. Et la
résistance sera toujours interprétée comme violence...
On peut par ailleurs constater une récurrence de la
violence comme moyen d'affirmer une existence, une identité. Touraine
le précise d'ailleurs dans sa définition des mouvements sociaux puisqu'il
indique qu'il faut trois conditions pour que ces derniers existent :
l'affirmation d'un principe d'identité, un principe d'opposition et enfin un
principe de totalité ou enjeu. La sociologie de l'action s'inspire ainsi très
fortement du schéma interactif qui prévaut en psychologie sociale, même si
le conflit essentiel se situe au niveau global pour des auteurs comme
Balandier, Bourdieu, Touraine ou Dubet. La seule idée de stratification
sociale qui ordonne en opposant, tout en générant des inégalités, suffit à
engendrer celle de violence. Partant le rapport inégal non seulement entre
riches et pauvres, mais aussi entre sociétés masculines et sociétés féminines
(Aebischer, 1985, pour la différence dans le langage) ou encore entre les
générations. Lorenzi-Cioldi (1988) distingue quant à lui des rapports
inégalitaires entre images féminines et masculines, considérant par ailleurs le
rapport d'altérité entre hétérosexuels et homosexuels, dans lequel la violence
apparaît tout à fait dans sa dimension diffuse et omniprésente. Bastet (1995)
reprend sa problématique lorsqu'il s'interroge sur la masculinité : groupe
d'appartenance ou groupe de référence ? L'idée d'opposition entre
"dominants et dominés" peut facilement générer celle de violence,
tout comme elle génère celle de position (cf. cours sur la notion d'espace
en psychologie sociale de l'an dernier). La défense d'un territoire (individuel,
groupal ou encore national) débouche-t-elle immanquablement sur l'idée de
violence ? Malgré une pacification des moeurs constatée, la violence persiste
à l'état résiduel dans de nombreux lieux et surtout dans les interactions entre
individus, entre individus et groupes et entre groupes (Doise, 1982).
Toute confrontation à l'autre quel qu'il soit (individu ou
groupe), gérée sur un mode dialectique, porte en elle le germe d'un conflit -
voire d'une violence latente-. Les présupposés du politique que nous citions
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plus haut (ami/ennemi et commandement/obéissance) sont donc également
opérationnels ici. D'où l'intérêt - et je dirais la nécessité - d'approches
pluridisciplinaires, comme celle de Lagrange par exemple, dans son ouvrage
sur La civilité à l'épreuve, dans lequel il démontre que par rapport à la
pacification des moeurs, si maîtrise affective il y a, on doit aussi reconnaître
que "depuis deux à trois décennies, en Europe et aux Etats-Unis, la
violence civile et les atteintes aux biens ont augmenté dans des proportions
considérables". Ce qui crée un sentiment d'insécurité proportionnellement
important, reposant sur l'idée d'une violence quotidienne et inévitable. Sans
provoquer de mouvement de panique comme lors de l'énoncé "les sarrasins
sont de retour !" dont tout le monde se souvient dans le film Les Visiteurs
(risible car renvoyant à l'idée de violence telle qu'elle pouvait se vivre dans le
passé et du fait du décalage historique inhérent à la drôlerie de la séquence),
la gestion du sentiment d'insécurité ne se fait pas sans heurts. Il suffit de
constater combien le phénomène de bouc-émissaire est récurrent dans nos
sociétés pour désigner l'autre différent, en l'accusant d'incivilité et de
violence.
C'est également dans une optique pluridisciplinaire que Braud
(1991) écrit le jardin des délices démocratiques, dans lequel il considère le
problème central de l'agressivité, qu'il définit comme "une disposition
psychique génératrice d'attitudes et de comportements à la fois dynamiques
et destructeurs"... Cette double composante qui repose sur les présupposés
du politique renvoie au caractère ambivalent de la violence et sollicite le
regard spécifique de la psychologie sociale, tel que Moscovici le présente
dans son Introduction à la Psychologie sociale (1984). En effet, cette
discipline s'intéresse toujours à trois dimensions spécifiques : le sujet, l'objet
et l'autre. Et cette relation triangulaire peut être considérée comme l'un des
présupposés de la psychologie sociale puisqu'elle la désigne dans sa
particularité. Ainsi, par rapport à la violence, il est évident que la psychologie
sociale ne considèrera pas la seule dimension individuelle (de l'homme
agressif, comme Karli, 1987, le laisse entendre), ni la seule dimension sociale
(faisant intervenir la société globale), elle s'enquerra véritablement de la
dynamique instaurée par une relation triangulaire de l'individu à l'objet
violence en rapport avec un autre (individu ou groupe), dynamique pouvant
produire une transgression par rapport à l'interdit de violence.
Parler des présupposés du politique ou encore de ceux de
la psychologie sociale peut certes paraître étonnant puisque l'idée
implicite de ce terme renvoie à quelque chose de pré-établi, de décidé
par avance et donc à un assujettissement théorique pouvant être
perçu comme contraignant -voire violent -. Mais pour saisir la totalité
d'un fait social, d'une réalité sociale construite et élaborée de concert par les
divers groupes sociaux en présence, n'est-il pas nécessaire de se donner des
outils d'interprétation et d'analyse procédant eux-mêmes d'hypothèses
vérifiées par les politistes et les psychologues sociaux, même si ces derniers
renvoient à des constructions pré-établies de ladite réalité sociale ? Celle-ci se
définit d'ailleurs difficilement puisqu'elle désigne des phénomènes souvent
flous et diffus, impossibles à mesurer comme la réalité physique. Seule la
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épétition des phénomènes permet leur appréhension quand il s'agit de
cerner la réalité sociale. Au-delà des idéaux-types ou des caricatures qui
facilitent notre perception du réel (et qui sont également utilisés de façon
pléthorique dans la littérature ou le cinéma dits réalistes ou comiques, ce qui
justifie nos références aux films Le Tambour ou encore les Visiteurs tout à
l'heure) mais qui sont des outils spécifiques aux sociologues et aux
psychologues sociaux, il nous faut, je pense, nous enquérir de la construction
de la réalité sociale par les groupes sociaux eux-mêmes afin de questionner
cette relation sujet/objet/autre (alter ou alter ego). Par rapport à la violence,
si nous décidons d'en analyser les composantes autres qu'individuelles ou
sociales mais véritablement psycho-sociologiques, il nous faut considérer
plusieurs aspects :
- les motivations qui poussent l'individu ou le groupe à se manifester
de manière violente. La psychologie des foules de Le Bon (1895) comme
celle de Tarde (1895,1910) nous renseignent sur les différents niveaux
impliqués dans ces motivations, à savoir la suggestibilité accrue des individus
en situation de foule, l'abaissement du niveau intellectuel qui devient plus
primitif et émotionnel, la déresponsabilisation du fait du nombre et de
l'anonymat qui s'ensuit, la spécificité communicationnelle dans la foule en
rapport avec la figure du leader charismatique, éléments qui induisent un
comportement despotique dans les masses, ainsi que le précise Moscovici
(1981). La violence a d'ailleurs longtemps été associée aux foules,
notamment dans les écrits de Lombroso ou Sighele (cf. Moscovici, 1981)
qui évoquent la criminalité implicite des foules, leur caractère plébéien et leur
folie, l'hypnose inhérente au phénomène. "La logique de la foule commence
là où celle de l'individu finit" d'après Moscovici, qui distingue "deux modes
de pensée ayant vocation d'exprimer la réalité, et deux seulement : l'un axé
sur l'idée-concept et l'autre sur l'idée-image. Le premier dépend des lois de
la raison et de la preuve, le second fait appel aux lois de la mémoire et de
la suggestion. L'un est propre à l'individu, l'autre à la masse." La violence
étant définie comme action sur une personne visant à contraindre celle-ci par
la force, c'est effectivement le mode de pensée fondé sur l'idée-image, et
donc propre à la foule, qui la détermine. Ainsi, la violence ne peut se
comprendre que dans son aspect représentationnel, qui fait intervenir cette
dimension visuelle -voire tactile-. Quand nous parlons des motivations, elles
se réfèrent en général au domaine de l'action plus qu'à celui de la pensée
pure, et inscrivent la violence dans une perspective définitivement
comportementale et dynamique.
-la valeur instrumentale de la violence. Freud désigne la violence comme
l'élément fondateur de nos sociétés (dans Totem et tabou, à travers le
meurtre du père, mais aussi dans Psychologie des foules et analyse du moi
ou encore dans Malaise dans la civilisation). Sans développer davantage la
perspective freudienne, nous nous bornerons à souligner l'importance de son
approche dans ces trois textes qui relève de la psychologie sociale et d'une
dimension véritablement interactive entre l'ego, l'objet et l'alter. La violence
fait aussi bien entendu figure d'élément cathartique chez Freud et en cela elle
rejoint tout à fait notre analyse. La libido est réinterprétée dans sa dimension
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sociale comme une explication du lien entre les membres du groupe (lien
d'amour) et les liens qui unissent ces membres au père charismatique (liens
d'amour et/ou de haine). L'ambivalence des sentiments qui prédisposent
à l'action nous semble avoir une valeur explicative certaine par
rapport à la violence, surtout si l'on considère sa valeur instrumentale et
stratégique. Ceci nous amène à considérer maintenant la représentations
sociale de la violence, car elle éclaire la dimension instrumentale de celle-ci,
notamment par rapport aux styles de comportement visant à l'influence,
d'un point de vue génétique.
III) Représentation sociale de la violence
1) une construction intra-individuelle ou intragroupale.
La violence peut être choisie comme un style de comportement
qui aidera la désignation et la reconnaissance de l'individu ou du groupe
perçus comme minoritaires dans la société. Ainsi du terrorisme analysé par
Wievorka (1986) par exemple. Ainsi des études sur les minorités actives
(féministes, écologistes par G. Paicheler entre autres) ou sur l'extrême-droite
(Orfali, 1990), qui associent la violence à un style de comportement rigide et
surtout autonome. La violence prend alors une valeur cognitive en ce
sens qu'elle propose d'être interprétée, lue en quelque sorte, décodée par la
majorité. C'est bel et bien l'interprétation d'un comportement qui aidera à sa
définition. Et cette interprétation renverra à une connaissance première, à
des points de repères historiques (histoire personnelle, histoire du groupe
voire histoire nationale). Alors même que l'appréhension de la réalité sociale
est pertinente du fait de la répétition dans le temps des mêmes événements
(à des degrés ou sous des formes diversifiés), cette même répétition implique
un constat pessimiste par rapport à la violence. Lorsque l'on parle de
l'inutilité des "leçons de l'histoire", c'est pour désigner un processus cognitif
répété mais jamais élaboré, jamais transcendé. Le simple fait que certains
faits historiques puissent être mis en doute (ainsi des six millions de juifs
morts pendant la seconde guerre mondiale) souligne une gestion différenciée
de la violence selon les groupes d'appartenance. Si tout le monde s'accorde
sur la définition de cette notion, elle ne désigne pas pour autant une même
réalité. Construit social élaboré dans un groupe d'appartenance ou même de
référence, la violence est un thème qui permet de situer le degré de
l'adhésion groupale. Certes, le contenu idéologique qui lui est associé est
pertinent et l'on distinguera les partisans ou les opposants à la violence, au
sein du groupe lui-même sauf si bien entendu il n'existe que par référence à
ce thème, comme pour l'ACAT (Association des Chrétiens contre la torture)
par exemple (Baverel et Gander, 1995). Certains groupes favoriseront une
définition ambigüe de la violence afin de maintenir différents types de
participation groupale s'articulant sur l'acceptation ou le refus, voire
l'indifférence (difficile toutefois) par rapport à un style de comportement
extrémiste et violent.
Billig (1978) distingue ainsi deux types d'adhérents au sein du
National Front britannique (l'homme de violence et l'homme d'ordre) ; ma
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propre recherche sur les motivations d'adhésion au Front national faisait
apparaître trois types d'appartenance partisane (homme d'ordre, homme de
violence et homme assujetti), une distinction qui se fonde essentiellement sur
une définition identitaire des membres du groupe en fonction de trois
critères : l'enjeu partisan - le retour à l'ordre - qui importe plus que tout
chez les hommes d'ordre, d'où leur participation active à la vie partisane ;
l'opposition violente à tout, y compris parfois au sein du groupe lui-même
- qui caractérise les hommes de violence, ainsi que les thèmes de lutte et de
ressentiment, d'où leur participation passive aux activités partisanes ; et enfin
la non-identité chez les assujettis, qui va de pair avec une croyance dans
des théories conspirationistes, la certitude que le charisme lepénien les
sauvera et donc une présence assez passive dans le groupe. En découlent
des redéfinitions des militants (hommes d'ordre), des adhérents (hommes de
violence) et des membres simples (assujettis).Le groupe transforme ainsi les
comportements, qui de virtuels deviennent réels du fait de la dynamique
intragoupale.
2) la violence interprétée par l'environnement extra-groupal.
Un style de comportement ne suffit pas à désigner la violence.
Sa valeur instrumentale provient de l'interprétation qui sera faite par les
destinataires dudit style. L'action violente nécessite ainsi une réaction, qui
peut, elle, être violente ou non-violente et qui peut s'articuler sur un registre
verbal ou comportemental. La définition de la violence renvoie aux seuls
comportements et s'intéresse surtout à la source de violence. Il paraît
nécessaire de prendre en compte la façon dont nous réagissons à cette
violence. Tendre l'autre joue ou riposter ? Telle est la question. La
dimension cathartique de la violence revient de façon récurrente dans
la plupart des réflexions sur le sujet (cf. les analyses de Freud bien
entendu mais aussi celles de Girard, 1972, Chesnais, 1981 ou encore de
Sorel lui-même, 1950). Berkowitz (1958, 1962) s'interroge d'ailleurs
longuement sur la valeur cathartique de la violence.
L'énoncé "la fin justifie les moyens" qui valide la violence dans
sa dimension instrumentale la désigne également dans ses divers degrés de
gravité. L'interprétation de la violence dans sa seule fonction stratégique
amène un choix radical au niveau de sa source ; au niveau de sa cible, deux
interprétations sont en revanche possibles, et donc deux réactions : la
composante idéologique sera refusée très souvent (du fait d'une opposition
à la norme qui condamne la violence en tant qu'idée) alors que la
composante comportementale peut être acceptée (la norme privilégiant en
effet les comportements dits "battants", c'est à dire énergiques, actifs). La
problématique autour de la prise de risque et des raisons qui amènent des
individus à faire des chois "risqués" s'inspire sans doute de la même veine
que celle qui concerne la violence. L'esprit "moutonnier" qui caractérise
l'individu dans le groupe va-t-il induire des attitudes et des comportements
de suivisme (par rapport à un leader lui-même violent par exemple ?) ou les
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membres du groupe "intrinsèquement" les plus violents vont-ils amener
celui-ci à une polarisation extrême - voire violente - ?
3) la violence définit la réalité et les pratiques sociales.
Les recherches les plus récentes en matière de persuasion
soulignent l'idée suivante, qui semble de prime abord paradoxale : "si un
individu choisit librement de réaliser un comportement contre-attitudinal,
il tend ensuite à aligner son attitude dans le sens de son comportement"
(Fazzio, Zana et Cooper, 1994). Nous avons repris le développement de
Billig (1984) qui distinguait les attitudes et les comportements afin de
souligner cette inadéquation, mais aussi afin d'en signifier la valeur
heuristique. Par rapport à la violence, la théorie de la dissonance cognitive
(Festinger, 1957) comme celle de l'auto-perception (Bem, 1972) peuvent
nous renseigner sur la définition et les pratiques prévalant chez les individus
comme dans les groupes, en rapport avec la norme sociale qui refuse la
violence. Ainsi, l'entreprise d'auto-justification qui accompagne toute
tentative de réduction de dissonance s'appuiera t-elle sur la représentation
sociale de la violence articulée sur l'idée de gradation, de gravité plus ou
moins forte, de degrés différenciés et nécessitant de ce fait un traitement luimême
graduel. Toute violence est punie en fonction de sa gravité (cf. la
tradition judéo-chrétienne distingue par exemple les péchers en fonction de
leur gravité). La théorie de l'auto-perception (auto-persuasion en fait à ses
débuts) est similaire dans sa façon d'appréhender la violence. De type
introspectionniste, elle s'inspire en effet de la tradition judéo-chrétienne elle
aussi ("ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas que l'on te fasse !").
Conclusion.
L'attitude générale, conforme à la norme sociale refuse la
violence alors qu'elle produit paradoxalement des discours ou des
comportements violents. Un décalage existe donc, qui se réfère à un schéma
figuratif précis (la violence est à bannir car l'usage de la force pour
contraindre autrui ne correspond plus à notre société pacifiée - voire sans
affect -), tandis que le traitement de la violence se fera sur la base de sa
gravité et de sa valeur instrumentale. Ambivalente, la notion draine avec elle
une série de paradoxes, de non-dits, qui présupposent l'intériorisation par les
individus de cette différence entre idéel et comportemental. La gratuité d'un
acte violent est impensable alors même qu'elle séduit notre entendement
esthétique. Vécue essentiellement dans sa dimension contre-attitudinale, la
violence en appelle toujours à une réduction de dissonance puisqu'elle
fomente en l'individu (comme d'ailleurs dans le groupe) des énoncés de type
justificatif, repris par le sens commun dans la formule déjà citée "la fin
justifie les moyens". La représentation sociale de la violence double sa valeur
instrumentale d'une valeur cognitive certaine : elle est un instrument
d'appréhension du monde qui renforce le clivage bon/mauvais, bien/mal tout
en permettant la catégorisation sociale (Tajfel, 1972) et la désignation de
l'autre. L'affect n'est réintroduit et n'a de valeur explicative que dans le
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"pardon" pour "circonstances atténuantes", mais par cet acte la société
contraint l'individu ou le groupe au repentir, et elle y réussit par le biais
d'une violence autre qui enferme l'être violent dans sa différence.
L'interaction sociale porte ainsi en germe l'idée de violence et ce
surtout dans la représentation dichotomique qu'elle produit dans les
pratiques sociales.
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