Cahier liturgique 2009 - Accueil

Du même coup, l'intégration dans un même monde des animaux et des hommes subit une
grande perte. Certes, le « serpent d'airain » apparaît encore dans l'Evangile de Jean comme
préfiguration du Christ élevé sur la croix (Jn 3, 14).
Mais ce qui finit par l'emporter, c'est l'histoire du paradis, souvent représentée dans l'art, où
l'on voit le serpent entraîner les hommes à manger de l'arbre interdit et à succomber à la
mort. C'est cette histoire, hélas, qui a conduit à assimiler les serpents en général au
satanique, alors que dans l’Antiquité la plus haute, ils avaient une tout autre signification.
Quand Jésus, dans le passage de l’évangile qui nous concerne, affirme que personne n’est
monté au ciel sinon celui qui en est descendu, le Fils de l’homme, il veut insister sur son rôle
de médiateur, et d’unique médiateur entre Dieu et les hommes.
Le serpent d’airain ou de bronze élevé dans le désert par Moïse, conduisait les hommes de
cette époque à lever les yeux vers le seul sauveur qui était Dieu, dont le serpent représentait
quelques qualités de guérison.
Cette tradition, dans le contexte de la foi en Yahvé, signifierait alors que même pendant
l'Exode, le peuple hébreu tenait toujours aux rituels non-yahvistes, surtout en période de
doute. Peut-on croire que quelqu'un ait vraiment sauvé sa vie en regardant simplement une
image de serpent? Nous opterions plutôt pour l'opinion inverse: l'auteur du livre des
Nombres, rédacteur de cette histoire, l'utilisait pour se moquer du peuple d'Israël, comme
Yahvé se moque d'autres pratiques étrangères qui n'apportent rien du tout (faux prophètes,
statues en bois, etc). En fait, seul Yahvé est en mesure d'apporter le salut à Israël, quelque
soit le moyen utilisé.
Pistes homilétiques
Vous avez été surpris-e-s aujourd’hui par le bruit des crécelles. Nous voulions réveiller votre
attention, comme les prophètes qui nous sonnent les cloches, sonnent le glas… L’Evangile,
croyons-nous, a ce pouvoir de résonner autrement en nous. Il y a une certaine analogie
entre le serpent d’airain élevé dans le désert par Moïse et la croix sur laquelle le Christ a été
élevé.
Comme les Israélites, nous sommes invités, pour guérir, à regarder vers la croix comme eux
ont regardé vers le serpent d’airain.
Le serpent est « parlant » au jardin d’Eden. Il devient « brûlant » au désert. Il mord, par ses
propos, par sa brûlure, il conduit à la mort, son mensonge trouble le regard sur Dieu et sur
l’humain. C’est en regardant le serpent en face – par extension la croix – que nous
parvenons à guérir du mensonge, des tentations terrestres. Il faut fixer l’image. Et c’est en
l’élevant, la montrant, la regardant, que l’on guérit de ses morsures.
Il nous est donné, offert, de nous convertir, de convertir nos cœurs dans cet Amour qui peut
tout, cet Amour qui nous fait quitter des yeux notre nombril et nos préoccupations, afin
d’embrasser le monde d’un regard nouveau, d’en prendre soin de nos mains, de partager les
fruits de cette terre avec nos prochains plus ou moins lointains. Avec cet Amour fraternel qui
donne la force de grandir, de se responsabiliser, de se débrouiller par ses propres moyens.
Nous sommes appelés à donner les moyens à tous les êtres humains, non seulement de
subsister, mais d’exister.
Paul à son tour – bien que l’on dise qu’il proclame que la foi suffit – nous invite à pratiquer
les bonnes œuvres, œuvrées en Dieu.
1) Voir
Nos nuques sont raides. Nos yeux sont « con »centrés sur nos nombrils, nos situations
personnelles tellement valorisées de nos jours: développement personnel, promotion,
acquisitions diverses au top du développement technique, au détriment d’esclaves du travail
sur toute la planète, et au détriment du contenu de nos propres assiettes: le poste
alimentation est relégué aux dernières lignes de notre budget. Dans nos sociétés, notre
vision est souvent bien courte, notre regard s’arrête à l’écran de TV – culte de l’écran plat, on
y perd la troisième dimension au sens symbolique – et à celui de l’ordinateur domestique ou
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