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A H M E D H U L U S I ^
LA VERITE DE LA VIE
AHMED HULUSI
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INGRÉDIENTS
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PREFACE DU TRADUCTEUR ------------------------------------- 6
PREMIERE PARTIE ---------------------------------------------- 10
DEUXIEME PARTIE ---------------------------------------------- 38
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PREFACE DU TRADUCTEUR
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Ce texte qui est la reproduction d’une conférence donnée par
le Professeur Ahmed Hulusi présente un intérêt double à la
lecture.
De façon générale, il initie le lecteur à un mode de penser
nouveau en matière théologique, qui fut introduit
formellement pour la première fois par le Coran et
l’enseignement prophétique. C’est autour du sens d’Allah que
tourne toute compréhension qui cherche à atteindre la
vérité. Allah n’est pas le dieu des Grecs, ni même le Dieu des
religions « monothéistes » qui situent le Créateur dans un
espace sidéral, bien au-dessus des hommes. Allah n’est pas
un deus ex machina, un dieu intervenant dan le monde dans
certaines circonstances, et s’y absentant le reste du temps.
C’est la raison pour laquelle, il nous semble plus juste de Le
nommer Allah et de rejeter les appellations qui prêtent à
confusion, comme précisément celle de dieu ou Dieu...
L’Essence d’Allah est inconnaissable par les hommes. Seule
leur est donnée la connaissance des noms d’Allah…
Par exemple, lorsqu’Allah se nomme dans le Coran, Tout-
Puissant, Tout-miséricordieux, Très-Saint, etc., nous savons
les sens des mots puissant, saint, miséricordieux. Nous savons
ce que cela signifie en nous, et nous savons qu’en Allah, ces
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noms sont éternels, alors qu’en nous ils sont créés. A travers
nous, ces noms sont donc présents au monde, ils sont
manifestes. Ce qui revient à dire que toute chose est un signe
d’Allah, que toute chose renvoie à Allah. Autrement dit, le
monde est plein de la plénitude d’Allah, de l’infinité de Ses
noms. Notre vie se déroule par Allah et en Allah et retourne à
Allah.
Même si le savoir était à leur portée dès les premières
révélations, les musulmans ne parviendront à constituer
définitivement le « système » métaphysique qui caractérise
leur foi, qu’avec Ibn ‘Arabî et son école de pensée. Ils avaient
mis plusieurs siècles, avant de se sortir de l’insoluble
opposition de la transcendance et de l’immanence, d’une
Essence inconnaissable et d’un monde dans lequel Dieu serait
présent mais… à bonne distance. Allah ne se définit pas de
façon linéaire. Il est à la fois immanent et transcendant. Il est
le Premier et le Dernier. Il faut donc Le définir en prenant en
compte les deux attributs : il est le Transcendant-Immanent.
Tout bien intentionnés qu’ils étaient, les ‘‘théologiens’’
musulmans ne pouvaient pas se dégager de la situation où ils
s’étaient retrouvés en situant le débat au niveau de l’Essence,
au lieu de comprendre que c’est la perspective humaine qui
devait changer.
Ils se préoccupaient de garder l’Essence hors d’atteinte des
jugements des hommes, d’en affirmer la transcendance.
Autrement dit, ils ne voyaient pas qu’au lieu de tenter
vainement d’affirmer davantage la transcendance d’Allah, il
valait mieux purifier l’homme. C’est l’homme qui a une
capacité faible pour connaître Allah, c’est lui qui a besoin
d’être débarrassé de ses nombreuses imperfections. C’est

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cette capacité qu’il fallait accroître, débarrasser de ses
scories, la rendre plus perspicace.
Pour les penseurs soufis, qui sont les représentants
authentiques de la tradition islamique, l’homme, créé à
l’image du Miséricordieux, a reçu la connaissance des Noms.
Pour y accéder, il doit se purifier, polir le miroir de son cœur
afin que s’y reflètent la majesté et la beauté des Noms
d’Allah. Cela s’effectue par les pratiques recommandées par
le Coran et la tradition et qui se résument dans le Zikr, la
pratique de la mention répétée d’un nom d’Allah, afin d’en
réaliser la signification pleine, conformément à la capacité de
chacun.
Le deuxième intérêt, est de voir comment un auteur tente de
prendre en compte les progrès de la science moderne pour
interpréter ou illustrer des thèmes et des débats anciens ou
contemporains dans le domaine de la religion. C’est la
dimension pédagogique du professeur Ahmed Hulusi.
Hulusi parvient à débattre de façon originale sur des points
que beaucoup de « musulmans » croyaient à jamais clos. Il
éclaire incidemment ceux des musulmans qui voudraient
davantage d’explications sur les questions ‘’actuelles’’,
comme celles du port du voile par les femmes, ou du turban
par les hommes, de la pratique des rites, etc.
Même si la science a démontré que nous ne sommes pas au
centre de l’univers, les hommes continuent d’agir comme si
cela était le cas, à s’accrocher à leurs vieilles illusions. Parce
qu’ils craignent de regarder les choses en face, d’avoir à
supporter l’impensable, parce qu’ils redoutent ce qu’ils
ignorent. Ils redoutent l’autre dimension…
O. BENAÏSSA
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PREMIERE PARTIE
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Avons-nous quelque connaissance au sujet du monde qui
existe au-delà de notre perception physique ? De nos jours, et
à notre époque, toute personne à qui cette question serait
posée donnerait la réponse suivante :
« Bien sûr, je vis sur terre ! ». Cela est la question à la
réponse : Où vivez-vous maintenant ? ». Mais si vous disiez à
quelqu’un qu’il est un étranger venu de l’espace extérieur au
nôtre, alors sa réponse serait : « Mais non, comment cela
serait-il possible ? Je suis d’une planète appelée terre ». Mais
cette Terre n’est-elle pas dans l’espace ? Ne vivons-nous pas
sur une planète appelée Terre qui voyage à travers l’espace ?
Voyons, si nous considérons cela avec réalisme, nous sommes
en fait dans un minuscule point dans l’espace. Comme nous
avons été conditionnés depuis des siècles à vivre, à accepter
les choses d’une certaine façon exclusive, nous sommes
amenés à penser que nous vivons dans un monde qui est fixé
en un certain point de l’espace, autour duquel tourne le soleil
et que tout l’ensemble de l’univers accomplit des rotations
autour de notre planète Terre. En conséquence de quoi, nous
nous acceptons comme des formes de vie vivant sur cette
Terre, et la Terre comme le centre de l’univers
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Les données scientifiques les plus récentes n’ont toujours pas
réussi à nous rendre conscients de l’existence d’autres
réalités existant au-delà de notre connaissance… Nous
continuons à nous dire que nous sommes une espèce qui est
apparue et s’est développée sur la planète terre. Certes,
même si chacun de nous vit et passe son temps ici sur cette
terre, comment pourrait-on mieux expliquer le monde dans
lequel nous vivons, Sur quel critère sera basée la définition de
notre monde ? Quelle sorte de monde est-ce, et où peut-on
le trouver dans l’univers ?
Permettez-moi encore de vous poser une question différente.
Quel âge avez-vous ? Certains me diraient 30 ans, d’autres
50. Ma question est : avez-vous réellement 30 ou 50 ans, je
veux dire qu’est-ce qui vous permet de dire que vous avez 30
ou 50 ans ? Comme nous le savons, le monde dans lequel
nous vivons en ce moment n’est qu’une planète parmi tant
d’autres dans le système solaire qui est le nôtre, qui tourne
autour du soleil. Nous sommes approximativement à 150
millions de kilomètres, sans cesse tournant autour de l’étoile
géante brûlante. Le soleil que nous voyons chaque jour dans
le ciel, le traversant comme un plateau de cuivre ou comme
une immense poêle à frire, est environ 1 million 303 mille fois
plus grand que notre monde, en termes de masse.
Essayons ici de nous concentrer. Nous nous disons toujours
que nos vies sur terre ont suivi un processus continuel depuis
le jour où nous avons été créés. En outre, notre définition de
la période d’un an correspond à la quantité de temps que
met la terre pour faire un tour autour du soleil. A nos yeux,
cela est une unité de mesure qui est désignée comme une
année. Quand nous disons que nous avons 30 ans cela veut
dire que la terre a accompli trente révolutions autour du

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soleil. Comme on le voit clairement dans cet exemple, c’est
ainsi que nous avons produit notre propre définition du
temps. Cependant nous sommes toujours incapables
d’expliquer un facteur très important, qui doit être compris,
soit en l’ignorant soit en prétendant que nous ne voulons rien
savoir à son sujet. Ou bien encore, sommes-nous totalement
inconscients de ce facteur ?
Parce que dans notre monde de connaissance limitée, il
n’existe pas de concept ou de point de vue de la sorte. Oui,
en réalité, nous tous, qui que nous soyons, nous vivons dans
notre propre monde de perception et nous ressemblons de
très prés à une coquille, couverte ou submergée de façon que
notre contact avec le monde extérieur a été complètement
perdu.
En conséquence, nous pouvons à peine trouver moyen de
communiquer avec les autres autour de nous, en faisant
appel à notre connaissance limitée, ou nous laisser coincer
dans les valeurs que ces gens ont fixé pour nous.
Collés à notre propre monde de perception, nous ne savons
absolument rien au sujet de ce qui se passe à l’extérieur. Ce
qui revient à dire que notre interprétation de ce qui se passe
réellement autour de nous est un mystère total, et c’est
quelque chose que nous ne remarquons pas, et il s’ensuit que
nous sommes incapables d’appréhender beaucoup de faits de
notre vie. En fait, nous ne voulons pas du tout nous occuper
de la moindre de ces réalités. Nous avons peut-être peur.
Nous avons peur de l’inconnu, ou bien il se peut que nous ne
jugions nous-mêmes pas suffisamment puissant pour saisir
ces faits entièrement. Quelles sont ces réalités qui se
trouvent à l’extérieur de notre monde de perception.
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Comme chacun le sait, nous sommes entourés par une réalité
que personne ne peut réfuter. Nous savons que nous existons
dans ce monde physique et qu’après un certain temps, nous
disparaîtrons de la face de la terre et plus personne ne nous
verra plus jamais. Un incident appelé ‘‘mort’’ ne tardera pas à
venir, et frappera chacun de nous sans exception.
Ici, il convient de discuter d’un sujet que nous avons besoin
de connaître dès à présent. Comme nous l’avons dit, le temps
que notre monde met à faire une révolution autour du soleil
correspond à la période d’une année. De même, à son tour,
l’étoile appelée soleil est sujette à une rotation autour d’un
axe particulier. Sa rotation a lieu autour d’un axe situé au
centre de notre galaxie que l’on appelle la Voie lactée.
En d’autres termes, notre monde, avec tout ce qu’il contient,
est en train de tourner autour d’un centre de cette galaxie de
telle façon que sa position soit dépendante de celle du soleil,
car le soleil exerce une force gravitationnelle sur notre
planète, qui attire le monde vers lui.
Le soleil qui poursuit sa rotation autour de la galaxie de la
Voie lactée se trouve à 32.000 années lumière du centre de
cette galaxie. En outre, une révolution pleine autour de cette
galaxie s’effectue tous les 255 millions d’années, ce qui
revient à dire qu’une année, pour le soleil équivaut, selon nos
estimations, à 255 millions de nos années terrestres.
Nous définissons une période d’un an comme étant la durée
de temps consistant en 365 jours. Comme ce nombre se
rapporte à notre compréhension du temps, nous ne serons
jamais à même de saisir ou de comprendre pleinement ce
qu’est le concept du temps, car il est défini de façon relative.

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Cependant si nous considérons ce problème du point de vue
de notre soleil, une rotation complète de cette planète
chaude, avec tout notre monde qui dépend aussi de son
champ gravitationnel, demande pas moins de 255 millions
d’années pour faire un tour autour du centre de la galaxie.
Méditons à présent sur ces nombres. Comme nous l’avions
dit, nous existons sur cette terre pour un certain temps, puis
après la fin d’une certaine période, le monde disparaît de nos
yeux quand nous subissons l’évènement que nous appelons
mort.
Comme chacun le sait, la façon dont nous percevons le
monde se fait au moyen de nos cinq sens physiques qui se
comportent comme nos organes biologiques. Leur fonction
de percevoir les évènements dans leur dernier détail est bien
entendu très limitée. Il nous est possible de voir et
éventuellement accepter l’existence de tout ce qui est autour
de nous au moyen de l’œil qui consiste dans une pupille
positionnée exactement en son centre. C’est par le moyen de
cet organe que les signaux et objets visibles sont envoyés à
notre cerveau pour y être décodés et interprétés.
Cependant l’œil n’est pas capable de voir toute chose, car il
ne peut pas percevoir toutes les longueurs d’onde de tous les
objets. En fait, la gamme d’ondes perceptibles par l’œil est
très limitée et se situe entre 4 et 7 angströms. D’autre part,
notre ouïe peut nous aider à percevoir des sons et bien
d’autres voix, sous la forme de longueur d’ondes. Ces
longueurs d’ondes sont transmises à notre cerveau pour
rendre possible le processus de l’audition. Les sons
perceptibles par l’oreille se situent dans des longueurs
d’ondes de 16 à 16.000 hertz.
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Comme on le voit, l’existence ne peut pas être comprise et
appréhendée totalement avec nos seuls cinq sens physiques.
En théorie, bien que nous disions qu’il existe un monde
objectif, il nous est toujours impossible de voir ou de
percevoir chacun des organismes vivants ou inertes de ce
monde. Cela est du au fait que nos cinq sens sont incapables
d’accomplir cette tâche. Pour le moment, nous faisons
comme si ce monde dans lequel nous vivons était le seul qui
soit, et qu’il disparaîtra de notre esprit lorsque surviendra
l’incident appelé mort.
Cependant, nous continuerons à mener notre vie, mais dans
un autre endroit, dans une dimension tout à fait différente
qui consisterait dans un champ magnétique appartenant au
monde. Cette nouvelle vie aura lieu dans une forme
corporelle spéciale appelée esprit ou corps astral. Comme
nous continuerons de vivre ici, à la surface et la terre et qu’en
même temps, nous tournerons autour du soleil, nous serons
forcément à subir l’attraction du soleil à cause de la force de
gravité que celui-ci exerce sur notre terre. Avec notre mort,
nous serons automatiquement séparés de toutes les
différents objets et forces matériels qui entourent notre vie
quotidienne. En outre, le monde sera désormais considéré
comme un endroit qui n’aura plus de sens pour nous,
puisqu’il n’existera plus jamais. En conséquence, nous
poursuivrons notre vie dans une dimension totalement
différente, alors qu’en même temps nous occuperons le
même espace physique terrestre dans lequel nous vivons en
ce moment.
Par conséquent, nous prendrons notre position dans une
zone d’un champ magnétique qui appartient aussi bien au
monde qu’au soleil, les deux ayant chacun la capacité de nous

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attirer vers eux. D’autre part, dès que ce monde disparaitra
de notre vue, nous reprendrons notre vie, mais dans une
autre toute autre dimension qui dépendra totalement du
champ magnétique du soleil. Cette nouvelle dimension de la
vie contiendra quelques rayons radioactifs qui affecteront le
corps spirituel.
Mettons tout cela de côté pour le moment, et posons-nous la
question suivante ?
A ce moment précis, dans quelle dimension du temps
sommes-nous supposés nous mettre, puisque le monde a,
maintenant, tout a fait disparu de notre vue ? Il est évident
que les lois qui régissent la science physique de notre monde
actuel, lois qui étaient à un moment notre seul moyen
d’évaluation et de calcul pour toute chose, seraient
complètement abolies, car nous serons alors dans un monde
entièrement différent. En outre, nous ne serons plus capables
de définir le concept de temps, de nuit ou de jour, car ils ne
seront plus des valeurs sur lesquelles nous pourrions baser
nos hypothèses.
Tout en continuant notre voyage de rotation autour du soleil,
nous ne resterons pas seulement dans cette dimension
particulière, nous occuperons aussi cette dimension spatiale
qui relève du soleil, et donc nous en dépendront en même
temps.
En d’autres termes, une année du soleil qui équivaut à 250
millions années terrestres, selon nos calculs actuels, sera
désormais regardée comme une simple année. Si 255 millions
d’années équivalent à une année selon la dimension solaire,
alors voyons ce que seraient les données pour une période de
70 ans selon le calcul terrestre.
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Imaginez que nous avons passé 70 ans de notre vie sur cette
face de notre planète. A la fin de cette période de 70 ans,
lorsque nos esprits sont libérés de nos corps physiques et
auront pris le chemin de l’autre monde, que serait le sens de
250 millions d’années de vie ? Autrement dit, quelle est la
valeur réelle d’une vie de 70 ans, quand elle est mise en
rapport avec une période d’une année dans le soleil ? Si nous
faisons un simple calcul pour comprendre ce que sont 70 ans
en comparaison de 255 millions d’années, nous verrions que
cette vie de 70 ans correspond à 8,6 secondes par rapport à
une vie sur le soleil. Cela signifie simplement qu’une
personne ayant vécu 70 ans et qui n’est plus de ce monde,
vivra, après sa mort, dans un environnement totalement
nouveau, et où la dimension temporelle qui s’appliquera sera
celle du soleil. Quand cela aura lieu, il dirait : Combien de
temps ai-je passé en fait dans ce monde ? Ne fut-ce qu’un
rêve bref qui ne dura qu’un laps de temps ? Cette question
est soulevée dans le Coran, dans la sourate numéro 79 (al-
Nâzi’ât), dont le verset final mentionne le mot ‘ashiyyan en
parlant d’une personne qui accorde une importance spéciale
à la vie de l’au-delà. Ce mot est employé aussi pour désigner
le temps de la prière du soir, laquelle est en relation avec cet
évènement.
Comme nous le savons déjà, le temps de la prière du soir est
le moment où la coloration rougeâtre du soleil couchant se
dissipe à l’horizon et n’est plus visible à l’œil nu et que le
crépuscule s’installe. C’est un moment où le soleil est déjà
couché, mais continue de projeter encore un peu de ses
rayons dans l’obscurité de la nuit. C’est un moment très bref
qui peut se mesurer en minutes. Si vous en êtes témoin, vous
verrez que soudain tout devient obscur. Dans un verset
coranique, il est indiqué que lorsqu’une personne meurt, elle

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quittera ce monde et entrera dans un autre monde, une
nouvelle dimension appelé barzakh en arabe qui désigne
simplement la vie de l’autre monde. En réalité, cette
dimension particulière se rapporte au champ gravitationnel
du soleil, car l’âme individuelle cesse d’exister dans le monde
physique, et devient dotée de vie dans la dimension du soleil.
Comme vous le savez, votre vie sur la terre dépend de
l’emploi que vous faites de vos cinq sens dans la vie
quotidienne. Si nous tentions de comprendre le concept du
temps en nous servant de nos fonctions sensorielles limitées,
nous verrons que les rêves que nous voyons, dans notre
sommeil ont une durée qui ne dépasse pas 45 à 50 secondes.
Vous avez le sentiment que toute une vie s’est déroulée dans
le rêve que vous avez vu alors qu’en temps réel, il ne dure
que 45 à 50 secondes. Dès que vous vous réveillez de votre
sommeil, vous vous souviendrez que vous aviez vu un rêve,
avec le sentiment que cette vision a duré un temps très long
Cependant dès que vous entrez dans la dimension
du barzakh, vous vous direz : « N’avons-nous séjourné dans le
monde qu’un temps très court, comparable à la tombée de la
nuit ? »
Le même sujet est mentionné encore dans la sourate numéro
23, appelée Les Croyants, dans les versets 113 et 114, dans le
Noble Coran. En considérant toutes ces informations, le point
crucial que nous avons besoin d’analyser est le suivant : que
signifie pour vous un rêve qui dure environ 50 secondes,
lorsque vous vous en rappelez le jour d’après ? Quand vous
serez mort, vous prendrez tous votre place dans une
dimension nouvelle qui dépendra de la façon dont vous aurez
fait usage de ce laps de temps.
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Comme nous le savons, notre temps de vie de 70 ou 80 ans
est basé sur le calcul du monde physique. Ce dernier possède
son propre rythme et le temps y est entièrement lié au
mouvement créé par la nature, qui est elle-même une
création d’Allah. En réalité, toutes les activités physiques du
corps sont reliées à l’échelle temporelle du monde dans
lequel nous vivons. Donc, si vous avez pu vivre dans ce
monde pendant 70 ans, vous auriez ainsi, dans cette nouvelle
dimension vécu pendant 8 secondes, en tout et pour tout.
Vous remarquerez que durant ce laps de temps de 70 ans,
vous auriez vécu suffisamment longtemps pour connaître
beaucoup d’évènements. Vous êtes passé de l’enfance à l’âge
adulte, vous avez muri jusqu’à devenir une personne âgée.
Entretemps, il vous est arrivé de tomber malade,
d’être sujet à des troubles de la mémoire ou de vos capacités
mentales d’une façon générale, etc. Ce sont quelques
exemples des évènements que vous auriez pu connaître tout
au long de votre vie. Durant tout le cours de votre vie, si vous
tentiez de calculer le temps où votre cerveau était en activité
pour penser à vos responsabilités dans cette vie, combien de
secondes pensez-vous avoir consacré à cela sur les 8
secondes totales qu’a duré votre vie ? Essayez de voir
combien cela représente-t-il ? Le temps qui vous a été imparti
en ce moment l’est dans un but précis. Il vise à vous donner
l’occasion de saisir, d’acquérir les valeurs qui sont
absolument essentielles pour apprendre à s’assurer votre
bien-être dans l’autre vie.
Comme on peut le voir, à travers la mort, vous êtes
simplement en train de voyager d’une dimension à une autre.
Des millions et des millions d’années s’écouleront dans cette
nouvelle dimension avant que ne survienne le jour de la

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résurrection. Si nous prenons la dimension du soleil comme
critère de référence, nous verrons alors que la mesure du
temps que nous aurions réellement passé dans ce monde se
ramènerait à une seconde. En fait, en ce moment même,
nous sommes en train de vivre nos vies dans la dimension
solaire. Toutes les créatures vivantes sur la terre,
indépendamment de leur nature, reçoivent leur énergie des
rayons de lumière qui atteignent la terre en provenance du
soleil.
Ces rayons de lumière contiennent un ingrédient cosmique
spécial qui constitue la base pour la source de vie sur cette
planète. En d’autres termes, au moyen des rayons de soleil
convergeant vers nous à partir du soleil, les qualités divines
d’Allah transmettent toutes sortes de ressources vitales à
notre planète.
Nous savons que depuis le moment où nous ouvrons nos
yeux avec la naissance, nous nous sommes retrouvés vivant à
l’intérieur d’une dimension spatiale qui relève du système
solaire. De même, avec l’avènement de l’accident appelé
mort, nous sommes simplement transférés de cette
dimension du monde physique à un environnement
totalement différent dans lequel nous poursuivrons notre vie
future. Cette nouvelle dimension de la vie exercera sur nous
une attraction, comme elle le faisait auparavant, car elle
demeure aussi sous l’influence de la force gravitationnelle
continue du soleil.
Nos vies, dans cette dimension actuelle se poursuivront
pendant une très longue période jusqu’à ce qu’arrive enfin le
Jour du jugement. Dès que ce jour-là arrivera, nous
réaliserons que ce sera une tâche difficile pour nous de nous
souvenir de toutes les sortes d’évènements qui sont survenus
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au cours de notre vie, car nos esprits sont simplement
incapables de garder, de fixer dans leurs mémoires, chacun
des faits les plus simples, en particulier au moment où nous
faisons face à la mort. Cela est du au fait que les cinq organes
dont est équipé notre corps et qui agissent comme des
instruments sensoriels ont une capacité très limitée puisqu’ils
ne peuvent pas saisir complètement ce qui se passe dans
l’univers.
On peut à peine s’attendre à ce que les cinq sens perçoivent
chaque chose correctement, mais encore, ils sont notre seul
et unique moyen de voir et de percevoir le monde qui est
hors de nous. Ceci dit, nos sens ont la capacité de percevoir
les choses jusqu’à un certain degré. J’attire votre attention
sur l’exemple d’une personne qui a pu mener une vie
tranquille de 70 ans sur cette terre. Nous avons dit que selon
les critères de la dimension solaire, cette vie de 70 ans serait
équivalente à 8 secondes. Demandons-nous un instant : que
devait accomplir cette personne durant cette période de 8
secondes, et pourquoi devait-elle le faire ?
Bien. Si nous étions de ces gens dotés d’un esprit intellectuel,
nous pourrions facilement voir que, comme notre propre
galaxie, celle de la Voie lactée, il existe d’autres milliards de
galaxies présentes dans l’univers. Les distances entre les
différentes galaxies sont simplement incommensurables avec
nos moyens de calculs. Cela ne sera jamais possible.
Cependant, nous pourrions estimer les distances entre des
galaxies en nous aidant des formules mathématiques.
Bien sûr, tout le monde ne sera pas capable de comprendra
combien ces distances seraient grandes. Donc, si nous
laissons de côté les milliards de galaxies et les distances entre
elles, il sera toujours possible pour l’intelligence humaine, de

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comprendre l’ampleur des 400 milliards d’étoiles qui sont
déjà présentes dans notre galaxie.
En ce moment, il y a environ 6 milliards de personnes vivant
sur terre. Si nous multipliions ce chiffre par 10 pour obtenir le
nombre de personnes, vivantes ou mortes, ayant déjà vécu
sur cette terre, nous obtiendrons seulement 60 milliards, en
supposant donc que le nombre de personnes ayant vu le jour
sur cette planète depuis les origines serait de 60 milliards.
Même ce chiffre semble encore très éloigné des 400 milliards
d’étoiles que la science moderne enseigne aujourd’hui. Il a
également été prouvé qu’il existe environ 400 milliards
d’étoiles semblables à notre soleil rien que dans notre
galaxie. Si on devait affecter une personne à chaque étoile de
notre galaxie, cela ne représenterait que 60 milliards
d’étoiles, ce qui est loin des 400 milliards d’étoiles.
En fait, je suis seulement en train d’expliquer cela dans le but
de montrer combien est vaste et massive la galaxie dans
laquelle nous vivons. Il est donc insensé de supposer qu’il
existe un dieu vivant hors de notre galaxie et qui la contrôle
à distance, comme une grande source d’énergie. C’est à vous
de voir si une telle idée est fausse ou juste.
Il faut savoir que Muhammad (SAW), le prophète de l’islam, a
tenté avec succès de balayer cette conception primitive et
insignifiante, de la face, et il a pu le faire il y a de cela 1400
ans. Il a su mettre l’accent sur une réalité qui a été déclarée
tant de fois dans le Coran. Il a enseigné que « lâ ilâha illâ
Allâh » qui signifie simplement que l’idée d’un dieu et de tout
autre concept relatif à l’existence d’un dieu est totalement
fausse et ne peut avoir aucune signification. Le seul à exister
est Allah. Ceci veut dire qu’aucun dieu n’a jamais existé
quelque part dans l’espace au-dessus de nous, et que les
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actions que nous faisons n’ont pas pour but de lui plaire ou
de le rendre heureux. Aucun concept pareil n’existe. Seul
Allah existe.
Il existe seulement une seule puissance vivante, qui a créé cet
univers et les nombreux autres univers, que nous n’avons pas
encore eu la chance de découvrir. Il existe un nombre illimité
de créatures qui sont la manifestation de sa puissance infinie.
Comme tout être vivant est composé, constitué dès l’origine,
par les qualités et les attributs d’Allah, il s’ensuit que tout
être vivant a la possibilité de trouver la signification de son
existence à travers la connaissance qu’il acquiert de son
origine et de lui-même.
Ce que je veux dire, c’est qu’il n’y a pas de dieu qui vous
contrôle de loin, d’un lieu situé spatialement à une grande
distance, d’une galaxie externe par exemple, de quelque
chose qui soit très haut au-dessus de vous. Je veux parler du
concept d’Allah qui a créé cet univers et tout ce qui s’y
trouve, de par son pouvoir d’existentiation, et du fait que
chaque personne vivante peut percevoir cela en méditant sur
son origine. Ce concept d’Allah est le principe le plus
important, le plus essentiel de la religion de l’islam. Chacun
des autres prophètes ayant vécu dans ce monde, depuis les
origines mêmes des temps, jusqu’à nos jours est en fait uni au
concept de lâ lâha illâ Allâh, en tant que profession de foi
commune, et qui se traduit par : Il n’y a pas de dieu, il y a
seulement Allah.
En outre, tous ces prophètes ont apporté une série de
propositions à l’avantage de l’humanité, et afin d’aider les
hommes à résoudre beaucoup de leurs problèmes
quotidiens. La principale raison en était qu’il fallait améliorer
la qualité de vie des hommes en rapport avec leur niveau

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d’intelligence, et cela a bénéficié grandement aux peuples qui
ont été touchés par les révélations prophétiques de ces
temps-là.
Abordons à présent la vérité de la vie. Elle commence par la
compréhension du système d’Allah, qui n’est créé que par
Allah. Comme vous le savez, nos vies dans ce monde se
déroulent dans un système solaire particulier et dans une
galaxie dans laquelle se trouve notre planète. Nous nommons
cette planète Terre et dans cette planète, chacun est désigné
par l’expression être humain. En tant qu’être humain, chacun
de nous devrait reconnaître une importante réalité, et se dire
les choses suivantes. En tant que personne, je n’ai jamais
remis par écrit à qui que ce soit un quelconque document où
je formulerais que mon désir était que j’apparaisse en tant
qu’être humain vivant dans une galaxie particulière de cet
univers. Personne ne m’a jamais demandé cela. Je suis
seulement né dans une galaxie appelée Voie Lactée.
De même, on ne m’a jamais demandé si je désirais
commencer ma vie sur une planète de ce système solaire ou
dans un autre système. Je suis né cependant dans un système
solaire spécifique et dans notre galaxie appelée Voie Lactée.
En d’autres termes, je suis devenu un être humain vivant sur
la terre sans que l’on m’ait demandé quoi que ce soit. J’aurais
pu naître dans une autre galaxie. Cet évènement est
totalement indépendant de ma volonté et de mon désir. De
surcroit, on ne m’a pas demandé en quel continent de la terre
je souhaitais naître et vivre. Je suis donc né dans un lieu
nommé Turquie, un pays qui se trouve entre deux continents
appelés Europe et Asie. Ajoutez qu’on ne m’a pas demandé
en quelle région de la Turquie, je voulais naître, ni dans quelle
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
tribu, quelle culture, religion, ou race. Je suis né juste au
centre d’Istanbul, dans un quartier nommé Jerrahpasha.
De même, on ne m’a jamais sollicité pour dire si je souhaitais
appartenir à une famille ou une nation particulière, ni si je
voulais choisir un programme génétique particulier. Je me
suis tout simplement aperçu que je suis venu au monde en
sortant du corps de ma mère. J’ai en vertu de cela, hérité
d’un programme génétique que je n’ai pas choisi. Ce
programme m’a permis de naître en tant qu’être humain de
sexe masculin. En fait que je sois mâle ou femelle, beau ou
laid, grand ou petit, intelligent ou lent, je n’ai jamais eu la
possibilité de choisir cela librement.
Pour abréger une longue histoire, tout ce que je viens de dire
montre clairement que rien de ce qui me concerne ne résulte
d’un libre choix de ma part, ni suite à un vœu ou une
demande. Comme vous pouvez le voir, je me suis tout
simplement retrouvé dans cette situation…
En cherchant la réponse au pourquoi tout cela s’est produit
ainsi, et qui en est l’auteur, j’ai levé la tête au ciel et j’ai
contemplé l’étoile que nous appelons soleil, étoile qui est
environ un million 303 fois plus grande que notre monde
terrestre et qui se trouve à 150 millions de kilomètres de
distance de la terre. En fait mes yeux ne peuvent pas la
regarder à proprement parler, car elle est trop lumineuse. Et
mon esprit aussi ne peut pas comprendre correctement
combien elle est grande. En conséquence, je ne peux pas
soulever ce sujet avec n’importe qui, pour tenter de penser
sur l’infinité de la galaxie, qui contient autant d’étoiles
semblables à notre soleil, et que les savants évaluent à
environ 400 milliards, juste dans notre galaxie.

A H M E D H U L U S I ^
Malheureusement, ma capacité intellectuelle, de penser et
de contempler, est loin de me porter jusqu’à la connaissance
de tout cela. A qui alors devrais-je poser mes questions
concernant tout cela, à qui dois-je m’adresser pour qu’il me
dise pourquoi et comment tout cela s’est produit ?
Je ne peux pas trouver quelqu’un avec qui je pourrais
m’entretenir de ces choses-là. Malheureusement, cela ne me
laisse pas d’autre alternative que de m’accepter tel que je
suis.
A ce point de ma méditation, je me dis alors : je n’ai
virtuellement aucun contrôle sur moi-même, en ce moment,
et comme je peux seulement agir à un certain degré en
fonction de ma force et de ma volonté, ce serait une
excellente idée si je pouvais au moins faire un effort pour
comprendre davantage l’ordre du système en tant que tout,
puisque j’y vis déjà. Une chose est certaine, c’est que je ne
pourrais jamais retourner dans mon passé et faire ou refaire
quoi que ce soit le concernant. La seule chose qui me soit
donnée de faire est de regarder devant moi, depuis le lieu et
la situation où je me trouve, et essayer de me représenter
quelle sorte d’incidents je pourrais vraisemblablement
rencontrer dans le futur, afin de donner à ma vie une
direction solide en fonction de ce que j’aurais déjà appris sur
le sens de mon existence. Enfin, j’ai besoin de sauver le
restant de ma vie en faisant le mieux que je puis avec ce que
l’on appelle le libre arbitre afin d’essayer d’assurer que le
bonheur et la paix de l’âme soient instaurés sur terre pour les
générations futures.
Quand je considère la réalité de la vie, je vois que je ne suis
dans ce monde que pour un certain temps, et que je quitterai
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
ce monde à moment donné, moment qui m’est totalement
inconnu. Mais disparaitrai-je pour toujours ?
Au moyen de ce que l’on appelle le processus de
transformation, chaque personne vivante poursuivra sa vie
dans une différente dimension, et c’est la raison pour laquelle
personne ne se dissout purement et simplement. De par
cette logique, je sais que mon corps d’aujourd’hui est une
forme existante qui sera sujette à transformation après un
certain temps, et qu’après cette transformation, je reprendrai
ma vie dans une dimension totalement nouvelle, mais cette
fois dans des lois et conditions physiques nouvelles. On
appelle généralement cet incident la mort.
Bien sûr, la mort nous guette tous, et peut-être considérée
beaucoup comme une phase de transition que nous
subissons quand nous entrons dans une autre dimension,
dans un monde au-delà de la matière. L’évènement de la
mort n’est pas un moment d’évanescence comme on pourrait
malheureusement le penser. Selon les termes mêmes du
Coran, il s’agit d’un évènement qui sera « goûté » c'est-à-dire
expérimenté par chacun de nous. Par conséquent, je
continuerai à mener ma vie comme avant, même après avoir
goûté la mort. En d’autres termes, je serai dans un état où je
ne pourrai plus utiliser mon corps physique. Je finirai par
réaliser que la relation que j’avais avec ce corps qui est mien,
est bel et bien rompue.
Comme j’aurais sans cesse étendu mes connaissances en
accumulant des informations dans ma conscience, à chaque
instant de ma vie, j’aurais fini par devenir la proie de cette
mésinterprétation, à savoir que je ne consiste qu’en ce corps
physique, rien de plus. Pour cette raison, bien que je sois
séparé de ma forme biologique, je ne pourrais jamais me

A H M E D H U L U S I ^
séparer de mon corps physique, puisque mon esprit
continuera à penser que je ne suis pas vraiment mort. On
enterrera mon corps dans la tombe, et je continuerai à garder
un esprit vivant et conscient. Je serai aussi capable d’être
témoin à mes funérailles et je regarderai les nombreuses
personnes qui viendront assister à mes obsèques, me
pleurant et regrettant ma mort.
On descendra ensuite mon corps dans la tombe, et l’on
commencera à la remplir de terre, d’abord sur mon cercueil
puis jusqu’à niveler la tombe. Je serai témoin de toutes ces
étapes, du début à la fin. De la dimension de la tombe, je
serai transféré à un autre lieu où je serai en mesure de vivre
ma vie dans une autre dimension. C’est cela que dans l’islam,
le saint Coran définit comme l’évènement où l’on goûte la
mort. De même, le Prophète de l’islam a évoqué cela en
disant qu’à chaque fois qu’une personne fait l’expérience de
la mort, elle pourra voir ce qui se passe autour d’elle, et
gardera conscience qu’elle est en train d’être enterrée, en
pleine conscience. Elle entendra aussi les voix des gens qui
l’appelleront de l’autre côté de la tombe. C’est ce que le
Prophète de l’islam a expliqué à un de ses compagnons
appelé Omar. Il lui a dit : « Quelque soit l’état de ton esprit ou
de ta conscience en ce moment, tu continueras à vivre par
ton esprit, ta vie future en ayant exactement les mêmes
capacités mentales et les mêmes perceptions qu’auparavant,
même après ta mort ». Pour permettre aux autres gens de
comprendre cela, le Prophète de l’islam s’est adressé aux
combattants musulmans qui moururent lors de la première
bataille de l’histoire de l’islam, c'est-à-dire à la bataille de
Badr. Les hommes et les femmes qui avaient participé à la
bataille ne pensaient pas que des personnes enterrées dans
des tombes pouvaient entendre, et étonnés, ils interrogèrent
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le Prophète : « Comment pouvez-vous vous adresser à des
morts ? Peuvent-ils vous entendre ? » Le Prophète répondit
en ces termes : « Oui, ils ne sont pas du tout sourds à ma
voix. Ils m’entendent même mieux que vous. Ils sont aussi
capables de comprendre ce que je dis et de s’assurer que
c’est la vérité ». En d’autres termes, les personnes qui se
trouvaient dans les tombes n’étaient pas mortes réellement.
Ils sont encore conscients et possèdent leurs pleines
capacités mentales qu’ils avaient quand ils étaient en vie.
Comme ils ne peuvent plus se servir de leurs corps, ou
comme ils n’ont plus virtuellement aucun contrôle sur les
dimensions physiques, ils sont incapables de communiquer
avec nous. Cependant, nos messages peuvent leur parvenir
très facilement, car la communication n’est pas rompue entre
nous et eux. Cela est connu de tous, puisque afin d’apporter
de l’aide aux morts, nous leurs dédions des prières et des
incantations pour le repos de leur âme, juste après leur
inhumation.
Il en est bien ainsi : nous entrerons dans une nouvelle
dimension et nous entamerons une vie totalement nouvelle,
grâce à l’évènement que nous appelons mort.
Bien sûr, quand nous entrerons dans cette phase nouvelle,
nous pourrons vivre dans une forme corporelle spéciale
appelée esprit, que l’on appelle aussi corps astral. Il y a
cependant un point crucial sur lequel il faudrait mettre
l’accent et qu’il ne faut pas sous-estimer. Le fait est que ce
que nous appelons corps spirituel ou astral est en réalité
quelque chose qui est produit en utilisant nos cerveaux
quand nous étions sur terre, et il pourrait être construit
automatiquement selon les modes de fonctionnement de nos
cerveaux et selon les différentes situations. Cela signifie

A H M E D H U L U S I ^
simplement qu’au fur et à mesure que nous menons notre vie
dans ce monde, nous sommes inconsciemment en train de
construire, de configurer notre corps astral futur, en usant du
cerveau que nous offre notre corps biologique. Nous nous en
servirons immédiatement après notre mort. Comme on peut
le voir, le monde dans lequel nous vivons présentement est
un monde dans lequel nous accomplissons certaines actions
particulières qui nous permettront plus tard de garantir notre
bien-être dans la vie éternelle. Après la mort, vous vivrez une
vie qui sera conforme aux informations que vous aurez
emmagasinées dans votre conscience dans ce monde, et vous
ferez face aux conséquences bonnes ou mauvaises, dès que
vous aurez quitté ce monde.
En d’autres termes, la moindre information que votre
cerveau aura enregistrée dans ce monde et qu’il aura
finalement utilisée pour construire votre corps astral, vous
sera utile dans l’autre vie. Vous n’aurez aucune possibilité de
formuler des plaintes quelconques au sujet de l’état de votre
condition actuelle quand le temps viendra de mourir et de
quitter ce monde pour commencer la vie ailleurs. Après tout,
c’était vous, et personne d’autre, qui aviez choisi d’acquérir
chacun des attributs de votre personnalité, quand vous étiez
dans le monde.
Il est par conséquent inévitable pour nous que lorsque nous
partirons pour l’autre monde, nous soyons confrontés à la
réalité de vivre avec ces qualités et attributs qui ont été
produits par nos cerveaux et transférés par ce dernier à notre
corps astral. Le moment où les corps spirituels se détachent
de nos corps physiques, ils entreront dans un lieu qui est une
dimension complètement différente de la vie qui est la nôtre
en ce monde. En langue Arabe, ce monde est désigné par le
terme de barzakh. Dès que nos esprits commenceront à vivre
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
dans cette nouvelle dimension, ils comprendront qu’il ne sera
déjà plus jamais possible de retourner dans la dimension
terrestre.
C’est alors que nous dirons : « Si seulement nous avions la
possibilité de retourner au monde, une autre fois, et saisir
l’occasion de corriger toutes nos erreurs, en accomplissant les
bonnes actions que nous avions négligées auparavant. Ainsi,
nous reprendrons tout à zéro, et nous confectionnerons un
nouvel esprit corporel, pour nous épargner bien des
difficultés dans notre vie post-mortem. » Le saint Coran
explique cette situation dans un verset qui dit : « Puis quand
la mort vient à l’un d’eux, il dira : ‘‘Seigneur, fais-moi revenir
(sur terre) afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais’’.
Non, c’est simplement une parole qu’il dit. Derrière eux,
cependant, il y a une barrière, jusqu’au jour où ils seront
ressuscités ». (Sourate 23, versets 99 et 100). Or ceci est
absolument impossible. Ce verset nous est rappelé à nous
tous afin d’attirer notre attention sur cette réalité cruciale.
Dès que ce monde sera derrière nous, et que nous serons
entrés dans la dimension de l’au-delà, il n’y aura plus moyen
de retourner dans ce monde par la réincarnation, ni d’entrer
dans un autre corps biologique dans l’espoir d’obtenir une
autre chance de mener une autre vie dans ce monde. Cela est
totalement contraire au dogme islamique et au Coran ainsi
qu’à l’enseignement du Prophète de l’islam (SAW).
C’est seulement maintenant, par ce que nous faisons ou
faisons faire dans ce monde, c’est seulement par ces actions
que nous serons capables de relever les capacités de nos
âmes. Mais une fois morts, il n’y aura plus de retour dans ce
monde, pour refaire l’expérience dans le bon sens. Pour cette

A H M E D H U L U S I ^
raison, nous ne serons plus jamais à même de regagner les
qualités nécessaires à notre salut,
car nous n’aurons plus de chances. S’il en est ainsi, comment
alors pourrions-nous obtenir une autre occasion de posséder
ces qualités qui garantissent la vie éternelle, tant que nous
sommes dans ce monde ?
Mais quand nous quitterons ce monde physique, nos âmes
quitteront nos corps pour se rendre dans la dimension de
l’autre monde, et, de ce fait, nous serons amenés à vivre une
vie dans des conditions nouvelles. Par conséquent, le concept
de temps sera changé considérablement pour nous, créant le
sentiment en nous que le temps que nous avons passé sur
terre ne représente plus que quelques secondes. Cela revient
à dire que la vie sur terre est mesurée en secondes. Pendant
ce laps de temps, nous avions l’obligation de nous construire
un futur qui soit solide et sûr pour notre vie éternelle qui
durera bien plus longtemps, des milliards et des milliards
d’années.
Mais dans le but de s’assurer une vie post-mortem meilleure,
il y a deux possibilités de choix, deux options possibles : ou
bien nous accordons une attention et comprendre le fait qu’il
y a bien une vie après la mort, et que nous pouvons donner
une meilleure direction à nos vies tant que nous sommes
encore sur terre, en étant conscients de cela ; ou bien nous
détournons totalement notre attention de cela, et ignorons
l’idée même d’une vie après la mort, en se disant que rien de
cela n’est important. En contrepartie, nous n’aurons pas
d’alternative que de souffrir les conséquences de nos actes et
affronter la dure réalité qu’il n’y aura aucune chance de
retour sur la vie terrestre. La même occasion ne se
représentera pas une seconde fois. C’est à nous de décider.
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
Bien que les choix que nous avons faits jusqu’ici ne soient pas
nôtres en réalité, nous sommes désormais confrontés avec le
fait que nous avons à accomplir nos vies en faisant usage de
nos intelligences et de nos raisons, et de choisir nos options
conformément à cela.
En nous servant de la raison ainsi que de notre
compréhension avec autant de détermination que possible,
nous devons donner à nos vies une orientation qui nous
permettra d’obtenir le meilleur de ce dont nous aurons
besoin dans la vie de l’au-delà. Pour toutes ces raisons, nous
devons ignorer complètement toute sorte de
conditionnement autour de nous, et commencer à distinguer
entre ce qui est vrai et juste et ce qui est faux. Il est vrai que
nous vivons dans un monde qui comporte de nombreuses
circonstances difficiles à appréhender dans leur ensemble, en
raison des limites de notre connaissance.
Nous pouvons aussi arrêter le processus de notre pensée, et
rejeter carrément ces idées. Il s’ensuivra que nous
continuerons à faire face à de nombreuses réalités abruptes
et amères, aussi bien dans ce monde que dans l’autre. Car en
fait, nous n’aurons à subir que les conséquences de notre
propre ignorance.
Il s’ensuit que nous devons essayer de comprendre la nature
de l’évènement que sera notre mort, les conditions
environnementales que cet évènement va susciter, et aussi
les sortes d’actes que nous devrions accomplir durant le
cours de notre vie pour nous assurer le bien-être dans l’autre
vie. Les véritables raisons pour lesquelles nous accomplissons
ces actes devraient être elles aussi parfaitement définies. Ceci
est absolument nécessaire pour le futur de chacun d’entre
nous.

A H M E D H U L U S I ^
C’est uniquement pour cette raison que le Prophète de
l’islam, Muhammad (SAW) nous a fait connaître une série de
propositions, lui qui connaissait le mieux le système et la
signification de l’existence dans cet univers, conformément
aux réalités qui lui ont été révélées. On nous a montré qu’à
l’origine de toutes ces propositions, réside un souci puissant
de mettre l’accent sur un mécanisme extraordinaire qui
constitue la base de toutes ces réalités présentes dans le
système de la vie en tant que tout, mais aussi en tant que vie
qui est la nôtre.
Le Prophète de l’islam a expliqué à chacun de nous que le
système de nos vies a été créé par Allah. Il a mis l’accent sur
le fait que les caractéristiques et les bases de ce système ont
été jetées à notre profit en ce moment, de façon que nous
puissions les comprendre autant que faire se peut, et nous
préparer pour le futur conformément à ces conditions,
sans quoi nous aurions à faire face à la réalité de souffrir des
conséquences de notre ignorance. Tel était le message que le
saint prophète (SAW) a délivré à toute l’humanité. Bien sûr,
ni les propositions apportées par le Prophète (SAW), ni les
actes de dévotions que nous accomplissons pendant notre
adoration, ne sont destinés à satisfaire un dieu qui se
trouverait loin de nous et qui serait si distant. Il y a une raison
simple pour laquelle nous devons construire notre futur du
mieux possible.
Ainsi donc, d’une façon générale, nous avons deux choix
possibles : ou bien nous essayons de comprendre pourquoi le
Prophète nous a été envoyés, et comment nous devons
réaliser les étapes nécessaires pour concrétiser ce qu’il nous a
montrés, ou bien nous dispenser d’accorder la moindre
attention à ce que le Prophète nous a dit, ne pas l’écouter ou
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
ne pas croire en ce qu’il a dit, ou se désintéresser de tout ce
qui concerne le système dans lequel nous vivons en ce
moment. En conséquence de quoi, nous n’aurons pas d’autre
futur que de subir les terribles effets de tout cela. Nous
devons nous efforcer de comprendre la religion que le
Prophète nous a apportée, parce que dans cette religion
toute chose est expliquée de façon tout à fait réaliste.
Considérons, à présent ce point avec attention. Les choses
que le Prophète a suggérées et mises en circulation au sein
de l’humanité se rapportent aux actes que les gens doivent
accomplir de leur vivant, et qui étaient destinées uniquement
à les rendre conscients totalement, car ils feront surement
face à ces choses dans l’au-delà. Le Prophète a initié
l’humanité à toutes les choses dont elle a besoin de faire, car
tous les hommes seront confrontés à ces choses-là dans la vie
qu’ils mèneront après leur mort. Cela montre que la religion
a pour but de s’adresser à ces personnes qui savent que
leurs vies se poursuivront après leur mort.
De ce point de vue, la religion peut être considérée comme
un ensemble de propositions régies par certaines règles
toutes suggérées ou expliquées par le prophète de l’islam
(SAW). A noter qu’il n’existe aucune possibilité de les altérer
ou de les modifier. La raison en est que le Prophète de l’islam
(SAW) nous a informés que toutes ces règles et propositions
sont conformes à ce qu’Allah lui a révélé. En d’autres termes,
le droit de parler au nom d’Allah n’a été accordé qu’au
prophète final Muhammad (SAW), et ainsi le droit de parler
au nom d’Allah a été retiré complètement aux hommes, car il
appartient uniquement au Prophète et à personne d’autre.
Jusqu’à ce jour, n’importe qui, même Boubakeur, a pu
proposer sa compréhension de la religion et exprimer

A H M E D H U L U S I ^
librement un commentaire ou une opinion à ce sujet, mais
personne n’a pu parler au nom d’Allah, car ils n’ont
absolument aucun droit de le faire.
Par conséquent, nous devons considérer le prophète de
l’islam (SAW) comme notre seule référence avant de suggérer
quoi que ce soit à qui que ce soit au sujet de la religion. Parce
que le prophète est la seule personne que nous ayons que
nous puissions consulter au sujet de toutes les questions de
religion. Il y a 1400 ans de cela, le prophète de l’islam (SAW) a
en personne informé chacun et chacune qu’ils devront faire
tout ce qui est nécessaire pour assurer leur futur dans l’autre
monde. Il nous a initiés à l’idée que chacun peut choisir ce
qu’il souhaite dans son intérêt et devra faire ses propres
décisions au sujet du destin qu’il veut connaître dans ce
monde et dans l’autre.
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DEUXIEME PARTIE
^
A H M E D H U L U S I ^
Le prophète Muhammad (SAW) a apporté un ensemble de
propositions desquelles nous devons apprendre et que nous
devons mettre en pratique, afin de nous préparer pour le
type de milieu et de conditions que nous rencontrerons après
notre mort. Ces propositions ont été délivrées de façon à
protéger chacun de nous, qui devra de toute façon faire face
à la mort, de tout préjudice résultant d’un châtiment dans
l’autre vie. En mettant en pratique ces recommandations,
nous pourrons acquérir éveil, paix de l’esprit et bonheur
avant même de mourir. Il est par conséquent évident qu’une
personne ne peut réaliser l’importance des propositions
prophétiques qu’en se servant de son intelligence et de son
sens commun. Quelque soit la situation, la personne
accomplit ces tâches pour le pire ou pour le meilleur afin de
prouver que le Prophète est pleinement compris. Ou peutêtre,
la personne peut décider de n’entreprendre aucune
action du tout. En contrepartie, elle supportera
automatiquement les conséquences de son attitude.
Pour cette raison, le Livre Saint des musulmans, le Coran,
déclare qu’en matière de « religion, il n’y a point de
contrainte », c'est-à-dire que personne ne doit être amené à
croire par la contrainte, à faire ce qu’il ne veut pas faire. Cela
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revient à dire que la pratique de la religion dans la vie
quotidienne ne doit pas être cause de difficulté pour
quiconque. En d’autres termes encore, personne n’a le droit
d’interférer dans les actes d’autrui d’aucune façon, en ce qui
concerne la façon dont les devoirs religieux sont accomplis,
pour la simple raison qu’il n’a pas le droit de le faire. D’après
ce verset remarquable du Coran, cela ne relève de la
responsabilité de personne. Une personne qui accepte le
Coran doit instinctivement croire en la signification et dans
l’objectif global de ce verset. Elle devra aussi réaliser qu’elle
n’a absolument aucun droit d’appliquer la force de quelque
nature que ce soit, pour obliger les gens à pratiquer les règles
de la religion. Cela, parce que la question en la matière, n’a
rien à voir avec un acte accompli de force.
Essayons d’imaginer un instant que vous êtes une sorte de
personne possédant un certain degré de foi et de croyance,
mais que vous ne participez pas à la prière du vendredi qui,
aux yeux de certaines écoles juridiques musulmanes, est
obligatoire. Quelque soit l’excuse que vous pourrez invoquer
pour votre absence, vous demeurez quelqu’un qui croit en
Allah, ainsi qu’au Prophète (SAW) et qui acceptez le Coran
comme le Livre saint pour toute la vérité.
A ce niveau de notre discussion, prenons un autre exemple.
Qu’arrivera-t-il, par exemple, si j’arrive à vous faire partir à la
mosquée tous les vendredis, et que je vous dise que si vous
n’y allez pas je vous punirais sévèrement et que vous avez à
obéir à mes ordres ? Vous irez à la mosquée pour y faire votre
prière, cela est sûr, mais en réalité cet acte qui est de vous,
vous le contestez aussi, vous l’accomplissez donc de force et
contre votre volonté.

A H M E D H U L U S I ^
Un autre exemple pourrait être le cas du jeûne durant le saint
mois de ramadan. Pareillement, je pourrais vous demander
d’observer cette pratique religieuse, quelque chose que peutêtre
vous n’avez jamais effectué auparavant, simplement
parce que vous n’approuvez pas l’idée d’un jeûne. Comme on
peut le voir dans ces exemples, j’aurais exercé une pression
sur vous pour vous obliger à faire des choses et vous avez fait
la prière du vendredi et jeûné le mois de ramadan.
Votre comportement, ce faisant, est tout simplement
comparable à l’hypocrisie. Cela signifie simplement que,
avant de me rencontrer, vous étiez une personne ayant une
certaine idée de la religion, mais comme à présent je vous ai
obligé et contraint à faire des choses que je vous ai ordonné
de faire, vous serez facilement assimilé à ce que les
musulmans appellent un « hypocrite », qui veut dire que vous
êtes un menteur, quelqu’un sur qui on ne peut pas compter
parce que vous trouvez des excuses pour conforter vos désirs.
Le point qui a besoin d’être éclairci ici est le suivant : je n’ai
absolument pas le droit de vous jeter dans une situation
d’hypocrisie quand vous pouvez très bien être un croyant
dévot. En fait, personne n’a le droit d’employer quelque sorte
de force que ce soit pour obliger les gens à pratiquer l’un
quelconque des devoirs de la religion. Qui a dit cela ? Bien
entendu, cela est écrit dans le Coran. Le Coran suggère en
effet que les hommes et les femmes devraient trouver et
illuminer la voie qui les mènera à la vérité ultime en fonction
et par le moyen de leurs propres capacités mentales et
intellectuelles.
Pour cette seule raison, l’Islam est la religion qui consiste en
un ensemble de propositions importantes, chacune ayant été
conçues pour notre propre bien-être, et que nous n’avons
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qu’à mettre en application. En d’autres termes, les gens sont
avisés qu’ils seront eux-mêmes ceux qui feront face aux
situations résultant de leurs actes, et ce, qu’ils accomplissent
leurs devoirs religieux ou non. Ou bien la personne agit
conformément à ces propositions ou bien n’en fait rien. Elle
devra en tout cas connaître les conséquences de ses actes.
Ainsi, comme on peut le voir, l’islam requiert de chaque
personne qu’elle décide d’accomplir le moindre des actes de
foi par elle-même, en étant pleinement consciente qu’il y a
une vie après la mort.
Essayons encore une fois de comprendre les choses. Dans la
religion, il n’y a pas quelque chose qui vous autorise à forcer
quelqu’un à accepter vos points de vue. Au principe de toute
chose, chacun de nous est en position d’accepter et de croire
dans le saint Prophète (SAW) de l’islam, et de suivre la voie
qui lui est proposée. Donc, pour parler plus personnellement,
vous ne devez pas, en tant qu’individu, appartenir à quelque
groupe religieux que ce soit ni vous enrôler dans quelque
secte particulière dont vous suivrez les conseils du leader. Car
la religion ne demande rien de la sorte aux gens, et elle
n’impose aucune pression sur eux pour les engager dans de
telles activités. Cela en raison du fait que la religion ne
s’adresse qu’aux gens capables de réfléchir avec un esprit
clair et qui raisonnent logiquement. Elle exige des hommes
pouvant user de la logique et de leur capacité à penser avec
attention. Ce qui revient à dire qu’elle demande que les
hommes choisissent et suivent leur voie par eux-mêmes.
Par conséquent, chacun trouvera et saisira un sens particulier
dans le Coran, le livre qui fonde la religion musulmane, en
fonction de sa capacité ou de son niveau de compréhension.
Ils agiront pareillement vis-à-vis des enseignements du

A H M E D H U L U S I ^
Prophète (SAW). Par voie de conséquence, chacun étudiera
ces enseignements attentivement et finalement arrivera à la
meilleure solution au sujet de la direction à suivre.
Ceci constitue une autre voie pour affirmer que l’islam, ainsi
que le Saint Coran, rejettent résolument l’idée que les
hommes doivent dépendre des autres et se mettre sous leur
influence avant de bien connaître leurs capacités et leurs
potentialités. Ceci est très en faveur de ces gens-là qui
peuvent penser clairement et user de leur intelligence de
façon à pouvoir suivre une voie appropriée. C’est pourquoi
nous suggérons que chacun pense et médite sur ces
questions autant que possible, et mène davantage de
recherche, et même effectue une étude extensive sur la
question de façon générale, afin de pouvoir choisir et décider
pour lui-même, quel cours donner à sa vie et comment
appliquer les enseignements reçus dans sa vie.
Ainsi, nous sommes totalement opposés à l’idée de se
présenter comme un leader religieux, d’appartenir à une
secte religieuse, ou encore de devenir un saint personnage
comme un shaykh, par exemple. Nous n’avons aucun titre de
la sorte. En outre, nous ne sommes pas en train d’appeler les
gens à se joindre à nous, à se rassembler autour de nous.
Nous nous contentons d’inviter les gens à comprendre l’idée
simple qu’ils doivent faire usage de leur intelligence, de leur
cerveau afin de devenir capables de voir par eux-mêmes
quelle sorte d’action ils doivent entreprendre pour trouver
leur propre voie.
Si tel est le cas, prenons un moment pour réfléchir sur ces
faits. Pesons la religion sur une balance plus réaliste. A quoi
cette évaluation nous mènerait-elle ? Elle nous mènera au
point que je vais à présent aborder.
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
Nous savons que le Prophète était la personne qui nous a
fourni tous les conseils nécessaires pour aborder beaucoup
de questions, en particulier celles concernant les conditions
de notre vie dans ce monde, et comment s’accommoder de la
vie dans ce système. Il s’est assuré que tous les conseils qu’il
nous a donnés répondaient bien à tous nos besoins, quelque
soit leur nature. En outre, ces conseils conviennent
parfaitement bien à l’ordre et au système de notre univers,
celui dans lequel nous vivons. Il a bien expliqué que faire
certaines choses serait à notre avantage, et que nous en
récolterons certainement les fruits. Cependant, si nous ne
prenons pas en compte ces orientations, et que nous
agissions de façon entièrement différente ou contraire, nous
éprouverons une déception et une détresse.
Une chose dont nous devons absolument être sûrs est que les
propositions mentionnées dans le Saint Coran et celles
indiquées par le prophète ne doivent jamais être regardées
comme étant un grand colis contenant différents articles,
chacun contenant l’autre, et non en vrac. Dans ce grand
ensemble, chacun des articles constitue une question
distincte des autres, et doit être traitée individuellement,
parce que chacun d’eux décrit et concerne un point
particulier et différent des nombreuses divisions et aspects
de la religion. En d’autres termes, il est totalement faux de
penser que nous devions ou bien pratiquer tout ce qui est
mentionné dans la religion, ou bien ne rien faire du tout.
C’est quelque chose de tout à fait erroné.
Comme certains au moins en sont probablement informés, il
y a beaucoup de devoirs qui sont mentionnés et
recommandés ou interdits dans le Coran. Les prières
rituelles, le jeûne du mois de ramadan, le pèlerinage à la

A H M E D H U L U S I ^
Mecque, dire la vérité ainsi que tous les actes qui sont
interdits par la religion comme les jeux de hasard, la
fornication et la médisance en sont quelques exemples. Plus
nous accomplissons les choses qui ne sont pas interdites, plus
nous gagnons d’avantages; et plus nous les négligeons, plus
nous en subissons de conséquences.
Prenons à présent un exemple pour illustrer ce point.
Imaginez une personne qui soit en ce moment en train de
jeûner durant le mois de ramadan, mais qui cependant ne
peut pas accomplir ses prières quotidiennes. Bien, laissons-la
accomplir son jeûne. S’il ne peut accomplir ses prières, qu’à
cela ne tienne. Il est injuste de penser que parce que cette
personne ne peut pas accomplir ses prières, elle ne devrait
pas du même coup observer son jeûne. Si quelqu’un lui dit :
« Comme vous ne faites pas vos prières, il est inutile de
jeûner ! », il aurait parfaitement tort, car cela n’est
absolument pas mentionné dans le Coran. Chacun sera en
mesure d’accomplir autant qu’il peut, et chacun sera
responsable des conséquences des actes qu’il n’aura pas
accomplis. Je veux dire par là que nous ne pouvons pas parler
au nom d’Allah et nous substituer à Lui pour juger les autres.
Chacun fera ce qu’il fera et c’est en fin de compte le
mécanisme de la relation entre lui et Allah qui décidera pour
ou contre lui. Mais malheureusement, nous ne pouvons pas
trouver d’explication pour aucune des choses.
Une grande question de notre temps est celle des femmes
qui portent le voile. Le Prophète nous a expliqué tout ce que
l’on perdait en n’accomplissant pas les devoirs religieux,
comme la prière, le jeûne et le pèlerinage, devoirs qui sont
cruciaux pour un être humain. Alors que ces règles sont très
importantes, certaines personnes se sont malheureusement
persuadées de l’idée que les femmes ont le devoir de porter
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
un voile. Ces personnes vont jusqu’à soutenir publiquement
qu’une femme qui ne porterait pas le voile est une mécréante
et s’exclut de l’islam. Pour nous, cette interprétation est
absolument fausse. Il y a dans le Coran des versets au sujet
du port du voile. C’est le genre de discours que l’on adresse
aux femmes. Mais si une femme ne porte pas le voile, il n’y a
aucun verset dans le Coran qui affirme ce qu’elle encourt, ni
dans les paroles du Prophète (SAW), à ce sujet. Par
conséquent, si une femme qui a accepté la foi musulmane ne
se couvre pas la tête, nous ne pouvons nous permettre de
faire des commentaires à son sujet. Ce qu’elle a fait sera
traité entre elle et Allah, et la seule chose qui lui arrivera sera
ce qu’Allah a décrété pour elle.
Pour cette femme, la plus grande erreur serait de penser que
puisqu’elle ne porte pas le voile, elle ferait mieux de ne plus
faire ses prières. Si elle ne peut pas porter le voile, c’est
entendu. Mais elle peut toujours accomplir ses prières,
observer le mois de jeune de ramadan, et faire
éventuellement le pèlerinage à La Mecque.
Elle pourrait porter son voile pour la prière et l’enlever quand
elle a fini, et qu’elle veut sortir de chez elle en portant sa
tenue habituelle. Elle peut aussi se rendre en pèlerinage, y
accomplir les rites prescrits, dans le même esprit, et
reprendre ses occupations et habitudes quotidiennes après
son retour du hajj. Si elle ne porte pas son voile, cela reste
quelque chose qui ne regarde qu’elle et Allah. Si sa tête n’est
pas couverte, cela ne présente aucun obstacle, et ne signifie
pas qu’elle ne doive pas accomplir les obligations du
pèlerinage. Je le dis haut et fort que chacun a le droit de
mener sa vie selon ce principe. Ceci est le principe
fondamental dans la vie : selon la dimension, dans laquelle

A H M E D H U L U S I ^
nous vivons, le temps qui nous est imparti peut s’évaluer en
secondes.
En outre, le saint Prophète a dit : « Les gens dorment. Ils ne
se réveillent qu’en mourant ». La vie qu’ils ont vécue avant
de mourir, peut donc être considérée comme ayant été un
rêve. En vivant dans ce monde imaginaire, nous sommes
confrontés à la réalité qu’afin de gagner la vie éternelle dans
l’au-delà, nous devons en payer le prix et en poser les
fondements éternels dans cette vie même, c'est-à-dire
durant notre séjour sur terre
A notre époque, une grande partie de notre vie s’écoule sans
que les gens aient conscience et réalisent ces faits. Nous
avons gaspillé toute notre vie dans différentes activités dans
les années de notre jeunesse, et surtout à l’âge adulte avec
nos occupations dans les affaires de ce monde. Nous ne
savons pas de combien de temps nous disposons encore
devant nous. Dans les conditions de la vie moderne, un
accident de la route peut soudainement mettre un terme à
notre vie. Après un tel choc, il sera absolument impossible de
revenir à ce monde, pour un autre essai. Par conséquent, tout
ce que nous avons à faire, nous devons le faire ici même, sur
terre. Voici la sorte de situation à laquelle nous pouvons
comparer nos vies. Imaginez que la maison dans laquelle
nous sommes ait pris feu et soit en train de brûler
rapidement. Nous essayerons de sauver les objets qui n’ont
pas déjà brûlé, et nous laisserons tout ce que le feu a déjà
entamé, sans nous en soucier. Dire que je ne peux pas mettre
mon voile et que par conséquent je vais délaisser ou négliger
toute autre chose est une grande erreur de jugement. Ainsi,
chacun devrait faire ce qu’il peut. Ceux et celles qui peuvent
se rendre à la prière du vendredi le feront, ceux qui pourront
faire quelques unes des prières quotidiennes les
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
accompliront. Bien sûr, faire les cinq prières quotidiennes est
meilleur. Mais il est absolument faux de soutenir que si je ne
peux pas prier cinq fois par jour, alors il n’y a aucun besoin de
les faire du tout. Pas de principe de tout ou rien en la
matière.
Si vous ne pouvez pas prier cinq fois par jour, alors priez
quatre fois, si vous ne pouvez pas prier quatre fois, alors priez
trois fois. Si encore là, vous ne pouvez rien, alors faites au
moins vos ablutions une fois tous les matins. Si après cela,
vous pouvez accomplir un cycle de deux rak’at de prière, vous
auriez alors satisfait à une prière. Le principe est qu’il est
toujours bon de faire quelque chose, même la moindre des
choses, que de ne rien faire.
Illustrons cela par un exemple. Quand vous arrivez à votre
lieu de travail, vous vous dites en ouvrant votre boutique par
exemple : ‘‘Aujourd’hui, je devrais gagner dans les 100 livres,
ou peut-être 50 livres, ou peut-être encore 10 livres !’’.
Imaginons qu’à la fin de votre journée de travail, vous arrivez
à faire un bénéfice de 10 pour cent de ce vous avez
escompté. Vous vous direz probablement : ‘‘non ! Cela n’est
pas ce que je comptais, cela n’est certainement pas ce que je
visais’’. Iriez-vous alors jeter cet argent ? Absolument pas.
Tout ce que vous aurez gagné reste encore profitable à vous.
Par conséquent, dans cette vie terrestre avec ses combats
mondains, faites ce que vous pouvez, que vous soyez homme
ou femme, jeune ou vieux. Ce qui est passé est passé. Nous
n’avons pas de temps à perdre dans des querelles qui
remontent à un autre âge. Le temps qui nous reste à vivre
nous est inconnu, en tout cas sa durée est limitée. Employons
ce temps à bon escient autant que possible. Faisons de notre
possible pour que tout tourne en notre faveur. Quoiqu’il en

A H M E D H U L U S I ^
soit gagner vaut mieux que perdre. C’est la raison pour
laquelle le principe fondamental dans la religion est qu’il faille
agir chaque fois que cela est possible, car l’occasion ne se
présentera pas de nouveau pour revenir et agir autrement.
Pourquoi ? C’est si simple.
Tout en menant notre vie dans ce corps physique, nous
prenons différentes nourritures de l’extérieur et ces aliments
nous pourvoient en énergie bioélectrique. Cette énergie
bioélectrique est une sorte d’énergie de très faible tension
(microvolt) qui fournit l’électricité dont ont besoin les cellules
de notre cerveau. Avec l’électricité que fournit cette énergie
bioélectrique, le cerveau émet un certain type de
rayonnement ondulatoire. Ces ondes que diffuse le cerveau
produisent notre corps astral que nous appelons esprit. Toute
la capacité contenant nos connaissances, notre faculté de
comprendre et le concept connu comme la puissance
spirituelle qui existe dans les âmes comme énergie
potentielle, est transférée à notre âme via notre cerveau.
Dès le moment où le cerveau cesse de fonctionner, nous
commençons nos vies dans la dimension astrale, qui est la
zone du champ magnétique solaire ainsi que du champ
magnétique de la terre; nous y restons jusqu’au jour de la
Résurrection. Pendant tout ce temps-là, nous demeurerons
conscients, car nos connaissances auront été stockées dans
nos esprits. Cette période de temps est appelé monde
du barzakh, dans la religion islamique, ce qui signifie un
monde entre deux mondes. Une fois entrés dans cette sphère
de la vie, il ne sera plus question d’un retour dans ce monde.
Nous n’aurons plus cette chance, cette possibilité, car cela
impliquerait un nouveau cerveau, de nouvelles
connaissances. C’est pourquoi, il faut s’engager dès à présent
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dans certaines activités qui sont de nature à nous assurer un
futur meilleur.
Permettez-moi à présent de redire cela de façon plus simple.
Nous accomplissons un acte que nous appelons ablutions.
Quand nous l’accomplissons, il nous arrive de nous demander
dans quel but nous le faisons, pourquoi il nous a été prescrit.
Certaines personnes s’imaginent que c’est afin d’être propre,
que c’est dans un souci de propreté.
En fait, nous savons que notre Prophète (SAW) faisait toutes
les étapes de ses ablutions mineures avec un seul bol d’eau.
De nos jours, dans les pays chauds du Moyen Orient, vous
verrez des gens accomplir leurs ablutions en se servant d’un
petit volume d’eau, celui contenu par exemple dans un grand
verre. Avec aussi peu d’eau, il est impossible de laver tout le
corps. Cela signifie que ces ablutions ne peuvent pas être une
toilette physique, comme on le penserait. S’il ne s’agit pas de
se nettoyer, quel serait alors le but des ablutions ?
Si nous méditons là-dessus avec attention, nous savons que le
corps absorbe l’oxygène extérieur de la même manière qu’il
absorbe l’eau. Quand le corps reçoit l’eau et l’oxygène,
l’énergie contenue dans l’eau, c'est-à-dire dans les atomes de
l’hydrogène et de l’oxygène, est transmise au système
nerveux. Si l’ablution n’est pas accomplie dans le but de
générer de l’énergie électrique en frottant l’eau sur le corps,
alors à quoi servirait-elle ? C’est ce que l’on devrait se
demander et sur quoi on devrait méditer. Dans le même
ordre d’idée, on pourrait penser que l’ablution pulvérale
(celle où l’on emploie de la poussière de terre en cas
d’absence d’eau) consisterait à décharger l’énergie statique
du corps, qui cause la gêne et le stress au niveau du cerveau.

A H M E D H U L U S I ^
Ceci montre clairement que chacune des pratiques religieuses
prescrites qui nous est recommandée ou suggérée est en fait
associée à des réalités scientifique, physique ou chimique qui
sont toutes en rapport avec les règles régissant l’univers.
Il y a aussi une façon différente d’envisager la question et sa
nature et qui peut être exposée comme suit :
Le pouvoir omnipotent, tout-puissant, qui a créé l’univers est
désigné par le nom Allah., aussi bien dans le Coran que dans
la tradition musulmane. Cet Etre suprême a créé toute chose
qui existe avec les qualités et les attributs de Ses noms. Pour
cette raison, toutes les qualités que possède chacun de nous
dérivent des significations qui sont contenues dans le nom
Allah. En d’autres termes, pour un être humain, être un calife
(représentant d’Allah) dans ce monde signifierait que les
significations contenues dans l’Essence de 99 noms d’Allah
deviennent manifestes dans la personne, et cela s’applique à
tous les autres êtres humains.
Maintenant que je vous ai parlé de l’être humain, je voudrais
clarifier un autre point. Ecoutez avec attention. Dans le verset
coranique, nous lisons : « Nous avons créé les êtres humains
comme des califes sur la face de la terre » (Voir par exemple,
sourate 6, verset 165, ou bien sourate 35, verset 39). Avec
cette déclaration, aucune discrimination de genre n’est faite.
Cela veut dire qu’aussi bien les hommes que les femmes sont
égaux en rapport avec la qualité de calife d’Allah. Les deux
genres ont la qualité et la maturité pour devenir califes
d’Allah. On ne pourra jamais parler de la femme comme d’un
être de second degré ou de seconde classe, quand on la
compare à l’homme. Parce que lorsque Allah dit : « Nous vous
avons créés comme des califes sur la face de la terre », Il n’a
mentionné rien au sujet d’une différence entre l’homme et la
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
femme. Compte tenu de la similarité d’origine de l’homme et
de la femme, les deux sont dotés des mêmes qualités pour
être dignes d’être des califes.
Après avoir souligné ce fait au sujet du Coran et de l’islam, je
voudrais poursuivre et parler du sujet avec plus de détails.
Comme chacun de nous est venu à l’existence avec les
significations des noms d’Allah, nous possédons non
seulement les qualités de ces noms, comme al-Rahmân (le
Tout-compatissant), al-Rahîm (le Tout-miséricordieux), al-
Malik (Le Maître absolu)), al-Quddûs (le Très Saint), mais nous
existons aussi avec les attributs de l’Essence d’Allah.
Chacun de nous est vivant, en raison du fait que nous avons
aussi la qualité d’Allah qui est celle d’al-Hayy (le Vivant), et
c’est pourquoi nous vivons.
En possédant la qualité d’Allah que nous appelons al-‘Alîm,
l’Omniscient, Celui qui sait tout, il nous est permis d’avoir
tous et toutes un esprit éveillé. Nous avons aussi à l’intérieur
de nous la qualité d’Allah appelée puissance, ce qui nous
permet d’avoir la qualité de notre volonté. Par conséquent,
nous voulons, tous, les choses en toute conscience et comme
nous possédons en nous la qualité de la puissance, il nous est
donné de réaliser nos désirs. Cela veut dire que nous
existons tous avec l’essence d’Allah ainsi que les qualités et
les attributs d’Allah.
Le Coran et le Prophète nous ont informés au sujet de ces
Noms d’Allah. Mais ces Noms ne sont pas mentionnés dans le
but de nous initier aux qualités d’un dieu existant hors du
monde, bien loin de nous. Ils sont mentionnés dans le but de
définir les qualités de notre existence et de nous faire
connaître sa réalité. A ce propos, la parole du Prophète :

A H M E D H U L U S I ^
« Celui qui se connaît soi-même connaît son
Seigneur (rabb) » illustre bien cette réalité, qui signifie que
plus vous connaissez et identifiez ces qualités en vousmêmes,
plus vous serez capables de comprendre les qualités
d’Allah qui est votre réalité, de votre existence et de
l’ensemble de l’univers. En fait, peu importe combien vous
connaissiez Allah avec ces qualités, il demeure impossible de
comprendre ou de penser au sujet d’Allah quant à Son
Essence. En raison de l’infinité de cette Essence, il n’est pas
possible pour des êtres ayant une compréhension limitée
d’appréhender son Essence.
Par conséquence, comme nous sommes tous venus à
l’existence grâce à Son Etre et avec les qualités de l’Essence
d’Allah, en réalité chacun de nous est créé avec toutes Ses
qualités qu’Il a voulues, et parce qu’il se trouve que nous
sommes tous Ses califes, nous méritons tous respect et
amour. Pour cette raison, quelques soient nos nom, genre,
couleur de peau, race, langue ou religion, nous devons faire
preuve de respect et d’amour envers tout être humain. Donc,
l’existence qui se trouve derrière toutes ces choses comme le
nom, la couleur, la langue, la religion et la race, est la création
qui appartient à Allah. Cela montre que toutes ces créations
que nous refusons de voir ou que nous négligeons sont aussi
des êtres qui s’appuient aussi sur l’existence d’Allah. Ainsi,
votre attitude dans la voie mène directement à Allah ;
l’obéissance à Allah ne signifie pas seulement toucher le sol
devant vous avec votre front, mais aussi être capable de Le
reconnaître comme l’existence Absolue qui est en toute
chose existante, et non le regarder comme un être situé bien
loin dans la distance spatiale.
Si nous arrivons à réaliser cela, nous aurions compris
pourquoi nous ne pouvons jamais regarder avec mépris un
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
Arabe, ou un Iranien, un Kurde, ou un chiite ni un sunnite ni
aucun autre individu. Par conséquent, ce qui devra importer à
nos yeux est qu’un être humain est le calife (le représentant)
d’Allah, et peu importe la race, le genre, la langue ou la
religion d’une personne, nous devons toujours lui montrer
notre respect et notre amour. Faute de quoi, nous
traverserons aveuglément ce monde, dans un état d’esprit
conditionné, totalement inconscient à la fois de toutes ces
réalités aussi bien que d’Allah. Cela nous conduirait
finalement à un état de souffrance et de tourment. En
conséquence, nous ne montrerons aucune gratitude aux
gens que nous connaîtrons car nous aurions été privés de
notre réalité et serions totalement ignorants de notre nature
véritable.
Ainsi, nous quitterons ce monde dans l’ignorance de ces
choses, et comme le dit l’adage, comme si j’avais vécu dans
un cocon sans jamais réussir à le briser. Ou bien nous
réussirons à nous échapper du cocon et nous nous
envolerons comme un papillon, ou bien nous resterons
incapables de nous frayer le passage et nous finirons dans
l’eau bouillonnante des fabriques de soie. Si nous ne
devenons pas papillon, nous demeurerons à l’état de ver. Et
nous finirons dans le feu comme une chenille prisonnière de
sa soie. Brûler dans l’eau bouillante doit être une expérience
extrêmement déplaisante pour la chenille.
O vous qui êtes à l’intérieur du cocon de soie ! Tentez de
rompre le cocon et de vous envoler comme un papillon.
Sinon, l’eau bouillante vous attend, car on ne vous y laissera
pas. Alors, venez, servez-vous de votre bon sens, et sortez de
votre cocon aussi vite que vous le pourrez. Voyez les réalités
de la vie, prêtez attention aux paroles du Saint Prophète

A H M E D H U L U S I ^
(SAW), essayez de considérer ce qu’il dit et sauver votre vie
éternelle. Car les choses qui vous ont été proposées sont en
fait des choses qui vous sont essentielles. Ni Allah, ni le
Prophète, ni le Coran, ni moi-même n’avons besoin de vous.
Vous devez penser à ces choses et à ce qu’elles vous
apportent ne serait-ce que pour sauver votre avenir. Sinon,
votre regret ne vous sera d’aucun intérêt.
En ce moment, il y a cinq milliards d’individus vivant sur la
surface de la terre. S’il était possible de rassembler toute
cette population sur un seul immense terrain, votre chance
de rencontrer quelqu’un que vous connaissez serait de un sur
cinq milliards. Avec l’évènement de la mort, vous quitterez
cette dimension et vous irez rejoindre une autre dimension
de la vie dans une tombe. Là vous continuerez à y vivre votre
vie pour des millions et des millions d’années jusqu’au jour de
la résurrection. En ce jour, tous ces gens seront rassemblés
dans une même place. Je me demande combien de choses
auxquelles vous aviez accordé le plus de prix, vous serez
capable de voir et de retrouver, ou incapable de retrouver du
tout ?
Ici, je vous ai dit que l’incident appelé mort vous conduira à
poursuivre votre vie dans une tombe. Je vais à présent
expliquer ce sujet.
Juste après que notre sens corporel sera arrivé à sa fin avec
l’incident nommé mort, nous serons placés à l’intérieur d’une
tombe, alors que nous sommes encore inconscients de ce qui
nous est arrivé, ce qui veut dire que nous pouvons encore
voir les insectes qui se trouvent à l’intérieur de la tombe,
dans la terre et toute autre chose autour de nous.
De la même façon, nous percevrons des voix qui parviendront
autour de nous, mais nous ne pourrons pas sortir et quitter la
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tombe. Le fait que les incidents auxquels nous pensons sans
cesse tout au long de la journée pénètrent automatiquement
dans nos rêves, signifie que vous ne pourrez pas changer ces
rêves, vous continuerez à vivre les conséquences naturelles
de ces incidents qui sont constamment emmagasinés dans
votre cerveau de façon quotidienne.
Comme il a été dit : « Dans ce monde, les hommes dorment,
en mourant, ils se réveillent ». Ainsi vous commencez à vivre à
l’intérieur de la tombe, avec les conséquences de toutes ces
choses avec lesquelles vous avez vécu dans ce monde, ainsi
que les choses auxquelles vous avez accordé un grand prix,
dont vous étiez fier et que vous avez chéries et qui vous ont
appartenues. Parce qu’après un moment, le monde matériel
disparaît complètement, et vous commencez ainsi à mener
votre vie à l’intérieur de la tombe dans une dimension du
monde spirituel.
Pour vous, commencer cette vie nouvelle dans la dimension
spirituelle signifie que le monde en face de vos propres yeux
va disparaître complètement, et vous entamerez une vie
dominée par le rayonnement solaire. Cela veut dire que vous
allez pouvoir clairement regarder le soleil et toutes les choses
qui y vivent. Vous aurez aussi la capacité de voir les autres
êtres vivant dans la dimension de toutes les étoiles de la
galaxie. Cet évènement particulier s’explique ainsi aux yeux
de la religion :
Quand une personne meurt et qu’elle a été inhumée dans
une tombe, une fenêtre s’ouvre sur un côté et cette personne
peut alors voir l’Enfer et toute chose qui y est contenue. Une
autre fenêtre s’ouvre sur un autre côté et la personne aura
une vue sur le Paradis et sur toutes les choses qui s’y
trouvent. En réalité, dans l’œil de l’esprit, il n’existe pas de

A H M E D H U L U S I ^
concept tel que celui de distance. Bien que nos yeux
physiques soient limités dans leur acuité, ils sont capables de
voir à une distance de 50 mètres, 100 mètres ou même mille
mètres. Cependant ce concept de distance tombe en
désuétude dans le monde des tombeaux. Cette personne
commence à voir les êtres rayonnants et les choses vivantes
au centre du soleil, comme s’ils se trouvaient à une distance
de deux mètres, alors qu’ils le sont à 150 millions de
kilomètres. Selon un calcul effectué par un de nos amis, son
corps qui pesait 70 kilos environ, pèserait 300 kilos dans le
soleil. En outre, il existe des hadiths et des explications
apportées par le Prophète qui nous informent que les corps
des personnes entrant en Enfer seront étonnamment
gigantesques en taille.
Oui, la personne qui aura fait la traversée vers cette
dimension du monde des tombes voit le soleil, les êtres
vivant à l’intérieur du soleil et leur environnement. Si cette
personne fait partie des gens qui y demeureront pendant une
période indéfinie, il lui sera donné de voir le merveilleux
environnement dans lequel elle ne pourra pas mettre les
pieds, et l’environnement terrifiant auquel elle est destinée.
En conséquence, elle endurera une phase de désarroi et de
tourment dans sa tombe, semblable à un cauchemar que
vivrait quelqu’un dans son rêve. Si c’est l’inverse qui se
produit, c'est-à-dire si cette personne voit que ce qui lui est
promis est le magnifique environnement que nous appelons
paradis, elle sera alors sereine et confiante, et vivra dans cet
état de joie, car elle en appréciera les promesses par rapport
à l’autre spectacle d’horreur. Cette situation durera jusqu’au
jour de la Résurrection. Pour nous, le jugement dernier est la
phase suivant la destruction du monde par le soleil, suite à
l’agrandissement du soleil. En ce moment, le monde forme
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
une bande de champ magnétique respectant son existence,
et les âmes des gens qui le quitteront vivront dans ce champ
magnétique. Le champ magnétique qui se trouve à l’intérieur
de cette bande, est la bande qui entoure ce que l’on appelle
le monde des tombes et le monde du Barzakh. Avec
l’approche de la phase de sa croissance, le soleil va entrainer
la fusion de Mercure, de Vénus et de la Terre, qui
s’évaporeront et qui ensuite disparaitront totalement de leur
place actuelle.
Avec cette disparition, la ceinture de radiation dite de Van
Allen, qui entoure le monde comme un champ magnétique et
qui est en orbite autour du monde connaitra sa fin, et quand
cela se produira le champ magnétique gravitationnel du
monde sera désactivé, ce qui entrainera que tous les hommes
seront rassemblés sur la plate forme solaire. Quand ce champ
sera disparu de sa place, la fin du monde viendra, et c’est ce
que nous appelons le Jour du Jugement. Après cette étape,
les hommes prendront connaissance de leurs actes dans ce
monde et de ce que leur vaudront ces actes en fonction des
conditions de ce jour-là, ainsi que de l’environnement
existant autour d’eux ce jour-là, et tout ce que leurs bonnes
ou leurs mauvaises actions leur apporteront. Tous ces
incidents se rapportant au Jugement dernier et qui ont été
symboliquement décrits dans les hadiths (paroles) du
Prophète (SAW), seront vécus par ceux et celles qui ont
accompli certaines actions et ont réalisé certains résultats
parmi les autres gens. En d’autres termes, ils sortiront de
l’environnement de l’Enfer pour passer dans l’environnement
du Paradis pour y demeurer à jamais. D’autres seront
destinés à demeurer dans l’environnement appelé champ
magnétique du soleil.

A H M E D H U L U S I ^
Notre réflexion au sujet de l’Enfer nous a conduits à penser
qu’en réalité le soleil est l’Enfer. Said Nursi, qui a évoqué la
question dans son livre intitulé Maktubat, qui est un recueil
de lettres, affirme que l’Enfer se trouve au centre de la terre.
Ceci est son opinion.
Quand nous parlons de ce phénomène, en tenant compte de
données scientifiques récentes, on conçoit preuve à l’appui,
que le soleil finira par « avaler » la terre et la détruire.
Puisque tel est le cas, que devons-nous faire à ce sujet ? Oui,
que devons-nous faire ?
Nous retournons une fois encore à notre point de départ.
Dans un sens, puisque nous créons nos esprits futurs, ceux
d’après la mort, en tenant compte de l’un de nos aspects et
en gardant à l’esprit la façon dont fonctionne notre cerveau
en ce moment, nous devrions tenter de tirer le maximum de
profit de notre cerveau en l’exploitant au mieux. Par
exemple, scientifiquement parlant, il a été constaté que le
cerveau de chacun de nous utilise approximativement entre 5
et 12 pour cent de sa capacité totale réelle. Près de 90 pour
cent de la capacité restante est inactive, inutilisée. Par
conséquent lorsque nous disons : « méditons sur Allah ! » que
sommes-nous sensés faire et comment devons-nous le faire ?
Permettez-moi de vous l’expliquer brièvement.
La chose la plus importante pour un être humain est le zikr
(dhikr), c'est-à-dire la remémoration d’Allah, qui est une
forme de méditation, parce que la pratique appelée zikr ne
vise pas à rendre un culte à un dieu qui serait au-dessus de
nous. Comme je l’ai expliqué il y a quelques instants, c’est un
fait que nous sommes venus dans l’existence par le canal et
l’intermédiaire des qualités véhiculées par les différents noms
d’Allah. Le sens de ces qualités, par exemple le nom al-
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Rahmân (le Tout-Miséricordieux), le nom al-Rahîm (le Très
Miséricordieux), le nom Mourid (le Voulant), le
nom Quddûs (le Très Saint), le nom Fattâh (Celui qui ouvre les
portes du succès), tous ces noms-là sont présents dans nos
cerveaux. Comment se fait-il qu’ils s’y trouvent ? Dans le
cerveau, il n’y a ni image, ni mot, ni représentation ; il y a une
certaine vibration d’une certaine fréquence pour chacune des
significations. Les cellules du cerveau sont dans un état de
vibration électrique constante. La moindre pensée dans le
cerveau crée une certaine vibration et un courant électrique
entre certains groupes de cellules.
Pour la première fois, dans le monde, dans l’un de nos
ouvrages, intitulé Les Mystères de l’Homme, publié en 1986,
nous avons écrit que la fonction du zikr est de stimuler
l’activité électrique entre les cellules. Au moyen de la
répétition d’un mot, appelée zikr, l’activité électrique entre
les cellules est accrue et la fréquence est transmise d’elles
aux autres cellules inactives, au moyen d’un transmetteur. Le
résultat en est que ces cellules inactives sont réactivées en les
programmant à la fréquence nouvelle. Ainsi, le zikr accroît la
capacité utile du cerveau. Après avoir écrit à ce sujet en 1986,
le premier développement dans le monde a eu lieu en
Amérique, en 1993, où ce sujet fut traité dans un article dans
le numéro daté de décembre 1993 de la première revue
scientifique mondiale, The Scientific American. Dans cet
article, l’auteur écrit que les cellules du cerveau deviennent
actives en réagissant à la prononciation de certains mots de
façon répétée, et par le moyen de la répétition de ces mots,
certaines cellules s’activent pour accroitre leur capacité. Ceux
qui le souhaitent peuvent lire cela dans la revue mentionnée.

A H M E D H U L U S I ^
Ce que je veux dire ici est que, en accomplissant le zikr qui
consiste à répéter certains noms d’Allah, vous pouvez
accroître la capacité du cerveau dans le sens où vous vous
équipez progressivement des qualités que procurent ou
véhiculent les significations de ces noms.
Par exemple, supposons que vous soyez en train de méditer,
de répéter le nom Mourid, qui est l’un des attributs parmi les
sept attributs principaux de l’Essence d’Allah, et qui désigne
la qualité de volonté active d’Allah. Si vous répétez ce nom un
certain nombre de fois, disons, 1000 ou 2000 ou 3000 fois
chaque jour, vous remarquerez après un certain temps,
quelques mois, que votre volonté s’est accrue en puissance et
en qualité. Outre cela, dès que vous commencerez à répéter
le nom Quddûs, vous remarquerez que vous êtes en train de
passer par une sorte de purification à l’intérieur de vousmêmes,
vous renoncerez à vos mauvaises habitudes et vous
réaliserez que vous n’êtes pas fait seulement d’un corps
physique et que vous êtes un être doué de conscience. Vous
comprendrez aussi que vous êtes un être éternel, ce qui
signifie que votre vie se poursuivra après la mort, et
l’amélioration de cette perception par vous ira grandissante.
Comme vous le voyez, toutes ces méditations effectuées en
répétant certains mots, accroitront et amélioreront certaines
capacités dans votre cerveau. Plus cette capacité s’accroît,
plus le sens du nom invoqué se manifestera en vous. En
retour, vous connaîtrez Allah dans la direction indiquée par le
sens plein du nom particulier que vous invoquiez. En d’autres
termes, votre compréhension d’Allah est liée au degré qui se
trouve en vous de le retrouver. Tout en étant en vous, avec
vous, les qualités qui sont aussi manifestées en d’autres
personnes, sont les noms des différentes qualités d’Allah.
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
Cependant, si nous envisageons la question en vue de nous
améliorer, plutôt que de dépendre de notre environnement,
nous verrons que la méditation peut accroître la capacité de
notre cerveau, et par conséquent développer la personnalité
de l’individu, de façon que ces qualités peuvent être
transférées automatiquement par le cerveau à l’âme, qui en
retour, nous aidera à obtenir des âmes parfaites, avec des
qualités autrement meilleures et un plus grand degré de
maturité, de perfection. Donc, toutes ces activités que nous
accomplissons pour notre bénéfice personnel, comme la
méditation, ou les autres rites d’adoration comme la prière,
le jeûne, le pèlerinage à la Mecque et autres, visent à nous
construire le meilleur futur possible, et à améliorer notre
niveau de vie de la meilleure façon qui soit dans la dimension
d’après la mort.
Parallèlement, en pratiquant ces activités, nous améliorerons
et renforcerons notre corps astral, un corps auquel nous
accèderons dans la vie qui suivra, au-delà de notre mort. Plus
encore, nous serons doués de la capacité de saisir et de
mieux comprendre tout ce qui concerne Allah et ses qualités
d’une manière plus approfondie. Plus nous comprendrons
cela et plus nous nous familiariserons avec ces choses-ci, plus
nous serons aptes à conduire nos vies dans cette direction-là.
Ou bien nous ignorerons, et nous demeurerons totalement
inconscients de ce fait, et nous penserons qu’il existe quelque
part au loin un Dieu que nous supposons avoir besoin de nos
actions. En conséquence de ces pensées, nous ne prêterons
nullement attention à la question, et nous la jugerons comme
suit :
« Bien ! Il n’a pas besoin de ce que je fais pour Lui ». Après
cela, nous serons confrontés aux faits les plus ardus de la vie.

A H M E D H U L U S I ^
Au cours de ma conférence, j’ai essayé de vous expliquer
autant que j’ai pu, quelques faits de la vie, et pourquoi ces
faits étaient proposés comme religion, et les raisons pour
lesquelles la religion a vu le jour. Je ne sais pas si j’ai été de
quelque utilité ou non. Mais il est certain, sans aucun doute
là-dessus que même si les choses dont je vous ai entretenus
venaient à manquer de clarté sur quelque point, ou même
être fausses sur quelque autre point, il n’en demeure pas
moins vrai que vous devriez effectuer quelque recherche
dans le sujet en vous référant aux sources originelles. Pensezy
avec attention et étudiez systématiquement. Ne jouez pas
votre vie comme au jeu de hasard ! Quand je vous parle de
vie, je vous parle de votre vie éternelle.
Combien de secondes avons-nous passé dans ce monde et
combien nous reste-t-il encore à vivre ? Evaluons ce temps
par rapport à la vraie dimension et par rapport au temps que
nous connaissons sur terre ! Gardez cela à l’esprit ! Car le
temps passe vite et chacune de vos secondes vous est
comptée !
Le compte à rebours a commencé : 59, 58, 57, 56…
Profitez de ces derniers moments de votre temps pour en
tirer le plus grand bénéfice. Cherchez à comprendre ce dont
je vous ai parlé et voyez si cela est vrai ou faux ; apprenez en
la vraie nature. Faites bon usage du temps qui vous reste à
vivre.
Selon le Coran et la tradition du Prophète Mohammad (SAW),
aucun être humain ne pourra jamais retourner au monde
pour accomplir les choses qu’il n’avait pas accomplies lors de
son premier passage sur terre, et en profiter pour corriger ses
erreurs. Tout ce qui compte dans ce monde n’aura plus
aucune valeur dès que vous aurez franchi le seuil de l’autre
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^ L A V E R I T E D E L A V I E
monde. C’est pourquoi je vous demande encore une fois de
faire de votre mieux pour n’avoir rien à regretter. Parce que
le moment n’est pas loin où la porte se refermera derrière
vous pour toujours et où aucun regret ne servira à rien.
Qu’Allah nous accorde et facilite d’apprécier la réalité de la
vie de façon que nous n’ayons rien à regretter. Qu’Allah vous
garde, mes chers amis…