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^ L A V E R I T E D E L A V I E
noms sont éternels, alors qu’en nous ils sont créés. A travers
nous, ces noms sont donc présents au monde, ils sont
manifestes. Ce qui revient à dire que toute chose est un signe
d’Allah, que toute chose renvoie à Allah. Autrement dit, le
monde est plein de la plénitude d’Allah, de l’infinité de Ses
noms. Notre vie se déroule par Allah et en Allah et retourne à
Allah.
Même si le savoir était à leur portée dès les premières
révélations, les musulmans ne parviendront à constituer
définitivement le « système » métaphysique qui caractérise
leur foi, qu’avec Ibn ‘Arabî et son école de pensée. Ils avaient
mis plusieurs siècles, avant de se sortir de l’insoluble
opposition de la transcendance et de l’immanence, d’une
Essence inconnaissable et d’un monde dans lequel Dieu serait
présent mais… à bonne distance. Allah ne se définit pas de
façon linéaire. Il est à la fois immanent et transcendant. Il est
le Premier et le Dernier. Il faut donc Le définir en prenant en
compte les deux attributs : il est le Transcendant-Immanent.
Tout bien intentionnés qu’ils étaient, les ‘‘théologiens’’
musulmans ne pouvaient pas se dégager de la situation où ils
s’étaient retrouvés en situant le débat au niveau de l’Essence,
au lieu de comprendre que c’est la perspective humaine qui
devait changer.
Ils se préoccupaient de garder l’Essence hors d’atteinte des
jugements des hommes, d’en affirmer la transcendance.
Autrement dit, ils ne voyaient pas qu’au lieu de tenter
vainement d’affirmer davantage la transcendance d’Allah, il
valait mieux purifier l’homme. C’est l’homme qui a une
capacité faible pour connaître Allah, c’est lui qui a besoin
d’être débarrassé de ses nombreuses imperfections. C’est