PHILOSOPHIE - Cours Legendre

T le ES
PHILOSOPHIE
Sujet 24
(1 ère partie)
Enoncé du devoir ________________________________________________
SUJET : Pourquoi prive-t-on l’animal de conscience ?
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PHILOSOPHIE
Sujet 24
(2 ème partie)
Aide méthodologique ____________________________________________
1) Thèmes à exploiter
La conscience, le langage
2) Les pièges et erreurs à éviter
Axer uniquement le développement sur les recherches scientifiques actuelles concernant
l’animal et énumérer des exemples tendant à affirmer que l’animal « pense »
3) Les bonnes questions à se poser face au sujet
S’interroger sur le sens du pourquoi : devons nous comprendre le « pourquoi » dans sa
dimension causale autrement dit quelles sont les causes qui expliqueraient cette attitude de
l’homme face à l’animal ? Pouvons-nous également appréhender le « pourquoi » en faisant
référence aux buts et enjeux (« pour quoi », en vue de quoi, quels sont les apports d’une telle
position et pour qui ?)
Le « on » requiert une attention particulière : que recouvre ce « on » ? S’agit-il des hommes en
général (nous les hommes, hommes contemporains comme ceux du passé), de quelques uns en
particulier ? Si oui qui sont-ils ? Des philosophes ? Des religieux ? Des savants ? Mais
surgissent les questions suivantes, à examiner ultérieurement : avancent-ils des preuves
indubitables, ou bien ont-ils une telle position au regard de leurs valeurs (lesquelles ?) de
leurs préjugés (acceptation de normes, critères et valeurs sans remise en question) ?
Mais au-delà de ces questions d’ensemble et valables pour tout énoncé qui comporterait ces
termes, il convient d’approfondir le libellé. En effet, si « on » prive l’animal de conscience cela
suppose une action délibérée, la volonté de supprimer, d’ôter quelque chose à quelqu’un qui a
cette chose ou qui pourrait en disposer. Ainsi, le présupposé qu’induit le verbe d’action
« priver » laisserait entendre que l’animal aurait bel et bien cette conscience. Or ce présupposé
est lui aussi à questionner.
Enfin l’animal pourrait paraître un sujet d’interrogation bien peu intéressant pour un sujet de
philosophie si nous ne le rapprochions de l’homme. Autrement dit, quel intérêt pouvons nous
dégager de la comparaison (classique) entre l’homme et l’animal ? Qu’est-ce que cela peut
nous apprendre non sur l’animal en tant que tel, mais sur l’attitude intellectuelle et pratique
de l’homme vis-à-vis de l’animal ?
Si l’on résume succinctement le bilan de cette analyse, nous voyons émerger des directions ou
des axes importants constitutifs de notre développement : quelles sont les raisons qui
justifient la négation de la conscience animale ? (Nous débutons par cette approche parce
qu’elle se révèle à la fois traditionnelle et évidente). Quels sont alors les bénéfices d’une telle
position pour l’homme ? (Nous examinons l’impact sur l’homme et pour l’homme de cette
négation posée a priori). Que révèle cette position, de l’homme ? (Nous élargissons le débat en
montrant sur quoi -valeurs, préjugés, critères, mentalités- repose une telle attitude).
L’introduction présente une problématique (issue de l’analyse de la question) inscrite dans un
contexte. Cette introduction peut opposer des points de vue, des thèses, des situations, faire
référence à des aspects communs afin de les relativiser, ou bien partir de la doxa pour en
montrer les limites.
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Sujet 24
(3 ème partie)
Corrigé du professeur_____________________________________________
PLAN DETAILLE
Voici un exemple possible d’introduction pour ce sujet et les axes choisis.
1) Introduction
« Qu’est-ce que l’homme ? » est une des questions fondamentales de la
philosophie avant de devenir le sujet central de toutes les sciences. Afin
d’appréhender cet homme si énigmatique, il semble légitime de le comparer à
l’animal, autre créature vivante et douée de mouvement. Dès lors, au-delà des
caractères semblables, apparaît un critère spécifique à l’homme, propre à en faire sa
marque distinctive : la conscience et ce qui en relève, le langage.
Cependant, si la philosophie, quoique reconnaissant à l’homme une part
d’animalité -concernant ses besoins, notamment- s’en est tenue longtemps à cette
position, rejoignant en cela les religions monothéistes, les travaux de Darwin ont non
seulement brisé la séparation nette entre homme et animal, mais ont contribué à
ouvrir des espaces de recherches novatrices sur l’animal. Ainsi, les frontières
deviennent de plus en plus floues et les critères distinctifs moins patents. Toutefois,
ce n’est pas tant de cette conscience animale qu’ il est question ici que des raisons,
multiples, pour lesquelles le penseur s’est refusé (et se refuse encore) à concevoir une
conscience chez l’animal. Autrement dit, ce n’est pas la légitimité d’une telle position
qu’il faut examiner. Mais bien : qu’apprenons nous sur les modalités de la réflexion
humaine par le biais de sa conception de l’animal ?
2) Développement
a) Pour quelles raisons l’homme n’accorde-t-il pas de conscience à l’animal ?
Contrairement à l’homme, qui construit sa société et la fait évoluer en
réfléchissant sur le bien ou mieux vivre ensemble, sur le Droit et par le biais des
lois, l’animal est inscrit d’emblée dans une organisation structurée et identique
(Aristote).
L’animal n’est pas doté de langage, or l’homme parle parce qu’il pense
(Descartes).
Si l’animal ne peut évoluer c’est parce qu’il n’a pas conscience de ce qui était
ou est ou deviendra. Pas de conscience temporelle et historique : il est
anhistorique et incapable de perfectibilité (Rousseau).
Sur le plan religieux, le monothéisme, s’appuyant sur la Genèse, considère
l’homme comme un être élu, la dernière création de la puissance divine, placé audessus
des autres, au centre de l’univers.
Observations empiriques et mythe religieux s’accordent pour reconnaître à
l’homme une place et nature spécifiques dans le règne du vivant. La conscience
devient alors le critère de choix instituant une séparation homme-animal. Dès
lors, les positions philosophiques et religieuses génèrent de multiples
conséquences et enjeux.
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b) Quels bénéfices l’homme retire-t-il de cette posture ?
Sujet 24
En n’accordant pas la conscience à l’animal, il ne le prive pas de celle-ci, il ne
la lui reconnaît pas (redéfinition du terme «prive»).
Sur le plan pratique, il peut utiliser l’animal comme moyen en vue de ses
propres fins (utilisation en vue de ses propres besoins fondamentaux, mais aussi
comme instrument de travail, objet de recherches scientifiques, exutoire à sa
violence).
Sur le plan intellectuel, il fait de la conscience le seul propre de l’homme qui
justifie alors sa supériorité sur tous les plans, allant jusqu’à refuser l’humanité à
ceux qui n’ont pas la même façon de vivre, de penser, de croire (ethnocentrisme,
Lévi-Strauss).
Il tire orgueil et puissance de cette position conférée et légitimée non
seulement par la conscience mais aussi par une certaine nature de conscience
Il n’accorde aucun intérêt et aucune valeur à ce qu’il pourrait observer s’il
n’était doté de préjugés solidement ancrés.
Il se dispense alors de penser l’animal, de repenser le statut de celui-ci, de sa
position à son égard, et par là même se dispense de remettre en question ce qui le
fait homme et «humain». A quoi renvoie une telle attitude ?
c) Que nous révèle cette attitude de l’homme envers l’animal ?
Une attitude d’abord intellectuelle : comprendre ce qu’est l’homme et définir
des caractéristiques qui lui seraient propres (nécessité de classifier, ordonner le
vivant) et établir des hiérarchies.
Sur le plan des croyances : nécessité de se croire (et non de se penser) audessus
des autres éléments de la nature (être un empire dans un empire, ce que
contestera Spinoza).
Doter l’homme d’une faculté royale : celle de pouvoir se penser, et disposer
dès lors d’une maîtrise sur lui et son avenir (question du libre-arbitre).
L’impossibilité de concevoir des formes de conscience autres que celles
traditionnellement analysées : conscience comme faculté de se penser, de se
remettre en question, de s’exprimer avec des mots.
La théorie darwinienne, considérée comme la «deuxième blessure
narcissique» par Freud, est encore mal acceptée pour beaucoup, précisément
parce qu’elle décentre l’homme et le fait chuter dans l’ordre animal.
3) Conclusion
« Pourquoi refuser la conscience à l’animal ?» Question essentielle portant sur le
statut de l’animal, mais bien plus fondamentalement sur celui de l’homme. La
conscience de soi, avec ses possibilités de questionnement sur soi et sur le monde, de
maîtrise de soi et de son avenir, d’expression de soi et de communication avec autrui,
semble être l’ultime frontière qui sépare l’homme de l’animal. Dénier à celui-ci le
pouvoir de se penser, de communiquer, c’est se conforter dans l’idée, peut-être la
dernière illusion humaine, d’être à part, un élu, un fils du démiurge ou démiurge soimême.
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