Dictionnaire des fantasmes et perversions – Extrait - Numilog

Sur quelques idées reçues à propos de la sexualité
par le docteur Pierre MARIE
philosophe, psychanalyste
Préfacer un “dictionnaire des fantasmes, perversions et autres pratiques
de l’amour” impose d’en situer le projet : il s’est agi, pour les auteurs, d’établir
un tableau aussi exhaustif que possible des conduites sexuelles sans
s’arrêter à une classification qui renverrait à un présupposé normatif.
Cette intention est louable et à plus d’un titre : si les auteurs avaient
cédé à des préjugés moraux, ils se seraient écartés de la rigueur dont ils se
réclament et auraient dressé un portrait faussé de la réalité.
Car il n’y a pas de règle en cette matière, tout simplement parce qu’il
n’y a pas de nature humaine : ni essence commune susceptible de définir
chacun comme l’un de ses exemplaires ou l’une de ses copies, ni conscience
transparente à elle-même : le désir corrode irréductiblement le rêve d’une
sexualité éducable, maîtrisable, adaptable à une finalité qui lui serait extérieure
: la procréation n’est pas l’horizon obligé de la libido, mais seulement
une de ses conséquences contingentes.
En d’autres termes, la sexualité est le symptôme du clivage qui constitue
chacun ; et aucune thérapeutique ne pourra jamais la soumettre aux
modèles véhiculés par les discours religieux et politiques (mais y a-t-il une
différence à faire ici ?) d’une société quelle qu’elle soit : la sexualité en
transgresse toujours les principes et, en cela, elle est fondamentalement
perverse (pervertere : bouleverser, mettre sens dessus dessous).
Ni fonction biologique (Aristote), ni énergie propice à servir par sa
sublimation les intérêts de l’art et de la civilisation (Platon), la sexualité est
la marque indomptable de la singularité qui caractérise chacun à travers les
pulsions partielles qui la manifestent.
5

PRÉFACE
Car le paradoxe de la sexualité est sa dimension protéiforme : elle ne
s’égale nullement à une seule pulsion qui en tant que telle serait objectivable,
fruit d’on ne sait quelle maturation ayant laissé en chemin les scories
d’une sexualité traitée d’infantile et, à ce titre, vouées à disparaître : le
bébé pervers polymorphe se retrouve à peine masqué chez l’adulte.
Pour le dire autrement, les pulsions partielles n’ont aucune inclination
à s’effacer au profit de l’une d’entre elles, la génitale, comme elles n’ont
aucune propension à taire leur satisfaction au bénéfice de l’accouplement
hétérosexuel : cet idéal leur est absolument étranger.
Tout au plus peut-on approcher les diverses pulsions partielles (orale,
anale, tactile, olfactive, gustative, auditive, scopique – le regard –, vocale,
génitale) à partir des zones érogènes qui les voient apparaître. Et si on peut
noter une poussée constante et un but commun à toutes : la satisfaction, on
doit bien reconnaître la variabilité de leurs objets. Quoi de semblable entre
le sein maternel, le biberon, la peluche et les autres substituts qui viendront
occuper cette fonction? Même le partenaire génital ne prend cette place
qu’au titre de support de marques évanescentes suscitant le désir : chatoiement
d’une chevelure, d’un regard, galbe d’une hanche, d’une nuque,
inflexion d’une voix, dessin d’une bouche, grain et odeur d’une peau...
D’où la limite que la satisfaction des pulsions partielles impose à la plénitude
que serait la jouissance : le plaisir est l’obstacle le plus tenace à la
félicité qui ne subsiste que comme fiction et horizon inaccessible – nous ne
pouvons connaître que le bien-être et non le Bien... cette carotte que font
miroiter toutes les religions comme toutes les morales en prix du renoncement
de leurs adeptes aux plaisirs possibles... Reste que de leur sacrifice, ils
obtiendront au moins le contentement d’avoir suivi les principes auxquels
ils s’étaient assujettis...
Même la passion du pouvoir (si mal nommée libido dominandi) n’est
pas un dérivé de la sexualité ; elle est seulement une revendication narcissique:
aucun plaisir n’en est tiré, mais un simple contentement peut y être
trouvé.
Le plaisir, je le rappelle, est une sensation corporelle directement issue
de la satisfaction d’une pulsion partielle – quand le contentement est le
produit d’une ambition narcissique : l’un se rapporte à une expérience
réelle, l’autre à une situation imaginaire.
Mais si la sexualité est la mise en acte des pulsions partielles sans qu’un
jugement de valeur ne puisse en être proposé pour préciser entre elles
quelque hiérarchie qui les distinguerait, sa réalisation s’opère tout autant à
l’abri d’une référence aux caractères biologiques déterminant l’opposition
du masculin et du féminin.
6

PRÉFACE
Il n’y a pas plus de sexualité masculine que de sexualité féminine : la
même sexualité convient aux deux sexes ; elle est pour l’un comme pour
l’autre l’affaire de leurs pulsions partielles.
Les notions d’homme et de femme relèvent de la constitution de
l’identité, c’est-à-dire de la structuration de la représentation à laquelle
chacun se rapporte pour se situer et dont nous savons désormais qu’elle est
le fruit d’une préhistoire nourrie par les discours de la constellation familiale
au sein de laquelle nous avons vu le jour : chacun se modèle sur
l’image qui lui est proposée. Comment pourrais-je m’appeler Pierre si on
ne m’avait pas nommé ainsi ?
Et c’est à partir de cette image que l’on se pense homme ou femme,
actif ou passif : chacun répond – car il ne peut faire autrement – à ce qui
a été attendu de lui en un temps où il n’avait pas le choix.
D’où le conflit inévitable entre les aspirations des pulsions partielles et
les prescriptions assignées par ces discours auxquels nous n’avons pu
qu’adhérer.
Seulement, l’emploi ici des termes d’image et de représentation n’est
guère approprié : on ne s’identifie pas à une image unique, sorte de bonne
forme (qu’on se souvienne des errements de la Gestalt-théorie) à laquelle il
aurait suffi de coïncider ; l’identification – on en fait chaque jour l’expérience
– est une sédimentation de traits multiples dont aucune exhaustion
n’est possible – ce qui rend vaine et futile toute quête des origines : nous
n’en finissons pas, enfant, d’opérer des relations affectives (parents, fratrie,
enseignants, camarades, voisins...) où nous nous positionnons selon les
qualités qui nous sont prêtées et où nos pulsions partielles s’accomplissent
avec les éléments fournis par nos interlocuteurs : composants de leur corps,
objets qui leur sont liés.
L’identification est donc en quelque sorte double : il y a celle – imaginaire
– confectionnée par le discours des divers personnages de mon
histoire et celle – réelle – engendrée par la satisfaction de mes pulsions :
je suis autant ce fils doux et travailleur qui plaisait tant à ma mère que
celui qui salive devant ce plat de sardines fraîches ou qu’émoustille un
certain sourire, au point que le choix de ma petite amie n’est sûrement
pas étranger à cette particularité présentée par sa physionomie.
Mais suis-je plus là où je m’égale au “fils idéal” ou là où je me sens excité
par des choses qui me conviennent et dont l’abord m’ouvrira au bien-être ?
Cette question n’est pas subsidiaire ; car selon le poids accordé à l’obligation
de répondre au thème du “fils idéal”, je serai peu ou prou enclin à
satisfaire mes pulsions ou du moins à leur imposer les modalités et les restrictions
associées au thème “fils idéal”.
7

PRÉFACE
C’est cette intrication entre ces deux plans qui organise ce qu’on
appelle désormais le fantasme dont la figuration apparaît dans nos rêveries
éveillées ou hypnagogiques comme dans la construction de nos rêves et où
se déterminent nos conduites – en particulier sexuelles.
Pour en comprendre la portée, il faut se rappeler que l’enfant – du fait
même de sa naissance – suppose que le couple parental ne se suffit pas,
qu’il souffre d’un certain manque, que lui, l’enfant, aura pour tâche de
réparer comme prix de sa conception et de la reconnaissance qu’il
escompte. Et c’est pour cela qu’il est prêt – et nous sommes tous passés par
là – à se plier à ce qu’il croit être attendu de lui.
Le fantasme articule ainsi une prescription aux objets évanescents susceptibles
de susciter le désir : si je ne peux faire autrement que d’être attiré
par ce sourire sus-évoqué, il s’ensuit cependant que ma conduite envers
cette jeune fille (porteuse de ce sourire) sera dictée par les impératifs
agrégés au thème de mon identité auquel je me rapporte en ce moment,
en l’occurrence celui du “fils idéal” ; et là toutes les attitudes sont envisageables,
de l’inhibition la plus stricte à l’inclination obscène la plus
franche, pour peu que les femmes porteuses de ce sourire m’aient été interdites
ou, au contraire, qu’elles m’aient été désignées comme les plus disponibles.
Ce n’est donc pas la raison qui ordonne nos comportements ; si cela
était, on le saurait depuis longtemps, et, somme toute, nous ne serions que
des robots pour lesquels il resterait à s’interroger sur la cohérence et
l’intérêt du programme qui les fait agir. La raison n’est jamais neutre ; elle
prend ses références au sein de préjugés, comme le montrent toutes les philosophies
politiques utopiques qui, en voulant le bien de tous, n’ont,
quand elles ont été appliquées, engendré que le pire. C’est même là,
comme nous le verrons plus loin, le problème central de la perversion.
Mais revenons au fantasme.
On sait que sa prescription ne se limite ni à la prohibition ni à la permission
et que d’autres injonctions s’y mêlent : que le partenaire ne soit pas
libre (femme ou homme marié), qu’il soit loin d’être chaste (femme ou
homme lascif), qu’il ait “besoin d’être sauvé” ou, au contraire, qu’il puisse
être rabaissé, etc... Quoi qu’il en soit, c’est la prescription qui induit le
comportement : ainsi de ceux qui s’arrêtent au seul plan de la séduction,
de ceux qui ne peuvent s’autoriser la moindre satisfaction (impuissance/frigidité),
de ceux qui se plient sans réserve aux exigences de leur(s) partenaire(s)...
Quant aux objets susceptibles de susciter la libido, deux d’entre eux ont
une fonction prégnante : le sein et le pénis. Si on peut convenir que le pre-
8

PRÉFACE
mier (par ailleurs attribut maternel par excellence) soit un substitut du
second par déplacement de bas en haut – puisque ce dernier, par l’oscillation
de sa détumescence et de son érection, serait le symbole même de
l’expérience pulsionnelle et de sa satisfaction –, l’un et l’autre ont un rôle
fondamental pour ceux qui les élisent comme l’index ultime de leur désir.
C’est cette élection qui motive leur vie sexuelle.
Quant au comment de cette élection où se partagent, selon le sexe
biologique de chacun, homosexuel et hétérosexuels, il serait fastidieux de
s’y plonger : aucune autre réponse que le constat de sa réalité n’est ici
recevable.
Qu’un homme (sur le plan biologique) élise le pénis et le voilà homosexuel
; qu’il élise le sein et le voilà hétérosexuel. Qu’une femme (sur le
plan biologique) élise le pénis et la voilà hétérosexuelle ; qu’elle élise le sein
et la voilà homosexuelle.
Mais ce n’est pas parce qu’une mère aurait été trop prévenante avec son
fils qu’elle lui aurait façonné un “destin” homosexuel. Combien d’hétérosexuels
peuvent se prévaloir d’une telle attention de leur mère !
Et ce n’est pas parce qu’un père aurait attiré à lui les souhaits d’identification
de sa fille qu’il l’aurait modelée en garçon “manqué” ne pouvant
trouver d’agrément que dans la compagnie des femmes.
Cette psychologie naïve, en voulant expliquer une orientation subjective
par le comportement supposé des parents, fait l’impasse sur les modalités
d’élection des objets cause du désir dont la genèse se perd dans les
méandres d’une mémoire toujours réorganisée après-coup par le fantasme :
aucune archéologie autre qu’imaginaire n’en est concevable.
De plus, ne nous méprenons pas : ce partage des conduites selon le
choix de l’objet ultime du désir n’est clairement délimité – sur le plan du
fantasme – chez personne : nous avons tous, peu ou prou, des inclinations
homo et hétérosexuelles, même si l’une des deux est prédominante.
Nous ne pouvons que nous limiter à distinguer le contenu prescriptif
du fantasme (enjoignant, par exemple, d’être actif ou passif) de la constitution
des objets cause du désir (sein/pénis) : l’un relève des fragments du
discours familial, des enseignants, des voisins, des camarades et tisse l’identité
de chacun, l’autre est le produit de l’expérience où se sélectionne ce qui
convient à chacun.
Si sur le discours, une certaine prise est possible – on peut en repérer
les thèmes, voire en suspendre les injonctions déplaisantes éventuelles (c’est
la visée d’une psychanalyse) –, il n’en est pas de même pour l’élection des
objets et une telle intention serait dans sa nature scabreuse : pourquoi se
détourner de ce qui plaît ?
9

PRÉFACE
Il serait tout aussi insensé de demander à un homosexuel de s’adonner
à l’hétérosexualité (ou l’inverse) que d’inviter un amateur exclusif de chablis
à boire du sancerre.
Quant à l’universalité des penchants, on la retrouve pour toutes nos
appétences, a minima ou plus prévalentes : l’attouchement, l’exhibitionnisme,
la scopophilie – le plaisir de regarder – dont le caractère commun
n’est plus à démontrer avec le succès des films X, etc. On aime toucher, voir,
être vu, subir quelque violence ou l’administrer, avilir ou être ravalé, etc.
C’est aussi ainsi qu’il nous faut comprendre la dichotomie entre les
femmes vaginales et les femmes clitoridiennes : les premières se suffisent de
la pénétration et s’y abandonnent quand les secondes veulent conserver
quelque maîtrise de leur plaisir et en refusent la gestion au seul pénis. Et on
trouve la même différence chez les hommes entre ceux qui s’accommodent
de la seule intromission et ceux qui l’associent à leur masturbation.
Ce serait donc être gonflé de fatuité que d’envisager le réel autrement
qu’il n’est : ayons l’humilité de l’accepter. De tout temps, la sexualité a été
ainsi et il en sera de même pour tous les temps à venir. Que nous le voulions
ou non, chacun va là où l’appelle son bien-être !... car “si tu diffères
de jouir, comme le soulignait déjà Épicure, tu ajournes la joie”...
Nonobstant, nous restons là dans le cadre d’une sexualité affriolante
où chacun dans la quête de son plaisir envisage son partenaire pour une
subjectivité à part entière, c’est-à-dire lui témoigne le plus grand respect
de sa singularité, respect qui se manifeste par l’attention à son plaisir
comme aux modalités de son accès. Dans la vie ordinaire, nous sommes
soucieux du plaisir de l’autre et enclin à le lui assurer. Même dans les pratiques
sadomasochistes, nous n’allons pas au-delà du cadre du contrat établi
où nous avons pris soin de définir un signal d’arrêt afin d’éviter un
excès inacceptable.
Le terme de perversion – s’il doit être conservé – ne peut plus aujourd’hui
désigner une conduite sexuelle qui, par son choix d’objet ou par la
modalité de son exécution, serait opposée au modèle véhiculé par la morale
ou la biologie.
Bien plutôt, ce terme peut convenir pour caractériser un comportement
qui excède la sphère sexuelle proprement dite et qui consiste pour
celui qui en est l’acteur à “mettre à mal” ceux qui en sont les partenaires,
les victimes plus précisément : il en veut à leur peau en quelque sorte.
Quand on lit certains rapports médico-légaux, on est frappé par le
caractère obligé du scénario mis en scène – qu’il soit directement sexuel ou
non – et dont la réalisation ne souffre d’aucune modification au cours de
son déroulement.
10

PRÉFACE
On est ici à mille lieux de la fantaisie présidant à la sexualité ordinaire
où chacun est sensible aux attentes de ses partenaires, c’est-à-dire, je le rappelle,
n’est pas sans manifester un certain respect à l’égard de leur subjectivité,
y compris dans les pratiques communes sadomasochistes.
La perversion, au contraire, définit une attitude niant l’autre au nom
des principes dont le sujet se fait l’agent.
À ce titre, les ouvrages de Sade sont exemplaires. On y assiste à la répétition
inlassable de la même scène où il s’agit de faire violence à des victimes
qui ne sont pas consentantes. Le héros sadien exécute une loi à
laquelle il assujettit ses partenaires sans tenir compte de leurs desiderata : il
y a le sujet qui prescrit la loi (ainsi de Madame de Sainte-Ange dans La
Philosophie dans le boudoir), celui qui la réalise (Dolmancé) et celui qui
la subit (Eugénie).
En somme, la perversion est la mise en acte d’un devoir : Dolmancé se
doit d’accomplir la loi qui s’impose à lui.
Sous ce rapport, il y a une grande proximité entre la perversion et le
moralisme kantien.
Le lecteur se rappelle que pour Kant, le sujet, lors de l’accomplissement
de la loi (dictée par la raison), afflige à son moi les sacrifices qu’impose la
réalisation de la morale : le sujet est là tout à la fois l’auteur de la loi, son
exécuteur et celui qui s’y soumet.
Dans la perversion, il y a un éclatement des trois rôles sur des entités
différentes :
– celui qui prescrit la loi : cela peut-être une morale religieuse, un règlement
administratif, une autorité (chef politique, gourou d’une secte...),
une hallucination, un délire...
– celui qui l’exécute : le sujet pervers ;
– celui qui la subit : la victime.
Tripartition dont se sont réclamés les criminels nazis pour leur
défense : ils n’avaient accompli que leur devoir, de sorte que leur action
était complètement morale.
En somme, dans la perversion, la prescription du fantasme se présente
comme une règle universelle d’action qui s’impose à tous les
êtres humains : agis de telle sorte que la maxime de ta volonté puisse
toujours valoir en même temps comme principe d’une législation
universelle.
Or, toute règle universelle d’action se fonde sur la croyance en une
nature humaine (opinion partagée par Kant et Sade) ; elle est la négation
de la singularité de chaque subjectivité, c’est-à-dire la négation de tout
désir, marque même de cette singularité.
11

PRÉFACE
Il y a là, comme dans le moralisme kantien, un effacement absolu du
désir au profit du pur devoir ; avec pour conséquence une abrasion de la
réalité du partenaire, car si la réalisation du désir suppose et nécessite toujours
l’acceptation du désir de l’autre, la réalisation du devoir n’impose
nullement son consentement.
Et si le devoir implique l’exclusion du désir et donc l’apathie la plus
radicale – puisqu’il exclut toute autre motivation que sa propre injonction
–, il s’ensuit que le pervers – comme le sujet kantien – accomplit son
forfait dans l’ignorance de la pitié comme de la compassion et qu’il ne vise
ni son plaisir ni son bien-être, mais la réalisation de l’impératif qui le régit
dont il retire seulement un contentement de soi : la satisfaction du devoir
accompli.
D’où il résulte qu’une sexualité conforme aux prescriptions d’une
morale est sûrement perverse dans son essence puisqu’elle est la négation
tant du désir de l’intéressé que de celui de son partenaire, le premier imposant
au second une forme de relation sexuelle qui ne tient pas compte de
leurs attentes.
La perversion n’est donc pas là où il est coutumier de la chercher, mais
bien plutôt là où on se fait fort de régler les conduites humaines à l’aune
des principes dont on est le prosélyte. Tout missionnaire d’une doctrine
religieuse, politique ou philosophique est potentiellement un pervers, puisqu’il
nie par son action la singularité et le désir irréductible de ceux auxquels
il s’adresse.
De cette forme sociale de perversion dont l’histoire est riche à la forme
individuelle, celle du psychopathe qui finit par occuper la rubrique des
faits divers des journaux, il n’y a qu’une différence d’ampleur : le nombre
des victimes de l’Inquisition, du goulag, de l’épuration (raciale, religieuse,
politique) ou de la solution finale sera toujours supérieur à celui du pédophile
pervers, du violeur d’occasion ou du père abusif. Mais les uns comme
les autres agissent selon la même logique : ils considèrent leurs victimes
comme une chose qu’ils peuvent maltraiter sans réserve, et pourquoi pas
anéantir, et non comme une personne.
Aussi, si la seule loi qui tienne comme loi symbolique inconditionnée
est le respect d’autrui, loi qui est aussi et nécessairement celle du désir, on
peut convenir – comme je le laissais entendre plus haut – que celui désigné
ici sous le terme de pervers répond au mieux à l’étymologie du mot
qui le nomme : il met effectivement sens dessus dessous la loi.
D’où il résulte que la perversion guette chacun dès qu’il réprime son
désir, n’étant pas prêt à en assumer l’accomplissement, préférant se soumettre
à une autorité extérieure pour organiser ses conduites, autorité à
12

PRÉFACE
laquelle il voudra aussi assujettir tous ses proches pour assurer à ses principes
une (pseudo) validité universelle.
Dans une tout autre dimension, on peut rappeler que les philosophies
politiques et religieuses totalitaires ont réalisé chacune à leur manière l’univers
de la perversion, comme on peut ajouter que le propos de la science
n’en est pas très éloigné. N’oublions pas que la science, en niant la singularité
et le désir, nous promet un monde complètement ordonné, entièrement
prévisible, délivré de toute émotion, un monde froid ; demain, ditelle,
la procréation se fera dans des éprouvettes et par clonage, elle produira
des sujets tous semblables qui, par des techniques de conditionnement,
seront déterminés à des comportements programmés. Mais ce monde nous
le connaissons déjà, c’est celui vanté par les ouvrages de science-fiction
dont le succès traduit bien cette aspiration secrète de beaucoup d’être dispensés
enfin de la responsabilité de leur désir.
C’est en cela que la science est la religion de notre temps : nous lui
confions, aveuglément, le soin de diriger notre existence comme nous nous
plions sans retenue à ses préceptes, oubliant que comme tout discours elle
repose sur des présupposés, des hypothèses, dont la légitimité est relative à
la croyance de ceux qui la servent.
La question est bien celle-ci : jusqu’où sommes-nous prêts à sacrifier
notre désir et notre plaisir pour obtenir le contentement d’être conforme
aux attentes de la morale ?
En cela, les pratiques de l’amour sont sûrement le meilleur antidote à
ce risque.
Tant que des hommes oseront assumer leur sexualité dans la diversité
de sa manifestation, non seulement ils connaîtront la joie, comme le disait
déjà Épicure, mais ils seront le ferment nécessaire au rappel de la loi : assumer
la responsabilité de son désir, c’est accepter la loi qui régit notre condition
: si le désir nous porte vers le bien-être, il échappe à toute prévision, à
toute maîtrise et nous rappelle ainsi notre destin inéluctablement mortel.
Car la vie n’a pas un sens qui vaudrait pour tous ; elle n’a que le sens que
le désir singulier de chacun lui imprime dans le moment où il apparaît.
Si les religions polythéistes ménageaient une certaine place aux pratiques
de l’amour – leurs dieux eux-mêmes en donnaient l’exemple – et si
leur codification de la sexualité avait à cœur d’ouvrir au plaisir (ainsi du
célèbre Kama Sutra), les religions monothéistes, centrées sur un dieu sans
affect autre que le courroux ou l’amour désincarné, asexuel, ont eu à cœur,
au contraire, d’extirper le plaisir et d’imposer à la sexualité soit le renoncement
– les fidèles doivent se plier au modèle divin – soit une pratique
visant exclusivement la procréation.
13

À peu de choses près, les philosophies politiques utopiques (Platon,
Augustin, Campanella, More, etc., sans oublier, bien sûr, les idéologies fascistes,
le stalinisme, le maoïsme...) ont repris les attendus du monothéisme,
à l’exception notoire de Fourier – et encore...
Comme, sous un certain rapport, les philosophies morales (Descartes,
Kant, Schopenhauer, etc...) se sont coulées dans le même moule.
Et aujourd’hui la science...
C’est donc tout le mérite de ce Dictionnaire des fantasmes, perversions
et autres pratiques de l’amour de rappeler le caractère incontournable
de la sexualité et d’appeler à son respect ; il y va de la qualité de
la vie de chacun...
Puisse-t-il être lu.