les nouvelles d'Archimède #44 - Espace culture de l'université de ...

l e s n o u v e l l e s
d
J A N
’ A r c h i m è d e
F É V
MAR
le journal culturel de l’Université des Sciences & Technologies de Lille
# 4 4
« Le mouvement »
« À propos de la science »
« La justice »
Rendez-vous d’Archimède
Garth Knox
Trio Lazro/Boni/Rogers
Concerts
Cie Lakoma
Danse
L’affaire Sofri
Cinéma
Mécanique poétique
Exposition
2007
« Je vous le dis, il faut avoir encore du chaos en soi pour enfanter une étoile dansante ».
Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, 1883
Lille 1

LNA#44 / édito
De la démocratie
Nabil EL-HAGGAR
Vice-Président de l’USTL,
chargé de la Culture
1
Emmanuel Kant,
Qu’est-ce que s’orienter dans
la pensée ?, Paris, 1959
(1786), Vrin, pp.87-88.
Trad. Alexis Philonenko.
2
Journée d’études « Les
événements de novembre
2005 : un an après »,
9 novembre 2006 à
l’Espace Culture.
3
Catherine Kintzler,
philosophe, La tolérance,
la laïcité et l‘école, Nouvel
Observateur, 2004.
L’équipe
Nabil EL-HAGGAR
vice-président de l’USTL,
chargé de la Culture
Françoise POINTARD
directrice de l’Espace Culture
Delphine POIRETTE
chargée de communication
Edith DELBARGE
chargée des éditions et communication
Julien LAPASSET
concepteur graphique et multimédia
Audrey Bosquette
Assistante aux éditions
Mourad SEBBAT
chargé des relations jeunesse/étudiants
Martine DELATTRE
assistante projets étudiants et communication
Annick LECERF
responsable administrative
Johanne WAQUET
secrétaire de direction
Michèle DUTHILLIEUX
relations logistique/organisation
Jacques SIGNABOU
régisseur
Joëlle MAVET
café culturel
Tout au long de l’année 2007, les Français seront appelés à exercer leur droit à la
démocratie. Ils devront élire au suffrage universel leur président de la République
et leurs députés. Cet exercice peu banal est un droit arraché par des siècles de lutte,
depuis la Renaissance et la naissance des Lumières. Le politique n’aurait jamais réussi
à concevoir une société démocratique sans un programme des Lumières qui, selon
Kant, devait répondre à la question « qu’est-ce que s’orienter dans la pensée ? », ce qui
reviendrait à penser par soi-même, c’est-à-dire : « chercher la pierre de touche de la
vérité en soi – c’est-à-dire en sa propre raison 1 ».
Depuis, la démocratie a parcouru beaucoup de chemin sans pour autant s’accomplir.
D’ailleurs, le propre de la démocratie est de se chercher en permanence et de ne jamais
se considérer comme un acquis irréversible.
Nous avons vu, lors de la journée d’études consacrée aux événements de novembre
2005 2 , que le rapport qu’ont les jeunes à la démocratie – c’est aussi vrai pour les moins
jeunes – est, pour le moins, pauvre. Remarquons tout de même que le politique,
quasiment confisqué par ladite classe politique, ne se montre pas toujours à la hauteur
des exigences d’une démocratie active. C’est-à-dire avoir la capacité de partager avec
la société, dans toutes ses composantes, la réflexion sur les affaires publiques et tenir
compte de la critique de l’action politique. Si la démocratie a besoin de la participation
des citoyens, elle a autant besoin que cette citoyenneté active, portée essentiellement
par le monde associatif, puisse intégrer la sphère du politique et avoir les moyens d’y
participer, sans un passage obligé par l’appartenance aux familles politiques instituées
et bien identifiées. Dans cette acception, la participation est rarement exercée et, quand
c’est le cas, elle est souvent indésirée.
De la confusion entre laïcité et tolérance
L’un des socles sur lequel repose la démocratie française est le principe de laïcité. Or,
la distinction entre tolérance et laïcité tend à s’estomper au profit d’un modèle basé
sur la coexistence de communautés. D’où les notions, de plus en plus répandues, de
laïcité « ouverte » et « plurielle ». Ces notions « supposent un alignement de la pensée
politique sur l’état des sociétés. Or, la laïcité à la française relève d’un dispositif de
pensée très différent, qui repose sur une conception du politique fondamentalement
étrangère à toute obligation d’appartenance... Une telle confusion suppose que l’association
politique se pense en relation au phénomène religieux : être normal, c’est avoir
une religion et la tolérance se contente de faire coexister différentes religions. Le statut
de la laïcité est en deçà de toute pluralité de fait. La profession de foi laïque consiste à
dire qu’il n’y a pas lieu de faire profession de foi du point de vue de la production du
droit. Il ne saurait donc y avoir d’intégrisme laïque. 3 ».
De la démocratie à l’université
Le 26 du mois de janvier, l’exercice de la démocratie se verra à l’épreuve au sein de
notre université. En effet, les élus aux trois conseils de notre université sont appelés à
élire un nouveau président de l’université et son équipe.
Pour la première fois, depuis très longtemps, deux candidats issus de l’équipe sortante
se présentent. Cette situation sera, sans aucun doute, bénéfique pour l’exercice de la
démocratie universitaire et pour l’avenir de l’université. On peut aussi souhaiter que le
débat puisse avoir lieu non seulement pour convaincre les élus des différents conseils,
mais aussi avec l’ensemble des personnels et étudiants de l’université.
Je ne manquerai pas d’inviter les deux candidats à débattre publiquement de leurs
programmes à l’Espace Culture. Pour cette fois, l’université aura la chance d’échapper
à la confusion entre consensus et démocratie.

sommaire / LNA#44
À noter pages 36 - 37 :
Concerts
> Garth Knox
> Trio Lazro/Boni/Rogers
Le mouvement
4-5 Le tournant 1900 – Whitehead et Bergson par Xavier Verley
6 La « grande transformation » de la société française par Robert Castel
À propos de la science
7 Éthique et liberté du chercheur par Jacques Testart
8-9 Bientôt un siècle de cosmologie scientifique par Marc Lachièze-Rey
La justice
10 Punir et faire son deuil par Frédéric Gros
11 Le juge, l’historien et le cinéaste par Youcef Boudjemai
Rubriques
12-13 Paradoxes par Jean-Paul Delahaye
14-15 Mémoires de science par Gilles Denis
16-17 Humeurs par Jean-François Rey
18-19 Repenser la politique par Alain Cambier
20-21 Jeux littéraires par Robert Rapilly
22-23 Vivre les sciences, vivre le droit… par Jean-Marie Breuvart
24 À lire Ivar Ekeland - Jean Decottignies
25 À lire par Bernard Maitte
26-28 L’art et la manière par Éric Laniol
Libres propos
29-30 Les providentialismes et la science par Guillaume Lecointre
À noter
31 Rendez-vous d’Archimède : Cycle « La justice »
32 Rendez-vous d’Archimède : Cycle « Le mouvement »
33 Rendez-vous d’Archimède - Cafés-sciences : Cycle « À propos de la science »
34 Danse : Cie Lakoma - Cie Juha Pekka Marsalo
35 Projection cinéma : L’affaire Sofri
36-37 Concerts : Garth Knox - Lazro/Boni/Rogers
38-39 Exposition collective d’art contemporain : Mécanique poétique
LES NOUVELLES D’ARCHIMÈDE
Directeur de la publication : Hervé BAUSSART
Directeur de la rédaction : Nabil EL-HAGGAR
Comité de rédaction : Pierre BEHAGUE
Rudolf BKOUCHE
Youcef BOUDJEMAI
Jean-Marie BREUVART
Alain CAMBIER
Jean-Paul DELAHAYE
Ahmed DJEBBAR
Robert GERGONDEY
Isabelle KUSTOSZ
Bernard MAITTE
Corinne MELIN
Robert RAPILLY
Jean-François REY
Rédaction - Réalisation : Delphine POIRETTE
Edith DELBARGE
Julien LAPASSET
Impression : Imprimerie Delezenne
ISSN : 1254 - 9185

LNA#44 / cycle le Mouvement
Le tournant 1900
Whitehead et Bergson
Par Xavier verley
Professeur de philosophie à l’Université de Toulouse le Mirail
En conférence le 23 janvier
Philosophes et physiciens s’interrogent sur le mouvement
mais les premiers y cherchent souvent la raison du
changement et renvoient au temps et au devenir du monde
alors que les seconds, moins pressés de généraliser, tentent
de le définir et de le mesurer. Aristote pensait le temps en
fonction des catégories de la quantité (mesure), de la qualité
(altération) et du lieu (translation). Sa conception du mouvement
dépendait de sa conception de la nature fondée sur
l’idée métaphysique de cause et de production des choses :
l’étude physique du mouvement devait inclure la matière,
la forme, l’efficience et la finalité pour comprendre ce qui
se formait et se transformait. Si le mouvement provenait
d’une cause externe, il était provisoire et devait s’achever
dans le repos qui révèle la plénitude des êtres. La physique
d’Aristote dépendait de catégories métaphysiques telles que
la relation de la forme à la matière, de l’acte à la puissance.
La physique, fondée sur l’idée de cause, dépendait de la métaphysique
tournée vers la nature et vers Dieu.
Descartes et Galilée réduiront la physique à l’étude des
mouvements dans l’espace et dans le temps : la notion de
déplacement devient centrale, ce qui implique qu’on peut
négliger l’altération dans un corps qui se meut. Le mouvement
uniforme et accéléré ne change pas en principe la nature
du corps. Tel est le principe du mécanisme. Pour que la
cinématique et la dynamique puissent être étudiées mathématiquement,
le mouvement doit être réduit à des relations
fonctionnelles qu’on peut appliquer à partir de l’espace et
du temps. Dans la seconde moitié du XIX ème siècle, la physique
découvre que les mouvements accélérés s’accompagnent
d’une altération : par exemple, quand un corps se meut, il
peut se réchauffer, voire se déformer. La thermodynamique
s’efforce de comprendre les rapports entre le mouvement et
les différentes formes d’énergie.
Bergson et Whitehead croient que l’étude mathématique
du mouvement ne s’épuise pas dans une analyse
physico-mathématique mais qu’elle ouvre sur une étude métaphysique.
Comme les physiciens, ils partent de l’idée qu’une
approche mécaniste ne peut être que réductrice. Dans son
ouvrage sur l’histoire de la mécanique, Mach soutient l’idée
qu’il n’y a pas de phénomène purement mécanique : « Il
n’existe pas de phénomène purement mécanique. Quand
deux masses se communiquent des accélérations réciproques,
il semble qu’il y ait tout au moins là un pur phénomène
de mouvement. Mais à ce mouvement sont, dans la réalité,
toujours liées des variations thermiques, magnétiques et
électriques qui, dans la mesure où elles se produisent, modifient
le phénomène. Inversement, des circonstances ther-
miques, magnétiques, électriques et chimiques peuvent
déterminer un mouvement. Les phénomènes purement
mécaniques sont donc des abstractions intentionnelles ou
forcées, dont le but est une plus grande facilité de l’examen. Il
en est de même de toutes les autres catégories de phénomène
physique. En toute rigueur, tout phénomène appartient
à toutes les branches de la physique qui n’ont été distinguées
l’une de l’autre que pour des raisons conventionnelles,
physiologiques ou historiques » 1 . Mach, que l’on considère
comme un physicien, se proposait d’étudier la nature en
intégrant l’information reçue par les sens et en excluant
toute perspective causale qui implique le dualisme de la
nature « causante » et de la nature « causée ». Il s’agit d’une
perspective qui relève de la philosophie naturelle, prolongeant
celle de Newton, Leibniz, Bernoulli et d’autres.
L’étude du mouvement requiert la nature comme puissance
de relation et non la pensée subjective de celui qui, face à la
nature, l’observe, l’analyse et conjecture. Sa philosophie naturelle,
qui rejette toute perspective métaphysique, considère
la nature comme différente d’un assemblage de parties à la
manière d’une machine.
L’importance de Mach vient de ce qu’il a montré la nécessité
de réinterpréter la nature : elle ne peut être comprise sans
sa relation aux sens. Si la nature est le fond sur lequel se
détachent les phénomènes, n’y aurait-il pas un fond dans ce
fond ? Il ne saurait être question d’invoquer une intuition
de l’espace et du temps puisqu’il s’agit de comprendre les
relations à partir des actions des masses, des charges électriques
du point de vue de la nature qui inclut aussi bien
l’observateur que l’observé 2 .
Les recherches de Whitehead dans Le concept de Nature
et An Enquiry concerning the Principles of Natural Knowledge
sont proches de celles de Mach. Tous deux s’accordent sur
la nécessité de redéfinir la matière, le mouvement ainsi que
l’espace et le temps. Si on tient compte de l’effet sensible de
la nature sur nous, on ne peut plus opposer la science à la
philosophie. L’idéalisme et le positivisme se rejoignent dans
la réduction de la connaissance de la nature à ce qu’en saisit
notre pensée : « Aujourd’hui règne en science et en philosophie
une molle adhésion à la conclusion selon laquelle on
ne peut expliquer de façon cohérente la nature telle qu’elle
nous est dévoilée dans la conscience sensible, sans faire intervenir
ses relations à la pensée. L’explication moderne de
la nature n’est pas, comme elle le devrait, simplement une
explication de ce que l’esprit connaît de la nature ; mais elle
est aussi mêlée à une explication de l’effet de la nature sur
l’esprit humain » 3 . Un peu plus loin, Whitehead affirme

cycle le Mouvement / LNA#44
que, pour la philosophie naturelle, toute chose perçue est
dans la nature 4 : elle est le siège d’interactions entre les choses
et le corps qui perçoit les choses. Il devient alors impossible
de dissocier l’aspect quantitatif de l’aspect qualitatif : la
chaleur est à la fois agitation moléculaire et rayonnement
qui agit sur nos sens. Pour comprendre la possibilité de cette
interaction, il faut supposer que dans le corps, inséré dans
la nature, les événements physiques ne peuvent être séparés
des événements psychiques. Les événements forment un
socle continu et dynamique qui rend difficile leur localisation
: ils sont liés par une relation d’extension qui s’applique
aussi bien à l’espace qu’au temps. Il n’est plus possible de
dissocier l’espace du temps : on ne parvient pas à comprendre
la relation d’un point à un point, d’un instant à un autre
instant, ni celle du point à l’instant. Les événements occupent
un volume et une durée et supposent une force d’extension
ayant une grandeur et une direction. Whitehead
parle de durée propre à la nature et, plus tard, il introduira
l’idée de procès cosmique : « La nature est un procès », dit-il
dans Le concept de nature 5 .
Bergson, informé des problèmes de la science de
son temps, part d’une critique de la psychophysique (Essais
sur les données immédiates de la conscience) qu’il considère
comme un prolongement du mécanisme. La perception ne
peut se comprendre comme un effet dépendant d’une cause
extérieure au percevant. Si on peut localiser un stimulus
agissant sur l’organisme, on ne peut localiser la sensation
qui en serait l’effet. Bergson montre que l’activité mentale
dépend d’une réalité différente de la réalité physique :
dans la première, les événements impliquent de la durée
alors que, dans la seconde, ils peuvent se comprendre par
des relations de causalité qui font intervenir l’espace et le
temps. Le temps physique n’est que l’extériorisation d’un
temps métaphysique que Bergson voit d’abord dans la vie
intérieure mais qu’il étendra ensuite à la nature et à la vie
dans L’ évolution créatrice. Sa critique de la conception
parménidienne du mouvement exprimée par Zénon
d’Elée signifie que la réalité du mouvement ne peut être
réduite à ses manifestations dans l’espace et le temps : la
conception atomiste de l’espace et du temps, réduite à des
poussières de points associées à des instants, ne devient intelligible
que si on admet une force de liaison qui agit dans
et sur l’espace et le temps : « On dit le plus souvent qu’un
mouvement a lieu dans l’espace et, quand on déclare le
mouvement homogène et divisible, c’est à l’espace parcouru
que l’on pense, comme si on pouvait le confondre avec le
mouvement lui-même. Or, en y réfléchissant davantage, on
verra que les positions successives du mobile occupent bien
en effet de l’espace, mais que l’opération par laquelle il passe
d’une position à l’autre, opération qui occupe de la durée et
qui n’a de réalité que pour un spectateur conscient, échappe
à l’espace. Nous n’avons point affaire ici à une chose, mais à
un progrès : le mouvement, en tant que passage d’un point
à un autre, est une synthèse mentale, un processus psychique
et, par suite, inétendu » 6 .
L’étude physique du mouvement se prolonge alors dans une
étude métaphysique : la référence à l’espace-temps n’explique
pas tout car il reste à comprendre la force qui lie et
oriente les points de l’espace et les instants du temps. L’importance
de Whitehead et Bergson vient de ce qu’ils tirent
les conséquences de problèmes propres à la physique : si on
veut être fidèle à la signification de la dynamique, il faut
admettre que la force a une puissance métaphysique dans la
mesure où elle permet de lier et d’orienter (caractère vectoriel)
les processus naturels. Le procès whiteheadien et la durée
bergsonienne se rejoignent dans une conception renouvelée
de l’espace et du temps : il n’est pas un simple substrat
pour les phénomènes, mais il agit et produit ce qui advient
par sa puissance de mise en relation. À ce niveau, il devient
difficile de distinguer la physique de la métaphysique.
1
Ernst Mach, La mécanique, Exposé historique et critique de son développement,
éditions Jacques Gabay, tr. fr. Emile Bertrand, p. 465. Dans le même ouvrage,
l’auteur critique ce qu’il appelle la « mythologie mécanique » appliquée à la
totalité de la nature par les encyclopédistes (p. 433).
2
« Nous avons donc simplement à découvrir les dépendances réelles des
mouvements des masses, des variations de la température, des variations de la
fonction potentielle, des variations chimiques, sans nous imaginer rien d’autre
sous ces éléments, qui sont les caractéristiques physiques directement ou
indirectement données dans l’observation », Mach, M, p. 466.
3
Whitehead, Le concept de nature (CN), Vrin, tr. fr. Jean Douchement, p. 52.
4
CN, p. 53.
5
CN, p. 73.
6
Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience, p. 74, édition du
centenaire.

LNA#44 / cycle le Mouvement
La « grande transformation » de la société française
Par Robert CASTEL
Sociologue, directeur d’études à l’EHESS
En conférence le 13 février
Depuis les années 1970, il s’est produit en France, et
plus généralement en Europe occidentale, ce que l’on
peut appeler, en reprenant une expression de Karl Polanyi,
une « grand transformation ». Jusqu’à cette date, la société
française paraissait engagée dans une dynamique de progrès
économique et social continu. Surtout pendant la période
qui a suivi la seconde guerre mondiale, on observe un développement
simultané de la richesse économique et de la
protection sociale. Ainsi, entre 1953 et 1975, un taux de
croissance annuel de 5 à 6% permet pratiquement de tripler
la productivité, la consommation et les revenus salariaux.
En même temps, une sécurité sociale généralisée en vient
à « couvrir » la grande majorité de la population contre les
principaux risques sociaux.
Ce que l’on a commencé à appeler « la crise », au début
des années 1970, marque une inversion complète de cette
tendance. Alors que l’avenir se vivait jusque-là sous la forme
du progrès social, voire pour beaucoup, de lendemains qui
chanteraient après la Révolution, bien peu de nos contemporains
pensent maintenant que demain sera meilleur
qu’aujourd’hui. On n’a donc pas seulement à faire à des turbulences
passagères dont on pourrait sortir à plus ou moins
long terme pour retrouver la dynamique antérieure. Il s’agit
plutôt d’une sorte de mutation, qui affecte d’ailleurs les différents
secteurs de la vie sociale. S’il est impossible de la
décliner dans ses multiples dimensions, on peut s’efforcer de
caractériser son épicentre.
Depuis un quart de siècle, nous sommes entrés dans un
nouveau régime du capitalisme, plus mobile, plus agressif,
qui joue la concurrence exacerbée dans une économie mondialisée
sous l’hégémonie du capital financier international.
Sa dynamique profonde est une dynamique de dé-collectivisation,
ou de ré-individualisation, qui prend à contre-pied
et déstabilise à la fois les régulations collectives de l’organisation
du travail et celles du droit du travail et de la protection
sociale. Un nombre croissant d’individus se retrouvent
livrés à eux-mêmes, ils ont à faire face à des changements
incessants et doivent gérer leur carrière professionnelle sans
pouvoir prendre appui sur les collectifs protecteurs qui assuraient
la stabilité de leur rapport au travail et leur sécurité
à travers leur participation aux droits sociaux. Tel serait le
noyau d’un ébranlement qui se répercute dans différents
secteurs de la vie sociale et se traduit par une remontée de
l’insécurité sociale, l’apparition de nouvelles formes de pauvreté
y compris parmi ceux qui travaillent, le développement
de la précarité et, en bout de course, l’invalidation des
« exclus ».
La question se pose de savoir si ces transformations sont
irréversibles. Allons-nous vers une société entièrement
remarchandisée ou sera-t-il possible d’élaborer un nouveau
compromis, différent de celui du capitalisme industriel, entre
les exigences de mobilité ou de flexibilité requises par le
nouveau fonctionnement du marché et un socle de protections
indispensables aux travailleurs pour assurer leur indépendance
sociale ? Sera-t-il possible de concilier à nouveau
le social et l’économique dans une économie mondialisée ?
L’hypothèse la plus vraisemblable est que nous assistons à
un changement de régime du capitalisme. La période dite
des « Trente glorieuses » marque en France l’apogée du capitalisme
industriel. Celui-ci était parvenu, à travers bien des
luttes et des conflits, à un certain équilibre entre les intérêts
du marché (compétitivité et productivité des entreprises)
et la sécurité des travailleurs (droit du travail et protection
sociale). C’est ce que l’on a appelé « le compromis social »
des années 1970. Il repose pour l’essentiel sur une synergie
élaborée dans le cadre de l’État-nation entre les formes collectives
de l’organisation du travail et les régulations collectives
de la protection sociale.

cycle À propos de la science / LNA#44
Éthique et liberté du chercheur
1
jacques.testart@cea.fr
2
http://www.
sciencescitoyennes.org
Par Jacques TESTART
Directeur de recherches à l’Inserm 1
et président de la Fondation Sciences Citoyennes 2
En conférence le 3 avril
Alors que nous vivons dans un monde où tout est de plus en plus sous contrôle, « la liberté du
chercheur » est toujours largement revendiquée par la plupart des acteurs de la recherche. Pourtant,
on devrait convenir que la liberté absolue d’agir n’est pas admissible pour des employés de l’Etat,
surtout pour ceux qui œuvrent à l’avenir du monde. L’accord général sur le principe de Gabor (« tout
ce qui est possible sera nécessairement réalisé ») suffit à rendre illégitime l’exploration sans contrôle des
possibles, sauf à se réfugier dans l’hypocrite assertion que « la recherche est neutre » et à trancher artificiellement
entre « le fondamental » et « l’appliqué ». Les chercheurs n’ont aucune légitimité pour
constituer seuls une communauté autonome, capable de savoir ce qu’est le bien commun. D’autant
que, quels que soient les moyens qu’on voudra lui attribuer, la recherche ne peut concerner qu’une
partie des sujets susceptibles d’être explorés ou valorisés. Aussi, piloter la recherche, c’est d’abord faire
des choix. Il faut être hautement bénéficiaire de cette situation (comme le sont les généticiens moléculaires)
pour ne pas reconnaître les pressions variées vers une monoculture des chercheurs : appels
d’offre sur thèmes redondants, recrutement fléché, soutien actif des industriels (projets économiques)
et des associations caritatives (espoirs thérapeutiques), incitations des institutions scientifiques (start
up, brevets, etc.). Et que cette monoculture entraîne la paupérisation des autres disciplines puisque les
programmes élus le sont parmi tous les programmes possibles que recèle l’immense ignorance…
La mission sociale de la recherche, ce n’est pas seulement de mener « l’explication et le dialogue
avec le public, d’expliquer la recherche… », comme l’affirment des scientifiques paternalistes. C’est aussi
de recueillir et respecter l’opinion d’un public informé, capable de faire des choix éclairés. Veut-on une
République des savants ou une démocratie des savoirs ? « Pour sauver la recherche, ouvrons la ! » avionsnous
écrit (Libération, 22 Janvier 2004) au nom de l’Association Sciences Citoyennes, mais le propos
est encore inaudible pour la plupart des acteurs. Il l’est même souvent pour le public, lequel hésite
avant d’oser poser les questions importantes : pourquoi des plantes transgéniques (toujours sans avantage)
et pas plus de recherches sur les méthodes culturales, les améliorations variétales ?… Pourquoi les
thérapies géniques (toujours inefficaces) et pas plus de recherches sur les maladies contagieuses, surtout
exotiques, sur les résistances bactériennes ?… Pourquoi de nouvelles machines nucléaires (EPR,
ITER… toujours dangereuses à long terme) et pas plus de recherches sur les économies d’énergie, la
pollution environnementale ?…
Par ailleurs, le chercheur ne peut pas bénéficier de la liberté d’action dont jouit l’artiste. En
effet, s’il existe une infinité d’attitudes subjectives pour exprimer un sentiment ou une idée, il n’existe
qu’un faible nombre de solutions rationnelles pour résoudre un problème. Cette limitation est encore
aggravée par la complexification technique qui transforme le « savant » d’antan en super ingénieur, au
prix d’une universalisation des formations et des protocoles scientifiques : il y a davantage d’inventivité
dans un seul concours Lépine que dans tous les laboratoires de biologie moléculaire en activité…
Alors, quelle liberté intellectuelle reste-t-il au chercheur s’il est de moins en moins artiste ou
inventeur, c’est-à-dire maître de sa propre façon de chercher ? Il ne peut que prendre parfois, et discrètement,
le chemin des écoliers pour une recherche buissonnière, hors des autoroutes de la compétition
techno scientifique.
La liberté du chercheur tend ainsi à se réduire à ne pas porter la cravate (mais cela se perd…)
et à ses horaires (ce dont il profite souvent en travaillant plus qu’un autre salarié…). Si c’est dans les
laboratoires que le futur se prépare, il est normal qu’on n’y fasse pas ce qu’on veut : on ne peut pas
exempter le chercheur du contrôle social car il n’existe pas d’ « intérêt supérieur de la science » par
rapport à l’intérêt public. Il faudrait même se réjouir dans les laboratoires de l’irruption de ce relatif
carcan de l’intérêt public. Car, si la recherche scientifique gagnait en démocratie, elle tendrait à correspondre
à la volonté exprimée par les citoyens avertis plutôt qu’aux pressions des industriels et autres
lobbies. Et la mythique « liberté du chercheur » devrait y gagner la sérénité, qui est une condition du
comportement éthique.

LNA#44 / cycle À propos de la science
Bientôt un siècle de cosmologie scientifique
Sous quelles conditions une discipline peut-elle être qualifiée
de science ? Épistémologues et scientifiques s’accordent
au moins sur trois critères. Le premier, de nature sociologique,
consacre la nature scientifique d’une activité dès lors
que la communauté des scientifiques (et le regard extérieur
des épistémologues) la reconnaît comme telle.
Le second, que beaucoup considèrent comme nécessaire et
suffisant, exige qu’une théorie permette des prédictions falsifiables
: si l’une n’est pas vérifiée, la théorie doit être rejetée.
Selon le troisième, une science doit se définir par son objet,
dont les propriétés sont bien définies et (au moins en principe)
mesurables.
La cosmologie d’avant le XX ème siècle ne satisfaisait aucun de
ces critères. De nombreuses « théories du Monde » avaient
été proposées, y compris par des scientifiques (par exemple,
le monde newtonien). Mais aucune de ces approches ne
répondait au critère de falsifiabilité. Aucune n’exhibait de
propriété de l’univers susceptible d’une mesure. La communauté
des scientifiques était loin de reconnaître la cosmologie
comme une science.
Tout change en 1917 : la théorie de la relativité générale
invite à voir l’univers comme un objet géométrique aux propriétés
bien définies et mesurables. Einstein propose un espace-temps
dont on peut mesurer le rayon de courbure par
triangulations cosmiques. La cosmologie commence à être
vue comme une science.
Le début du XX ème siècle apporte une moisson de résultats
observationnels pertinents pour la cosmologie, sous la forme
des mesures des décalages vers le rouge des galaxies et
de la « loi de Hubble » (1929). Pour résumer une longue
histoire, ceci a finalement mené, grâce au physicien belge
Georges Lemaître, à la reconnaissance de l’expansion cosmique.
L’observation des décalages fournit la première propriété
mesurée de la géométrie de l’espace-temps : son taux
d’expansion ou « constante de Hubble » H.
Lemaître a montré que les solutions de la relativité représentant
l’univers – les modèles cosmologiques relativistes –
prédisent non seulement des valeurs de H, mais aussi une
panoplie d’autres quantités physiques mesurables. Elles
concernent bien l’univers dans sa globalité ; et non pas, par
exemple, les galaxies qui ont pu servir d’intermédiaire pour
Par Marc LACHIÈZE-REY
Astrophysicien et physicien théoricien,
directeur de recherche au CNRS, Centre d’Études de Saclay, CEA
En conférence le 6 février
Il n’est guère de mythe antique qui n’évoque la structure du monde, son histoire ou sa création. De tels discours
cosmologiques n’ont bien sûr rien de scientifique. Comment comprendre alors que deux prix Nobel de physique, les plus
éminentes consécrations scientifiques, soient venus récompenser la cosmologie ?
les mettre en évidence. Des protocoles observationnels précis,
les « tests cosmologiques », sont conçus pour les mesurer.
Les modèles sont ainsi réfutables. L’univers, muni de propriétés
mesurables, se révèle un objet physique de bon aloi,
un objet de science. La cosmologie vérifie les critères d’une
discipline scientifique.
Lemaître poursuit ses travaux vers ce que l’on appelle
aujourd’hui les « modèles de big bang ». Il en existe toute
une famille ; chaque version se présente comme une solution
de la relativité générale et prédit des valeurs particulières
pour les quantités cosmiques. Tout l’effort des cosmologues
jusqu’à aujourd’hui s’est consacré à les mesurer. Les premières
observations, cependant, ne permettaient guère de mesurer
quoi que ce soit au-delà de H, d’où une désaffection
certaine, dans ces années, à l’égard de la cosmologie.
Par ailleurs, les nouveaux résultats dérangent. Comme
Lemaître l’a compris le premier, l’expansion cosmique implique
que l’univers évolue, qu’il a peut-être eu un début.
Certains acceptent difficilement cette remise en cause du
dogme millénaire d’un univers toujours égal à lui-même.
Dans un premier temps, conformément à la méthodologie
scientifique, sont proposés des modèles concurrents, tels
ceux d’univers stationnaire. Leurs prédictions diffèrent clairement
de celles du big bang et il est possible de tester par
des observations : une illustration du statut scientifique de
la cosmologie du milieu du XX ème siècle.
Après de premiers résultats (en fait erronés) qui firent pencher
la balance en faveur de l’univers stationnaire, celui-ci
apparaît au contraire intenable, incompatible avec une collection
de résultats successifs : l’âge de l’univers, les abondances
des éléments chimiques légers, la physique des particules,
et surtout la découverte du fond diffus cosmologique
en 1964. Cette dernière clôt le débat, ce qui lui vaut le prix
Nobel de physique : sont consacrés en même temps le statut
scientifique de la cosmologie et la conclusion d’un long débat
entre modèles concurrents, au bénéfice du big bang.
Tels les anti-coperniciens quelques siècles plus tôt, certains
acceptent mal la situation. Les observations ayant tranché,
il n’est plus question d’attaquer le big bang sur le plan
scientifique. Se met en place un refus dogmatique qui

cycle À propos de la science / LNA#44
conteste la démarche scientifique elle-même : les observations
n’auraient que peu de valeur face à l’affirmation péremptoire
que l’univers n’évolue pas ; Lemaître ne serait pas un
bon scientifique, car trop motivé par son concordisme 1 (alors
qu’il en fut au contraire un adversaire farouche). Par dérision,
Fred Hoyle introduit le terme de « big bang », porteur
d’un contresens qui fut la source de bien des malentendus.
Comme pour toutes les révolutions scientifiques, la contestation
s’éteint peu à peu avec la disparition des opposants.
La cosmologie a parcouru depuis beaucoup de chemin. Les
progrès des techniques astronomiques ont conduit à mesurer
effectivement, et de plus en plus finement, plusieurs
des propriétés de l’espace-temps : taux d’expansion, taux de
décélération, âge de l’univers, courbure de l’espace, température
cosmique… La cosmologie, devenue une science
observationnelle de précision, œuvre à déterminer quelle version,
au sein de la famille des modèles de big bang, décrit
le mieux notre univers. Quantitativement, ceci est exprimé
par les valeurs de certains « paramètres cosmologiques »,
qui caractérisent la géométrie spatiotemporelle.
Les observations les plus déterminantes furent celles du fond
diffus. Rappelons qu’il s’agit d’un objet physique tout à fait
concret, dont on mesure avec précision la température, le
spectre (distribution en longueurs d’ondes), la polarisation,
la distribution sur le ciel... Chacune de ces caractéristiques a
fait l’objet d’une ou de plusieurs expériences dédiées (télescopes,
ballons, fusées, satellites), avec des résultats de précision
croissante. Le satellite COBE a fait franchir une étape
à cette connaissance, consacrée par le Nobel de physique
de 2006. Celui de 1965 saluait l’avènement de la cosmologie
scientifique et du big bang ; celui de 2006 consacre la
précision de la science cosmologique et le degré extrême de
confirmation du big bang. Notons que les observations de
COBE, très délicates, avaient été confirmées en 2001 par le
satellite WMAP, dédié lui aussi au fond diffus.
Depuis près d’un siècle, la cosmologie a clairement défini
son objet : l’espace-temps, muni d’une panoplie de propriétés
aujourd’hui mesurées. Les modèles proposés ont été falsifiés,
sauf ceux de big bang, chaque nouveau test confirmant
davantage leur validité. Pleinement reconnue comme discipline
scientifique, la cosmologie a été consacrée par deux prix
Nobel de physique.
Quel est son avenir ? Aucun scientifique n’affirmera qu’un
modèle ou une théorie puisse être définitivement validé.
Chaque cosmologue est motivé par le désir de trouver un
résultat non conforme au big bang, qui obligerait à le
remettre en cause. Les tentatives n’ont pas manqué, mais
chacune a finalement augmenté notre confiance : il n’existe
aujourd’hui aucune proposition concurrente. Pour l’avenir,
nous devons attendre !
Reste que ces modèles n’ont pas vocation de tout expliquer.
Par exemple, ils ne disent pratiquement rien sur les instants
les plus reculés du passé cosmique, probablement gouvernés
par des phénomènes quantiques : l’ère de Planck. Cette
incertitude motive tout un pan de la recherche actuelle qui
requiert, pensent les physiciens, de remplacer nos théories
actuelles – relativité générale et physique quantique – par
de nouvelles encore inconnues. Supercordes, gravité quantique,
…, les théoriciens explorent de nombreuses pistes.
Le big bang, considéré comme bien établi, est utilisé ici
comme un premier test : toute nouvelle théorie proposée
n’est reconnue comme viable que si elle s’accorde avec lui.
Les physiciens considèrent ainsi aujourd’hui le big bang
comme un fondement de nos connaissances scientifiques ; à
peu près comme le « modèle standard » [de la physique des
particules] pour le monde microscopique.
Le XX ème siècle a vu émerger la cosmologie scientifique.
Le XXI ème l’a vue devenir une science de précision et une
science de référence pour la physique.
1
Tentative de vouloir accorder science et religion.
Bibliographie :
- Initiation à la cosmologie, Marc Lachièze-Rey, Dunod 2004.
- Essais de cosmologie, l’invention du big bang, Jean-Pierre Luminet, Alexandre
Friedmann et Georges Lemaître, Le Seuil/Points Sciences, 2004.
Georges Lemaître

LNA#44 / cycle la Justice
Punir et faire son deuil
Par Frédéric GROS
Philosophe, maître de conférences à l’Université de Paris 12 - Créteil
Le sens du châtiment public, toute une philosophie, de
Platon à Kant, de Hobbes à Ricœur, l’a, au cours des
siècles, élaboré. On a ainsi pensé longtemps que punir, c’était
d’abord et essentiellement restaurer le prestige d’une Loi insultée
par le crime. La punition pouvait alors se comprendre
comme une cérémonie de restauration : l’anéantissement
public du criminel valait comme affirmation terrible de la
supériorité définitive et écrasante de la Loi du groupe. Rappel
dur des interdits fondateurs. Il faut punir, car l’impunité
ferait trembler la croyance en le bien-fondé et la majesté des
Valeurs partagées et communes (Durkheim). Ou bien encore,
on dira que la punition vient rencontrer une exigence
morale profonde du sujet lui-même, et elle peut apparaître
comme un hommage rendu à l’humanité de l’individu en
tant qu’on le punit au nom d’une loi dont on le reconnaît
l’auteur (Kant). Des penseurs politiques ont trouvé qu’il
y avait décidément trop de sacralité transcendante ou de
morale métaphysique dans cette présentation et que le sens
du châtiment se trouverait mieux établi dans une défense
immanente de l’ordre public. Punir alors ne trouve de sens
que dans la défense de la société : protéger les citoyens du
crime, du vol, du vice dans toutes ses formes, neutraliser
les fauteurs de trouble, éradiquer les ferments du désordre,
dissuader et menacer. De Hobbes à Rousseau, on affirmera
qu’il faut traiter le criminel comme un ennemi du pacte
social. Le caractère fortement répressif de cette conception
a pu amener, comme en réaction, un certain nombre de
penseurs à trouver le sens de la peine dans un projet plus
noble. C’est ainsi qu’a trouvé place le sens pédagogique de
la peine. Depuis Platon, un certain nombre de philosophes
ne cessent de proclamer que punir, c’est-à-dire infliger une
souffrance, ne peut être recevable aux yeux de la Justice que
si l’on vise la transformation de l’individu puni. Ou alors
c’est cruauté ignoble. Toute une pléiade complexe de termes
tente de rendre compte de cette transformation : amendement,
régénération, réinsertion, conditionnement, culpabilisation,
dressage, conversion… On ne justifie la souffrance
de la peine qu’en tant qu’elle est censée produire une éducation
de l’âme.
son deuil » et « travailler sa souffrance ». Ce serait donc le
dépassement de la souffrance de la victime qui donnerait
son sens au châtiment. Mais ce discours est-il bien neuf ?
Ne trouvait-on pas déjà, dans la vengeance, cette idée que
la peine infligée à l’agresseur servait à soulager la souffrance
de la victime ? Notre culture judiciaire a en effet du mal à
faire graviter le sens de la peine autour de la souffrance de
la victime, car elle craint un débordement de passions (le
désespoir et la haine, le malheur et la rancœur) propres à
altérer la sérénité nécessaire au jugement. Dans ce retour
de la victime, elle voit se dessiner le spectre hideux de la
vengeance. Au même moment, la figure de la victime prend
une dimension et une urgence dans la sensibilité publique
qu’il est impossible d’ignorer et difficile de mépriser.
Le travail philosophique inédit qui s’offre à la justice consiste
donc en cela : se demander si la place nouvelle prise par
la victime dans l’horizon pénal constitue une chance ou
un danger. La victime ne risque-t-elle pas d’instrumentaliser
le procès et le traitement médiatique de sa souffrance
n’est-il pas de nature à troubler l’impartialité du rendu de
justice ? Mais, d’un autre côté, l’institution judiciaire ne
peut-elle pas trouver une ressource nouvelle dans l’entreprise
de reconnaissance des souffrances endurées ? Ce sont
ces questions qui s’offrent aujourd’hui à la philosophie et
qu’elle doit se faire un devoir d’affronter.
Depuis quelques décennies cependant, on entend autre
chose autour du sens de la peine que ces énoncés fondateurs
(« rappeler la Loi », « défendre la Société », « transformer
l’Individu »). De nouvelles propositions constituent de
nouvelles évidences : la peine permet à la Victime de « faire
10

cycle la Justice / LNA#44
Le juge, l’historien et le cinéaste
Par Youcef BOUDJEMAI
Directeur de Point Jeunes
et Service Droit des Jeunes de Lille
La violence politique marquant l’Italie des années 70 s’est
traduite par de nombreux actes terroristes commis durant
la décennie. Certains sont revendiqués par une partie de
l’extrême gauche passée à l’action armée, d’autres, anonymes,
jettent profondément le trouble sur leurs auteurs. La tradition
fasciste, encore vivace dans l’appareil d’Etat, favorise la
thèse d’une manipulation qui s’appuie sur une stratégie de
tension visant à provoquer un coup d’Etat afin d’éviter que
le pays ne bascule dans le communisme. Se considérant « en
état de guerre », le gouvernement accentue la répression et
procède à des milliers d’arrestations dans la mouvance gauchiste
pour des « faits liés à des tentatives de subordination
de l’ordre constitutionnel ». Pour mettre fin à « ces années
de plomb », l’Etat articule cette politique répressive à une
législation d’urgence bâtie autour de deux entités juridiques
devant servir à l’édification de la « réconciliation » : d’un
côté, le « repenti » à qui la justice octroie une réduction de
peine, voire son effacement en échange d’informations, de
l’autre, le « dissocié » qui, en reconnaissant les délits ou crimes
qui lui sont imputés, obtient une remise de peine.
En juillet 1988, Adriano Sofri, leader de l’organisation Lotta
continua, ainsi que deux membres du mouvement, sont arrêtés
sur la foi des déclarations du « repenti » Marino. Accusé
d’être le commanditaire du meurtre du commissaire de police
Calabresi, qui fut rendu responsable du suicide-assassinat
d’un anarchiste en 1972, Sofri est condamné à 22 ans
de prison. Sofri résiste et refuse tout aveu. En 1991, Carlo
Ginzburg publie son livre « Le juge et l’historien, considérations
en marge du procès Sofri », dans lequel il dénonce le
travail de la justice. Le livre de Ginzburg est construit sur
deux plans : d’une part, l’examen rigoureux des documents
et actes judiciaires, de l’autre, une réflexion plus générale sur
l’approche des juges et des historiens. L’auteur utilise la méthode
qui caractérise ses précédents ouvrages, la micro-histoire,
qui vise à faire émerger dans le champ de la visibilité
les effets d’échelle temporelle et spatiale qui semblent souvent
aller de soi. Il s’agit donc de travailler à partir d’indices,
de traces, de données négligées ou apparemment laissées
hors champ. Leur compréhension exige donc de situer les
filtres qui ont rendu possible leur construction. Aussi l’historien
est amené à faire appel au « contexte » pour introduire
certains éléments explicatifs selon des modalités précises.
Partant de la méthode appliquée aux archives des tribunaux
de l’inquisition qui « jugeaient » les hérétiques dans l’Europe
chrétienne à la fin du Moyen âge, Ginzburg fait surgir
les anomalies, le dit et le non-dit dans le procès Sofri pour
reconstituer le poids et la portée des tensions à l’intérieur
de la société italienne. Pour Ginzburg, l’innocence de Sofri
est une « certitude ». Sa culpabilité n’étant pas démontrée,
le doute doit bénéficier à l’accusé. La justice s’est appuyée
sur les aveux d’un repenti sans établir réellement la moindre
preuve permettant d’approcher la vérité, de la rendre « visible »
et convaincante.
C’est autour de ce souci de la preuve que s’opère une
continuité intellectuelle entre le juge d’hier et l’historien
d’aujourd’hui. Dans l’affaire Sofri, la justice a tenté de compenser
l’absence de preuve, attestant la responsabilité individuelle
par des considérations générales. Ici, le juge prend
ses distances avec l’historien : le crime collectif ne trouve de
traduction juridique que s’il se rattache à des responsabilités
individuelles ou étatiques. Le juge et l’historien possèdent
en commun la reconstruction de la vérité à partir d’éléments
ou de traces de preuve. En y renonçant, la justice viole la
logique la plus élémentaire qui caractérise tout procès. Dès
lors, « La logique de la condamnation » de Sofri redouble les
procès contre les sorcières : la prééminence de la confession
sur l’examen des faits et des pièces à conviction domine les
droits de la défense. La repentance et la dissociation relèvent
ainsi de l’exercice de la pénitence où s’entremêlent le politique
et le religieux. Certaines similitudes avec le procès en
sorcellerie trouvent leur sens autour d’une familiarité entre
la figure du « repenti » et le phénomène inquisitoire « d’appel
en cause ».
En 2001, Jean-Louis Comolli réalise l’affaire Sofri. Le cinéaste
filme Ginzburg dans une triple dimension : lecteur,
penseur et « acteur ». La présence à l’image de l’historien est
celle d’un penseur qui déploie sa pensée et d’une parole qui
soutient le corps qui la porte.
L’image prend appui sur le livre qui réunit le corps et la voix
de l’auteur, dans un espace se donnant comme instrument de
la représentation : l’appartement renvoie immanquablement
à un prétoire où le procès Sofri est convoqué afin de déconstruire
son instruction à partir de règles démocratiques.
La méthode de Comolli consiste également dans la mise en
rapport, l’association, le montage des traces anodines, de ces
éléments d’archives et des sources publiques qu’il convient
de rendre visibles et entendables. En cela, le juge, l’historien
et le cinéaste traitent tous de « l’aveuglement et de la surdité »,
c’est-à-dire, selon Comolli, « du voir et de l’entendre ».
Le film vient nous rappeler, dit encore Comolli, que « nous
sommes nous-mêmes dans les archives et que c’est à travers
elles, en les remettant en scène, que nous trouverons notre
place présente en accédant à la conscience d’un récit qui
nous a pris dans ses rets ».
11

LNA#44 / paradoxes
Paradoxes
Rubrique de divertissements mathématiques pour ceux qui aiment se prendre la tête
*Laboratoire d’Informatique
Fondamentale de Lille,
UMR CNRS 8022, Bât. M3
Par Jean-Paul DELAHAYE
Professeur à l’Université des Sciences et Technologies de Lille*
Les paradoxes stimulent l’esprit et sont à l’origine de nombreux progrès mathématiques. Notre but est de vous
provoquer et de vous faire réfléchir. Si vous pensez avoir une explication des paradoxes proposés, envoyez-la moi
(faire parvenir le courrier à l’Espace Culture de l’USTL ou à l’adresse électronique delahaye@lifl.fr).
Le paradoxe précédent :
« mais qu’ai-je donc fait d’interdit ? »
Rappel de l’énoncé
Considérons l’équation :
que a est différent de 0. La règle doit donc être énoncée sous
la forme précise :
- Si deux fractions ayant le même numérateur a/b et a/c avec
a ≠ 0 sont égales, alors les dénominateurs sont égaux b = c.
Dans notre calcul paradoxal, avions-nous vraiment a ≠ 0,
c’est-à-dire x ≠ 10 ?
Justement non ! Par définition, x est la solution de l’équation :
Il est facile de voir qu’elle possède une solution.
L’équation peut s’écrire :
ou encore :
Les numérateurs étant égaux, les dénominateurs le sont
aussi. Donc :
7 - x = 13 - x
En simplifiant par x – c’est-à-dire en ajoutant x la solution
de l’équation de départ de chaque côté de l’égalité – on
obtient :
7 = 13
Où est l’erreur ?
Solution
Nous avons utilisé la règle de simplification suivante :
- Si deux fractions ayant le même numérateur a/b et a/c
sont égales, alors les dénominateurs sont égaux b = c.
Revoyons la démonstration de cette règle qui semble évidente.
On part de :
a/b = a/c
On multiplie par 1/a de chaque côté de l’égalité. Cela donne
1/b = 1/c
On utilise alors la règle selon laquelle deux nombres qui
possèdent le même inverse sont égaux, et donc : b = c.
Dans le raisonnement, on multiplie par 1/a, ce qui suppose
Calculons-la. En réduisant au même dénominateur, et en
simplifiant, on obtient successivement :
(x+5 -5(x-7))(13-x) = (4x-40)(x-7)
(4x -40)(13-x) = (4x-40)(x-7)
4(x-10)(13-x-x+7) = 0
8(x-10)(10-x) = 0
La solution (et il n’y en a qu’une) est x = 10. Nous avons donc
appliqué la règle indiquée au-dessus dans un cas illicite.
Nouveau paradoxe : jetons noirs et jetons blancs
Les pions du jeu d’Othello sont au nombre de 64 et possèdent
chacun une face blanche et une face noire. On les étale
devant le Grand logicien fou en les disposant de telle sorte
que 10 pions montrent leur côté blanc, et 54 leur côté noir.
Le Grand logicien fou annonce :
- « Vous allez me bander les yeux, mélanger les pions (sans
en retourner) ; ensuite je manipulerai les pions et j’en ferai
deux paquets A et B. Vous pourrez alors constater qu’il y
aura le même nombre de pions noirs dans le paquet A et
dans le paquet B ».
Cela semble totalement absurde : si les pions sont mélangés,
le Grand logicien fou ne peut pas savoir où sont les pions
montrant leur côté noir, et donc le partage qu’il prétend
pouvoir faire est impossible.
Pourtant, on lui bande les yeux, il manipule les pions et
compose deux paquets ayant chacun le même nombre de
pions noirs.
Comment fait-il ? À vous de réfléchir et de résoudre ce qui
apparaît comme un paradoxe.
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paradoxes / LNA#44
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LNA#44 / mémoires de science : rubrique dirigée par Ahmed Djebbar
Pratiques paysannes, théories savantes et transmission
des maladies des blés (1730-1760)
Par Gilles DENIS
Maître de conférences en histoire et épistémologie des sciences du vivant, Université de Lille 1
UMR Savoirs, Textes, Langage / Lille 1 – Lille 3
En prenant en compte les pratiques et savoirs paysans, certains savants, à partir des années 1750, proposent de nouveaux
modèles explicatifs pour les maladies qui noircissent, entièrement ou partiellement, les grains de froment dans
les champs, remplaçant ainsi ceux apparus dans l’Antiquité.
Jusqu’au milieu du XVIII ème siècle, les explications savantes
des dommages observés sur les plantes sont très proches
de celle donnée par Théophraste pour l’érusibé ou de celle
donnée par Pline l’Ancien pour la rubigo. Pour le premier,
l’érusibé (rougissement, rouille, etc.) est une sorte de putréfaction
du liquide qui se rassemble à la surface des plantes.
Jean Bauhin, Historia plantarum Universalis,
Ebroduni, 1651, tomus II, liber XVII, cap. X : Ustilago, p. 418 (notre « charbon nu »)
Ce dommage n’apparaît pas après une forte pluie – le liquide
rassemblé sur la feuille serait lessivé – mais après une petite
pluie ou de fortes rosées suivies d’un soleil ardent. Pour Pline,
la rubigo (rouille) apparaît, lors d’une certaine disposition
des astres, par l’effet du froid d’une nuit de pleine lune sur
la rosée qui tombe de la voie lactée. La suite explicative
– petite pluie, bruine, rosée ou brouillard suivi d’un soleil
ardent – proposée par Théophraste, restera comme la cause
principalement retenue pour les maladies des plantes par les
savants jusqu’au milieu du XVIII ème siècle. Avant le milieu
du XVIII ème siècle, les savants, peu nombreux, qui écrivent
sur la transformation partielle ou totale du grain de blé
en poussière noire, le font d’une manière secondaire dans
des écrits portant sur un autre sujet. Ainsi, Charles Bonnet,
dans une dissertation sur « la végétation des plantes
dans d’autres matières que la terre » (1750), présente quelques
observations qui, selon lui, montrent que le dommage
est dû à l’action des rosées gelées sous l’effet des premiers
rayons du soleil.
Très tôt, les pratiques paysannes, souvent décrites par plusieurs
auteurs de toute l’Europe, suggèrent que l’origine de
la « brûlure » ou « nielle » qui noircit les grains de céréales
est dans quelque chose lié à la semence. Dans ses mémoires,
Claude Haton raconte ainsi, au XVI ème siècle, que les paysans
évitent d’avoir de la « bruyne », maladie qui remplit
les grains de farine noire puante, en utilisant une semence
saine provenant d’une autre région.
Le nombre de textes (livres, articles de périodiques), portant
sur les aspects scientifiques et techniques de l’agriculture,
augmentent rapidement à partir des années 1730. Leurs
auteurs, dans les premières décennies, sont généralement
des lettrés ruraux tels que des responsables administratifs,
des propriétaires, des fermiers, des cultivateurs, des curés,
etc. On retrouve ces types de personnalités dans les premières
sociétés d’agriculture, dès le début du siècle en Grande-
Bretagne, à partir des années 1750 pour le continent. Leurs
textes se situent entre de simples descriptions des pratiques
paysannes et des explications théoriques plus ou moins élaborées.
On y trouve des remèdes pour bien choisir et lessiver
les semences de manière à protéger du noircissement les futurs
épis du printemps. Par exemple, Ancelot suggère, en 1730,
dans le Journal de Verdun, de prévenir la « nielle » en suivant
ce qui se fait avec succès chez lui en Picardie, en choisissant
un blé non moucheté (c’est-à-dire un grain sain non tâché
lors de la récolte par la poussière noire et puante d’un grain
14

mémoires de science : rubrique dirigée par Ahmed Djebbar / LNA#44
niellé), venant d’un autre sol et lessivé dans de la chaux. Le
blé moucheté, plus que le blé niellé, est le véritable problème
économique des paysans. La présence de grains niellés réduit
relativement l’importance de la récolte mais la présence
de poussière sur la récolte, suite à l’éclatement de ces grains
niellés, aboutit à ce que tous les blés soient mouchetés, ce
qui entraîne la production d’une farine violacée à l’odeur de
poisson pourri et donc de très bas prix.
En France, le débat sur cette maladie du froment aboutit à
l’immense succès du chimiste métallurgiste Mathieu Tillet.
C’est essentiellement après avoir lu les auteurs ruraux, et notamment
un anonyme du Pays de Caux, que Tillet propose
une nouvelle explication et un remède inspiré, dit-il, des
paysans normands qui refusent sans ambiguïté le discours
savant qui accuse les intempéries. Pour Tillet, les pratiques
paysannes sont le résultat d’une très longue histoire d’essais
effectués dans les champs qu’il faut savoir recueillir. Il s’oppose
à l’accusation de routine dont elles sont souvent l’objet
de la part des savants. Sa Dissertation sur « la cause qui corrompt
et noircit les grains de blés dans les épis » obtient, en
1754, le prix de l’Académie royale des sciences de Bordeaux.
Se mêlent, dans le modèle de Tillet, les explications issues
des pratiques paysannes mais aussi des concepts provenant
de la médecine iatrochimique de Jean Astruc. Pour Tillet,
le noircissement des grains de froment est dû à une sorte
de ferment, une sorte de virus chimique, présent dans la
poussière noire, elle-même présente dans le grain malade.
Ce ferment-virus se retrouve sur un grain sain sali par cette
poussière noire lors de la récolte. Lorsqu’un tel grain est utilisé
comme semence à l’automne, le ferment-virus se retrouve,
au printemps, au niveau de l’épi émergeant. Il agit alors
en transformant, par une sorte de fermentation, la sève en
poussière noire puante identique à lui-même. Ce fermentvirus
prend ainsi la place du ferment habituel qui transforme,
par une autre fermentation, la sève en farine blanche
nourricière. Tillet propose le même remède que celui des
paysans : le lavage des semences à la chaux. Il le justifie en
affirmant que le ferment est ainsi neutralisé chimiquement.
Le succès de Tillet est immense. Il est très largement cité
avec éloge dans toute l’Europe. Plusieurs chimistes, dont
Parmentier, Fourcroy ou Vauquelin, chercheront à préciser
le processus qu’il a imaginé. Le fait que l’explication et le remède
proposés par Tillet soient en accord avec les pratiques
et savoirs paysans est une raison, sinon la principale, de son
succès parmi la communauté des auteurs ruraux et des savants
qui sont intéressés par l’amélioration de l’agriculture.
Il apparaît comme le « physicien agriculteur » type imaginé
par cette communauté. Sa méthode, la prise en compte de
ce qui se fait dans les campagnes et l’expérimentation dans
les champs, correspond à la méthode ambitionnée par cette
communauté. Cette dernière est le résultat d’un contexte
particulier – de la fin des années 1720 au début des années
1760 – caractérisé, spécialement en France, par le développement
de quatre mouvements socioculturels :
1) le développement de l’idée selon laquelle « l’utilité » est
la valeur essentielle, si ce n’est unique, de la science ;
2) le développement de l’idée selon laquelle les méthodes
de la nouvelle science – observation et expérience – seules
permettent de comprendre et maîtriser la nature (empirisme,
sensualisme) ;
3) le développement de l’idée selon laquelle l’agriculture
est la principale, si ce n’est la seule, source des richesses
(physiocratie) ;
4) l’accroissement de l’alphabétisation dans une grande
partie du royaume de France depuis la fin du XVII ème siècle
qui donne des lecteurs et des auteurs.
Tillet réalise le projet, mis en avant en particulier par Diderot,
Réaumur et Duhamel du Monceau, d’associer sciences et
« arts et métiers » pour le bien des deux domaines. En
combinant expérience professionnelle et expérience paysanne,
il achève à la fois un succès théorique (en mettant en
évidence le processus contagieux à travers la poussière noire)
et un succès pratique (en proposant un remède normalisé).
De nos jours, ces pratiques paysannes ancestrales sont toujours
efficaces et leur savoir implicite toujours correct. En
revanche, le modèle de Tillet et ses améliorations chimiques
effectuées par les chimistes français sont oubliés depuis le
début du XIX ème siècle.
Il semble nécessaire de se représenter les relations entre
monde paysan et monde savant comme celles existant
entre deux cultures différentes ayant leurs propres cohérences
et leurs propres rythmes : l’information venant de
l’une est acceptée, traduite par l’autre, quand elle s’intègre
dans une histoire, un contexte, qui peut l’utiliser.
Pour plus d’informations :
Cf. Pratiques paysannes et théories savantes préagronomiques au XVIII ème siècle :
le cas des débats sur la transmission des maladies des grains de blé, Gilles Denis,
Revue Histoire des Sciences, 2001.
15

LNA#44 / humeurs
Des valeurs et des fins : la grande confusion
Par Jean-François REY
Professeur agrégé de philosophie à l’IUFM de Lille
« Votre jugement vous juge », disait un philosophe. Ainsi d’une phrase qu’aurait prononcée
Goethe et qui, si elle est vraie, ne sert pas sa mémoire. Le grand homme aurait dit : « J’ai
toujours préféré une injustice à un désordre ». Imaginez un homme politique aujourd’hui tenant
de tels propos. C’est qu’en cette période de grandes déclarations préélectorales, il est beaucoup
question de s’engager pour des « valeurs ». Ce que l’on entend généralement par « valeurs » est loin
d’être clair. Prenons notre phrase de Goethe : il y aurait deux valeurs, la justice et l’ordre, et entre
les deux une différence de niveau, une hiérarchie établie par un jugement, une évaluation qui nous
choque par son cynisme et sa brutalité. Nous savons ce que recouvre, en termes de morts violentes,
l’expression : « l’ordre règne à Varsovie (ou à Pékin) ». L’ordre serait-il une valeur au même titre que
la justice ? Mieux vaudrait parler d’amour de l’ordre et de sentiment d’injustice. L’attachement à
l’ordre au mépris de la justice qualifie immédiatement d’autoritaire, ou pire, le régime qui l’érige
ainsi. Aussi a-t-on coutume de se repérer entre valeurs de gauche et valeurs de droite. Où classezvous
la sécurité ? la propriété ? le travail ? l’esprit critique ? etc. Les deux premières sont des droits
de l’homme, la troisième est une réalité sociale, la quatrième un produit de l’éducation. La catégorie
de valeur est un fourre-tout.
1
Mathieu XIII, 45.
2
Olivier Reboul,
Les valeurs de l’éducation,
Paris, PUF 1992, p. 32.
Pour notre malheur, depuis pas mal de temps, rôde le préjugé qui énonce : à chacun ses valeurs.
Au point qu’il est devenu banal, stéréotypé et stérile d’opposer l’universalisme et le relativisme et,
postmodernité aidant, la plupart en reste à une position « agnostique » sur la question des valeurs.
Il est toutefois possible d’éclaircir le débat. Essayons. La valeur, c’est d’abord le prix que j’accorde à
une chose. C’est ce que j’aime, ce que je préfère. C’est ce pour quoi je suis prêt à sacrifier quelque
chose : mon temps, mon argent, ma vie de famille, ma vie elle-même. Pour le philosophe Olivier
Reboul, toute valeur se reconnaît dans la parabole évangélique de la perle : un homme riche sacrifie
toute sa fortune pour une perle de grand prix 1 . C’est le sacrifice qui fait la valeur. Pour Olivier Reboul
(philosophe de l’éducation), éduquer quelqu’un « c’est lui faire comprendre qu’on n’a rien sans
rien, c’est-à-dire sans effort, sans risque d’échec, et que ce sacrifice, loin de nier la valeur de ce qu’on
sacrifie l’exige » 2 . Encore faut-il que ce sacrifice soit libre, justifié et sur un horizon pas trop lointain.
Mais qui nous garantit que le marchand de l’évangile n’est pas tout simplement un fou en phase
d’agitation maniaque ? C’est que je ne suis pas seul à aimer, à préférer, à sacrifier. Comme l’écrivait,
il y a fort longtemps, Paul-Louis Landsberg, élève de Max Scheler : « les valeurs ont un caractère de
transsubjectivité qui constitue le sérieux de l’engagement humain ». Ce qui nous importe, au fond
de cette question, c’est le lien entre l’engagement personnel et les valeurs. Landsberg (1937) écrivait
aussi, paraphrasant Nietzsche : « formule de mon bonheur : une grande richesse d’expériences ordonnées
de telle manière que rien ne soit nié, ni rien égalisé. Découverte d’une grande hiérarchie ».
Cette formule d’un homme qui devait entrer en résistance quelques années après ces lignes paraît
d’un autre âge, pour autant que notre âge soit celui du relativisme. Car, comment s’y retrouver,
comment ne pas se perdre devant l’équivalence axiologique généralisée du « tout se vaut, rien n’est
préférable à rien » ? Nous ne pourrions nous engager puisque nous sommes incapables d’évaluer,
c’est-à-dire de préférer une valeur à une autre. La condition tragique de l’homme moderne, c’est de
n’avoir pas assez d’arguments devant la démission munichoise, le lâche soulagement, ou de n’avoir
pas le « cœur » de préférer le Front Populaire à Hitler.
Mais, dans la formule de Landsberg, on aura noté le terme de « grande hiérarchie ». Le spectacle
qu’offre tout déballage des valeurs n’est pas celui d’une harmonie mais bien plutôt, pour le dire
avec les mots de Vladimir Jankélévitch, d’un « sporadisme ». « Les valeurs forment non pas une cité
intelligible, mais plutôt une sorte de firmament déchiré, c’est-à-dire que chacune d’elles se proclame
le centre de l’univers, sans nul souci des autres ; chacune d’elles veut toute la place, fait comme si les
16

humeurs / LNA#44
autres n’existaient pas, de même que chacune de ses voluptés successives est pour l’amant versatile
un présent éternel et absolument incomparable à tous les autres » 3 . Non seulement il n’y a pas harmonie
(cosmos), mais cette confusion est le fait de l’homme qui ne peut qu’en rajouter. Voilà qui
donne raison au « polythéisme des valeurs » de Max Weber. Au niveau des dieux de l’Olympe (que
nous appellerons méta empirique), il y a une lutte intestine des valeurs. Mais, au niveau empirique,
celui du « cœur humain », le mal n’est pas dans le pluriel, mais dans « l’intention machiavélique
d’affaiblir les valeurs et de jeter sur leur sérieux le doute et la déconsidération » 4 . Le plus souvent,
nous vivons dans « l’imbroglio », dans cette « macédoine » qui rend l’existence viable et vivable.
3
V. Jankélévitch,
Le mal in Philosophie
morale, Paris, Flammarion
1998, p. 305.
4
V. Jankélévitch, ibid.
Que nous disent maintenant les hommes politiques en quête de nos suffrages ? Ils situent leur rivalité
sur le plan des valeurs. Mais tout se passe comme si ces valeurs étaient hypostasiées, comme
s’il y avait, dans quelque arrière monde, des Idées platoniciennes incarnées dans des valeurs (le
polythéisme n’étant pas satisfaisant). Dès lors, les discours dressent valeurs contre valeurs. Et si,
précisément, ce n’était pas cela que nous attendions ? Et si notre engagement personnel à chacun ne
se reconnaissait dans aucun de ces discours ? Levinas, dans un renversement radical, énonçait : « le
fait éthique ne doit rien aux valeurs ; ce sont les valeurs qui lui doivent tout ». Il n’y a de valeurs que
de ce qui fait valoir celui que j’éduque, à qui j’enseigne, avec qui je me mobilise, ou tout simplement
à qui j’adresse la parole. Dès lors, tout en découle : la liberté (de mon élève, etc.), l’émancipation,
l’instruction, l’éducation. Ce n’est pas sur les valeurs que nous attendons les hommes politiques.
D’eux, nous attendons autre chose : un discours clair sur les fins, les fins du politique, du vivre
ensemble, du bien commun. Et qu’ils ne sacrifient pas ces fins à la vue basse des moyens. Mais peutêtre
est-ce une autre question ?
17

LNA#44 / repenser la politique
Capitalisme et cage d’acier
Par Alain CAMBIER
Docteur en philosophie, professeur en classes préparatoires,
Faidherbe - Lille
Depuis l’effondrement du communisme soviétique, il est devenu incongru de dénoncer les excès
du capitalisme, comme si l’échec d’un système pouvait mettre l’autre au-dessus de tout soupçon.
Pourtant, des critiques virulentes s’élevent aujourd’hui de l’intérieur même des rouages du
système pour en stigmatiser les dérives. Le capitalisme contemporain a laissé se développer des
fonds de gestion spéculatifs – hedge founds – dont le montant des capitaux a doublé en cinq ans
au point d’influencer directement la politique des plus grandes entreprises. Or, comme ils manquent
singulièrement de transparence, procèdent à coups d’emprunts et fonctionnent de manière
totalement dérégulée, ces nouveaux monstres de puissance font désormais courir un risque fatal
à l’ensemble des places financières. Ainsi, le capitalisme financier actuel est menacé par sa propre
logique. Mais les effets pervers de ce néo-capitalisme ne sont pas seulement économiques, ils
sont également culturels…
1
Cf. la distinction entre
Gemeinschaft et Gesellschaft
établie par Ferdinand
Tönnies, déjà formulée
chez Lorenz von Stein.
2
Max Weber, L’Ethique
protestante et l’esprit du
capitalisme.
3
Cf. la lettre de Calvin à
Claude de Sachin du
7 novembre 1545,
publiée pour la première
fois en 1575.
L
’émergence du capitalisme a entraîné à la fois le passage d’une économie fondée sur la valeur d’usage
à une économie privilégiant la valeur d’échange et celui d’une société considérée comme une
communauté historique de traditions à une société civile articulée sur la poursuite d’intérêts individuels
sans cesse renouvelés 1 . Or, cette mutation n’a pu se faire qu’en mobilisant des schèmes culturels
déterminants : Max Weber a eu le mérite de pointer les présupposés éthiques et religieux de la révolution
opérée par le capitalisme 2 . Même si la Réforme protestante – et plus particulièrement le Calvinisme
– ne poursuivait, de son propre point de vue, que des buts spirituels, elle servit de creuset
pour forger une nouvelle approche de la société et de l’économie. Son rigorisme moral a favorisé une
logique de réinvestissement des richesses accumulées. La glorification du travail comme vocation
a permis de mettre en valeur la sphère terrestre censée nous avoir été léguée par Dieu. En faisant
de la foi une expérience fondamentalement subjective, le protestantisme a également contribué à
responsabiliser l’individu. Le dynamisme personnel a pu alors se donner libre cours, jusque dans
la vie profane, et récuser toute attitude attentiste : « Aide-toi, le ciel t’aidera ! ». Enfin, cette culture
protestante a joué un rôle crucial dans « le désenchantement du monde » qui a autorisé une exploitation
rationnelle de la nature. En particulier, la désacralisation du temps s’est concrétisée dans la
justification du prêt à intérêt 3 . Le capitalisme n’a été possible que sur fond d’un dépli ontologique
entre l’ici-bas et l’au-delà, vecteur de la démythologisation de notre sphère terrestre. Il serait donc
simpliste d’en rester à un clivage entre infrastructures et superstructures, alors que tout concourt
à montrer que les changements socio-économiques profonds opérés par le capitalisme n’ont pu se
faire que grâce à un contexte culturel propice.
Pourtant, s’il a su mettre au jour les racines culturelles du capitalisme et reconnaître que
celui-ci était tributaire d’un « esprit », Weber est aussi celui qui portait, à la fin de son œuvre, un
jugement sans appel sur ce type d’économie : « …le souci des biens extérieurs ne devait peser sur les
épaules de ses saints qu’à la façon d’un léger manteau qu’à chaque instant l’on peut rejeter. Mais la
fatalité a transformé ce manteau en une cage d’acier ». Et notre auteur de préciser : « Aujourd’hui,
l’esprit de l’ascétisme religieux s’est échappé de sa cage – définitivement ? qui saurait le dire… Quoi
qu’il en soit, le capitalisme vainqueur n’a plus besoin de ce soutien depuis qu’il repose sur une
base mécanique ». Ainsi, Weber considérait que le capitalisme était déjà devenu, à son époque,
une cage d’acier aliénante dont l’« esprit » s’était échappé. Alors que cette économie avait été portée,
au départ, par des valeurs spirituelles respectables, l’obsession exclusive des biens matériels l’aurait
emporté, vidant l’esprit du capitalisme de tout son sens. L’avidité la plus prosaïque d’enrichissement
est devenue le seul ressort des capitalistes et, pour les salariés, le vertige de la consommation l’unique
stimulation au travail. « Le puritain voulait être un homme besogneux – et nous sommes forcés
de l’être » : des préoccupations strictement matérialistes ont supplanté les raisons culturelles qui
18

epenser la politique / LNA#44
avaient animé initialement le développement du capitalisme et nous sommes enchaînés désormais
à ce mode de vie dont Weber disait avec lucidité : « peut-être le déterminera-t-il jusqu’à ce que la
dernière tonne de carburant fossile ait achevé de se consumer ».
Mais le capitalisme financier d’aujourd’hui ne s’est pas contenté de rejeter les valeurs spirituelles
qui l’avaient d’abord inspiré : il est devenu un danger pour toute culture. Certes, il peut
se targuer d’avoir fait avancer la civilisation, mais celle-ci consiste surtout en une accumulation de
conventions artificielles, de découvertes scientifiques, de prouesses techniques et d’avantages économiques.
Or, la civilisation n’est pas la culture : elle peut même apparaître comme un instrument
d’appauvrissement culturel 4 . Du point de vue strictement économique, la financiarisation du capitalisme
a eu pour effet de remettre en cause la culture d’entreprise. Comme toute activité humaine,
la poiésis – la production technique – est tributaire non seulement d’un contexte culturel géo-politique
et du type spécifique de secteur économique dans lequel elle se développe, mais elle est également
influencée par les mœurs propres à une entreprise qui permettent à ses membres de donner
du sens à leur vie professionnelle à travers les représentations et les valeurs qui se sont sédimentées
au fil des luttes et des compromis nécessaires. Grâce à la culture d’entreprise, les salariés disposent
alors de repères qui leur permettent de mieux s’orienter et de se réapproprier, en partie, l’univers de
leur travail. Or, cette culture d’entreprise apparaît traitée avec la plus grande désinvolture par un
capitalisme qui n’a plus que faire des conditions dans lesquelles s’effectue la production, obnubilé
qu’il est de satisfaire à court terme la logique exclusivement lucrative des actionnaires.
Le capitalisme d’aujourd’hui ne se contente pas de dissoudre les cultures d’entreprise, mais
s’emploie plus fondamentalement à éradiquer les cultures qui constituent l’identité originale des
peuples. En ce sens, la culture désigne ce tout complexe comprenant les savoirs, les croyances, les
arts, la morale, les lois, les coutumes et les autres habitudes acquises par l’homme dans l’état social.
Chaque culture contribue ainsi à donner un style de vie, un « esprit » propre à une population et lui
procure des racines. Or, sous prétexte de mondialisation, le capitalisme ne reconnaît plus le droit à
la diversité culturelle : il prétend imposer ses critères comme des valeurs universelles. Alors qu’une
culture se vit, la civilisation capitaliste raisonne en termes d’application de procédés. Toute culture
se caractérise par un ensemble de systèmes symboliques qui permettent à chacun de se situer dans
l’existence, mais la civilisation capitaliste opère la déconstruction des médiations symboliques pour
lui substituer une approche purement opérationnelle des problèmes. La civilisation capitaliste tend
à imposer systématiquement l’activité rationnelle par finalité qui privilégie uniquement le calcul et
ne supporte pas le « polythéisme des valeurs ». Lorsque elle-même prétend se référer à des valeurs,
celles-ci n’apparaissent plus fondées culturellement, mais relèvent d’une idéologie artificiellement
distillée par des média inféodés à une pensée unique préfabriquée. Celle-ci est devenue l’ersatz
de cet « esprit de conditions sociales d’où l’esprit est exclu 5 ». Le capitalisme actuel a remplacé la
culture par l’idéologie, au point que la « mondialisation » dont il se réclame apparaît de plus en plus
elle-même comme une notion purement idéologique qui vise à opérer la dénégation de l’irréductibilité
d’un monde humain pluriel et multipolaire.
Il serait naïf de vouloir renoncer à la civilisation, mais son extension ne présente aucun sens si elle se
produit au détriment de la culture. Seule celle-ci donne le moyen aux hommes de se réapproprier les
ouvrages dont ils sont les auteurs, mais dans lesquels néanmoins ils peuvent se perdre. C’est pourquoi
le capitalisme peut être à la fois un vecteur de civilisation, mais en même temps une source
profonde de déshumanisation 6 . Au cours de son histoire, le capitalisme a non seulement perdu son
esprit, mais il est devenu allergique à « l’esprit des nations », au sens de Montesquieu 7 . Le capitalisme
financier voudrait nous faire entrer dans l’ère de l’homme sans caractère, de « l’homme sans
qualités », définitivement commutatif. Il confond allégrement économie d’échange et économie
de l’interchangeable. Aujourd’hui, le capitalisme a bien compris qu’ayant perdu le sens des vertus
de l’ascèse qui permet de prendre la distance critique nécessaire vis-à-vis de soi-même, l’expérience
de la différence culturelle est pour lui une épreuve périlleuse, car susceptible de démystifier aussi
son propre fonctionnement et de mettre au jour la vanité qui l’anime. Aussi, ici et là, il s’emploie à
dresser des clôtures, à édifier des murs, recours dérisoires pour protéger son vide intérieur. La cage
d’acier semble s’être donné comme ultime ambition de devenir cage de béton.
4 « La civilisation est un
processus se déroulant
au-dessus de l’humanité »,
écrit Sigmund Freud,
c’est-à-dire un processus
aveugle, sans sujet.
5
Cette expression est
de Marx : Critique de la
philosophie du droit de Hegel.
6
« Culture et civilisation :
c’est le corps vivant
d’une âme culturelle et sa
momie », Oswald Spengler.
7
Cf. Montesquieu,
De l’Esprit des lois.
19

LNA#44 / jeux littéraires
Voulez-vous savoir pourquoi, à l’ombre tutélaire de Max
Ernst, la Nouvelle Revue Moderne de Philippe Lemaire
est indispensable en ces temps maudits ? À supposer que vous
le demandiez, je répondrais simplement : ouvrez un quelconque
des 20 numéros de la NRM, plus de 1000 pages et 80 auteurs
depuis 2002. Et par cet acte congru, la réponse vous sautera
aux yeux : le survol de quelques poèmes, nouvelles ou illustrations
suffit à frôler le souffle essentiel de la vie et des mots.
Arrêtez-vous sur les pages de critique et les notes de lecture.
Au mépris des tendances mercantiles mais toujours à l’affût
où il faut, les chroniqueurs décèlent ce que la culture et la pensée
produisent de meilleur et de durable. Goûtez, tournant les
pages, à une sensation puissante et inédite, l’interférence des
collages et de la poésie. Un précurseur tout proche se nomme
Jirí Kolár, grand maître dans l’art du collage, poète au sens
d’Eluard : celui qui inspire, bien plus que celui qui est inspiré.
C’est qu’un protocole comparable rapproche poète et collagiste
: l’un assemble des mots, l’autre des papiers découpés, les
deux rebâtissent un monde à gagner. Rien moins la mission
que s’assigne Philippe Lemaire. Avec des moyens de fortune ?
N’empêche, la NRM s’impose comme l’une des revues les
plus riches aujourd’hui, quant au fond, quant à la forme.
Philippe Lemaire - 68, rue du Moulin d’Ascq
59493 Villeneuve-d’Ascq
phil.fax@free.fr
Version électronique http://nouvellerevuemoderne.free.fr/
L’or du temps - Philippe Lemaire
Faute de place ici, un coup de dés a désigné le chien errant
de Jacques Abeille et bêtises de Jean L’Anselme parmi les
échantillons poétiques que la Nouvelle Revue Moderne a
confiés aux Nouvelles d’Archimède. Il faudra vous procurer
la revue pour lire Marie Groëtte, Alfonso Jimenez, Éricle
Mimosa, Olivier Salon, Lucien Suel et 80 auteurs.
Welcome to the Beat hotel - Philippe Lemaire
LE CHIEN ERRANT
à la mémoire de Franz Kafka
Collage
Il allait dans la déférente agitation d’un corps dégingandé, affrontant le pâle
printemps du retour d’âge avec un évident manque d’appétit. Les peupliers
tremblaient dans l’émulsion de leur feuillage et la route était aussi blanche
que le ciel. De personne il n’attendait un signe. Il était seul, ne laissant
nulle trace dans le lointain paysage qu’il trouvait.
Un chien vint à lui. L’animal flageolait sur ses pattes comme à la
traversée d’une nappe de chaleur et frôla du museau le pantalon de coutil
du voyageur. Ce dernier posa la main sur le poil rêche de l’animal qui leva
la tête. Il avait les deux yeux ouverts d’une taie laiteuse et opaque. Le ciel
uniforme et vide lui remplissait le crâne. L’homme n’eut pas le cœur de
le chasser. Ainsi firent-ils route ensemble, l’homme guidant le chien et le
gardant de tout danger, et pendant de longs mois ils traversèrent des pays
indifférents. Mêmes terres, mêmes cultures, mêmes levers de peupliers au
bord de rivières muettes.
Puis ils entrèrent dans un paysage de garrigues où la pierraille craquait
sous les semelles. Un jour qu’ils se reposaient dans une cahute de
berger, l’homme entendit le souffle hâtif du chien et sut que la bête allait
mourir. Sur le flanc secoué des spasmes il posa une main rassurante, à tâtons
car depuis plusieurs jours il ne discernait plus son compagnon. Une
brume toujours plus dense envahissait à son tour le regard de l’homme.
Le chien mort, l’homme continua d’errer par l’âpreté du monde qu’il ne
connaissait plus qu’enveloppé de l’ouate de ses pensées.
20
Jacques ABEILLE (NRM n°11)

jeux littéraires / LNA#44
Le fleuve des livres imaginaires - Philippe Lemaire
L’Eau des Rêves, calendrier perpétuel 2003
mental
par Robert RAPILLY
BÊTISES
L’humoriste est un être infréquentable
tout juste accepté dans les endroits de
tolérance où il flanque le bordel.
L’indiscipline faisant la force principale
désarmée, pour être fort, soyons indisciplinés.
Pour rouler un patin, faut-il des patins
à roulettes ?
Il faut que le pauvre sache que « l’économie
de marcher » concourt à une plus
grande espérance de vie des chaussures.
Le cyclamen n’est pas un vélo de curé,
comme on pourrait le croire.
Jean L’ANSELME (NRM n°14)
Nouvel exercice d’Alain Zalmanski* (voir NdA n° 42),
la contrainte du prisonnier.
Le prisonnier vit dans un espace restreint, dispose
de peu de papier, n’utilisera que les lettres
“prisonnières” de l’interligne. Pas de b, d, f, g, h,
j, k, l, p, q, t, y. La contrainte dite “dure” se prive
également du i, du z, des accents et virgules. Exemple :
manon murmure mon nom avec une nuance amoureuse accrue
Si vous ne parvenez à écrire tout un poème, trouvez
au moins 5 villes et 5 prénoms respectant la contrainte
du prisonnier. Résultats dans notre prochain numéro.
La toute jeune, tout imaginative Caroline Lousier,
écolière à La Madeleine, a remporté notre précédent
concours en transformant
Cet homme est énormément bête
en ces 2 holorimes :
Ce Tom est ténor mais m’embête
Seth omettait norme et mon bec
_
* in Maths et Jeux - ADCS 2005
21

LNA#44 / vivre les sciences, vivre le droit...
Y-a (pas) photo !
Par Jean-Marie BREUVART
Philosophe
Qui n’a pas entendu cette expression médiatique, pour
illustrer une réalité qu’il n’est pas nécessaire de vérifier,
tant elle éclate par son évidence ?
Pourtant, le développement actuel des techniques de photographie
pourrait conduire à penser que nous assistons au contraire
à un dévoiement de cette (supposée) source d’évidence.
Interrogé par Philippe Petit à propos de la photographie,
Jean Baudrillard considérait qu’elle est justement « nonobjective
» :
(…) Pour en revenir à la photo ; c’est la technique qui lui donne
son caractère inouï en tant qu’image. C’est par cette technicité
que notre monde se révèle radicalement non objectif. C’est
l’objectif photographique qui, paradoxalement, révèle l’inobjectivité
du monde, ce quelque chose qui ne sera pas résolu par
l’analyse ou dans la ressemblance 1 .
Or, tout aussi paradoxalement, c’est précisément cette nonobjectivité
de la photo qui, bien davantage encore qu’à l’époque
de ces réflexions (1997), fait aujourd’hui question. Le développement
même de l’Internet et des techniques électroniques
en photographie aura transformé ce que Baudrillard
considérait encore comme une chance pour une interrogation
du réel en un flux d’images non signées, mais toujours bonnes
à cueillir. Ni subjective, ni objective, la photo fait partie,
tout simplement, d’un environnement impersonnel dont se
contentent souvent les sujets qui les utilisent.
A. Focales variables
Coup sur coup, se sont en effet développées des techniques
qui nous ont permis de décentrer la photographie de sa dimension
humaine. On pourrait résumer ces techniques en
disant qu’elles ont introduit un « objectif à focale variable »
dans notre perception du réel.
Première focale : celle du tout petit, de l’insecte. Voici comment
est présenté sur Internet le DVD Microcosmos ou le
peuple de l’herbe, film sorti en 1996 :
Une heure quinze sur une planète inconnue : la Terre, redécouverte
à l’échelle du centimètre. Ses habitants, des créatures
fantastiques : les insectes et autres animaux de l’ herbe et de
l’eau. Ses paysages : les forêts impénétrables que sont les touffes
d’herbe, ou des gouttes de rosée grosses comme des ballons...
Ce film proposait donc une approche révolutionnaire dans
le domaine du « micro-vivant ». On découvrait une réalité
côtoyée chaque jour, mais pourtant insoupçonnée, celle
d’un réel agissant en secret dans la nature, avec un déploiement
inouï de formes et de couleurs, qui multipliaient à
l’infini les potentialités d’admiration du réel.
Une autre déclinaison de ce regard différent sur le réel nous
est venue par les techniques d’IRM, nous permettant, ici
encore, de visualiser des processus également insoupçonnés,
dans la compréhension de la vie psychique. Ce n’était plus
simplement la psychanalyse qui permettait d’un coup de
nous faire découvrir la vie cachée de nos affects. C’était,
plus radicalement, le comportement des cellules mêmes qui
nous font penser : ici aussi, disparition du « sujet », même
psychanalytique, au profit d’une mise en scène d’événements
plus fondamentaux que ceux de ce « sujet ».
Autre changement de « focale » : un double effort pour
comprendre notre planète terre :
- d’un côté, la Terre vue du ciel, nous faisant découvrir combien
le lointain pouvait être beau, alors qu’il se situait sur la
même planète que la nôtre. Soudain, l’on prenait conscience
de la splendeur de ce quotidien qui s’appelle notre terre ;
- parallèlement, les satellites nous ont fait découvrir une vue
globale de cette même planète, en un mouvement allant du
plus grand au plus petit, des continents et océans immenses
jusqu’à l’endroit même où nous vivons et respirons. La technique
aura opéré un miracle encore plus grand que celui de
Copernic : non seulement notre terre évolue dans le ciel, mais
on peut facilement faire l’aller et retour virtuel entre elle et
notre « terre » locale, celle qui nous a vu naître et qui nous
fait vivre.
Autre focale encore : cette « terre-patrie » semble noyée dans
un océan céleste infiniment plus large encore. Recevoir d’innombrables
photos de la lune ou de Mars, en avoir d’autres
qui nous font découvrir les grandes planètes comme Jupiter,
Saturne, Neptune ou Uranus, nous ouvrir au-delà aux
dimensions d’un univers sans limites assignables, toutes ces
possibilités confèrent à la révolution copernicienne et à la
« lunette » galiléenne une portée quasi infinie, nous renvoyant
par là-même à notre propre fragilité.
B. Peut-on photographier la vie privée ?
On le voit, tous ces changements d’échelle, de l’infiniment
petit à l’infiniment grand, modifient en profondeur notre
rapport personnel à nous-mêmes et à nos lieux de vie. Cette
intrusion de la photo dans l’univers infini a-t-elle alors une
autre signification que celle d’être une simple prouesse
technique ?
En réalité, ce décuplement de nos pouvoirs d’observation
n’est pas sans poser d’autres questions, beaucoup plus vitales,
sur notre perception de nous-mêmes.
Car si l’on se réfère, non plus aux différentes « focales » évo-
22

vivre les sciences, vivre le droit... / LNA#44
quées, mais aux « interstices » ainsi créés entre ces différentes
échelles, il semble qu’il n’y a plus rien : entre la cellule
vivante, celle de nos neurones, la réalité de notre terre et de
l’univers, il n’y a plus que la variation du plus petit au plus
grand, avec disparition progressive de ce qui faisait la différence
: tout simplement l’œil regardant.
Cette dimension humaine est celle qu’avait pourtant bien
étudiée un Merleau-Ponty, dans sa Phénoménologie de la
Perception, et plus encore dans Le visible et l’ invisible.
C’est celle de notre présence réelle aux choses, celle d’une
fleur que nous pouvons sentir en même temps que nous
la regardons. N’est-ce pas une dimension importante de
nos vies qui est ainsi engloutie dans un océan illimité de
représentations ?
Prenons l’exemple de la vie de famille. La technologie ellemême
rend possible l’échange et la diffusion des photos
qu’engendre, au fil des ans, cette vie de famille. Ces photos
sont, par nature, toujours relatives à des événements qui
affectent l’histoire de celui qui les regarde. Il faudrait ici
rapprocher ce sens de la photo de famille de l’engouement
actuel pour les généalogies. La « transmission », pour parler
comme P. Legendre, est ici à l’œuvre.
Or, cette possibilité même est menacée : Internet, mais également
la télévision en ses émissions de « télé-réalité », nous
permettent d’entrer dans l’intimité d’autres familles, de rencontrer
d’autres images privées que celles de la nôtre propre.
Nous avons surtout la possibilité de recevoir d’autres images
privées que les nôtres, et de vibrer à ce qui fut à l’origine de
ces photos, sans réellement le connaître, sinon par le seul
biais d’une émotion passagère.
C. Une nouvelle signification de l’image
C’est cette nouvelle signification de l’image que le développement
des techniques de communication nous impose,
non sans avoir quelques répercussions sur la façon même
dont nous envisageons notre vie privée. Pensons ici à ce que
M.J. Mondzain appelle les sources byzantines de l’imaginaire
contemporain 2 .
De quoi s’agit-il ? La thèse de M.J. Mondzain consiste à dire
que se joue aujourd’hui, par l’image médiatisée, le même
processus de prise de pouvoir que celui auquel a été confrontée
l’icône. Au fond, tout se passe comme si le monde de
la photo, par l’extension même qu’il a prise, avait pour
office de gommer toute dimension existentielle personnelle,
de faire oublier l’absence et la mort auxquelles nous sommes
pourtant réellement confrontés, de la même façon que
l’icône a pu parfois opérer ce masquage de la mort par son
intégration dans une économie de pouvoir.
La véritable image, y compris celle de la photo, devrait donc
être plus qu’une image, puisque, selon M.J. Mondzain, elle
renvoie à un vide et une absence. Religion ou pas, on retrouve
ici la réflexion de J. Baudrillard évoquée ci-dessus :
la photo ne représente pas la réalité qu’on croit, mais nous
met en présence de palpitations de vie et de mort, et finalement
d’une absence que ne saurait combler la multiplicité
de représentations médiatiques dont nous sommes chaque
jour abreuvés. Il suffit de « voir » les productions des grands
photographes, comme Doisneau ou Depardon, pour comprendre
comment ces photos étaient d’abord des instants de
vie humaine, non-répétables et donc fragiles.
Une chance : c’est précisément cette dimension transcendante
que l’on peut retrouver dans certains échanges passagers
de photos que se transmettent des amis par le portable. D’un
coup, c’est la dimension particulière unique qui réapparaît.
Telle est la transmutation de la rencontre opérée ainsi par
cet échange furtif. Mais cela, à une condition : c’est que
soit sauvegardé en même temps l’espace privé ainsi révélé,
dans la définition d’un secret partagé, par exemple, dans la
vie amoureuse. Paradoxe : c’est justement dans l’utilisation
du support maintenant le plus universel que peut être vécue
l’expérience la plus indicible.
Terminons, comme nous avions commencé, par J. Baudrillard
: dans un livre plus ancien, il invitait à changer de
regard pour trouver le salut, au sein de l’univers « universel »
et impersonnel qui nous est donné chaque jour. Ce qu’il
proposait en terminant, voici trente ans, c’est
…Une révolution qui libérerait non pas les objets et leur valeur,
mais la relation d’échange elle-même, mais la réciprocité
d’une parole que partout aujourd’hui le terrorisme de la valeur
écrase 3 .
Il faudrait sans doute passer du « y-a pas photo » à la simple
photo du « y-a pas ».
1
Le Paroxyste indifférent, Grasset, 1997, Livre 2, chapitre 2, « La photo, c’est très
beau, mais il ne faut pas le dire », p. 164.
2
Sous-titre à son livre Image, Icône, Économie, Seuil, 1996.
3
J. Baudrillard, Pour une Critique de l’économie politique du signe, Gallimard,
Les Essais, CLVIII, 1976.
23

LNA#44 / à lire
Le chaos
Ivar Ekeland
Le chaos est une théorie mathématique qui permet de décrire
des systèmes instables comme les mouvements des planètes
et les variations météorologiques.
Mais le calcul des trajectoires d’un système chaotique est-il
possible ? La réponse à cette question nous conduit à nous
interroger sur le rapport entre mathématiques et ordinateurs
et, plus généralement, sur la place
des mathématiques dans les sciences.
Comme les théories sont désormais trop
complexes pour que l’on puisse faire les
calculs à la main, l’ordinateur est devenu
un intermédiaire obligé entre
le modèle mathématique et
la réalité physique qu’il prétend
décrire. Ce que montre la théorie
du chaos, c’est que même les
calculs effectués par ordinateur
sont sujets à caution. L’ordinateur
change les conditions de
la recherche scientifique, mais
pour l’utiliser à bon escient,
il faut être conscient de ses limites.
Cet ouvrage est paru, dans une première version,
en 1995, dans la collection « Dominos » de Flammarion.
Cette nouvelle version est mise à jour et
augmentée d’un chapitre : « Comment construire
notre propre petit chaos personnel ».
Un vrai défi !
Éditions Le Pommier, collection Poche, 160 p., 2006, 6 E.
Philosophe et mathématicien, Ivar Ekeland a été président
de l’Université Paris-Dauphine de 1989 à 1994. Il est à présent
professeur de mathématiques et d’économie à l’Université
de Colombie Britannique à Vancouver. Son œuvre
scientifique porte sur la dynamique, la géométrie et les problèmes
mathématiques issus de l’économie et de la gestion.
Son œuvre de vulgarisation lui a valu plusieurs récompenses,
dont le prix Jean Rostand et le prix d’Alembert. Il est
membre de l’Académie des Sciences de Norvège, et titulaire
d’une chaire de recherche du Canada.
La vie poétique
de l’inspecteur Morse
Un polar mélancolique
Jean Decottignies
Si, comme on l’a dit, un livre de philosophie demande à
être lu comme une espèce particulière de roman policier,
Colin Dexter nous livre pour sa
part, avec la saga de l’inspecteur
Morse, une œuvre policière qui
pourrait bien intéresser de près la
philosophie. Échappant aux lois
du genre, cultivant délibérément
la vertu d’incongruité, la fable du
célèbre inspecteur met en avant
des appréciations sur l’homme,
la vie, la destinée, voire la rhétorique
et la poétique. Une sorte de
contre-texte critique accompagne
la narration, prend en écharpe le
projet policier, dévoyant les protocoles
d’écriture et l’idéologie
fondatrice du genre.
Telle est l’action de l’ironie, ce
sentiment de la limitation qui
ne vise, en l’occurrence, les Holmes et Poirot que pour
montrer la précarité des valeurs de vérité et de justice, et
discréditer les conventions du polar traditionnel. Morse,
inspecteur atypique, illustre ainsi dans son discours et son
comportement la posture hérétique de l’ennemi des dogmes
et des institutions. Il célèbre, en revanche, le « Gai Savoir »
instauré par Nietzsche : voué à la musique et au culte féminin,
c’est « au sein de toute l’incertitude et de la pluralité
merveilleuse de l’existence » que Morse associe à son activité
policière le péché de « délectation morose ».
Prenant en compte ces diverses anomalies, une telle lecture
ne saurait revendiquer d’autre validité que celle d’une fiction
théorique.
ELLUG, Université Stendhal, Grenoble, 2004, 23 E.
Jean Decottignies (1918-2003), professeur émérite à l’université
Charles de Gaulle (Lille III), a consacré l’essentiel de
ses recherches à la littérature des XIX ème et XX ème siècles. La
vie poétique de l’inspecteur Morse, ouvrage a priori peu universitaire
par son objet, se situe résolument dans la lignée de
travaux par lesquels il n’a cessé d’explorer notre modernité.
24

à lire / LNA#44
Deux livres de Jean-Marc Lévy-Leblond
« La vitesse de l’ombre. Aux limites de la science »
et « De la matière (quantique, relativiste, interactive) »
Par Bernard MAITTE,
Professeur d’histoire et d’épistémologie des sciences
Voici deux excellents livres, à lire absolument.
Le premier, La vitesse de l’ombre. Aux limites de
la science 1 est un recueil d’essais, déjà publiés dans différentes
revues, considérablement remaniés et augmentés, dont le
regroupement en un volume fait sens. Jean-Marc Levy-
Leblond nous y parle, avec une plume vive et alerte, pleine
d’humour et d’ironie, des sept couleurs de l’arc-en-ciel, du
volume de l’Enfer, de l’utilisation des lettres de l’alphabet
dans les formules (cabalistiques) de la physique, rapporte
les historiettes qui se content dans les laboratoires, relève
les images qui collent aux grands savants… À cette lecture
« au premier niveau », j’ai pris un vif plaisir. Mais le second
niveau m’a procuré une véritable délectation : c’est que la
stratégie suivie par Jean-Marc Levy-Leblond est claire. Il
explore les marges de la science pour mettre à nu son fonctionnement,
sa portée, ses significations, ses fondements, les
relations qu’elle entretient avec les autres activités humaines.
Cette « critique de science » interroge ce que nous appelons
la « connaissance scientifique ». Elle la montre prendre sens
dans des contextes historiques, philosophiques, politiques
bien précis. Elle incite à réfléchir sur cette science, qui est
parvenue au terme du projet élaboré pour elle par ses « pères
fondateurs » au XVII ème siècle, qui a épuisé le programme
des « Lumières », et se rabat aujourd’hui sur la sombre technoscience.
Mais, en se consacrant presque exclusivement à
la besogne d’apporter des réponses, ne délaisse-t-elle pas ce
qui fait (faisait ?) véritablement sa force et sa pertinence :
poser de nouvelles questions ? Jean-Marc Lévy-Leblond, en
homme de culture qu’il est, nous montre la pensée scientifique
se nourrir aux sources du rêve, de l’imaginaire et de
l’utopie pour modifier le rêve, l’imaginaire et l’utopie. Il
interroge : cette pensée vivante, cette pensée qui porte en
elle sa propre capacité de contestation n’est-elle pas gagnée
par l’ombre ? Une ombre à qui on peut assigner une vitesse
supérieure à celle de la lumière…
Le second livre De la matière (quantique, relativiste, interactive) 2
est la transcription de conférences données dans le cadre du
Collège de la Cité des Sciences et de l’Industrie. Traces écrites
et remaniées d’une réflexion communiquée à un auditoire,
dont le texte prend en compte remarques et questionnements.
Le but poursuivi par Jean-Marc Levy-Leblond est ici
tout autre que dans le précédent ouvrage : il veut expliciter
les conceptions que la physique contemporaine se fait de la
matière. L’auteur le fait en physicien théoricien, en épistémologue,
en pédagogue qu’il est. C’est un truisme de dire que
la physique a vécu au début du XX ème siècle des révolutions.
À une science qui connaissait deux objets, les particules et
les ondes, succède une autre qui n’en distingue plus qu’un
seul, ni onde, ni corpuscule. L’histoire de cette mutation est
connue, contée dans de nombreux ouvrages. Les propriétés
particulières des constituants dits élémentaires de la matière,
leur classification actuelle, leurs interactions supposées fondamentales
sont rapportées dans nombre de livres. Jean-
Marc Levy-Leblond ne nous en parle donc pas, ne développe
ou ne s’appuie sur aucun formalisme mathématique. Son
but est autre : il s’intéresse à l’essence des constituants de la
matière, aux principes de leurs interactions, nous présente
les idées qu’il s’en fait ici et maintenant.
Le parti pris de ce livre est stimulant : c’est qu’en apportant
des idées nouvelles à la physique, les Planck, Einstein, Bohr,
Heisenberg, Schrödinger, De Broglie, Pauli, Born… restaient
marqués par les anciens concepts physiques. Nombre
de problèmes qu’ils ont posés à la physique témoignent des
ponts qu’ils ont jetés entre idées anciennes et nouvelles : la
dualité onde-particule, le principe d’incertitude, le principe
d’exclusion, l’anti-matière… Mais ces notions sont encore
ancrées dans l’esprit de bien des physiciens, persistent dans
l’enseignement et la communication de la nouvelle physique,
parasitent la compréhension des représentations que nous
pouvons accrocher à la matière, mettent un masque devant
celles-ci (un autre masque étant le formalisme). Point de
tout cela chez Jean-Marc Levy-Leblond, mais une présentation
claire, limpide, stimulante des idées actuelles, l’introduction
de mots nouveaux (quanton) pour désigner des
objets nouveaux, une réflexion sur ce que sont ces objets,
sur ce que deviennent la masse, l’énergie, les lois de conservation,
les processus de transformation, les interactions,
l’élémentaire… dans une conception épurée de toutes les
scories accumulées par l’histoire.
Nul physicien, nul professeur de physique, nul honnête
homme ne doit ignorer les pages que nous propose Jean-
Marc Levy-Leblond dans ce bel ouvrage.
1
Jean-Marc Levy-Leblond, La vitesse de l’ombre. Aux limites de la science,
Paris, Seuil, Science ouverte, 2006.
2
Jean-Marc Levy-Leblond, De la matière (quantique, relativiste, interactive) Paris,
Seuil, Traces écrites, 2006.
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LNA#44 / l'art et la manière : rubrique dirigée par Corinne Melin
Situation contemporaine : du mode brouillon
Par Eric LANIOL 1
Artiste, maître de conférences en arts plastiques
à l’Université Marc Bloch, Strasbourg
Paul Pouvreau
Sans titre (série : scènes de ménage)
19949 photos n & b montées sur panneau
60 x 80 chaque
collection frac limousin
1
Eric Laniol, Logiques de
l’élémentaire (le dérisoire
dans les pratiques contemporaines),
collection Ars,
L’Harmattan, Paris, 2004.
2
Pascal Rousseau,
Fabrice Hybert, Hazan,
1999, p. 10.
3
Fabrice Hybert,
« Entretien avec Jean-Yves
Jouannais », Art Press
n°180, mai 1993, p. 38.
4
Thomas Hirschhorn,
« Le pari de la faiblesse »,
Art Press n°195, octobre 1994.
Nous avons proposé à Eric Laniol de publier la première partie de son
ouvrage, Logiques de l’élémentaire (le dérisoire dans les pratiques contemporaines).
L’auteur s’essaie à un hypothétique recoupement autour de la notion
du dérisoire et des pratiques désublimées, en prenant acte de la situation
plurielle du champ artistique contemporain (Claude Closky, Thomas
Hirschhorn, Paul Pouvreau, Beat Streuli, Roman Signer…). Ce compendium
des postures mineures éclaircit les postulats qui originent cette logique
de l’élémentaire.
On pourrait avancer que la multiplication des supports et des interprétations,
d’une part, et la (con)fusion du mode de visibilité de l’œuvre avec
le réel, d’autre part, ont relégué au rang de fétichisme tout effet de distinction
entre les genres, les gestes, les postures.
Un état général de la création actuelle serait alors a priori perceptible comme
désordre, comme culture du brouillon.
Le terme de brouillon ne serait pas seulement à entendre comme articulation
classique du peu vers l’achèvement, mais bien davantage comme une attitude
indéterminée visant le croisement des pratiques, des postulats, des domaines
spécifiques.
Le mot de brouillon permettrait en outre de ne pas dissimuler l’embarras lié
à une telle attitude, ni la déception qu’il ne manque pas de provoquer – pauvreté
des moyens, mélanges arbitraires, indifférenciation, etc.
D’une certaine manière, toute pratique brouillonne entretient le doute par
une implication variable de la part de l’artiste (attitudes paradoxales, nourries
quelquefois autant de culture que de dilettantisme) comme de la part de l’objet
exposé – quel est, en effet, le degré de visibilité d’une profusion d’informations ?
Toute tentative brouillonne ne se solde-t-elle pas nécessairement par une frustration ou, à tout le
moins, par une précarité – de l’objet comme de la pensée ?
Certains artistes revendiquent pleinement cette incertitude, faisant émerger dans la multiplicité des
« raisonnements plausibles : des raisonnements non rigoureux menant à des conclusions valides, mais
précaires » 2 .
On pourrait supposer qu’un versant conséquent de l’art contemporain exposerait en apparence du
« fini », qui ne serait en fait qu’un vaste ensemble de brouillons – comme autant d’hypothèses :
en somme, tous les déchets possibles de cette virtuelle finitude. L’exploitation de médiums divers
utilisés en commun, rassemblés, configurés accroîtrait bien entendu cette tendance, ainsi que l’accrochage
souvent proliférant.
Dans ce sens, l’artiste peut apparaître comme un brouilleur, c’est-à-dire un producteur de désordre
(à commencer par le remue-ménage de sa propre pratique) : « La création nécessite une digestion sans
cesse renouvelée des données » 3 .
Ou encore, il peut revendiquer une forme de perturbation, voire d’inadéquation dans la présentation
comme dans la réception de son activité : « Je veux aussi faire quelque chose de non-propre, de
sale, de non-protégé » 4 .
Il n’est sans doute pas hasardeux d’évoquer le terme de brouillon dans une ère contemporaine sommée
en permanence de justifier de sa qualité d’art.
26

l'art et la manière : rubrique dirigée par Corinne Melin / LNA#44
Chaque manifestation, me semble-t-il, témoigne de cette assignation implicite – instaurer à chaque
nouvelle tentative l’idée d’art, l’idée que c’est de l’art – dans ses moyens comme dans son exploitation
de l’espace. En outre, critiques et institutions se joignent à la parade de cette curieuse ordonnance
: l’établissement d’une valeur proprement artistique.
Toute mise en présence semble préfigurée par ce postulat : les brouillons, notes, détours, échecs sont
largement ouverts aux yeux du public afin de prouver son bon droit, afin de rendre légitime son
exposition... La mise à jour des procès de création (projets, carnets, patrons, etc.) est le recours le
plus courant à ce type spécifique d’exigence ; la raison actuelle de l’art serait-elle de placer un simple
miroir sur ses déambulations pour prouver sa bonne foi ?
L’art contemporain ne va sans aucun doute pas de soi, mais les supports justificateurs dont il fait
souvent étalage perturbent le regard imprudent : s’agit-il d’une véritable réflexion sur l’état de prémisse
– ou n’est-ce qu’un leurre destiné à fonder sa présence, autrement dit à se dégager de toute
responsabilité ?
Il est vrai que la situation particulière de cette fin de siècle autorise tous les écarts ; il est juste aussi
de reconnaître que la période contemporaine atteste d’un singulier moment d’incertitude et de
contradiction : comment, en effet, à la fois écarter le précepte moderniste de progrès, tout en refusant
la régression dans la tradition ?
Comment justifier son être-là tout en s’infiltrant dans les données historiques fluctuantes du réel ?
Comment quitter tout en restant visible « le versant de la communication et de l’appropriation de
l’image » 5 ?
Enfin, concrètement, comment conjuguer éclectisme et visibilité ?
Ce sont ces interrogations qui semblent précéder l’évocation d’un mode brouillon, ce dernier semblant
aussi bien autoriser que répondre à ces questionnements : paradoxe d’une formule qui ne se
veut pas une méthode, à la fois indécise et justifiée. Cette ambivalence se retrouve jusqu’aux titres
mêmes des pièces contemporaines : le « Programme d’entreprise indéterminé » est un projet sans
finalité avouée... 6 .
Cet état contradictoire de brouillon relativise en quelque sorte la production des œuvres : en présentant
les procédures, les erreurs, les associations, abandons et dérives, nous ne jugeons plus un objet
spécifique mais une trajectoire irrégulière.
Mais alors sommes-nous encore dans une possibilité de jugement ? Ne sommes-nous pas dans l’incapacité
de mesurer une telle somme d’écarts ?
Comme le souligne Ciryl Jarton, on a plus « affaire à de l’action qu’à des objets : action de narrer,
de mettre en perspective, de s’auto-critiquer, de juger, de rire de soi » 7 . Le problème est que ces gestes
particuliers ne sont plus observés dans leur singularité, ils sont égalisés dans leur visée. Leur combinaison
n’entretient-elle pas plus souvent la confusion qu’une réelle projection ?
Ce n’est plus vraiment selon des critères extérieurs (idéologiques, esthétiques) que nous pouvons
estimer ces œuvres, mais à la seule lumière d’une conduite instauratrice, d’une dynamique des propositions
– instaurer des Fictions chez Patrick Corillon, des Programmes indéterminés chez Fabrice
Hybert, de la débâcle chez Fischli & Weiss, du non-sens chez Claude Closky, etc.
Cette énergie de la tentative semble le plus souvent se développer par répercussion, rebond, multiplication
: « Les systèmes arborescents, qui caractérisent les réseaux, influencent largement le mode
de travail des artistes contemporains, amenant la fin des styles individuels identifiables au profit d’une
multiplicité organisée de propositions esthétiques » 8 .
À devoir proposer d’un même élan l’idée d’art, son espace et ses enjeux, l’artiste contemporain non
seulement brouille les chronologies et autres genres établis, mais invoque surtout le mouvement,
l’action spontanée comme seule cause de son activité. Confrontés à ce mouvement discontinu et
prolifique, nous ne pouvons entrer dans l’œuvre que par effraction – nous ne percevons jamais que
des fragments...
C’est dans cette mesure que l’on a pu évoquer une forme de « décept » 9 , une tromperie – tant la
vue de ces modes multiples exposés exclue l’idée même d’aboutissement – pourquoi exposer ces choses
non-faites ?, entend-on couramment dans les galeries contemporaines...
Ce qui nous est montré n’est jamais qu’un premier feuilletage, une ébauche : il faut y voir une pers-
5
Jean-Charles Masséra,
Amour, gloire et CAC 40,
P.O.L éditeur, Paris, p. 236.
6
Fabrice Hybert,
Programme d’entreprise
indéterminé, La salle blanche,
Musée des Beaux-Arts de
Nantes, 1993.
7
Cyril Jarton, « L’art en
train de se faire », Art Press
n° 222, mars 1997, p. 29.
8
Nicolas Bourriaud,
« Le réalisme opératoire »,
entretien avec B. Weil,
Parachute n° 85, mars
1997, p. 9.
9
Anne Cauquelin,
La déception et Le décept, in
Petit traité d’art contemporain,
Ed. du Seuil, 1996,
pp. 106-108.
27

LNA#44 / l'art et la manière : rubrique dirigée par Corinne Melin
pective ouverte, un catalogue de propositions à l’usage des spectateurs, un ensemble
d’informations laissées volontairement indépendantes (sans limitation d’aucune autorité
– du moins en apparence...). On peut alors admettre avec Kostas Axelos que l’art
est devenu « une activité ni directement productive, ni techniquement organisée » 10 .
On trouve là curieusement quelque chose de la définition même du brouillon, car ce
dernier ne produit pas directement du sens, et n’applique pas non plus de manière
ostensible ses moyens d’organisation.
Le brouillon contemporain serait bien un terme possible pour ce double effet d’action
instauratrice et d’interrogation ouverte, pour cette posture spécifique qui allie dérive
et engagement, principes d’incertitudes et relevés prolifiques.
L’art peut aujourd’hui s’entendre comme « le terme générique d’un principe d’articulation
» 11 : ce qui est à voir est une amorce, un éparpillement, une somme variable de
possibles.
Ces devenirs nombreux entretiennent in fine une forme de mythologie de la promesse,
sans jamais vraiment chercher à concrétiser cette dernière... C’est que le brouillon est
bien l’œuvre elle-même, ou encore que « le différé de l’événement devient l’événement
lui-même » 12 .
Toute tentative, toute ébauche de pratique est montrée au titre de travail fini, ce qui a
pour effet d’autoriser un constant effet de report : l’annonce d’une exposition devient
par là-même l’exposition (cf. Le combat de Philippe Perrin à l’ELAC, Lyon, 1993) 13 .
La confusion volontaire entre la promesse et l’achèvement participe pleinement de ce
que l’on pourrait qualifier de culture du brouillon. Ce qui est exhibé, recherché, avoué
n’est que préambule ; ce qui est écarté est le déterminé, le circonscrit, en d’autres termes
ce qui constituait traditionnellement le label de qualités artistiques.
Christine Crozat
seconde récolte 1996
savons usagés
10
Kostas Axelos, cité par
N. Bourriaud, « Un art de
réalisateurs », Art Press
n°147, mai 1990, p. 48.
11
Nicolas Bourriaud,
op.cit., p. 48.
12
Nicolas Bourriaud,
op. cit., p. 50.
13
D’ailleurs, on ne compte
plus depuis les annonces
faites œuvres, voir à ce
sujet (entre autres) : Eric
Mangion, « L’effet bandeannonce
», in Art Press
spécial « Ecosystèmes du
monde de l’art », n°22,
2001, pp. 34-38.
14
Pascal Rousseau,
Fabrice Hybert, Hazan,
1999, p. 10.
15
Pascal Rousseau,
op. cit., p. 11.
16
Pierre Restany,
« Nouvelles orientations de
l’art », in Mémoire des arts
n° 7, mai-juin 1997, p. 4.
Afin de promouvoir une pensée mobile et ouverte, Fabrice Hybert s’inspire, par exemple, des états
de non-vigilance du maçon ou de l’éplucheur de pommes de terre, états procurés par la mécanique
circonscrite de leur activité : « (...) Derrière la nonchalance répétitive de leur activité, ils constituent le
modèle d’un suspens créatif entre l’action et l’intention, donnant libre cours au désir de transformation
du monde » 14 .
On voit ainsi se multiplier des pratiques brouillonnes en ce sens qu’elles s’esquissent sur une certaine
médiocrité, qu’elles prennent parti pour le peu, l’insuffisant, voire le stérile...
Ces activités dérisoires renvoient directement à l’incertitude brouillonne qui est la nôtre en tant que
regardeur : c’est pourquoi il paraît utile de développer plus avant un inventaire de ces postures
mineures afin d’éclairer les postulats autant que les articulations qui originent ce souci de l’aporie.
On remarquera alors que cette tendance à la banalité n’est peut-être que le versant apparent d’une
volonté dissimulée de se tourner vers l’échange, vers une dimension d’interactivité authentique et
non pas technologique, autrement dit un exercice de proximité : « (...) coller à l’imprévisibilité des
phénomènes et des besoins [à l’aide d’une] pensée vagabonde dépourvue d’orientation préétablie » 15 .
Cette absence d’orientation entraîne avec elle l’esquisse de « zones d’espace-temps, d’interstices de la
vie courante où l’expression spontanée de la normalité existentielle s’opère de façon plus évidente, plus
aisée » 16 .
Les interstices, justement, sont bien des synonymes de brouillons, c’est-à-dire des propositions insuffisantes
pour s’ériger en produits finis : nous sommes bien en présence d’une situation réservée,
indéterminée, dérisoire, mais paradoxalement ouverte. Cette dernière fait-elle fatalement référence
à la situation historique générale actuelle ?
Et si oui, s’agit-il d’opérer sur le mode brouillon afin de tenter de résister au formatage des consciences
et des comportements ? La pratique dérisoire peut-elle espérer densifier – voire réinventer – la
subjectivité ?
Telles sont quelques-unes des interrogations qui président à notre inventaire, lequel restera forcément
partial et non exhaustif, la liste des plasticiens attachés au dérisoire étant, comme le présent
lui-même, constamment renouvelée et renouvelable.
28

libres propos / LNA#44
Les providentialismes et la science
Par Guillaume LECOINTRE
Professeur au Muséum National d’Histoire Naturelle, Paris
Le providentialisme postule l’action d’un créateur à l’origine
de ce qui existe. Les moyens d’action du créateur
peuvent prendre une foule de formes, dessinant ainsi les
contours de confessions, de théologies ou de lobbies politiques
s’exposant publiquement. Nous ne parlerons pas ici
du providentialisme proprement théologique, qui consiste à
englober, à surplomber la démarche scientifique tout en lui
reconnaissant son autonomie. Nous ne parlerons que des
providentialismes intrusifs ; ceux qui entendent coloniser
les méthodes scientifiques.
L’époque du créationnisme négateur
Le créationnisme est intrusif dès lors qu’il contredit activement
et récuse les résultats de la science. Le créationnisme
négateur s’exprime publiquement aux Etats-Unis
d’Amérique des années 1920 où baptistes et presbytériens
provoquent des démissions forcées de professeurs des écoles
et tentent de faire interdire l’enseignement de la théorie
darwinienne de l’évolution. Leur tentative réussit dans le
Tennessee. C’est dans cette ambiance qu’a lieu le fameux
procès de Thomas Scopes à Dayton en 1925 et que se forgent
entre 1935 et 1937 les premières associations et journaux
créationnistes 1 .
Le créationnisme mimétique
Suite à la vague d’annulations des lois anti-évolution dans
les années 1960, les créationnismes changent de stratégie.
Au lieu de contrer la science, ils vont la mimer. En 1969,
H. M. Morris, ingénieur, baptiste, fonde la Creation Science
Inc. destinée à publier des livres et donner un véritable
point de départ du créationnisme dit « scientifique ». En
1970, Morris et Gish (pharmacologues) fondent le Creation
Science Research Center et essaiment en Australie et en
Nouvelle Zélande. Il s’agit de prouver scientifiquement la
littéralité du texte sacré, à l’aide de fraudes s’il le faut. En
1978, ils écrivent : « Vendez de la science… Qui peut objecter
à l’enseignement de plus de science ? N’utilisez pas le mot
‘créationnisme’. Parlez de science ». En 1981, l’Arkansas et la
Louisiane adoptent le « balanced treatment » dans l’enseignement,
qui consiste à traiter dans les programmes à part
égale théorie darwinienne de l’évolution et création. Suite
au fameux procès de Little Rock, la loi de l’Arkansas est
jugée anti-constitutionnelle en 1982 ; de même pour celle
de Louisiane en 1985. En 1987, la cour suprême des Etats-
Unis confirme ces jugements condamnant l’enseignement
du créationnisme scientifique. Dans les années 1980, Morris
et Gish essaiment en Afrique du Sud, en Suisse et en
Suède, au Brésil, en Bolivie, au Nigeria, aux Philippines…
Ici ou là ressurgiront des affaires ponctuelles, comme l’enseignement
de l’évolution rendu facultatif dans l’Etat du
Kansas entre 1999 et 2000, mais il est clair qu’ils doivent
désormais changer de stratégie.
Le créationnisme raffiné
Dès le début des années 1990, P. Johnson, juriste, élabore
la notion d’ « Intelligent Design » (ID) à partir de la vieille
analogie du théologien anglican William Paley et la présente
comme théorie scientifique. De quoi s’agit-il ? On
trouve une montre au sol. On constate que chaque pièce
de la montre possède une forme remarquablement adaptée
à la fonction qu’elle remplit. On en infère l’existence d’un
horloger concepteur de la montre, à l’origine de cette merveilleuse
adéquation. Le raisonnement n’est qu’une analogie.
L’ID observe la complexité des organes, des fonctions, leurs
adéquations dans la Nature et en appellent à un Designer au
sein même de ce qu’ils appellent une démarche scientifique 2 .
Sur le plan épistémologique, il s’agit en fait d’un retour antérieur
au XVIII ème siècle. De l’aveu même de ses membres,
le but de l’organisation est politique 3 ou plus benoîtement
de « moraliser » la science. Pour le Discovery Institute, think
tank conservateur américain promoteur de l’Intelligent Design,
l’ID est conçu pour faire passer pour scientifique un
créationnisme dont on tait le nom afin qu’il parvienne dans
les programmes scolaires. Il est également conçu pour qu’il
soit scientifiquement justifié de penser que toute personne
qui utilise ses organes non conformément aux fonctions que
le Grand Concepteur (designer) lui a assignées se comporte
en décalage de ce dessein. Tout homme de loi serait donc
scientifiquement soutenu de légiférer contre l’avortement
ou l’homosexualité. Il s’agit donc d’un véritable scientisme
métaphysique et politique. En décembre 2005, l’ID est jugé
au procès de Dover comme religion et non comme science
et son enseignement est déclaré anticonstitutionnel. Les résurgences
des créationnismes peuvent être analysées comme
des moyens d’action des partis politiques conservateurs
américains, lorsqu’ils se sentent encouragés par leur président,
par exemple en 1981 suite aux déclarations publiques
de Ronald Reagan en faveur « d’Adam et Eve » et, en 2005,
suite aux déclarations de George Bush. Dans le continuum
idéologique anti-Darwin, anti-avortement et anti-gay, la
théorie darwinienne de l’évolution est rendue responsable
de tous les malheurs moraux, économiques et sociaux.
29

LNA#44 / libres propos
À noter : un autre libre propos
contre la montée du créationnisme
dans le prochain numéro des
Nouvelles d’Archimède.
Le providentialisme dans les sciences
Qu’il s’agisse de l’ID aux Etats-Unis ou de l’Université
Interdisciplinaire de Paris 4 en France, le providentialisme
propose d’incorporer des éléments de spiritualité dans la
démarche scientifique, soit comme source d’hypothèses
à tester, soit comme éléments de preuve. Pourquoi cela ?
Parce qu’on reproche à la science d’être immorale ; et on
entend réintroduire la providence dans la mécanique des
sciences pour la moraliser ; pour qu’elle s’imprègne de valeurs.
La communication providentialiste est assez bien
rôdée et, sans que nous ne nous en apercevions, imprègne
les plus généralistes de nos media. L’argument est fallacieux
pour plusieurs raisons. Premièrement, on fait comme si le
recours à la providence avait le monopole de la morale et
des valeurs. Inutile de dire que cette position est très discutable
; il n’y a qu’à se pencher sur l’Histoire des solidarités.
Deuxièmement, on confond deux niveaux, d’une part le
cœur méthodologique des sciences (en quelque sorte son
moteur), le « comment on démontre », qui est amoral et non
pas immoral, et d’autre part le contrôle social de la science
(le volant). Tout se passe comme si, parce que la voiture ne
se dirige pas où l’on souhaite, il fallait spiritualiser le moteur
au lieu de spiritualiser le volant. À nous, citoyens, de
nous emparer du volant – à quoi voulons-nous utiliser notre
science ? – mais laissons la logique et les méthodes scientifiques
tranquilles ! Mais le providentialisme commet d’autres
tours de passe-passe. Il identifie les scientifiques conscients
de la condition méthodologiquement matérialiste 2 de la
science tantôt comme des « idéologues », tantôt comme des
« scientistes », tantôt comme des « militants ». Bien entendu,
le militant (comme l’idéologue) est implicitement disqualifié
puisqu’il est soupçonné de plier les faits aux besoins
de sa cause. L’article du Monde paru le 2 septembre 2006 est
exemplaire à ce titre. Le journaliste Michel Alberganti analyse
le mouvement providentialiste français nommé « Université
Interdisciplinaire de Paris » et malmène quelque peu
son initiateur et secrétaire général Jean Staune, avec raison.
Mais c’est pour réduire ensuite le propos de la majorité des
scientifiques à quelques slogans dont il dit que ce sont ceux
de « militants ». Surtout, c’est pour donner amplement la
parole à Pierre Perrier, autre membre de l’UIP, qui prône le
retour des valeurs dans les sciences, qu’Alberganti identifie à
l’éthique. En fait, la grande majorité des scientifiques n’utilisent
pas de valeurs dans le cours des démonstrations ni ne
démontrent le bien fondé de valeurs. Même si certains ont
pu le faire dans l’Histoire, ils ont été récusés a posteriori 5 .
Cela n’empêche pas pour autant les scientifiques d’exprimer
ou de se plier à des valeurs au niveau du contrôle social de
la science, par exemple lorsqu’un biologiste signe une charte
contre la souffrance animale alors que l’anesthésie d’un animal
ne sert pas en soi à l’expérience. L’article du Monde fait
comme si les scientifiques, conscients du matérialisme de
leurs méthodes, niaient l’éthique, et reproduit ainsi la manipulation
des providentialistes. On peut penser que ce n’est
qu’un exemple. En fait, c’est l’ambiance d’une époque.
Où est le scientisme ?
Pour finir, il va sans dire que la science n’est pas faite méthodologiquement
pour valider activement ce qu’il faut faire
dans le champ moral, religieux ou politique. Les citoyens
peuvent peut-être s’emparer de quelques connaissances objectives
pour décider entre eux du bien fondé des règles de
leur vie commune ; mais en aucun cas ces connaissances
n’ont été démontrées à dessein. L’ Intelligent Design commet
à ce titre une entorse extrêmement dangereuse à l’intime
neutralité de la science vis-à-vis du moral et du politique.
Un scientisme naïf, précisément parce qu’il est ignorant des
limites méthodologiques de la science, consiste à assigner
à la science des tâches pour lesquelles elle n’est pas faite :
répondre sur l’existence de Dieu, ou valider des postures
politiques. Parce qu’il croit que la science doit avoir réponse
à tout et tout de suite, la rejette dès qu’elle ne répond pas à
une question ou dès qu’elle change son interprétation sur tel
ou tel fait. Ou bien il convoque la providence pour combler
ce qui est vécu comme une insupportable lacune. Nous ne
sommes pas éduqués à laisser temporairement de l’inexpliqué
dans notre représentation du monde. La science n’explique
pas tout (sinon elle n’aurait plus de travail !), elle a pour
vœu de tout expliquer potentiellement, et selon ses propres
méthodes, ce qui est différent. Les « trous » dans nos
connaissances ne sont pas des justifications pour la religion
ou le rejet des sciences, mais une zone de travail à investir.
1
Voir Pour Darwin sous la Direction de Patrick Tort (1997), Presses Universitaires
de France. Voir aussi L’Amérique entre la Bible et Darwin de Dominique Lecourt
(1992), Presses Universitaires de France.
2
Voir Les matérialismes (et leurs détracteurs) de Jean Dubessy, Guillaume Lecointre
et Marc Silberstein (2004) chez Syllepse, Paris.
3
Voir le dossier du Nouvel Observateur sur l’Intelligent Design La bible contre
Darwin, Hors-Série n° 61, décembre 2005-Janvier 2006.
4
Voir Intrusions spiritualistes et impostures intellectuelles en sciences de Jean
Dubessy et Guillaume Lecointre, (2001) chez Syllepse, Paris.
5
Voir La malmesure de l’Homme de Stephen Jay Gould.
30

au programme / réflexion-débat / LNA#44
Cycle La justice
Octobre 2006 – mai 2007
u La justice dans la philosophie du droit
Mardi 16 janvier à 18h30
Par Bernard Bourgeois, Académicien, président de la Société
Française de Philosophie.
La philosophie du droit, comme ensemble normatif imposable
par la contrainte étatique, a traditionnellement centré sur lui sa
justification théorique : l’idéal de justice, et son application ou
administration pratique : l’institution juridictionnelle. La tâche
actuelle de la philosophie n’est-elle pas plutôt de s’interroger
sur les conditions et les limites d’une réinsertion du système
juridico-politique dans la sphère totale de la justice ?
u L’institution judiciaire moderne
Mardi 30 janvier à 18h30
Avec Henri-Charles Egret, Président du Tribunal de Grande
Instance de Lille et Philippe Lemaire, Procureur de la
République de Lille.
u Justice et inquisition
Jeudi 15 mars
18h30 : conférence
20h : projection du film « L’affaire Sofri » (cf. p. 35)
Avec Carlo Ginzburg, Professeur d’histoire moderne à l’Université
de Californie, Los Angeles (UCLA) et Jean-Louis
Comolli, Cinéaste, réalisateur du film « L’affaire Sofri ».
Dans mon livre Le juge et l’historien, j’ai utilisé mon expertise
des procès d’inquisition pour analyser le procès politique
contemporain contre Adriano Sofri et ses amis. Je
partagerai quelques réflexions sur cette double expérience :
le livre, le film.
Carlo Ginzburg
J’aborderai la question de la lecture-interprétation des documents
d’archives des procès d’inquisition et des procédures
contemporaines, lecture qui permet d’interroger des
documents à partir de leurs lacunes, de leurs silences, de
leurs erreurs…
Jean-Louis Comolli
u La machine justice
Mardi 27 mars à 18h30
Par Guy Canivet, Premier Président de la Cour de Cassation,
Paris.
À suivre
u Penser la justice aujourd’hui : justice et démocratie
en contexte pluriculturel
Mardi 15 mai à 18h30
Par Dominique Leydet, Professeure, département de philosophie
à l’Université du Québec, Montréal (UQÀM).
u La difficile institution du juste
Mardi 29 mai à 18h30
Avec Olivier Abel, Professeur de philosophie éthique à la Faculté
Libre de théologie protestante de Paris et Jean-François
Rey, Professeur agrégé de philosophie à l’IUFM de Lille.
JOURNÉE D’ÉTUDES
Justice divine et institutions humaines
Jeudi 12 avril à partir de 9h
Entrée libre sur inscription (formulaire en ligne prochainement :
www.univ-lille1.fr/culture ou disponible à l’Espace Culture)
La loi, qu’elle soit révélée ou instituée, se donne toujours,
même en démocratie, avec une dimension d’extériorité. Elle
me concerne, j’en suis, en tant que citoyen, l’auteur, mais j’en
suis aussi le sujet : j’obéis à la loi. Mais ce que signifie être
sujet de la loi n’a pas le même sens dans la modernité depuis
les Lumières du XVIII ème siècle que dans les Lumières médiévales
(XII ème -XIII ème siècles). Différences tout à fait contemporaines
: nous aurions tort de croire que le politique s’est une
fois pour toutes affranchi du théologique.
Faut-il parler, avec Claude Lefort, d’une « permanence du
théologico-politique » ? De vieilles représentations théocratiques
ne travaillent-elles pas en sous-main les institutions les
plus justes ?
Comment s’articulaient dans les sociétés antiques, puis médiévales,
le Tribunal céleste et la loi civile ? Quel était le pouvoir
des Docteurs de la Loi (Judaïsme, Islam) ?
Jean-François Rey
Remerciements à Youcef Boudjemai, Jean-Marie Breuvart, Alain Cambier, Robert
Gergondey et Jean-François Rey pour leur participation à l’élaboration de ce cycle.
Plus d’informations : www.univ-lille1.fr/culture
Programme détaillé disponible à l’Espace Culture
31

LNA#44 / au programme / réflexion-débat
Cycle
Le mouvement
Octobre 2006 – mai 2007
le mouvement
R e n d e z - v o u s d ’A r c h i m è d e
Octobre 06 > Mai 07
RENDEZ-VOUS D’ARCHIMÈDE
u Le tournant 1900
Mardi 23 janvier à 18h30
Par Xavier Verley, Professeur de philosophie à l’Université
de Toulouse le Mirail.
Il est difficile de séparer la dimension physique de la dimension
métaphysique dans l’étude du mouvement. Les physiciens
ont devancé les philosophes dans leur critique du mécanisme.
Whitehead et Bergson représentent deux pensées philosophiques
qui ont vu que le mouvement ne pouvait se réduire à sa
trajectoire dans l’espace et dans le temps. La force inhérente
au mouvement, non seulement le détermine, mais l’oriente en
fonction d’une visée créatrice qui est la vie. Bergson et Whitehead
voient dans le mouvement un effet d’une réalité qui
s’étend dans l’espace et le temps physique : l’un l’appelle la durée
et l’autre le procès.
u Les mutations sociales
Mardi 13 février à 18h30
Par Robert Castel, Sociologue, directeur d’études à l’EHESS.
Alors que, jusqu’au milieu des années 1970, nous nous représentions
l’avenir sous le signe du progrès social, il est désormais
marqué par l’incertitude et le risque d’une dégradation
de la situation sociale. On peut interpréter cette mutation
comme une sortie du capitalisme industriel qui était parvenu à
établir un certain équilibre entre les intérêts du marché et la
sécurité des travailleurs. Un nouveau régime du capitalisme,
plus agressif, remet en question ces formes de régulations
collectives. La question se pose de savoir s’il sera possible de
maîtriser ce risque de fragmentation de la société.
u Anciens et nouveaux mouvements sociaux :
une fausse antinomie
Mardi 13 mars à 18h30
Par Frédéric Sawicki, Professeur de Science Politique à
l’Université de Lille 2, directeur du Centre d’études et de
recherches administratives, politiques et sociales.
Le terme « mouvement social » reste souvent associé aux
revendications concernant le travail. Mais la notion de
« nouveaux mouvements sociaux » est apparue dans les
années 1970 pour qualifier l’émergence de mobilisations
nouvelles visant des objectifs identitaires et/ou d’accès à
certains droits ou environnementaux. Certains chercheurs
y ont même inclus des mouvements de mode ou culturels.
Nous verrons qu’en pratique anciens et nouveaux mouvements
sociaux sont beaucoup moins opposés qu’il n’y
paraît.
u La technologie en mouvement
Mardi 20 mars à 18h30
Par Bruno Jacomy, Directeur du Centre de conservation
et d’étude des collections, directeur adjoint du Muséum -
Musée des Confluences, Lyon.
D’un côté, la société occidentale a fait des machines l’un des
ressorts majeur de son développement et de ses grandes mutations.
De l’autre, les hommes de la technique ont souvent
puisé leur inspiration dans le monde qui les entoure.
Nous découvrirons ainsi, en trois stations, la quête de
l’homme pour s’approprier le mouvement :
- observer le mouvement : la naissance des instruments
scientifiques, l’avènement de la science
- reproduire le mouvement : le monde des êtres artificiels,
des horloges aux automates
- créer le mouvement : l’apparition des moteurs, à partir
d’un mouvement existant ou d’une absence de mouvement
– ou plutôt d’un mouvement invisible.
À suivre
u Le mouvement du corps humain : du normal au pathologique
Mardi 10 avril à 18h30
Par Henrique Sequeira, Professeur de neurosciences à
l’Université de Lille 1.
L’esthétique du mouvement
Mardi 22 mai 2007 à 18h30
Par Anne Boissière, Professeur de philosophie et d’esthétique
à l’Université de Lille 3.
Remerciements à Rudolf Bkouche, Jean-Marie Breuvart, Alain Cambier, Ahmed
Djebbar, Bruno Duriez, Robert Gergondey, Jacques Lemière, Bernard Maitte et
Henrique Sequeira pour leur participation à l’élaboration de ce cycle.
Plus d’informations : www.univ-lille1.fr/culture
Programme détaillé disponible à l’Espace Culture
32

au programme / réflexion-débat / LNA#44
Cycle
À propos de la science
Octobre 2006 – mai 2007
RENDEZ-VOUS D’ARCHIMÈDE
u Les écoulements de la matière
Mardi 9 janvier à 18h30
Par Etienne Guyon, Directeur honoraire
de l’Ecole Normale Supérieure,
professeur émérite à l’Université Paris
Sud et chercheur au laboratoire PMMH
de l’ESPCI (Paris).
Clepsydres et sabliers illustrent la
parenté entre les écoulements de la
matière et le temps. Les montres molles
de Dali suggèrent, elles aussi, que
même la matière solide n’échappe pas
à la règle : « Tout s’écoule ».
Nous vous invitons à un parcours en
images de cette relation contrôlée par
le temps entre formes et forces. Nous
commencerons par des exemples de
fluides simples caractérisés par une viscosité
indépendante du temps, souvent
relayée par les effets de la convection.
Puis nous rencontrerons la très riche
famille des fluides complexes et les
effets de vieillissement où l’évolution
de structures sous contrainte conduit
à faire intervenir le temps de façon
intrinsèque. Au cours de cette promenade,
nous évoquerons le statut de
l’image en science.
u La cosmologie relativiste d’Einstein
au XXI ème siècle
Mardi 6 février à 18h30
Par Marc Lachièze-Rey, Astrophysicien
et physicien théoricien, directeur
de recherche au CNRS, Centre d’études
de Saclay, CEA.
La cosmologie relativiste résulte directement
de la théorie de la relativité
générale. C’est pourquoi Einstein a pu
l’inaugurer dès 1917, en proposant le
premier modèle d’univers relativiste.
Plus tard, les résultats d’observations
astronomiques ont dévoilé l’immensité
du cosmos, constitué de galaxies, et le
mouvement de fuite apparente de ces
dernières. Il en résulte un tournant de
la cosmologie relativiste, dans les années
1930, qui aboutira aux modèles de big
bang. Je retracerai cette évolution, jusqu’à
l’actualité et la prospective de la
réflexion cosmologique.
u Les formes du créationnisme dit
« scientifique »
Mardi 20 février à 18h30
Par Guillaume Lecointre, Professeur
au Museum National d’Histoire Naturelle
et directeur de l’école doctorale
du MNHN.
L’année 2005 a été celle du retour
médiatique du créationnisme à prétention
scientifique et de son échec juridique
aux Etats-Unis. Nous verrons
que ce phénomène n’est pas nouveau :
il revient régulièrement au cours du
vingtième siècle. Nous examinerons
également, en Europe cette fois-ci, les
formes d’un spiritualisme courtisant
les sciences et ses affinités philosophiques
avec le créationnisme.
u L’éthique en science
Mardi 3 avril à 18h30
Par Jacques Testart, Biologiste, directeur
de recherches à l’Institut national
de la santé et de la recherche médicale
(INSERM), président de la Fondation
Sciences Citoyennes.
Le développement accéléré de la technoscience
place les scientifiques en situation
inédite de responsabilité puisqu’ils
sont les principaux architectes
du monde de demain. Alors l’éthique
ne peut pas se limiter à une spécialité
académique : elle indique à chaque chercheur
ce qu’il est en mesure d’accepter
de son pouvoir de changer le monde,
sans renier sa citoyenneté. Le principal
éclairage pour un tel choix réside dans
les processus démocratiques.
CAFÉS-SCIENCES
u La mondialisation : rapports Nord/
Sud
Jeudi 15 mars à 18h30
Avec Valentine Rugwabiza, Directeur
général adjoint de l’Organisation
Mondiale du Commerce et Gustave
Massiah, Président du Centre de
Recherche de d’Information pour le
Développement (CRID) et ancien
vice-président d’ATTAC.
À suivre
u Le sport : fabrication du corps
Jeudi 10 mai à 18h30
Avec Sébastien Fleuriel, Sociologue -
Maître de conférences, Chargé de mission
SHS programme sport du CNRS et
Philippe Lamblin, Président de la Ligue
Nord-Pas de Calais d’athlétisme.
Remerciements à Rudolf Bkouche, Bruno Duriez et
Bernard Maitte pour leur participation à l’élaboration
de ce cycle.
Plus d’informations : www.univ-lille1.fr/culture
Programme détaillé disponible à l’Espace Culture
33

LNA#44 / au programme / danse
Lundi 15 Janvier 2007
à 12h30
Chorégraphie : Pàl Frenàk *
Danseur : Kristof Varnagy
Durée : 20 minutes
Pénétrer dans l’univers étonnant de Pàl Frenàk en sa quête absolue du langage du corps,
du langage des signes – il est né en Hongrie de parents sourds muets – pénétrer dans un
monde traversé, hanté par l’histoire terrible de son pays, par ses souffrances personnelles. Il passe son
enfance dans les internats de la période de démocratie populaire.
Pénétrer dans les très divers cheminements d’un chorégraphe inspiré du cinéma, des arts plastiques, du body art
et qui tisse sans cesse sa relation à la musique contemporaine.
Et puis découvrir enfin l’univers du danseur en scène, le mystère d’un simple décor, une robe bleue posée au sol
mais qui, par la fascinante magie d’un corps en mouvement, se métamorphose, dans les pulsations extrêmes des
musiques électroniques, en univers aquatique.
La performance sera suivie d’une rencontre avec le danseur.
Les étudiants de l’Université de Lille 1 pourront bénéficier d’une inscription gratuite à un atelier proposé par la compagnie
Lakoma les 15 et 16 janvier de 18h30 à 21h30, à la Rose des Vents à Villeneuve d’Ascq.
Ils pourront également bénéficier d’un tarif spécifique de 7 euros au lieu de 16 euros pour le spectacle Mil et An, nouvelle
création de Pàl Frenàk, présentée à la Rose des Vents du 24 au 26 janvier 2007.
Les places sont à retirer au secrétariat de l’Espace Culture du lundi au jeudi de 9 à 13h et de 14 à 18h.
* Pàl Frenàk est chorégraphe associé à la Rose des Vents depuis deux saisons.
Février à avril 2007
Que vous soyez employés,
étudiants, enseignants, chercheurs,
ingénieurs, vous ne
pouvez résister à la circulation
de l’énergie vitale du corps
et du mouvement.
La compagnie Juha Pekka
Marsalo vous invite à une
expérience exceptionnelle qui
réunit amateurs et danseurs
professionnels, dans
une démarche commune
pour une création chorégraphique
éphémère à l’Espace
Culture de Lille 1.
Juha Pekka Marsalo, après
avoir quitté sa Finlande natale
et mené une carrière d’interprète
de premier plan en
France et en Belgique, avec
Carolyn Carlson et Wim
Vandekeybus, a créé sa propre
compagnie en 2001 avec une
trilogie remarquée, Isa, Oiva
et Shocking ainsi qu’une résidence
au Centre National de
la Danse de Roubaix.
Invitation à manifester vos
désirs d’expression, à écrire
dans l’espace des phrases
« qui ne finissent jamais par
un point mais plutôt trois »,
invitation à faire émerger un
sentiment de débordement
et de vie, un travail basé sur
la motricité fondamentale
comme « accès à l’imaginaire »
et surtout que chacun puisse
trouver son propre langage.
Invitation à une démarche
singulière offerte par l’Espace
Culture de Lille 1, dépasser
la simple consommation du
spectacle vivant pour pénétrer
au cœur d’un exceptionnel
processus créatif.
Ce projet est ouvert à tous
publics.
Pour tout renseignement,
contacter l’Espace Culture au
03 20 43 69 09.
34

au programme / cinéma / LNA#44
Cinéma
L’affaire Sofri
dans le cadre du cycle La justice
Jeudi 15 mars à 20h
Entrée libre
Adriano Sofri
18h30 : conférence Justice et inquisition
Avec Carlo Ginzburg, Ecrivain et historien, professeur d’histoire moderne à l’Université
de Californie, Los Angeles (UCLA) et Jean-Louis Comolli, Cinéaste, réalisateur
du film « L’affaire Sofri », 2001.
20h : projection L’affaire Sofri
De Jean-Louis Comolli, d’après l’ouvrage « Le juge et l’historien » de Carlo Ginzburg.
Avec Carlo Ginzburg (France, 2001, 65’).
L’histoire de ce qu’on appelle « L’affaire Sofri » est d’abord l’histoire d’une erreur judiciaire.
Accusé d’avoir commandité en 1972 le meurtre du commissaire Luigi Calabresi, Adriano
Sofri, qui dirigeait alors le quotidien Lotta continua, est condamné en 1990 à 22 ans de
prison, sur la foi des déclarations d’un « repenti ».
Le film de Jean-Louis Comolli est construit sur la démonstration de l’innocence de Sofri
mais ne s’y résume pas. Il convoque devant sa caméra l’historien Carlo Ginzburg, spécialiste
des procès en sorcellerie du Moyen-âge, auteur d’un livre paru en 1991, Le Juge et
l’historien, où Ginzburg démontait le travail de la justice italienne dans l’affaire Sofri,
en étudiant les minutes des procès comme il l’aurait fait de documents d’archives. Jean-Louis
Comolli dénonce dans ce film « une justice politique où la droite extrême de toujours
règle ses comptes avec l’extrême gauche des années 70 ».
« C’est à Bologne, chez lui,
à l’automne 2000, que j’ai
rencontré Carlo Ginzburg,
historien de la sorcellerie et
de l’Inquisition. J’avais lu,
parmi ses livres, Le Juge et
l’ historien 1 , et j’étais dans
l’idée d’en faire un film. Il y
a ce qu’un homme écrit, ou
peint, compose, filme, et il
y a ce qu’il est quand on est
face à lui. Surprise de découvrir
dans ses trois dimensions
le corps de l’historien. Surprise
également à parcourir
son appartement fait, comme
tous, de pièces successives,
mais toutes, sauf la cuisine,
couvertes de rayonnages et
remplies de livres. Une maison-livre
? Un livre-corps ?
Il suffirait, me dis-je, que
Ginzburg lise des extraits
de son livre (citation, profération,
ressassement) pour
que l’écrit, repassant à l’oral,
devenant revenant, soit représenté
en tant que puissance
d’inscription par le corps
lui-même du lecteur. Qu’estce
que l’historien peut avoir
en commun avec nous, qui
ne le sommes pas ? D’être,
ici et maintenant, celui qui
lit. Cette mise commune a
beaucoup d’importance dans
une démonstration qui veut
contrer les raisonnements
tenus par les juges dans une
instruction et un procès : il
s’agira d’opposer une justesse
– de ton, de propos, d’allure,
d’incarnation – à une justice
jugée faussée. Ginzburg lecteur,
penseur-acteur, déplie
sa pensée sur la scène cinématographique,
mieux : il en
fait un geste, une action, une
marche à travers les bibliothèques,
un mouvement qui
allie la méthode et la fureur.
La rigueur logique du raisonnement
entraîne avec elle
un engagement du corps, la
pensée soutient le corps qui
la porte. Affronter la répétition.
Ce qui revient aussi,
dans ce film, à travers les citations
d’Adriano Sofri et de
Lotta Continua, ce sont ces
années dites « de plomb »,
pour moi plutôt impalpables
sous le voile léger du fantôme
Carlo Ginzburg
de nos peurs. Avec Ginette
Lavigne, monteuse du film,
nous avons choisi dans les
archives des télévisions italiennes
celles qui montraient
Adriano Sofri comme sujet
d’une énonciation active, au
présent, lui aussi combattant
de la parole et de la logique.
Sofri n’est pas un fantôme,
pourtant il en est un. Prisonnier,
il endosse l’héritage
spectral de toute prison ;
archivé dans les rayons des
vidéothèques, il endossait de
surcroît la dimension spectrale
de tout être filmé. L’urgent
était donc de le faire revenir à
nous, ici et maintenant, présent
bien qu’absent dans un
dialogue imaginaire avec le
très présent Ginzburg. Il est
de l’essence du cinéma d’enfermer
le corps filmé dans un
cadre, mais tout autant de lui
rendre la liberté à travers un
montage. »
Jean-Louis Comolli
Extrait de l’ouvrage
Voir et pouvoir, 2003.
1
Il giudice et lo storico, traduction
française Le juge et l’historien, Verdier,
1997.
35

LNA#44 / au programme / concert
Concert Garth Knox violon alto
Mercredi 31 janvier à 19h
Concert gratuit sur retrait préalable des places
Dans le cadre du Festival Muzzix #7
Avec le Crime et Circum
Le Crime et Circum présentent
Muzzix #7
Festival de Jazz, Improvisation et Musiques Expérimentales
Du 12 au 31 janvier 2007
12 janvier / 20h / la Malterie : Li Ping Ting, Laurent
Rigaut, Laurence Medori, performance
19 janvier / 20h30 / la Malterie : poetry is music / sound
is poetry (poésie expérimentale, poésie rock, poésie sonique)
Avec l’association Trame Ouest
24 janvier / 20h30 / le Grand Mix : La Pieuvre • Limousine
& Fred Poulet
25 janvier / 20h30 / la Malterie : Cruz/Orins/Ternoy •
Agnel/Lazro/Nick/Noetinger
26 janvier / 20h30 / la Malterie : Certain Ants •
Trio Accordéons • Electric Cue & Jean-Marc Montera
27 janvier / 20h30 / la Malterie : Cucumber /W • Tetsu
Saitoh solo • Call the Mexicans !
28 janvier / 17h / la Malterie : Happy House invite
Geoffroy de Masure et Thomas de Pourquery pour un
goûter d’anniversaire…
30 janvier / 20h30 / L’Univers : Soirée musique et
cinéma programmée par Séance tenante
20 et 21 janvier / la Malterie : Atelier d’improvisation
avec Jean-Luc Guionnet (15 participants – musiciens)
Tarifs
Pass Muzzix : 24 e (entrée à toutes les manifestations)
Soirée (sauf le 12, le 30 et le 31) : 5 e (réduit), 7 e (plein)
12 janvier : gratuit (adhésion à la Malterie obligatoire – 2 e)
30 janvier (l’Univers) : 3 e
31 janvier (Espace Culture) : gratuit (sur réservation)
Inscription atelier Jean-Luc Guionnet : 15 e (20 et 21
janvier – 15 places maximum)
Renseignements et réservations :
Muzzix – 03 20 35 01 72 – http://www.muzzix.info
La Malterie, 42 rue Kuhlmann à Lille
Le Grand Mix, 5 place Notre Dame à Tourcoing
L’Univers, 16 rue Danton à Lille
Garth Knox, altiste explorateur d’origines écossaise et irlandaise, compte
actuellement parmi les musiciens les plus recherchés sur la scène internationale.
Il déploie sa virtuosité dans des domaines très variés, depuis les musiques
médiévales et baroques jusqu’au répertoire contemporain et l’improvisation, en
passant par la musique traditionnelle.
Après ses études au Royal College of Music à Londres, Garth Knox devient membre
de l’English Chamber Orchestra, petite formation sans chef qui lui permet de
travailler avec des solistes tels que Daniel Baremboim, Pincas Zukerman, Itzak
Perlman ou James Galway.
Sur l’invitation de Pierre Boulez, Garth Knox devient membre de l’Ensemble
InterContemporain à Paris en 1983, où il crée de nombreuses œuvres en soliste et
en musique de chambre (Boulez, Xenakis, Donatoni etc.).
De 1990 à 1997, Garth Knox est l’altiste du prestigieux Quatuor Arditti, avec
lequel il fait plusieurs fois le tour du monde, il collabore avec la plupart des grands
compositeurs du moment : Ligeti, Kurtag, Berio ou encore Stockhausen.
Installé à Paris depuis 1998, il multiplie ses activités dans différents domaines
artistiques. Il se produit en duo avec Kim Kashkashian (alto), Pascal Gallois (basson)
et Frédéric Stochl (contrebasse) et collabore avec des chorégraphes.
Avec la viole d’amour, il explore le répertoire baroque et suscite un nouveau
répertoire pour cet instrument insolite. En improvisateur, il joue avec Dominique
Pifarely, Bruno Chevillon, Benat Achiary, Steve Lacy, Scanner...
Son dernier disque, un récital de pièces pour alto seul (Ligeti, Kurtag, Sciarrino,
Dusapin, Berio, Dillon), sorti chez Naïve (MO 782082), a gagné le prestigieux
Deutsche Schallplatte Preis.
Au programme :
György Ligeti : Sonate pour alto
Salvatore Sciarrino : 3 notturni brillanti
Marin Marais : Folies for viola d’amore
Olga Neuwirth : Risonanze for viola d’amore
Garth Knox : Viola Spaces
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au programme / concert / LNA#44
Daunik Lazro © emouvance
Raymond Boni © Agata Lopko
Concert Trio Lazro, Boni, Rogers (F/UK)
Mercredi 14 mars à 19h
Concert gratuit sur retrait préalable des places
Avec le Crime et Circum
Daunik Lazro : saxophone alto et baryton
Raymond Boni : guitare
Paul Rogers : contrebasse
Trois musiciens créateurs, figures de la musique improvisée européenne, pour qui la virtuosité n’est qu’un outil,
jamais la cible. Trois voix singulières et remarquables par leur constance depuis 30 ans, au travers de leurs expériences
les plus variées – jazz, improvisation libre, free-rock et autres aventures pas toujours aisément étiquetables
– en solo ou au sein de formations et de rencontres fabuleuses.
Créée en 2002, la musique du trio respire l’envie de jouer, de donner des émotions. Un trio jeune, « avec une
énergie à fleur de peau et ce qu’il y a d’indéfinissable après… », témoigne Daunik Lazro.
Les phrases acérées, au lyrisme exacerbé, s’enroulant en spirales répétitives de Daunik Lazro, les vertigineuses
accélérations flamencas s’épanouissant en une pluie de notes irisées de Raymond Boni, les courses folles des
doigts de Paul Rogers sur sa contrebasse se fondent en une musique éruptive et parfaitement maîtrisée.
Une rencontre au sommet qui promet des jaillissements fulgurants de beautés ardentes et d’émotions
indéfinissables.
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LNA#44 / au programme / exposition
Mécanique Poétique
Exposition collective d’art contemporain
Cycle Le Mouvement 1 er accrochage
1
À la chaîne (1998-2005)
Daniel Depoutot
Chaîne de transmission, matériaux divers
et moteur électrique, 180 x 200 x 120 cm
Photo © Klaus Stöber
2
Paysage sonore
Piet.sO et Peter Keene 2005
Circuit interactif, performance collective
Photo © Rolan Ménégon
3
Raoul Hausmann revisited
Peter Keene 2004
Installation avec source sonore, synthétiseurs
analogiques. Appareils de projections, capteurs
photomultiplicateurs, haut-parleurs
Dimensions variables
Photo © Rolan Ménégon
4
Biosphère
Piet.sO et Peter Keene 2005
Installation biosonore
Photo © Rolan Ménégon
5
Hypnotiseur
Peter Keene 2004
Source sonore, disque aluminium, diodes
lumineuses, moteur d’asservissement, système
électronique de commande
Photo © Rolan Ménégon
1
Du 22 janvier au 9 mars
Vernissage le 22 janvier à 18h30
Dessiner à grands traits l’image d’une incroyable
contradiction, le mouvement en ses propriétés
stables, gravé à jamais dans les lois physiques
immuables. La mécanique inscrite dans un
2
schéma mathématique universel et reproductible.
Et pourtant, l’imprévisible s’est produit.
Des individus se sont emparés des lois physiques
pour combiner des rythmes, des sons,
des mouvements inattendus. Ces individus,
voleurs des secrets de la mécanique, se nomment
artistes du monde mécanique. L’exposition
Mécanique poétique présentera quelques
auteurs de ce rapt poétique des lois mécaniques.
Parmi eux, Daniel Depoutot et ses machines
sculptures qui s’agitent dans tous les sens, s’assemblent,
trépignent, menacent, s’accouplent,
manifestent une force de destruction toujours
sous-jacente. Grand amateur de rouages complexes
et de mécaniques bizarres, artiste du
ramassage, de l’assemblage ou du pliage, du
ponçage ou de la soudure, il enfreint les règles
et les normes du bon usage du commerce des
objets et des mécanismes de la vie quotidienne.
Il vous parle de ses sculptures aussi amoureusement
qu’un garagiste de ses moteurs ou un
éleveur de ses bêtes.
Adepte d’une activité qui relève de la bricole et
de la bidouille, qu’il nomme « la mamaille », il
vérifie cette assertion de Claude Levi Strauss :
« tout le monde sait que l’artiste tient à la fois
du savant et du bricoleur ».
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au programme / exposition / LNA#44
Peter Keene, né à Birmingham, le creuset originel de la révolution
industrielle, grandit dans un paysage d’aciéries en
ruine, d’usines de verre et de produits chimiques, puis effectue
des études sérieuses d’ingénieur. Petit-fils d’un ingénieur
assez fou pour déambuler sur un lit motorisé dans les rues
de Birmingham, il est initié précocement
dans l’atelier laboratoire de son grand-père,
à la mécanique, l’électronique et les sciences
analogiques.
Il devient chimiste, électronicien, puis designer
sur le territoire britannique, plasticien,
sculpteur robotique à sa venue à Paris en
1985.
Peter Keene est avant tout un érudit de
l’histoire des développements de la technologie
analogique qu’il manipule et revisite
à sa guise, en tant que propre ingénieur de
ses œuvres. Le circuit imprimé, voilà sa palette
secrète.
Piet.So vient, de par ses origines, de Pologne
et d’Ukraine. Elle fut architecte,
scénographe, performeuse, sculptureuse
lumière sur le sol français où elle est
née. Ses recherches s’étendent de l’installation
à la performance multimédia et à
la revisite des objets quotidiens.
Voyager dans un deux-pièces cuisine, contrôler
la mutation de saucisses d’origines diverses
sont des invitations dans lesquelles la technologie
tente le contrôle et la mesure du vivant.
Qu’elle stresse volontairement des plantes en
pot pour en tirer une substance sonore, qu’elle
surveille une mutation alchimique alimentaire
ou qu’elle vous invite à contrôler vous-mêmes
votre vie quotidienne, la technologie et sa
horde de capteurs, caméras et oscilloscopes se
heurtent au chaos du vivant, à l’aléatoire de
volontés multiples qui la dépassent.
Johan Muyle, né de parents flamands, installé à Liège, figure
parmi les artistes belges contemporains les plus actifs sur la
scène internationale. Son œuvre est dominée par une suite de
provocations et par des interrogations politiques successives.
Il fait partie de ces artistes qui questionnent le monde dans lequel
ils vivent. Ses créations, assemblages d’objets hétéroclites
parfois au sein de grandes installations, sont le plus souvent
animées, grâce à d’ingénieux systèmes de motorisation, par
des mouvements, des sonorités ou encore des jeux de lumière
qui leur confèrent un air carnavalesque.
Jeff Olffen, quant à lui, récupère toutes sortes d’objets
chargés d’un sens qui nous est commun. Le fait d’utiliser
des objets usés et de les mettre en scène de façon ludique
favorise la reconnaissance immédiate.
L’artiste use constamment de jeux
3
de formes et de mots ; il jongle
sans cesse avec la juxtaposition
d’un terme et de son contraire.
4
Patrice Ferasse, inventeur, détourneur
d’objets de la vie quotidienne,
« téléphone tournesol »,
« lustre oiseau », tente de s’attaquer
à la signalisation routière.
Dérives rêveuses ou souriantes
qui débordent par l’humour,
à l’interférence des arts plastiques
et du graphisme d’utilité publique,
il tente de mettre en place un
regard critique de nos attitudes
et de nos gestes quotidiens. Un
chauffeur qui tourne indifféremment
en rond dans un sens
giratoire, n’est-ce pas une preuve d’un acte
délictueux ?
Ouvrir à la dimension poétique les immuables
lois de la mécanique, n’est-ce pas
révéler un ultime secret ? La machine,
monde technologique, est toujours dépassée
par l’infinie capacité humaine de
transcender le mécanisme, le mouvement
mécanique de la société et de l’individu
par l’humour, la dérision, l’invention, un
mouvement sans fin.
5
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A g e n d a
Retrouvez le détail des manifestations sur notre site : www.univ-lille1.fr/culture ou dans « l’in_edit » en pages
centrales. L’ ensemble des manifestations se déroulera à l’Espace Culture de l’USTL.
*Pour ce spectacle, le nombre de places étant limité, il est nécessaire de retirer préalablement vos entrées libres à l’Espace Culture (disponibles un mois avant les manifestations).
janvier, février, mars 2007
Les 9, 16, 23 et 30 janvier 14h30
Conférences de l’UTL
Mardi 9 janvier 18h30 Rendez-vous d’Archimède : Cycle « À propos de la science »
« Les écoulements de la matière »
Jeudi 11 janvier
Lundi 15 janvier
18h30 Question de sens : « Pour que la France assume ses responsabilités dans
l’endettement des pays du Sud et lutte contre les paradis fiscaux »
12h30 Performance Pàl Frenàk avec la Rose des Vents
Mardi 16 janvier 18h30 Rendez-vous d’Archimède : Cycle « La justice » « La justice dans la philosophie du droit »
Du 22 janvier au 9 mars
Exposition « Mécanique poétique » - Vernissage le 22 janvier à 18h30
Mardi 23 janvier 18h30 Rendez-vous d’Archimède : Cycle « Le mouvement » « Le tournant 1900 »
Jeudi 25 janvier 18h30 Question de sens : « Pour une justice énergétique et climatique mondiale »
Mardi 30 janvier 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « L’institution judiciaire moderne »
Mercredi 31 janvier 19h Concert Garth Knox dans le cadre du Festival Muzzix #7 avec le Crime et Circum *
Jeudi 1 er février 18h30 Question de sens : « Responsabilité sociale et environnementale des entreprises »
Les 6, 13 et 20 février
14h30 Conférences de l’UTL
Mardi 6 février 18h30 Rendez-vous d’Archimède : La cosmologie relativiste d’Einstein au XXI ème siècle »
Jeudi 8 février 18h30 Question de sens : « Pour une politique de la France en Afrique responsable et transparente »
Mardi 13 février 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « Les mutations sociales »
Jeudi 15 février
18h30 Question de sens : « Pour une politique en faveur du commerce agricole
et commercial plus équitable »
Mardi 20 février 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « Les formes du créationnisme dit ‘scientifique’ »
Mercredi 21 février
Les 13, 20 et 27 mars
18h30 Salon étrange(r) : Auberge internationale
14h30 Conférences de l’UTL
Mardi 13 mars 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « Anciens et nouveaux mouvements sociaux : une fausse antinomie »
Mercredi 14 mars 19h Concert Trio Lazro/Boni/Rogers avec le Crime et Circum *
Jeudi 15 mars 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « Justice et inquisition »
20h Projection « L’affaire Sofri »
Mardi 20 mars 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « La technologie en mouvement »
Mercredi 21 mars
18h30 Salon étrange(r)
Jeudi 22 mars 18h30 Café-sciences : « La mondialisation : rapports Nord/Sud »
Mardi 27 mars 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « La machine justice »
Mardi 3 avril 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « L’éthique en science »
Espace Culture - Cité Scientifique 59655 Villeneuve d’Ascq
Du lundi au jeudi de 11h à 18h et le vendredi de 10h à 13h45
Tél : 03 20 43 69 09 - Fax : 03 20 43 69 59
www.univ-lille1.fr/culture - Mail : ustl-cult@univ-lille1.fr