Rendez-vous d'Archimède _cycle les émotions - Espace culture de l ...

l e s
d
n o u v e l l e s
J A N
’ A r c h i m è d e
F É V
MAR
le journal culturel de l’Université des Sciences & Technologies de Lille
# 3 5
Dossier Espace Culture
Rendez-vous d’Archimède
Cycle Les Emotions
Cycle La Mesure
Réflexion-débat
Culture et ville
Expositions
War against Terror
L’art de la mesure
Concert
Sophie Agnel/Olivier Benoit
2004
La vérité est sans partage.
Elle est, à l’origine, déjà partagée.
Reste à légitimer le partage.
Edmond Jabès, Les deux livres, suivi de Aigle et chouette ; Fata Morgana,1995

LNA#35 / édito
Les travaux achevés, le chantier continue
Nabil EL-HAGGAR
Vice-Président de l’USTL, chargé de la Culture
L’équipe
Nabil El-HAGGAR
vice-président de l’USTL,
chargé de la Culture
Christiane FORTASSIN
directrice Espace Culture
Marie-Christine GROSLIERE
chargée de mission
Delphine POIRETTE
chargée de communication
Edith DELBARGE
chargée des éditions et communication
Julien LAPASSET
concepteur graphique et multimédia
Mourad SEBBAT
chargé des relations jeunesse/étudiants
Corinne JOUANNIC
responsable administrative
Johanne WAQUET
secrétaire de direction
Michèle DUTHILLIEUX
relations logistique/organisation
Maryse LOOF
assistante administrative
Emmanuel MUTIMURA
assistant aux éditions
Jacques SIGNABOU
régisseur
Stéphane LHERMITTE
Nadia RAMDANE
café culturel
Lamia GHRAIRI
Monique LAGODA
secrétariat-accueil
Sandra GUINAND
stagiaire
Rêvé et désiré, puis imaginé et conceptualisé, l’Espace Culture est aujourd’hui
construit et ouvert. Malgré l’imperfection, le public s’approprie ce lieu, que nous
voulions différent, et une part de cette identité en construction.
Dix ans d’aventure exigeante autant que passionnante. Enseignants, chercheurs,
artistes, associations ont participé, ici et là, à la conception du projet, croisé leur
connaissance et leur savoir, fait preuve d’imagination au service de la confrontation et
de l’expérimentation.
Pendant ce temps, face à la pertinence et au rapide développement de l’activité culturelle
; nos partenaires, État et collectivités, ont soutenu l’idée de la construction d’un
lieu, capable de répondre aux perspectives de notre politique culturelle.
Entre passions et complications institutionnelles…
Nous venions tous ensemble de commencer une aventure, que l’on n’imaginait pas si
longue. Nous ne savions pas non plus que cette entreprise allait, d’une part, cristalliser,
au sein de l’université, la diversité des regards des uns et des autres sur la culture
et, d’autre part, mettre en évidence les difficultés institutionnelles à subventionner ce
projet métis et difficilement classable.
Tout se complique !
Au sein de l’université, la construction d’un tel bâtiment aurait pu passer inaperçue
s’il s’était agi de locaux d’enseignements ou de recherches. Selon ses détracteurs, il y
avait mille raisons pour l’empêcher de voir le jour ; la première d’entre-elles : « cette
construction ne correspond pas à des locaux de première nécessité ». L’implacable
argument mettait en évidence la confrontation entre deux visions de la culture et de
sa valeur matérielle et symbolique.
À l’externe, il fallait convaincre. Il ne s’agissait pas d’un équipement culturel prestigieux
en centre ville dont les tenants et les aboutissants se règlent à coup d’équilibrage
politique. Seule l’intelligence de nos nombreux partenaires a permis de rendre possible
la construction de l’Espace Culture.
Dans ce numéro, nous avons souhaité que des amis, chercheurs, étudiants, artistes,
partenaires nous proposent leur vision de l’Espace Culture. Jean Caune apporte une
réflexion générale sur l’université composante de l’identité du territoire, laquelle « ne
se fera pas sans une forte dimension imaginaire et symbolique qui peut être illustrée
par les pratiques culturelles des étudiants ». Alain Cambier aborde l’hétérotopie de
l’Espace Culture : « au-delà du savoir qui y est transmis, ce lieu critique ouvre celle-ci à
la question du sens de l’existence ». Pour Olivier Benoit, il est « un terrain de rencontre
entre artistes dit « confirmés » et gens curieux, désireux. C’est un outil quasi-inespéré
». Eric Le Moal rappelle la philosophie qui a poussé les partenaires à soutenir sa
construction qui doit servir le projet culturel et « permettre à l’équipe de l’USTL et au
public actif qui l’accompagne de continuer à nous gratouiller là où ça chatouille ». On
lira aussi dans ce dossier les textes de Jean-Marie Breuvart, Christian Ruby, Hervé
Royer, Sandra Guinand et Maxime Pauwels.
Encore et toujours, il nous incombe de ne pas décevoir. Notre projet ne doit jamais
oublier que la culture interroge l’Être et le met face à son envers, le néant.
Bonne année 2004 !
2

sommaire / LNA#35
Photographie : Philippe Timmerman, « Peut-être que rien n’existe qu’un immense tourbillon »
Tout est dans « l’in_edit » !
Retrouvez désormais, en pages centrales
des Nouvelles d’Archimède et
en diffusion libre au café culturel,
la programmation trimestrielle de
l’Espace Culture.
L’in_edit dit l’essentiel, pour en
savoir plus :
www.univ-lille1.fr/culture
> à lire pages 17 à 20 :
Dossier Espace Culture
Rendez-vous d’Archimède : les émotions
4-5. La construction sociale de l’émotion par David Le Breton
6. L’émotion par Bernard Forthomme
7. Emotions, sentiments et affects : un point philosophique,
puis psychanalytique par Pierre-Henri Castel
Rubriques
8-9. Paradoxes par Jean-Paul Delahaye
10-11. Repenser la politique par Alain Cambier
12-13. Jeux littéraires par Robert Rapilly
14-15. Humeurs par Jean-François Rey
16. A lire par Rudolf Bkouche
21. Vivre les sciences, vivre le droit par Jean-Marie Breuvart
22-23. Mémoires de science par Fabien Chareix
24-25. L’art et la manière par Michèle Dard et Isabelle Kustosz
Dossier
17-20. Espace Culture
Libres Propos
26. La fécondité des erreurs par Bernard Pourprix
27. Vénus devant le Soleil par Arkan Simaan
A noter
28. Réflexion-Débat : cycle Culture et ville
29. Réflexion-Débat : Rendez-vous d’Archimède, cycle « Les émotions »
30-31. Exposition : War against Terror
32-33. Réflexion-Débat : Rendez-vous d’Archimède, cycle « La mesure »
34. Exposition scientifique : L’art de la mesure
35. Concert : Sophie Agnel - Olivier Benoit
Photographie de couverture :
Philippe Timmerman
LES NOUVELLES D’ARCHIMÈDE
Directeur de la publication : Hervé BAUSSART
Directeur de la rédaction : Nabil El-HAGGAR
Comité de rédaction :
Pierre BEHAGUE
Rudolf BKOUCHE
Jean-Marie BREUVART
Alain CAMBIER
Fabien CHAREIX
Jean-Paul DELAHAYE
Ahmed DJEBBAR
Nicole GADREY
Robert GERGONDEY
Isabelle KUSTOSZ
Catherine LEFRANÇOIS
Bernard MAITTE
Anne-Marie MARMIER
Robert RAPILLY
Jean-François REY
Rédaction - Réalisation : Christiane FORTASSIN
Delphine POIRETTE
Edith DELBARGE
Julien LAPASSET
Impression :
Dumoulin imprimeur
ISSN : 1254 - 9185
3

LNA#35 / cycle les émotions
> version intégrale de l’article : www.univ-lille1.fr/culture
La construction sociale de l’émotion
Par David LE BRETON 1
Professeur de sociologie
à l’Université Marc Bloch de Strasbourg
1
Auteur notamment de
Les passions ordinaires.
Anthropologie des émotions
(Armand Colin), Eloge
de la marche (Métailié),
Signes d’identité. Tatouage,
piercing et autres traces corporelles
(Métailié), La peau
et la trace. Sur les blessures
de soi (Métailié).
2
Jean Piaget, Les relations
entre l’intelligence et l’affectivité
dans le développement
de l’enfant, in B. Rimé
et K. Scherer (eds), Les
émotions, Neuchâtel,
Delachaux-Niestlé, 1988,
p 75 sq.
3
Aristote, Rhétorique,
Paris, Livre de poche,
1991, 183.
L
’homme est relié au monde par un permanent tissu d’émotions et de sentiments. Il est en permanence
affecté, touché par les événements. L’affectivité mobilise des modifications viscérales et musculaires, elle
filtre la tonalité du rapport au monde. Elle incarne, pour le sens commun, un refuge de l’individualité, un
jardin secret où s’affirmerait une intériorité née d’une spontanéité sans défaut. Pourtant, si elle s’offre sous
les couleurs de la sincérité et de la particularité individuelle, l’affectivité est toujours l’émanation d’un milieu
humain donné et d’un univers social de sens et de valeurs. Si son infinie diversité appartient bien entendu au
patrimoine de l’espèce, son actualisation dans un ressenti et une économie subtile de mimiques, de gestes,
de postures, une succession de séquences, une durée ne se conçoit pas hors de l’apprentissage, hors du façonnement
de la sensibilité que suscite le rapport aux autres au sein d’une culture dans un contexte particulier.
L’émotion n’a pas de réalité en soi, ne puise pas dans une physiologie indifférente aux circonstances culturelles
ou sociales. Elle s’inscrit plutôt à la première personne au sein d’un tissu de significations et d’attitudes
qui imprègne simultanément les manières de la dire et de la mettre physiquement en jeu. Elle est donc une
émanation sociale rattachée à des circonstances morales et à la sensibilité particulière de l’individu. Elle n’est
pas spontanée, mais rituellement organisée, reconnue en soi et signifiée aux autres, mobilise un vocabulaire,
des discours. Elle relève de la communication sociale. L’individu ajoute sa note particulière et brode sur un
motif collectif susceptible d’être reconnu par ses pairs, selon son histoire personnelle, sa psychologie, son
statut social, son sexe, son âge, etc. L’affectivité est l’incidence d’une valeur personnelle confrontée à la réalité
du monde.
Le détour anthropologique force à se percevoir soi sous l’angle de la relativité sociale et culturelle même pour
des valeurs qui paraissent intimes et essentielles. Il rappelle le caractère socialement construit des états affectifs
même les plus brûlants et de leurs manifestations sur un fond biologique qui n’est jamais une fin mais
toujours la matière première sur laquelle brodent inlassablement les sociétés.
La vie affective s’impose en dehors de toute intention. Elle est une pensée en mouvement que n’épuise pas le
cogito. Des processus inconscients entrent également dans son émergence. Elle autorise parfois un contrôle
pour un ajustement plus favorable aux circonstances. Les émotions ne sont pas des turbulences morales percutant
des conduites raisonnables, elles suivent des logiques personnelles et sociales, elles ont leur raison. Un
homme qui pense est un homme affecté, renouant le fil de sa mémoire, imprégné d’un certain regard sur
le monde et sur les autres. Des mouvements affectifs qui paraissent en rupture avec les manières habituelles
d’un sujet, ou qui le poussent à agir sur un mode qui lui est nuisible, renvoient pour le psychanalyste à des
logiques de l’inconscient enracinées à des types de relations nouées dans l’enfance et dont la signification
peut être retrouvée au cours de l’anamnèse. Piaget a mis en évidence qu’il n’y a pas de processus cognitif
sans mise en jeu affective et inversement 2 .
L’individu interprète les situations à travers son système de connaissance et de valeurs. L’affectivité déployée
en est la conséquence. Aristote est sans doute le premier à souligner la part active de l’individu dans les
émotions qui le traversent. « On doit, en ce qui concerne chaque passion, distinguer trois points de vue,
écrit-il. Ainsi, par exemple, au sujet de la colère, voir dans quel état d’esprit sont les gens en colère, contre
quelles personnes ils le sont d’habitude, et pour quel motif 3 ». La signification conférée à l’événement fonde
l’émotion ressentie, c’est elle que les propositions naturalistes échouent à appréhender du fait des limites
de leur cadre de pensée au risque d’élaguer la spécificité humaine qui tient justement dans la dimension
symbolique. Dans la terreur qui se saisit d’une foule, dans la haine raciste ou dans les manifestations de la
fureur individuelle ou collective, nul triomphe de l’« irrationalité » ou de la « nature », mais la mise en jeu
d’un raisonnement, d’une logique mentale, d’une ambiance sociale. On n’est pas ému par le déclenchement
inopiné d’un processus biologique, mais face à une implication particulière dans une situation donnée qui
mobilise alors un état physiologique reconnaissable.
À l’intérieur d’une même communauté sociale, les manifestations corporelles et affectives d’un acteur sont
4

cycle les émotions / LNA#35
virtuellement signifiantes aux yeux de ses partenaires, elles se renvoient les unes aux autres à travers un jeu
de miroir infini. Son expérience contient en germe celle des membres de sa société. Pour qu’une émotion
soit ressentie, perçue et exprimée par l’individu, elle doit appartenir sous une forme ou sous une autre au
répertoire culturel de son groupe. Un savoir affectif diffus circule au sein des relations sociales et enseigne
aux acteurs, selon leur sensibilité personnelle, les impressions et les attitudes qui s’imposent à travers les
différentes circonstances de leur existence singulière. Les émotions sont des modes d’affiliation à une communauté
sociale, une manière de se reconnaître et de pouvoir communiquer ensemble sur le fond affectif
proche. « Il y a des gens qui n’auraient jamais été amoureux s’ils n’avaient jamais entendu parler de l’amour »
dit finement La Rochefoucault.
Mauss montre comment les sociétés induisent une « expression obligatoire des sentiments » qui imprègne
l’individu à son insu et le rend conforme aux attentes et à la compréhension de son groupe. Il dégage la
rigoureuse progression sociale d’un rite funéraire australien dont l’affectivité est régie par des règles que les
acteurs ne cessent de rejouer en se conformant aux usages. La vive douleur exprimée par les cris, les lamentations,
les chants, les pleurs n’en est pas moins sincère. Les manifestations du chagrin diffèrent selon la
position des acteurs dans le système de parenté, elles ne sont pas univoques, une dose licite de souffrance est
de mise selon la proximité avec le défunt, selon que l’endeuillé est un homme ou une femme. La conclusion
de Mauss a une valeur programmatique : « Toutes ces expressions collectives, simultanées, à valeur morale
et à force obligatoire des sentiments de l’individu et du groupe, ce sont plus que de simples manifestations,
ce sont des signes des expressions comprises, bref, un langage. Ces cris, ce sont comme des phrases et des
mots. Il faut dire, mais s’il faut les dire c’est parce que tout le groupe les comprend. On fait donc plus que de
manifester ses sentiments, on les manifeste aux autres puisqu’il faut les leur manifester. On se les manifeste
à soi en les exprimant aux autres et pour le compte des autres. C’est essentiellement une symbolique 4 ».
Les émotions qui nous traversent, et la manière dont elles retentissent en nous, s’alimentent dans des orientations
de comportements que chacun exprime selon son style, selon son appropriation personnelle de
la culture qui le baigne. Elles sont donc identifiables au sein d’un même groupe puisqu’elles relèvent d’une
symbolique sociale. Leur émergence est liée à l’interprétation propre que donne l’individu d’un événement
qui l’affecte moralement et modifie ainsi de façon provisoire ou durable son rapport au monde. Elles traduisent
sur un mode significatif aux yeux des autres la résonance affective de l’événement. Elles ne sont pas une
émanation singulière de l’individu, mais la conséquence intime, à la première personne, d’un apprentissage
social et d’une identification aux autres qui nourrissent sa sociabilité et lui signalent ce qu’il doit ressentir,
et de quelle manière, dans ces conditions précises. Le déclenchement des émotions est nécessairement une
donnée culturelle tramée au coeur du lien social. D’une certaine manière, l’émotion est soufflée par le groupe
qui attache une importance particulière à l’événement. Son émergence, son intensité, sa durée, ses modalités
de mise en jeu, son degré d’incidence sur les autres, répondent à des incitations collectives susceptibles de
varier selon les différents publics et la personnalité des acteurs sollicités. L’émotion est la définition sensible de
l’événement tel que le vit l’individu, la traduction immédiate et intime d’une valeur confrontée au monde.
Rappelons pour conclure que les émotions se donnent à comprendre aux autres à travers une symbolique
corporelle. Tout individu est donc susceptible de jouer avec son ressenti pour faire accroître aux autres des
émotions qu’il ne ressent pas, mais qu’il sait mettre en scène. Il est aisé ainsi de manipuler ses propres sentiments
pour manipuler ceux des autres. Le jeu sur la scène est pensable parce que la comédie est d’abord
sur la scène sociale. Dans la condition humaine, l’émotion ne relève pas d’une nature mais d’une culture. Le
comédien l’illustre à merveille. Il instruit aux yeux du public une croyance à son rôle grâce au travail d’élaboration,
d’interprétation (dans tous les sens du terme) qu’il en donne. Mais la transformation n’est possible que
parce que les passions ne sont pas érigées en nature, mais sont le fait d’une construction sociale et culturelle
et qu’elles s’expriment dans un jeu de signes que l’homme a toujours la possibilité de déployer, même s’il ne
les ressent pas 5 .
4
Marcel Mauss,
L’expression obligatoire
des sentiments, Essais de
sociologie, Paris, Minuit,
1968, p 88.
5
Pour un approfondissement
des points abordés
ici nous renvoyons à David
Le Breton, Les passions ordinaires.
Anthropologie des
émotions, Paris, Armand
Colin, 1998.
5

LNA#35 / cycle les émotions
L’émotion
Par Bernard FORTHOMME
Docteur en Philosophie et Lettres
Membre de l’ordre des Franciscains
Une larme à l’œil n’est pas simplement la cause de mon
émotion. Toutefois, une manifestation poétique et ma
conscience aiguë de la métaphore ne sont pas non plus cette
cause supérieure dont la larme ne serait que le misérable effet
naturel, cette lune dérisoire dans l’orbite de mon regard, cet
œil de feu décrit par un ami astronome.
Certes, la réduction de l’émotion à un accident physiologique,
au corps entendu comme ce pur foyer causal, est une bévue
considérable. Mais réinsérer le rapport délicat entre la larme à
l’œil et l’émotion, dans son contexte social et dans son champ
naturel, ne rend pas automatiquement justice au jaillissement
de l’émotion.
Sans doute le corps ému, la larme à l’œil qui le trahit et le
traduit, n’est jamais simplement cause de l’émotion vécue et
reconnue. Il y a toujours une forme d’interprétation spontanée
de l’événement physiologique, dès lors qu’il se manifeste à soi,
s’exprime comme expérience vive et, surtout, s’il se verbalise !
Mais en vérité l’émotion se manifeste comme la production
d’un corps différent dont le sujet ne s’est pas encore séparé,
demeuré tout proche de l’impression originaire. Je connais
d’abord l’être dans une simplicité confuse, sa voix unique,
avant de pouvoir reconnaître la singularité pure au sein de
l’existence et du vivant.
L’émotion s’éprouve à la fois comme production d’une épreuve
originaire et comme une forme d’interprétation de la réalité
environnante, d’un réseau de relations et d’attachement à l’être
singulier. Bref, l’émotion n’est pas seulement liée à la physiologie
ou au registre de l’affect ou du subjectif, de l’intime. Elle
est également une forme de connaissance et même un jugement
enrôlant un mot expressif. Sans doute ne s’agit-il pas là
de la raison intellectuelle, d’une activité consciente de l’esprit
ou de la raison volontaire. Mais l’émotion témoigne plus que
d’un simple inconscient. Elle atteste au contraire de la vigilance
incorporée de l’esprit, comme expérience première où
la dialectique de l’environnement, d’autrui, de mon corps et
de ma conscience n’est pas encore mise à jour ; expérience que
cette dialectique présuppose comme un contentieux dérivé.
L’émotion ainsi perçue offre une base expérimentale d’une
relation et d’un attachement où la question de la nature et
de ce qui l’excède, de l’affectif et de l’effectivité morale, du
sentiment et de la volonté, de l’immanence et de la relation
transfinie, n’est pas encore d’actualité. Autrement dit, l’émotion
se joue à un niveau d’articulation de soi, d’autrui, d’une
décence sociale, du corps et de la nature, de la nature et de
la relation excédentaire, qui reste indiscernable. Cette irrésolution
n’est pas un vague sentiment. Parler ainsi serait juger
l’émotion comme un simple affect, un effet passif d’une cause
corporelle, naturelle ou sociale, à partir d’un sentiment différencié
ou d’une logique perçue comme dégradée ou seulement
inchoative. Or l’émotion est déjà un discernement autonome,
une articulation originale et une expérience indépassable, en
tant que telle, de la réalité complexe. Elle assure, en outre,
une constante significative entre des instances qui peuvent
apparaître ultérieurement hétérogènes ou nécessairement différentiables.
Si le corps est susceptible d’une émotion, c’est aussi parce que
l’émotion provoque le corps ému. Le corps est aussi un devenir
propre de l’émotion. L’émotion façonne le corps, lui donne à
éprouver l’articulation de la réalité la plus hétérogène, seraitce
le lien mystérieux entre la nature finie et la relation infinie.
L’imitation d’une émotion produit en quelque sorte un corps
ému. L’imitation enrôle le corps pour produire le corps ému,
mais le corps ému est également provoqué par l’imitation désirée.
Ce désir d’imitation, nous le retrouvons présent dans la
pratique théâtrale. Il y a volonté de mimer la passion. Mais
toute répétition est sélection et toute sélection inclut une opposition
à certains traits non retenus. La sélection est une élection
et une diffusion qui laisse inexprimés certains éléments
d’une émotion imitée.
Imitation qui exerce une fonction dans le devenir autre ou la
transexpressivité : l’émotion mimétique est une forme de préhension
du cheval, du fou ou d’un geste féminisé. En outre, le
devenir femme de la sensibilité masculine peut être l’expression
émotionnelle provoquée par une autre émotion. Ainsi,
pour être plus fidèle à l’impression de grâce d’une femme que
l’on ne voudrait pas voir brutalement allongée sur un lit pour
dormir, l’émotion poétique l’imagine posée endormie sur une
branche tel un oiseau de paradis ! Je prends un air joyeux pour
être moins malheureux. De même si je prends de l’alcool, c’est
aussi pour induire un corps exprimant la bonne humeur ou
mieux incorporer ma tristesse.
Par l’émotion que j’éprouve je ne suis pas simplement effet, un
être senti, mais ce qui me fait éprouver, expérimenter des événements
neufs ou différents. Je ne suis plus seulement l’effet
d’un événement esthétique ni la cause transfigurante, sublimant
un simple mur de briques en empreinte digitale de Dieu.
J’incorpore l’édifice, je deviens une peau basanée, je deviens
ocre, peau-rouge, homme terreux, en relation quinconce, et
par là, assoupli comme glaise, mis en mouvement, ému, j’édifie,
je me construis, je m’édifie, occasion de sauvegarde ou de
verticalité pour ceux que je touche.
6

cycle les émotions / LNA#35
> version intégrale de l’article : www.univ-lille1.fr/culture
Emotions, sentiments et affects :
un point philosophique, puis psychanalytique
Par Pierre-Henri CASTEL
Chercheur au CNRS, historien
et philosophe des sciences, psychanalyste
Je doute qu’on puisse parler de l’émotion en psychanalyse
sainement sans une solide préparation conceptuelle ; et
qui parle de concepts ne parle justement pas des mots de la
langue. Car un concept est assurément un terme de la langue,
mais il ne prend sens qu’en fonction du rôle qu’il joue dans un
argument. Et un argument, voilà qui exige une mise en scène
philosophique. A cet égard, peu importe, dans l’exposé que je
promets ici, les affinités éventuelles entre ce que je tente d’isoler
comme l’affect, ou le sentiment, ou l’émotion, et le terme
technique freudien « Affekt » réduit à sa littéralité sans esprit.
Je me donne plutôt pour tâche de voir quel objet psychologiquement
étrange nous force ainsi à faire ces distinctions, et
pourquoi : parce qu’on ne se sert pas des mêmes mots pour
signifier ou faire valoir les mêmes choses. Mais, ce n’est pas
juste au philologue sourcilleux que je m’en prends ; c’est aussi
à l’assurance naïve qui, bien souvent, préside au découpage
neuroscientifique des fonctions mentales, en préalable à leur
réduction. Un peu comme si l’on savait si bien identifier ce
qui est émotion et ce qui ne l’est pas, en palpant les contours
de nos accidents mentaux, si j’ose dire, qu’il serait évident que
ce que montre l’imagerie cérébrale, ou bien les expériences
neuropsychologiques, « correspond » à ce que chacun sait de
toute éternité relever de l’émotion, du sentiment, ou de l’affect
- bien plus, les définit « objectivement ».
Montrer qu’il n’en est rien serait déjà une belle tâche. Elle
serait parfaitement menée si, philosophiquement, on pouvait
montrer que le travail de distinction entre ces notions entremêlées
n’est rien d’autre qu’une forme d’explicitation à nos
propres yeux du contenu de notre propre esprit. Mais qu’on
puisse faire dégénérer un sentiment en émotion en un sens
presque purement corporel, ou qu’on puisse concentrer un
sentiment complexe dans un affect limpide et homogène, et
que ces opérations, qui sont indissolublement des re-descriptions
logiques et des auto-manipulations mentales, correspondent
à des figures précises de notre vie morale ou érotique, et
voilà, soudain, que le choix de voir tel état affectif comme ceci
(ou comme cela) se charge d’enjeux éthiques, esthétiques, religieux,
et j’en passe. Nous n’avons plus, alors, une « théorie » ni
un « modèle » de la vie affective mais, de manière immanente,
une articulation de nos émotions, de nos sentiments et de nos
affects, et une articulation profondément rationnelle. Ce que
nous pensons de ce que nous ressentons fait alors vraiment
corps avec notre vie. Et une telle attitude « impliquée » de la
pensée à l’égard des affects ne se réfute pas comme une théorie
empiriquement ou expérimentalement déficiente.
Voilà en tout cas le point de départ pour apprécier l’apport
freudien. L’affect est en effet pour Freud une dimension
intrinsèquement subjective du vécu psychique, et c’est la nature
étrange de cette subjectivité qui rend si difficile la saisie
correcte de ce qu’il dit de l’amour, du deuil, de l’angoisse, du
plaisir et de la douleur, ou de la culpabilité.
Je rappellerai alors pourquoi, dans une cure, les affects (sauf
l’angoisse et peut-être parfois la douleur) sont toujours
suspects : pourquoi la froideur du psychanalyste devant les
décharges affectives de son patient, si « authentiques », ou
ressenties du moins comme telles, repose sur une analyse qui
leur donne fonction d’instruments de mensonge, à soi-même,
au plus vif, mais aussi aux autres, dans le symptôme, comme
à l’analyste dans le transfert. Constat cruel, mais peut-être
parce que l’affection, ou l’être-affecté, ne supporte pas de
voisiner de trop près l’affectation ; il faudrait qu’un tel rapprochement
soit un hasard, un mauvais jeu de mots. Rien de plus
banal (de plus hystérique ?), cependant, que la croyance que la
vérité de la souffrance serait la souffrance même - rien de plus
perturbant (de plus soulageant ?) que l’idée inverse, qui pose
d’abord que la vérité de la souffrance est d’abord une vérité, et
ensuite autre chose que de la souffrance.
Je conclurai en suivant une piste ancienne, que la neurobiologie
retrouve aujourd’hui. Il y a chez Freud une profonde
théorie de l’acte et de l’action. C’est dans ce cadre qu’il tente
de nous déprendre de notre fascination pour l’effet que ça fait
d’être affecté, et qu’il interroge la fonction de cette violence
émotionnelle et de ces affects qui parviennent à nous inhiber,
et qui s’incrustent parfois en nous comme des clous de douleur.
Comprendre le pourquoi de l’affect fait donc partie du
processus de guérison, et différencie à coup sûr une psychothérapie
qui ne proposerait qu’une rééducation émotionnelle, et
une psychanalyse qui déplace les affects avec leur sujet (je veux
dire, leur sujet caché, inconscient). Du coup, non seulement
il se pourrait qu’il n’y ait rien de mal ou de dommageable à «
agir sous le coup de l’émotion », mais que tout acte vrai de décision
subjective s’alimente à cette affectivité, laquelle ne nuit
nullement à la raison, mais permet à l’action de se transmuer
en un acte où je me retrouve moi-même (là où parfois je ne me
soupçonnais pas). Un pareil lien entre émotion, affect, acte,
décision et subjectivation est spéculatif : mais s’il était mieux
étayé, il prouverait la solidarité entre l’analyse philosophique
des concepts et l’articulation concrète que ceux-ci introduisent
dans notre expérience mentale et morale. En sorte que cette
spéculation n’est pas tout à fait arbitraire, elle veut bousculer
des impressions fausses où nous sommes empêtrés. Selon le
mot freudien, c’est donc une « interprétation » – dont il faudra
mettre l’effet en débat.
7

LNA#35 / paradoxes
Paradoxes Rubrique de divertissements mathématiques pour ceux qui aiment se prendre la tête
Par Jean-Paul DELAHAYE
Professeur à l’Université des Sciences et Technologies de Lille *
Les paradoxes stimulent l’esprit et sont à l’origine de nombreux progrès mathématiques. Notre but est de vous provoquer et de
vous faire réfléchir. Si vous pensez avoir une explication des paradoxes proposés, envoyez-la moi (faire parvenir le courrier à
l’Espace Culture de l’USTL ou à l’adresse électronique delahaye@lifl.fr).
Rappel du problème précédent :
le paradoxe des Dupont
Supposons donnée une infinité de personnages (appelés Dupont-0,
Dupont-1, ..., Dupont-n,...) placés en ligne les uns
derrière les autres :
- Dupont-0 est placé en tête de la rangée infinie et n’a personne
devant lui,
- Dupont-1 est placé juste derrière Dupont-0,
- Dupont-2 est placé juste derrière Dupont-1, etc.
Chaque Dupont prononce la phrase : « au moins une personne
derrière moi ment ». Qui dit vrai ? qui ment ?
D’après le sens des phrases prononcées :
• derrière tout Dupont qui dit vrai, il y a au moins un Dupont
qui ment ;
• si un Dupont ment alors tous les Dupont derrière lui disent
la vérité.
Si on désigne par M les Dupont qui mentent et par H ceux qui
sont honnêtes et donc ne mentent pas, les deux règles précédentes
se traduisent en : (a) derrière tout H, il y a au moins un
M et (b) derrière un M, il n’y a que des H. Or il est impossible
de concevoir une suite infinie de M et de H qui vérifie les
règles (a) et (b), car tout M doit être suivi uniquement de H,
ce qui ne se peut pas puisque tout H doit être suivi d’au moins
un M. La situation est contradictoire. Pourquoi ?
Solution
Comme dans le cas du paradoxe du menteur (celui qui dit
« je mens » ne dit pas vrai - car cela signifierait qu’il ment -, ni
ne ment - car cela signifierait qu’il dit vrai), aucune solution
pleinement satisfaisante n’a aujourd’hui été proposée.
Pour le paradoxe du menteur, on se contente souvent de le
résoudre en affirmant que, si on dit de certaines phrases qu’elles
sont vraies ou fausses, il faut s’interdire d’inclure dans les
phrases visées la phrase qu’on prononce. Plus généralement
lorsque plusieurs phrases sont concernées parlant de vérité et
de fausseté (comme dans le paradoxe de Pierre et Paul : Pierre
dit : « Ce que dit Paul est faux » et Paul dit : « Ce que dit Pierre
est vrai ») il faut s’interdire les cycles (si Pierre parle de la phrase
de Paul alors Paul ne doit pas parler de celle de Pierre).
La solution de l’interdiction des cycles se généralise et conduit
à une solution qui résout (de manière moyennement satisfaisante)
le paradoxe du menteur, celui de Pierre et Paul et celui
des Dupont. La généralisation est :
- lorsqu’on considère des phrases parlant de vérité et de fausseté,
il faut s’ interdire les cycles et s’ interdire les situations infinies.
Si vous disposez d’une meilleure solution, signalez-le moi.
Nouveau paradoxe :
Mona Lisa au photomaton
Cette fois le paradoxe proposé est uniquement graphique.
Regardez attentivement la série de 9 images A, B, C, D, E, F,
G, H, I.
Chacune a été obtenue à partir de la précédente en réduisant
la taille de l’image de moitié ce qui a donné quatre morceaux
analogues qu’on a placés en carré pour obtenir une image ayant
la même taille que l’image d’origine. Le nombre de pixels a été
exactement conservé et en fait on a seulement déplacé les pixels
pour avoir quatre réductions de l’image initiale.
Cette transformation s’appelle la transformation du photomaton.
L’image B comporte 4 Mona Lisa. L’image C en comporte 16.
L’image D en comporte 64, etc.
Il se produit quelque chose d’étrange car, au bout de neuf
étapes, l’image de Mona Lisa est réapparue. Précisons que
c’est bien la même transformation qui a été utilisée pour déduire
les unes après les autres les images de la série (c’est un
programme d’ordinateur de Philippe Mathieu qui a fait le
travail à chaque fois : http://www.lifl.fr/~mathieu/transform/
index.html).
Savez-vous expliquer le paradoxe graphique de la réapparition
de l’image initiale ?
*Laboratoire d’Informatique Fondamentale de Lille,
UMR CNRS 8022, Bât. M3
8

paradoxes / LNA#35
9

LNA#35 / repenser la politique
De la providence à la nécessité aveugle
Par Alain CAMBIER
Professeur de Philosophie en Khâgne (Douai)
« La vie n’est pas l’affaire des politiques » : la formule est heureuse, si elle signifie que chacun doit rester maître de sa destinée
; mais dans la bouche d’un chef de gouvernement qui se réclame du libéralisme, elle renvoie à une idéologie politique
dont l’objectif est de limiter l’interventionnisme de l’Etat. Pour la logique libérale, l’émancipation des individus suppose
que l’on cesse de compter sur le rôle providentiel de l’Etat. Pourtant, il ne s’agit peut-être encore ici que d’un mirage : moins
d’Etat ne signifie pas mécaniquement plus de libertés individuelles. Loin d’être une idéologie de la liberté, le néo-libéralisme
sert plutôt à justifier notre soumission à la nécessité aveugle de la mondialisation économique.
Pendant longtemps, notre société a vécu à l’ombre protectrice
de l’Etat. Celui-ci jouait un rôle régulateur, tant
politique qu’économique et social, pour la collectivité. A tel
point que des conceptions apparemment opposées – gaullisme,
socialisme – ont contribué à maintenir, voire à renforcer,
ce rôle dévolu à l’Etat. Pourtant, aujourd’hui, l’idéologie
libérale n’hésite plus à s’afficher comme telle et dès lors, pour
les politiques qui s’en réclament ouvertement, l’Etat doit être
remis à sa place, en l’occurrence se cantonner au maintien de
l’ordre.
Pour nos gouvernants, la sécurité est présentée comme
l’enjeu politique prioritaire. La lutte contre la délinquance
routière se veut le symbole même de l’efficacité du pouvoir
politique contre l’insécurité, alors qu’elle n’est que la partie
apparente de l’iceberg. Il est, en effet, techniquement plus
facile de s’attaquer à ce type de délinquance qu’aux autres
et, en particulier, à la corruption en « col blanc ». Fort de
ses succès médiatiques, le ministère de l’Intérieur joue ainsi
un rôle prépondérant au sein du gouvernement. Pourtant,
les Français sont de plus en plus inquiets devant la montée
d’un autre type d’insécurité : les insécurités sociales. Non
seulement le chômage ne régresse pas, mais les emplois offerts
sont de plus en plus précaires. En outre, les acquis sociaux,
qui permettaient de préserver une certaine qualité de vie, sont
aujourd’hui clairement remis en question. Ainsi, la mise sur
la sellette des systèmes de protection sociale – retraites, sécurité
sociale… – indique que le temps de l’Etat-Providence est
révolu.
Le paradoxe qui émerge à propos du traitement de l’insécurité
révèle la transformation profonde du rapport entre la société
et l’Etat à laquelle nous assistons. Tant que l’on considère
que les liens sociaux sont garantis par l’Etat, l’intervention
de celui-ci n’apparaît pas seulement requise pour empêcher
l’anarchie, mais aussi indispensable pour faire prendre
conscience de l’existence d’un bien commun. Aussi son rôle
a-t-il pu sembler providentiel pour traiter la question sociale.
Le vote de la loi sur les accidents de travail en 1898 a constitué
l’acte de baptême de l’Etat-Providence. Depuis, celui-ci
s’est développé à tel point qu’on lui a reproché d’engendrer
une société d’assistés. Sa crise n’est pas seulement financière :
elle est également celle de sa philosophie. L’Etat-Providence
ne serait plus adapté depuis que chacun a compris que les liens
sociaux peuvent s’établir et se renouveler en dehors de toute intervention
de l’Etat et que celle-ci risque même de les entraver.
L’Etat-Providence est apparu en porte-à-faux dès le moment
où il a voulu continuer à dispenser ses bienfaits, alors que les
individus attendaient le bonheur de plus en plus de la société
civile. L’Etat-Providence relève encore d’une problématique
archaïque de la « bonne raison d’Etat » qui, pour garantir
sa puissance, prétend se réserver la clef du bien commun. La
manne que l’Etat-Providence distribue correspond à un traitement
strictement quantitatif des problèmes sociaux, alors
que l’émiettement des styles de vie exige plutôt une approche
qualitative plus fine. Pourtant, l’Etat-Providence assume une
fonction irremplaçable : celle de rendre moins tragique l’impact
des aléas de la vie sur les plus modestes qui sont aussi
les plus exposés. Il a le mérite d’adoucir les coups du destin
lorsqu’ils s’accumulent sur les plus fragiles. En outre, il éduque
tout citoyen au sens de l’équité et de la solidarité.
Face à l’Etat-Providence, le libéralisme préfère opposer le
modèle de l’Etat-Gendarme. La puissance étatique est alors
censée s’en tenir à faire respecter le droit formel : « le droit de »
plutôt que « le droit à ». Alors que, depuis plus d’un siècle, la
notion de risque objectif avait supplanté la notion de faute
subjective – surtout dans le droit social –, nous assistons à
une révision radicale de ce principe : l’individu est supposé
devoir désormais assumer son destin. Plus question d’influer
sur l’itinéraire existentiel du citoyen par le jeu de la redistribution
des richesses : les règles civiles comme celles du code
de la route ne peuvent être enfreintes, mais elles n’ont pas
à ouvrir de voies de salut nouvelles. L’homme solidaire, qui
faisait porter à la société assurantielle le poids financier de la
réparation du tort subi, doit faire place à l’homme solitaire
considéré pleinement comme le foyer initiateur de ses actes. À
l’encontre du concept de « responsabilité sans faute » propre à
l’Etat-Providence, l’Etat libéral aurait le mérite de réhabiliter
10

epenser la politique / LNA#35
la notion de faute individuelle et de culpabilité. À l’encontre
d’une théorie rétributive de la responsabilité, qui tient compte
de la situation de l’auteur d’un crime ou délit, se développe
aujourd’hui une théorie préventive qui impute d’avance à l’individu
la totalité de ses actes, pour qu’il modifie sa conduite
et s’arrache à ses penchants. La menace de la sanction impose,
en effet, une certaine circonspection vis-à-vis de la façon dont
on se conduit dans la société. Ainsi, le principe d’imputation
vient se substituer au principe de causalité qui, appliqué en
sociologie, avait trop tendance à faire du coupable lui-même
une victime. Cependant, par un mouvement de balancier
inverse, cette hyper-responsabilisation peut conduire à des
effets pervers : vouloir faire juger les malades mentaux au
même titre que les autres, inciter chacun à limiter ses choix et
ses initiatives au nom d’un principe de prudence, entretenir
la mauvaise conscience et le ressentiment, trouver des boucs
émissaires en pointant des populations jugées potentiellement
déviantes, criminaliser l’action syndicale, confondre le
droit et la morale, etc.
En réalité, moins d’Etat ne garantit pas plus de liberté. Car
l’économie libérale accomplit au plus haut point l’immanence
du pouvoir et ne prétend se développer qu’en prenant
en charge les désirs de chacun. Loin d’éduquer l’homme, il
s’agirait avant tout de le satisfaire, au nom d’un hédonisme
standardisé. L’économie libérale vise la normalisation des
individus et des populations. Ses chefs de file ont compris
l’intérêt de lui faire jouer le rôle de biopouvoir. Comme l’avait
vu Michel Foucault, les biopouvoirs ne sont pas des appareils
idéologiques d’Etat : ce sont des institutions qui interviennent
dans la société civile et, au nom du savoir qu’elles produisent,
prétendent prendre en charge notre vie et la normaliser. En
un mot, il s’agit de rendre dociles à la fois nos corps et nos
âmes. Le pouvoir économique redouble d’efforts sur le terrain
psychologique : il attise nos désirs pour les canaliser, les
rendre utiles à l’appareil de production et de consommation.
Comme il prétend favoriser notre quête de bonheur, il a beau
jeu de faire croire qu’il répond à nos attentes, alors qu’il les
conditionne insidieusement. La « marchandisation » de nos
goûts, de nos aspirations, de nos rêves est devenue sa principale
préoccupation. En prétendant aller au-devant de nos
désirs, l’économie libérale rendrait alors vaine toute tentative
de révolte, puisque celle-ci reviendrait à se nier soi-même.
Le néo-libéralisme nous initie à la servitude volontaire.
En induisant sans frein de nouveaux besoins, il fait croire
que nous en sommes responsables. À une époque, le sage
conseillait de changer nos désirs, à défaut de changer l’ordre
du monde : désormais, même nos désirs sont voués à contribuer
au développement d’un ordre mondial.
Le néo-libéralisme tend à faire disparaître toute transcendance
du pouvoir. Il s’agit non pas de mettre fin à la domination
de la « France d’en haut » sur celle « d’en bas », mais de faire
disparaître chez celle-ci la conscience d’être dominée par un
pouvoir venant d’en haut. L’enjeu, pour les pouvoirs en place,
consiste à se défausser de leurs responsabilités sur les citoyens.
L’exemple des effets mortifères de la canicule a été révélateur :
nos dirigeants ont cherché à excuser leur imprévoyance dans
la proportion même où ils accusaient – le plus souvent à tort
– les familles d’avoir failli à leur devoir. Bien plus, alors que
les indignités de certains hommes politiques sont l’objet d’une
mansuétude complaisante, le citoyen est censé supporter sans
cesse de nouvelles charges. Aussi, l’exacerbation de la responsabilité
renvoie-t-elle à une stratégie politique. Mais celle-ci
est d’autant plus frustrante que le citoyen mesure en même
temps son impuissance : il lui faudrait assumer la vie que le
sort lui a accordée sans pouvoir y déroger. Le citoyen raisonnable
serait surtout celui qui devrait se résigner à faire de
nécessité vertu. Se montrer « responsable » consisterait à admettre
l’inéluctabilité de certaines situations. Sous prétexte
de libérer les énergies individuelles, le libéralisme substitue
à l’idée de Providence celle d’une nécessité implacable et
aveugle : celle des lois économiques. Cette nécessité se veut
même mondiale et rendrait vaine toute volonté politique de
résistance. Nécessaires seraient les licenciements économiques,
nécessaire serait la privatisation des caisses de retraites
ou celle du système de santé, nécessaire serait l’allongement
du temps de travail, etc. Aucune alternative ne serait
possible à la mondialisation. Les choix les plus fondamentaux,
dictés par la nécessité économique, rendraient donc toute
négociation véritable vaine. À la limite, la démocratie ellemême
ne serait plus qu’une illusion puisqu’il n’y aurait plus
personne à qui s’opposer.
Dans l’Antiquité, les Grecs distinguaient la Pronoïa ou Providence
de la Nécessité aveugle et implacable qu’ils appelaient
Anagkè ou Heimarménè, telle celle qui s’était abattue sur
les Atrides. La Providence a au moins l’avantage de nous
faire supposer une intention consciente bienveillante que l’on
pouvait éventuellement mettre en défaut mais, devant cette
nouvelle Heimarménè économique, il n’y aurait plus qu’à
se soumettre sans discussion. L’action politique serait ainsi
vidée de son sens, au point que, pour nos gouvernants euxmêmes,
seule la communication pourrait faire office de
« gouvernance ».
11

LNA#35 / jeux littéraires
Mots croisés symétriques
Par Robert RAPILLY
de l’ Atelier de Pédagogie Personnalisée
Observons ci-dessous une grille de mots croisés. Première
singularité, qui saute aux yeux, il n’y a aucune case
noire. Une lecture attentive révèle cette autre caractéristique :
les mots sont les mêmes horizontalement et verticalement.
La diagonale (lettres rouges) constitue un axe de symétrie,
un peu comme un “ miroir à lettres ”.
Georges Perec avait fabriqué une grille 6x6 de ce type en 1982
(premier mot : corner… cherchez la suite). On la retrouvera
avec bonheur parmi une centaine de “ Jeux intéressants ” faisant
appel à autant de stratégies retorses (Zulma, 1997).
P R E C A I R E S
R E D O N N E N T
E D E N T A S S E
C O N C I L I E R
A N T I S I G M A
I N A L I E N E S
R E S I G N O N S
E N S E M E N C E
S T E R A S S E S
Tous ces mots figurent au lexique officiel du Scrabble :
édentasse - arrachasse les dents (1ère personne du singulier au
subjonctif imparfait)
antisigma - signe en forme de sigma inversé employé dans les
corrections de manuscrits
stérasses - mesurasses en stères (2e pers. sing. subj. imparf.)
Ce carré de 9x9 et d’autres ont été établis par nicolas graner.
C’est un record en langue française. En effet, aucune
grille symétrique de 10x10 n’existera jamais, du moins avec
les 57412 mots de 10 lettres répertoriés par le Scrabble. Cela
a été vérifié par un programme informatique de recherche
exhaustive écrit par Nicolas. Citons un précédent historique
qui figure dans le Guinness des records : une grille de 8x8
composée sans ordinateur par laurent baril.
R E N I E R A S
E P A N N E L A
N A G E R A I S
I N E G A L E S
E N R A C I N E
R E A L I S E R
A L I E N E R A
S A S S E R A S
hommage à michel taurines - Ce grand maître ès palindromes
poétiques vient de disparaître. Voici deux quatrains
parfaits qu’il nous a laissés.
Emu, ce dessin rêve
Il part natter
ce secret tantra plié,
vernissé d’écume.
Rupture de lien
un arc élève le reste
et se révèle l’écran
une île de rut pur.
12

jeux littéraires / LNA#35
Retorse également, cette idée d’écrire un sonnet qui, disposé
dans une grille carrée, soit identique de gauche à
droite et de haut en bas ? En tout cas, notre lecteur pierrejean
varois (de Liège) s’y est collé. Dans ce poème, sont nommés
deux membres de l’Oulipo : Latis et Perec. L’alternance
systématique des voyelles et consonnes s’appelle “ okapi ”.
A l’ure lésé
D’usé fêté selon en ode d’okapis
Avec une sirène saline galère
Son agile sari n’opine ni n’acère
Le halo - nodal or - a coloré Latis
Ire. Le dégelé ne dîne de semis
En ironisera l’Oc émané de l’ère
Si l’été la jeta dose-le délétère
Bec en ukase lire t’en a doté. Lis
À l’ahan a tenu mâle note pirate
Le Râ m’a-t-il été ? Fini.. l’idole date
Balises-en ô sec aboli bibelot !
Agonisé-je ? Té ! La bête n’évapore
Mécène le typo s’élide matelot
Île Perec en a l’inanité sonore
A L U R E L E S E D U S E F E T E S E
L O N E N O D E D O K A P I S A V E C
U N E S I R E N E S A L I N E G A L E
R E S O N A G I L E S A R I N O P I N
E N I N A C E R E L E H A L O N O D A
L O R A C O L O R E L A T I S I R E L
E D E G E L E N E D I N E D E S E M I
S E N I R O N I S E R A L O C E M A N
E D E L E R E S I L E T E L A J E T A
D O S E L E D E L E T E R E B E C E N
U K A S E L I R E T E N A D O T E L I
S A L A H A N A T E N U M A L E N O T
E P I R A T E L E R A M A T I L E T E
F I N I L I D O L E D A T E B A L I S
E S E N O S E C A B O L I B I B E L O
T A G O N I S E J E T E L A B E T E N
E V A P O R E M E C E N E L E T Y P O
S E L I D E M A T E L O T I L E P E R
E C E N A L I N A N I T E S O N O R E
Sortie de formes poetiques contemporaines, nouvelle
revue s’annonçant non pas de poésie, mais sur la poésie.
Colonnes d’une totale érudition. Il s’agit d’enquêter sur les
développements présents de l’art poétique. Des auteurs en activité
sont invités à commenter leur travail, poèmes à l’appui. Ce
premier numéro traite principalement du vers libre. Nul ici ne
s’étonnera de ce paradoxe : le vers libre intéresse les oulipiens !
Page 285, une poésie à la beauté fulgurante vous en convaincra,
alea de jacques perry-salkow. Citons juste l’exergue :
Du faon défunt partent trente parfums défendus.
La suite est un festin de prosodie et de lexique. Lisant, on
oublie que chaque ligne est un palindrome de syllabes. S’impose
une sensation de résonance, mesurée vers après vers. Jacques
Perry-Salkow met la contrainte au service d’une exigence
poétique incorruptible.
formes poetiques contemporaines - Les Impressions Nouvelles
– juin 2003 (327 pages - 22 euros).
13

LNA#35 / humeurs
Pouvons-nous nous passer d’une référence
à la nature humaine ? *
Par Jean-François REY
Philosophe, I.U.F.M de Lille
* 2° partie (suite du
n° 34 : L’émancipation
humaine, au sens des
Lumières, exclut la
référence à une nature
humaine. Peut-on encore
partager ce point de vue
?) À lire sur http://www.
univ-lille1.fr/culture/
archives/lna/34.html
1
Habermas L’avenir de
la nature humaine op.cit
p 149
2
J. Habermas op.cit. p 149
2 ère partie : Quelles sont les menaces contemporaines contre la dignité
humaine ?
Les choses s’échangent. Leur valeur d’échange s’exprime dans un prix. Les personnes sont ininterchangeables,
insubstituables, elles ont une dignité. La formulation kantienne de l’impératif catégorique
est bien de traiter l’humanité en autrui, « non seulement » comme un moyen (qu’elle est de toute façon,
ne serait ce que parce que la force de travail a un prix), mais « toujours en même temps comme une fin ».
Ce n’est pas la nature qui nous dispose à une norme fondamentale, même si cette « bonne disposition » à
l’égard de la nature procède d’un souci de la dignité humaine. La pierre de touche de toutes les éthiques
c’est la dignité. Toutefois à en rester là on encourrait le reproche d’abstraction.
Car ce que l’on perd en perdant une norme naturelle, on le gagne en replongeant la dignité humaine
dans le cours de l’histoire. On pourrait suivre ce cours comme celui d’un lent processus de sécularisation.
Nos sociétés contemporaines, qu’on les qualifie de post-traditionnelles (Habermas) ou de post-modernes
(Lyotard), sont entrées dans une séparation du théologique et du politique, et d’où nous ne sommes pas
encore complètement sortis. « Si l’on veut éviter une guerre des civilisations, il faut se souvenir du caractère
dialectiquement inachevé de notre propre processus occidental de sécularisation » 1 . Sécularisation juridique
(transfert des biens ecclésiastiques à l’État), culturelle, sociale, ce long processus est aussi celui que
Max Weber désigna par l’expression « désenchantement du monde ». C’est le choc ressenti le 11 septembre
2001 qui contraignit Habermas à rajouter à son livre déjà cité un chapitre intitulé « Foi et savoir : comme
si les motivations religieuses mortifères des terroristes trouvaient un écho « souterrain » dans nos sociétés
(mal) sécularisées. Même les sociétés, d’où sont issus les responsables du 11 septembre, sont entrées dans
la modernité : fondamentalisme religieux et technologie avancée. Leur ambivalence à l’égard de la modernité
ne place pas ces sociétés en marge du monde occidentalisé, elles lui renvoient plutôt un malaise qu’il
aurait préféré oublier. « Face à la globalisation qui s’instaure par le truchement de marchés sans frontières,
beaucoup espéraient un retour du politique sous une autre forme, non sous sa forme hobbesienne originelle
d’un État sécuritaire globalisé, privilégiant la police, les services secrets et le militaire, mais sous celle
d’une capacité à valoriser la civilisation à l’échelle mondiale. Au stade où nous en sommes, il ne nous reste
guère qu’à espérer une ruse de la raison et que l’on fasse preuve d’un peu de réflexion » 2 . Nous ne sommes
pas tenus, comme Habermas, à parier sur une très hegelienne ruse de la raison. Sans être pour autant plus
optimiste, il est permis de faire appel à une conception moins historiciste de la sécularisation.
C’est dans un article de 1976 intitulé « Sécularisation et faim » qu’Emmanuel Levinas met en rapport, de
manière inédite, la contemplation (en grec Theoria) du ciel étoilé et le souci de la faim des hommes. Nous
pensons que, sur ce point, la position philosophique de Levinas tranche sur un discours de la déploration
(« désenchantement du monde »), sur une dépréciation de la modernité technicienne (d’inspiration heideggerienne
et écologiste) et enfin sur un idéalisme peu soucieux de la matérialité du besoin. Philosophe
du désir, Levinas, dans ce texte si stimulant, se livre à une réhabilitation du besoin en l’arrachant à l’utilitarisme
et en l’affranchissant d’une pure logique du calcul et de l’intérêt. Mais que reproche Levinas à la
Théoria grecque ? A fixer le regard plus haut que la cime des arbres, les sommets, la vue accomplit un mouvement
vers des corps inaccessibles : les étoiles fixes ou celles qui parcourent des trajectoires fermées. Un
tel mouvement ascendant qui franchit un vide, Levinas l’appelle « Transcendance ». Et la sécularisation,
au sens de Levinas et dans cet article, est le trajet qui conduit de cette transcendance du regard à un terme
oublié par celle-ci : le souci de la faim des hommes. A un mouvement du regard vers le haut répond un
souci « horizontal », c’est l’occasion pour Levinas de mettre en comparaison la religion et le commerce. Si
14

humeurs / LNA#35
la première a tendance à oublier et à dévaloriser les soucis terrestres, et donc à oublier la faim des hommes,
le second meut l’échange intérieur à la cité, comme l’échange avec l’étranger. La sécularisation, ici, n’est
pas d’ordre juridique ou politique, elle est, à travers une confrontation, l’expression d’un matérialisme du
besoin. Le rival de Prométhée, appelé par Levinas Messer Gaster (monsieur Estomac), est « le premier
maître es-arts du monde ». Là est le vrai universel : non pas celui de la connaissance, fût-elle technique,
mais celui du besoin. Masser Gaster avant Prométhée, c’est l’humain avant le savoir. Toutefois, le savoir
est ce détour nécessaire, cette patience imposée à nos appétits. Le geste de Prométhée est donc bien nécessaire
: prévoyance (Pro-Metis) au cœur de l’économique. Pour les grecs, auteurs de ce mythe comme de sa
philosophie, il y a une « convenance » : l’homme est « animal » et « raisonnable ». Si le geste prométhéen
s’affranchissait de cette convenance, la technique deviendrait folle. Il ne s’agit en rien de dévaloriser la
technique par un mauvais procès. Il n’y a rien ici d’un renvoi infini entre les promesses déçues du « principe
espérance » (Ernst Bloch) et les impératifs du « principe responsabilité » (Hans Jonas). Une certaine
rhétorique oublie confortablement la faim du reste du monde. Cette rhétorique vise aussi à résister au
« désenchantement du monde ». Le mérite de Levinas est de souligner à quel point le développement de la
technique fait partie du processus de sécularisation : « La technique sécularisante s’inscrit parmi les progrès
de l’esprit humain ou, plus exactement, justifie ou définit l’idée même du progrès et est indispensable
à cet esprit, même si elle n’en est pas la fin » 3 .
Si nous avons tenu à citer et à commenter aussi longuement cet auteur, c’est pour répondre à l’interrogation
de Habermas et tenter d’éclairer sa problématique « Foi et savoir ». A l’ambivalence, déjà signalée,
des terroristes par rapport à la modernité et à la technique, il faut ajouter que la religion, portée à un
paroxysme messianique et guerrier, nourrit les hommes de consolations illusoires. Plus que jamais les religions
tirent leur force et leur prestige de ce qu’elles mettent de l’ordre et de l’harmonie aussi bien dans le
cosmos que dans le corps social.
« Le langage du marché s’infiltre désormais partout et pousse toutes les relations inter humaines vers le
schéma auto référentiel de la satisfaction de ses préférences » 4 . Nous croyons, en laissant cet exposé sur
cette remarque de Habermas, que toutes les sociétés contemporaines sont taraudées par une sécularisation
mal comprise, par un dualisme qui vire en ambivalence et en clivage : comment résister au désenchantement
sans se priver de poursuivre ses intérêts propres ni couper les liens avec l’Autre qui commerce avec
nous ? Commerce qui est une condition de la paix et non son ennemi. Tout le travail des philosophes
aujourd’hui n’est-il pas justement de clarifier cette ambivalence ? Habermas encore : « cette attitude
ambivalente peut aussi faire porter du bon côté les efforts qu’une société civile déchirée par le conflit
des cultures déploré pour y voir clair en elle-même. Le travail que la religion a accompli sur le mythe, la
société post séculière le poursuit sur la religion elle-même. Cela étant, elle ne le fait plus dans l’intention
hybride d’une conquête entreprise dans un esprit d’hostilité ; elle le fait bien plutôt en postulant qu’il est
de son propre intérêt de contrecarrer l’entropie larvée qui affecte la maigre ressource du sens » 5 . La mise en
commun et le partage de ces maigres ressources menacées de l’intérieur sont peut être la tâche prioritaire
pour faire pièce au vertige de l’intolérance et de la violence.
3
E. Levinas op. cit ; p 81
4
Habermas op. cit. p 159
5 Habermas op.cit. p 164
15

LNA#35 / à lire
De l’immatériel *
* 2° partie (suite du n° 34) À lire sur
http://www.univ-lille1.fr/culture/archives/lna/34.html
Par Rudolf BKOUCHE
Professeur honoraire de Mathématiques, USTL
L
’immatériel de la technique fascine d’autant plus qu’il occulte
cet autre immatériel que constitue, depuis des temps immémoriaux,
ce qui fait l’humanitude de l’homme, la pensée. Mais
la pensée n’est pas vendable, elle ne relève du marché qu’une fois
enfermée dans la technique, elle ne peut être vendue qu’une fois
matérialisée par des objets techniques ; le paradoxe du mythe de
l’immatériel, c’est que seul relève de ce mythe ce qui peut être matérialisé,
techniquement matérialisé.
C’est une fois technicisé que l’immatériel humain devient vendable
et conduit à cet autre mythe que l’on appelle l’ économie de la
connaissance. La connaissance devient, selon ce mythe, une force
productive. Cela était déjà vrai au début de la révolution industrielle.
Et que se passait-il avant la révolution industrielle ? Quels
types de connaissances permettaient les grandes constructions architecturales
et les diverses machines utilisées dans les anciennes
civilisations ? En ce sens, la connaissance technique (était-elle
scientifique ?) a toujours participé des forces productives, à commencer
par celle qui a permis le tour du potier. Mais l’économie de
la connaissance concerne moins la connaissance en tant que telle
que la connaissance comme objet de marché, c’est la connaissance
mercantilisée qui est considérée aujourd’hui comme une force
productive. La connaissance mercantilisée devient ainsi un point
central de l’économie d’aujourd’hui, la part matérielle de l’économie
n’apparaissant plus que comme un sous-produit.
Cette connaissance technicisée et mercantilisée ne représente plus
la faculté humaine de comprendre le monde et de le transformer,
elle devient un simple instrument de fabrication de nouveaux produits
à mettre sur le marché, triste caricature de l’adage marxien.
Se développe alors un capitalisme de l’immatériel, c’est-à-dire fondé
sur la connaissance technicisée, le discours sur l’économie de la
connaissance occultant le fait que la richesse reste celle de la production
matérielle (sans hardware, pas de software) et que la maîtrise de
cette richesse appartient aux seuls détenteurs du capital financier.
Mais si la connaissance devient valeur marchande, cela suppose
une certaine rareté d’icelle, autrement dit une diffusion moindre.
« La valeur d’échange de la connaissance est donc entièrement liée
à la capacité pratique de limiter sa diffusion libre, c’est-à-dire de limiter
avec des moyens juridiques (brevets, droits d’auteur, licences,
contrats) ou monopolistes, la possibilité de copier, d’imiter, de “ réinventer
”, d’apprendre les connaissances des autres » écrit Gorz dans
L’immatériel. La société dite de la connaissance est ainsi confrontée
à un double problème : d’une part donner les moyens d’accès à la
connaissance pour que la machine économique fonctionne, mais
d’autre part permettre une certaine rétention de connaissance
pour assurer sa valeur marchande. Cela explique ce discours récurrent
qui déclare que l’Ecole n’est plus le seul lieu d’acquisition des
connaissances puisque les merveilleuses machines peuvent fournir
ces connaissances à bon compte : il suffit de tapoter sur un clavier
pour savoir tout ce que l’on désire savoir, oubliant qu’une connaissance
réduite à la seule prise d’information n’est qu’un ersatz de
connaissance.
Gorz explique cependant que les moyens existent de contourner
cette volonté de non-diffusion de la connaissance rappelant l’une
des contradictions de l’économie de la connaissance. Il y a dans la
connaissance une part « non rémunérée » qui échappe à toute valeur
marchande et qui peut ainsi « être partagée à loisir, au gré de chacun
et de tous, gratuitement, sur Internet notamment ».
Mais Gorz néglige ici les aspects intellectuels de l’acquisition de
la connaissance, se plaçant ainsi sur le même plan que le discours
de l’économie de la connaissance. Une telle réduction de la critique
conduit à un antiscientisme qui n’est que l’image miroir du
scientisme, à un antirationalisme qui conduit à rechercher des
formes de connaissance idylliques qui permettraient de réintégrer
l’homme dans le monde. C’est que Gorz oppose, d’une façon
quelque peu manichéenne, un « savoir vécu » qui resterait proche
du « savoir intuitif, précognitif », savoir vécu qui renvoie à des objets
dont l’existence est indépendante de celui qui les connaît, et les
connaissances scientifiques, constructions humaines qui éloignent
l’homme du monde. Ces connaissances scientifiques seraient
cause de tout le mal, y compris de l’usage qui en est fait contre
l’homme. Et de rappeler, non sans raison, les possibilités d’agir sur
la biologie de l’homme mettant l’espèce en danger, ou l’usage à
tout va de l’intelligence artificielle.
Gorz, s’appuyant sur Husserl, pointe alors la raison première de
ce mal, la mathématisation de la nature, « l’autonomisation la plus
radicale de la connaissance par rapport à l’expérience du monde sensible
». C’est oublier que cette autonomisation a permis à l’homme
de mieux connaître la nature et, sinon de s’en rendre maître et possesseur,
du moins de savoir la mettre à son service. Mais si le mal
réside dans cette mise de la nature au service de l’homme, il faut remonter
plus loin que la mathématisation du monde et l’on peut dire
que le mal commence au néolithique avec la naissance de l’agriculture,
première prise de pouvoir de l’homme sur la nature. Mais
c’est l’humanitude de l’homme qui est ainsi mise en question si
l’on définit cette humanitude comme une sortie de l’état de nature.
C’est que Gorz confond science et technoscience, la science
comme l’effort de comprendre le monde et d’agir sur lui, et la
technoscience qui en serait l’aboutissement nécessaire. C’est alors
moins la science qui est en cause que ses dérives, dérives qui, faut-il
le rappeler, sont le fait des hommes et non celles de la science ou
de la technique.
Malgré cette dernière partie qui ressortit d’un fondamentalisme
écologiste, l’ouvrage d’André Gorz me semble important pour
comprendre les dérives de la technoscience et les nouvelles formes
de capitalisme qui s’y rattachent, pour comprendre aussi comment
ces dérives conduisent à une déshumanisation de l’homme,
comme si l’histoire humaine, après avoir commencé avec la sortie
de l’état de nature, devait s’achever par la transformation de
l’homme en un objet technique parmi d’autres.
16

© Julien Lapasset
dossier / LNA#35
Au-delà des murs...
L’Université composante de l’identité du territoire
Par Jean CAUNE
Professeur d’Université à Grenoble 3, Stendhal
Vice-président au développement universitaire et nouvelles technologies
de la communauté d’agglomération grenobloise
La politique de construction des campus « à l’américaine » en dehors de la ville, dans les années
60, a certainement contribué à masquer la présence des étudiants dans la vie urbaine. Ceux-ci
apparaissent alors, aux yeux de beaucoup d’élus des collectivités locales, comme une population
dont le travail, les loisirs, les habitudes de vie relèvent de l’extra-territorialité.
Le campus n’est alors qu’un lieu, c’est-à-dire, selon la définition de Michel de Certeau, un « ordre (quel
qu’il soit) selon lequel des éléments sont distribués dans les rapports de coexistence. » 1 Il ne peut devenir
espace qu’à la condition d’être l’objet de mouvements, de forces, d’opérations humaines. « L’espace est,
selon de Certeau, un lieu pratiqué », entendons un lieu de pratiques sociales. Cette opposition théorisée
par de Certeau reprend la distinction que Merleau-Ponty établissait entre l’espace géométrique (spatialité
homogène et isotrope) et l’espace anthropologique (structuré par des relations interpersonnelles).
Les facultés, les bibliothèques, les lieux de recherche, dans des campus à l’américaine, sont restés
pendant longtemps des éléments du lieu. Implanté à partir d’un programme, les uns à côté des autres,
chacun des établissements est resté dans un endroit propre et distinct qui définit les activités précises qui
y sont conduites. Les campus sont longtemps restés des zones dans lesquelles règne la loi du « propre »,
mais d’un « propre » fragmenté qui coexiste avec d’autres propres.
Les années 90 voient se développer des actions inter-universitaires qui investissent les lieux communs.
Le campus devient progressivement un domaine où peuvent se développer des stratégies de vouloir et
de pouvoir. La stratégie supposant « un lieu susceptible d’être circonscrit comme un propre et donc de
servir de base à une gestion de ses relations avec une extériorité distincte » 2 . Le propre, comme dit de
Certeau, est « une victoire du lieu sur le temps ». Le campus devient espace quand des types d’opérations
sont capables de produire, de nommer, de quadriller, de marquer… Pourtant, si les liaisons entre
l’université, la vie économique de la Cité et le développement local semblent aller de soi, il n’en va pas de
même des liens entre les pratiques culturelles des étudiants et les institutions de la Cité.
Le territoire est un construit, produit par la convergence de trois intentionnalités : la vision d’une
identité ; un projet politique, relatif aux conditions du Vivre ensemble ; une volonté de développer
des pratiques culturelles, c’est-à-dire des relations intersubjectives (des énonciations) portées par des
supports qui les rendent visibles dans l’Espace public.
Pour construire le territoire de l’agglomération comme visée et projet, il est nécessaire d’intégrer la
dimension universitaire, au-delà de la dimension matérielle (accueil, logement, vie étudiante…).
Il ne s’agit pas seulement de considérer la population étudiante comme un réservoir potentiel de
consommateurs, de clients ou d’électeurs ; il s’agit aussi de favoriser ses apports et de les rendre visibles,
dans le développement et l’innovation dans la Cité. La construction de l’identité du territoire ne se fera
pas sans une forte dimension imaginaire et symbolique qui peut être illustrée par les pratiques culturelles
des étudiants.
L’identité de ce territoire ne sera réelle, ne sera visible, n’aura de sens que si les pratiques culturelles des
étudiants apparaissent comme des productions de l’esprit diffusées dans l’espace public et non pas des
expressions données à voir et à entendre à l’intérieur de l’espace étudiant.
« Les privés de Culture
sont inconscients de leur
privation et exigent la
privation pour tous »
(Bourdieu), alors Vive
l’Espace Culture…
Parce que la Culture
doit être un espace pour
inventer demain, parce
que c’est la voie royale
de l’émancipation des
hommes, la ligne de défense
de la connaissance pour
nous permettre de refuser
de naître avec des cheveux
gris, ne pas croire à la
vieillesse de l’humanité
mais au contraire imaginer
encore et toujours qu’elle est
dans la fleur de l’âge, parce
qu’un pays reste vivant
lorsque sa culture reste
vivante.
Par Hervé ROYER
Directeur du Service Culturel
de l’ULCO (Université du
Littoral Côte d’Opale)
1
Michel de Certeau, L’invention du
quotidien. Arts de faire, T1,
p. 208, UGE, 1975
2
Id., p. 85
Extrait des actes de la journée du
14 mai 2003 à la Sorbonne « La
mission culturelle de l’Université au
XXIe siècle », écités par Art + Université
+ Culture ( Janvier 2004)
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LNA#35 / dossier
Pas un temple, un outil
Par Eric LE MOAL
Conseiller pour l’éducation artistique et culturelle
DRAC Nord Pas-de-Calais
Le débat qui a précédé l’édification de
l’Espace Culture de l’USTL et qui se
poursuit toujours – alors que celui-ci est
devenu, désormais, une réalité politique,
architecturale et humaine – a constamment
tourné autour de cette tentation du lieu, à ne
pas forcément considérer comme une évidence,
et des risques encourus de mimétisme avec les
autres lieux professionnels de la culture, sans en
avoir tous les moyens, ni la mission ni même
toutes les compétences.
Très vite, en effet, s’est imposée l’idée qu’il
n’était pas pertinent de construire, sur le
campus scientifique, un centre culturel
calqué sur ceux qui existent sur d’autres
sites, notamment non universitaires. Cela
aurait eu pour conséquence un inévitable
appauvrissement voire un abandon définitif du
projet culturel initial, et particulièrement juste,
de l’USTL, tant celui-ci repose sur un désir de
réactivité critique et prospective à l’actualité
artistique, culturelle comme universitaire, à
l’actualité tout court, en fait, et non sur une
simple gestion, vite asphyxiante, d’équipement
et de programme d’activités.
Cela aurait eu également pour conséquence
immédiate de transformer toute personne
fréquentant le lieu en simple usager plutôt
qu’en individu invité à devenir acteur de la
culture.
Le projet de l’USTL veille constamment
à la non-confusion entre les champs de
compétence des uns et des autres – ceux des
lieux de création et de diffusion artistique
professionnels, ceux des lieux de la pratique
artistique amateur, ceux de l’université.
L’Espace Culture de l’USTL favorise la
rencontre réflexive, imaginative et productive
entre, d’une part, les tenants de l’université
(étudiants, professeurs, chercheurs, personnels
techniques et administratifs et, au-delà, de
l’éducation permanente) et, d’autre part, les
artistes et les professionnels de la culture.
L’Espace Culture veille également à être
force de proposition novatrice autant
qu’expérimentale en matière de démocratisation
culturelle.
C’est dans son lien étroit avec les autres sphères
professionnelles citées, dans un rapport permanent
d’échanges et d’ouverture avec celles-ci que cette
structure construit sa légitimité, revêt tout son sens.
Alors, forcément, l’Espace Culture, en tant
que lieu, se devait d’être différent. L’équipe
qui a présidé à sa naissance et les institutions
partenaires qui y ont financièrement contribué
se sont imposées de multiples et lourdes
contraintes afin de permettre à la réalisation
architecturale et équipementielle d’être
totalement en phase avec le projet culturel de
l’université. Afin de ne pas le compromettre.
Afin de ne pas l’assagir. Afin de ne pas le
niveler ni le conformer. Afin de le servir
pleinement. Afin de permettre à l’équipe de
l’USTL et au public actif qui l’accompagne de
continuer à nous gratouiller là où ça chatouille.
Maintenant que cet Espace Culture, si particulier,
est achevé, il importe que chacun reste
vigilant.
Il est de première importance que cet endroit
placé au centre du campus, modeste dans sa
configuration, immodeste dans ses propositions,
n’incite pas au culte du lieu mais célèbre
bien plutôt celui de l’acteur culturel. La
première posture ne mènerait pas bien loin, au
contraire elle serait une forme de régression, de
repli sur soi, d’échec en un mot.
La seconde posture relève du manifeste, elle
est inconfortable, exigeante, non sclérosante,
indispensable. Elle est une incontestable
expression du droit à la culture et une
mobilisation réfléchie en sa faveur.
Il s’agit bien de positionner le service comme
l’aboutissement évident du projet et non le
contraire.
Cela demande du courage et le courage,
effectivement, n’a jamais manqué de
l’avènement de l’USTL Culture à l’achèvement
des travaux de l’Espace Culture. Mais la
dynamique ne s’arrête pas là pour autant.
Dotée d’un outil singulier autant que
performant, elle ne s’en trouve que réactivée.
Que ce lieu nouveau, dans toutes les acceptions
du terme, ne se transforme jamais en temple
mais bien en forum permanent, en espace
de formation critique d’acteurs culturels, en
fabrique d’idées, en site d’implication, en
développeur d’imaginaires, en laboratoire
de la transversalité et du croisement des
compétences, en observatoire de la friction…
À chacun de compléter la liste !
Lors de mon cursus de
DESS à l’USTL, l’Espace
Culture s’est révélé être,
pour moi, un lieu de
possibilités et d’ouverture.
En effet, alors que j’arrivais
d’ailleurs, un peu perdue,
la rencontre de ce lieu m’a
permis d’approfondir et
d’évoluer dans une pratique
artistique alors encore
somnolente. L’Espace
Culture m’a également
permis de connaître
d’autres visages que ceux
côtoyés quotidiennement
lors des cours - processus
de socialisation important,
à mon sens, pour que
l’étudiant étranger qui
débarque à Lille s’y sente
bien et qu’il y fasse sa
place.
Je pense donc à l’Espace
Culture comme lieu de
vie, lieu d’échanges et de
connaissance, lieu qui
selon moi se révèle être un
véritable espace public.
Par Sandra GUINAND
Ancienne étudiante à
l’USTL, DESS Ville et
Projets
18

dossier / LNA#35
Une politique
philosophique de culture
Par Christian RUBY *
Enseignant, Chargé de cours sur le service
Audiosup.net de l’Université de Paris X, et à
l’Antenne parisienne de l’Université de Chicago
Ce centre de culture montre avec éclat
que la cause de la philosophie n’est pas
nécessairement perdue lorsqu’elle est soumise
à un procès de médiatisation, qu’elle a tout à
gagner à persévérer dans les confrontations
transversales entre les savoirs. L’idée que la
philosophie puisse prospérer au détriment des
autres savoirs n’a jamais fait que l’enfermer.
L’idée qu’elle puisse se passer des savoirs fait
du mot « philosophie » un mot simplement
commode pour désigner un genre littéraire
parmi d’autres. Plus les savoirs se déploient,
plus la philosophie a du travail. Plus les
connaissances se diffusent, plus elle doit
se montrer, en public, active au milieu des
différends.
Enfin, plus généralement, la curiosité théorique
et pratique a besoin d’un lieu de rencontre.
Mais il lui faut aussi une politique, non une
politique culturelle – dans laquelle on se flatte
de soutenir des « projets culturels », destinés
à « des publics », soumettant les œuvres aux
règles du jeu politico-culturel, consistant à faire
entrer la culture dans le cadre de l’esthétisation,
de la communication culturelle –, mais une
politique de culture. Une politique qui favorise
l’épanouissement d’une manière de poser le
problème de la culture, des arts, et du public,
qui suscite des confrontations, lesquelles
pourraient engendrer de nouveaux espaces
éducatifs, artistiques et politiques.
renouvelée, que l’activité scientifique recèle en C’est l’histoire hédoniste
elle-même sa propre mesure d’humanité est en du mariage hérétique
soi un bien précieux, à préserver absolument. entre Sir Art, fumiste ?, et
Au « toujours plus », qui nous pousse Dame Science, ascétique.
quotidiennement à la consommation, s’oppose
De l’hymen atypique
de champs exploratoires
ici définitivement un « jamais plus » qui est
sondant l’un l’ineffable,
celui de l’infini respect. Cela demande plus que
l’autre l’exact savoir.
de l’espace : un déploiement qui doit pouvoir « Chimérique utopie que
durer tout le temps que ce respect ne sera pas ce fatras abscons, croient
devenu réellement une habitude, c’est-à-dire, ceux qui voient en fils un
finalement, une culture.
monstre moribond. Peut-on
C’est pourquoi, à mes yeux, il faudrait seulement penser que cette
comprendre l’Espace Culture comme un soupe incongrue nourrira
Espace-temps culturel, nous faisant redécouvrir la rigueur de nos esprits
le cœur le plus secret de nos existences. Car
ardus ? ».
Or, l’hybride séduit
« comparés aux milliards d’années sur lesquelles
son rationnel public.
s’étend l’histoire de la terre, les six mille ans de
Croissant à chaque volée
la tradition humaine sont comme les premières palingénésique, il se
secondes d’une nouvelle période de transformation montre fécond, que dis-je,
de la planète » (K. Jaspers, La situation spirituelle floribond ; insensiblement
de notre époque).
s’installe, tumeur
messianique, participe
au dédale de nos heures
empiriques.
On le nomme.
Culture.
Espace de son prénom.
Par Maxime PAUWELS
Étudiant, Association
« Les Arts Osés »
* Dernier ouvrage : Les Résistances à l’art contemporain, Bruxelles,
Labor, 2002 ; La Responsabilité, Paris, Quintette, 2003.
Espace-temps culturel…
Par Jean-Marie BREUVART
Philosophe
Il faut avoir fréquenté l’Espace Culture de
l’USTL pour vivre en vérité la force et les
faiblesses du concept même de « culture », mot
barbouillé de connotations diverses et contradictoires.
D’où l’urgence de revenir à l’essentiel.
L’affirmation, franche et inlassablement
entrée libre © Julien Lapasset
19

LNA#35 / dossier
> version intégrale de l’article : www.univ-lille1.fr/culture
Une hétérotopie
dans la cité
Par Alain CAMBIER
Professeur de Philosophie en Khâgne (Douai)
Au cœur du campus, l’Espace Culture
apparaît comme un espace de dialogue où
salles de conférences, d’expositions, de représentations
théâtrales, musicales ou de danse
constituent autant d’ouvertures au monde.
Car s’il est vrai que penser, réfléchir, s’adonner
à la recherche impliquent une mise en retrait
de l’être humain, celui-ci ne peut pourtant
faire abstraction de son être-au-monde, sans
risquer de se déshumaniser. L’Espace Culture
est là pour nous le rappeler. En ce sens, il n’est
pas simplement une Agora au cœur de la cité
universitaire où chacun peut venir débattre au
milieu des autres, mais il se définit comme une
hétérotopie. Michel Foucault désignait par ce
concept « des lieux réels, des lieux effectifs, des
lieux qui sont dessinés dans l’institution même
de la société, et qui sont des sortes de contreemplacements,
sortes d’utopies effectivement
réalisées dans lesquelles les emplacements réels,
tous les autres emplacements réels que l’on peut
trouver à l’intérieur de la culture sont à la fois
représentés, contestés et inversés, des sortes de
lieux qui sont hors de tous les lieux, bien que
pourtant ils soient effectivement localisables » 1 .
L’Espace Culture apparaît bien comme un lieu
réel, mais toujours autre que lui-même, dans la
mesure où il inscrit son espace dans l’ordre du
symbolique. Sa fonction consiste à représenter
d’autres horizons qui font ainsi irruption dans
la cité universitaire. En tant qu’hétérotopie,
l’Espace Culture constitue un emplacement critique,
puisque le dehors de la cité se retrouve en
son dedans : le « là-bas » est alors ici. Il renvoie
à d’autres lieux que lui-même et ouvre les possibles
au cœur même de notre réalité prosaïque.
Son organisation modulable accentue encore ce
caractère : son café culturel se métamorphose
en salle de projection ou de manifestation artistique,
sa salle d’exposition change sans cesse
au gré de ce qu’elle montre, son amphithéâtre,
propice aux débats, peut se muer en salle de
spectacles venus parfois d’un extrême ailleurs.
En un mot, l’hétérotopie de l’Espace Culture
opère une dilatation de l’espace et du temps.
Au sens propre, l’espace qu’il déploie déborde
largement son lieu assigné.
Au-delà du savoir qui y est transmis, ce lieu
critique ouvre celle-ci à la question du sens de
l’existence. Car une cité, quelle qu’elle soit, ne
peut se contenter d’être un ensemble de constructions
: encore faut-il qu’elle soit habitable.
Habiter ne signifie pas simplement disposer
d’un domicile, mais veut dire organiser son
monde autour d’un centre, faire rayonner
un espace qualifié de significations qui rend
notre environnement familier. Trop souvent,
comme le relevait Heidegger, le besoin de
construire des bâtiments l’emporte sur le souci
de l’habitat. Ainsi, une cité universitaire peut
paradoxalement nous condamner à la grégaire
solitude. Depuis déjà longtemps, l’USTL a
voulu pallier ce danger en donnant droit de cité
aux expériences culturelles. Toute expérience
est une traversée : la culture plus qu’une autre
puisqu’elle nous fait sortir du cercle étroit de
nos certitudes étriquées. Enfin achevé, l’Espace
Culture pourra d’autant mieux poursuivre son
ambition : réconcilier le bâtir et l’habiter, pour
faire retrouver à chacun son être-au-monde.
1
Michel Foucault, Des espaces autres in Dits et écrits, tome IV,
éd. Gallimard, 1994, p. 756.
À la croisée artscience
Par Olivier BENOIT
Musicien
Expérimentation,
recherche, laboratoire sont
des mots que l’on entend
souvent à l’université.
Mais c’est aussi un
vocabulaire courant dans
l’art. Pourtant, lorsque
l’on parle de recherche
artistique, de création, le
public peut se méfier ou
ne pas comprendre, voire
fuir alors que, comme
pour la science, celle-ci est
indispensable. La création
est même la raison d’être
de l’art.
Diverses expériences
récentes (je pense
notamment à la
chorégraphe Christine de
Smedt dans « 9x9 », au
film de Bruno Dumont :
« L’humanité », ou à mon
expérience personnelle)
qui intègrent des artistes
dits « amateurs » au sein de
groupes « professionnels »
me font penser, étant
donné le résultat, parfois
si fort et original, que la
barrière à laquelle on est
habitués peut totalement
perdre son sens.
Ce nouveau lieu est un
terrain de rencontre entre
artistes dits « confirmés »
et gens curieux, désireux.
C’est un outil quasiinespéré,
vu la tentative
grandissante de récupérer
la culture, de la détourner,
de contrôler l’outil de
production de bout en
bout, de la rentabiliser, bref
de la vider de sa moelle.
À nous de faire vivre
cet Espace Culture,
de confirmer que l’art
« vivant » (opérant) est
vital et pas seulement
pour les « chercheurs » (les
créateurs).
20

vivre les sciences, vivre le droit / LNA#35
Retombée des températures, mais toujours :
délires et délices des émotions dans un «État de droit»
Par Jean-Marie BREUVART
Philosophe
Les effets de la canicule sont maintenant bien retombés, et je
ne voudrais pas pour l’heure vous servir du « réchauffé » !
Pourtant, avec le recul, apparaît maintenant la nécessité de relier
cela à ce qui se passe encore tous les jours sous nos yeux,
avec le gouffre de la sécurité sociale, les difficultés de notre
gouvernement face à l’Europe, le chômage qui repart à la
hausse, les fermetures d’usines, résultant d’une gestion purement
technique de l’économie, sans oublier, bien sûr, la violence
universellement présente ni la montée de l’intolérance.
C’est au cœur même de nos vies qu’il y a insécurité.
Justement, nos problèmes ne relèveraient-ils pas de la même
difficulté à articuler nos émotions personnelles à l’émotion
collective ? Car l’émotion collective fut grande, l’été dernier.
Mais disait-elle les drames individuels qui s’y cachaient ?
Un grand journal national a raconté la douce disparition d’un
couple de personnes âgées, pourtant relativement choyé par
son entourage. Ils sont disparus à quelques jours d’intervalle,
sans que les grands média ne s’y intéressent.
Ce décalage entre l’émotion collective « à fleur de peau » et les
émotions personnelles a bien évidemment des conséquences
sur le rapport aux sciences et au droit. En l’absence d’une
authentique parade juridique ou scientifique, chacun est resté
aux prises avec la turbulence de sa propre vie intérieure, ne
sachant trop qu’en faire, ni comment la comparer réellement à
celle du voisin ou de l’ensemble des citoyens.
Car il est inscrit dans l’évolution même de notre société technicienne
que tout problème doive se résoudre par référence
soit aux sciences, soit au droit, soit aux deux. Et nous avions,
avec la canicule, de quoi illustrer l’un ou l’autre de ces cas de
figure.
Le droit d’abord, ou plutôt le pouvoir politique, dont les institutions
ont mal fonctionné, notamment l’observatoire de la
santé, qui n’avait pas suffisamment pressenti la gravité des
choses, et n’avait en tout cas pas su diffuser son sentiment
dans les institutions de sa compétence.
Ce dysfonctionnement doit-il pour autant conduire à une révision
de la législation ? Encore une façon d’insister sur l’importance
du droit dans la gestion des vies privées. Mais quelle
instance pourrait alors contrôler une telle articulation entre le
droit, les institutions et le pouvoir politique ? Il y faudrait un
dieu, peut-être.
Alors, pourquoi pas les sciences, notamment les sciences dites
« humaines », mais également les sciences de la complexité
climatique et celles des organismes humains qui y sont confrontés
? Ici non plus, on ne peut se prévaloir d’une instance
supérieure, qui permettrait de mieux résoudre les questions
auxquelles est quotidiennement confronté tout citoyen. À
supposer même que chacune de ces sciences puisse clarifier
la question du rapport humain au climat, elle le fait dans sa
sphère, sans pour autant viser ce que l’on pourrait appeler une
« transdisciplinarité météorologique ».
Resterait alors à traiter la question à un niveau plus proche des
vies individuelles et de leurs émotions, au niveau de chaque
« localité », justement là où l’universel du droit et celui des
sciences buttent sur une vérité dernière qui les laisse finalement
impuissants. Ne reste plus alors que ce qui est essentiel
à chaque être humain, aux prises avec la question de sa vie et
de sa mort.
Certes, on pourrait encore saisir le maire ou tel ou tel expert
« local » pour éclairer les décisions à prendre. Mais cela ne saurait
en rien remplacer l’attention au différent et au faible. Problème
: le développement même de nos sociétés ne conduit-il
pas justement à en détourner chacun, occupé qu’il est à écrire
le moins mal possible sa seule et unique histoire ?
Et pourtant, ne faut-il pas persister et signer pour redire que
seul compte le lieu concret qui reste propice aux rencontres ?
Il n’y a pas eu de problème de la canicule, mais il y eut une façon
de la vivre, délirante ou « délicieuse », selon que l’on y voit
ou non une occasion de rencontre de l’autre. Ici, en réalité, un
quatrième facteur entre en ligne de compte, que notre société
moderne n’est toujours pas préparée à accepter : le hasard et
le risque, c’est-à-dire ce qui rend réellement humaine toute
relation.
Faut-il pour autant retrouver le vieux réflexe obscurantiste
qui condamne toute volonté d’universalité, au nom d’un non
moins vieux communautarisme ?
Nous n’avons jamais été modernes, constatait récemment
Bruno Latour. Non, notre modernité serait justement de
savoir articuler, ici et maintenant, les informations scientifiques
nous venant d’instances distantes, les prescriptions
juridiques émanant d’un pouvoir tout aussi éloigné, et la vie
désirante de chacun, dans la proximité d’un temps météorologique
qui offre, quant à lui, la particularité d’être toujours
« local », pour le meilleur et pour le pire.
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LNA#35 / mémoires de science : rubrique dirigée par Ahmed Djebbar
> version intégrale de l’article : www.univ-lille1.fr/culture
Christiaan Huygens (1629-1695)
Homme de principes et homme de lois
Par Fabien CHAREIX
Maître de conférences, Université de Paris-IV/Sorbonne
On connaît aujourd’hui le nom de Christiaan Huygens
parce qu’il reste attaché à un principe de propagation
ondulatoire de la lumière. Mais qui fut ce savant, considéré en
son temps comme l’un des plus influents physiciens ?
Christiaan Huygens est né en juillet 1629, au sein d’une
famille dévouée à la lignée des princes d’Orange. Refusant
de suivre son père Constantijn et son frère Lodewijk dans la
voie de la diplomatie, il se consacre dès son plus jeune âge
aux mathématiques et, plus particulièrement, à la mécanique
théorique.
Huygens, par sa position dans le siècle, permet de jeter un
pont entre l’œuvre de Galilée en philosophie naturelle et celle
de Newton.
Ses premières recherches en mathématiques sont liées à la
mesure des surfaces et, en physique, il a réalisé de nombreuses
études qui suivent le modèle galiléen : l’équilibre des solides,
l’étude du mouvement et du repos considérés en tant qu’états
relatifs, la chute libre et le mouvement composé des corps
projetés. Nommé, dès la création, en 1666, membre de l’Académie
royale des sciences, et demeurant presque vingt ans à
Paris où il a publié ses travaux les plus importants, Huygens
appartient en propre à la culture scientifique de notre pays.
Huygens a critiqué la physique de Descartes depuis le commencement
de ses recherches sur le choc des corps, entre 1652
et 1656. Toutes les règles données par le philosophe français
sont fausses, dit Huygens, sauf la première. Évitant, comme
Descartes, d’abuser du concept de force interne dans la description
de différents corps se « rencontrant » dans l’impact,
Huygens parvient à calculer les vitesses résultantes après le
choc. Si a, b et c sont respectivement la quantité de matière
dans A, dans B, et la vitesse de A avant l’impact, et si x est la
vitesse de A après l’impact, on obtient la relation :
Huygens a réalisé une expression calculable de x seulement
après avoir essayé de voir ce que pouvait donner l’application
de la conservation du mouvement au sens de Descartes (mv).
Puis, essayant de trouver une loi de conservation, il a l’idée de
modifier le principe cartésien en prenant non pas la vitesse,
mais son carré, dans l’équation générale des forces engagées
dans le choc. Cette quantité mv 2 a joué un rôle considérable
dans le système de Leibniz et dans la physique de l’énergie,
mais elle était en fait chez Huygens le produit d’une hypothèse
algébrique, sans signification physique particulière, qui permettait
de conclure à une conservation des forces (vires). Dans
ses lettres très précoces à Mersenne, Huygens a commencé à
résoudre quelques problèmes mécaniques (oscillation, centre
de la gravité, principe de l’accélération uniforme des corps
dans le vide). L’ Horologium Oscillatorium (1673) expose,
après vingt années de recherches mécaniques, l’ensemble des
résultats qui, selon notre savant, contribuent à « perfectionner
l’œuvre magnifique de Galileus ».
Huygens, indépendamment de l’école italienne de Galilée,
a eu l’idée de réguler des horloges avec le mouvement d’un
pendule. Mais la question physique et mathématique cruciale
était celle de la précision de chaque oscillation. En 1659, il
donne la démonstration selon laquelle l’isochronisme parfait
(indépendance de la fréquence et de l’amplitude d’un pendule
simple) est obtenu quand le plomb du pendule décrit une
courbe cycloïdale. Alors la fréquence dépend seulement de la
longueur du pendule. Si l’on adopte une notation moderne et
fautive :
Cette propriété de la cycloïde est venue à l’esprit de Huygens
quand, après avoir démontré que les oscillations brèves sont
quasi-isochrones, il s’est rappelé sa propre contribution au
défi de Pascal sur les propriétés géométriques de la « roulette
» : dans une telle figure, toutes les tangentes sont parallèles
aux cordes correspondantes du cercle générateur, et la période
de la chute est ainsi égale quelle que soit l’amplitude. Huygens
a également étudié d’autres genres de mouvements périodiques
: le pendule circulaire fut l’occasion d’une étude complète
de la force centrifuge. La tension, mesurée par Huygens,
dépend de la vitesse de rotation et du rayon. La loi, qui a été
découverte par les moyens des expériences répétées, est .
Appliquant le principe de relativité, Huygens a pu prouver
la correspondance mathématique entre la force centrifuge
et l’accélération de chute libre. Il imagine ce qu’un homme, situé
sur un plateau en révolution uniforme, peut voir quand un
objet est libéré de sa propre main. Pour un observateur extérieur,
le mouvement est vu en tant que rectiligne et uniforme.
Pour l’homme du plat, les distances augmentent, à chaque
quantité de temps égale, dans la proportion galiléenne 1, 3,
5, 7…, qui est le rapport de progression des espaces dans la
chute libre.
À l’heure de son premier voyage à Paris (1655), il a été connu
pour sa conception de l’anneau de Saturne et pour sa contribution
à la quadrature du cercle. Un deuxième voyage
(1660-61) lui a permis de montrer sa première publication sur
des rouages d’horloge : l’Horologium (1658), qui présente le
premier modèle d’horloge régulé par un pendule.
Jusqu’en 1672, Huygens ne s’est intéressé à l’optique que sous
22

mémoires de science : rubrique dirigée par Ahmed Djebbar / LNA#35
l’angle de la géométrie, dont les résultats lui étaient utiles pour
concevoir des lunettes. Après la contribution de Newton, qui
publie une série d’articles sur la lumière et sur la couleur,
Huygens va ajouter la question de la lumière à ses nombreux
centres d’intérêt. Il rejette l’hypothèse newtonienne selon
laquelle la lumière est faite de petites particules de matière
légère, possédant des « accès » de facile réfraction ou de facile
réflexion. Comment un morceau de matière pourrait-il savoir
quand il est temps de rebondir ? Newton, étudiant les
anneaux colorés apparaissant dans les lames minces, assigne
à chaque couleur un nombre dans lequel nous reconnaissons
aujourd’hui une longueur d’onde, mais qui n’a pas cette propriété
au sein de sa théorie corpusculaire. Après Bartholin et
Grimaldi, Huygens se concentre sur les propriétés du cristal
ou du «spath» de l’Islande. En passant par le cristal, la lumière
engendre deux réfractions. La théorie corpusculaire
ne pouvait pas expliquer comment une quantité indiquée de
particules pourrait réellement produire deux rayons d’égale
intensité. Huygens imagine, en 1677, que la lumière peut être
une pression transmise en ondes sphériques et, dans le cas
de la réfraction extraordinaire, sphéroïdale (la structure du
cristal expliquant ainsi la double réfraction). Selon Huygens,
chaque point dans l’onde est le commencement d’une autre
onde et, périodiquement, les ondelettes concourent en une
courbe tangente commune.
Le « principe de Huygens » ne permettait pas d’expliquer tous
les phénomènes (la propagation rectiligne était un problème
réel, par exemple, tout comme la polarisation) et la théorie de
Newton conservait ainsi de nombreux avantages, malgré ses
lacunes. C’est ainsi que commence une longue rivalité entre
deux explications physiques de la lumière. Fresnel et Young,
au XIXe siècle, retrouveront par d’autres moyens l’idée ondulatoire.
Huygens laisse, dans ses manuscrits, de nombreuses réflexions
sur la nature des théories scientifiques, sur les relations entre la
loi et le réel. Trop attaché au rationalisme, il a toujours refusé
aux hypothèses de Newton le statut d’une véritable théorie
physique. Trop lié à la science moderne, il a toujours, en revanche,
admis la supériorité des lois de Newton sur celles des
cartésiens mineurs qui se disputent, alors, l’héritage du maître.
Son œuvre, bien plus qu’une simple collection de principes
et de lois, nous incite à réfléchir aux rapports qu’il y a entre
un principe (qui doit être fondé et compréhensible) et une loi
(qui n’est qu’un rapport). Cette présence d’une réflexion philosophique
chez l’un des plus grands physiciens de son époque
nous montre, à l’évidence, le lien étroit entre la philosophie
naturelle (ou physique) et la philosophie tout court.
Pour en savoir plus :
Oeuvres Complètes de Christiaan Huygens. Editées par la Société Hollandaise des
Sciences, XXII vol., La Haye 1888-1950.
[coll.] Huygens et la France (Paris : Vrin, 1981)
Chareix, Fabien [dir.], « Expérience et raison », la science chez Huygens (1629-
1695), Revue d’histoire des sciences, 56-1 (2003)
Article intégral (iconographies et bibliographie) sur www.univ-lille1.fr/culture
Traité de la lumière, description de la réfraction par une onde (AC réfractée en NB)
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LNA#35 / l’art et la manière
Une commande artistique à la mesure
du corps humain
Propos de Michèle DARD
recueillis par Isabelle KUSTOSZ
1
Conçu en 1930 par
l’architecte Jean Walter,
cet édifice rassemble un
hôpital et une faculté de
médecine et s’étend sur
60 hectares. Construit
en béton armé et en
briques, il comporte neuf
étages et deux sous-sols
organisés autour d’une
cour d’honneur de plan
demi-hexagonal.
2
Né à Tokyo en 1949, il
choisit de s’installer en
Allemagne dès 1974. Il
participe à de nombreuses
expositions et ses œuvres
sont présentes dans de
multiples collections
publiques. Sa démarche
investit de façon
harmonieuse le dessin, la
couleur, le volume. Son
paradoxe est de ne pas
hiérarchiser ces catégories
mais de les faire coexister
en nous proposant un
environnement global.
Dans le cadre du projet de modernisation de l’hôpital Huriez 1 du CHRU de Lille, une commande
artistique a été confiée à l’artiste japonais Katsuhito Nishikawa 2 par la direction du CHRU en
concertation avec la DRAC (Direction Régionale des Affaires Culturelles). Ce projet ambitieux,
qui s’étend de la cour d’honneur aux espaces intérieurs, tente, à partir d’une intervention artistique,
d’apporter apaisement et hospitalité dans un lieu, l’hôpital, porteur d’appréhension : une réponse
simple articulée autour de quelques mots-clefs tels que quiétude, réconfort, repères à l’opposé du
gigantisme et de la complexité labyrinthique de l’espace investi. Michèle Dard, responsable du
projet, répond à nos questions.
Les Nouvelles d’Archimède :
Porter un projet de commande artistique au sein d’un lieu tel que l’hôpital peut ne pas sembler naturel.
Comment peut-on faire pour donner du sens à une telle démarche ?
Michèle Dard :
Le projet de commande artistique s’inscrit dans le cadre de la modernisation de l’hôpital Huriez. Ce bâtiment,
d’une architecture monumentale, est emblématique de la cité hospitalière. La décision de faire
intervenir un artiste sur ce site répond à une volonté de proposer des espaces propices à l’apaisement et
à l’hospitalité dans un lieu souvent porteur d’appréhension. L’hôpital constitue dans nos sociétés un des
seuls lieux où se pose le discours de la vie et de la mort. Il ne faut pas l’esquiver. Une intervention artistique
sur l’espace, l’environnement qui conditionnent la vie de toute personne qui passe à l’hôpital, peut
permettre de sublimer et d’aborder autrement un temps douloureux. Cette démarche témoigne du respect
des individus, des missions et de la gravité de ce qui se déroule dans ces lieux.
LNA :
En quoi l’artiste Katsuhito Nishikawa semble pouvoir répondre aux objectifs de votre projet ?
3
« Le répertoire est épuré :
l’artiste opte pour des matières
non sophistiquées
(papier, plâtre, chaux,
pierre, bois...) à même de
véhiculer une impression
de densité. L’apparente
simplicité de ces environnements
résulte d’une
approche sensible qui
conjugue simultanément
lignes de forces, physicité
des matières et densité de
la lumière. »
MD :
L’intervention artistique de Katsuhito Nishikawa consiste en l’aménagement intérieur et extérieur des
espaces d’accueil de l’hôpital, soit près de 5000m 2 . Elle inaugure une nouvelle forme de présence de l’art à
l’hôpital. Ni monumentale, ni décorative, l’oeuvre propose un espace de vie conçu pour améliorer l’environnement
des personnes. L’intervention de Katsuhito Nishikawa vise à qualifier le parcours effectué par
les usagers. Ce créateur a un champ d’intervention large, qui touche aussi bien l’architecture, l’environnement,
le mobilier, la sculpture et ce, toute hiérarchie gommée. Ce qui est constant dans sa démarche, c’est
que sa vision du corps est une composante de l’oeuvre. Sa présence est un leitmotiv qui se décline dans la
matérialité, la physicité, l’échelle 3 .
LNA :
Peut-on considérer que la proposition de K. Nishikawa est en quelque sorte « à la mesure de notre humanité » ?
MD :
Katsuhito Nishikawa a souhaité humaniser l’esprit des lieux tout en respectant son histoire, son vécu. Il a
conçu son projet artistique à partir du corps humain et de sa mesure. La logique qui a présidé à ce projet
vise à offrir à tous les usagers amenés à fréquenter l’hôpital une expérience forte de vie à travers la présence
d’une oeuvre d’art.
24

l’art et la manière / LNA#35
LNA :
A côté de cette question d’échelle, y-a-t-il aussi la dimension de mesure du temps et de rythme ?
MD :
C’est effectivement une dimension majeure dans l’approche de l’artiste qui précise d’ailleurs, dans sa note
d’intention : « J’ai pensé qu’il fallait faire disparaître la structure froide de l’entrée du bâtiment en imaginant
un paysage harmonisant l’espace extérieur et intérieur. J’ai souhaité élever et aplanir le niveau de
la cour d’honneur, puis y concevoir un ensemble végétal composé d’une unique essence d’arbre, afin de
rythmer le passage des saisons. »
Photos de gauche à droite :
- Physalis, 1998
Glass, stainless steel
(Glass) 45x45x54 cm
(Stainless steel) 230x230x30 cm
- Hôpital Huriez, vue générale
Photo bas de page :
- Maquette du projet
Nishikawa, cour d’honneur
hôpital Huriez
LNA :
Le monde végétal, mais aussi la métaphore du « jardin traversé », caractérise le travail de l’artiste : quel
sens cela a-t-il ?
MD :
La caractéristique principale de ce projet réside dans le fait que la forme créée et l’espace environnant sont
dans un état de « compénétration » perpétuelle. L’extérieur propose un havre de nature et nous invite à
être au milieu d’une population sereine dans un rapport au corps libéré de l’obstacle et du traumatisme.
À l’intérieur, mesure et matière se répondent et réveillent l’expérience du jardin traversé. Le hall porte les
indices qui font écho au chemin parcouru. L’ oeuvre contribue à nous orienter.
Par son approche sensible, tactile de la matière, des formes, l’artiste réconcilie le dedans et le dehors, et
tisse un dialogue harmonieux où se conjuguent simplicité, apaisement, hospitalité.
LNA :
Au terme de cette commande artistique, qu’est-ce qui pourra vous faire dire que le projet est réussi ?
MD :
Pour annoncer et accompagner la mise en place de cette réalisation, un projet de médiation culturelle a été
élaboré. À partir d’actions d’information et de sensibilisation, il propose à l’ensemble des personnes qui
fréquentent l’hôpital des rencontres inédites avec l’art et la culture.
La présence artistique et culturelle à l’hôpital est à même de créer des espaces symboliques qui favorisent
le lien entre les personnes. C’est un nouveau regard sur un lieu porteur d’appréhension pour mieux vivre
ensemble l’hôpital et l’inscrire pleinement au coeur de la cité.
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LNA#35 / libres propos
La fécondité des erreurs
Histoire des idées dynamiques en physique au XIX e siècle *
* Presses Universitaires
du Septentrion, Coll. Les
savoirs mieux, 2003.
Cet ouvrage 11x18, de
192 pages, est en vente en
librairie au prix de 13,50
euros. Vous pouvez aussi
le commander aux Presses
Universitaires du Septentrion,
rue du Barreau, B.
P. 199, 59654 Villeneuve
d’Ascq Cedex.
Un livre de Bernard POURPRIX
Professeur des Universités honoraire en épistémologie
et histoire des sciences, chercheur à l’UMR
« Savoirs et Textes » (CNRS, Lille 1, Lille 3)
L
’idée que l’on se fait assez généralement de la science est formée d’images simplifiées, souvent illusoires.
On croit qu’elle se construit par accumulation progressive de connaissances vraies et immuables,
que tout vient de l’expérience, etc. La visite du grand « laboratoire épistémologique » de l’histoire des
sciences est un puissant moyen de dissiper ce genre d’illusion. C’est cette conviction que l’auteur veut
faire partager. Il demande au lecteur d’entrer avec lui dans le « laboratoire » et d’observer attentivement
des chercheurs au travail, particulièrement ceux qui participent aux bouleversements conceptuels accompagnant
la révolution industrielle du XIXe siècle, ceux qui jettent les bases de l’électrodynamique
(Volta, Oersted, Ohm, Ampère, Faraday), de la thermodynamique et de la physique de l’énergie (Joule,
Helmholtz, Thomson, Maxwell, Planck) durant un siècle, de la pile électrique au quantum d’énergie.
Bien vite le lecteur se rend compte que les physiciens ne disposent pas d’une méthode universelle, définie
une fois pour toutes, et garantissant la vérité de leurs savoirs. Quand ils construisent leurs théories,
ils associent trois sortes d’éléments : conceptuel, mathématique, expérimental. C’est sur le premier de
ces éléments que l’auteur attire plus particulièrement l’attention. La grille conceptuelle à travers laquelle
sont vus les phénomènes occupe, dans la phase d’élaboration d’une théorie, une position clé : c’est elle
qui détermine le choix des hypothèses les plus vraisemblables, des principes les plus simples et évidents,
des observations et des expériences les plus significatives. L’objet principal de ce livre est de montrer que
des grilles conceptuelles reconnues comme fausses par la science d’aujourd’hui ont pourtant joué un rôle
majeur dans l’élaboration du savoir.
À vrai dire, la notion de grille conceptuelle recouvre deux idées différentes. Elle comprend d’abord les
conceptions du monde et de la science du chercheur, ces principes philosophiques et épistémologiques
qui sous-tendent les différentes composantes de sa pratique scientifique et les mettent en cohérence. Les
conceptions statiques et dynamiques du monde en sont des exemples typiques. L’histoire que raconte ce
livre est celle du passage graduel des conceptions statiques aux conceptions dynamiques, passage lié à la
décomposition de ce monument qu’est le système de Newton. La notion de grille conceptuelle s’applique
aussi à une phase bien définie de la pratique scientifique, celle de la conceptualisation des phénomènes
proprement dite. Ce livre étudie tout particulièrement le passage progressif du cadre conceptuel de la
« physique de la force » à celui de la « physique de l’énergie ».
On pourrait être tenté de considérer l’histoire des idées dynamiques comme un mouvement qui suit une
voie bien déterminée, un progrès dans une direction donnée. Mais on comprendra vite, en lisant cet
ouvrage, que l’existence d’un tel chemin n’est qu’une illusion. En fait, la science ne fonctionne pas de cette
façon. Ce n’est pas une séquence linéaire, et il n’y a pas, en conséquence, quelque chose qui serait le « chaînon
manquant ». Ce qui intéresse l’auteur, chez un chercheur reconnu, ce n’est pas tant l’œuvre achevée,
consacrée par les pairs et par l’usage, que l’œuvre en cours d’élaboration. C’est une entreprise souvent
incertaine, à l’aspect foisonnant, buissonnant, rarement linéaire, où le vrai et le faux peuvent se côtoyer. Il
n’est pas rare que des idées qui se révéleront périssables, en particulier celles de l’héritage statique, jouent
pourtant un rôle important dans l’élaboration d’une œuvre et, paradoxalement, favorisent le développement
du paradigme dynamique qui va les supplanter.
Ce livre peut aussi éclairer sur les résistances de la pensée naturelle aux idées dynamiques et sur les difficultés
à construire le concept d’énergie dans l’enseignement. Au terme de son parcours peut-être le lecteur
comprendra-t-il mieux ces pédagogues modernes qui préconisent la prise en compte des erreurs conceptuelles
des « apprenants » dans l’apprentissage des sciences…
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libres propos / LNA#35
VÉNUS devant le Soleil
Comprendre et observer un phénomène astronomique *
Un livre coordonné par Arkan SIMAAN
Professeur de sciences physiques
Auteur de plusieurs ouvrages dont La science au péril de sa
vie – Les aventuriers de la mesure du monde * (Vuibert/Adapt, 2001)
fil de l’histoire elles nous ont été rapportées par les savants.
Plus près de nous, l’inventeur d’une méthode révolutionnaire
pour étudier l’atmosphère de vénus présente ici lui-même sa
découverte : l’envoi de ballons-sondes sur la planète.
Aucun aspect n’étant oublié, on verra aussi comment Vénus
– omniprésente dans les récits mythologiques et dans les arts –
a fasciné toutes les civilisations ; de « l’étoile du berger » à la « déesse
de l’amour », on la redécouvrira sous ses multiples apparences.
Enfin, pour mettre toutes ces données en perspective, l’ouvrage
contient aussi de larges extraits des récits d’expéditions
du XVIIIe siècle, textes quasiment introuvables aujourd’hui.
Gageons qu’ainsi préparé cet événement donnera à chacun
l’occasion de s’éveiller à l’astronomie comme à l’histoire des
sciences.
* Vuibert/Adapt, 2003
Ces deux ouvrages sont en vente en librairie (20 euros) ou sur commande aux éditions
ADAPT, 237, bld St Germain 75007 Paris (Port gratuit).
Extraits de l’entretien accordé par Arkan Simaan à l’US Magazine
(Supplément au n° 587 – 19 mai 2003. Propos recueillis par Catherine Elzière).
Le passage de Vénus devant le Soleil est un événement
rarissime. En un volume compact et très illustré, tout ce
qu’il faut savoir pour comprendre et observer l’événement
qui se produira en juin 2004 est présenté par les meilleurs
spécialistes actuels. Véritable guide pratique de l’observation
astronomique, l’ouvrage indique notamment les heures où l’on
pourra suivre le phénomène depuis les principales villes du
monde. Il contient également des conseils portant sur le matériel
d’observation, ainsi que toutes les consignes de sécurité.
Le transit de Vénus permettant – par exemple – de mesurer
l’unité astronomique (distance Terre-Soleil) avec des moyens
simples, son observation fera le régal de tous les astronomes
amateurs. De concert avec leurs homologues de l’hémisphère
sud, les lycéens et leurs enseignants pourront profiter de cette
occasion pour tester leurs connaissances. A cette fin, une liste
internationale de clubs d’astronomie est là pour faciliter les
contacts.
Parmi les informations historiques et techniques rassemblées
ici, on trouvera le récit des premières observations telles qu’au
Vénus devant le Soleil est un ouvrage collectif écrit par des auteurs de plusieurs
nationalités. Ceci marque notre attachement à l’aspect international de l’opération.
Ainsi, Jacques Blamont, l’initiateur de la politique spatiale française, décrit l’exploration
de cette planète et Jean-Pierre Luminet traite de la mythologie autour
de Vénus. À côté se trouvent trois bilans des observations des passages de Vénus
aux XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles dressés par l’Anglais David Sellers, le Hollandais
Steven Van Roode et moi-même. Yves Delaye, le « chasseur d’éclipses » et
Guillaume Cannat, l’auteur des Guides du Ciel, donnent des conseils de matériel
et des consignes pour observer le Soleil en toute sécurité. Avec Michel Laudon,
professeur de physique, nous présentons un dossier pédagogique : il n’utilise que les
outils mathématiques des lycéens et décrit les mesures dans le système solaire dans
l’ordre chronologique.
Enfin, le livre contient des documents historiques, une bibliographie commentée
et un index détaillé.
Le passage de Venus devant le soleil le 8 juin 2004 est un fait rare, le dernier date de
1882. Il ressemble à une éclipse où la Lune serait remplacée par Vénus.
Cependant, en raison de la petite taille apparente de la planète, ce phénomène reste
discret. Mais rassurons-nous : on pourra le voir à l’œil nu, à condition de se protéger
les yeux.
Cet événement est important pour la science : entre autres choses, il a apporté
confirmation de l’héliocentrisme, a permis de mesurer la distance Terre-Soleil
et a suscité la première coopération scientifique internationale malgré une guerre
effroyable.
En 2004, le passage de Vénus est une occasion rêvée pour un travail interdisciplinaire
autour d’une discipline magique qui fascine les élèves, l’astronomie, la science
la plus ancienne de l’humanité, et aussi celle qui a le plus d’avenir !
De plus, je prends ici le pari que ce passage est une chance extraordinaire pour
éveiller de nombreux élèves à la fois aux études scientifiques et historiques : il est
rare de trouver un thème où la relation entre science et pouvoir soit si évidente.
> À suivre dans Les Nouvelles d‘Archimède n° 36 :
libres propos d’Arkan Simaan sur le passage de Vénus devant
le soleil (8 juin 2004).
27

LNA#35 / au programme / réflexion - débat
> dans le cadre de Lille 2004, Capitale Européenne de la Culture
Culture et ville
Par Didier PARIS
Directeur de l’Institut d’Aménagement
et d’Urbanisme de Lille
L
’histoire de l’humanité nous rappelle que, de tout temps,
la ville a constitué l’écrin des civilisations dans lequel
se sont épanouies les cultures. Non pas qu’il n’y ait pas de
cultures rurales, ou que les grandes civilisations ne trouvent
pas une part de leurs racines dans l’agriculture et les sociétés
rurales - la révolution urbaine de la Mésopotamie antique est
aussi liée à la maîtrise des techniques agricoles, à commencer
par celle de l’eau -, mais c’est bien la ville qui permet souvent
l’épanouissement des individus et des cultures (« l’air de la
ville rend libre » 1 ).
À l’heure de la mondialisation, des métropoles cosmopolites,
de l’urbanisation accélérée du monde, la question de la relation
entre la ville et la culture mérite plus que jamais d’être posée.
Au sein de la Polis, la culture représente un enjeu politique
majeur ; qu’on la considère comme produit de consommation
particulier (les enjeux culturels au sein de l’OMC en sont un
exemple frappant), comme outil de création et d’expression ou
encore comme facteur d’identité de groupes sociaux qui peut
déboucher soit sur l’épanouissement des individus, soit sur les
dérives du communautarisme (ou du régionalisme et du localisme
intransigeant).
Dans la ville, la politique culturelle doit avant tout être l’occasion
de l’échange : le commerce de l’esprit, le seul qui enrichisse
vraiment.
Mais pour les acteurs urbains, la culture est aussi un levier
pour transformer la ville : les exemples d’opérations de régénération
urbaine fondée sur de grands équipements culturels
se multiplient à travers l’Europe. Au-delà, c’est la question de
l’art au quotidien qui est posée : l’art dans la ville, qu’il s’agisse
de l’œuvre plastique qui interpelle le citoyen en passant par
la structure culturelle qui, par son action d’animation et de
création, contribue à donner la parole et joue un rôle dans le
développement du territoire.
Au moment où Lille 2004 est capitale européenne de la culture,
l’USTL - Espace Culture en partenariat avec l’Institut
d’Aménagement et Urbanisme (USTL), l’Ecole d’Architecture
de Lille et l’Agence d’Urbanisme de Lille-Métropole, ne
pouvait rester absent du débat.
1
Voir la contribution d’Alain Cambier dans « La ville en débat » édité par l’Espace
Culture de l’USTL et l’Harmattan en mai 2003 à l’issue du cycle de Rendez-vous
d’Archimède consacré à la ville de 2000 à 2002.
PROGRAMME EN COURS :
18h30 - Amphi - Entrée libre
u La culture comme élément fondateur de la ville
Mardi 3 février
Avec Alain CAMBIER, Professeur de philosophie en
Khâgne, Douai et Michel DAVID, Directeur Général Ville
Renouvelée Éducation Culture, Roubaix
Modérateur : Marnix BONNIKE, Directeur adjoint
chargé du développement, École d’Architecture de Lille
u Réseaux et savoirs : stratégies territoriales pour la
culture
Mardi 9 mars
Avec Daniel FILÂTRE, Professeur de sociologie à l’Université
de Toulouse Le Mirail et Jordi PASCUAL Y RUIZ,
Directeur de l’association « Desenvolupamente Comunitari »
(« Développement Communautaire »), Barcelone, sociologue
Modératrice : Chantal LAMARRE (sous réserve), Directrice
de la Scène nationale Culture Commune
u Équipements culturels et régénération urbaine
Mardi 25 mai
Avec Patrick BOUCHAIN, architecte, scénographe, Laurent
BUSINE, Directeur du Musée des Arts Contemporains
(MAC’s), Grand-Hornu, Belgique, Henry SIMONS,
Premier échevin chargé de la Culture, Urbanisme et
Protection du patrimoine, Bruxelles et Olivier ARENDT,
Chef de cabinet de Henry SIMONS, attaché à la culture
Modérateur : Thierry BAERT, Chargé des affaires européennes,
Agence de Développement et d’Urbanisme Lille-
Métropole
Merci à Thierry Baert, Marnix Bonnike, Alain Cambier, Dominique Mons, Didier
Paris, Maryvonne Prévot , Eric Prigent et Bernard Welcome pour leur participation
à l’élaboration de ce cycle.
A NOTER :
Conférence organisée par l’Université de Lille 3
u Nouveaux enjeux pour la ville
Mardi 13 janvier à 18h00
Avec Didier PARIS, Professeur à l’USTL, IFRESI
Mairie de Lille, salon de la MEP
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au programme / réflexion - débat / LNA#35
Rendez-vous d’Archimède _cycle les émotions
Réflexion - débat à 18h30
Amphi - Espace Culture. Entrée libre
u Émotions et média
Mardi 13 janvier 2004
Avec Michel Maffesoli, Professeur en Sciences
Humaines à la Sorbonne et Serge Tisseron,
Psychiatre – Psychanalyste, Docteur en Psychologie,
Directeur de recherche à l’Université
Paris X, Nanterre
Conférence animée par Loris Tamara Schiaratura,
Maître de conférences en Psychologie
sociale à l’Université de Lille 3
Nous vivons, selon l’expression heureuse
de Michel Maffesoli, une « subjectivité
de masse » en laquelle se partagent, par
media interposés, les émotions suscitées
par les événements du monde. Certes,
un tel flux d’images et d’émotions,
difficilement maîtrisable, peut conduire
aux dérives totalitaires que l’on sait.
On peut également se laisser éduquer
par lui, y saisir la chance d’un retour
à la mobilité de la vie, avec ses contradictions,
mais aussi sa richesse et sa
gratuité.
u Dimension spirituelle de l’émotion
Mardi 20 janvier 2004
Avec Catherine Chalier, Philosophe
Conférence animée par Jean-François Rey,
Professeur agrégé de philosophie à l’IUFM de
Lille et Docteur en Philosophie
« La venue en soi des émotions, dans
leur force secrètement ou ouvertement
déstabilisante, excède l’ordonnance sage
et raisonnée d’un discours conceptuel
soucieux de garder la maîtrise en toute
circonstance. Il ne s’agit pas, (…) de
plaider la cause de l’émotion contre le
concept, et encore moins du corps contre
l’esprit, (…) mais de s’interroger sur
les significations et l’intelligence vers
lesquelles la capacité émotionnelle du
corps humain oriente. »
Extrait de « Traité des larmes », C. Chalier – éd. Albin
Michel, 2003
u Traitement des émotions en
politique
Mardi 27 janvier 2004
Avec Philippe Braud, Professeur des Universités
à l’Institut d’Études Politiques de Paris
Conférence animée par Jean-Marie Breuvart,
Ancien directeur de l’Institut de Philosophie
de l’Université Catholique de Lille
La vie politique oscille entre usage de
techniques de séduction et recours à des
formes de violence. La convoitise du
pouvoir est au principe de la compétition
démocratique aussi bien que les
conflits de valeurs et de croyances.
Le succès des dirigeants, l’efficacité des
institutions se mesurent à la capacité
de gérer efficacement des dynamismes
émotionnels.
u Le corps et le social
Mardi 10 février 2004
Avec David Le Breton, Professeur de sociologie
à l’Université Marc Bloch (Strasbourg 2) et
Pascale Molinier, Maître de conférences en
Psychologie
Conférence animée par Jean-François Rey
Les émotions ne sont pas spontanées
mais rituellement organisées, reconnues
en soi et signifiées aux autres ; elles
mobilisent un vocabulaire, des mouvements
précis du corps. Chaque société
développe une culture affective propre.
La conférence donnera les lignes essentielles
d’une approche anthropologique
de l’émotion.
u Émotions et psychanalyse
Mardi 17 février 2004
Avec Bernard Forthomme, Docteur en Philosophie
et Lettres, Moine Franciscain et Pierre-
Henri Castel, Chercheur au CNRS, historien
et philosophe des sciences, psychanalyste
Conférence animée par Jean-Marie Breuvart
Face à un certain logicisme analytique,
il faut redécouvrir les émotions non seulement
comme ce qui dispose le corps
aux sentiments humains et à la pensée,
mais aussi comme révélatrice de la manifestation
de soi à soi indépendante de
la causalité et de la finalité.
Bernard Forthomme
La psychanalyse utilise fort peu la notion
d’émotion. Freud, dès le départ,
lui a préféré l’idée d’affect. La distinction
des deux est-elle significative ? Et
si elle l’est pour la psychanalyse, la philosophie,
notamment la philosophie
morale, qui s’intéresse aux sentiments
moraux, peut-elle y gagner quelque
chose ?
Pierre-Henri Castel
Merci à Jean-Marie Breuvart, Maurice Falempin,
Janick Naveteur, Jean-François Rey et Loris Tamara
Schiaratura pour leur participation à l’élaboration de
ce cycle.
Programme du cycle Question de sens « Quelles
sont les valeurs de la laïcité ? » dans « l’in_edit ».
29

LNA#35 / au programme / exposition
Les « événements du 11 Septembre » ont laissé des traces sur les
écrans cathodiques qui nous servent de mémoire...
Une installation multimédia by Schuwey
Du 8 au 28 janvier 2004. Vernissage le jeudi 8 janvier à 18h30
Ouverture exceptionnelle le samedi 10 janvier de 14h00 à 18h00
Salle d’Exposition* - Entrée libre
« War against Terror » est un projet multimédia initié par
le choc du 11 Septembre alors qu’il devenait évident que nous
allions assister à une guerre « en direct » à la télévision (tout du
moins sur « CNN » ou « Al-Jazeera »).
La première partie, « War in Afghanistan », est une sélection
d’images numériques réalisées durant la période des premières
frappes américaines et de l’intervention en Afghanistan.
La seconde partie, « War in Irak », commence par le compte
à rebours télévisuel pour finir avec la chute (de la statue) de
S. Hussein.
Une « Troisième Partie » n’est pas à exclure.
Les captations d’écrans de la chaîne américaine CNN ont
été réalisées « en direct » en utilisant un procédé électronique
comparable à la « photographie en pause ». Ainsi chaque
image est la somme de quelques centaines d’images, quelques
secondes de vidéo, sans aucun ajout postérieur.
« War against Terror » est une réflexion sur les images d’informations
télévisées et leur rapport à la réalité. Les images
« historiques » des twins n’ont-elles pas perdu de leur véracité
par la multiplicité des angles de vues et la répétition à l’infini
de leur chute dans un nuage de poussière ? Dans quelle mesure
la « mise en scène » de ces images (montage, ralentis, ajout de
musique...) a-t-elle influencé la perception de cet événement
qui sera bientôt présenté comme la justification de guerres à
venir ? Enfin, l’indéniable « beauté plastique » de ces images
de destruction (associée à l’idée de « frappes chirurgicales ») et
l’esthétique liée à l’utilisation de caméras infrarouges (proche
de celle des jeux vidéos) n’accréditent-elles pas le concept de
« guerre propre » ? Cette réalité mise en scène est-elle encore
connectée à la « réalité » ou s’agit-il forcément de rendre cette
réalité plus « compréhensible », plus « simple », par le recours
au symbolisme, à la glorification des Uns et la diabolisation
des Autres ? Les images fabriquées pour « War against Terror »
sont elles aussi une re-création de la réalité (télévisée) mais elles
sont comme la persistance rétinienne de l’écran qui s’éteint,
avec des fantômes qui s’agitent sur les décombres de Bagdad
ou d’ailleurs, comme les souvenirs d’une mémoire qui s’efface.
Il en reste un monde chaotique où les signes s’accumulent, se
fondent, s’entrechoquent jusqu’à perdre leur sens.
« War in Iraq » est la continuation logique et presque « automatique
» du travail commencé avec « War in Afghanistan »,
qui présentait, notamment à Lille à l’occasion des Rencontres
Audiovisuelles 2003, une série d’images fixes. Le compte à
rebours s’égrenant sur les images de Bagdad endormie donnait
à penser que le temps réel allait être l’élément primordial de
cette guerre annoncée. L’utilisation de la vidéo permet non
seulement de souligner le travail « live » mais aussi de rendre
vivante la notion d’effacement, de dilution du temps et de l’espace,
de perte de sens des signes mêmes de l’écrit.
Production :
Heure Exquise ! les Nyctalopes associés et l’Espace Culture
de l’USTL avec la participation de MAP Vidéo et de
Lille.
* Salle d’Exposition
Du lundi au jeudi de 12h à 18h30
et le vendredi de 10 à 14h
Renseignements :
Espace Culture 03 20 43 69 09
Contacts :
Heure Exquise ! 03 20 432 432 - exquise@nordnet.fr
Hervé Schuwey : www.nyctalop.com
« War against Terror »
Galerie ÉOF : 15, rue Saint Fiacre - Paris du 16 au 27 mars
2004
30

LNA#35 / au programme / réflexion - débat
> dans le cadre de Lille 2004, Capitale Européenne de la Culture
Rendez-vous d’Archimède _cycle la mesure 1
Réflexion - débat à 18h30
Amphi - Espace Culture. Entrée libre
u L’homme est la mesure de
toutes choses
Mardi 16 mars 2004
Avec Barbara Cassin, Directrice de
recherche au CNRS – Université
Paris-Sorbonne (Paris IV)
J’aborderai en philologue et
en philosophe l’analyse de ce
fragment célèbre attribué à
Protagoras : « L’homme est la
mesure de toutes choses ». Je
proposerai de réfléchir à certaines
interprétations majeures
qui en ont été données, de
Platon à Heidegger. J’essaierai
même d’en déterminer une
autre, plus proche de ce que la
sophistique peut avoir à dire,
en repartant de ces « choses »,
de ces « khrêmata », qu’on
pourrait traduire aussi par
« richesses », dont l’homme
serait, dit-on, la mesure.
Barbara Cassin
u Pratique et théorie de
la mesure dans la tradition
scientifique arabe (IX eme au
XV eme siècle)
Mardi 23 mars 2004
Avec Ahmed Djebbar, Professeur
en Histoire des mathématiques,
USTL
Comme pour les autres domaines
de la science, la question
de la mesure a été appréhendée
de différentes manières
dans la tradition scientifique
arabe. D’abord en fonction des
besoins des praticiens de certains
métiers et de certaines
disciplines scientifiques puis,
dans une seconde étape, en
fonction de préoccupations
strictement théoriques. La
conférence présentera les deux
aspects de la question, à travers
quelques pratiques et quelques
réflexions de mathématiciens.
u La mesure en mécanique
quantique : un nouveau
concept ?
Mardi 30 mars 2004
Avec Roger Balian, Conseiller scientifique
au Commissariat à l’Énergie
Atomique (CEA – Saclay)
Selon les principes de la physique
quantique, il n’est possible
ni d’améliorer indéfiniment
la précision d’une mesure, ni
de mesurer simultanément
certaines paires de grandeurs.
Ces limitations donnent lieu
à des paradoxes tels celui du
chat de Schrödinger, qui serait
à la fois mort et vivant. Pour
comprendre les spécificités
d’une mesure quantique, on
l’analyse en tant que processus
dynamique d’interaction entre
l’objet étudié et l’appareil
de mesure ; les probabilités
jouent un rôle essentiel et la
perturbation apportée à l’objet
ne peut être négligée.
u Enjeux politiques de la
mesure
Mardi 4 mai 2004
Avec Michel Senellart, Philosophe,
ENS-LSH de Lyon
L’objet de cette conférence
sera de montrer quelles transformations
de l’art de gouverner
a accompagnées l’essor de
la « raison statistique » du
XVII eme au début du XIX e
siècle, depuis la naissance
de l’arithmétique politique
(Petty, Davenant) jusqu’à la
statistique morale de Guerry
et Quételet. Faut-il y voir le
développement continu d’une
gouvernementalité prenant en
charge les populations à des
fins normalisatrices ou le passage
d’une politique du secret
(arcana) au gouvernement
rationnel de la société des individus
?
u La mesure du temps
Mardi 11 mai 2004
Avec Bruno Jacomy, Directeur adjoint
du Musée des Arts et Métiers
(CNAM – Paris)
Dans la grande famille des
instruments scientifiques, ceux
qui servent à mesurer le temps
occupent une place d’honneur.
Qu’il s’agisse du temps
des astres, qui nous donne
gnomons ou cadrans solaires,
ou du temps qui s’écoule, celui
des clepsydres ou des sabliers,
l’homme a déployé pour les
mesurer des objets étonnamment
ingénieux et dont la
précision n’a fait que croître au
fil des siècles.
u Quel statut pour la mesure
?
Mardi 18 mai 2004
Avec Bernard Maitte, Professeur
d’histoire des sciences et d’épistémologie,
USTL
On a coutume d’affirmer que
l’observation mesurée permet,
d’une part, la théorisation d’un
problème scientifique précis
et fournit, d’autre part, la
preuve des explications et des
prévisions produites par un
modèle.
Dans mon intervention, je
m’efforcerai de montrer que
cette représentation est pour le
moins insuffisante, voire mythique.
À partir d’exemples pris
dans l’histoire de la physique,
je montrerai que l’on ne peut
effectuer de mesures sans
a priori et que les relations
liant observation, expérimentation,
conceptualisation et
modélisation sont loin d’être
univoques.
Bernard Maitte
1 ère partie du cycle « la Mesure »
Merci à Rudolf Bkouche, Jean-Marie Breuvart,
Fabien Chareix, Eliane Cousquer,
Jean-Paul Delahaye, Ahmed Djebbar, Robert
Gergondey, Marie-Christine Groslière,
Bernard Maitte et Jean-François Rey pour
leur participation à l’élaboration de ce cycle.
2 ème partie du cycle prévue pour décembre
2004
© potironsradioactifsassociés
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LNA#35 / au programme / exposition
> dans le cadre de Lille 2004, Capitale Européenne de la Culture
Exposition scientifique : l’art de la mesure
Au cœur d’une région industrielle en plein essor, Lille et
son agglomération ont créé à la fin du XIX e siècle ou au
début du XX e d’importants établissements d’enseignement
supérieur et les ont dotés du matériel scientifique destiné à
l’enseignement et à la recherche.
Aujourd’hui, des « trésors » dorment dans les réserves ou les
débarras des laboratoires, souvent à l’insu de leurs détenteurs.
Relégués dans d’incroyables capharnaüms, placards
ou arrières salles de laboratoires, utilisés uniquement, dans
le meilleur des cas, comme matériels pédagogiques pour les
étudiants mais toujours ignorés du public, les instruments de
mesure et d’observation scientifique semblaient condamnés à
passer le restant de leurs jours dans l’indifférence et l’oubli le
plus total.
Depuis deux ans, Guy Séguier, Professeur émérite de l’USTL
et membre de l’ASA (Association de Solidarité des Anciens),
fait l’inventaire des vieux appareils de mesure et d’observation
de l’Université et d’Ecoles d’Ingénieurs de la région.
- La mesure des grandeurs directement observables par les
sens
- L’optique étend le domaine de l’observable
- L’électrostatique : du salon au laboratoire
- Les hésitations des débuts de l’électrocinétique
- Le courant continu : à la recherche maladive de la précision
- Le courant alternatif : à la recherche de l’esthétique et de la
précision
Exposition proposée par l’ASA - USTL (Association de Solidarité
des Anciens)
Remerciements à Patrick Bougelet, Jean-Paul Delahaye, André Dhainaut,
Henri Dubois, Bernard Maitte et Guy Séguier.
Remerciements au Musée d’Histoire Naturelle de Lille pour sa coopération.
Ce travail d’inventaire est
le fondement de cette exposition
dont la scénographie
a été confiée à Patrick
Bougelet.
À travers la présentation
d’appareils scientifiques
de mesures physiques de
la deuxième moitié du XIX e et
du début du XX e siècle, d’une
facture précise tout autant que précieuse,
il s’agit d’esquisser une partie de l’histoire scientifique
et humaine de la mesure et d’offrir au visiteur un itinéraire
de réflexion sur la mesure des grandeurs physiques,
imaginé sur six stations.
10 mars au 1er avril
Vernissage le 10 mars
à 18h30
Polarimètre CORNU-DUBOSCQ
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au programme / concert / LNA#35
Sophie Agnel - mécanique / Olivier Benoit - électrique
Dans le cadre du festival n°4 du CRIME (structure qui soutient les musiques improvisées et
expérimentales), l’Espace Culture propose le duo Sophie Agnel (piano) – Olivier Benoit (guitare) en
concert à l’occasion de la sortie du cd rip-stop (label in situ).
Photo : Yvan Clédat
Sculpture : Caroline Pouzolles
Mardi 28 janvier à 19h
Café, durée : 1h15
Concert suivi d’un échange autour d’un verre
Entrée libre sur retrait des places à l’Espace Culture
ou sur réservation lors des précédents concerts
Festival du CRIME (n° 4) du 21 au 28 janvier
La Malterie, 20h30
42, rue Kuhlmann – Lille (03 20 78 28 72)
Entrée : 5 euros /soir
- Mercredi 21 janvier
Les chants de Bataille Film sur Jac Berrocal de Guy Girard
Greg Malcolm
- Jeudi 22 janvier
Nappe + Mayo
Steffen Basho Junghans
- Vendredi 23 janvier
Adélaïde Sieuw & Jan Huib Nas
Electric Cue invite Edward Perraud
- Samedi 24 janvier
Zong invite Alfred Spirli
Mingi (Giuseppe Ielasi, Ingar Zach, Michel Doneda)
Larsen Rupin
- Tous les soirs du 21 au 24 :
Sarah Duthille Miniatures chorégraphiques
Falter Bramnk Portraits sonores
« La règle (sociale ?) implique que peu de rencontres entre pianistes et
guitaristes retiennent l’attention. Il ne s’agit pas ici de s’attarder sur un
phénomène secondaire (certainement plus psychologique que musical)
mais d’observer comment cette rencontre parfois forcée n’est plus
aujourd’hui contre nature, mais devient source évidente d’une variation
à même de perturber une esthétique de l’improvisation (…).
Le piano est-il mécanique, la guitare est-elle électrique ? (…)
Ces deux instruments, que je qualifie de traditionnels (de façon équivalente,
ayant œuvré largement à l’enrichissement des cultures savantes
et populaires) ont construit, après avoir détourné son cours, l’histoire
de la musique et sont marqués par l’histoire (et les accidents) de cette
même musique. (…)
Ces deux instruments aux dispositions harmoniques précises, au rôle social
prédéterminé (même celui de la révolte) glissent vers une fonction
d’objet à usage multiple : outils destinés à des installations, désossés (le
cadre, le micro), étendus (cordes extérieures et micros additionnels), ou
jetés parfois (l’expérience ultime mais coûteuse !), recevant nombre de
chocs et de parasites extérieurs (lentilles pour le piano, ondes radio pour
la guitare), ces deux symboles de l’évolution technologique (l’ère de la
mécanique pour l’un, celle de l’électricité pour l’autre) et donc de la mutation
de la société deviennent tantôt œuvres d’art, parfois accessoires et
décors, lorsqu’ils ne sont pas utilisés par des instrumentistes musiciens.
On pourrait croire, à la lecture des lignes précédentes, que je témoigne
de mon indignation face aux détournements des fonctions sacrées !
Rassurez-vous, je suis le premier à considérer qu’il convient de traquer
dans les entrailles de toute machine les ressources absentes de la notice
d’utilisation. (…) Des musiciens conscients du poids de l’histoire
peuvent relever un défi magnifique : celui de rendre la mécanique électrique,
et la musique au son. C’est ce qui est en cours avec le travail de
Sophie Agnel et Olivier Benoit. Je me permets d’affirmer, ayant écouté
quelques dizaines de minutes enregistrées lors de leurs séances de travail
(…), qu’ils accèdent à ce niveau de complicité rare qui repose sur la
volonté commune de ne pas se contenter d’un bon moment ou d’une
musique (phénomène) agréable. Il se passe alors ce que j’attends de la
musique (dite) improvisée : une conscience simultanée à l’acte de production
sonore de la position passive de l’auditeur qui lui, écoute et qui
soudain se plaît à être surpris, étonné, donc. (…)
Il est en général plutôt indécent de décrire la musique ; celle qui n’existe
que lorsqu’elle se révèle poésie. J’ai envie d’écrire qu’il serait plus sérieux
et utile de donner le temps à une expérience forte de vivre. D’ailleurs
je l’ai écrit. Pour vérifier que ce que je signifie entre ces lignes est bien
là, je retourne la page et réécoute l’enregistrement de deux musiciens
qui n’étaient pas nés lorsque les Yardbirds sortirent leur premier
45 tours, mais cette dernière information doit être considérée comme
secondaire. »
Par Dominique RÉPÉCAUD
Musicien, improvisateur (guitariste), Directeur du Centre Culturel
André Malraux de Vandoeuvre-les-Nancy et organisateur du festival Musique Action
35

A
g e n d a
Retrouvez le détail des manifestations sur notre site : www.univ-lille1.fr/culture ou dans « l’in_edit » en pages centrales.
L’ ensemble des manifestations se déroulera à l’Espace Culture de l’USTL.
*Pour ces spectacles, le nombre de places étant limité, il est nécessaire de retirer préalablement vos entrées libres à l’Espace Culture (disponibles un mois avant les manifestations).
janvier février mars 04
6, 13, 15, 20, 27 janvier 14h30 Conférences de l’UTL
Mercredi 7 janvier 18h30 Question de sens : « Quelles sont les valeurs de la laïcité ? »
« Regard d’une scientifique chrétienne sur la laïcité »
avec Lucienne Gouguenheim
Du 8 au 28 janvier
Exposition « War against terror » par Hervé Schuwey
Vernissage le 8 janvier à 18h30
Samedi 10 janvier 14h Conférence par Amnesty International
« La Cour Pénale Internationale, un progrès contre l’impunité ? »
Mardi 13 janvier 18h30 Rendez-vous d’Archimède : Cycle « Les émotions »
« Émotions et média » avec Michel Maffesoli et Serge Tisseron
Mardi 20 janvier 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « Dimension spirituelle de l’émotion »
avec Catherine Chalier
Jeudi 22 janvier 18h30
Salon étrange(r) : gastronomie
Mardi 27 janvier 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « Traitement des émotions en politique »
avec Philippe Braud
Mercredi 28 janvier 19h Concert Sophie Agnel (piano) – Olivier Benoit (guitare)
dans le cadre du festival n° 4 du CRIME *
3, 10 février 14h30, 10h Conférences de l’UTL
Mardi 3 février 18h30 Cycle « Culture et ville »
« La culture comme élément fondateur de la ville »
Mercredi 4 février 18h30 Question de sens : « Peut-on parler d’une spiritualité laïque ? »
avec Michel Morineau
Mardi 10 février 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « Le corps et le social »
avec David Le Breton et Pascale Molinier
Jeudi 12 février 15h et 19h Théâtre « Petite forme » par le Théâtre de la Fiancée *
Vendredi 13 février 19h Théâtre « Attends-moi ! » par la Cie Acetylcholine *
Mardi 17 février 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « Émotions et psychanalyse »
avec Bernard Forthomme et Pierre-Henri Castel
Jeudi 19 février 18h30 Salon étrange(r) : vidéomaton
9, 16 mars 10h, 14h30 Conférences de l’UTL
Mardi 9 mars 18h30 « Réseaux et savoirs : stratégies territoriales pour la culture »
Du 10 mars au 1 avril
Exposition « L’art de la mesure » par l’ASA
Vernissage le 10 mars à 18h30
Lundi 15 mars 19h Concert : Fred Van Hove en partenariat avec le CRIME *
Mardi 16 mars 18h30 Rendez-vous d’Archimède : Cycle « La mesure »
« L’homme est la mesure de toutes choses » avec Barbara Cassin
Mercredi 17 mars 18h30 Question de sens : « La laïcité dans un contexte de mondialisation »
avec Jean Baubérot
Jeudi 18 mars 18h30 Salon étrange(r) : des mots
Mardi 23 mars 18h30
Rendez-vous d’Archimède : « Pratique et théorie de la mesure
dans la tradition scientifique arabe » avec Ahmed Djebbar
Mercredi 24 mars 18h30 Café court « Le tunnel de Samos »
Mardi 30 mars 18h30 Rendez-vous d’Archimède : « La mesure en mécanique quantique :
un nouveau concept ? » avec Roger Balian
31 mars – 1 et 2 avril Séminaire national « Regard sur le patrimoine culturel des universités »
Espace Culture - Cité Scientifique 59655 Villeneuve d’Ascq
Accueil : du lundi au jeudi de 10h à 18h30
et le vendredi de 10h à 12h30
Café et salles d’expositions : du lundi au jeudi de 12h à 18h30
et le vendredi de 10h à 14h
Tél : 03 20 43 69 09 - Fax : 03 20 43 69 59
www.univ-lille1.fr/culture
Mail : ustl-cult@univ-lille1.fr