LE DISCOURS DE LA DOUBLURE: Nietzsche et ... - Religiologiques

François NaultUne fois ce doute soulevé, une fois reconnue la complexitéinhérente à la théologie négative, il faut pourtant aller plus loin etdéterminer à tout le moins l'air de famille de la théologie négative;à défaut de quoi la pensée se trouve paralysée. Nous dirons donc,à titre provisoire, que l'apophatisme engage un rapport spécifique àDieu et au langage, et que ce double rapport s'avère ultimementinextricable.Le type de réflexion auquel se livre la théologie négatives'enracine dans une conscience vive de l'altérité radicale de Dieu.C'est à partir de la transcendance divine qu'elle pense et met enœuvre les ressources qui lui sont propres. La question qui lasuscite et l'anime s'articule ainsi: comment faut-il parler de Dieu,une fois que l'on a pris en compte l'altérité et la transcendanceradicales du divin? Tout l'effort de l'apophatisme consiste àsouligner l'inadéquation foncière de notre discours par rapport àDieu: tout prédicat s'avère inadéquat à l'essence de Dieu. Parailleurs, dans la mesure où la thématique de l'altérité divineapparaît intimement liée à l'appréhension judéo-chrétienne la plustraditionnelle du mystère de Dieu, la via negationis constitue unevoie incontournable, obligatoire en somme, de la réflexionchrétienne. À cet égard, son orthodoxie ne saurait êtrequestionnée.De cette inadéquation foncière du discours humain par rapportau mystère divin, la théologie négative tire la conséquencesuivante: seule une attribution négative permet d'approcher Dieu.C'est par le biais de cette stratégie que la théologie négatives'inscrit dans le registre langagier et écarte la tentation du silence.L'apophatisme n'est pas aphasique. La théologie négative risquedonc un discours sur Dieu, un discours double en ce qu'il niesystématiquement ce qu'il affirme: «ni ceci, ni cela».L'apophatisme met en branle un mouvement de dénégation enquelque sorte infini, qui interdit d'interrompre l'action de lanégativité.Albany, State University of New York Press, 1992,pp. 167-198.6