#LeCouteauQuiFaitPasBobo

Véganisme et TCA
(Troubles du Comportement Alimentaire)
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L’être humain est un paradoxe, il est complexe et contradictoire.
Peut-on tous et toutes devenir véganes ? Peut-on
définir le véganisme comme une finalité figée à atteindre
pour avoir le droit de se considérer comme défenseur d’un
mouvement antispéciste ou est-ce plutôt un processus
de réflexion menant à réaliser des actions politiques concrètes
en constante évolution au fur et à mesure de nos
remises en question ? Certaines personnes semblent avoir
plus de facilités que d’autres pour amorcer ce changement
ou du moins se sentiront plus légitimes de défendre la
cause animale en rapport avec leur relation à la nourriture.
C’est pourquoi j’ai envie de parler aujourd’hui de quelque
chose qui me concerne : les TCA, soit ici, l’hyperphagie à
tendance boulimique.
Le spécisme commis par des pulsions alimentaires semble
être différent du spécisme carniste en réponse aux
conditionnements sociaux. Le résultat est à priori le même
mais les contextes sont différents. Les raisons qui poussent
l’être humain à être spéciste se déterminent en deux
catégories (non-exhaustives) : une zone de confort et une
zone de non-choix. La personne dans la zone de confort
ne souhaite pas être perturbée dans ses habitudes, ne
veut pas être bousculée dans son plaisir gustatif alors que
la zone de non-choix est subie par la personne comme
quelque chose qui la dépasse totalement et dont elle se
sent réellement impuissante. Nous sommes souvent conscients
du problème mais nous avons parfois l’incapacité
de mettre en action nos valeurs ; notre sens de l’intégrité
est donc remis en question. Finalement, peut-être serait-ce
un moyen de nous soustraire à nos responsabilités ? S’en
suit la spirale infernale et autodestructrice de la culpabilité
qui nourrit ce cercle de violence qui nous pousse à critiquer
les non-véganes.
Ne l’alimentons plus ! Le véganisme ne se réduit pas qu’à
l’alimentation.
Le Tofu Te Parle - N° 1
La critique des non-véganes est la plupart du temps un
tabou, une honte dont on ne voudrait surtout pas parler ;
mais c’est aussi un énorme stress à gérer, cette impression
d’être un imposteur. Cela nous renvoie à notre égo
fragile, à notre sensibilité si exacerbée qu’elle semble avoir
plus d’importance que le meurtre et l’exploitation de milliers
d’autres êtres sentients. Je souffre de dissonance cognitive
tout en étant conscient de ce même mécanisme. Tout
se passe dans un instant de déconnexion où les pulsions
primaires et l’instinct de survie effacent de ma mémoire
les comportements problématiques pour qu’ils deviennent
plus facilement acceptables.
Il est important de mesurer la volonté d’une personne à
changer, car nous ne connaissons pas forcément la personne
qui se trouve en face de nous, on ne connaît pas
sa vie, ses problèmes et il/elle n’a pas forcément envie de
se livrer ou de se faire donner des leçons de morale qui
lui seront inutiles, puisque la personne est en mesure de
comprendre par elle-même les tenants et les aboutissants
de ses actes. Quand bien même il existerait une raison à
ce manque de volonté. Il semble donc préférable de rester
centré sur le sujet principal et non sur le jugement d’une
personne en soulignant sa non-appartenance au mouvement.
Le sentiment d’exclusion dans cette société est très
présent sous diverses formes et ce sentiment peut être
vécu violemment par la personne concernée. Il y a des
souffrances engendrées qui dépendent de nos perceptions
et de l’apparence et puis d’autres qui semblent invisibles
et pourtant, elles sont bien réelles, nous n’avons pas à les
dénier.
Il est aussi important de rappeler qu’on ne peut pas être
parfaitement végane dans une société spéciste. Rien que le
fait d’acheter des produits marqués par “peut contenir des
traces de” prouve que les produits achetés de base végane
impliquent aussi de financer des produits issus de l’exploitation
animale. On finance indirectement une entreprise