2-CASSIEN (I) Bolletino n°2 - Arte Mistica 2013

Bolletino n° 2
Giovanni CASSIANO...
un Padre del deserto a Marsiglia
Arte e Mistica: espressione del divino
XII Congresso Europeo di Antropologia Gnostica
Marsiglia, dal 5 all’11 agosto 2013, Francia
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Bolletino n° 2
LE SCUOLE DEI MISTERI
Nel suo glossario teosofico, Helena
Petrovna BLAVATSKY indica che la
parola “mistica” deriva dal termine
greco “mysticos” che significa
“colui che è stato ammesso a una
scuola di misteri”. Queste scuole
sono sempre esistite nel mondo,
per aiutare lo sviluppo armonioso
dell’anima e dello spirito degli
esseri decisi a raggiungere
l’illuminazione. Ricordiamo la
scuola di misteri di Eleusi in Grecia,
quella dell’Ordine della Sfinge in Egitto e tutte quelle
destinate ai meravigliosi culti solari, in tutte le regioni
del mondo. Ricordiamo la scuola pitagorica e i culti dei
misteri di Alessandria, dove si insegnava la metafisica
platonica, e gli insegnamenti dei primi gnostici cristiani
(come il culto instaurato all’inizio del secolo II d.C. da
BASILIDE, legato a una tradizione segreta che risale a
san Pietro, con numerosi seguaci fino al secolo IV). Si
potrebbe dire: "Molte scuole per molti Misteri!”.
CHE COS’È UN “MISTERO”?
Si tratta di un’equazione, di un processo energetico e
vibratorio in cui la “facoltà del ragionamento” non può
trovare una risposta immediata e soddisfacente. Per
esempio: dove stavamo prima del nostro concepimento
e dove saremo dopo la nostra morte? Da dove
provengono le stelle, le galassie, i minerali, i vegetali,
gli animali, gli atomi, gli esseri umani e tutte le forme
di VITA in generale? Qual è il senso della vita? Qual è il
senso della morte? Ha qualche senso la sofferenza?
Perché esistono la malattia e la vecchiaia? Perché la
felicità per alcuni e la disperazione per altri? Come si
può rispondere a tutte queste questioni e a tante altre
equazioni con molteplici incognite, che inevitabilmente
sorgono nelle persone che sperimentano il processo
dell’esistenza? Ogni “Mistero” è un segreto, un arcano,
una runa, un koan, che può essere scoperto, esplorato,
“compreso” e “risolto” solo attraverso una
sperimentazione graduale, diretta e pratica, chiamata
INIZIAZIONE. Secondo la “PISTIS SOPHIA” (la Bibbia degli
gnostici cristiani), sono 24 i “Misteri” che l’anima dovrà
scoprire, per raggiungere la sua liberazione finale. Le
teorie della mente, le credenze intellettuali e i dogmi
non servono per nulla in questo cammino interiore.
INTRODUZIONE ALLA MISTICA
Arte e Mistica: espressione del divino
G
S A F M
Scienza - Arte - Filosofia - Mistica
L’ESPERIENZA DELLA VERITÀ
Il Maestro Samael ci spiega che la
Conoscenza (“gnosi” in greco) e la
Verità o il Reale sono
fondamentalmente una
vibrazione, uno sdoppiamento
dell’Assoluto, un movimento
energetico che noi dobbiamo
PERCEPIRE nei nostri fuochi
interni! La povera condizione
interiore attuale dell’uomo non
permette la connessione con
questa energia e fa sì che tutti noi
siamo recettori isolati e scollegati dalle leggi superiori
della natura. L’umanoide pensante è scollegato
dall’energia che sta alla base (il principio fondante) dei
Misteri. Dunque che cosa possiamo fare per
trasformarci in recettori capaci di percepire e di
captare questa vibrazione? Che cosa possiamo fare per
collegarci con l’intimità della creazione? Con la
divinità? La soluzione è entrare nel cammino della
Mistica, che con il suo insieme di pratiche esoteriche ci
invita al distacco, all’elevazione e all’incontro con il
nostro Essere reale. La Mistica permette la necessaria
trasformazione interiore, l’indispensabile
riassestamento della nostra “macchina umana”. La
Mistica è una disciplina che invita allo studio di se
stessi, per raggiungere la percezione dei principi divini
in tutta la natura. Questo studio conduce l’iniziato a
captare l’Intelligenza che si manifesta in tutta la
Creazione, come valore universale. In questo modo,
possiamo dire che l’autentico mistico è un vero iniziato
che PERCEPISCE i misteri. (I verbi “penetrare” e
“percepire” hanno una radice e un obiettivo comune).
IL QUARTO PILASTRO DELLA GNOSI
Ai nostri giorni, la Scienza, la Filosofia, la Mistica e
l’Arte sono separate, isolate e quindi impoverite e
sprovviste di qualsiasi senso. Il congresso di Marsiglia
manda un richiamo alla riconciliazione di questi 4
pilastri della Conoscenza universale (gnosi). In questo
mondo caotico dove la percezione dei misteri è sparita,
la Mistica è il mezzo, il collegamento, il cammino reale
capace di ristabilire una cultura vera, un’umanità
degna, che riconosca la propria insignificanza davanti
al suo Creatore. Grazie alla riconciliazione attraverso la
Mistica, possiamo verificare la frase del Maestro che
dice: “La Verità è una questione di esperienza mistica.
E la possiamo sperimentare solo attraverso l’estasi”.
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Bolletino n° 2
L’ESTASI: LA CHIAVE DELLA VERITÀ
MONDO REALE // MONDI VIRTUALI
Arte e Mistica: espressione del divino
Se possiamo dire che il mistico è un iniziato che
percepisce i misteri dell’universo, che costituiscono il
Reale, allora possiamo dire che qualcuno che non
riesce a percepirli vive in uno stato
erroneo o illusorio (utilizzando un
concetto buddista). Il primo vive
nel mondo REALE e l’altro vive in
un mondo VIRTUALE, costruito
artificialmente e basato sulle
interpretazioni erronee e
deformate dei suoi 5 sensi, dei
suoi istinti, delle sue emozioni e
dei suoi pensieri. Questo
costituisce la prigione nella quale
si trova intrappolata Pistis Sophia, la nostra anima
eterna e immortale. Invece di percepire, in uno stato di
profonda estasi e di rapimento dell’anima, la realtà
dell’universo e i Principi intelligenti che lo animano, la
maggior parte degli esseri umani vaga nell’ignoranza
ipnotica dei 5 sensi fisici, separata dai propri 7 sensi
psichici e dai propri fuochi interni. Questo genera una
specie di “infra-vita” che fa vibrare l’umanoide in una
vibrazione molto inferiore rispetto a quelle originali
della natura. Questo ha creato nella nostra psiche una
rappresentazione mentale errata, illusoria, di tutto ciò
che ci circonda; un mondo virtuale di “materia” o di
“energia”, privo di “coscienza”. Un mondo distorto,
dove ci identifichiamo con le sofferenze provocate nella
lotta incessante per raggiungere il soddisfacimento dei
nostri diversi istinti e pulsioni, nella lotta per la
sopravvivenza, nei problemi causati dall’urgenza e
dalla precipitazione, nelle credenze e ignoranze
scettiche e pessimiste del materialismo, ecc. Il vero
mistico o la vera mistica vivono ogni istante della loro
vita illuminati dall’estasi... hanno una fede (ossia
un’esperienza concreta e reale) religiosa intensa e
intuitiva. PERCEPISCONO il REALE, e questo significa ed
esige da parte loro che rinuncino al loro antico modo di
pensare. Devono eliminare la “ragione razionale” (con
la dialettica razionale, interpretativa o pensante).
Devono allontanarsi dalla “pazzia” fantasiosa e illusoria
dei propri pensieri e desideri.
Il mondo reale dietro il mondo virtuale (illusioni)
RITIRARSI DAL “MONDO” (VIRTUALE)
Questo è ciò che VALENTINO (100-170 d.C.),
l’illustre dottore gnostico della scuola dei misteri di
Alessandria, “il sapientissimo” come lo chiamò san
Girolamo, che consolidò
l’insegnamento esoterico lasciata
da Gesù ai suoi apostoli, spiegò
facendo una classificazione
dettagliata. Per lui gli esseri
umani si dividevano in 3
categorie:
1: GLI ILICI si compiacevano
nell’errore delle interpretazioni
dei 5 sensi, prigionieri della
materia e degli appetiti del corpo.
2: GLI PSICHICI evolvevano verso
la spiritualità, passando da una credenza all’altra, in
base alla legge del pendolo, ma senza arrivare a
percepire la Verità.
3: GLI PNEUMATICI o GNOSTICI, pieni dei fuochi
estatici del “Pneuma” (il soffio vitale dei greci), i fuochi
dell’estasi del Prana indù, i fuochi del Tch’i dei cinesi,
che danno loro le chiavi della Verità, si sono ritirati dal
mondo virtuale delle interpretazioni dei 5 sensi. “Come
l’oro conserva la sua bellezza nel seno del più nero
fango senza esserne contaminato, così è lo
pneumatico, perché gli atti di questo mondo illusorio
non hanno alcun effetto su di lui”. Pneumatico o
gnostico è colui che ha sperimentato e continua a
sperimentare la penetrazione nei misteri mediante la
contemplazione, l’orazione, l’introspezione, il silenzio
interiore e la rinuncia agli appetiti del mondo.
MORIRE PER IL MONDO = MORIRE IN SE STESSI
Lo gnostico si “ritira dal mondo” per evitare i tormenti
che generalmente ognuno di noi genera a causa dei
propri processi egoici. Per smettere di causare danni, è
necessario creare il vuoto, spogliarsi, per regolare il
proprio “recettore” interiore di impressioni dei 5 sensi.
Pertanto, chi desidera felicità, illuminazione interna,
autorealizzazione, deve ritirarsi nelle profondità di se
stesso. Esplorare i meandri della propria psiche e
correggere ciò che deve essere corretto, per risvegliare
le virtù della propria anima. Come Bernardo l’eremita,
che viveva nella conchiglia vuota di un crostaceo
morto, l’anima deve installarsi nella grotta vuota di una
mente limpida, rinunciando alla sua vita passata.
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Bolletino n° 2
UNA “CARRIERA” DI PURIFICAZIONE
LA “DISCIPLINA” DELLA MISTICA
Arte e Mistica: espressione del divino
All’inizio del II secolo d.C., BASILIDE giunse ad
Alessandria per insegnare. Compose un’ode e scrisse
24 libri di commenti sui diversi vangeli. Come è già
stato detto nell'introduzione, creò un culto dei misteri,
che fu praticato dai suoi numerosi discepoli fino al IV
secolo. Sembra che sia stato lui a definire nel modo
migliore la disciplina del lavoro interiore che deve
essere sviluppata dall’apprendista mistico, perché
riteneva che, attraverso la gnosi, la vita stessa
dell’uomo consistesse in “un percorso di purificazione”.
Pertanto, così come possiamo passare la nostra
vita sviluppando una carriera professionale,
dedicandole tutti i nostri sforzi, tutta la nostra
attenzione e tutte le nostre energie, il mistico deve
dedicare tutta la sua vita a liberarsi da tutti i suoi
attaccamenti, illusioni e istinti della genetica karmica,
nei quali è imprigionato. Deve purificarsi di istante in
istante attraverso le sue pratiche costanti e incessanti,
nel mezzo dei Misteri del Fuoco (“Pur” o “Pyr” in greco
significa “fuoco”. “Purificarsi” significa “pulirsi per
mezzo del fuoco”, cambiare vibrazione per mezzo del
fuoco interiore o grazie ai fuochi dell’anima, i fuochi
del cuore e quelli di Devi Kundalini). L’aspetto
interessante del fatto di “intraprendere” questa
“carriera” di purificazione dell’anima consiste nel fatto
che questa darà sempre i suoi frutti, anche dopo la
morte del corpo fisico, mentre una carriera
professionale, compresa la più prestigiosa o la più
ricca, sparirà con la morte del corpo fisico.
“... Questo mondo è terribilmente doloroso...” dice
il Maestro Samael. “... l’unico aspetto per cui vale la
pena di vivere, è l’autorealizzazione, perché tutto è
vano...” (S.A.W. Tarocchi e Cabala cap. 32).
I QUATTRO CAMMINI della “MISTICA”
Durante le sue intense ricerche esoteriche, ermetiche e
iniziatiche, il V.M. Samael Aun Weor rivelò e studiò a
fondo le 4 vie proposte dal pilastro della Mistica: quella
del fachiro, quella del monaco, quella dello yogi e
quella del matrimonio perfetto. Tutti questi cammini
devono essere esaminati correttamente (ossia, senza
fanatismo religioso, che è una grave aberrazione
causata dalla condizione interiore errata dell’essere
umano privato del fuoco e della luce). Questi 4
cammini offrono strumenti, pratiche e una disciplina di
purificazione che permettono di accedere all’estasi che
apre la porta all’esperienza luminosa della Verità.
-CAMMINO DEL FACHIRO propone l’“ascetismo”,
ossia l’esercizio di una certa austerità. La purificazione
si realizza mediante la pratica di privazioni (il digiuno,
la rinuncia ai beni materiali, ecc.), la mortificazione del
corpo, con la possibilità di arrivare anche al martirio.
L’illuminazione si ottiene trascendendo le limitazioni
del corpo fisico. (Vedere “Sanyasin”).
-CAMMINO DEL MONACO propone l’anacoretismo o
il cenobitismo e il monachesimo. L’anacoreta, dal greco
“anachôrétès” che significa “colui che si ritira”, è un
religioso contemplativo che si ritira per purificarsi in
solitudine (ad es. gli anacoreti della Tebaide). Il
cenobita, dal greco “koinos” che significa “in comune” e
“bios” che significa “vita”, è un religioso contemplativo
che vive in comunità. Tutti vivono una vita di
purificazione mediante l’orazione e la contemplazione.
-CAMMINO DELLO YOGI propone “l’unione con il
Reale”. L’estasi mistica si ottiene mediante l’unione dei
fuochi del Kundalini yoga con le posizioni del corpo
fisico dell’Hatha yoga o con gli esercizi respiratori vitali
del Laya yoga o con il lavoro dei chakra del Raja yoga o
la mente serena del Jnana yoga, o la pratica liberatrice
del “Karma” yoga, o attraverso la sperimentazione
estatica del Samadhi yoga, o mediante le orazioni e la
devozione del Bhakti yoga.
-CAMMINO DEL MATRIMONIO PERFETTO propone
l’unione della coppia alchemica, la vita matrimoniale
trascendente come mezzo di purificazione che conduce
all’estasi e all’autorealizzazione intima dell’Essere.
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Bolletino n° 2
GIOVANNI CASSIANO “APRE” IL CAMMINO DEL MONACO
Estratto della LETTERA DI
CASTORE, Vescovo di APTA
a Cassiano, abate di Marsiglia
“Vi consideriamo l'uomo
migliore del mondo istruito
nella dottrina dei monasteri
orientali e specialmente quelli di
Egitto e Tebaide: forse non vi ha
istruito la vostra presenza nei
luoghi famosi per la Natività del
Signore? Ma possedendo
completamente i settori della
scienza cattolica, sarebbe
conveniente che ci
abbandonaste nella nostra povertà? Io vi chiedo, nel
vostro ruolo di padre, di voler spiegare con semplicità
ai novizi del nostro monastero tutto ciò che avete
imparato dai Padri, le istituzioni cenobitiche che avete
visto affermarsi e fiorire in Egitto e in Palestina, e che
avete osservato”.
CHI È GIOVANNI CASSIANO?
Nel 415 d.C., su richiesta del vescovo Proculo,
Giovanni CASSIANO sbarca a Marsiglia con
un’immagine di legno raffigurante una donna nera.
Quest’uomo fu inviato in quel luogo per diffondere in
occidente l’essenza della spiritualità orientale: LA
FILOCALIA (°). Si trattava di perpetuare e diffondere il
lascito ricevuto dai primi cristiani (i discepoli diretti dei
discepoli del Maestro Gesù di Nazareth). Giovanni
CASSIANO compì questa missione, perché aveva il
merito di aver vissuto per 25 anni con gli eremiti e i
monaci dei deserti del Libano e dell’Egitto. Sedotto dal
loro ideale di perfezione, seguì i loro insegnamenti e si
fece monaco.
PERCHÉ CI INTERESSIAMO A LUI?
Perché Giovanni CASSIANO tornò in Egitto e, su
richiesta del vescovo Castore, scrisse molto. Tra i testi
più conosciuti che lasciò ai suoi contemporanei, ci sono
i l i b r i d e l l e " I s t i t u z i o n i
cenobitiche” e "Le conferenze
dei Padri”. Le sue opere ebbero
un forte impatto e furono
consigliate da san Benedetto ai
suoi discepoli. Contengono
testimonianze e indicazioni
Arte e Mistica: espressione del divino
preziose per coloro che veramente vogliono
sperimentare al proprio interno il pilastro della Mistica.
Nei suoi libri, Giovanni Cassiano descrive il modo di
vivere dei monaci nei monasteri, rispecchiando ciò che
aveva praticato e visto: uomini semplici che vivevano
come eremiti, isolati dalla popolazione, in cerca del
raccoglimento religioso. I suoi scritti diventarono la
base indispensabile dei fondamenti morali che doveva
seguire l’essere umano devoto che aveva scelto la vita
monastica. Questo è tanto vero che tutti gli ordini
monastici cristiani che sorsero poco a poco
(benedettini, francescani, clarisse, ecc.) perpetuarono le
regole dettate da Giovanni Cassiano, dal V secolo fino
ai giorni nostri. La missione educativa da lui svolta
prima in Gallia e poi in Europa fu rivoluzionaria, perché
modificò i comportamenti religiosi e le relazioni umane
stabilite nella cristianità dell’Impero romano. Egli
giunse per insegnare una didattica mistica che aveva
come obiettivo l'elevazione delle vibrazioni dell’anima
Estratto dalla LETTERA
PREFAZIONE DI CASSIANO
a Castore, vescovo di Apta
“...Questa è, in effetti, la sua
intenzione, stabilito in una
provincia che fino ad ora
ignorava il cenobitismo, le
istituzioni di oriente e
principalmente di Egitto...”
«.“...TUTTO È QUESTIONE DI
ESPERIENZA E PRATICA, E
NON SOLO... ..Solo chi l’abbia
applicato è un buon maestro; e
non è meno incapace di
entrarvi, di comprendere, se
non si sforza con molto zelo e senza pietà per la sua
condanna di vivere...” “... Lei mi domanda, Lei me lo
chiede! Pertanto, benché la mia penna possa risultare
troppo impacciata, mi impegno a raccontare i costumi
che ho osservato nei monasteri di Egitto e Palestina,
come i Padri me li hanno insegnati”.
dei ricercatori della Verità. Egli
giunse per restaurare la
disciplina della ricerca
interiore, che invita alla
PERCEZIONE dei Principi
originali.
(°) La Filocalia è un’antologia di testi edificanti, la cui finalità è l’elevazione dell’anima dei
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Bolletino n° 2
IL DESERTO EGIZIO: CULLA DI “MISTICI”
Giovanni Cassiano fu
attratto in Tebaide per la
fama della sua profonda
sapienza. La Tebaide (in
greco Θηβαΐδα Thēbaïda
o Θηβαΐς Thēbaïs) era
una regione meridionale
dell’antico Egitto, vicino al
Nilo. Il suo nome proviene
dalla sua capitale Tebe. La
parte abitata della
Tebaide era circondata a
est e a ovest dal deserto
in cui si ritirarono i primi Tebaide
eremiti e anacoreti cristiani, come MACARIO, san
PACOMIO il grande e sant’ANTONIO l’eremita. Questo
spiega il significato di “luogo selvaggio e isolato”,
adatto per il ritiro, che la parola francese “ermitage”
ebbe nel linguaggio letterario. Questi luoghi
energeticamente puri che venivano scelti dagli eremiti
permettevano loro di collegarsi più facilmente con la
propria natura interiore, originale, selvaggia (nel senso
di non condizionata dalle registrazioni meccaniche
della memoria e della mente “educata”). Durante i primi
secoli, nella Tebaide si decidevano le date delle feste e
dei riti religiosi per tutta la cristianità, perché questa
regione era conosciuta per la grande sapienza dei
mistici del deserto. La Tebaide era famosa anche per i
miracoli che vi si verificavano. Per esempio,
un’apparizione del Cristo bambino durante un’unzione
nella quale “...un monaco dubitò che il pane e il vino
fossero realmente il sangue e il corpo del Cristo”.
Questi anacoreti chiesero allora un segno allo Spirito di
Vita e il miracolo avvenne durante l’estasi di
un’assemblea...».
IL LASCITO DEI “PADRI DEL DESERTO”...
Arte e Mistica: espressione del divino
TEBE : CROGIOLO DI SAGGEZZA
TEBE: crogiuolo di sapienza: Tebe fu una delle città dellʼEgitto che ebbe il
maggior numero di nomi nel corso della sua storia. Secondo Omero (poeta
greco della fine del secolo VIII a.C.), il nome di Tebe "la città dalle cento porte"
proviene dal greco Thēbai. Si è anche trovato Thēbai: Θῆβαι o Diospolis
Διόσπολις "la città di Zeus"; Diospolis Megale: Διόσπολις μεγάλη
"Diospolis la Grande" in greco; Diospolis Magna "Diospolis la Grande" in
latino; Ouaset: wAst "Lo scettro" o "La Potente"; Niout-reset: njwt-rst "Città del
Sud"; Niout-Amon: niwt-imn "la città di Amon" in egiziano.
A metà del secolo
III, in Egitto e in
oriente, alcuni
cristiani in cerca
della Verità
adottarono una vita
da eremiti. Essendo
sempre più
numerosi, poco a
poco iniziarono a
organizzarsi in
c o m u n i t à
cenobitiche e, più
tardi, in comunità
monastiche,
I PRIMI EREMITI CRISTIANI
svolgendo nel deserto una vita di sacrificio e
orazione. Oggigiorno, i principali eruditi di queste
comunità religiose sono conosciuti come “i Padri del
deserto”, alcuni dei quali (come sant’Antonio) furono
mistici di grande levatura. Nell’anno 285, ANTONIO
andò a Pispir, in pieno deserto, per vivere come
eremita. Poco a poco si unirono a lui vari discepoli per
ricevere i suoi insegnamenti. Con il passare degli anni,
questi discepoli si raggrupparono in diversi nuclei,
scegliendo il più antico tra loro, ANTONIO, come guida
spirituale. Nell’anno 307 d.C., HILARIÓN gli chiese un
consiglio su come organizzare un monastero. Nel 312,
Antonio decise di isolarsi ancora di più nella Tebaide,
spostandosi sul monte Qolzum (dove oggi si trova il
monastero che porta il suo nome).
Sant’Antonio che visita a san Paolo
IL MIRACOLO DEL PANE QUOTIDIANO
San PAOLO l’eremita (il primo eremita cristiano,
secondo san Girolamo), fu uno dei fondatori del
monachesimo cristiano, assieme a sant’Antonio. La
tradizione racconta che PAOLO si ritirò per sessanta
anni in una grotta vicino a Tebe, per sfuggire alle
persecuzioni dell’imperatore Decio. Antonio, venuto a
sapere di non essere il primo eremita, andò a
incontrarlo e rimase con lui per qualche tempo. All’ora
del pranzo, un corvo portò una doppia razione di pane
ai due uomini e Paolo, molto semplicemente, gli spiegò
che ogni giorno Dio gli portava da mangiare. Si dice
che Paolo morì poco dopo la partenza di Antonio e il
suo corpo fu sepolto in una fossa scavata da due leoni.
(Il corvo e il leone sono simboli importanti nella
realizzazione del Mistero alchemico rivelato dal
Maestro Samael nel suo libro “Trattato di alchimia”).
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Bolletino n° 2
LA COSTRUZIONE EGIZIA
Anche se non fu colui che introdusse la vita
monastica in occidente, Giovanni Cassiano contribuì
alla sua formazione e sviluppo secondo il modello
egizio. Così, i monasteri più antichi d’Europa hanno un
legame con i deserti della Tebaide egizia e persino
certe forme architettoniche furono importate dall’Egitto
dei primi tempi del cristianesimo. Nella sua descrizione
delle “Istituzioni cenobitiche” egizie, Giovanni Cassiano
incluse i progetti di un monastero e quelli delle celle
dei monaci, che ispirarono la fondazione di due
monasteri a Marsiglia, uno maschile e uno femminile.
Quello maschile fu costruito nel luogo dove
anticamente si trovava "La Confessione" (spazio
utilizzato come catacomba all’epoca di san Lazzaro;
vedi bollettino n° 1) e che fu consacrato con il nome di
“Abbazia di San Vittore” (Sanctus Victor Massiliensis).
Quello femminile fu consacrato con il nome di San
Salvatore. Giovanni Cassiano permise che si stabilissero
vari monasteri nella regione, dove arrivarono a riunirsi
5000 religiosi e religiose.
L’ABBAZIA: IL TEMPIO DEL “PADRE” ABATE
Cassiano si ispirò anche alla regola di vita dei cenobiti
egiziani, in base alla quale i monaci dipendevano
dall’autorità di un patriarca, un anziano, spesso
chiamato “abba” o abate (che significa “padre”), che
sarebbe diventato il “Padre-Abate” di riferimento, al
quale i monaci dovevano obbedienza assoluta (simbolo
dell’obbedienza assoluta al nostro Intimo, al nostro
Padre che è nel segreto). Grazie a questo e mentre
erano ancora in vita, i monaci marsigliesi si
guadagnarono una reputazione di santità in tutta
l’Europa cristiana e rapidamente l’abbazia di San
Vittore irradiò la sua sapienza in tutta la Gallia (la
Francia di quell’epoca). La sua principale gloria fu di
essere stata l’abbazia-madre di una moltitudine di
monasteri, anche fuori dai confini della Gallia.
L’osservanza della regola si mantenne vigorosa e le
abbazie che avevano bisogno di qualche riforma erano
sottomesse alle regole degli abati di San Vittore.
Attualmente, si conservano ancora una chiesa e altri
resti di questo antico monastero, contemplati con
rispetto religioso.
L’ABAZIA DI SAN VITTORE.
Arte e Mistica: espressione del divino
IL MONASTERO: UN LUOGO DI GRANDE ENERGIA
A Marsiglia non si può tralasciare di visitare questo
straordinario luogo che illuminò la vita monastica in
tutta Europa. Nella cripta troveremo le pietre che
furono cesellate nel secolo IV, testimoni di un passato
straordinario, impregnate di memorie che ci ricordano
la palpitante vita di coloro che ci precedettero nella
ricerca della conoscenza spirituale. I monasteri furono
sempre costruiti in luoghi di grande flusso energetico,
al fine di saturare i discepoli con l’energia della forza
del Fohat necessaria per il raggiungimento della
serenità interiore e dell’estasi.
L’Abbazia di San Vittore fu recostruita all’11o secolo
UN POʼ DI STORIA: questo formidabile monastero fu ricostruito,
verso lʼanno 1040, da Pans II, vescovo di Marsiglia, dopo essere
stato successivamente devastato da vandali, normanni e saraceni.
Nella chiesa inferiore è stata conservata la croce di santʼAndrea,
prima consacrata in ferro e poi in argento; il suo nascondiglio era
stato rivelato da un angelo al sacrestano di San Hugo, dopo che la
croce era stata nascosta sotto terra, vicino al fiume Veaune, per
paura dei saraceni. I re di Francia, Pipino, Carlomagno, Luigi IX il
pio e Lotario, come anche i vescovi e i visconti di Marsiglia,
arricchirono lʼAbbazia di San Vittore con beni, dignità e privilegi.
UN SIMBOLO DEL TEMPIO INTERIORE
L’insediamento di un tempio o di un monastero è il
simbolo dell’orientamento che deve prendere la nostra
pratica mistica => insediarci fermamente nella serenità
e nell’attenzione alla respirazione trasmutatoria nel
nostro tempio-cuore. Questa relazione costante con
noi stessi poco a poco stabilisce un punto di appoggio
o CENTRO DI GRAVITÀ COSCIENTE a partire dal quale
sarà possibile la sperimentazione dei misteri.
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Bolletino n° 2
DELLA PURA OBBEDIENZA...
Rispetto alle norme di vita religiosa, Giovanni
Cassiano si basò sull’esperienza egizia ispirata da
Origene (185-253 d.C.), Padre della chiesa greca e
rettore della scuola di Alessandria, in Egitto, dove si
erano rifugiati numerosi discepoli di Pitagora. Nelle
sue conferenze, Giovanni Cassiano mostra come deve
comportarsi un monaco in un monastero: deve
completa obbedienza al suo superiore; deve liberarsi
da tutti i pensieri e seguire una linea di
condotta in perfetta armonia con gli
anziani; il monaco deve essere
sottomesso a una santa obbedienza,
accettando la rinuncia a tutta la sua
vita passata. “La prima
preoccupazione dell’anziano, il tema
principale delle sue lezioni, poiché si
tratta di “introdurre il novizio nel
sentiero che lo condurrà ai livelli di
perfezione, sarà che egli impari a
dominare i suoi desideri. Lo
educherà con accurato zelo; e in
questo punto, farà in maniera che si
senta sempre più avverso alle sue
inclinazioni”. Queste linee di condotta, furono
adottate in tutti i monasteri durante i secoli, e
san Francesco d’Assisi, con illuminata
benevolenza, considera che questo
“codice“, con il cuore, la misericordia e la
compassione, era di grande efficacia per il
risveglio dei suoi discepoli. E Giovanni
Cassiano continua: “... Come vincere la
superbia? Non potremo riuscirci a meno che
non ci stabiliamo, per amore del Cristo, nella
vera rinuncia, che consiste nello spogliarci
completamente dei nostri beni, in una povertà
assoluta; inoltre, abbracciare il bene dell’obbedienza
e della sottomissione, con cuore semplice e in verità,
al punto da arrivare a vivere solo e unicamente sotto
la volontà dell’abate (Abba o Padre). E queste cose
saranno possibili solo se il monaco si considera come
un morto in questo mondo, o meglio ancora, come un
folle, come un pazzo, che realizza, senza discutere,
tutti gli ordini degli anziani, considerandoli sacrosanti
e promulgati dallo stesso Principio Creatore
Originale...”.
“...Colui che desideri autorealizzarsi deve essere
disposto a rinunciare a tutto: ricchezza, onori, pace,
prestigio...”. S.A.W.
LA REGOLA MONASTICA
Arte e Mistica: espressione del divino
...ALLA GRANDE RIBELLIONE
Per Giovanni Cassiano il monaco è un soldato di
Cristo che deve lottare contro i suoi stessi “demoni”.
La sua ignoranza della verità si deve a una forma
erronea di pensare e di sentire; il “povero pazzo” che
siamo deve ribellarsi contro tutti i suoi programmi
interiori (le forme di pensiero, i desideri e la ricerca di
soddisfazioni). Partendo da questa realtà, Cassiano
detta l’attitudine interiore del monaco, che deve stare
sempre in guardia contro le tentazioni.
Per Giovanni Cassiano la lotta contro tutte le forme
di vizio (deformazione energetica delle virtù originali
dell’anima) è permanente; come per esempio la gola:
“...Il nostro primo combattimento è contro lo
spirito della gola, la lussuria della bocca..., la
tristezza, l’avarizia... Il nostro terzo
combattimento è contro l’avarizia, o
l’amore per il denaro. Guerra esteriore,
guerra estranea alla nostra natura. Nel
monaco, la guerra la intraprende
un’anima corrotta e
addormentata nell’indolenza;
spesso per un cattivo inizio nella
rinuncia, che non è stata accolta
con la disposizione adeguata, e che
si basava su un amore tiepido
verso Dio...”, la pigrizia, la
vanagloria, l’orgoglio, tutto, sotto
forma di 8 combattimenti. Si tratta
degli 8 sentieri, o una parte della
spiegazione del famoso ottuplice
sentiero del Buddha. Questi sono
gli 8 livelli vibratori del fuoco del Yi-
King o Pa-Kua dei taoisti cinesi, che dobbiamo
riconquistare, restaurando l’ordine e situando
correttamente queste energie. Questa è la
reintegrazione delle 8 virtù della Kundalini e la lotta
contro gli 8 “peccati capitali” di cui parla Evagrio
Pontico (346-399), discepolo di Origene, cioè
l’eliminazione dei 7 “peccati” o delle 7 deviazioni
energetiche principali, rappresentate dalle 7 teste
dell’Idra di Lerna (che Ercole dovette affrontare nelle
sue 12 fatiche). D’altra parte, l’eliminazione del corpo
dell’Idra chiamata “demone del sud” da Evagrio,
rappresenta l’8º “peccato” principale, più pericoloso
anche perché cerca di farci credere, fino alla fine, che
lui è l’anima. Si tratta del terribile fariseo, che sembra
opporsi agli altri 7 peccati, ma che segretamente li
alimenta. Questo è un aspetto molto delicato per il
mistico.
8

Bolletino n° 2
IL SOLDATO DI CRISTO
Giovanni Cassiano vede il monaco come un guerriero
che lotta contro tutte le impurità (ricordando l’idea di
Basilide: intraprendere un sentiero di purificazione=>
ripulirsi con il fuoco (radice greca: pur) e liberarsi dalle
deformazioni del fuoco o
“impurità”). Pertanto, elogia la
conquista della castità, che
descrive come essenziale per
ottenere la felicità della santità.
Perché per Cassiano un buon
monaco e una buona monaca
sono futuri “santi uomini” o
“sante donne” e arriveranno a
esserlo mediante la castità. “Ma
quanto più sublime e celestiale è il premio della castità,
tanto più formidabili sono gli ostacoli con cui i suoi
avversari la perseguitano. Manterremo certamente,
quindi, un’attenzione speciale per la continenza
corporale, ma anche per la contrizione del cuore, per la
preghiera assidua e le suppliche. Allora, la rugiada
dello Spirito Santo, scendendo nei nostri cuori,
appagherà la fornace della nostra carne, che il re di
Babilonia non smette di ravvivare con il soffio maligno
degli eccitamenti carnali”.
IL VERO CAMMINO DELL’EREMITA
L’ERRORE DEL CELIBATO
Questo punto cruciale della castità su cui insiste
Giovanni Cassiano costituisce il grande mistero o
grande Arcano della mistica e del vero esoterismo.
Abbiamo davvero bisogno dei chiarimenti di un
“Padre” (Abba) risveglio come il V.M. Samael Aun Weor
per avanzare correttamente in questo sentiero molto
stretto. Perché la castità è stata molto spesso confusa
con l’astinenza sessuale, privando di luce molti dei
sinceri aspiranti all’iniziazione, generando una grande
quantità di incomprensioni, deviazioni, scandali e
fanatismi. La pietra angolare del tempio interiore fu
ottusamente rifiutata dai costruttori, istituendo il
celibato di monaci, sacerdoti e monache. Questo si
portò a compimento in modo progressivo, perché il
matrimonio dei sacerdoti e il concubinato di monaci e
monache è esistito durante tutto il primo millennio
della cristianità, finché un decreto di Papa Gregorio VII
(nel 1074) proibì il matrimonio e il concubinato dei
religiosi, imponendo definitivamente il celibato come
regola per ottenere “il diritto di accedere al paradiso”.
Terribile errore che soffocò gli insegnamenti del
misticismo e chiuse le porte dell’estasi e della
sperimentazione della Verità. I valori esoterici cristici
Arte e Mistica: espressione del divino
Sigillo di San Víttore
il soldato di Cristo
scomparvero dalla religione occidentale, come ci
spiega il Maestro Samael: “Gesù, il divino Salvatore,
consegnò al mondo l’esoterismo cristico. L’Adorabile
insegnò ai suoi discepoli il sentiero del matrimonio
perfetto. Pietro, il primo pontefice della Chiesa, era un
uomo sposato, Pietro non era celibe, aveva una moglie.
Purtroppo, il messaggio dell’Adorabile poco a poco fu
alterato, al punto che seicento anni dopo la venuta del
Cristo, la chiesa di Roma ritornò alle forme morte del
monachesimo buddista, con i suoi monaci e le sue
monache di clausura che odiano a morte il sentiero del
matrimonio perfetto. Dopo seicento anni di
cristianesimo, si rese necessario un nuovo messaggio
riguardo il matrimonio perfetto. Allora venne
Maometto, il grande predicatore del matrimonio
perfetto. Naturalmente, come sempre, Maometto fu
respinto violentemente dagli infrasessuali che odiano la
donna. La ripugnante confraternita dei nemici della
donna crede ostinatamente che si possa raggiungere
Dio solo tramite il celibato, il che è un crimine
(Matrimonio perfetto, cap. 8)
IL SENTIERO DEL FILO DEL RASOIO
L’arcano 9 dei Tarocchi ci
illumina il cammino da seguire: “In
principio, l’arcano 9 è l’eremita, la
solitudine, però a un livello più
elevato rappresenta anche la Nona
Sfera, il lavoro con le energie
creatrici” (cap. 9 di Tarocchi e
Cabala). La descrizione di questa
carta ci ricorda la vita degli
anacoreti del deserto egizio. In
questo arcano, vediamo una luna
che si eleva sulle acque della vita.
Nella parte centrale, un anziano
eremita avanza sostenendo nella mano sinistra una
lanterna che gli segnala il cammino: è la lanterna di
Hermes, la sapienza. Con la mano destra si appoggia
sul bastone dei patriarchi, che rappresenta la colonna
vertebrale con le sue 7 “chiese”. L’eremita, prudente e
saggio, si avvolge nel mantello protettore di Apollonio,
che simbolizza la prudenza. Dietro di lui si scorge la
palma della vittoria. Nella parte superiore, un sole che
illumina con i suoi 3 raggi (che simbolizzano le 3 forze
primarie) discende per unirsi alla luna. La luna sale e il
sole scende; questo ci indica che dobbiamo
trasformare la luna in sole mediante la trasmutazione,
mediante l’arcano A.Z.F. dobbiamo trasformare i corpi
lunari in corpi solari.
LʼEREMITA
9

Bolletino n° 2
I CORPI SOLARI
Questo mistero dei veicoli dell’anima è essenziale
per decidere il corso della nostra esistenza, perché
Gesù disse a Nicodemo: “Se non nasci di nuovo, non
potrai entrare nel Regno dei Cieli” (Giovanni 3:1-15).
Questo significa fabbricare i corpi solari. Nessuno può
entrare nel Regno se è vestito di stracci lunari. È
necessario fabbricare i corpi solari e questo è possibile
solo trasmutando l’energia creatrice. Nella teogonia
egizia, i corpi solari vengono rappresentati dal “Sahu”
egizio. Nessuno ha il diritto di sedersi alla tavola degli
angeli se non è vestito con i corpi solari. Dobbiamo
fabbricare il “To Soma Heliakon”, il corpo d’oro
dell’uomo solare” (Tarocchi e Cabala, cap. 9)
IL MANTELLO DI APOLLONIO
Dobbiamo fare una distinzione fondamentale tra gli
abiti comuni e correnti (i corpi lunari o corpi embrionali
degli individui che non hanno mai incarnato la loro
anima) e gli abiti dell’eremita, dell’anacoreta, del
cenobita, del monaco, ecc. (i corpi solari o veicoli
dell’anima). Come ogni mestiere ha il suo abito da
lavoro, differente in base alla sua applicazione, così
l’anima deve disporre di un “vestito” speciale per i suoi
lavori specifici.
L’ABITO DEL MONACO
Nei suoi libri sulle “istituzioni cenobitiche”, Giovanni
Cassiano fa una descrizione dettagliata degli abiti del
monaco cercandone le radici nella Bibbia. “Visto che
devo parlare delle istituzioni e delle regole monastiche,
come meglio cominciare, con l’aiuto di Dio, se non
dall’abito dei monaci?”. Ispirandosi alla Bibbia, Giovanni
Cassiano parla della cintura e dei sandali che il monaco
doveva portare: “Soldato di Cristo, sempre sul piede di
guerra, il monaco doveva portare continuamente un
cinto attorno ai reni” e ”Giovanni
era vestito con una pelle di
cammello e una cintura di pelle
attorno ai reni...» (Mt 3,4). A Pietro,
che era stato gettato da Erode in
fondo a una prigione, alla vigilia
del giorno in cui doveva uscire per
essere messo a morte, apparve un
angelo che gli ordinò: “Mettiti la
cintura e calza i tuoi sandali”. “Ci
sono alcune parti degli abiti dei
monaci egizi, che non sono tanto in rapporto con le
necessità corporali, quanto con le regole della morale.
Essi comprendono di dover praticare l’innocenza e la
semplicità, perfino nella qualità degli indumenti che
indossano. Così, giorno e notte portano
GLI ABITI DELL’ANIMA
Arte e Mistica: espressione del divino
Giovanni il Battista
“coules” (cappucci) molto piccoli, che scendono dalla
nuca fino alla base delle spalle, e coprono solo la testa.
Imitando i bambini piccoli nel vestire, questo sarà un
avvertimento per mantenere anche la loro innocenza e
semplicità. Ritornati a uno stato infantile, essi cantano
al Cristo ogni momento, nella verità della loro anima:
“Signore, il mio cuore non è superbo, né i miei occhi
alteri; non inseguo la grandezza, né cose troppo
difficili per me; ma ho calmato e placato la mia anima;
come un bambino svezzato nel grembo di sua
madre” (Salmo 131,1-2). Usano anche il “colobium” o
tunica di lino, che arriva fino alla parte inferiore del
gomito, lasciando nudo il resto del braccio. La
mancanza di maniche ricorda loro che hanno troncato
con gli atti e le opere del mondo. Il lino ricorda loro
che sono morti per tutta la vita terrena e fa loro
comprendere ogni giorno le parole dell’apostolo
quando dice: “Mortificate le membra dell’uomo
terreno” (Col 3,5)».
Però a causa della differenza di clima in Francia,
Giovanni Cassiano suggerisce le modifiche che si
devono applicare: “Tutto questo, affinché non sembri
che abbia omesso nulla di ciò che concerne
l’abbigliamento dei monaci egizi. Però dobbiamo
mantenere solo ciò che si adatta all’ubicazione dei
luoghi e alle abitudini della provincia. È chiaro che non
ci possiamo accontentare solo di sandali e un
“colobium”, cioè di una semplice tunica; la rigidità del
clima non lo permette. Il cappuccio minuscolo e la
“mélote” (tunica di pelo, stretta e corta, usata dai
pastori e dai profeti), invece di edificare,
provocherebbero risa”. Così Giovanni Cassiano
introdusse alcune modifiche per l’abito del monaco,
che venne elaborato con cappuccio, braccia coperte e
tunica lunga
INTRODUZIONE ALLA SCUOLA DEI MISTERI
“Al suo ingresso
nella comunità
monastica,
l’aspirante è
spogliato di tutto
ciò che possiede.
Non gli sarà
p e r m e s s o
nemmeno di
conservare l’abito con cui è vestito. Viene condotto in
mezzo all’assemblea dei fratelli, dove gli vengono tolti
i vestiti e l’abate lo vestirà, con le sue stesse mani, con
abiti che appertengono al monastero”. Si tratta di un
atto simbolico di morte della sua vita passata e di
rinascita a una nuova vita.
10

Bolletino n° 2
LA DEVOZIONE AL LAVORO INTERIORE.
Nei suoi scritti sulle
“Istituzioni cenobitiche”,
Cassiano ricorda preghiere,
orazioni e salmi: “Tra i
monaci d’Egitto, le orazioni e
i salmi, uniti al lavoro
manuale, si prolungano
durante tutto il giorno, senza
distinzione di ore. Le funzioni
in cui rendiamo culto al
Signore a diverse ore e
intervalli (obbligati
costantemente dall’avvertimento del fratello che bussa
alla nostra porta), i monaci d’Egitto le celebrano
spontaneamente ogni giorno, assieme al lavoro
manuale. Di fatto, essi si dedicano ogni giorno, nelle
loro celle, a un lavoro continuo, in modo tale che non
smettono mai di meditare sui salmi o su altri passaggi
delle scritture. In questa meditazione essi includono in
qualunque momento preghiere e orazioni, consacrando
così il giorno intero alle funzioni che noi celebriamo in
determinati momenti. Mettono da parte gli incontri del
pomeriggio e della sera; tra di loro le solennità
pubbliche non si svolgono mai durante il giorno, salvo
il sabato e la domenica, quando si riuniscono all’ora
terza, per ricevere la sacra Comunione. Forse non vale
di più il sacrificio continuo che il tributo pagato a
intervalli? E il dono volontario non è più gradito di una
funzione compiuta davanti a un segnale regolare? Da
dove esce il sentimento che fa esultare il re Davide,
quando dice: “Volontariamente ti offrirò
sacrifici” (Salmo: 53,8) e “Che l’offerta volontaria della
mia bocca sia gradita al Signore!” (Salmo 117.108)».
IL RICHIAMO ALLA PRATICA...
Questa devozione dei cenobiti egizi riflessa nella
testimonianza di Giovanni Cassiano è un bell’invito a
riesaminare la nostra maniera di mettere in pratica gli
insegnamenti che abbiamo ricevuto. Forse dopo aver
letto questo bollettino e come conclusione, potremo
comprendere che ognuno di noi, isolato nella
solitudine della sua pratica di meditazione quotidiana,
ha il legittimo diritto di sperimentare l’estasi come
l’anacoreta rifugiato nella sua grotta. Ognuno di noi,
CONCLUSIONE
Arte e Mistica: espressione del divino
quando partecipa alle attività del centro gnostico a cui
appartiene, è come un cenobita (che condivide la
“Cena”, cioè il pane e il vino della sapienza gnostica,
che alimenta l’anima) e ha il dovere di rispettare e
ringraziare gli “Abati” straordinariamente risvegli, che
ci guidano con suprema compassione (i Venerabili
Maestri Samael e Litelantes e tutti i Maestri della Loggia
Bianca). E se proseguiamo in questi studi interiori e in
questa “carriera” di purificazione interiore, magari
potremo capire che ognuno di noi ha la possibilità di
formarsi in uno dei monasteri gnostici della nostra
epoca, come un monaco (o una monaca) che ha il
legittimo diritto al raccoglimento contemplativo,
all’esperienza della verità e dell’amore incondizionato
per i suoi simili, per il dono volontario e il sacrificio
continuo del quale parla Giovanni Cassiano.
Monastero Gnostico di Malinalco (Messico)
...IL RICHIAMO DEL CONGRESSO
Durante il Congresso di Marsiglia 2013, la mistica (4º
pilastro della conoscenza) sarà studiata
profondamente, nei suoi diversi aspetti psicologici,
energetici, spirituali e artistici. I responsabili del
Congresso presenteranno l’opera e la Filocalia di
Giovanni Cassiano in modo più approfondito rispetto a
questo bollettino, e pertanto sarà utile per il nostro
sviluppo mistico. Un programma specifico di
conferenze e soprattutto una serie di pratiche
selezionate per il risveglio della mistica (la capacità di
percepire i misteri) saranno ugualmente sviluppati dai
vari conferenzisti. Marsiglia è stata un faro, una luce,
per la Francia dal V secolo d.C. Il comitato
organizzatore spera che questo “Congresus” sia
luminoso e permetta a tutti noi di diventare autentici
gnostici, veri “Pneumatici” ispirati dall’alito di vita del
Primo Mistero... Paz Inverencial!
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