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Terra pura
Sul sentiero di un antico Shirvan

Una terra pura. Tra le molte definizioni del
tappeto islamico questa – in M. Barracano,
Simbologia del tappeto, www.magnanelli.it -
appare come la più sinteticamente felice per
esprimere il senso profondo di questo spazio
agli occhi della cultura orientale. Il piccolo
viaggio che qui si propone all’interno di un
tappeto, tipo antico Shirvan (figura 1), è
dunque un percorso all’interno di una terra
pura, come tale popolata di simboli da
decifrare, e prima ancora strutturata su piani
di lettura differenti e sovrapposti, e prima
ancora intersecata da prospettive diverse: una
terra pura è uno spazio puramente
intellettuale. Simboli, piani di lettura e
prospettive: da dove cominciare? Subito
alcuni simboli colpiscono l’attenzione: ma
adesso, a furia di guardarlo e riguardarlo, ho il
sospetto di aver proceduto all’occidentale,
con il tipico gusto razionalistico per il
dettaglio, e ho il sospetto che un orientale
procederebbe al contrario: cioè partirebbe
guardando il tappeto da una prospettiva
lontana. Così ho rifatto il percorso, partendo
da lontano, e la lettura è cambiata. Alla fine
(ma ci sarà mai una fine della lettura di questo
manufatto?) mi sono convinto che esistono
due diverse prospettive, lontana e vicina, ma
entrambe convergono verso un’unica
interpretazione definitiva assai complessa.
Per tale ragione, lontano/vicino emergeranno
di volta in volta, diacronicamente e non
cronologicamente, nel piccolo viaggio che sto
per raccontare.
Tecnica
Alcune nozioni tecniche, per cominciare: il tappeto misura 1.70 di base x 2.53 di altezza, è annodato a mano
con la tecnica del doppio nodo (nodo turco o Ghiordes, cioè “nodo gordiano” di mitica memoria) con 5 doppi
nodi al centimetro quadro, 2500 al decimetro quadro (densità che definisce una qualità “molto fine”),
proviene da una manifattura casalinga o artigianale caucasica, appunto nel distretto di Shirvan. La
realizzazione è moderna, ma con ogni evidenza riproduce un modello antico. C’è da parlare di modello
antico e non di vari disegni antichi in un modello concepito alla nostra epoca, per il messaggio complessivo
che esprime e che si evidenzierà nel prosieguo dell’analisi. La trama è in lana con colori naturali, che
appaiono più intensi nella parte alta rispetto alla parte bassa: questo non è un difetto ma una caratteristica
dovuta proprio alle colorazioni naturali della lana.
Primo approccio
La struttura grafica si compone di una bordura, una cornice con doppio
bordo in cui ricorrono motivi uguali, un’area centrale rettangolare a sua
volta suddivisa concettualmente in quattro rettangoli, dei quali B-C
sono uguali e più grandi, A è minore di B e C, e D è il più piccolo di tutti
(figura 2). Come vedremo, anche questi rapporti di proporzione non
appaiono né casuali né dettati da mere esigenze estetiche. Poiché tutte
le rappresentazioni contenute sono bidimensionali, cioè prive di
spessore (profondità, prospettiva), è intuitivo che la diversa misura dei
rettangoli dell’area rettangolare centrale voglia dire “qualcosa”, in
qualche modo sostituendo alla prospettiva questa diversificazione di
misure, come fossero esse misure a definire una prospettiva non del
visibile ma del messaggio, non della realtà ma della mente.

E che il tappeto nel suo insieme voglia dire “qualcosa” è annunciato subito dalla bordura: un motivo a greca
che in effetti può rappresentare uccelli, il cui significato è “notizia”, ”significato” (figura 3). La divinazione
decifrando il volo degli uccelli è antichissima in molte culture, si pensi solo agli “àuguri” della civiltà classica
greca e romana. Quindi la bordura che accoglie chi si appresta ad “entrare nel tappeto” (noi diremmo “salire
sul tappeto”, deprivando questo gesto dei significati sacri che per esempio un islamico attribuirebbe ad esso),
dice a costui: “stai per ricevere un messaggio”, oppure “questo tappeto ti dirà qualcosa”.
Se la bordura è l’invito, la cornice è l’esortazione. Bordo esterno e bordo interno della cornice recano due
simboli differenti che rappresentano draghi, mentre al suo interno c’è lo scorpione, sempre associato a gruppi
di griglie che rappresentano una prigione. Lo scorpione, come si dice, se imprigionato, quando non ha più vie
di scampo, punge se stesso e si suicida: perciò esprime coraggio, onore, desiderio insopprimibile di libertà.
La cornice coi suoi bordi esprime dunque questa sorta di esortazione: sii coraggioso e onorevole, e ti
trasformerai in drago che detiene il potere della libertà e della conoscenza (figura 4). Gli scorpioni sono
raggruppati a due a due e inscritti in aree colorate, una delle quali presenta stilizzato il pungiglione proteso,
mentre motivi puramente ornamentali sono le losanghe e i fiori a quattro petali, forse indicativi delle quattro
direzioni del mondo. Ma, poiché anche il colore rosso prevalente nel tappeto e dominante nell’area
rettangolare centrale dello stesso ha il significato di sete di conoscenza e forza volitiva, è da ritenere che
cornice e colore rappresentino un sistema esortativo unitario. Il tappeto è un’esortazione, dunque, a
procedere con coraggio in un cammino sapienziale, le cui tappe sono quelle definite nel rettangolo centrale, a
cominciare dal sotto-rettangolo A (figura 5).
Lo stile
Stilisticamente è da notare nel rettangolo A
una costante dell’intero manufatto:
rappresentazioni zoomorfe coesistono con
simbologie di ispirazione totemicosciamanica,
buddiste, forse cristiane e
islamiche, quasi che il precetto islamico
dell’aniconicità non si sia ancora imposto del
tutto. Appare una giustapposizione sincretica
di culture simboliche diverse nella quale
nessuna cultura si è definitivamente
sovrapposta alle preesistenti. Il confine tra A
e B, poi tra B e C, e tra C e D è segnato da
simboli disposti specularmente a destra e
sinistra in aree geometriche allungate e
dentellate verso il basso: mura, cancelli,
porte?
L’apertura centrale popolata da simboli
complessi definisce il percorso ascendente
indicato dal tappeto (figura 6-6A).
Questo simbolo di “confine” è inscritto in
aree geometriche irregolari all’interno delle
quali appaiono simboli di corna (forza),
uccelli e stormi di uccelli (notizie,
conoscenze), e tale insieme simbolico
significa: “abbi la forza di superare questo
confine per conseguire nuove conoscenze”.
Le aree geometriche irregolari che fanno da
sfondo a questo sistema simbolico sono in
colori chiari, specie l’azzurro che indica il
cielo della libertà.
A
stormo
corna
uccelli
uccello
porta/cancello/
muraglia

La natura selvaggia
Il rettangolo A (figura 5) definisce lo spazio aperto della natura selvaggia: alberi in campo blu scuro (la foresta buia),
profili di montagne, pecore (greggi al pascolo), stelle a otto punte, fiori a 4 e 8 petali, simboli a forma forse di croce
greca (tipici nell’arte bizantina) e al centro, circondata da uccelli in volo e inscritta in un’area geometrica a sfondo
chiaro, l’enigmatica figura antropomorfa a 8 braccia (figura 7). L’area in cui è inscritta ricorda quella di un edificio
signorile o più probabilmente sacro, una pagoda o una moschea? Di primo acchito la figura antropomorfa mi ha
ricordato l’idea di una divinità della natura selvaggia, assimilabile a Dioniso per la cultura occidentale. Ma le stelle a
otto punte e soprattutto i fiori a otto petali, simboli buddisti (il fiore di loto, il mandala) non possono che consigliare
di cercare questa divinità più a oriente e segnatamente nel buddismo. Nessun dubbio che essa esprima l’dea di
fertilità, dato il ventre geometricamente evidenziato, ma di quale divinità può trattarsi? Una divinità buddista a otto
braccia, molto venerata, è Guanyin, “osservatrice dei suoni del mondo”: in sostanza, una dea madre. Qui è
rappresentata in forme semplificate che risentono dell’arte dei graffiti preistorici. Tra le leggende da cui è
circondata/o (il sesso di Guanyin in alcune culture è sia maschile che femminile), ve ne è una secondo la quale si
riposerà soltanto dopo che avrà liberato tutti gli esseri dal Samsara (dal sanscrito “percorrimento”, “pellegrinaggio”),
cioè dal ciclo purificatore di vita, morte, rinascita (reincarnazione). Se la figura di cui stiamo parlando è Guanyin, il
profilo geometrico in cui è inscritta la figura è quello di una pagoda e non di una moschea e il senso del percorso
indicato nel tappeto si illumina: su una superficie piana è rappresentato un percorso di liberazione intesa come presa
di coscienza di successivi stadi sapienziali.
La transizione dal settore A al settore B è segnata dall’apertura tra i motivi speculari che rappresentano
porte/mura/cancello, al centro della quale, come una freccia direzionale, la figura geometricamente stilizzata di una
dea madre o della fertilità che a sua volta sormonta un motivo a forma di corna (figura 8). Le braccia sui fianchi della
figura stilizzata conferiscono una dimensione pentagonale alla figura (femminile), tipica di molte rappresentazioni
ancestrali della dea madre (figura 9), tra cui la celeberrima dea madre di Chatal Hoyuk che sta partorendo seduta sul
trono (figura 10).
Il senso generale della scena può essere così interpretato: la transizione dallo stadio primitivo della natura selvaggia
ad uno stadio diverso avviene sotto la spinta della dea madre o della fertilità.

L’ordine cosmico e la sapienza sciamanica.
Il settore B è infatti concettualmente antitetico al settore A.
E’ dominato da tre aree chiuse, le due più piccole sono simmetriche tra loro, e quella più grande
centrale domina la scena (figura 11).
Il contrasto con il settore precedente (A) risulta evidente: in A spazi aperti, qui spazi chiusi, ben
delimitati, anche se inframmezzati da croci greche (forse), motivi a 8 lobi difficilmente decifrabili, altre
stilizzazioni geometriche di corna (figura 12), abbinate a scorpioni in campo azzurro e privi di
pungiglione proteso - come invece quelli della cornice - (figura 13): questo sistema (scorpioni in campo
chiaro/corna) sembrano indicare la necessità della forza e del coraggio per procedere successivamente
da B a C.
Lo scorpione appare liberato, quasi ormai tranquillo per essersi liberato da un bisogno di lotta
insopprimibile.
La ragione di ciò e il senso complessivo della scena risiedono con evidenza nella figura geometrica
centrale, la più grande di tutte. Cosa può rappresentare? La risposta può venire dai mandala, ove spesso
“Il cosmo appare come un palazzo di cinque piani che poggia sugli elementi (etere, aria, fuoco, acqua e
terra)” (Marco Matera, Mandala tra Oriente e Occidente, in “Arti Oriente”, a. III, n. 8, ottobre 2000).
L’edificio è sacro (assomiglia al profilo di una pagoda) in quanto il cosmo è sacro. I cinque piani sono
chiaramente distinguibili nel profilo esterno (figura 14), mentre all’interno un motivo a scacchiera e
vari stilizzazioni di corna sono chiaramente distinguibili, e altri segni appaiono assai oscuri. Al culmine
dell’edificio ancora la dea madre e lo scorpione indicano la strada della successiva transizione verso C.
Le due aree geometriche simmetriche e più piccole, che richiamano il profilo di una casa, contengono
due serie di disegni a X e tre forme (zoomorfe ?) che vagamente richiamano uccelli galleggianti
nell’acqua (figura 15), presenti anche nel disegno centrale. Il fondo è blu scuro: opacità, chiusura? Un
villaggio chiuso? Un edificio chiuso in se stesso? E le forme (zoomorfe?) sono proprio uccelli acquatici
nello stagno o nel laghetto?

Il settore C appare di più facile decifrazione
(Figura 16). Simmetrici, ecco due alberi della
vita, i cui rami in alto si chiudono con due
uccelli il cui becco converge fino toccarsi
(figura 17). L’albero della vita è motivo
tipicamente sciamanico, e indica i piani
cosmici attraverso i quali la figura sapienziale
sale e scende nell’ordine della natura animata.
Sono sovrastati da due astri a otto bracci e
terminazioni angolari forse di derivazione
cufica, e all’intorno quadrupedi (cavalli o
cani?) e fiori di loto a otto petali. Al centro
della scena, il tridente o “trisula” delle
tradizioni indiane, che simboleggia il crearemantenere-distruggere
(figura 18), circondato
da motivi geometrici che potrebbero
simboleggiare le anse del grande fiume della
vita. Nella parte alta, uccelli e corna e la dea
madre che, nello spazio vuoto tra le
mura/porta/cancello indica la transizione da C
a D.

Ma a questo punto, prima di affrontare D, l’ultimo
settore, il punto d’arrivo del percorso indicato da
questo Shirvan, riguardiamo da più lontano A, B e C.
Ci accorgiamo allora che una grande figura zoomorfa
(o antropomorfa?) segna in modo differente la
geometria che sin qui abbiamo suddiviso in tre
rettangoli. Cosa ci appare dalla figura 19?
E’ il non casuale profilo stilizzato di un felino,
probabilmente una tigre: ciò si arguisce proprio se
quelli che ci sembravano fulmini li interpretiamo
invece come le vibrisse di una tigre. E’ vero che
intuitivamente si potrebbe vedere anche la figura
stilizzata di uno sciamano mascherato, ma l’idea
della tigre sembra meglio corrispondere agli altri
motivi decorativi che indicano forza, onore e
coraggio (scorpioni, draghi, colore rosso). Le stesse
figure rappresentative di mura/porte/cancelli, con la
loro aggressiva dentellatura inferiore, sono
posizionate al centro delle zampe, quasi a indicare
la forza muscolare e persino gli artigli dell’indomito
felino. Coraggio e fierezza sono simbolizzati dalla
tigre al loro più elevato grado, niente di
contraddittorio dunque con il “programma
pedagogico” generale rappresentato dal tappeto,
che finalmente sembra dirci: sii una tigre se vuoi
ambire a D. Ma anche i cromatismi della figura della
tigre possiedono un linguaggio specifico: non sfugge
infatti che zampe posteriori e busto sono in campo
azzurro, mentre zampe anteriori e testa sono in
campo oro (colore del sole). Azzurro: libertà. Oro:
sapienza. La tigre qui raffigurata è essa stessa un
invito ad avere forza per conseguire libertà di spirito
e intelligenza per conseguire la sapienza.
Lo scarabeo vola verso il sole
Ed eccoci finalmente a D: la meta, il traguardo del percorso (figura 20), verso la quale ci conduce un’ulteriore
figura di transizione attraverso le porte/mura/cancelli, che ricorda la dea madre/fertilità in campo azzurro .
Qui la scena è dominata dallo scarabeo che vola verso il sole: si compie il ciclo della sapienza cosmica.
Completano il quadro cavalli (nobiltà) e cani (fedeltà), figure floreali ottagonali, croci greche (forse) e le stesse
“case” che avevamo incontrato in B, ma con una differenza cromatica: in B il fondo era blu scuro, qui è azzurro
acqua. Qui la casa è divenuta trasparente, una casa di vetro senza più misteri (chiusure), quasi a indicare
l’avvenuta riconciliazione con il senso generale del ciclo cosmico.
Lo scarabeo (Kephri) è sacro già per gli antichi egizi, simbolo di trasformazione e rinascita, molto spesso abbinato
appunto al sole, che qui è raffigurato come una sorta di rettangolo con raggi piegati a L quasi a indicare la
rifrazione. Una nota preghiera del Libro dei Morti recita: “Io sono Keper al mattino, Ra a mezzogiorno e Atum alla
sera”, dunque lo scarabeo è il simbolo dell’intelligenza del cosmo nel suo ciclo completo. Il fascino ancestrale che
lo fece diventare un dio agli occhi degli Egizi dipende dal suo ciclo: Scarabeo Stercorario in quanto arrotola
palline di sterco animale (simile al movimento circolare del sole, Ra), e il riemergere dalla terra in cui scava le
sue gallerie simile alla rinascita dall’oltretomba. Dunque il più piccolo animale venerato dal politeismo egizio
diviene amuleto simboleggiante la rinascita, il potere vitale, la generazione spontanea, la nuova vita e la
resurrezione. Era conosciuto anche come “protettore del cuore”, e così diventa anche un portafortuna.
Come giunge questo simbolo egizio fino ad un tappeto prodotto in un distretto del Caucaso? Per via della
globalizzazione, dovremmo dire. Grazie ai commerci dei fenici questo simbolo si diffonde nei porti di vari mari e
penetra in terre dove non era mai stato conosciuto come animale. Nulla di più facile che sia giunto in questo
modo anche a ridosso del Caucaso.
Ed è così che il nostro Shirvan contiene anche cultura egizia, cosa difficilmente sospettabile all’inizio del nostro
percorso (figura 21).

Complessità culturale
Riepilogando sommariamente i significati del tappeto, esso è caratterizzato da un intento marcatamente
esortativo segnato da macro-elementi (cornice [scorpioni e draghi], colore rosso, tigre) e da micro-elementi
distribuiti nell’area rettangolare interna (corna di montone stilizzate in modi diversi, altri scorpioni in campo
azzurro-acqua); l’esortazione così sottolineata è a cogliere il senso di un messaggio (uccelli in volo), il quale è
rappresentato dal passaggio verso quattro successivi stadi. La transizione da uno stadio all’altro (attraverso le
porta/mura/cancelli) è segnata dalla forza della natura-dea madre. I quattro stadi della conoscenza attraverso cui
si deve transitare sono: nel rettangolo A la natura selvaggia (Guanyin-foreste-montagne-stelle-fiori); nel
rettangolo B il ciclo cosmico (edificio sacro a 5 piani) gli spazi chiusi delle case/villaggio su fondo blu; nel
rettangolo C l’albero della vita sciamanico, la testa della tigre, gli astri splendenti; nel rettangolo D lo scarabeo
che vola verso il sole, simbolo dell’armonia della sapienza cosmica conseguita. Che il rettangolo D sia il più
piccolo dei quattro può significare che la meta qui indicata è la più lontana e difficile da conseguire, dunque tali
ridotte dimensioni sono a loro volta connesse con gli elementi esortativi precedenti. Per inciso, il tappeto reca
anche un logo geometrico, una sorta di indicazione geografica tipica, assegnato al capostipite del villaggio o della
tribù, in modo da renderne riconoscibile la provenienza (figura 22).

Ma una cosa è la provenienza geografica, altra
cosa è la provenienza culturale.
Questo Shirvan può essere definito un tappeto
di villaggio, non è di origine nomadica in
quanto lo spazio è nettamente delimitato dalla
cornice, mentre i tappeti nomadici sono
caratterizzati da spazi non delimitati o da
motivi che si ripetono periodicamente
all’infinito. Contiene una giustapposizione di
culture: sciamanica, buddista, forse cristiana
(se cioè quelle che abbiamo visto in
precedenza sono effettivamente croci greche,
ma qualche dubbio resta), islamica e persino
egizia, e l’islam non ha ancora preso il
sopravvento sulle altre.
Questo è tema assai interessante, e meglio
risulta comparando questo tappeto con altri
due “tipicamente” islamici, cioè
schiettamente aniconici, un Turkmen e un
Kayseri Mustamel.
Come si nota, negli altri due tappeti solo
motivi floreali, è sparita ogni raffigurazione di
animali, persone o mitici esseri antropomorfi:
questi due sono tappeti schiettamente
islamici, il nostro Shirvan no, o per meglio
dire: non ancora. E forse proprio qui sta il suo
fascino. Il suo fascino risiede nella sua
complessità e nella necessità che esso
presenta, di una lettura per così dire
pluridimensionale. Composto da figure
rigorosamente bidimensionali, va letto
tridimensionalmente, nel senso che c’è
bisogno, per capirlo, di una lettura anche in
profondità, e solo così può apparire la tigre, e
solo così possono trovare una motivazione
sostanzialmente unitaria simbologie relative a
culture espressive tanto diverse tra loro.
Come se un artefice sapiente abbia saputo
trarre da mondi diversi gli elementi di una
lingua composita, una sorta di esperanto
espressivo capace di parlare a molti diversi, se
non proprio a tutti. Mentre il linguaggio del
tappeto schiettamente islamico è religioso, il
linguaggio sincretico di questo Shirvan è
piuttosto sapienziale e in tale plurima
dimensione può parlare a molti diversi. Non è
qui in gioco la finezza del disegno, ciò che
conta è il messaggio, e a queste due divergenti
linee estetiche non è estranea la questione
tecnologica: il tappeto raffinato nei disegni più
minuti di solito è realizzato nella tecnica del
nodo singolo (Senneh), come i persiani, mentre
qui si utilizza appunto la tecnica del nodo
doppio o turco (Ghiordes, il nodo gordiano,
talmente forte da non poter essere sciolto, ma
solo tagliato con la spada), il quale ha una
valenza anche simbolica di straordinaria
efficacia: poiché il filo della trama annoda due
catene dell’ordito, il nodo turco simbolizza
l’unità inscindibile di due, cioè l’amore e il
matrimonio. Da qui, una possibile conclusione
per il sentiero che abbiamo percorso
all’interno di un antico Shirvan: non si pone il
problema di capire per amare, il problema
vero è amare per capire. Se si ama il proprio
tappeto, per quanto arduo, si troverà il
sentiero all’interno di esso per coglierne i
reconditi messaggi. E forse questa è una
metafora più generale dell’intera vita umana:
è il cuore che muove la mente, non viceversa.
C’è sempre un sentiero per noi in una terra
pura.●
Tappeto Turkmen. Tappeto Kaiseri Mustamel.
Nodo Senneh. Nodo Ghiordes.

Bunjan (Turchia), preparazione dell’ordito.

Bunjan (Turchia), annodatura del tappeto.

Testo e foto: Corrado Mornese