Eros e Thanatos: antitesi di un binomio indissolubile A.G. Drusini - CIS

Riv. Sessuol. - Vol. 33 - n. 4
Ottobre/Dicembre 2009
Eros e Thanatos: antitesi di un binomio indissolubile
A.G. DRUSINI 1
Sommario
Quasi 4 miliardi di anni fa, sullla terra non esisteva la
vita, né il sesso, né alcun organismo. In seguito, le prime forme
di vita iniziarono a riprodursi, semplicemente dividendosi:
la comparsa dell’uomo fu un evento straordinario e irripetibile
nella storia dell’evoluzione. La articolazione tra
Eros e Thanatos è parte integrante della storia delle origini
dell’uomo: le prime sepolture comparvero con Neanderthal,
e da allora eros e thanatos divennero i due poli fondamentali
della vita umana.
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Parole chiave: Evoluzione, Uomo, Eros, Thanatos
Introduzione: Eros e Thanatos
nel regno animale
La cosiddetta “zuppa primordiale”, che data a quasi
4 miliardi di anni fa, non era un luogo molto piacevole, in
special modo per gli organismi complessi. Prima, semplicemente
non esisteva la vita, né il sesso, né alcun organismo.
In seguito, gli organismi primitivi iniziarono a riprodursi
semplicemente dividendosi. Molto probabilmente,
questo modello continuò ad esistere per 2 miliardi di anni,
e sta durando tuttora. Tuttavia, col tempo le cose cambiano
e questo modello che gli autori americani chiamano
“have-sex-and-die“ rimpiazzò il modello “just-split-and-live“,
con la differenza che, dopo aver dato il loro contributo alla
procreazione, i genitori morivano.
Possiamo quindi classificare gli organismi in pre-ri-
produttivi, riproduttivi, e post-riproduttivi. Il sesso può
aver avuto origine (anche se in verità nessuno sa in che
modo) come una risposta a un altro imperativo categorico
degli esseri viventi: “mangia e taci”. Forse queste creature
primordiali all’inizio avranno mangiato i loro figli,
come il mitico Cronos, forse non saranno stati in grado di
digerire completamente il loro nucleo, forse il nucleo si è
fuso con la cellula primitiva, raddoppiando l’informazione
genetica e avendo così un vantaggio dal punto di vista
evolutivo. Oggi sappiamo che il rimescolamento dei geni
aumenta il potenziale ereditario e le probabilità di sopravvivenza
in ambienti instabili, arricchendo la varietà delle
creature che possono così rinforzarsi e resistere più a lungo.
Gli organismi asessuati sono rimasti al livello microscopico,
quelli sessuati hanno aumentato le loro dimensioni
fino a quelle degli alberi giganti e dell’elefante. Qual
è stato il prezzo di questa evoluzione? L’invecchiamento,
seguito dalla morte. Non esiste forse una certa ambiguità
tra “organismo complesso” e “morte”?
Vi sono al mondo molti biologi che studiano i modelli
di accoppiamento e i costumi sessuali di ogni genere di
animali. L’ octopus (genere Octopoda) o polipo, è un animale
molto intelligente, ma il termine della sua vita è molto
triste, specie per la femmina. Il polipo si accoppia una
sola volta nella vita: senza addentrarci troppo nei complicati
meccanismi tentacolari dell’accoppiamento di questi animali,
osserviamo soltanto che, appena ha partorito, la femmina
attacca le uova alla parete della sua caverna, che assomiglia
a una specie di albero di Natale, e da quel momento
l’animale non si alimenta più: essa deve irrorare continuamente
d’acqua le uova, per pulirle e per aiutare il loro
sviluppo. Al termine di questa operazione, la femmina è
1 Professore straordinario, facoltà di Medicina e chirurgia, Università degli Studi di Padova – andrea.drusini@unipd.it
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C.I.S. - Centro Italiano di Sessuologia

completamente esausta, e subito dopo che i figli sono nati,
muore. Secondo gli zoologi marini, questa è la scoperta più
triste di tutta la biologia. Un’altra storia assai simile è quella
che riguarda il salmone. Anche questo animale ha la caratteristica
della semelparità (latino semel = una sola volta),
per cui si accoppia una volta soltanto nella vita. Il salmone
del Pacifico nasce in acqua dolce, quando è giovane
migra nell’oceano, vi trascorre alcuni anni, poi ritorna
controcorrente nel torrente dove è nato per deporre le uova,
una sola volta, e poche settimane dopo muore (questo non
succede con il salmone dell’Atlantico, che può riprodursi
varie volte).
Altri organismi si comportano allo stesso modo, come
le lamprede, molte varietà di piante (‘lagave), alcuni
mammiferi marsupiali: si accoppiano una sola volta, e poco
dopo muoiono. La morale di questa storia è una sola: “have
sex, and eventually die“. Esistono tuttavia in natura organismi
che non muoiono mai: sono microrganismi semplici,
modello “split and live”, che invece di accoppiarsi semplicemente
si dividono, cosicché è impossibile sapere qual
è il padre e quale il figlio (Drusini, 2009).
La comparsa dell’uomo (Homo sapiens) fu un evento
straordinario e irripetibile nella storia dell’evoluzione. Molto
ancora si discute sull’evento che ha consentito ad un primate
superiore di disporre di un cervello di grandi dimensioni,
tale da consentire l’accesso alle rappresentazioni
simboliche; ma già con Neanderthal si trovano le prime
sepolture, e la tomba diventa un emblema di spiritualità
e di passaggio. Le Corbusier ha osservato che nella preistoria,
dove le abitazioni erano deperibili in quanto dimore
provvisorie di un’umanità nomade, la tomba è sempre di
pietra, in quanto dimora dell’eternità. Nella mitologia, l’uomo
ebbe da Prometeo due doni: l’oblio dell’ora della morte
– dovuta a quella dea che è la Speranza, che non vede
– e il fuoco, cioè la tecnica: la tecnica che oggi allunga la
vita sempre di più, vincendo la morte in molti modi. Ma
è da lì che inizia il cammino dell’uomo verso la conoscenza
della sua fine.
La divaricazione tra Eros e Thanatos, da secoli irrimediabilmente
uniti, risiede essenzialmente nel fatto che
la morte è impensabile, mentre l’amore è fatto di pensieri,
ricordi e immagini del vissuto affettivo. Tuttavia, se si
pensa che la nascita è un atto d’amore che prelude alla morte,
ne consegue che la vita stessa non fa che parlarci della
morte, seppure indirettamente e per sottintesi. Ne deriva
che qualunque sia il soggetto in questione, direttamente
o indirettamente esso è in presenza di un fantasma di morte.
Parlare della speranza, del dolore, di Dio o dell’Inferno
significa implicitamente parlare della morte: la morte
è l’elemento residuale di tutti i problemi umani. Mentre
l’uomo è consapevole di dover morire, molti pensano che
gli animali non abbiano questa consapevolezza: tuttavia,
alcune specie, come le scimmie, “sentono” l’approssimarsi
Eros e Thanatos: antitesi di un binomio indissolubile
della fine e vanno in luoghi sotterranei, che abitualmente
non frequentano, in attesa della morte. Nonostante l’uomo
sia un “essere per la morte” (Thomas, 2006), la conoscenza
della morte è pressoché inesistente, ambigua, permeata
d’incertezza: la morte rappresenta lo scacco di ogni
ragionamento e di ogni pensiero, e il sapere sulla morte rimane
occulto e informulabile, perché è un non-sapere inimmaginabile
e infigurabile, quasi un’annichilazione dell’essere
che non dispone di appiglio alcuno, completamente opposta
all’epifania dell’Eros. (Jankélévitch (1994) afferma
di non pensare assolutamente niente sulla morte, essendo
essa priva di appigli cui uno possa afferrarsi: pensare la morte
è pensare il nulla, il nulla dell’oggetto che si annichila;
d’altra parte, non si può pensare il nulla, poiché pensare
il nulla significa non pensare affatto. Se è vero che è
solo l’istante che può parlarci di eternità, come sostiene
Bachelard (1993), la morte non può parlarci di nulla perché
non esiste, ciò che esiste è solo l’individuo che muore.
Non potendo afferrare la cosa in sè, non potendo “l’ipséité
de la mort”, ovvero l’ “in-sé della morte” fornire un’esperienza
originaria dell’apparire della fine, e tanto meno
dell’intuizione della morte in persona, si pone qui la questione
dell’aporia che riguarda la fenomenologia della morte,
e nello stesso tempo l’apparire dell’essenza del morire
come correlato della manifestazione della coscienza.
Quindi, l’aldilà della morte e la conoscenza dell’altro mondo,
che è senza tempo, comporta un annientamento provocato
dalla folgorazione di qualcosa di inafferrabile, il cogito
del morente messo di fronte alla simultaneità della coscienza
della morte. Ma questa simultaneità è inutilizzabile,
in quanto nell’istante successivo alla morte non vi è
più né coscienza né essere cosciente, e pertanto la morte
è una struttura assente, che configura il paradosso dell’impossibilità
di una scienza della morte:”l’origine e la fine,
questo è il nulla”, scrive Malaver (1955, p.24).
Materiale e metodo
La tanatologia – afferma Louis-Vincent Thomas (1976,
2006) – non ha saputo o potuto costruire un’epistemologia
valida e coerente sulla morte a causa del paradosso relativo
alla sua debolezza ontologica. Ed è proprio per questo
che la tanatologia – scienza nuova che porta in sé enormi
difficoltà e contraddizioni, non ultima la crisi della riflessione
sulla morte all’interno di una civiltà occidentale
sempre più mortifera e che nel contempo rimuove la morte
- non può costituirsi come una disciplina scientifica a
tutti gli effetti: da qui l’esigenza di una nuova articolazione
tra Logos, Thanatos ed Eros, tre entità che per troppo tempo
sono rimaste separate tanto nella Filosofia come nella
Medicina. Nella sua opera “La distruzione o amore”, (Vicente
Aleixandre, 1970, p. 31) scrive:
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“Muoio perché m’avvento, perché voglio morire
o vivere nel fuoco, perché quest’aria che spira
non mi appartiene, è l’alito rovente che se
m’accosto brucia e dora le mie labbra dal profondo.
Lascia, lascia che guardi, infiammato da amore,
mentre la tua purpurea vita mi arrossa il volto,
che guardi nel remoto clamore del tuo grembo
dove muoio e rinuncio a vivere per sempre”.
Come dice il poeta, Eros e Thanatos trovano ricomposizione
nella nostra stessa esistenza.
Eros e la morte
Ma il massimo della forza poetica viene raggiunto dalla
rappresentazione della morte di una bella donna: “La
morte di Ofelia” di J.E. Millais ne è un esempio. Lo stesso
Dante Gabriele Rossetti (1828-1882) fu ispirato profondamente
da un dettaglio di morte: la moglie, che era
anche sua modella,si suicidò con una overdose di laudano
dopo aver dato alla luce un figlio morto. Il marito “seppellì
insieme al suo corpo un plico con le sue opere poetiche
incompiute e cadde in una depressione profonda: in
questo periodo, avvertendo un’affinità con la propria vicenda,
egli si dedicò alle opere dantesche e soprattutto al
tema della morte di Beatrice. Esumata la salma della moglie
dopo breve tempo, egli ebbe la visione terrificante del
corpo rimasto quasi intatto, e notò che i capelli erano cresciuti.
Egli amava quella donna anche nella morte, e questo
è uno degli esempi di come due antitesi rimangano unite
per sempre nella terribile rappresentazione di una fine
che tuttavia non ha potuto separare la coppia, instaurando
un diverso rapporto d’amore e di morte.
Perchè il pensiero umano antico contrapponeva Eros
a Thanatos? In teoria, l’opposizione più naturale non è tra
l’Amore e la Morte, ma tra la vita e la morte. Il fatto è che
Eros e Thanatos non sono banalmente “amore e morte”
ma rappresentano gli impulsi creatori e distruttori del mondo.
Il primo impulso è il Desiderio, universale e cosmico,
che attrae gli elementi e che spinge la Natura a dare i suoi
frutti. Il secondo è la tendenza alla disgregazione degli elementi,
e da ciò traspare una certa base di materialismo anche
nella mitologia greca. Inoltre, leggendo Esiodo, non
sorprenderà il fatto che Eros e Thanatos siano posti all’inizio
della genealogia e della cosmogonia, in quanto è proprio
Eros che permette a Chaos di generare. Eros non è
l’angioletto con l’arco e le frecce che la tradizione più tarda
ci ha tramandato, bensì rappresenta un vero e proprio
impulso creatore cosmico. Un’altra interpretazione, più
idealistica, spiegherebbe l’opposizione Eros-Thanatos col
fatto che il concetto di “vita” avrebbe un’accezione più ristretta
rispetto a quello di “amore”, tanto è vero che per
amore di un ideale si può rinunciare anche alla vita. Secondo
Freud, l’amore è eros, e cioè libido, pulsione che
tende a scaricare le tensioni cercando il massimo piace-
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A.G. Drusini
re: ma le tensioni erotiche risorgono continuamente, determinando
quello che il grande psicanalista ha chiamato
il “frastuono dell’eros”, che più prosaicamente potrebbe
coincidere con l’eterna incontentabilità umana. A compensare
questo eterno risorgere delle tensioni e della sofferenza
ci sarebbe, secondo Freud, la pulsione di morte,
cioè la tendenza a tornare ad uno stato inorganico, in cui
cessano le tensioni e che viene chiamato “stato di costanza”.
Ciò significa che senza la morte, cioè senza la cessazione
delle tensioni erotiche, l’amore sarebbe destinato a rimanere
perennemente insoddisfatto, ed è così finché restiamo
vivi. Ecco perché la pulsione di morte sarebbe al servizio
del principio di piacere, benché nel suo sublimare le
tensioni essa andrebbe al di là del principio di piacere stesso.
In fondo, come scrive Pessoa (1997), “non c’è espediente
mentale che riesca a realizzare un’assimilazione di concetti
contrari quali il piacere e la paura” (p. 21). In quest’ottica,
l’amore non è più contrapposto alla morte, ma è la morte
che rappresenta la fine dell’amore. Certe interpretazioni
dell’orgasmo, inteso come “piccola morte” ne sarebbero
un esempio: l’amore tende alla piccola morte dell’orgasmo,
ma anche al riposo originato dal rinnovarsi della
tensione amorosa. Se l’amore non fosse solo eros - cioè
tensione a godere dell’altro - ma anche agape, cioè tensione
rispetto al godimento dell’altro, o puro desiderio del bene
dell’altro, allora l’amante potrebbe desiderare che l’orgasmo
non fosse una morte, per quanto piccola, bensì una possibilità
di rinascere per poter godere ancora.
Ad un certo punto del suo lavoro, Freud (2006) nella
sua opera Al di là del principio di piacere, si rese conto
che la psiche non poteva essere governata soltanto da una
pulsione verso il piacere (un impulso incontrollato e primordiale),
ma anche da una pulsione distruttiva, una pulsione
di morte. La pulsione di vita, (Eros), era quindi accompagnata
da una pulsione di morte (Thanatos): le due
pulsioni sono presenti contemporaneamente in ogni essere
umano, in contrapposizione dialettica fra loro. I comportamenti
autodistruttivi, suggeriti dalla pulsione negativa,
secondo Freud erano evidenti in quei pazienti che si
vedevano costretti a ripetere delle azioni in modo compulsivo
(coazione a ripetere certi atti in modo ossessivo).
La pulsione di morte sarebbe quindi indirizzata alla scarica
totale di tutti gli impulsi vitali, un’autopunizione derivante
dall’impossibilità del piacere, che può essere tenuta
a freno dentro di sé e provocare comportamenti autodistruttivi,
oppure può essere convogliata verso l’esterno, dando
origine a comportamenti violenti. Piu’ di ogni altro al
mondo, Sigmund Freud ha saputo far emergere la dualità
costituzionalmente insita nella psiche umana: Eros e Thanatos,
l’istinto di vita e l’istinto di morte, le due forze che
regolano le azioni dell’uomo. Il padre della psicoanalisi è
stato il primo a teorizzare la profonda scissione che
ognuno di noi si trova a dover affrontare ad ogni istante,

quando bisogna scegliere tra il bene e il male, considerando
l’enorme, insondabile attrattiva che il male ha sull’uomo.
L’anima di ognuno di noi è retta dall’equilibro che queste
due forze le impongono, e la molteplicità dei comportamenti
è data dalle diverse possibilità di scelta che l’uomo
mette in campo per risolvere una situazione. L’analisi
della psiche umana da parte di Freud è stata determinante
in due campi correlati e distinti: egli ha sviluppato
simultaneamente una teoria della mente e del comportamento
e diagnosi cliniche finalizzate all’apporto terapeutico
nella risoluzione delle nevrosi. Se il contributo forse
più significativo di Freud al pensiero moderno è la sua concezione
dell’inconscio, durante il diciannovesimo secolo
la tendenza dominante nel pensiero occidentale era il positivismo,
che credeva nella capacità degli individui di poter
controllare la conoscenza reale di se stessi e del mondo
esterno, e nello stesso tempo esercitare un controllo razionale
su entrambi. Freud invece suggerì che questa pretesa
di controllo fosse in realtà un’ illusione; egli sosteneva
che persino ciò che pensiamo sfugge al nostro controllo
e alla nostra comprensione, e che le ragioni dei nostri comportamenti
spesso non hanno nulla a che vedere con i pensieri
coscienti. Il concetto di inconscio è rivoluzionario proprio
in quanto la consapevolezza viene allocata nei vari strati
di cui è composta la mente, per cui esistono pensieri non
immediatamente disponibili in quanto “sotto la superficie”.
I sogni, intesi come “la via maestra che conduce all’inconscio”,
sono gli indizi migliori per la comprensione
della nostra vita inconscia, e ne “L’interpretazione dei sogni”
Freud sviluppa l’argomento dell’esistenza dell’inconscio
descrivendo una tecnica per accedervi. Il Preconscio
è descritto come uno strato a cui si può accedere
con meno sforzo, in quanto interposto tra il conscio e
l’inconscio. Anche se molti autori aderiscono ancora alla
concezione razionalista e positivista, è ormai comunemente
accettato, anche da coloro che rifiutano altri aspetti delle
teorie di Freud, che l’inconscio sia una parte della mente
e che parte dei comportamenti possano avere luogo senza
il controllo della coscienza. Eros e Thanatos, ovvero le
pulsioni contrastanti, nella loro intrinseca contraddizione
scandiscono la dimensione psichica e biologica di ogni individuo:
Sigmund Freud le individuava nel loro esternarsi,
nell’agire costruttivo o distruttivo del paziente. Del resto,
nel metabolismo di ogni essere vivente esistono due funzioni,
una anabolica - che riguarda il nutrimento e l’assimilazione
della materia organica ed inorganica. indispensabile
per il funzionamento biologico (glucidi, protidi,
lipidi,sali minerali,ossigeno,vitamine), ed una catabolica,
che riguarda l’eliminazione delle sostanze utilizzate:
come c’è una inspirazione, in cui si immette nei polmoni
l’ossigeno che sarà distribuito attraverso i vasi capillari a
tutte le cellule, c’è un’espirazione in cui viene espulsa l’anidride
carbonica. Come c’è un’alimentazione c’è una de-
Eros e Thanatos: antitesi di un binomio indissolubile
fecazione, ci sono cellule che nascono utilizzando i nuovi
materiali ed altre che muoiono, il tutto in perfetto equilibrio.
Una alterazione di questa simmetria apre un varco
alle patologie: quando una cellula, finita la sua funzione,
non risponde più al messaggio chimico interno ed esterno
che le impone di morire, inizia una fase tumorale: affinchè
tutto funzioni bene, la morte o la distruzione di una
certa materia deve avvenire simultaneamente al processo
rigenerativo.
A livello mentale l’uomo avverte pulsioni di vita e di
morte, ama ed odia, crea e distrugge: nella vita di tutti i
giorni, noi approviamo certe cose e ne disapproviamo delle
altre, alcune notizie ci incitano a impegnarci in qualche
modo mentre altre ci indispettiscono. Almeno a livello del
pensiero, noi strutturiamo le possibilità di fare o disfare
certe situazioni, ma questo non è che un processo normale
della vita psichica. Quando invece le nostre reazioni sono
sproporzionate, inconsapevoli, inadeguate al principio di
realtà, ci si trova di fronte a patologie di diversa natura.
Nei termini della psicologia transazionale, la contrapposizione
tra me e gli altri significa alimentare sentimenti autodistruttivi
che diventano distruttivi nell’atteggiamento
opposto. Quando i sentimenti negativi riguardano sia il sè
sia l’altro, è evidente la sintomatologia schizofrenica: esclusa
la base relazionale, l’individuo perde i contatti con la
realtà e li sostituisce con la fantasia, da cui possono sorgere
allucinazioni visive e uditive, o dei deliri intesi come
costruzioni immaginarie senza alcun riferimento con la realtà.
Nell’atteggiamento transazionale positivo, le pulsioni
di morte vengono convogliate all’interno della costruttività
del pensiero e dell’azione già nel cercare di eliminare,
in modi adeguati, gli ostacoli che impediscono i normali
rapporti esistenziali. I pensieri negativi vengono corretti
e ciò implica un disfare per rifare qualcosa di nuovo,
e così ritrovare l’equilibrio dell’istante. Il rapporto fisico
e psichico delle valenze di vita e di morte, nella loro simmetria
o asimmetria, è talvolta verificabile in modo tangibile.
Ad esempio, i ventricoli cerebrali di una persona affetta
da schizofrenia non sono simmetrici. Il discorso si allarga
a livello psicosomatico: Gustav Jung, dopo aver attraversato
il suo tunnel di stati psicotici, sentiva il bisogno di
dedicarsi all’arte dei mandala dove le costruzioni geometriche
stanno in perfetta simmetria, quasi in un bisogno organico
di ristabilirle in se stessi.
Risultati e discussione
Molti ricordano quella moda giovanile diffusasi negli
USA di stendersi sulle corsie delle strade. Non si sa quanti
decessi abbia causato. Tutto era nato per emulazione di
una scena da un film che dava l’insana ebbrezza di sfidare
la morte. Esiste anche il folle rito della roulette russa:
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impugnando una pistola con un solo proiettile nel tamburo,
a turno i partecipanti rullano quest’ultimo e si puntano la
canna alla tempia premendo il grilletto. Ma anche diversi
sport estremi fanno leva sull’elevato rischio di morte, dallo
scalare le rocce senza la sicurezza delle funi al tuffarsi
dall’alto nel momento in cui l’onda si alza e copre il fondale.
Questo amore del rischio ha diverse motivazioni. Avere
la morte vicina aumenta la sensazione della vita in modo
euforico, prendersi gioco della morte fa crescere (in
menti comunque alterate) la propria autostima. L’etnopsichiatria
può spiegare come negli antichi riti di iniziazione
l’uomo doveva dar prova di forza e coraggio per essere
ammesso come adulto nel clan. Siamo però sempre ai confini
di comportamenti patologici. Ci vuole spesso più coraggio
nell’affrontare gli impegni quotidiani e la propria
stessa psiche che esibirsi in queste “prove”, che spesso rappresentano
fughe dall’ammissione della propria inadeguatezza
nei confronti della realtà, che in fondo è ‘unica,
vera sfida da affrontare.
L’uomo sente la morte come una realtà potente e invincibile.
In un film di Bergman, “Il settimo sigillo”, il protagonista,
un cavaliere medievale, incontra la Morte. Essa
è raffigurata come vuole l’iconografia classica, con il lungo
nero mantello che lascia intravedere il bianco teschio
e la falce. Il cavaliere, su una desolata spiaggia ai confini
della vita, propone alla morte di giocare se stesso in una
partita a scacchi (il bianco e il nero, la vita e la sua assenza,
il bene ed il male). Ogni mossa è una vicenda che porta
il cavaliere alla consapevolezza, nonostante egli subisca
alla fine lo scacco matto dalla morte, del resto imbattibile
nel suo campo: quella stessa morte invincibile che Brugel
raffigurava mentre pescava gli uomini, intenti in que-
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A.G. Drusini
sta vita a cercare sicurezza e felicità, nel denaro o nella vanità
del potere. E davanti a lei non c’è né ricco nè povero,
nè bello nè brutto, né forte né debole: la morte è una
livella, tutti sono uguali davanti a lei, tutti ricomposti sullo
stesso piano. Esiste qualcosa di più forte della morte?
Per il Budda, il nirvana è la percezione della realtà oltre
il divenire (il samsara). Per Lao Tze è il Tao, oltre gli
opposti. E ognuno gusterà la sua morte, dice il Corano, poiché
per chi ha investito la sua vita nella ricerca della conoscenza
e del bene, a qualunque religione appartenga, essa
è il momento della Verità, dell’incontro con Dio. Chi ha
fede non sfida la morte ma la accetta.
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http://www.forma-mentis.net/Filosofia/Freud.html#8