Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di ...

MATTEO LEFÈVRE
Immaginario e ideologia apocalittica
nelle rime per la battaglia di Lepanto.
Poeti italiani e spagnoli
Non è semplice orientarsi nel mare delle suggestioni da cui la parola «apocalisse»
è circondata, e tantomeno questa è la sede per scendere nell’agone definitorio
alla ricerca di un’accezione perentoria, univoca del termine che possa soddisfare
gli ingegni più disparati e soprattutto provenienti dalle formazioni culturali
più differenti 1 . Esiste all’occorrenza una vasta e ormai secolare bibliografia
sull’argomento che, partendo dai più antichi Padri della Chiesa e sospinta poi
dal respiro profetico di Gioachino da Fiore, giunge fino alle interpretazioni culturali,
storiche e sociologiche degli anni a noi più vicini. Eppure, ripeto, non è
questo il luogo in cui proporre un excursus sulle varie interpretazioni 2 ; approfitto
invece di queste prime riflessioni per sottolineare fin d’ora alcuni punti fermi
– di derivazione strettamente biblica ed evangelica – che autorizzano una lettura
degli eventi legati alla battaglia di Lepanto, sia ante che post factum, all’interno
di una prospettiva apocalittica.
In primo luogo, al termine «apocalisse» viene attribuito correntemente il
significato di «fine del mondo», ma ciò è assolutamente arbitrario e parziale
rispetto al valore originario ed etimologico della parola, nonché in relazione a
uno dei libri più complessi e significativi della letteratura cristiana, e in generale
della cultura occidentale, l’Apocalisse appunto, il cui senso più autentico e
1 Cfr. anche le voci Apocalittica nel Dizionario comparato delle religioni monoteistiche.
Ebraismo, Cristianesimo, Islamismo, Casal Monferrato, Ed. Piemme, 1991; e Apocalisse nel
Dizionario dei miti letterari, Milano, Bompiani, 1995.
2 Per una bibliografia di partenza sull’argomento, soprattutto da un punto di vista storicoantropologico,
cfr. direttamente E. TEDESCHI, Per una bibliografia “occulta” sull’Apocalisse,
in M. I. MACIOTI, a cura di, Attese apocalittiche alle soglie del millennio, Napoli, Liguori,
1996, pp. 151-158.
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profondo prevede invece i concetti di revelatio e renovatio. Il libro di San
Giovanni – sia stato il veggente di Pathmos o chi per lui a redigere o semplicemente
a riorganizzare il testo – è infatti un’opera profetica, che vuole rivelare
dietro una spessa coltre di elementi simbolici il futuro avvento del regno di Dio
in seguito alla sconfitta definitiva del Male. E la rivelazione, in questo senso,
annuncia un nuovo mondo dopo la «fine del mondo», un’«età novella» in cui si
realizzi appieno il progetto della civitas dei. Sia gli interpreti religiosi che quelli
laici del libro giovanneo fin dalle origini dell’era cristiana non hanno del resto
fatto altro che interrogarsi sul “quando” e “dove” sarebbe concretamente avvenuta
questa apocalisse annunciata con tanto ardore nel Nuovo Testamento: di
una circostanza comunque nessuno sembra dubitare, e cioè che tutto si compia
all’interno dell’orizzonte storico e intramondano. Non esiste infatti profeta vero
o falso, vestito di stracci, del saio o della porpora, che non abbia intravisto e
annunciato i presagi della catastrofe e della conseguente nova aetas entro la
nebbia del mondo, sul fosco palcoscenico della storia.
In un suo saggio Ernesto De Martino ha analizzato la «fine del mondo dell’annuncio
apocalittico cristiano [...] come “dramma storico”, svoltosi e costruitosi
entro un arco determinato di tempo» 3 : l’apocalisse sancisce in questo senso
una rivelazione e insieme un rinvio della cosiddetta parusía, cioè dell’avvento
del Regno, e «il rinvio della parusía costituirebbe infatti l’operazione tecnica
che consente l’allargamento dell’orizzonte delle operabilità storiche [...]» 4 . C’è
pertanto nella concezione letterale, cristiana, dell’apocalisse «[...] una legittimazione
e qualificazione della operabilità [...], legittimazione e qualificazione ottenute
mediante la immagine della repentinità della fine, del suo carattere di tribunale
estremo e definitivo dell’operare dei singoli, e della conseguente vigilanza
testimoniante che essa impone al singolo e alla comunità dei singoli. [...] Uno
spostarsi di accento del qui e dell’ora del decidere operativo intramondano per
cui da un qui e da un ora prevalentemente orientati verso la speranza futura si
passa ad un qui e ad un ora prevalentemente orientati verso la garanzia assoluta
di un evento decisivo passato, al centro di tutto il divenire temporale [...]» 5 . In
effetti, lungi dal voler proporre un’interpretazione troppo “ortodossa”, non
appare esistere conflitto tra l’idea apocalittica che si forma nella coscienza e
nella casistica biblico-cristiana e quella che invece si origina alla luce dell’ottica
mondana, storica; la differenza semmai risiede negli esiti a cui la catastrofe dà
luogo: la dottrina religiosa presuppone insomma una renovatio che si incastona
perfettamente nel progetto divino; la considerazione storica, laica, attende di
3 E. DE MARTINO, La fine del mondo: contributo all’analisi delle apocalissi culturali,
Torino, Einaudi, 1977, p. 283.
4 Ibid.
5 Ivi, p. 284.
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conoscere il drammatico riscontro quotidiano dell’età nuova, sorta dopo la
fine di quella precedente. Per delineare ulteriormente lo scenario, come spiega
Lanternari, in base alla prospettiva del testo sacro nell’annuncio della rivelazione
«[...] si anticipa per simboli (7 calici, 7 sigilli o segni, 7 trombe con
relative predizioni di apparizioni corrispondenti) la distruzione di elementi e
immagini del “male” incombente sulla terra: bestie, figure di guerra, di violenza,
morte, denaro, ecc.: e l’insieme di tale nucleo tematico sta a significare
simbolicamente il disordine, il caos, il male da distruggere. Contestualmente,
nell’immaginazione simbolica del testo viene rappresentato il tema del riscatto
dal male, tramite altrettante figure dal significato augurale, di riordinatori
del caos e demolitori del male: ed ecco gli angeli, gli esseri spirituali, il
“figlio dell’uomo”, ecc. Sono figure antesignane della salvezza, del riscatto,
del reinizio dopo la fine. Con esse si annuncia l’avvento finale del regno di
Dio. [...] L’“apocalisse” dunque originariamente e storicamente è la rappresentazione
immaginaria, onirica, simbolica e la prefigurazione dello scontro
delle forze del male contro quelle del bene e della salvezza dell’uomo» 6 . Nella
prospettiva storico-antropologica, invece, il fenomeno «apocalisse» va indagato
prettamente «[...] come radicale crisi fattuale, prefigurata e temuta, di un
sistema di esperienza collettiva, come percezione di un irreversibile sconvolgimento
di parametri di riferimento culturale e di valori comuni, dominanti
della società. Sotto questo profilo, anche in considerazione del fatto che la
storia procede sovente per mutamenti irruenti e travolgenti, si può ben dire
che le sue apocalissi possono essere indotte da sconvolgimenti d’ordine religioso,
sociale, culturale o politico [...]» 7 . Nessuna apocalisse comunque, sia
che la si intenda nel suo valore squisitamente religioso sia che la si consideri
sul piano storico-culturale, appare scorporata dalla propria contemporaneità:
nel primo caso, revelatio e renovatio avvengono per volere di Dio in seguito
ad un ultimo e definitivo (o supposto tale) scontro in cui il Bene trionferà sul
Male, entrambi simboleggiati dai loro rappresentanti mondani; nel secondo,
invece, la partita con la storia ha un esito molto più incerto, tuttavia, pur
venendo meno questa garanzia provvidenziale, non si può dire che manchino
altre forme laiche di fiducia e speranza in un “futuro migliore”, e magari
teleologicamente orientato, dopo la catastrofe: basti pensare alla generica
“fede” nell’istituzione politica, nel progresso umano, nella scienza ecc.
I testi apocalittici parlano di visioni terrificanti e mostruose, di temibili
bestie selvagge, di guerre nefande e sanguinose, e queste visioni si
6 V. LANTERNARI, Tante apocalissi e di vari generi, in M. I. MACIOTI, a cura di, Attese
apocalittiche..., cit., pp. 15-27 (la citazione è a p. 16).
7 Ivi, p. 17.
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accompagnano in genere a tempi molto difficili: di fronte ai momenti di crisi
epocale, alle paure di un rovescio storico-culturale cresce un sentimento di
attesa della catastrofe e della successiva rinascita. Come sostiene Maria
Immacolata Macioti, infatti, dopo questi momenti cruciali, che hanno realmente
determinato o avevano fatto temere il crollo, una cultura «[...] si
aggrappa alla speranza, all’ipotesi di un disvelamento, della nascita di un
mondo rinnovato. Di un mondo migliore» 8 . E a questa speranza, nella prospettiva
cristiana, occorre accostare e mettere in evidenza «[...] la convinzione
profonda dell’esistenza di un futuro che già è realizzato in Dio, al di là quindi
di quello che è o che può essere l’agire umano nel concreto sviluppo storico.
[...] L’idea di un futuro, migliore assetto in cui i malvagi vedranno infine
punite le loro azioni esecrande, in cui i buoni verranno salvati, ha un evidente
compito di rassicurazione» 9 . Il rinnovamento non avviene insomma in una
dimensione posta al di là del tempo storico, ma al contrario la catastrofe è
immersa nell’epoca, cioè nella storia dell’umanità, che in certi frangenti sembra
prepararla e annunciarla. Emerge così l’idea cristiana che la storia sia
attraversata in determinate occasioni da eventi e segni che sembrano predisporre
il rivolgimento apocalittico 10 .
La battaglia di Lepanto, nella coscienza di chi la visse, rappresentò proprio
uno di questi eventi, uno di questi segni. Se, in pratica, la prospettiva apocalittica
è la forma mentis che assume l’uomo di fronte al rischio corso dalla propria
cultura, la civiltà occidentale ha, sì, assunto nel tempo la mentalità della catastrofe
11 , ma quella specificamente cristiana ha saputo affiancarvi la speranza, o
meglio il mito, della rinascita, entrambi radicati nella visione provvidenziale
che è dato di scorgere all’uomo – misteriosamente – proprio all’interno della
storia. E a Lepanto, il 7 ottobre del 1571, tocca proprio ad una «Armata christiana»
combattere. Non c’è poeta della seconda metà del XVI secolo che abbia
vissuto il clima con cui la Santa Lega si preparava allo scontro epocale con i
Turchi, e che poi vi abbia più o meno direttamente partecipato, il quale non
ricordi, commemori, celebri i fatti di Lepanto con il tono della rivelazione e
dell’annuncio di una nuova era sorta in seguito alla fine di un mondo di dolore,
peccato e sofferenza. E valgano inizialmente per tutti alcuni versi della fa-
8 M. I. MACIOTI, Introduzione a ID., a cura di, Attese apocalittiche..., cit., pp. 1-12 (la
citazione è a p. 6).
9 Ivi, p. 7.
10 Cfr. anche A. PLACANICA, Segni dei tempi. Il modello apocalittico nella tradizione
occidentale, Venezia, Marsilio, 1990.
11 Cfr., tra gli altri, per tale “mentalità della catastrofe”, J. DELUMEAU, La paura in occidente
(secoli XIV-XVIII). La città assediata, Torino, SEI, 1983.
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mosa e più volte imitata Canzone sopra la vittoria dell’Armata della Santissima
Lega di Celio Magno:
Cominci homai da questo dì giocondo
più che mai bello a rinovarsi il mondo.
Questo è quel dì, che da propitie stelle
con lieto aspetto in ciel n’era promesso,
di lui, che le creò, ministre fide.
Questo è quel dì, ch’in voci illustri, e belle
alto spirto divin cantò sì spesso,
mentre l’antica, e nova età’l previde.
Però là verso l’orto il Sol si vide
dianzi oscurar d’horribil macchie il volto,
e scorrer per lo ciel fiamme, e comete.
(vv. 19-29) 12 .
Dunque, una «Armata christiana». Certamente questa denominazione, poiché
utilizzata negli anni immediatamente successivi al Concilio di Trento, poteva
apparire antistorica o quantomeno ambiziosa, visto che proprio l’assemblea
tridentina dopo quasi vent’anni di lavori aveva in pratica sancito la divisione
della cristianità e dell’Europa; tuttavia, in quella mattina d’autunno del 1571 le
navi e i soldati che parteciparono alla battaglia dovettero davvero costituire una
macchina bellica di rara forza e unità d’intenti, l’autentico braccio armato della
Chiesa militante contro gli «Infedeli». In realtà, sebbene i vari letterati italiani e
spagnoli del tardo Cinquecento raccontarono e cantarono lo scontro con i Turchi
nei termini della lotta tra Bene e Male, ciò che premeva all’Imperatore, a
Venezia, al re di Spagna e al Papa era più che altro la sicurezza dei confini e
delle rotte commerciali. Ma l’occasione per una fremente aspettativa e per una
tamburellante propaganda, una volta sistemate le questioni diplomatiche più
spinose ed urgenti, si offriva proprio al momento giusto: come ha messo in evidenza
Cohn, da secoli infatti, almeno dalla fine dell’XI fino alla prima metà –
pretridentina – del XVI, in Europa «[...] una generazione dopo l’altra fu presa,
12 C. MAGNO, La bella et dotta canzone sopra la vittoria dell’Armata della Santissima
Lega, nuovamente seguita contra la Turchesca, Venezia, [Di Guerra?], 1572, inserita poi
nelle Rime di Celio Magno et Orsatto Giustiniano, Venezia, Andrea Muschio, 1600. I versi
citati si trovano a p. 22v di quest’ultima raccolta. Come nel caso di altre composizioni che
cantano la battaglia di Lepanto, la lirica di Celio Magno, oltre ad uscire a mo’ di foglio sparso,
confluì anche in alcune miscellanee pubblicate nei mesi immediatamente successivi allo
storico scontro: si ricordi, tra le altre, almeno la celebre Raccolta di varii poemi Latini, Greci,
e Volgari. Fatti da diversi bellissimi ingegni nella felice Vittoria riportata da Christiani contra
Turchi alli VII. d’Ottobre del MDLXXI. Parte prima. Con la Relatione di tutto il successo
di Famagosta. Et i nomi de i Baßà, & Capitani ch’erano nell’armata Turchesca, Venezia,
Sebastiano Ventura, 1572, pp. 13-15.
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perlomeno in modo intermittente, dall’attesa spasmodica di qualche evento
improvviso e miracoloso in cui il mondo si sarebbe completamente trasformato, di
un prodigioso conflitto finale fra le schiere di Cristo e le schiere dell’Anticristo
attraverso il quale la storia avrebbe ottenuto coronamento e giustificazione» 13 . E
questo scontro finale tra Bene e Male, tra popolo di Dio e nemici di Cristo, tra cristiani
e infedeli, non era nient’altro che il celebre Armageddon, ampiamente profetizzato
nella Bibbia: solo dopo la madre di tutte le battaglie gli uomini di buona
volontà avrebbero conosciuto una nuova era felice, una sorta di Paradiso in terra,
il cui avvento, specialmente da alcuni decenni, la propaganda cattolica vincolava
indissolubilmente alla sconfitta totale dell’Impero Ottomano, «crogiuolo di
empietà», ma soprattutto principale nemico, terra marique, delle potenze cristiane.
In questo modo, la campagna “pubblicitaria” per la formazione della Santa
Lega, stipulata nella primavera di quello stesso 1571, e il “lancio” della battaglia
di Lepanto, la «Naval», cioè la battaglia navale per eccellenza, si fondarono
espressamente sull’idea che da quello scontro dipendesse non solo la sorte secolare
dell’Europa cristiana, ma anche il destino ultimo degli uomini timorati di Dio:
il sultano Selim II, sia nell’immaginario popolare che nella retorica dei carteggi e
dei resoconti ufficiali, sia nelle cronache che nei testi della letteratura coeva, rappresentava
Satana, l’Anticristo, così come, al contrario, i pii combattenti agli ordini
di don Juan de Austria, comandante generale delle truppe cristiane, venivano
regolarmente accostati agli angeli del cielo. Si ascoltino ancora, ad esempio, le
parole di Celio Magno: l’autore immagina che i valorosi guerrieri cristiani che
hanno perduto la vita a Lepanto siano accolti in cielo con ogni gloria e che per
loro si prepari un autentico trionfo in excelsis:
Et novi Angioli a Dio carchi di palme
volar di compagnia celeste cinti,
risplendendo per l’aria in lunga lista.
(vv. 104-106) 14 .
E su questa falsariga si muovono in molti tra i cantori della «Naval», come
dimostrano anche questi versi di una delle tante anonime liriche che celebrarono
l’evento:
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Felici l’Alme son, c’hebbero in sorte
d’esser armate à sì felice impresa;
ma più felice à cui toccò per morte
d’haver l’alma à Dio resa,
che questi verso’l ciel spiegando l’ale
13 N. COHN, I fanatici dell’Apocalisse, Treviso, Edizioni di Comunità, 1965, p. 17.
14 C. MAGNO, La bella et dotta canzone..., cit.

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hebber forza di far morte immortale
(vv. 61-66) 15 .
Bene e Male allora, cristiani-angeli contro musulmani-diavoli. Del resto, nel
corso del Cinquecento i Turchi avevano davvero mostrato una certa “empietà”
agli occhi dei vari monarchi del Vecchio Continente: avevano cioè causato non
poche preoccupazioni economiche e politiche alle nazioni dell’Europa centrale
e meridionale. Solo per menzionare gli episodi più importanti, nel 1522 avevano
occupato Rodi, nel ’26 in seguito al vittorioso scontro di Mohàcs in Ungheria
avevano saccheggiato Buda ed erano penetrati nella pianura danubiana, nel
1529 erano giunti fino a Vienna. Per non parlare delle incursioni marittime sulle
coste italiane, slave e perfino spagnole: da qui le due azioni di alleggerimento
tentate da Carlo V, con esiti diversi, a Tunisi nel 1535 e ad Algeri nel 1541. Lo
smacco più fresco prima della «Naval» rimaneva comunque la presa di Cipro
(1570), strappata alla Repubblica di Venezia dopo quasi un secolo e luogo cruciale
per il commercio nel mediterraneo orientale.
Non è nostra intenzione ricostruire qui le complesse vicende storiche che
accompagnarono la preparazione e lo svolgimento della battaglia di Lepanto;
l’obiettivo di questo lavoro consiste infatti nella ricostruzione e nell’analisi dell’esperienza
di Lepanto per come essa fu percepita dai contemporanei poeti italiani
e spagnoli. L’idea dello scontro apocalittico, definitivo tra Bene e Male
permea infatti le molte liriche composte in seguito al conflitto allo stesso modo
della certezza nell’avvento di un’età nuova, in cui finalmente si vada realizzando
il regno di Dio; e non c’è poeta, pertanto, che non accolga tra i suoi versi
dedicati allo scontro e ai suoi protagonisti, accanto alle lodi e ai ringraziamenti
di rito, riferimenti diretti ed emblematici all’immaginario e al tono profetico
dell’Apocalisse di Giovanni.
Il linguaggio e le immagini che accompagnano la revelatio biblico-cristiana
all’interno dell’opera giovannea integrarono, dunque, e sostanziarono le numerosissime
liriche che i più o meno improvvisati cantori dedicano alla «Naval» e
che, oltre ad ampliare il repertorio della poesia cinquecentesca arricchendolo di
una prospettiva naturaliter ideologica, dettero soprattutto volume alle molte
miscellanee che zelanti e “interessati” compilatori ed editori stamparono nel
giro di pochi mesi in seguito ai fatti delle isole Curzolane. Già una prima e
ristretta rassegna dovrebbe fornire un quadro del fenomeno: oltre alla Raccolta
di varii poemi Latini, Greci, e Volgari. Fatti da diversi bellissimi ingegni nella
felice Vittoria riportata da Christiani contra Turchi alli VII. d’Ottobre del
MDLXXI (Venezia, Sebastiano Ventura, 1572), già menzionata in nota, si consi-
15 La Vergine, che d’Adria nel mar siede, in Raccolta di varii poemi Latini, Greci, e
Volgari..., cit., p. 31v.
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derino almeno, tra le varie, la Raccolta di varii poemi latini, e volgari: Fatti da
diuersi bellissimi ingegni nella felice vittoria reportata da Christiani contra
Turchi (Venezia, Giorgio Angelieri, 1571), nonché il Trofeo della vittoria sacra,
ottenuta dalla christianiss. lega contra turchi nell’anno MDLXXI... Con diuerse
rime raccolte, e tutte insieme disposte da Luigi Groto cieco d’Hadria (Venezia,
Sigismondo Bordogna & Franc. Patriani, [1572]), che si pregiava tra l’altro del
patrocinio e della cura di un nome importante della poesia italiana della seconda
metà del secolo quale Luigi Groto.
Ad ogni modo, non bisogna credere che solo la tipologia della miscellanea,
della raccolta di “diversi autori” o di “rime diverse”, che all’altezza della battaglia
spopolava nell’ambito del mercato del libro da almeno un quarto di secolo,
costituisse l’unico formato editoriale adoperato per consacrare la vittoria annunciata
di Lepanto: accanto a queste antologie, l’urgenza della catastrofe e poi
della celebrazione dette luogo a un’autentica proliferazione di fogli sparsi, di
plaquettes, di collectanee minime, che permisero a rimatori di città, statura letteraria
e fama differenti di cimentarsi nel proprio personale Te Deum e nell’encomio
dei comandanti vittoriosi, i quali avevano saputo garantire la veridicità
della profezia apocalittica, l’avvento della nova aetas. Generalmente, poi, questi
fogli sparsi, limitati per lo più alla diffusione di una o al massimo quattro-cinque
liriche e pubblicati subito dopo la battaglia, costituirono anche i componenti
di base dei successivi e più ampi progetti miscellanei. Oltre alle composizioni
anonime, o di cui non è agevole stabilire l’effettiva paternità, esiste un autentico
esercito di poeti i quali furono orgogliosi di legare il proprio nome alla celebrazione
dei fatti e dei protagonisti della «Naval», e così personaggi più o meno
noti della letteratura italiana dell’epoca tridentina dettero vita a un’esuberanza
poetica collettiva: come spesso accade nell’orizzonte del petrarchismo della
seconda metà del secolo, autori di un certo rilievo quali Celio Magno, Girolamo
Muzio, Gabriele Fiamma o Giovanbattista Amaltheo 16 condivisero la scena con
poeti per lo più sconosciuti o conosciuti soltanto in ambito locale, Giovanni
Mario Verdizotti 17 , Bartolomeo Malombra 18 , Giovanni Zarotto 19 , Guido e Felice
16 G. AMALTHEO, Canzone di M. Giovanbattista Amaltheo. All’Illustriss.mo et
Eccellent.mo Sig. marc’Antonio Colonna General dell’armata di Santa Chiesa, sopra la vittoria
seguita contra l’armata Turchesca, Venezia, Onofrio Farri, 1572.
17 [G. M. VERDIZOTTI], Nova, & Dotta canzone nella Gloriosa Vittoria contra Turchi,
Venezia, Giorgio Angelieri, 1571.
18 B. MALOMBRA, Nuova Canzone della felicissima vittoria contra infideli; di M.
Bartolomeo Malombra, Venezia, s. n., 1571.
19 G. ZAROTTO, Sonetti di M. Gio. Zarotto Iustinopolitano, sopra la guerra turchesca. In
allegrezza della felicissima vittoria navale. Con l’essortatione fatta all’Imp. Acciò S. Maestà
Cesarea entri in lega, Venezia, Onofrio Farri, 1572.
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Gualtieri 20 , Giovanni Paolo Forzanini 21 , Egidio Gravazzi 22 , Antonio Santonino 23
ecc. E non mancarono autori i quali scrissero addirittura nel proprio dialetto di
origine e che a volte, indugiando all’ombra del campanile, estesero l’encomio
espressamente a quegli eroi di Lepanto che vantavano le medesime origini cittadine
o regionali: è il caso del veneto Giovanni Battista Maganza 24 , ma anche
dell’anonimo autore della Canzone overo Barzelletta sopra la vittoria dell’armata
christiana contra la turchesca. In Lingua Forlana (Venezia, Gratioso
Perchacino, 1571) e dell’altro ignoto padre del Discorso sopra il Pater noster in
lingua rustica, per la vittoria de christiani contra Turchi, di cui latitano anche i
dati editoriali.
A fianco delle miscellanee e dei fogli sparsi ivi confluiti, come detto, anche
alcuni nomi importanti della poesia del secondo Cinquecento composero un
canzoniere o una silloge di rime proprio in occasione della «Naval»: è il caso,
ad esempio, di Gabriele Fiamma, il quale si cimentò in un classico esercizio di
riscrittura petrarchista proponendo al pubblico la sua Parafrasi poetica sopra
alcuni Salmi di David Profeta, molto accomodate per render gratie à Dio della
Vittoria donata al Christianesmo contra Turchi 25 ; nonché quello di Girolamo
20 G. GUALTIERI, Canzone di M. Guido Gualtieri per la felicissima vittoria de l’Armata
Christiana contra la Turchesca, Ancona, Astolfo de’ Grandi, 1571; F. GUALTIERI, Corona per
la Vittoria della santa Lega contra infideli di M. Felice Gualtieri, Venezia, Domenico & Gio.
Battista Guerra, fratelli, 1572.
21 G. P. FORZANINI, Canzone nella natiuità di nostro signor Giesù Christo. Nella allegrezza
della vittoria hauuta contra i Turchi, Venezia, Domenico Farri, 1572.
22 E. GRAVAZZI, Nuoua canzone del r.p. f. Egidio Grauatio Eremitano nella felicissima
vittoria contra Turchi, Venezia, Gio. Antonio Bindoni, 1572.
23 A. SANTONINO, Canzone nella pubblica letitia, per la felicissima vittoria nauale ottenuta
contra Turchi, a i Cuzzolari. Di m. Agostino Santonino. Con due sonetti del medesimo,
Venezia, [Domenico Farri], 1572.
24 G. B. MAGANZA, Frotola de Magagnò per la Vittoria de i nuostri Signuore contra i
Turchi, s.l, s.n., s.a.
25 G. FIAMMA, Parafrasi poetica sopra alcuni Salmi di David Profeta, molto accomodate
per render gratie à Dio della Vittoria donata al Christianesmo contra Turchi, accioche le
nostre allegrezze sieno veramente Christiane, e grate à Sua Divina Maestà, Venezia, Giorgio
Angelieri, 1571. Vengono in quest’opera «parafrasati» vari salmi, in particolare il salmo
CXLVIII (Laudate Dominum de Caelis); il CXLIX (Cantate Domino Canticum novum: Laus
eius in ecclesia sanctorum); il CL (Laudate Dominum in sanctis eius); il XCV (Cantate
Domino Canticum novum, cantate Domino omnis terra), il CXXIII (Nisi quia Dominus erat
in nobis); e il CXXVIII (Saepe expugnaverunt me).
Un altro esempio di riscrittura petrarchista, e che compare in più di una miscellanea di
rime per la vittoria di Lepanto, è poi il sonetto Giunta è l’alta Colonna, e’l verde lauro rifacimento
del celebre Sonetto del Petrarca (Rotta è l’alta colonna) accomodato leggiadra-
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Muzio, il quale pubblicò quasi in tempo reale le sue Rime per la gloriosa vittoria
contra Turchi (1571) 26 . In realtà, come accadde nel caso del Muzio e come il
più delle volte già avvisava il frontespizio delle varie edizioni, il “nome grosso”,
l’autore di spicco non solo compariva, probabilmente per ragioni commerciali,
in quanto “prima firma” di una raccolta che poi nel suo interno racchiudeva
liriche di altri poeti generalmente meno noti e più o meno occasionali, ma ne
risultava anche il selezionatore e il compilatore. È, quest’ultimo, anche il caso
del già citato Luigi Groto, di cui nell’anno successivo ai fatti di Lepanto si pubblicò
il Trofeo della vittoria sacra, ottenuta dalla christianiss. lega contra turchi
(1572) 27 . Altri autori minori, invece, dovettero affidare esclusivamente alla cele-
mente sotto il nome del Senato et popolo Romano in lode del Signor Marcantonio Colonna
mentre in Roma vittorioso entra in modo trionfale, con ingegnosa espositione di esso
sonetto.
26 G. MUZIO, Rime del Mutio Iustinopolitano, per la gloriosa vittoria contra Turchi,
Venezia, s.n., 1571.
La battaglia di Lepanto non fu comunque l’unica occasione in cui gli ingegni poetici
italiani e spagnoli cantarono le gesta dei soldati cristiani contro i Turchi. Nei decenni precedenti
ricordiamo almeno, sul fronte italiano, i Sonetti... per la presa d’Africa. E ’l disegno
d’una collana d’oro che Napoli dona al sig. D. Garzia di Toledo, Napoli, s.n., 1551, e
il Capitolo per la liberazione di Venosa, Napoli, s.n., 1551, entrambi di Luigi Tansillo; ma
anche il poemetto in ottave di un giovane Lodovico Dolce, le Stanze composte nella vittoria
africana novamente havuta dal sacratissimo imperatore Carlo Quinto, Venezia, 1535.
Tra i poeti ispanici, a parte le singole liriche di celebrazione delle imprese di Carlo V, a cui
per altro numerosi poeti cinquecenteschi parteciparono in prima persona (Juan Boscán,
Garcilaso de la Vega, Hernando de Acuña ecc.), è qui opportuno menzionare Gutierre de
Cetina, che dedicò due suoi sonetti «A los huesos de los españoles muertos en Castelnovo»
(CCXVII-CCXVIII) proprio in uno scontro contro i Turchi. Queste liriche sono altresì interessanti
poiché testimoniano dei rapporti diretti tra Cetina e lo stesso Tansillo: la circostanza
biografica è essenziale, infatti entrambi parteciparono alla spedizione del biennio 1538-
40; ma soprattutto la relazione è letteraria, poiché Tansillo aveva composto proprio nel
1540 tre sonetti dedicati «ai tremila soldati spagnuoli morti nel 1539, difendendo
Castelnuovo in Dalmazia contro il pirata Barbarossa, e rimasti insepolti» (Questi, ch’il
mondo in reverenza tiene; Non perché il vento volva e l’aria bagne; Mentre gli alti, sassosi,
orridi monti), sonetti inclusi poi nel Sesto libro delle rime di div. eccell. aut., Venezia, A.
Arrivabene, 1553. Fornisce comunque una convincente serie di ipotesi sugli incontri e i
rapporti tra Tansillo e Cetina B. LÓPEZ BUENO, Introducción in G. de Cetina, Sonetos y
madrigales completos, edición de Begoña López Bueno, Madrid, Cátedra, 1990, in particolare
pp. 37-38.
27 L. GROTO, Trofeo della vittoria sacra ottenuta dalla Christianissima Lega contra turchi
nell’anno MDLXXI, rizzato dai più dotti spirtiti de’ nostri tempi, nelle più famose lingue
d’Italia, con diverse rime, raccolte e tutte insieme disposte da Luigi Groto, cieco di Hadria,
con uno brevissimo discorso della Giornata, Venezia, Sigismondo Bordogna & Franc.
Patriani, 1572.
106

Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
brazione della vittoria cristiana e alla musa eroica la propria fama poetica: nella
selva di questi rimatori isoliamo qui almeno i nomi di Giulio Nuti, con le sue
Pie rime sopra la felice vittoria de Christiani contra il Turco (1571) 28 ; di
Jacopo Tiepolo, con le sue Tre sorelle (1572) 29 , a cui concesse una citazione lo
stesso Dionisotti 30 ; e di Nicola Maria Fazali, con le sue Rime (1577) 31 .
Infine, parteciparono dell’emozione collettiva e della suggestione derivata
dall’avvento della novella età annunciata dall’apocalisse lepantina anche alcuni
letterati che composero poemi narrativi dedicati a ricostruire le vicende belliche
di quella provvidenziale e fortunata mattinata d’ottobre: a puro titolo d’esempio,
ricordiamo il napoletano Gaspare Caffarino e le ottave del suo Naval conflitto di
christiani con turchi 32 , il suo conterraneo Tommaso Costo 33 e anche l’anonimo
della Narratione della felice vittoria, che ha conseguito l’armata christiana
contra quella del turco, anch’essa in ottava rima 34 .
Dopo aver osservato le tipologie editoriali attraverso le quali nei mesi immediatamente
successivi alla vittoria di Lepanto ebbero voce alcuni rappresentanti
della poesia italiana della seconda metà del XVI secolo – ma il discorso, come
avremo occasione di osservare, vale anche per i rimatori iberici –, desideriamo
ora occuparci in modo specifico dell’immaginario apocalittico che permea e
anima dal profondo le liriche dei diversi laudatores della «Naval». Scorrendo i
numerosi testi che costituiscono l’ampio repertorio della poesia commemorativa
dell’epico scontro è infatti possibile stabilire una serie di topoi, di immagini
ricorrenti che identificano fin da subito e incanalano le diverse composizioni
all’interno di un universo di simboli e figure che richiama da vicino, fedelmente,
le visioni dell’Apocalisse biblica.
28 G. NUTI, Pie rime sopra la felice vittoria de Christiani contra il Turco di Giulio da’l Borgo
a S. Sepolcro. All’illustrissimo il Sign. don Pietro Orsino, Perugia, Valente Panizza, 1571.
29 J. TIEPOLO, Tre sorelle: corone di sonetti... sopra la felicissima vittoria navale,
Venezia, 1572.
30 Cfr. C. DIONISOTTI, La guerra d’Oriente nella letteratura veneziana del Cinquecento,
«Lettere italiane», XVI, 1964, pp. 233-250, poi in ID., Geografia e storia della letteratura
italiana, Torino, Einaudi, 1967, pp. 163-182.
31 N. M. FAZALI, Rime del s. Colamaria Fazali gentil’huomo della citta di Tropea al serenissimo
et inuittissimo sig. don Giouanni d’Austria per la felice & gloriosa vittoria, Napoli,
Giuseppe Cacchi, 1577.
32 G. CAFFARINO, Il naval conflitto di christiani con turchi, e la gloriosa vittoria della
Santa Lega del sereniss. don Gio. d’Austria generale di quella. Scritta in ottaua rima da
Gasparro Caffarino, Napoli, Giuseppe Cacchi, 1571.
33 T. COSTO, Della rotta di Lepanto canti cinque di Tomaso Costo, Napoli, appresso Gio.
Battista Cappelli, 1573.
34 Narratione della felice vittoria, che ha conseguito l’armata christiana contra quella
del turco. Nouamente posta in ottaua rima, s.l., s.n., 1571.
107

Matteo Lefèvre
Uno dei primi elementi comuni, da un lato, alla propaganda della Santa
Lega e, dall’altro, alla percezione che della battaglia di Lepanto ebbero i contemporanei,
fossero essi ordinari cittadini o mercanti, poeti o soldati – o come
a volte avvenne l’una e l’altra cosa insieme –, fu senza dubbio il fatto di considerare
lo scontro tra l’«Armata Christiana» e la «flotta turchesca» alla stregua
del conflitto definitivo tra il Bene e il Male, che Giovanni aveva annunciato
in Apocalisse 16:16 35 e a seguito del quale si sarebbe dovuto manifestare
il Regno di Dio. Lepanto, dunque, non fu solamente lo scontro decisivo per le
sorti del Mediterraneo e dell’Europa tutta, ma per l’impegno ideologico profuso,
per il carico di aspettativa e per l’impegno letterario dei poeti che vi presero
parte, chi in prima persona chi solo emotivamente, quella battaglia rappresentò
un momento chiave nella storia dell’umanità: le immagini poetiche convocate
e declinate nei testi ad essa dedicati rivelano infatti una prospettiva
profondamente religiosa e provvidenziale, che spesso si rifà letteralmente ai
passaggi del libro giovanneo. Il giorno della battaglia di Lepanto equivale pertanto
a un «giorno del giudizio», e la vittoria arrisa alla Santa Lega non fece
che evidenziare come il Bene avesse ormai trionfato sul Male, incarnato dagli
Ottomani. In una canzone contenuta in una delle miscellanee precedentemente
menzionate emerge proprio questo sentimento di sollievo e di fede nella
Provvidenza divina, che ha ormai distrutto il «Maligno Pianeta», cioè secondo
la simbologia del tempo la «luna» della bandiera turca, il nemico numero uno
della cristianità:
108
O giorno aventuroso; ò giorno lieto,
quanto contento, e quanto ben n’apporti?
Vinto il Barbaro fiero, i legni suoi
condotti furo à più sicuri porti,
e fu quel giorno il mar tranquillo, e queto,
ben chiaro segno ond’hà voluto à noi
dar la vittoria Dio, perché di poi
non si temesser più futuri oltraggi,
(che più non son per noi ceppi, ò cathene).
(vv. 81-89)
[...]
Più non proverem noi de cani il morso,
che per divin voler hoggidì è scorso
il Maligno Pianeta e’l miglior regna
35 GIOVANNI DI PATHMOS, Apocalisse, in La Bibbia di Gerusalemme, Bologna, Edizioni
Dehoniane, 1988 (8a ed.). Tutti i riferimenti ai versetti del libro giovanneo sono tratti da quest’edizione.

Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
propitio in tutto à la Christiana insegna.
(vv. 97-100) 36 .
E tutte le metafore di carattere guerresco, tutte le immagini belliche che
abbondano all’interno delle rime di cui stiamo parlando si inquadrano nell’orizzonte
dell’Armageddon, ma non in funzione genericamente simbolica – del
resto, motivi di questo tipo rientravano a titolo diverso nell’immaginario della
poesia occidentale da vari secoli (schermaglie e ferite d’amore, battaglia tra vizi
e virtù ecc.): vogliono al contrario testimoniare l’assoluta verità dello scontro
tra Bene e Male, l’hic et nunc del conflitto di questi ultimi all’interno della storia
dell’uomo. Nella Canzone nella felicissima vittoria christiana contra infideli
del Guarnello, ad esempio, quest’ultimo, nell’enumeratio che contraddistingue
il secondo verso della strofa riportata di seguito, non solo offre un saggio dell’ampio
repertorio della terminologia guerresca usata dai poeti che cantarono la
«Naval», ma mostra, anche nella similitudine successiva, la volontà di instaurare
uno stretto legame tra i recenti accadimenti di Lepanto e i cruenti scontri
descritti in più luoghi e occasioni dell’Antico Testamento:
et fù quel empio stuol da te repente
vinto, ucciso, sommerso, arso, & troncato;
come già il popol reo di Faraone;
(vv. 25-27) 37 .
Il riferimento a questo e ad altri episodi biblici all’interno di numerose di
queste liriche non appare soltanto il corroborante per una dotta similitudine, un
paragone di impianto classicistico: dietro a questi richiami sembra risiedere una
forte interpretazione figurale, a cui già l’Apocalisse di Giovanni faceva ampiamente
ricorso. In pratica, ai poeti che celebrano Lepanto interessa stabilire delle
corrispondenze precise tra la storia predetta e predisposta ad Israele dal Dio
dell’Antico Testamento e il corso storico dell’era cristiana inaugurato dal
Messia e sintetizzato dalla dottrina dei Vangeli. L’Apocalisse stessa utilizza questa
strategia affiancando la condanna del regno del Male, contro cui si schiera
l’esercito degli angeli nella battaglia definitiva, al castigo di Babilonia, forse la
più celebre città corrotta della tradizione veterotestamentaria, allegorizzata nel
libro giovanneo dalla «prostituta famosa» (Ap. 17: 1-18). Così, seguendo il
modello, molti rimatori cinquecenteschi paragonano l’impero turco a una novella
Babilonia, la «grande meretrice» di Apocalisse 19: 2, finalmente (o quasi)
36 Perché’l piacer, che vostri cori ingombra, in Raccolta di varii poemi Latini, Greci, e
Volgari..., cit., p. 22r.
37 Canzone nella felicissima vittoria christiana contra infideli. Al Sereniss. D. Gio.
d’Austria. Del Cavalier Guarnello, Venezia, Domenico & G. B. Guerra, 1572.
109

Matteo Lefèvre
sconfitta, e accostano la vittoria dell’armata cristiana a quella di Israele dopo il
secolare conflitto con l’Egitto dei faraoni, risoltosi favorevolmente proprio in
virtù dell’intervento del «Dio degli eserciti» a fianco del suo popolo. Fernando
de Herrera, ad esempio, nella sua famosissima Canción en alabança de la
Divina Magestad por la vetoria del señor Don Juan, adotta proprio questo
duplice richiamo biblico, ricordando appunto i nomi dei due imperi pagani storicamente
nemici del “popolo eletto”, per sottolineare in senso figurale la continuità
dell’eterno scontro tra Bene e Male all’interno della storia, dalla notte dei
tempi ai recenti accadimenti di Lepanto:
[...] tú solo, Señor, fuiste exaltado:
que tu día es llegado,
Señor de los exércitos armados,
sobre la alta cerviz y su dureza,
sobre derechos cedros y estendidos,
sobre empinados montes y crecidos,
sobre torres y muros y las naves
de Tiro, que a los tuyos fueron graves.
Babilonia y Egito, amedrentada,
del fuego y hasta temblará sangrienta,
y el humo subirá a la luz del cielo
[...]
(vv. 142-152) 38 .
La natura inesorabile del conflitto in cui si risolve la battaglia avvenuta presso
le Isole Curzolane è evidenziata altresì da Francisco de Aldana nelle Octavas
al Serenísimo Señor Don Juan de Austria: qui l’autore ricorre al contrasto tra la
«grande meretrice» (Babilonia appunto, «el gran Babel») e la «sposa mistica» di
Cristo (la Chiesa e, per traslato, la Santa Lega, da quest’ultima tanto caldeggiata).
Sul piano stilistico, la forte caratterizzazione metaforica con cui Aldana
organizza la sua strategia e il suo discorso retorico nei confronti della battaglia
di Lepanto rappresenta anche un esempio concreto e paradigmatico della solen-
38 F. de HERRERA, Cantemos al Señor, que en la llanura, in ID., Poesía castellana original
completa, ed. de Cristóbal Cuevas, Madrid, Cátedra, 1985, pp. 257 e sgg. corsivo mio. Da
ricordare, sul piano delle ricostruzioni storico-filologiche, che la canzone comparve per la
prima volta alla fine della sua Relación dela guerra de Cipre, y sucesso de la batalla Naval
de Lepanto, Sevilla, «por Alonso Escrivano Impressor de Libros», 1572. Herrera esalta la
figura di don Juan de Austria, comandante generale dell’Armata cristiana, anche in occasione
della dura lotta in cui coinvolsero la Spagna i moriscos delle Alpujarras, la cui ribellione
(1568-1571) fu sedata dallo stesso don Juan. A quest’ultima impresa dell’Asburgo l’autore
dedicò infatti la canzone Al Señor D. Juan de Austria, vencedor de los moriscos en las
Alpujarras.
110

Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
nità che contraddistingue il canto di questo evento epocale. Inoltre, sul piano
ideologico, ciò che preme all’autore – come a molti altri poeti-soldati iberici più
o meno celebri – è sottolineare il sodalizio storico tra potere militare spagnolo e
Chiesa militante, rafforzatosi in particolar modo dopo il Concilio di Trento:
La evangélica esposa militante
sobre tus fuertes hombros se reclina,
hácete Dios caudillo de su nuera,
¡sus, caiga el gran Babel, sus, caiga y muera!
(vv. 29-32) 39 .
L’immaginario apocalittico dell’Armageddon tiene benissimo anche sul
fronte delle descrizioni dei protagonisti dello scontro. Ovviamente, il più lodato
è don Giovanni d’Austria: se, da una parte, un po’ tutti i poeti gli riconoscono
coraggio, fede e abilità nel comando generale dell’impresa, dall’altra, come
abbiamo appena notato, i rimatori ispanici mettono soprattutto in evidenza la
sua appartenenza alla famiglia reale spagnola – era fratello, non amato, di
Filippo II – e i suoi meriti nel consolidamento dell’asse Roma-Madrid. In più
occasioni don Juan è paragonato al cavaliere dell’Apocalisse, che stermina le
nazioni pagane e affronta senza paura gli eserciti dei re della terra sedotti dalla
bestia; ma anche all’angelo che alla fine dello scontro scende dal cielo con la
chiave dell’Abisso e una grande catena nella mano, con cui afferra il dragone, il
serpente antico – cioè il diavolo, satana – e lo incatena per mille anni (Ap. 20: 1-
2). Nell’anonima Canzone in laude et honore del s. don Giouanni d’Austria
l’incipit accosta direttamente la figura dell’Asburgo all’invitto cavaliere del
libro giovanneo:
O dal ciel Cavalier disceso, quando
di te l’Italia tutta
anzi tutta l’Europa, & l’Occidente
maggior bisogno havea, che in strana lutta
con l’Oriente stando
temea di rimaner’ vinto, & perdente,
se la tua man possente
non fosse stata presta, ardita, & pronta
a darli aiuto [...]
(vv. 1-9) 40 .
39 F. de ALDANA, La mujer militar que tiene el pecho (LIX), in Poesías castellanas completas,
edición de José Lara Garrido, Madrid, Cátedra, 1985, pp. 395-96.
40 Canzone in laude et honore del s. don Giouanni d’Austria, per la trionfante Vittoria de
l’Armata Christiana, Contra i Turchi. Composta da un gentilissimo spirito. Con vna relatione
de tutto il successo seguito, nella felice giornata, che si hebbe la Vittoria, [Venezia, 1571].
Corsivo mio.
111

Matteo Lefèvre
E in un sonetto «Di Gio. Angelo Tirabosco, Asolano» i vari capi della Santa
Lega vengono schierati – e lodati – uno a fianco all’altro nell’intento di catturare
e imprigionare, in ortodossia con la profezia apocalittica, il serpente infernale,
cioè l’armata turca, per i “consueti” mille anni:
Pietro, Filippo, e’l buon Marco, & Giovanni,
Giovanni, General di questa Impresa,
la grande armata d’Oriente han presa,
fatto, che viverà mille, & mill’anni.
(vv. 1-4) 41 .
Ovviamente, in questi versi, se i nomi di Filippo e Giovanni richiamano i
due figli di Carlo V, Pietro rappresenta il proprio “successore” sul trono papale,
cioè papa Pio V, così come san Marco simboleggia, per via del suo illustre
patronato, la città di Venezia. Significativa è del resto tutta la simbologia “classica”
che riconduce ai personaggi di spicco che animarono la formazione della
Lega e che sulle diverse navi combatterono il diabolico nemico in prima linea:
l’Aquila rappresenta l’Impero e anche la Spagna di Filippo II, quest’ultima a
volte raffigurata anche attraverso l’apostolo Giacomo, suo patrono; il Leone,
storicamente, Venezia; la Croce e il Pastore simboleggiano il Papa; la Colonna,
in perfetto stile petrarchista, richiama il Colonna, cioè il principe Marc’Antonio,
esaltato in genere sia per le sue doti militari sia soprattutto per la sua grande abilità
diplomatica che dette in pratica vita alla Santa Lega; il Giglio rappresenta
Firenze ecc. In molte liriche encomiastiche, secondo l’uso classicistico, questi
«Grandi» del secondo cinquecento vengono dunque raffigurati attraverso
emblemi caratteristici del loro rango e della loro tradizione, tuttavia siffatta classificazione
e identificazione simbolica dei protagonisti, specie sul fronte animale,
non risponde solamente alla pratica poetica del secolo, bensì si ispira direttamente
alla complessa simbologia dell’Apocalisse. L’aquila, ad esempio, è presenza
cruciale tra le pagine del libro giovanneo mentre appare alta nel cielo
dopo la quarta tromba, gridando i terrificanti tre «guai» agli abitanti della terra,
scanditi dagli ultimi tre squilli. Una sintesi di tutta questa iconografia sia sul
fronte cristiano che su quello ottomano si ha comunque nell’anonima canzone
«Al Santiss. Sig. Papa Pio V», nei cui versi sono appunto elencate e lodate,
attraverso i propri emblemi, le principali potenze dell’Armata cristiana contro i
feroci ed empi turchi, tradizionalmente indicati, questi ultimi, dall’astro lunare:
112
Ma, che poteva un Lupo, un Can feroce,
a l’Aquila, al Leon, a l’Orso incontra?
41 G. A. TIRABOSCO, Pietro, Filippo, e’l buon Marco, & Giovanni, in Raccolta di varii
poemi Latini, Greci, e Volgari..., cit., p. 42v.

Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
A la Colonna? & contra
a Christo? A i Santi, Pier, Iacomo, e Marco
li dei bugiardi loro? & come scontra
la lor non loro Luna l’alma Croce?
(vv. 81-86) 42 .
L’immaginario che sostiene le rappresentazioni dell’Armageddon apocalittico
e lepantino si definisce ulteriormente nelle descrizioni mirabili e terrificanti
del “nemico”. Nell’Apocalisse, e in particolare nel momento dello scontro definitivo,
il re del Male, cioè Satana, è raffigurato alla stregua di un drago enorme
e rosso con diverse teste e corna. Scrive proprio Giovanni: «Scoppiò quindi una
guerra nel cielo: Michele e i suoi angeli combattevano contro il drago. [...] Il
grande drago, il serpente antico, colui che chiamiamo il diavolo [...], fu precipitato
sulla terra e con lui furono precipitati anche i suoi angeli» (Ap. 12: 7-9).
Allo stesso modo, dunque, nelle liriche composte per la battaglia di Lepanto si
declina un rosario di immagini dell’«empio Ottomano», avversario storico dell’Armata
cristiana e nemico universale delle forze del Bene, che hanno una singolare
identità di intenti e vedute rispetto al testo giovanneo. Le rappresentazioni
simboliche del Turco generano nelle diverse rime una proliferazione descrittiva
che converge comunque verso la caratterizzazione mostruosa di quest’ultimo.
Bartolomeo Malombra, nella sua Nuova Canzone della felicissima vittoria
contra infideli, offre un primo e lampante esempio di questo atteggiamento
mentre descrive del nemico
[...] il fiero dorso
di doppie scaglie horribilmente armato
da spaventar ogni animo più forte:
e d’una testa in loco
quaranta capi havea tutti di foco,
folgorando per gli occhi empie faville
e fiamme per le fauci a mille a mille;
veramente ministro de la morte,
parto già delle furie e del peccato,
[...]
(vv. 38-46) 43 .
42 Almo spirto d’Amor, Bontade eterna («Al Santiss. Sig. Papa Pio V»), in Raccolta di
varii poemi Latini, Greci, e Volgari..., cit., pp. 17r-17v.
43 Nuova Canzone della felicissima vittoria contra infideli; di M. Bartolomeo Malombra,
Venezia, s. n., 1571. Ad ulteriore testimonianza dell’analogia fortissima con le descrizioni
presenti nell’Apocalisse, nel sonetto seguente, In fianco antico un giovenil valore («In lode
dell’Invittissimo Generale il Sig. Sebastiano Veniero»), Malombra descrive il nemico sempre
come un «rio Dracon» dalle «corna acute».
113

Matteo Lefèvre
In questo frangente i riferimenti numerici non sembrano preludere ad ulteriori
allusioni simboliche, ma senza dubbio collaborano anch’essi all’iperbolica
mostruosità nella cui sfera viene raffigurato il «gran Serpe infernale». E Malombra
non è davvero il solo a lavorare in questa direzione. Tra i Sonetti di M. Gio.
Zarotto Iustinopolitano, sopra la guerra turchesca, ad esempio, è efficace l’immagine
ante eventum del «mostro d’Oriente», che non sembra per niente disposto
a farsi sopraffare dalla flotta cristiana e si prepara a dar battaglia scatenando
tutta la sua forza:
S’ode muggir il mostro d’Oriente,
e del futuro danno il segno appare,
scuote la Terra, e’l Cielo fa turbare
l’Aquilon geme, l’Austro, e l’Occidente.
(vv. 1-4) 44 .
Siamo di fronte ad uno scontro di civiltà, dipinto con i colori originali
dell’Apocalisse e con questi ultimi elevato al rango di lotta definitiva tra il Bene
e il Male nel mondo. La vittoria dell’«Armata Christiana» è imminente ma il
prezzo da pagare sarà alto: se, da un lato, come afferma Giovanni, il serpente
sarà vinto e il drago sconfitto si potrà osservare «sulla spiaggia del mare» – e
qui le corrispondeze geografico-ambientali con la «Naval» sono fin troppo evidenti:
lo scontro, com’è noto, si tenne nello specchio d’acqua delimitato dalle
Isole Curzolane di fronte alle coste dalmate –, dall’altro, la battaglia lascerà la
sua macabra scia di sangue da una parte e dall’altra e si vedrà «il mar farsi vermiglio»,
secondo il celebre topos dell’Apocalisse che descrive la tramutazione
in sangue delle acque marine (Ap. 11: 6 e 16: 3). E per quest’ultimo aspetto
recuperiamo, tra i molti, ancora dei versi che testimoniano la durezza e la ferocia
del pur vittorioso scontro:
Tutto fù il mar coperto in vista fiera
d’hostil sangue, & di corpi, in cui ciascuna
spada stimò pietà l’essere crudele.
(vv. 55-57) 45 .
Come abbiamo evidenziato in precedenza, se i vari principi cristiani sono
rappresentati attraverso le icone più appropriate alla loro tradizione e dignità,
44 M. G. ZAROTTO, S’ode muggir il mostro d’Oriente, in Sonetti di M. Gio. Zarotto Iustinopolitano,
sopra la guerra turchesca. In allegrezza della felicissima vittoria navale. Con
l’essortatione fatta all’Imp. Acciò S. Maestà Cesarea entri in lega, Venezia, Onofrio Farri,
1572.
45 C. MAGNO, La bella et dotta canzone..., cit.
114

Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
anche i Turchi nell’immaginario dell’Europa occidentale, e in quello di queste
rime in particolare, quando non sono accostati a bestie feroci, vengono identificati
per mezzo della luna, del «maligno pianeta». E tale simbologia “lunare” si
adatta alla perfezione alle modalità rappresentative e alle esigenze ideologiche
che animano le composizioni poetiche per la «Naval». Per prima cosa, la luna è
a tutti gli effetti un elemento presente all’interno del libro dell’Apocalisse, e
proprio in relazione alle ragioni profonde del testo l’astro assume una forte connotazione
negativa: la donna, che interviene quale figura salvifica dopo le sette
trombe che hanno sconvolto l’ordine del mondo, appare vestita di sole e con la
luna sotto i suoi piedi. La «Luna», nell’opera di Giovanni di Pathmos, allude
perciò ai seguaci della Bestia, ai nemici di Dio, generalmente allegorizzato dal
Sole proprio perché immagine che richiama fulgore e potenza. In secondo
luogo, e in termini di più immediata riconoscibilità, la (mezza)luna campeggiava
da secoli sulla bandiera dell’Impero Ottomano, la cui mera vista atterriva
ormai da generazioni le regioni che venivano investite per terra e per mare dalle
incursioni degli «Infedeli». Circostanza, quest’ultima, che confermava purtroppo
perfettamente la tradizionale equazione biblica «Sole:Bene=Luna:Male».
Pertanto, l’associazione simbolica della luna all’Islam – in questa duplice valenza
militare ed etnico-religiosa – rientrava perfettamente nelle logiche della propaganda
ufficiale e della celebrazione poetica dei fatti di Lepanto. Solo per
riportare un paio di esempi tratti da un panorama piuttosto vasto e differenziato,
nella già menzionata Canzone in laude et honore del s. don Giouanni d’Austria,
l’anonimo autore loda il supremo comandante dell’impresa motivando l’elogio
in questo modo:
[...]
perché tu sol le corna
di sì maligna Luna
ecclisserai dopo tante ruine,
con dar meglior Fortuna
al principio del mondo, al mezzo, e al fine.
(vv. 108-112) 46 .
E a questi versi affianchiamo ancora quelli di Celio Magno, il quale senza
dubbio riveste un ruolo paradigmatico in quanto alle strategie retoriche e alle
procedure poetiche investite nella consacrazione della «Naval». Questi, secondo
la consueta prospettiva simbolica (Luna=Impero Ottomano), così commenta
i meriti dei protagonisti dell’«Armata Christiana» e la conseguente sconfitta
dei Turchi:
46 Canzone in laude et honore del s. don Giouanni d’Austria..., cit. Corsivo mio.
115

Matteo Lefèvre
Ma Pietro, & col Leon, l’Aquila Hispana
che contra l’Ottomana
forza sì stretti il ciel pietoso unio;
spinte ver lui l’invitte armate vele;
fiaccaro i corni a la superba Luna,
e strage fer de la nemica schiera.
[...]
Così giacque il nemico empio infedele,
et vittoria dal ciel con preste penne
a far d’huomini Dei per merto venne.
(vv. 49-60) 47 .
Nel testo giovanneo, dopo la drammatica ma necessaria e vittoriosa battaglia
del Bene contro il Male, il veggente di Pathmos ha la visione di «un nuovo cielo
e una nuova terra», dove non saranno più né morte né affanni (Ap. 21: 1-4).
Giovanni può annunciare l’avvento del Regno di Dio, profetizzato in lungo e in
largo all’interno del Vecchio Testamento, e la nuova e santa città che scorge è la
«Gerusalemme celeste», adornata di oro e pietre preziose e in cui scorre «un
fiume d’acqua viva e limpida come cristallo» (Ap. 22: 1) scaturito direttamente
dal trono dell’Altissimo. La visione giovannea contempla infine anche alberi
fruttuosi e rigogliosi e denota un clima di profonda e definitiva felicità: insomma,
dopo lo scontro finale, la vittoria dell’Onnipotente dà inizio a una nuova era
di pace, pienezza e prosperità. Siamo di fronte a un altro motivo ricorrente che
contraddistingue in maniera decisiva le rime per il successo cristiano a Lepanto;
ai cantori della battaglia, così attenti a sfruttare l’immaginario apocalittico nelle
proprie imprese poetiche, il carico di speranza insito nella profezia di Giovanni
non può sfuggire: Satana è sconfitto, e con lui tutte le sue pompe, seduzioni e
illusioni, e si annuncia in perpetuum un’epoca felice, una sorta di Paradiso in
terra. Quasi tutte le liriche, sia sul fronte italiano che spagnolo, riconoscono
infatti un’assoluta centralità tematica proprio all’annuncio-rivelazione – all’apocalisse
appunto – di un’«età novella», che secondo il volere della Provvidenza
divina succede allo scontro epocale tra Bene e Male. Il che, riportato all’interno
del tempo storico, per i poeti che vissero gli avvenimenti o quantomeno il clima
della «Naval» equivaleva a pronosticare, anzi a constatare, nei giorni successivi
a quel fatidico 7 ottobre del 1571, l’avvento di una nuova epoca di pace per le
potenze cristiane, epoca che faceva addirittura rinverdire i fasti – per la verità un
po’ fuori tempo – del sogno universalistico, già di Carlo V e ora di Filippo II,
47 C. MAGNO, La bella et dotta canzone..., cit. Corsivo mio. Come anche nei versi citati
in precedenza, la Luna, proprio in quanto astro maligno e diabolico, in analogia con le
descrizioni del Drago e della Bestia nel Libro dell’Apocalisse, è dotata frequentemente di
corna.
116

che auspicava l’avvento di un unico «pastore» che reggesse le sorti del mondo
nel nome di Cristo. La cronaca si inserisce nel tessuto misterioso dell’eternità:
un’umanità – e una civiltà – che si vedeva di fronte all’abisso dei tempi, allo
scontro più importante per la sua medesima esistenza, percepisce ora di essere
nel mezzo della plenitudo temporis; un’armata di nazioni fiaccate dai vizi dei
loro stessi sovrani, dagli odi e dalle invidie secolari si redime – potere della
diplomazia e della paura... – e ottiene l’appoggio di Dio nel conflitto finale contro
gli «Infedeli». Come aveva scritto Giovanni: «[...] la bestia fu catturata e con
essa il falso profeta» (Ap. 19: 20); e quale più perfetto e preciso riferimento a
Maometto e alle sue «rie ed empie genti»?
Tra le pagine di canzonieri e miscellanee destinati alla celebrazione della
«Naval» l’annuncio della nascita di un’età nuova occupa dunque le energie di
tutti i rimatori. Soprattutto, si sottolinea il contrasto tra l’oppressione dei tempi
passati e il nuovo clima di pace e ottimismo post eventum. Giovan Battista
Amaltheo, ad esempio, nella già ricordata canzone All’Illustriss.mo et
Eccellent.mo Sig. marc’Antonio Colonna, di qualità poetica nettamente superiore
a molte di queste liriche, al di là della ripresa dei consueti topoi generali – in
particolare quelli riservati alla figura del Colonna, con la sottolineatura del
gioco fonico e simbolico della «colonna» che sostiene il peso dell’impresa –
sembra voler offrire al lettore un quadro analitico della situazione generale
prima e dopo Lepanto:
Prima:
Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
Da l’Oriente più non venia’l Sole
né’l pianeta d’amor, né i chiari giorni,
ma di turbati venti atra procella,
et havea sgombre l’herbe, e le viole
da i nostri dilettosi almi soggiorni,
e tenea fosco il Ciel, chiusa ogni Stella
Nebbia gravosa, e fella,
e s’alcuna talhor pur n’apparea,
era importuna e rea,
[...]
e in verno era cangiata primavera.
(vv. 14-26)
Dopo:
[...]
e rivedran le Muse i sacri monti,
e i lor cigni, e i lor fonti,
gli antri, le piaggie, i fior, l’ombre, e gli allori
(vv. 88-90)
Al periodo precedente alla vittoria corrisponde la descrizione di un mondo
buio e cupo, agitato da una tempesta meteorologica e morale in cui anche la
natura è schiacciata dalla presenza del Male nel mondo; al contrario, la nova
aetas, con i particolari della rinascita naturale, propone un universo fresco e rin-
117

Matteo Lefèvre
novato, un clima sereno – anche qui sia in senso “naturalistico” che morale –
che richiama da vicino il topos del locus amoenus. Proprio questo motivo, che
con le sue varie sfumature domina l’universo classicistico per tutto il secolo,
offre un riferimento forte ai cantori dell’età nuova e della rinascita del mondo
cristiano in seguito alla provvidenziale vittoria. E come Giovanni proclamava
l’avvento della Gerusalemme celeste in quanto luogo di eternità felice, così i
poeti spagnoli e italiani cantano di un mondo rinnovato e pacificato, in armonia
con la natura umana e divina delle cose.
Gabriele Fiamma, ad esempio, nell’intento di lodare il Signore a seguito
della vittoria nella «Naval», riscrive vari salmi biblici di ringraziamento che
alludono esplicitamente alla forza dell’Onnipotente alla guida del suo «gregge»
e che si inseriscono in modo perfetto all’interno della sfera etico-filosofica della
renovatio. In particolare, nella prima delle due ottave del Salmo CL, così scrive
Fiamma:
La Gloria di colui che’l mondo regge
cantate nel suo illustre, e santo albergo,
voi, che sete il suo caro amato gregge;
[...]
dite la forza sua, la maestade:
perché l’inunda la futura etade.
(vv. 1-3 e 7-8) 48 .
E nella successiva «parafrasi», il poeta delle Rime spirituali annuncia l’avvento
di un’età nuova, ricca di pace e prosperità e sorvegliata dallo sguardo
divino. Dopo lo scontro tra Bene e Male, tra Cristiani e «Infedeli», il «Re immortale»
118
[...]
darà il suo arbitrio giusto,
al mondo legge e norma;
il Ciel di pace onusto,
prenderà lieta forma;
farà festa la terra,
il salso regno, e quel ch’ei chiude e serra.
Fiorito e verde il crine,
gli arbori havranno tutti;
le tempeste e le brine,
non torran loro i frutti;
poi ch’ei regnante viene,
48 G. FIAMMA, La Gloria di colui che’l mondo regge, in Id., Parafrasi poetica sopra alcuni
Salmi di David Profeta..., cit., p. 26r.

Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
e già del mondo ormai lo scettro tiene.
Ovunque la terrena
gente ha matino e sera;
farà giustitia piena,
con ferma fede intera,
populo alcun non fia,
che così dal Signor retto non sia.
(vv. 55-72) 49 .
Del resto, la revelatio, appunto l’annuncio della nascita di un’era nuova e
felice – con il pendant già ricordato, e fin troppo abusato sul piano della propaganda
politica, di «un pastore e un ovile» – appare come un minimo comun
denominatore di tutte le liriche che celebrano la battaglia di Lepanto: secondo
la prospettiva apocalittica, lo scontro epocale e definitivo, storico eppure
ultramondano, non può non presupporre successivamente l’avvento della nova
aetas. Giovanni Maria Verdizotti, ad esempio, nella sua Nova, & Dotta canzone
nella Gloriosa Vittoria contra Turchi proclama addirittura un ritorno
dell’«età dell’oro»:
Hor ch’i dì tristi, e negri
sen vanno; hor ch’à noi torna
l’età de l’oro, e l’alma pace prima:
porta in questo, e’n quel clima
l’alta nova Vittoria,
i grandi honor concessi,
gli ampi Regni promessi
[...]
(vv. 4-10) 50 .
E la profezia apocalittica dell’avvento del Regnum Dei è ribadita anche nella
Canzone al Serenissimo Sig. D. Giovanni d’Austria Generale dell’Armata della
Santissima Lega: qui, in particolare, l’autore fonde insieme diversi motivi – da
quelli del locus amoenus a quelli dell’ortodossia, culminanti nella visione della
Gerusalemme celeste – che comunque collaborano tutti alla definizione
dell’«età beata» in seguito alla vittoria sui Turchi:
[...]
sarà tra noi de l’or l’età beata,
che da tutte le Gratie accompagnata
gioir farà di tutti i beni il Mondo.
49 G. FIAMMA, Del gran Fattor’eterno, ivi, p. 26v.
50 [G. M. VERDIZOTTI], Nova, & Dotta canzone nella Gloriosa Vittoria contra Turchi,
Venezia, Giorgio Angelieri, 1571.
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Matteo Lefèvre
E la Vergine Astrea dal Ciel discesa
Caccierà i vitii de l’Inferno al fondo:
e regnerà la Pace, e la Bontade.
O fortunata etade.
D’haver soverchio allhor cieco appetito
non trarrò l’huomo à perigliosa impresa:
né il troppo ardor la State, ò’l ghiaccio il Verno
sarà d’oltraggio: correranno i fiumi
di nettare, e di latte in ogni riva:
stilleran mel le quercie: e i lupi appresso
gli agnelli havranno in pace un nido stesso:
né produrran più l’herbe alcun veleno:
che in buoni cangeransi i rei costumi
d’ogni elemento: e con perpetuo rito
il Mondo fia senza difetto alcuno,
e, quasi una Città patria d’ognuno.
(vv. 177-195) 51 .
La giornata di Lepanto sembra segnare un autentico spartiacque tra un’era di
dolore, paura e sofferenza e l’inizio di una «fortunata etade»: per questa ragione
molti poeti insistono nel sottolineare, in perfetto stile petrarchista, il giorno,
l’ora, il luogo dello scontro come elementi ormai stabili di una data cruciale
sotto il profilo storico e metastorico. Nella già ricordata e adespota canzone «Al
Santiss. Sig. Papa Pio V» il giorno della vittoria inaugura una cesura epocale
che sancisce la sconfitta definitiva del male nel mondo:
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Che più, che più resta à temerne hormai?
O quanto fia questa Vittoria lieta,
di cui termine & meta
fia l’Oceano intorno, & quanto il Sole
vede de l’ampia mole
de la terra, & de l’onde.
[...]
Nel mille cinquecento e settant’uno,
il dì sette d’Ottobre, a l’hora quinta;
fu l’Idra presa e vinta,
che ne l’Ambracio seno ascosa giacque,
et con mille catene insieme avvinta.
(vv. 104-115) 52 .
51 Dagli antri ascosa hor fuori à l’aria sorgi («Canzone al Serenissimo Sig. D. Giovanni
d’Austria Generale dell’Armata della Santissima Lega»), ivi, pp. 69r-69v.
52 Almo spirto d’Amor, Bontade eterna..., cit., pp. 17v-18r.

Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
La precisione della data e perfino dell’ora della «Naval», dunque, fa pensare
alle indicazioni profetiche della Bibbia, all’ineluttabilità con cui la Provvidenza
divina si manifesta nella storia dell’uomo modificandola in modo incontrovertibile.
Il giorno della battaglia di Lepanto equivale a un giorno del giudizio, il cui
responso positivo promette un’era di pace e libertà.
Nella Canzone di Andrea Brabante Rhodigino, la descrizione della nova
aetas seguita al conflitto si attiene invece scrupolosamente ai parametri della
rappresentazione classica, topica, dell’età dell’oro:
Ride l’Aria, la Terra, il Cielo, e i mari;
i fiumi corrono mansueti e chiari
di ricche gemme il fondo ornati, e d’oro;
tutti i dumi amorose
hanno viole, acantho, gigli, e rose.
(vv. 103-107) 53 .
E in un’altra canzone di questa stessa miscellanea Arcadia sembra aver trovato
nuovo spazio sulla terra mentre il trionfo di una natura rigogliosa annuncia
una «perpetua primavera» per tutta l’Europa cristiana sotto gli auspici di papa
Pio V:
Hor, sotto i santi suoi sacrati auspici,
torna il dolce giocondo secol d’oro,
che i dì rimena, & le notti felici,
carchi di verde alloro,
nel suo mese Natale hai la Vittoria,
ond’Illustre sormonti à tanta gloria,
le rose poi, che d’ordine del cielo,
nel suo scudo dipinse eterna mano
dimostrarono al mondo di lontano
quel ch’or le rose, tra la neve, e’l gelo,
mostran da presso; & è, che gioia intera
ti promette perpetua primavera.
(vv. 97-108) 54 .
Sul fronte spagnolo i rimatori che impegnano le proprie energie nella celebrazione
della vittoriosa battaglia di Lepanto si soffermano anch’essi sulla presa
di coscienza della nascita di un’«età novella», ma per lo più preferiscono mettere
in evidenza i meriti del proprio sovrano, Filippo II, e del suo valoroso fratel-
53 Dive che’l sacro e venerando colle («Canzone di Andrea Brabante Rhodigino»), in
Raccolta di varii poemi Latini, Greci, e Volgari..., cit, p. 30r.
54 La Vergine, che d’Adria nel mar siede, ivi, pp. 32r-32v.
121

Matteo Lefèvre
lo, don Juan de Austria. Se i poeti italiani cantano di un mondo rinnovato, di
una sorta di Paradiso terrestre in cui è Dio stesso a garantire pace e benessere, i
letterati iberici attribuiscono per lo più queste virtù di sorveglianza e giusta
“amministrazione” – ovviamente sempre su provvidenziale commissione divina
– al proprio monarca, che vantava un curriculum ben assortito in fatto di lotta
contro i nemici della cristianità. Se infatti Fernando de Herrera, mantenendo il
consueto tono alto e solenne, inaugura la sua Canción 55 con due versi che
appaiono inneggiare direttamente all’Onnipotente e inquadrano la canzone in
una prospettiva da salmo di ringraziamento:
Cantemos al Señor, que en la llanura
venció del mar al enemigo fiero
(vv. 1-2),
dal canto suo e in modo più esplicito Francisco de Aldana conferma tale predilezione
per il proprio sovrano proponendo, in un famoso sonetto per la
«Naval» (Al Rey don Felipe, Nuestro Señor), un elogio di Filippo II orientato
sostanzialmente a confermare la missione di quest’ultimo quale unico e fidato
guardiano del gregge di Dio sulla terra:
Desde la eternidad, antes que el cielo
amaneciese al mundo el primer día,
nombrado, ¡oh gran Felipe!, Dios te había
por rey universal de todo el suelo;
y así como esparció con tanto celo
Bautista la venida del Mesía,
así ora Juan de un polo al otro envía,
tras su fama inmortal, tu cetro a vuelo.
Ha seis mil años casi que camina
el mundo con el tiempo, a consagrarte
la grey diversa reducida en una.
¡Oh cómo en tí paró la edad más dina
bien dinamente, y va tras tu estandarte
la gente, el mundo, el tiempo y la fortuna 56 .
E tutto questo spiegamento di forze retoriche, che continuano organicamente
il lavoro di quelle militari, non fa altro che confermare ancora una volta, sul
piano della propaganda, il tentativo di aggiornamento dell’ormai decennale – e
frustrata – tesi politica della riunificazione di tutta la cristianità – o almeno di
55 F. de HERRERA, Cantemos al Señor..., cit.
56 F. de ALDANA, Desde la eternidad, antes que el cielo (LII), in ID., Poesías castellanas
completas, cit., pp. 381-382.
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Immaginario e ideologia apocalittica nelle rime per la battaglia di Lepanto
quella disponibile dopo Trento... – sotto un solo monarca che governasse appunto
secondo i principi cristiani.
Nonostante l’apocalisse lepantina e la campagna “mediatica” intrapresa per
la celebrazione dell’evento, l’auspicato annuncio della «fine dei tempi» e dell’avvento
di una nuova epoca felice non sembrò tuttavia ottenere conferma nella
realtà. La propaganda, con tutte le sfumature e le parzialità del caso, fece il suo
dovere, ma le nazioni cristiane non si videro presto riunite e custodite sotto
un’unica ala protettrice; al contrario, nuovi e consueti dissidi agitarono le
coscienze di sudditi e sovrani e smagliarono rapidamente la rete diplomatica
così abilmente intessuta nei mesi precedenti la «Naval». Inoltre, l’Impero ottomano,
il presunto esercito del Male, lungi dall’essere definitivamente sconfitto,
non tardò a rialzare la testa e già negli anni seguenti ricominciò a turbare i sonni
degli umili e dei potenti d’Europa sia lungo le coste che nell’entroterra. Se i
nemici storici della cristianità venivano individuati fin dagli anni di Carlo V, da
un lato, nello scisma protestante, dall’altro, nell’Impero turco, gli anni immediatamente
successivi alla battaglia di Lepanto dimostrarono come i «Principi christiani»
del secondo cinquecento non solo non avessero risolto i problemi né sull’uno
né sull’altro fronte, ma neppure quelli interni ai propri insicuri confini.
Sorvolando sui vari episodi della riscossa turca, la cattolica Spagna si impelagò
di lì a poco in un’altra crociata di carattere ideologico – ma che in realtà era
anch’essa, e forse soprattutto, di natura economico-strategica – contro la scismatica
Inghilterra dell’audace Elisabetta I, crociata dalla quale uscì dissanguata
su tutti i fronti, da quello economico a quello del prestigio internazionale. Gli
stati italiani, da Firenze a Venezia allo Stato pontificio, anche se non conobbero
un’autentica destabilizzazione dovuta alla diffusione delle idee della Riforma,
mostrando fedeltà alla propria tradizione riattizzarono tempestivamente il braciere
della discordia. La Francia, governata fino a un paio di decenni prima di
Lepanto da un «Re cristianissimo», fu invece investita con violenza inaudita dal
conflitto politico-religioso tra il partito cattolico e quello ugonotto per la successione
al trono. E i territori tedeschi, che già conoscevano da qualche decennio
vantaggi e svantaggi dell’eterogeneità religiosa e giuridica, continuarono ognuno
per la propria strada con una politica a seconda dei casi anti- o filoimperiale,
che comunque avrebbe condotto tutti, alcuni decenni dopo, alla Guerra dei
Trent’anni.
Un’Europa divisa e frammentata, dunque: la stessa eco della propaganda di
Lepanto e dell’«Armata Christiana» si esaurì molto presto. E così bastarono
pochi anni, mesi forse, perché le acque delle Isole Curzolane che tanto erano
apparse calme dopo la «Naval» riprendessero ad agitarsi e a riportare in superficie
le ataviche debolezze e gli antichi torbidi della politica di un Vecchio
Continente tutt’altro che pacificato e tutt’altro che “cristiano”.
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