La ridefinizione del gruppo etnico Fredrik Barth Ethnic Groups and ...

Antropologia culturale - Prof.ssa Sabrina Tosi CambiniLa ridefinizione del gruppo etnicoFredrik BarthEthnic Groups and Boundaries, 1969.Ricerche nel Kurdistan iracheno, nomadidell’Iran, in Pakistan, nelle città dell’Arabiameridionale, agricoltori del Sudan, pescatorinorvegesi, contadini di Bali, aborigeni dellaNuova Guinea.[Altre fonti: U.Fabietti, Storia dell’antropologia; Ethnos, 47,1982; Bonte-Izard, 2002]

Ci si inizia a interrogare esplicitamente sullanozione di etnia, sul suo contenuto e sullesue implicazioni, nello stesso momento incui si rimette in causa l’approcciomonografico (al quale è strettamentelegata).La visione sostanziale (dunque, ‘naturalista’e reificante) che fa di ciascuna etniaun’unità discreta dotata di una cultura, diuna lingua e di una psicologia specifica,domina per molto tempo l’antropologia.

I lavori di Barth, e la loro eco, testimoniano larevisione critica che pervade la disciplinadagli anni sessanta.Barth dimostra che l’etnia è prima di tutto unacategoria di ascrizione la cui continuitàdipende dal mantenimento di una frontiera edunque di una codificazione costantementerinnovata di differenze culturali fra gruppivicini.

Per gruppo etnico - dice B.- si intende solitamente uninsieme di individui rivendicanti origini storiche,linguistiche e culturali comuni.Per lungo tempo è prevalsa la tendenza a considerareil gruppo etnico come un’entità immutabile, daiconfini netti e la cui continuità nel tempo ègarantita da fattori di carattere essenzialmentedemografico.Questa immagine di gruppo etnico si basaessenzialmente sulla equazione tra i fattori della“razza”, della cultura, della lingua, dellacollocazione geografica.

Con la parola etnia, dunque, si è soliti indicareun gruppo definito in base a criterilinguistici, culturali e geografici.Secondo Barth, un gruppo etnico non èutilmente definibile in base a criteri culturalie linguistici. Esso è invece definibile in baseai criteri che gli interessati elaborano persentirsi uniti tra loro o per stabilire unadistinzione tra sé e gli altri.

Ciò è plausibile in quanto le distinzioni etniche sonoparticolarmente vive là dove coesistono, gli uniaccanto agli altri, gruppi con culture pressochéidentiche e lingue mutualmente comprensibili.Bisogna allora, sostiene Barth, studiare i gruppietnici non dal punto di vista delle “diversità”culturali che li caratterizzano, ma dal punto divista delle dinamiche pratiche e simboliche chetali gruppi producono allo scopo di stabilire deiconfini tra sé e gli altri gruppi.La produzione del confine etnico è l’aspetto piùinteressante perché è a partire da pochi elementidifferenziali che viene ottenuta una separazioneidentitaria.

Nel suo studio sul cambiamento dell’identità tra ipathan che “diventano” baluchi, il confine èqualcosa che può essere attraversato, ma ècomunque qualcosa che “serve” a dare corpo a ciòche B. definisce “la produzione sociale delladifferenza culturale”.Un gruppo che interagisce con altri deve elaborarecriteri di autodefinizione che consentano ai suoimembri di interagire con i membri di altri gruppiche si autodefiniscono in maniera diversa, in modotale da favorire lo scambio, ma senza annullare lapropria identità.

Il gruppo etnico, dunque, si autodefinisce medianteuna serie di strategie contingenti che, al contempo,gli assicurano la continuità a livello diautorappresentazione e gli consentono diinteragire con altri differenti.Le entità definite come etnie corrispondono aqualcosa di notevolmente diverso rispetto aimondi socioculturali ‘chiusi’… I gruppi etnicisono “configurazioni locali” e circostanziate di un“continuum” più ampio (es. fluidità dei confiniculturali e linguistici).La definizione di gruppo etnico assume così uncarattere dinamico: essa permette di pensare igruppi come entità in relazione reciproca.

Concezione dinamica delle relazioniinteretnicheSocietà e cultura come campi pervasi dacontinui processi di cambiamentoPassaggio da “etnia” a “etnicità”Passaggio dai meccanismi di “etnificazione”ai processi di autodefinizione e di“etnogenesi”

Gli africanisti, in particolare, hanno preso coscienzadel fatto che alcune etnie supposte “tradizionali”in realtà non sono che delle creazioni coloniali(Amselle).Più generalmente possiamo dire la cristallizzazionedelle etnie rinvia a processi di dominazionepolitica, economica e/o ideologica di un grupponei confronti di un altro.In un movimento dialettico, l’etnicità è divenutaoggi un valore positivo di identità, allorquando –motivati dalla denuncia delle ingiustizie sociali edeconomiche – i movimenti etnicisti adottano unavisione sostanziale. Dibattito attuale: l’etnicitàrivendicata è di una natura veramente distinta daquella imposta?

Se la proliferazione attuale di “etnicismi”ricorda dolorosamente all’antropologia lasua complicità iniziale nell’impresa della“etnificazione” delle società nonoccidentali, essa conferma anche fortementeuna delle conclusioni alla qualel’antropologia è arrivata tramite le ricercheetnografiche: “significante fluttuante” pereccellenza, l’etnia non niente in sé, se nonquello che ne fanno gli uni o gli altri.