Bioetica & Società Anno XIII - N. 2/3

Bioetica & Società - Anno XIII - n. 2/3 - maggio/dicembre 2015
BIOETICA DEGLI ANIMALI • FRANCESCO ZINI
animali più razionali, e più comunicatici, di un bambino di un giorno, o di una settimana,
o persino di un mese. Ma anche ammesso che fosse altrimenti, cosa importerebbe? Il
problema non è: possono ragionare?, né: possono parlare?, ma: possono soffrire?”. 11
Da ciò deriva la nota posizione anti-personalista di Singer per cui la nozione di “persona”
non coincide con quella di “essere umano”, poiché non tutti hanno un uguale possibilità
di perseguire i propri interessi materiali, a cominciare da quello di non soffrire. Quando
la persona non può scegliere di non soffrire perde la sua personalità, facendo emergere
persone non umane e umani non persone (es. disabili gravi). Questa teoria descrittivistica
ha in sé una chiara pre-valutazione bioetica e biogiuridica, poiché l’individuo non
cosciente e non auto-cosciente perde di conseguenza la personalità giuridica e quindi la
sua soggettività. 12
Ed equiparando la capacità giuridica a quella di agire, venendo meno la capacità di
agire viene meno la capacità giuridica a cui è riconnessa la personalità giuridica. Sempre
sulla base di un criterio che riguarda una capacità senziente (un sentire) di provare dolore.
In questo caso ad un’impostazione materialistica in cui la “materia” si identifica con la
sola rappresentazione soggettiva del dolore, si riconnette un versione del paradosso
pseudo-sadico della qualificazione personale: la persona che non sente dolore o che
non sopporta il dolore rimane persona? Solo attraverso la percezione della “condizione
dolorifica” si può accedere allo status che qualifica una persona? Ma se le persone non
umane, o meglio gli uomini-non-persone, sono quelle non dotate di autocoscienza: chi
stabilisce il dolore fetale, infantile, neonatale o terminale o in stato vegetativo permanente
o in coma irreversibile? 13
La sola percezione intima del dolore non può essere la sola condizione, per stabilire
un deficit così alto di qualità di vita da non aver accesso allo statuto personale, perché
allora ogni stato di incoscienza parziale o totale produce la de-personalizzazione (per
assurdo anche disturbi psichiatrici o del sonno). La contraddizione appare evidente:
patologie come l’emorragia cerebrale, patologie neurologiche che limitano la funzionalità
cerebrale o condizione di demenza per gli anziani o dei bambini nei primi mesi di vita sia
intra-uterina che extra-uterina sarebbero tutti soggetti che perdono o non hanno ancora
la loro soggettività a causa del mancato esercizio delle loro funzione cerebrale. In questo
caso anche le pratiche lesive dei diritti di inizio vita come l’Ivg, la diagnosi preimpianto,
l’eutanasia, l’infanticidio possono annullare secondo Singer il diritto alla vita perché
effettuate su non-persone come il feto, gli anencefalici, alcuni disabili mentali gravi come
i comatosi irreversibili: «Propongo di usare persona, nel senso di un essere razionale e
autocosciente, per catturare quegli elementi del significato ordinario di essere umano non
coperti dall’espressione membro della specie Homo Sapiens». 14
11 G. Bentham, Introduzione ai principi delle morali e delle leggi, Utet Torino, 1998, p.323. Vedi anche M. Sirimarco, Percorsi di
filosofia della crisi ecologica, Nuova Cultura, 2012,
12 La questione è antropologica: chi è persona? Se la persona è l’uomo che massimizza i suoi interessi o desideri dovremmo escludere
dalla comunità non solo gli animali non umani, ma contemporaneamente anche i neonati, i bambini, i portatori di handicap
mentali, i pazienti in stato vegetativo permanente, in pratica, tutti coloro che per un motivo o per un altro, sono sprovvisti totalmente
del principio dell’utile degli interessi principali: “evitare il dolore, sviluppare le proprie capacità, soddisfare i propri bisogni primari di
cibo e di riparo, godere di rapporti amichevoli e d’amore con gli altri, essere liberi di realizzare i propri progetti senza interferenze
non necessarie da parte di altri” (P. Singer, Etica pratica, Liguori editore, Napoli, 1989, p. 56).
13 Su tali basi la bioetica utilitaristica non ritiene ancora persone gli embrioni e i feti e non ritiene più persone i casi marginali (feti
malformati, comatosi, cerebrolesi, in quanto soffrono troppo e fanno soffrire troppo altri, avendo una bassa qualità di vita con scarse
prospettive di benessere e alti costi economici oltre che umani); ma ritiene persone alcuni animali senzienti in quanto portatori di
interessi.
14 P. Singer, Etica pratica, op.cit., p.62.
Secondo Singer qualora si ponga in evidenza come il dolore sorge con la persona e
qualora quel dolore sparisca dalla capacità di sopportazione del dolore, quella persona
perde il suo diritto alla vita.
La stessa equiparazione animalinon-umani con animali-umani in possesso della
caratteristica minimale della capacità di provare dolore porta al medesimo esito
contraddittorio: alcuni animali, come le grandi scimmie, sarebbero “persone”, essendo
queste qualificate per poter rientrare in questa categoria dell’autocoscienza, altri animali
come cani, cavalli, delfini, elefanti…, non potrebbero essere considerate “persone”
dovendo superare l’esame del pregiudizio di razionalità e di autocoscienza: la capacità
di provare dolore. Ma chi stabilisce la capacità di provare dolore, tra i vertebrati e gli
invertebrati o tra i mammiferi? Il dato scientifico che rileva tale capacità è sempre parziale
e riduttivo poiché rileva ciò che conosce, ma non rileva ciò che non conosce (e questo
costituisce un postulato scientifico).
Inoltre la conseguenza risiede nel paradosso che mentre animali-non-umani
entrerebbero in possesso dello status di “persone”, alcuni esseri umani senza una
comprovata autocoscienza ne verrebebro privati.
Tale argomentazione sembrerebbe fare parte della teoria specista, come un altro
surrogato della teoria della qualità della vita in cui i soli membri appartenenti alla specie
persone (animali non umani e umani coscienti) decidono per tutti. Ma la decisione su chi
selezionare spetta sempre ad un ristretto gruppo di “perfetti” e tale perfezione andrebbe
valutata di volta in volta, essendo possibile perderla. Si passerebbe dal superamento
dell’antropocentrismo ad una teoria che supera anche la teoria animalista per giungere
ad un nuovo perfezionismo utilitarista. 15
In questa prospettiva la differenza tra essere umano e non umano è superata dalla
nuova dicotomia animale umano o animale non-umano intesa nella comune apprensione
alla capacità di soffrire: “L’entità di un dolore dipende dalla sua intensità o durata, ma dolori
della stessa intensità e durata sono ugualmente cattivi, non importa se provati da umani
o animali”; la valutazione sulla liceità etica delle azioni umane nei confronti degli animali si
elabora non confrontando le loro intelligenze ma le loro capacità di soffrire.” 16
Di solito nella prospettiva utilitaristica non si parla di “persone” , né di individui, ma
solo della capacità o meno di provare dolore, nonostante alcuni autori non abbandonino
totalmente la nozione di “persona”, ma ne forniscano definizioni alternative, genericamente
ascritte ad una concezione di tipo funzionalistico, secondo la quale sarebbero classificabili
come persone quegli esseri dotati di funzioni peculiari tra cui: la capacità di provare piacere
e dolore ma anche l’autocoscienza e la capacità di apprezzare la propria esistenza; tali
caratteristiche sono rintracciabili non solo negli esseri umani, ma anche in molte specie
animali, di conseguenza, se esiste un principio che ci impone di rispettare le persone,
allora esso non si riferirà solamente agli esseri umani, ma a tutti quegli esseri o addirittura
enti che presentano queste caratteristiche funzionali. In questo senso la nozione di persona
dell’utilitarismo è del tutto compatibile con il rifiuto dello “specismo antropocentrico”. 17
Abbiamo già osservato come nell’ambito dell’argomentazione bioetica animalista è
prevalente l’approccio di un utilitarismo bioetico basato sul principio di massimizzazione
15 L. Battaglia, Etica e diritti degli animali, Laterza, Roma-Bari 1999; Battaglia L. (a cura di), Etica e animali, Liguori, Napoli, 1998.
16 P.Singer, Etica pratica, op.cit, p. 61.
17 Per “specismo” si intende il privilegio morale accordato alla specie umana rispetto alle altre specie animali. Vedi P. Singer, Liberazione
animale, Mondadori, Milano, 1991,p.127.
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