Bioetica & Società Anno XIII - N. 2/3

Bioetica & Società - Anno XIII - n. 2/3 - maggio/dicembre 2015
appartenenza e di gerarchia di specie.
In un certo senso, il discorso di Marchesini presenta una continuità con quello
di Zini: anche il suo è un discorso su identità e relazionalità, anche se il punto
d’approdo è sul piano ontologico ed epistemologico (e va da sé, anche etico)
diametralmente opposto. Marchesini presenta un tema già abbondantemente
affrontato altrove, ossia la critica dell’idea che l’uomo sia essere carente per
natura e che questa incompletezza costitutiva determini lo stimolo e la spinta a
produrre cultura e tecnica che, dall’esterno, procurano i rimedi a questa imperfezione.
In filosofia, l’idea di incompletezza attraversa una linea cronologica che
dal XVIII secolo (J.G. Herder) arriva fino al XX secolo (A. Gehlen), ma essa non
trova cittadinanza nella prospettiva post-umana di Marchesini. Cultura e tecnica
non sono mondi estranei alla natura ma propaggini che producono feedback sul
sostrato biologico e generano esse stesse la percezione di incompletezza. La
manchevolezza è sempre intenzionale, nel senso che è sempre manchevolezza
di x, ma occorre avere avuto esperienza di questo x per affermare che esso ci
manca. Senza l’esperienza della cultura, non si può essere carenti di cultura:
essa di fatto stabilisce lo “standard” e immaginare la sua assenza ci fa avvertire
come incompleti. L’azione di cultura e tecnica è ancora più sovversiva: come
sostiene Marchesini, esse («cultur-morfema») non rivestono come un guanto la
corporeità ma vi penetrano come un virus riorganizzando le strutture fondamentali
del telos umano.
Nella prospettiva umanistica, l’uomo utilizza la tecnica per completarsi ma
quest’attività rimane confinata in un universo chiuso, che tende a separare l’umano
dal naturale, e soprattutto ha carattere perfezionistico (si realizza la reale
natura umana). Nella prospettiva post-umanistica, i confini del mondo umano
vengono spezzati: la tecnica non completa né realizza, ma ha potere di modificare
retroattivamente il sostrato biologico. L’apertura dell’universo si realizza
nella consapevolezza che l’uomo-così-come-è sia l’esito di lungo processo determinato
anche e soprattutto dall’incontro con ciò che umano non è. L’ibridazione
con l’alterità (sia essa animata o non-animata) è il reale marchio dell’identità
umana. Nel postumanesimo di Marchesini non vi è una vera e propria rinuncia
all’identità, ma una sua riformulazione in termini relazionali 3 ; non si trova
un’eliminazione del “soggetto” (termine filosoficamente impegnativo, soprattutto
dopo le sue vicissitudini novecentesche a partire da Ricoeur), ma semmai una
sua estensione oltre i confini angusti del microcosmo umano e previa una debita
liquidazione di numerosi dualismi.
Complessivamente la proposta di Marchesini mi pare convinca di più, perché
(a prescindere dai dettagli) ispirata a un approccio che fa leva sulle molte
conoscenze che abbiamo sulla storia evolutiva dell’uomo e degli animali, senza
avere manie di riduzionismo. Il punto non è la riduzione, mi pare, ma la contaminazione.
Da questo punto di vista, sembra allora che una certa rigidità accomuni
invece tanto l’anti-specismo utilitaristico di Singer, quanto l’ontologismo
fenomenologico di Zini, di contro ad una maggiore duttilità del postumanesimo
di Marchesini.
Quello che rimane da chiarire, nel postumanesimo di Marchesini, sono le implicazioni
etiche. L’identità relazionale e aperta non esclude sul piano etico la
possibilità di specifici conflitti d’interessi ma sembrerebbe orientare verso un
rifiuto di una risposta antropocentrata a tali conflitti. Mi chiedo se in quest’ottica
sia ancora possibile individuare qualche criterio di demarcazione che aiuti a
stabilire, nelle specifiche situazioni, quali interessi umani devono cedere inevitabilmente
il passo a interessi di altre specie. In ogni caso, la prospettiva storica
che il postumanesimo introduce sembrerebbe del tutto feconda anche per inquadrare
dinamicamente la nascita di specifici conflitti e la natura degli interessi
che li caratterizzano. Penso ad esempio al caso della sperimentazione animale
scientificamente utile: non si contrappongono, genericamente, interessi umani e
non-umani a vivere e non-soffrire, sterilizzati nello spazio vuoto dell’astrazione filosofica,
ma interessi determinati, che hanno una genesi e una costituzione ben
precisa, la cui esplicitazione può aiutare a chiarire (più difficilmente a risolvere)
il conflitto 4 .
Infine, ci troviamo in un’epoca di effettiva transizione, per cui non solo occorrono
nuove prospettive, ma anche nuovi linguaggi e schemi interpretativi. Sul
piano della bioetica mi sembra che le riflessioni di Marchesini vadano incontro a
quanto diceva Maurizio Mori quasi dieci anni fa sull’immagine tradizionale della
bioetica, pensata come un albero, dal cui fusto si distendono più rami, ciascuno
dei quali simboleggia uno specifico ambito (medico, animale, ambientale, ecc.).
Con una certa approssimazione si può constare che in realtà il dibattito morale
ha fatto emergere almeno tre prospettive diverse, strutturate intorno a criteri di
rilevanza morale diversi fra loro: l’antropocentrismo (a cui bene o male è riconducibile
la posizione di Zini), il sensocentrismo (a cui corrisponde la posizione
di Singer) e l’ecocentrismo (a cui ascriverei invece il postumanesimo di Marchesini).
Assumere un criterio di rilevanza non significa quindi orientarsi in un certo
modo su un particolare ramo dell’albero: significa, se vogliamo proseguire con
la metafora vegetale, piantare un albero del tutto distinto 5 .
In sostanza, Singer, Zini e Marchesini non stanno discutendo semplicemente
di come affrontare certi temi epistemologici e/o etici nel campo delle relazioni
con gli animali o con l’ambiente, ma stanno proponendo sguardi sul mondo ispirati
a criteri (epistemologici ed etici) molto diversi fra loro. In questo modo credo
che si apprezzi ancora di più la ricchezza del dibattito, le distinzioni rilevanti
fra le varie posizioni e l’esigenza di individuare una terminologia più adeguata
quando si traducono sul piano etico certi assunti.
3 Più radicale mi sembra il discorso di R. Braidotti, Il postumano, Roma, DeriveApprodi, 2014.
4 Cfr., ad esempio, T. Milligan, Beyond Animal Rights, London, Continuum, 2000, pp. 143-149.
5 M. Mori, Il linguaggio della bioetica. Lessico e argomentazioni in un recente «Dizionario», in “Iride”, XVI, n. 40, settembre-dicembre
2003, pp. 5433-543.
72 73