BOEDDHA AMOGHASIDDHI - Stichting Bodhisattva

BOEDDHA AMOGHASIDDHIEvenals bij Boeddha Ratnasambhava is ook de devotie voor BoeddhaAmoghasiddhi in het Oosten nooit sterk tot ontwikkeling gekomen. Zijnfamilie, Karma’, of ‘Wilskracht’, bevat relatief weinig leden. Maar debekendste is wel de groene Tara, de liefdevolle vrouwelijkeBodhisattva. Ondanks het feit dat hij in het Oosten weinig volgelingenheeft, wordt het aantal mensen dat hem in het Westen volgt steedsgroter. Er zijn best veel mensen, die de dharma praktiseren, die desadhana van Amoghasiddhi beoefenen en de mantra :Om Amoghasiddhi ah hum reciteren.De dhyana-boeddha Amoghasiddhi staat, zoals alle Dhyani Boeddha’s,voor de onveranderlijke eigenschappen in de Boeddha. De geest zelf isonveranderlijk , zuiver en blijft onbeschadigd. Ook al ontstaanlichamen, gedachten en gevoelens, die vervolgens veranderen enverdwijnen. Maar hoe kunnen wij als gewone stervelingen dit gaanonderzoeken en ervaren? Het antwoord is heel eenvoudig: doorons geestelijk te spiegelen aan de verlichte eigenschappen van dezeBoeddha.Het geheim ligt namelijk verborgen in de ervaring van de energie vandeze transcendente Boeddha. Het is de spirituele weg die men loopt.Als mens vertrouwt men wellicht op het voorbeeld en het wezen vandeze Boeddha; door dat vertrouwen is hij als een spiegel voor ons.Het mededogen, de onbevreesdheid, het stralende en krachtige, hetinzicht dat uit deze dhyana-boeddha spreekt, kan een ieder die zichwezenlijk wil ontwikkelen, horen, voelen en ervaren. Deze enormegroei is mogelijk als er de openheid is voor die liefde en kracht en deidentificatie met deze energie. Hierdoor worden dan het inzicht en dekracht van de dhyana-boeddha ervaren als het ontwikkelen van deeigen geest. De dhyana-boeddha Amoghasiddhi kan ons als spiegeldienen voor de innerlijke bespiegeling tot aan de verlichting toe.Boeddha Amoghasiddhi is een van de vijf dhyana-boeddha’s. DezeBoeddha’s van wijsheid, ook wel de overwinnaars genoemd, hebbende onwetendheid overwonnen waardoor zij de werkelijkheid, de1

elatieve en de absolute, in een moment kunnen doorschouwen. Hetzijn vijf spirituele koningen, ieder met zijn eigen koninkrijk waarin dedharma wordt onderwezen, niet in woorden maar in energieën: doorLicht.Het maken van dit onderscheid, vijf verschillende Boeddha’s in vijfverschillende rijken en vijf verschillende energieën is bedacht voor demens en dient hem slechts als wegwijzer voor zijn bewustzijn. Doorzijn geconditioneerde geest is hij namelijk niet in staat ommultidimensionaal te denken, laat staan te ervaren. De vijf dhyanaboeddha'svertegenwoordigen het ‘Absolute'. Elk van hen staat aanhet hoofd van een 'familie' met verschillende Boeddhavormen. Denkbijvoorbeeld aan de toornige Boeddha’s, aan de Bodhisattva’s etc.Deze energieën dienen door de mediterende onderzocht en gekend teworden om ooit de Boeddha-energie te kunnen ervaren en tedoorgronden. De familie vormt dan het spirituele lichaam van demediterende, het is gelijk de creatie van een mandala tijdens hetnemen van toevlucht.De vijf soorten van energie die worden beschouwd als de meestschadelijke uitingen van de vijf skandha's, zoals woede, trots,begeerte, afgunst en geestelijke blindheid, worden met de vijf dhyanaboeddha’sen met de vijf initiatiefamilies die daarmeecorresponderen: de vajra, ratna, padma, karma en de Tathagata,geassocieerd.Van alle boeddha’s is Amoghasiddhi waarschijnlijk de meestmysterieuze en ongrijpbare, hij is de boeddha van actie. De groeneBoeddha zit niet op een lotus in een kalme oceaan, zoals Amitabha.In plaats daarvan wordt hij door garoeda’s met hoge snelheid door deruimte voortgetrokken, op het ritme van het slaan van de bekkens.Een garoeda is een mythologische vogel: half mens, half vogel. DeGaroeda wordt vaak afgebeeld als een wezen met kop, bek, vleugelsen staart van een arend en met de romp en de ledematen van eenmens. Hij heeft een wit aangezicht, rode vleugels en een goudkleuriglichaam.Het belangrijkste symbool van Boeddha Amoghasiddhi is de dubbelevajra. Deze energie is op twee manieren inzetbaar: of zij stroomt éénbepaalde richting op òf de energie verspreidt zich tegelijkertijd in allerichtingen. Vandaar dat Boeddha Amoghasiddhi wordt geassocieerdmet het element lucht en met geluid, dat alle kanten op gaat. In hettantrische systeem wordt lucht gerelateerd aan het keelchakra, dat deplaats van communicatie is.Het element lucht is de drager van verandering en wanneer ditontwikkeld is, kan men het negatieve transformeren tot het positieve,haat tot liefde, jaloezie tot openheid, hebberigheid tot vrijgevigheid,trots en egoïsme tot vrede. Lucht houdt verband met nieuwsgierig-2

heid, leren en de flexibiliteit van het intellect. In zijn hoogste aspect ishet de wijsheid die alles volbrengt.Is het luchtelement in evenwicht met de andere elementen, danwijken zorg en ongerustheid al gauw - er wordt een oplossinggevonden. We zijn flexibel en als er dingen fout gaan, blijven we eenopen oog houden voor andere aspecten van onze ervaring: we kunnenop hetzelfde moment slecht nieuws ontvangen en een mooie blauwehemel zien. Lucht doet de geest nieuwe richtingen inslaan, doet onsde dingen vanuit verschillende perspectieven zien; en zo worden onzekennis en ons inzicht vergroot. Hoe snel je boosheid, depressie,ergernis of zelfmedelijden kunt veranderen in iets positiefs, heeft temaken met de mate waarin het luchtelement bij jou ontwikkeld is.Het element lucht is ook de prana, de drager van de geest.Is het luchtelement verstoord, dan kan de geest zich moeilijkconcentreren. Stilzitten en mediteren kost grote moeite. Er isongeduld. Heb je te veel lucht, dan is het moeilijk de lege oergrondvan alles, de leegte, te ervaren, omdat je geest en je energie allekanten op schieten, aangetrokken door helderheid en manifestatie.Lucht verbindt alles met elkaar. Dit element heeft te maken metiedere soort van communicatie. Als prana dringt het element luchtoveral en tot alles door; het is de kern-energie van het bestaan.Boeddha Amoghasiddhi is het hoofd van de karmafamilie.In dit geval hebben we het niet over karmische schulden, of karmischegevolgen maar betekent karma gewoon 'handeling' waarbij het nietverlichteaspect van karma verbonden is met jaloezie, vergelijking, enafgunst. Bij het verlichte aspect van karma wordt de wijsheid van allesvoltooiend handelen genoemd, wat betekent dat onze omgang met dewereld op een natuurlijke manier tot vervulling komt.Zijn 'actieve' rechterhand is tot schouderhoogte opgeheven in deabhaya-mudra, het gebaar van de onbevreesdheid, dat tegelijkertijdgeruststelling en zegen uitdrukt. De 'passieve' linkerhand rust in deschoot, met de palm naar boven gekeerd, in de dhyana-mudra of hetgebaar van de meditatie.Zoals al gezegd zijn de niet verlichte aspecten van karma verbondenmet jaloezie, vergelijking en afgunst. Maar wat is nu eigenlijk jaloezie?We hebben de neiging om jaloezie te beschouwen als een enkeleemotie, maar het is in feite een hele verzameling gevoelens diesamengeklonterd is. Jaloezie kan zich manifesteren als boosheid,angst, pijn, bezorgdheid, wantrouwen, eenzaamheid, afgunst,hebzucht, minderwaardigheid of buitengesloten voelen.Jaloezie heeft te maken met angst. Angst voor het onbekende en voorverandering, angst voor het verliezen van macht of het verliezen vancontrole in een relatie. Het is een reflectie van onze eigen onzekerheidmet betrekking tot onze waardigheid, bezorgdheid of we wel voldoenals vriend(in), en twijfels over onze begerenswaardigheid.3

Jaloezie is alleen maar de vinger die wijst naar de angsten enbehoeften die we niet onder ogen durven zien. Als onze jaloezie opgaat spelen, is dat het prehistorische, reptiele gedeelte van onzehersenen dat overgaat tot de 'vecht- of vluchtreactie’, omdat wevoelen dat onze overleving bedreigd wordt. Als je jaloers bent, vraagjezelf dan af: “Wat is het waarvoor ik echt bang ben? Wat heb ik nodigom deze situatie veilig te maken? Wat is het ergste dat zou kunnengebeuren en hoe waarschijnlijk is het dat juist dat zal gebeuren?”Boeddha Amoghasiddhi brengt ons tot inzicht in de werkelijkheid.Door de dubbele vajra, zijn belangrijkste kenmerk, worden we eraanherinnerd dat onbevreesdheid pas dan kan ontstaan wanneer we allekanten van onszelf in evenwicht hebben gebracht. Zonderevenwichtigheid zullen we altijd een zwakke plek hebben die onskwetsbaar en onzeker maakt. Deze zwakke plek is een onontwikkeldstukje in onszelf, een gebied dat we nog niet in kaart hebben gebracht.Het pad van Boeddha Amoghasiddhi is een pad om angst teoverwinnen.Indien we zijn sadhana (spirituele oefening) uitvoeren vraagt dit omoneindig diep in onze geest te duiken en daar is moed voor nodig.Want pas dan kunnen we de blauwdruk van ons potentieel vinden, pasdan zijn we bereid om te werken aan de zwakste en in wezen zich nogin embryonale toestand bevindende aspecten van onszelf. Het is geenmakkelijk pad, maar als we de uitdaging aangaan dan zal iedere keer,als we onze angst wensen te overwinnen, een kalme groene Boeddhanaast ons staan, zijn rechterhand in de moedra van onbevreesdheid,ons moed en vertrouwen schenkend om het ingeslagen pad tot heteinde toe te volgen.Lama Govinda zegt het volgende hierover:Deze innerlijke weg leidt tot het mysterie van Amoghasiddhi waarbijde buitenwereld en de innerlijke wereld, het zichtbare en hetonzichtbare, worden verenigd; en waarbij het spirituele een vormaanneemt en het lichaam een onderdeel van de geest vormt. WantAmoghasiddhi is de Koning van de grote transformatie, wiens voertuigde gevleugelde mens is, de mens onderweg naar een nieuwebewustzijnsdimensie.Boeddha Amoghasiddhi is van de vijf Boeddha’s het meest op debuitenwereld gericht daar hij verbonden is met het bewustzijn van devijf zintuigen, die de buitenwereld in zich opnemen. Tegelijkertijd is hijde meest naar binnen gerichte Boeddha, daar zijn activiteit zich, doorde confrontatie met de dubbele vajra, in de diepste lagen van hetbewustzijn afspeelt. Hierdoor zijn de effecten, die de mediterendeverkrijgt door zich te concentreren op Amoghasiddhi heel subtiel enmoeilijk te pakken. Je zult waarschijnlijk een tijd lang niet veel van je4

Amoghasiddhi-meditaties merken, maar diep in je onderbewustzijn zalje psychische energie zich tot een harmonieus patroon vormen, watveroorzaakt wordt door de dubbele vajra.De dubbele vadjra staat symbool voor de totale psychische integratie,het open gaan van alle potenties, van de juiste harmonie, balans enevenwicht. Dit kan men alleen maar tegenkomen indien men bereid isom naar de fundamenten van zijn bestaan af te reizen.Zodra de dubbele vajra gevisualiseerd wordt tegen de achtergrond vande diep blauwe hemel, doorvoelt men dat dit het oorspronkelijkepatroon is van het menselijk bewustzijn. Het is de perfecte blauwdruk,het potentieel dat we al weifelend en halfbewust proberen teontcijferen in ons leven. In de dubbele vajra worden alletegenstellingen weer tot een geheel. Door het volledigdoordringingsvermogen en de eenwording van tegengestelden komtde psyche totaal in balans en vindt totale integratie plaats.Amoghasiddhi staat eveneens in verbinding met de wilskracht, de wilom een activiteit, een daad, uit te voeren.Zoals we weten is het nu juist deze wilskracht, die karma creëert,waardoor we gebonden worden aan het levensrad van geboorte endood. Willen we deze wereld stoppen dan is het noodzakelijk om hetopkomen van deze wilskrachtige daden of impulsen te verhinderen.Maar zolang we nog emotioneel verbonden en verstrengeld zijn metde door ons zelf gecreëerde wereld en zolang we nog proberensituaties naar onze hand te zetten, door deze te continueren of ze juistte laten verdwijnen, zullen we onze gebondenheid voortzetten en zijnwe niet vrij.Een verlicht persoon handelt met een wilskracht zonder dat er sprakeis van een egoïstische motivatie. Zodra de dualiteit van hetsubject - object is herkend als een illusie, houdt de projectie vankarmische wilskrachtige daden op te bestaan. Dit moment wordt doorBoeddha Amoghasiddhi tot uitdrukking gebracht. Hij vertegenwoordigtde actie die spontaan en compleet is. Een werkelijk perfecteactie geeft een volkomen vervulling, omdat we kunnen handelenvanuit ons hele wezen.De daden van verlichte wezens worden in het Sanskriet beschreven alsakarya, hetgeen betekent dat er geen nieuw karma wordt gecreëerd.Alles wat Amoghasiddhi doet is de kern van zijn wezen totuitdrukking brengen. Iedere beweging die hij maakt is verzegeld methet kenmerk van de dubbele vajra. Handelen vanuit deze totaliteit, dieieder deeltje van de vrijgemaakte energie van een verlicht bewustzijnin zich draagt, is niet te stoppen. Nu wordt ons duidelijk waaromBoeddha Amoghasiddhi ook ‘Ongehinderd Succes” wordt genoemd.5

Hij laat aan ons de onontkoombare uitkomst van een juiste handelingzien.Amoghasiddhi’s mededogende activiteit is spontaan. Hij hoeft niet tedenken over wat het beste is om te doen of wie hij nu eens zal helpen.Al zijn acties ontstaan op natuurlijke wijze uit zijn panoramischbewustzijn van de situatie op dat moment. Het is ditonvoorwaardelijke altruïsme, dat ontsproten is aan de wijsheid vanAmoghasiddhi, dat ook wel ‘de alles tot stand brengende wijsheid’wordt genoemd.Het spirituele gif, dat hij transformeert in wijsheid is jaloezie, de meestonvruchtbare en vruchteloze van alle gevoelens. Jaloezie is eenhulpmiddel om begeerte met haat of wrok te verenigen. Het is altijdnaar buiten, naar de ander gericht. Boeddha Amoghasiddhi leert onsechter om binnen in onszelf te kijken en onze eigen bron vancapaciteiten te mobiliseren. Indien we werkelijk diep genoeg kijken,dan zien we dat de idee van een ‘ik’ en een ‘ander’ slechtsvoortgekomen is uit een illusie. Zodra dit goed is doorgedrongenwordt jaloezie gelijkmoedigheid.Amoghasiddhi regeert over het rijk van de asura’s, de titanen. Dezeworden in het levenswiel voorgesteld als machtige jaloerse wezens,die altijd met de goden willen twisten. Zij zijn een en al dynamiek, eenen al kracht en belust op macht. Zij verafschuwen zwakte. Het enigedat ze respecteren is macht, energie, geld en succes. Het heeft geenzin om met hen over het ontwikkelen van vriendelijkheid enbescheidenheid te praten.Om asura’s zo gek te krijgen dat ze naar de dharma zullen luisteren zulje ze moeten laten zien dat jij iets hebt wat zij niet hebben. Alleenindien je je met hun energie en hun vindingrijkheid kunt meten zullenze bereid zijn naar je te luisteren. Om met de asura’s inonderhandeling te gaan heeft Amoghasiddhi de macht van dedubbele vajra tot zijn beschikking, alle energie om een handeling juistuit te voeren. Asura’s zijn verslaafd aan succes en het succes vanAmoghasiddhi is onbelemmerd en onfeilbaar. Hij is op alle frontenonbevreesd, zodat er geen enkele zwakte aanwezig is waarvan deasura’s zouden kunnen profiteren; hierdoor is hij onoverwinnelijk voorhen. Zodoende is hij iemand naar wie ze bereid zijn te luisteren enwordt hij hun voorbeeld. De donkergroene Amoghasiddhi is eenfiguur, die in staat is om het jaloerse argwanende hart van de titaantot liefde te brengen.6