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Katha Upanishad: uma síntese-reprodução 1<br />
1. Introdução de Shankaracharya 2<br />
Nosso propósito, ao dar uma breve explicação sobre a palavra Upanishad, é tornar fácil o<br />
entendimento das lições da Katha Upanishad.<br />
A palavra Upanishad denota o Conhecimento do Ser (Brahman), a ser estabelecido no texto<br />
que pretendemos comentar. Qual a razão etimológica para que a palavra Upanishad<br />
signifique Conhecimento? É porque seu estudo despedaça, mata e destrói avidya, ou a<br />
ignorância, semente do samsara. Os buscadores da verdade, após conquistarem a<br />
Liberação, perdem o desejo por objetos materiais visíveis e audíveis, aproximando-se do<br />
Conhecimento encontrado nas Upanishads. Esse Conhecimento será explanado<br />
presentemente e cultivado com extrema firmeza e devoção.<br />
O Conhecimento de Brahman ou Brahmavidya é designado Upanishad porque é um modo<br />
de conhecimento onde Brahman é atingido. Esse Conhecimento capacita os buscadores da<br />
Liberação a alcançarem o Supremo Brahman.<br />
Finalmente, o Conhecimento do Fogo ou Agnividya, o primeiro-nascido e onisciente ramo<br />
de Brahman, conduz à obtenção do Plano Celestial e por essa razão, faz cessar a miséria<br />
sob as formas de repetidas moradas em úteros, nascimentos, velhice.<br />
Por esta interpretação etimológica do termo Upanishad, são estabelecidas as qualificações<br />
daqueles que estão preparados ou competentes para o conhecimento. A essência das<br />
Upanishads é o Supremo Brahman, o Ser interno de todas as coisas. O objetivo das<br />
Upanishads é a obtenção de Brahman, o que provoca a cessação do samsara. Esse objetivo<br />
também indica a relação entre uma Upanishad e a sua essência 3 .<br />
2. O que ensina o Katha Upanishad sobre 4<br />
1 Síntese-reprodução do Capítulo 4, Katha Upanishad, do livro As Upanishad, de Carlos Alberto<br />
Tinôco, publicado em São Paulo, pela IBRASA, em 1996. De responsabilidade de Antônio José<br />
Botelho.<br />
2 Transcrito por Tinôco do livro The Upanishad, de Swami Nikhilananda, publicado em New York por<br />
Ramakrishna-Vivekananda, em 1990.<br />
3 George Feuerstein, em A Tradição do Yoga, publicado em São Paulo, pela Editora Pensamento, em<br />
2006, à pagina 181 e 182, disserta:<br />
“O desenvolvimento das novas doutrinas yogues se dá, no texto, em torno de uma antiga lenda:<br />
certa vez, um brâmane pobre ofereceu aos sacerdotes, como taxa de sacrifício, algumas vacas velhas<br />
e fracas. Seu filho Naciketas, preocupado com o destino do pai na outra vida, ofereceu-se a si<br />
mesmo como oferenda mais digna. Despertou com isso a ira do pai, que o enviou a Yama, soberano<br />
do mundo da morte. Yama, porém, estava ausente, e Naciketas teve que esperar três dias sem<br />
comer nem beber até que o poderoso deus voltasse ao seu reino. Satisfeito com a paciência do rapaz,<br />
Yama concedeu-lhe três pedidos.<br />
Primeiro, o rapaz pediu que fosse devolvido vivo ao seu pai. Depois, pediu para conhecer o segredo<br />
do fogo sacrificial que leva ao céu. Por fim, insistiu em conhecer o mistério da vida após a morte.<br />
Yama procurou fazer o rapaz desistir do terceiro pedido, oferecendo-lhe em lugar dele coisas<br />
aparentemente muito mais interessante, como filhos e netos, uma vida longa, rebanhos imensos, a<br />
convivência com as ninfas celestiais, etc . Quando viu que Naciketas jamais desistiria do pedido,<br />
Yama passou a instruí-lo no caminho da emancipação. Num certo nível, a história retrata a<br />
determinação que os que buscam a espiritualidade têm de ter no caminho, desafiando até mesmo a<br />
morte. Num outro, representa o processo iniciático, que exige a reclusão, o jejum e o confronto com<br />
a morte”.<br />
4 Ao invés de sintetizar-reproduzir o texto integral da Katha Upanishad, optou-se pela citação de<br />
trechos vinculados aos tópicos do Capítulo 11 do livro de Tinôco. Vide nota de roda pé n°1. Para<br />
1

2.1. A identidade entre Atman (alma individual) e Brahman (Alma Universal –<br />
Deus) [equação fundamental das Upanishads ⇒ Brahman = Atman]:<br />
Yama ensinando:<br />
“Aquele que conhece a alma individual, a experimentadora dos frutos da ação,<br />
identificando-a com o Atman que está dentro de si mesmo, e conhecendo também o<br />
Senhor do passado e do futuro, identifica-se com ambos e com nada mais” [Parte II;<br />
(1,5)];<br />
Ainda Yama:<br />
“É o Purusha quem permanece desperto, enquanto os órgãos sensoriais estão<br />
dormindo. Durante o sono, estes, seguem elaborando formas graciosas, umas após<br />
as outras. Aquele que, silenciosamente, observa tudo isso, é o Ser Puro só, o<br />
Brahman, o Imortal. Todas as palavras encontram nele os seus limites e ninguém<br />
pode ultrapassá-lo” [Parte II; (2,8)].<br />
2.2. As qualidades de Atman (Purusha) / Brahman (Imanência,<br />
transcendência, infinitude, eternidade, bem-aventurança, poder absoluto<br />
de criar, governar e extinguir o cosmo, etc.):<br />
Yama ensinando:<br />
“O Ser, oculto em todas as formas viventes, não brilha exteriormente; no entanto,<br />
poder ser visto por videntes sutis, mediante a concentração das suas mentes e dos<br />
seus agudos intelectos” [Parte I; (3,12)];<br />
Ainda Yama:<br />
“O Atman que deve ser realizado é sem som, intangível, sem forma, puro, sem sabor,<br />
eterno e sem odor; a pessoa que realiza o Atman, que não tem começo nem fim, que<br />
está além do Grande e é imutável, está livre das mandíbulas da morte” [Parte I;<br />
(3,15)];<br />
2.3. A possibilidade de se poder conhecer Brahman, Atman (ou Purusha),<br />
através do Yoga e a impossibilidade de se conhecer Brahman, Atman (ou<br />
Purusha), através dos sentidos corpóreos, da racionalidade, do estudo dos<br />
textos védicos, da prática de rituais e sacrifícios:<br />
Yama ensinando:<br />
“Sua forma não se assemelha a nenhum objeto visível; ninguém O percebe com os<br />
olhos. Aquele que possui o intelecto livre de todas as dúvidas e medita<br />
constantemente, está em condições de conhecê-Lo. Todas as pessoas que sabem<br />
essas verdades tornam-se imortais” [Parte II; (3,9)];<br />
“Quando os cinco sentidos concentram-se junto com a mente e quando o intelecto<br />
não se movimenta, produzindo divagações, então a pessoa alcança o Supremo<br />
Estado, uma condição de concentração serena e penetrante” [Parte II; (3,10)];<br />
“Esse estado, caracterizado por firme controle dos sentidos, é obtido pela prática do<br />
Yoga; quem assim procede, torna-se vigilante. A prática do Yoga pode ser benéfica<br />
ou injuriosa, depende dos objetivos dessa prática” [Parte II; (3,11)];<br />
O Atman não pode ser alcançado pela fala, pela mente ou através da visão. Como<br />
pode o Atman ser realizado, por qual caminho pode ser encontrado, a não ser<br />
através da afirmação e dos ensinamentos daqueles que dizem; o Atman é?” [Parte II;<br />
(3,12)];<br />
cada tópico serão citados apenas dois ou três versos ou um conjunto de versos seqüenciados,<br />
apesar da indicação ampla de Tinôco com vários versos e/ou conjuntos de versos seqüenciados. A<br />
escolha recaiu exatamente naqueles que este sintetizador-reprodutor percebe ser neste momento o<br />
mais representativo por facilidade de entendimento.<br />
2

“O Atman deve ser realizado primeiramente como Existência (limitado por upadhis) e<br />
depois, pela Sua natureza transcendental. Desses dois aspectos, o Atman realizado<br />
como Existência, leva aquele que O procura à realização de Sua própria natureza”<br />
[Parte II; (3,13)];<br />
“Quando todos os desejos que moram no coração humano desaparecem, fenecendo,<br />
então, o mortal torna-se imortal, alcançando Brahman ainda nesta vida” [Parte II;<br />
(3,14)];<br />
“Quando todas as lágrimas de dor são rudemente derramadas sobre a terra, então o<br />
mortal torna-se imortal. Essa é a conclusão dos ensinamentos (das escrituras)”<br />
[Parte II; (3,15)].<br />
2.4. A mente (origem, estrutura, relação com o Atman) e os estados da<br />
consciência:<br />
Yama ensinando 5:<br />
“Os órgãos sensoriais, são comparados aos cavalos; os objetos do mundo são as<br />
estradas. O sábio chama o Atman, unido ao corpo, aos sentidos e à mente, de o<br />
desfrutador” [Parte I; (3,4)];<br />
“Se o buddhi, estando sempre associado à mente que é sempre distraída, perde-se<br />
em discriminações, então, os sentidos ficam incontrolados, como os cavalos viciosos<br />
da carruagem” [Parte I; (3,5)];<br />
“Mas, se o buddhi está associado a uma mente sempre controlada, sem<br />
descriminações, então os sentidos permanecem sob controle, semelhante aos<br />
cavalos dóceis da carruagem” [Parte I; (3,6)];<br />
“Se o buddhi está relacionado à mente distraída e perde sua capacidade de controlar<br />
as discriminações, permanecendo sempre impura, então o Atman encarnado nunca<br />
atingirá o seu objetivo, permanecendo preso à roda dos nascimentos” [Parte I; (3,7)];<br />
“Se o buddhi está ligado à mente disciplinada e possuidora de discriminações,<br />
embora permaneça sempre pura, então o Atman encarnado alcança o seu objetivo<br />
final, não renascendo novamente” [Parte I; (3,8)];<br />
“O homem que tem discriminação por seu ‘condutor da carruagem’, segurando as<br />
rédeas da mente com as mãos firmes, encontra o final da estrada. Esta é suprema<br />
posição do Vishnu” [Parte I; (3,9)];<br />
“Além dos sentidos estão os objetos, além dos objetos está a mente; além da mente<br />
está o intelecto” [Parte I; (3,10)];<br />
“Além do intelecto está o Poderoso Atman; além do Poderoso Atman está o<br />
Imanifesto; além do Imanifesto está o Purusha. Além do Purusha nada há. Este é o<br />
final, o Supremo Objetivo” [Parte I; (3,11)];<br />
“O Ser, oculto em todas as formas viventes, não brilha exteriormente, no entanto,<br />
pode ser visto por videntes sutis, mediante a concentração das suas mentes e dos<br />
seus agudos intelectos” [Parte I; (3,12)];<br />
“O homem sábio coloca sua fala na sua mente, e a sua mente no seu intelecto<br />
(buddhi). Ele mergulha seu intelecto na mente Universal (Saguna Brahman) e esta,<br />
no Tranqüilo Ser (Nirguna Brahman)”; [Parte I; (3,13)].<br />
5 Sobre A Metáfora da Carruagem, Heinrich Zimmer ilustra, em Filosofias da Índia, publicado em<br />
São Paulo, pela Editora Palas Athena, em 2005, à página 264, que “o bhoktr [forças sensoriais] e o<br />
kartr [forças de ação], funcionando juntos, possibilitam que o organismo saudável leve adiante o<br />
processo da vida ... [para atravessar] os véus que oculta[m] o Eu, por meio da conquista das forças<br />
naturais de seu próprio organismo, o condutor da carruagem já não [fica] envolvido [pelos]<br />
sofrimentos, prazeres e interesses mundanos; ele se torn[a] livre [para sempre]” [negrito e<br />
adaptações de responsabilidade do sintetizador-reprodutor].<br />
A Amritanada Upanishad, de natureza yoguica, também utilizada a simbologia da carruagem para<br />
caracterizar o caminho espiritual. Veja o verso 2 à página 84 do livro As Upanishads do Yoga, de<br />
Carlos Alberto Tinôco, publicado em São Paulo, pela Editora Madras, em 2005: “Subindo então no<br />
carro / que a sílaba Om / tendo Vishnu por Cocheiro / o yoguin devotado ao serviço de Rudra /<br />
avança no caminho carroçável / que leva ao Céu de Brahman”.<br />
3

2.5. O Prana (energia vital) e suas variações (Apana, Vyana, Samana, Udana) 6 :<br />
Yama ensinando:<br />
“Nenhum mortal vive apenas pelo Prana, que sobe, nem pelo Apana, que desce. O<br />
homem vive por uma causa diferente, de quem dependem o Prana e o Apana” [Parte<br />
II; (2,5)];<br />
Ainda Yama:<br />
“Ele é quem conduziu a Prana para o alto e para baixo, espalhando-o. Todos os<br />
Devas O adoram, esse Ser situado no meio” [Parte II; (2,3)];<br />
Mais uma vez Yama:<br />
“Existem cento e uma artérias que partem do coração, uma das quais conduz ao<br />
topo do crânio. Na morte, o Ser interno do homem caminha através dessa artéria,<br />
saindo do corpo, alcançando a imortalidade. Mas, quando o seu Prana segue através<br />
de outras artérias, caminhando em outras direções, então, o Ser interno volta a<br />
renascer no mundo” [Parte II; (3,16)].<br />
2.6. A sílaba sagrada OM (AUM), que representa Brahman 7 :<br />
Yama ensinando:<br />
“Esta sílaba é Brahman. Esta sílaba é a expressão do Mais Elevado. Todo aquele que<br />
conhece verdadeiramente esta sílaba, não sofre, não é atormentado por desejos”<br />
[Parte I; (2,16)].<br />
2.7. A importância do papel do Guru (Mestre espiritual), na libertação do<br />
discípulo (Moksha, Kaivalya ) 8 :<br />
Yama ensinando:<br />
“O Atman sutil não pode ser ouvido por muitos. Mesmo que consigam ouvi-lo,<br />
muitos não o compreendem. Maravilhoso é o Atman que está sempre desejando ser<br />
ouvido, mas raros são os ouvintes; raros também são os que experimentam o<br />
Atman, mesmo com o auxílio de um preceptor espiritual” [Parte I; (2,7)];<br />
Ainda Yama:<br />
“Levantai! Despertai! Aproximai-vos dos sábios e procurai aprender. Eles dizem que<br />
o caminho para o Atman é semelhante ao afiado gume de uma navalha. É um<br />
caminho difícil de ser trilhado, duro de ser transposto” [Parte I; (3,14)].<br />
2.8. Os Gunas 9 :<br />
2.9. Os diversos corpos que “revestem” o Amam (upadhis) e a fisiologia mística<br />
(chakras, nadis e relação entre os Pranas e os órgãos sensoriais):<br />
Yama ensinando:<br />
“O homem sábio, percebendo o Atman morando dentro dos corpos impermanentes,<br />
sendo Ele mesmo sem corpo, vasto e a tudo permeando, liberta-se do sofrimento”<br />
[Parte I; (2,22)];<br />
Ainda Yama:<br />
6 Excepcionalmente, este sintetizador-reprodutor selecionou três versos, inclusive invertendo a<br />
seqüência numérica dos dois primeiros.<br />
7 Excepcionalmente Tinôco indicou apenas um verso sobre esse ensinamento, o que indica que não<br />
há outra passagem nessa Upanishad sobre o mesmo.<br />
8 Para esse ensinamento Tinôco aponta apenas dois versos, o que indica que a Upanishad não o<br />
aborda em outras passagens.<br />
9 Tinôco nada selecionou neste tema, o que pressupõe que esta Upanishad não aborda os gunas.<br />
4

“O Atman deve ser realizado primeiramente como Existência (limitado por upadhis) e<br />
depois, pela Sua natureza transcendental. Desses dois aspectos, o Atman realizado<br />
como Existência, leva aquele que O procura à realização de Sua própria natureza”<br />
[Parte II; (3,13)].<br />
2.10. O Karama e o Samsara (ciclo de morte-renascimento):<br />
Yama ensinando:<br />
“O outro mundo nunca revela a si mesmo a uma pessoa discriminadora e perplexa<br />
diante da ilusão das riquezas. Essas pessoas pensam: ‘Somente este mundo existe,<br />
não há outro’. Assim, permanecem, sempre e sempre, sob o meu domínio” [Parte I;<br />
(2,6)] 10;<br />
Ainda Yama:<br />
“Alguns Jivas entram em úteros para encarnarem como seres vivos e outros, vão<br />
para o mundo vegetal, de acordo com suas ações e de acordo com seus<br />
conhecimentos” [Parte II; (2,7)];<br />
Mais uma vez Yama:<br />
“Se um homem pode realizar Brahman aqui nesta vida, antes do seu corpo físico<br />
perecer, alcança a Libertação. Não conseguindo isso, o homem reencarna novamente<br />
em mundos criados” [Parte II; (3,4)].<br />
2.11. Avidya (ignorância) e Maya (ilusão que o mundo produz através dos<br />
sentidos) 11 :<br />
Naciketas falando:<br />
“Contai-me Ó Yama, o segredo sobre a morte, o segredo sobre o qual os homens<br />
guardam profunda dúvida” [Parte I; (1,29)].<br />
Convencido da firmeza de Naciketas, Yama ensinou o segredo da imortalidade.<br />
Yama ensinando:<br />
“A ignorância e o conhecimento conduzem a caminhos diferentes. Ouvindo a<br />
resposta ao pedido que formulastes, as pessoas podem compreender diferentemente.<br />
Decide certo quem escolhe o caminho do bem. Aqueles que escolhem o caminho dos<br />
prazeres ou da ignorância, caminham para o fim” [Parte I; (2,1)];<br />
“Tudo depende do caminho escolhido pelo homem; o do conhecimento ou o da<br />
ignorância. A alma cheia de calma, examina ambos os caminhos e faz sua escolha.<br />
Ele prefere o bem ao prazer. Mas os tolos escolhem o prazer e a avareza” [Parte I;<br />
(2,2)];<br />
10 Pedro Kupfer oferece a seguinte tradução a esse verso conforme apresentada em Katha<br />
Upanishad; há vida além da morte? [Parte I], contida em Cadernos de Yoga, de Outuno de 2004 [p.<br />
36/37]: “A passagem [morte] não está clara para aqueles com mentalidade infantil, ofuscados pelas<br />
ilusões do mundo material. Pensando “este é o mundo real! Não há nada além dele!”, eles voltam<br />
vezes e mais vezes a ficar sob meu controle [continuam presos na roda do samsara, ciclo de mortes<br />
e renascimentos sucessivos]”. Em seguida oferece o seguinte comentário: “Aqui Yama aborda a<br />
questão matéria/espírito tão direta que pode parecer incompreensível para o leitor desatento.<br />
Quando Yama diz que há pessoas com mentalidade infantil, quer dizer que levamos nossa vidinha<br />
material muito a sério, chorando quando nossos brinquedos quebram, assustando-nos com filmes<br />
violentos, emocionando-nos com telenovelas, preocupando-nos com futilidades ... As diferentes<br />
experiências criam impressões na mente que não nos permitem transcender o mundo<br />
unidimensional, e acabamos por nos transformar em crianças grandes, mantendo intactas a<br />
ignorância e a conduta infantil. Assim, o mundo limitado que criamos para nós mesmos através das<br />
nossas conquistas e derrotas no plano material transforma-se na nossa única realidade, na qual<br />
ficamos girando e girando, presos no nosso parquinho de diversões particular. E assim, a vida vai<br />
passando...”.<br />
11 Excepcionalmente, neste tópico este sintetizador-reprodutor abordou um diálogo entre Naciketas<br />
e Yama. Ao mesmo tempo, interligou dois conjuntos de versos apontados por Tinôco para<br />
demonstrá-lo, isto é, uniu os versos 1 e 2 do capítulo 2 da primeira parte com os versos 4, 5 e 6 ,<br />
inserindo como parte integrante do diálogo o verso 3.<br />
5

“Ó Naciketas, após ponderar bem, percebo que os prazeres que são ou parecem<br />
deleitosos, vós já a eles renunciastes. Abandonastes a roda da abundância e da<br />
riqueza, escolhida por muitos” [Parte I; (2,3)] 12;<br />
“Os caminhos a serem escolhidos são os seguintes: a ignorância e aquilo que pode<br />
ser designado por Conhecimento. Eu vos considero um firme aspirante ao caminho<br />
do Conhecimento. Os prazeres sensoriais não irão tentar-vos nesse caminho” [Parte<br />
I; (2,4)];<br />
“Os tolos moram nas sombras, embora considerem a si próprios como sábios e<br />
eruditos. Assim, de ronda em ronda, por muitos caminhos tortuosos, os tolos se<br />
assemelham a um cego que guia outro cego” [Parte I; (2,5)];<br />
“O outro mundo nunca se revela a se mesmo a uma pessoa discriminadora e<br />
perplexa diante da ilusão das riquezas. Essas pessoas pensam: ‘Somente este<br />
mundo existe, não há outro’. Assim, permanecem, sempre e sempre, sob o meu<br />
domínio” [Parte I; (2,6)].<br />
2.12. A gênese do universo, do mundo e do ser humano 13 :<br />
3. Comentários<br />
14 15<br />
É considerado um texto popular e de muita clareza, em virtude da sua brevidade e de fácil<br />
compreensão dos seus enunciados místicos. É elaborado em função de uma narrativa em<br />
forma de diálogo, entre um menino chamado Naciketas e Yama. Irado com o filho o pai o<br />
envia ao reino dos mortos, controlado por um Deva chamado Yama. Atendendo aos pedidos<br />
de Naciketas, Yama, com relutância, lhe ensina o Yoga, palavra que aparece de forma<br />
explícita.<br />
As influências dos antigos rituais védicos ainda se fazem sentir no texto. 16 A fórmula<br />
vedanta Atman = Brahman = luz, aparece nesta Upanishad com muita clareza.<br />
Há referência ao Prana e ao Apana, dois tipos de força vital. No texto original, há três<br />
referências ao Yoga como um caminho para a identificação de Atman com Brahman.<br />
Apesar de afirmar a existência da vida depois da morte, o texto é vago sobre essa outra<br />
“vida”.<br />
Nesta Upanishad, vale destacar os seguintes aspectos:<br />
3.1. Um trecho de grande força espiritual é a alegoria da carruagem, onde é feita analogia<br />
entre o Atman cativo no corpo e o passageiro da carruagem, observando o cocheiro que<br />
comanda os cavalos através das rédeas. Os cavalos representam os sentidos físicos, as<br />
rédeas representam a mente; o cocheiro representa buddhi, a parte mais nobre e racional<br />
12 Esta passagem lembra muita parte do diálogo que Deus teve com Salomão transcrito nos<br />
versículos 7 a 12 do capítulo 3 da História do Reino de Salomão contida na Bíblia Sagrada.<br />
13 Assim como no tópico oitavo, Tinôco nada selecionou o que pressupõe que esta Upanishad não<br />
aborda a gênese do universo, do mundo e do ser humano.<br />
14 De responsabilidade de Carlos Alberto Tinôco.<br />
15 Pedro Kupfer argumenta quatro grandes temas em Katha Upanishad; há vida além da morte?<br />
[Parte II], contida em Cadernos de Yoga, de Inverno de 2004 [p. 18-20]: “O tema central de todas as<br />
Upanishads, assim como da filosofia vedanta, é a identidade entre Brahman, o Ser Absoluto, e o<br />
atman, a alma individual ... O segundo desses temas refere-se à figura do guru; nesta vida, não<br />
podemos aspirar à realização espiritual sem a ajuda de um mestre vivo realizado ... O terceiro<br />
grande assunto desta segunda parte da Katha é a prática de Yoga como veículo para a realização ...<br />
O quarto grande tema desta obra é a lei do karma, o princípio de casualidade através do qual cada<br />
ser humano determina seu próprio destino...”.<br />
16 Tinôco ratifica que a Katha Upanishad como exposta nesta síntese-reprodução foi baseada numa<br />
tradução do texto modificado de Swami Nikhilananda [vide nota de roda pé n° 2], comparada com<br />
outras traduções inglesas e com a tradução em português da mesma Upanishad, constante do livro<br />
de Prabhavananda e Manchester.<br />
6

da mente. O corpo físico representa a carruagem. O Atman é o passageiro que apenas<br />
observa a paisagem. É importante que os cavalos, irados, não assumam o comando da<br />
carruagem. Ao contrário, os sentidos devem ser comandados pela mente. Daí, a carruagem<br />
pode caminhar com equilíbrio 17;<br />
3.2. O verso (I, 2, 11) 18, com a sua beleza, dá ao texto maior poder espiritual;<br />
3.3. O verso (II, 1, 15) 19 nos remete a uma discussão vedantina de natureza<br />
monista, defendida por Shankaracharya. O Atman, ao encontrar Brahman, fundese<br />
com Ele, perdendo a sua individualidade? Os vedantinos dizem que não, o<br />
Atman não perde sua individualidade ao encontrar Brahman. Está discussão<br />
permeia as diferentes escolas vedantas;<br />
3.4. O verso (I, 3, 1) 20 diz que residem no coração do homem dois seres, o Ser<br />
Individual e o Supremo Ser ou Brahman. Dentro do coração há um espaço<br />
denominado Brahmapuram pelos sábios vedantas, onde ambos residem. Durante a<br />
primeira fase da meditação, o aspirante contempla Brahman como um espaço<br />
luminoso dentro do coração. No segundo estágio, o aspirante percebe Brahman<br />
refletido em buddhi ou no intelecto. É então que ele realiza a si mesmo, percebendo<br />
sua consciência como a Consciência Cósmica. Os vedantas se referem ao akaska<br />
(éter) localizado dentro do coração, como um espaço luminoso, infinitamente mais<br />
puro do qualquer outro akaska. Nesse verso, tanto o Ser individual como o<br />
Supremo Ser (Brahman) são os desfrutadores dos frutos das ações 21 . Na verdade,<br />
apenas Jiva é o desfrutador. O Brahman é a testemunha silenciosa das atividades<br />
do ser individual. Enquanto o primeiro está envolvido com as ações no mundo, o<br />
Brahman é livre. Estas são questões típicas do vedanta;<br />
3.5. Deve-se enfatizar a coragem e a determinação 22 do menino Nikacetas, em<br />
querer saber sobre verdade espiritual. Este aspecto é realmente comovente;<br />
17 Releia o conjunto de versos (3,4-13) da Parte I.<br />
Ilustrando complementarmente com Mircea Eliade, em Yoga: Imortalidade e Liberdade, publicado<br />
em São Paulo, pela Editora Palas Athena, em 2004, à página 108/109: “O homem que é<br />
perfeitamente senhor de si é comparado a um hábil cocheiro, que sabe dominar seus sentidos:é esse<br />
homem que conquista a liberação ... Ainda que o Yoga não seja mencionado, a imagem é<br />
especificamente yóguica ... Esta alusão não é sem importância; revela a existência de um sistema de<br />
fisiologia mística a respeito do qual os textos posteriores, sobretudo as Upanisads Yóguicas e a<br />
literatura tântrica, acrescentarão mais e mais detalhes”.<br />
18 “Os desejos humanos, os fundamentos do mundo, a praia onde não há medos, que é adorável e<br />
grandiosa, tudo isso vós já percebestes; sendo um sábio, nada disso pode vos prender”.<br />
19 “Assim como a água pura vertida no rio cristalino, torna-se una com ele, a mente do sábio ao<br />
encontrar Brahman, ó Guatama (Naciketas), torna-se una com ele”.<br />
20 “Há dois seres habitando dentro do corpo, no buddhi – o Jivatman (ou ser individual) e<br />
Paramatman (o Supremo Ser). Ambos é o supremo éter residente no coração e percebem os<br />
resultados das boas e más ações. Os conhecedores de Brahman descrevem ambos como luz. É algo<br />
semelhante às oblações do ritual dos Cinco Fogos, ou àqueles que realizam por três vezes o Ritual<br />
Naciketas”.<br />
21 Por isso que talvez esteja lembrado no Bhagavad Gita, no contexto da teoria do desapego, que<br />
todos os frutos, tanto da ação quanto da inação, devem ser dedicados à OM.<br />
22 E lembra também muito o esforço [energia e disciplina] necessário para se alcançar a restrição<br />
das atividades da mente, conforme orienta Patanjali nos versos (I, 12-14) do Yoga Sutras,<br />
respectivamente: “A restrição delas vem pelo esforço e pela ausência de paixão”; “O esforço é a<br />
dedicação no sentido da estabilidade”; e “Ela se torna segura através da dedicação intensa,<br />
duradoura e contínua” [Martins, Roberto de A. Significado e Bases do Rãja-Yoga. Rio de Janeiro:<br />
Corifeu, 2007; p. 83]. O próprio verso (II, 3, 17) transcrito na nota de roda pé n° 27 ratifica a<br />
necessária dedicação para trilhar o caminho que leva à libertação. Vários versos das Upanishads do<br />
Yoga, reproduzidas por Tinôco no livro citado na nota de roda pé n° 5, traduzem essa orientação.<br />
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3.6. Os versos (I, 3, 10-12) 23 se referem ao Purusha como o Supremo Ser, situado<br />
além do Atman e do Imanifesto. Para o autor do texto, Purusha e Brahman seriam<br />
a mesma coisa;<br />
3.7. O verso (II, 1, 4) 24 nos remete mais uma vez, às discussões vedantinas;<br />
3.8. O verso (I, 3, 14) se refere à importância do mestre espiritual na busca da<br />
libertação 25 ;<br />
3.9. Os versos (II, 2, 3-5) 26 se referem a um exercício de Yoga, que consiste em unir<br />
no Chakra Manipura, o Prana e o Apana;<br />
3.10. O verso (II, 3, 17) 27 limita o tamanho do Purusha ao de um polegar. Como<br />
pode o Purusha, que está além do Atman, permeando todo o universo, possuir as<br />
dimensões de um polegar, segundo esta Upanishad? 28 ;<br />
Certamente, esta é uma das mais belas Upanishads. A ansiosa busca espiritual de<br />
Naciketas, consubstanciada na sua última pergunta 29 feita a Yama, tem como<br />
resposta: o Yoga! É o Yoga quem liberta o homem da morte. Yoga foi o que Yama<br />
ensinou a Naciketas 30 .<br />
Registramos como exemplo o verso 15 da Yogatattva Upanishad, à página 183: “O yoguin<br />
esclarecido / de deseja a libertação / deve esforçar-se ao mesmo tempo / por adquirir o<br />
conhecimento / e praticar o Yoga de modo conveniente / pois a fonte da infelicidade está na<br />
ignorância”.<br />
23 Vide sua transcrição no item 2.4 acima.<br />
24 “… Ao realizar o Atman que a tudo permeia o homem não é mais atormentado pelo sofrimento”.<br />
25 Este comentário está ratificado no item 2.7 acima, onde consta o verso mencionado transcrito.<br />
26 Releia, na ordem natural, os versos (II, 2, 3) e (II, 2, 5) já transcritos no item 2.5 acima,<br />
intercalando-os com o verso (II, 2, 4): “Quando o Ser Interno mora no corpo, identificando-se com ele<br />
e em seguida, dele se liberta, o que nesse corpo permanece?”.<br />
27 “Purusha, o Ser Interno do tamanho aproximado de um polegar, sempre mora no coração do<br />
homem. Purusha pode ser separado do corpo humano, mediante a prática da perseverança e da<br />
firmeza, do mesmo modo que alguém retira pacientemente o talo de uma folha de relva. Quem<br />
assim faz, conhece o Ser Interno que é Brilhante e Imortal, sim, que é Brilhante e Imortal” [negrito<br />
meu em função da nota de roda pé n° 22]. Finalizando esse comentário, Tinoco adiciona que “para<br />
residir no coração do homem, Purusha deve ter as dimensões de um polegar; por ser idêntico a<br />
Brahman, Purusha deve ser ilimitado. Esta aparente contradição é uma decorrência da limitação da<br />
linguagem humana para traduzir a equivalência entre Purusha e Brahman”.<br />
28 Talvez possa porque a própria Katha Upanishad assegura no verso (I, 2, 20) que “O Atman, [ que<br />
é] menor do que a menor coisa, [e ao mesmo tempo] maior que qualquer coisa, está oculto nos<br />
corações de todas as criatutras...”. Para tanto, adota-se o comentário 3.6 acima de Tinoco,<br />
combinado com a equação fundamental das Upanishads de que Brahman = Atman.<br />
29 Releia o item 2.11 combinado com o 2.3 acima.<br />
30 Este ensinamento pode e talvez deva ser combinado com a orientação de Patanjali contida no<br />
verso (II, 28) do Yoga Sutras: “Pela prática dos membros do Yoga elimina-se a impureza e obtém-se o<br />
brilho do conhecimento discriminativo” [Martins, Roberto de A. Significado e Bases do Rãja-Yoga.<br />
Rio de Janeiro: Corifeu, 2007; p. 92].<br />
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