Anteprojeto de pesquisa - SBPJor

O encontro entre jornalismo e memória: aimée & jaguar, uma
história de amor sob o III reich, Berlim, 1943
Adriana Schryver Kurtz 1
Resumo: Sob o que Theodor Adorno chamou de a “Era das Catástrofes”,
pequenos focos de resistência, solidariedade e amor envolvendo judeus e “arianos”
alemães desafiaram o poderoso e tirânico regime nazista. Muitos desses momentos
perderam-se para sempre entre escombros e o cálculo frio das estatísticas das vítimas.
Aos sobreviventes da “Solução Final do Problema Judeu”, em geral, coube o silêncio -
última violência em uma sucessão de indignidades, arbitrariedades, espólios e toda
espécie de crueldades em ações de perseguição, confinamento e deportação rumo,
finalmente, ao processo industrial de destruição. O nazismo, diria Primo Levi, buscou não
apenas a aniquilação física de suas vítimas, mas sobretudo o completo apagamento de
suas memórias. Nesses anos de chumbo, uma imprensa manipulada pelo Estado, para fins
de propaganda, foi mero instrumento da ideologia dos assassinos, incapaz de promover –
ou registrar - qualquer ato de resistência e humanidade. Décadas após os eventos
traumáticos que macularam o Século XX, o jornalismo parece reencontrar-se com uma de
suas possibilidades mais delicadas e ricas: a do resgate da memória. Este é um caso
pontual de tal reencontro.
Palavras chave: Jornalismo, Memória, Testemunho, Holocausto, Resistência
1. UMA HISTÓRIA DE AMOR, ENTRE MEMÓRIAS E NOTAS DE JORNAL
El echo de que en los campos [de la muerte] ya no muriese el
individuo, sino el ejemplar, tiene que afectar también a la muerte
de los que escaparon a la medida. [...] Hitler ha impuesto a los
hombres en estado de no-libertad un nuevo imperativo categórico:
orientar su pensamiento y su acción de tal modo que Auschwitz no
se repita, que no ocurra nada parecido.
1 Jornalista e Professora da Escola Superior de Propaganda e Marketing (ESPM-POA). Doutoranda pelo
Programa de Pós-graduação em “Comunicação e Informação” da Faculdade de Biblioteconomia e
Comunicação da Universidade Federal do Rio Grande do Sul e Mestre no mesmo PPGCOM.

Theodor Adorno – Dialéctica Negativa -1970
Muitas vezes, as crianças dizem: “Mamãe, estou com fome”. Esta guerra
de merda. Quem sabe se vamos conseguir sair daqui depois da guerra.
Quem sabe se vão diferenciar entre nós e os nazistas. Meu Deus, como
estamos fartos de tudo isto, e achamos também que as pessoas aqui
nunca vão mudar. Guerras heróicas e anti-semitismo. Que nojo! Muito
obrigada! Não quero mais ter nada a ver com esta Alemanha. Não com
esta Alemanha.
Diário de Lilly Wust – abril de 1945
A autora deste trecho, não realizou seu desejo de abandonar o país, tendo sido, ao
menos, diferenciada dos nazistas (e sobretudo pelos nazistas renitentes) de uma forma que
muitas vezes materializou-se no mais absoluto desprezo e animosidade de seus
conterrâneos. As pessoas, em geral, pouco mudaram e aquela Alemanha que causara
repugnância mostrou-se, afinal, injusta e incapaz de recompensar, de qualquer forma, os
terríveis sofrimentos e privações provocados pela tirania nazista e pela guerra 2 . Não fosse
pela iniciativa de seu filho Bernd, essa mulher – de certa forma uma heroína, ou quem sabe
uma anti-heroína – teria permanecido no mais completo desconhecimento público. Uma
condecoração oficial e sua cobertura pela mídia alemã mudaria esse desfecho. “Ontem,
Elisabeth Wust, sessenta e oito anos, de Lichterfeld, recebeu das mãos do Senador para
Assuntos Internos, Lummer, a Cruz Federal de Méritos Especiais (Bundesverdienstkreuz),
concedida pelo Presidente da República. Entre 1942 e 1945, Elisabeth Wust escondeu e
protegeu quatro mulheres judias em seu apartamento no bairro de Schmargendorf. Uma
delas foi presa pela Gestapo e faleceu no campo de concentração de Auschwitz. As outras
três sobreviveram ao regime nazista. Trata-se da 21a Cruz de Méritos para “heróis
anônimos” – aqueles que prestaram auxílio à pessoas perseguidas durante o regime
nazista.”
Como diria Marta Tafalla no texto Recordar para não repetir: o novo imperativo
categórico de T. W. Adorno, está em nossas mãos que o passado e o futuro sejam mais
2 A história do III Reich, perceberia o judeu italiano Primo Levi, sobrevivente de Auschwitz, pode ser relida
como a guerra contra a memória, falsificação orwelliana da memória, falsificação e negação da verdade, diz
2

justos. O passado, diz a autora, “não é o acabado, senão uma pluralidade de linhas
truncadas, histórias interrompidas que temos que herdar, continuar e concluir”. Um
verdadeiro avanço em termos de justiça se sustenta sobre a memória, pois esta mantem um
vínculo com experiências anteriores, capazes de gerar um aprendizado moral. “As histórias
individuais ou as histórias conjuntas sedimentam uma experiência que é a única fonte
possível de critérios ou de normas morais” (Tafalla, 2003:144-145) num mundo para
sempre condenado a recordar os horroros acumulados pelos totalitarismos do Século XX,
que tem em Auschwitz sua expressão definitiva. Por que, diria Adorno, a diferença entre a
morte e o nada é a memória: nos salvamos quando recordamos ou quando nos recordam 3
(apud Tafalla, 2003:150). Tenhamos consciência, adverte Manuel Reyes Mate, na obra La
razón de los vencidos, de que
alguien ‘nos está esperando’: ha sido anterior a nosotros pero no ha quedado atrás
sino que se nos há adelantado. Quién es ése? Las victimas, el ejército de
perdedores, todos aquellos que no pueden descansar tranquilos porque se les ha
privado de su dignidad. Si nos esperan es porque tienen una factura que pasarnos,
tienen unos derechos pendientes que nosotros debemos saldar. Por que nosotros
si ellos son anteriores a nosotros? Porque nuestro bienestar y nuestra felicidad
tienen que ver con ellos [...] Nacemos con una responsabilidad adquirida. Todos
somos herederos de injusticias pasadas: unos las heredan como fortunas y otros,
como infortunios” (Mate apud Tafalla, 2003:144)
A breve notícia, em poucas linhas, publicada no Jornal Der Tagesspiegel, em 22 de
setembro de 1981, na República Federal da Alemanha, seria apenas uma das manifestações
da imprensa germânica sobre o reconhecimento – burocrático e tardio – à Elisabeth Wust,
nascida Kappler, conhecida em seu pequeno círculo mais íntimo como Lilly, por desafiar o
nazismo de Adolf Hitler e sua camarilha ao dar abrigo para quatro mulheres condenadas à
Márcio Seligmann-Silva ao apresentar a obra História, Memória, Literatura: O Testemunho na Era das
Catástrofes (2003:52)
3 Adorno parece seguir a posição de Walter Benjamin recuperada por Reyes Mate no texto En torno de una
justicia anamnética”, sobre o alcance do poder da memória diante do desafio de se fazer justiça aos que
foram vítimas de traumas e violências como a da Shoah. Numa controvérsia travada em correspondência com
Max Horkheimer, Benjamin diria que a memória, ao contrário das ciências históricas, seria capaz de “abrir
expedientes que estas davam por encerrado”; ou seja, a memória poderia manter vivos direitos ou
reivindicações que para a ciência estariam prescritos ou saldados. Horkheimer respondeu, entre irônico e
céptico, que somente sobreviviam ao tempo os direitos dos vencedores, que serão os dominantes no presente.
Os direitos das vítimas, ao contrário, decairiam, já que “os mortos, mortos estão”. A afirmação de que o
passado é cancelado seria idealista. A injustiça passada ocorreu e acabou. “Os vencidos estão definitivamente
vencidos” (apud Mates, 2003:116)
3

“Solução Final do Problema Judeu”, como se costumava dizer, na novilingua do Nacional-
Socialismo, no início dos anos 40. Eram elas as Dras. Katja Laserstein, 45 anos e Rose
Ollendorf, 40 anos, além de Lucie Friedlaender, 51 anos (que em agosto de 1945, enquando
o Reich desaba, comete suicídio na casa de Lilly, envenenando-se com o remédio Veronal).
A mulher presa pela Gestapo a que se refere a nota chamava-se Felice Rahel Schragenheim,
nascida em março de 1922 em Berlim. Detida quando as duas retornavam ao apartamento
de Lilly, Felice será imediatamente enviada para o tristemente afamado prédio na
Schulstrasse 78, o Hospital Judaico, transformado em centro de detenção dos judeus que
ainda eram localizados na capital do Reich, a maioria encerrando uma vida clandestina.
De Schullstrasse – de onde se sabia já na época que seus detentos eram deportados
para o Leste – Felice Schragenheim seria transferida para o gueto de Theresienstadt, a 350
km de distância, no transporte de número 14.890-I/116. A data exata desta viagem: 8 de
setembro de 1944. Esta ainda não seria a última informação precisa sobre os trajetos da
judia “Felice Sara Schragenheim” rumo às estatísticas aproximadas de vítimas do
Holocausto. De Theresienstadt, onde Elisabeth Wust tentaria em vão vê-la pessoalmente,
Felice acabaria removida para Auschwitz no dia 9 de outubro de 1944, num vagão de gado
do transporte número Ep-342, isso num momento em que a indústria da guerra demandava
urgentemente de trabalhadores e trabalhadores judeus. Sua permanência em Auschwitz,
verdadeiro símbolo dos campos da morte, até onde se pode reconstituir – de forma sempre
incompleta – teria sido breve.
Uma nova transferência encaminharia a prisioneira para o complexo de Gross-
Rosen, localizado na Baixa Silésia, a 60 quilômetros de Wrocklaw (Breslau). O campo de
propriedade da Deutsche Erd-und SteinwerkeGmbH, fora construído em maio de 1939
perto da pedreira de granito de Gross-Rosen, inaugurado em agosto de 1940 como posto de
comando do campo de concentração de Sachsenhausen e transformado, em maio de 1941,
num campo de concentração autônomo, passando a contar com um número de até 160
unidades dos assim chamados “comandos externos”. Estes campos afiliados, integrados por
500 a mil trabalhadores escravos, produziam para grandes grupos industriais alemãos como
IG-Farben, Siemens-Halske e Kruppe, além de tecelagens e empresas de armamentos.
Gross-Rosen veria crescer o contingente de mão de obra escrava e de judeus
evacuados dos campos de Plaszow e Auschwitz-Birkenau no final de 1943, como resultado
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de uma reorganização dos métodos da SS para exploração da força de trabalho judaica. O
campo ainda receberia, de março de 1944 a início de janeiro de 1945, um fluxo contínuo de
judeus da Polônia, Húngria, Bélgica, França, Grécia, Iugoslávia, Eslováquia e Itália. Em
janeiro de 1945, Felice Schragenheim somava seu nome, ou número, à contabilidade geral
de Gross-Rosen: 80 mil presos, dos quais um terço formado por mulheres. Era o terceiro
maior campo de concentração feminino, depois de Ravensbrück e Stutthof. Ao final de
janeiro – ou entre esse período e o mês de fevereiro – as detentas de Gross-Rosen começam
longas marchas a pé rumo ao interior do Reich. A evacuação tem endereços variados:
Bergen-Belsen, Buchenwald, Dachau, Flossenbürg, Mauthausen e Mittelbau. Durante estas
“marchas da morte”, 36 mil pessoas fizeram seus últimos esforços pela sobrevivência: a
exata circunstância destes óbitos permanecerão uma incógnita para pesquisadores e
familiares .
Informações desencontradas chegariam a dar conta de que Felice Schragenheim fora
transferida de Gross-Rosen para Bergen-Belsen. A carta de uma conhecida, datada de
agosto de 1945, narra até mesmo que Felice teria sido vista depois da libertação, fazendo
planos para viajar para algum lugar – a informante não lembra qual – a fim de se recuperar
do delicado estado de saúde. Mas ao final do ano, Elisabeth Wust manda uma carta a Irene
Schragenheim, irmã de Felice, dizendo-se “sem esperanças” após saber da transferência de
700 mulheres de Gross-Rosen para Bergen-Belsen nos meses de janeiro e fevereiro:
praticamente todas teriam morrido de fome e de tifo. Em junho de 1946, uma última carta
parece colocar por terra qualquer esperança: uma prisioneira que logrou sobreviver a
marcha, garantia não ter cruzado com nenhuma Felice, que tampouco era lembrada por seus
companheiros de infortúnio. “Infelizmente, ela deve ter dividido o destino de milhões de
colegas de campo de concentração”, dizia a informante (apud Fischer, 1999:264-270).
Mas Lilly continuaria procurando, fazendo contatos e, sobretudo, esperando durante
os anos de 1946 e 1947, sob enormes dificuldades num país arrassado e administrado por
autoridades dos governos aliados. Seus quatro filhos, frutos de seu casamento com Günther
Wust, soldado do exército e nazista convicto – além de anti-semita - também anseiam pelo
retorno da jovem que em pouco mais de um ano, cativara a família Wust. “Mamãe, Tia
Felice vai voltar” dizia Albrecht, ao ver a mãe entristecida. A espera é inútil: no dia 14 de
fevereiro de 1948, a judia Felice Schragenheim é oficialmente considerada morta pelo
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Fórum de Berlin-Charlottenburg. A data de seu falecimento é fixado aleatoriamente como
sendo em 31 de dezembro de 1944. Nesse dia, Elisabeth Wust sente ruir o seu mundo já tão
fragilizado e vazio. Felice, ou melhor Jaguar era, como costumava dizer Lilly, “minha
única pessoa”. Em abril de 1945, quando ainda alimentava esperanças de revê-la com vida,
escrevera em seu diário: “Reza por nós agora, minha única pessoa. Talvez só reste este
diário para falar deste meu grande amor. Deus, faça com que nos reencontremos. Faça com
que possamos esquecer, juntas, o que sofremos. Deus todo-poderoso. Amo-te Felice
Schragenheim, até a morte” (Wust apud Fischer, 1999:247)
Era o fim de uma história de amor improvável e talvez por isso mesmo, fascinante.
A judia Felice Rahel Schragenheim, 20 anos, entra na vida de Elisabeth Wust, condecorada
com a cruz da Maternidade em bronze, quando seu quarto filho completa um ano, uma
típica dona de casa alemã. O marido Günter Wust, na vida civil funcionário do Deutsche
Bank, cumpre serviço militar em Bernau, perto de Berlim. O apartamento espaçoso com
seus quatro quartos ostenta uma efígie do Führer, possui um exemplar de “Minha Luta” e
recebe, regularmente, o Völkischer Beobachter. Tratava-se, nas palavras de Lilly, de “uma
família fiel aos ideais alemães”, com um detalhe igualmente fiel aos ideais alemães da
época: Günter, um “verdadeiro prussiano”, embora não fosse filiado ao NSDAP, era nazista
e com clara tendência anti-semita. “Ele era simplesmente um bom alemão” diria, de forma
singela e quem sabe realista, sua ex-esposa e mãe de seus três filhos (Fischer, 1999: 16-17).
O quarto rebento seria fruto de um dos casos extra-conjugais de Elisabeth, que começou a
receber outros homens em sua casa tão logo descobriu que o marido tinha uma amante.
Pois esta história de amor improvável, acabaria emergindo no grande oceano da
História, em toda a sua incompletude e singeleza. A cobertura pela imprensa alemã da
condecoração de Lilly com a Ordem Federal do Mérito teria um outro desdobramento.
Quatro anos depois do reconhecimento público de sua intervenção pela vida de quatro
mulheres perseguidas pelo “Reich de mil anos”, um jornalista norte-americano consegue
localizar Elisabeth Wust, com a ajuda do senado de Berlim: ele quer incluir sua história
numa obra que planeja escrever com o nome sugestivo de The Good Germans. Uma
testemunha certamente propensa a revelar seu segredo encontra um profissional tarimbado
na arte de arrancar de seus interlocutores suas mais íntimas vivências, impressões e
convicções. Estamos em 1985, quarenta e um anos haviam passado. E então, Lilly falaria a
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verdade. “Que a judia Schragenheim não era apenas sua amiga, mas também a sua vida”.
Mais tarde, ela chegaria a dizer: “Às vezes fico triste, agora a história não é mais só minha”
(apud Fischer, 1999:278).
CULTURAL
2. A MEMÓRIA POSSÍVEL A PARTIR DO UNIVERSO DA INDÚSTRIA
É a memória, diz Tafalla, quem pode compreender e redimir a história, ao salvar ao
indivíduo. Se a história desfila em direção ao futuro ao som do esquecimento e da
ignorância, assumindo que seus avanços – “o progresso” 4 – se pagam com sofrimento
individual, na memória o indivíduo toma consciência de si e resiste à narração oficial da
história. O objeto da memória das histórias contra a História será, antes de tudo, a dor –
mas não para reduzí-la a mero luto (Tafalla, 2003:141). “A necessidade de deixar falar a
dor é condição para toda a verdade”, decretaria Adorno na sua Dialética Negativa. A dor,
há que se notar, é individual e não se deixa compreender sem recuperar a perspectiva do
indivíduo que foi transformado por ela.
Desta forma, a necessidade de conhecer a verdade da dor se transforma em uma
chamada às vítimas para que ofereçam seu testemunho e, em geral, uma chamada às vozes
individuais, reclamando de todos eles uma transmissão de sua experiência – mas que
encontra a sua forma privilegiada, sustentará Adorno, em autênticas obras de arte (Tafalla,
2003:142). Pois neste caso, ironicamente, não se trata da expressão estética - a “arte
séria” 5 - como preferiria o filósofo frankfurtiano, mas antes do que ele chamou, com Max
Horkheimer, de “Indústria Cultural” (1985). De qualquer forma será nesse âmbito, do
4 “Quando se proclama o progresso se instaura o esquecimento e se nega o direito a existência do passado, no
qual são enterrados os perdedores”. A advertência de Adorno se refere a uma visão de progresso que
deslumbra com uma falsa esperança, que vende “futuros” em troca da dor do presente, enquanto permite que
no futuro o sofrimento seja maior. Daí que “todo progresso protegido pelas mentiras do esquecimento é um
cheque em branco à barbárie” (Tafalla, 2003:145)
5 Os que sofreram não são apenas vítimas, um perdedor carente de futuro, mas um narrador em potência. É
um possuidor de conhecimentos vitais que os “vencedores” (os algozes) perdem ou falseiam, conhecimentos
esses que deve transmitir ao mesmo tempo em que denuncia a injustiça cometida. Disso depende sua
salvação, bem como a justiça futura. Assim, a liberdade perdida pelo ser vítima da história pode ser
recuperada quando ele se converte em autor de sua própria história. Quem não pode criar sua vida livremente,
pode sim recria-la em uma obra de arte e transformar-se nela, oferecendo à sociedade a possibilidade de, por
sua vez, também transformar-se. Desta forma, para Adorno “memória e liberdade se realizam no testemunho
e, de forma mais plena, na obra de arte” (Tafalla, 2003:142).
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encontro e da interrelação entre jornalismo e memória, que o testemunho de Lilly subverte
a lógica do Holocausto: trata-se de uma “ariana” que em meio à sociedade dos algozes vê
partir, para sempre, a vítima a quem prometera “amar até a morte”.
Coube a uma mulher alemã assumir não apenas o que Jürgen Habermas chamou de
“peso da culpa coletiva” mas dar um passo adiante, fazendo uma ponte entre a admissão da
culpa e o dever moral que ela implica. “A frente de tudo está o dever que temos aqui na
Alemanha... de manter viva a memória do sofrimento daqueles que pereceram nas mãos dos
alemães” (apud Dreizik, 2001:15), diria o integrante da segunda geração da Teoria Crítica e
da chamada Escola de Frankfurt num famoso debate travado com historiadores
revisionistas germânicos – a Historikerstreit, entre os anos de 1986 e 1987.
Pois à Felice Sara Schragenheim, como a outros milhões de vítimas, não foi
concedida a dura prerrogativa de oferecer o seu testemunho (pensemos na trajetória de
Primo Levi). Seu presumível fim só pode ser evocado a partir do relato de seus
companheiros, dos poucos que sobreviveram. Como lembraria o historiador Saul
Friedlander, numa obra em que refletiu sobre os dilemas e responsabilidades da relação
entre história e memória, “o testemunho das vítimas são nossa única fonte para a história de
sua própria morte e seu caminho rumo à destruição” uma vez que “evoca, a sua maneira,
caóticamente, a profundidade de seu terror, desesperação, apática resignação e total
imcompreensão” (Friedlander apud Dreizik, 2001:13).
As matérias jornalísticas que tiraram Elisabeth Wust do anonimato a partir do dia 22
de setembro de 1981, deixaram de registrar, assim, a ótica mais emocionante daqueles fatos
dos anos 40. Uma história de solidariedade, humanidade e coragem que envolvia Katja
Laserstein, Rose Ollendorf e Lucie Friedlaender, mas que ganhava contornos de uma
paixão e erotismo explosivos em relação à Felice Rahel Schragenheim, aliás Jaguar. Nada
menos do que um amor lesbiano na Alemanha misógena de Adolf Hitler, onde as mulheres
– tais como as massas – segundo afirmava o próprio Führer, gostavam de ser dominadas e,
no limite, violentadas, não seria considerado, afinal, um fato banal. Lilly conheceria Felice
por intermédio de Inge Wolf, que aos 21 anos se vê obrigada pelo Reich a cumprir seu “ano
doméstico obrigatório”, numa casa com pelo menos quatro crianças, acabando por tornar-se
a empregada da família Wust. Inge e Felice nesta época são amantes, embora a relação seja
aberta e permita a ambas esporádicas aventuras sexuais com outras mulheres. Já vivendo na
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clandestinidade e escondida na casa dos pais de Inge, Felice acompanha deliciada os relatos
e fofocas da namorada acerca de Elisabeth Wust. De fato, começa a fantasiar um
envolvimento amoroso com a mulher ruiva e esbelta, de 29 anos, que trai o marido nazista
com outros homens enquanto cria quatro adoráveis crianças.
Ousada e decidida, Felice convenceria Inge a apresentá-la para a Sra. Wust. Em 27
de novembro de 1942, Lilly e Inge dirigem-se ao Café Berlin, ao lado do UFA-Palast, na
estação Zoo, para um encontro “com uma das amigas de Inge”. Lilly já percebera que sua
empregada era lésbica, mas discreta, aparenta ingenuidade. E então, ela se depara com uma
jovem morena, de aspecto cuidado, vestindo um tailleur de fino tecido inglês, as pernas
compridas em meias de seda - um visual bastante feminino para Felice que, em geral,
ostenta uma postura mais masculinizada. A impressão sobre Lilly é imediata. A sra. Wust
não deixa de notar um sorriso aberto com dentes impecáveis e uma alegria contagiante, a
maneira fascinante de dizer as coisas – qualquer coisa -; as mãos alongadas e finas, o
perfume. E alguma coisa em Elisabeth desperta depois desse encontro. Ao final, Felice lhe
oferece uma maça que Lilly segura com um tremor nas mãos, enquanto tem a impressão de
que a moça lhe dá uma piscadela marota.
Alguns dias depois, Felice pisará pela primeira vez no apartamento da rua
Friedrichshaller Strasse, número 23 e em breve outras amigas de Inge povoam a casa dos
Wust para a satisfação de Elisabeth, que graças aos quatro filhos recebe cotas de
mantimentos bem além da média geral. Cada vez mais ousada, Felice começa a seduzir
Lilly abertamente. Buquês de flores e telefonemas constantes vão envolvendo cada vez
mais Elisabeth num jogo cujos riscos, todavia, ainda não lhe parecem claros. Assim, o
réveillon de 1942 é animadíssimo e o próprio Günter fica satisfeito em ver sua casa tomada
por tantas mulheres, cuja presença e alegria deixam a esposa feliz como há muito tempo ele
não via. Mas em 27 de fevereiro de 1943, as medidas contra os judeus são radicalizadas e
todos os trabalhadores judeus que ainda estão em Berlim prestando serviços forçados são
detidos nas fábricas e encaminhados para campos de concentração. Em primeiro de março,
depois de comemorações pomposas dedicadas à Luftwaffe, a força aérea alemã, um
bombardeio inglês aterrorisa a capital, deixando mais de 700 mortos e cerca de 65 mil
desabrigados. Nesse clima, Felice foge para o interior com uma amiga – mais velha e
“heterossexual” - por quem aliás nutre certa paixão.
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Após essa rápida separação, amenizada por cartas entre Lilly e Felice, o
envolvimento vai finalmente se concretizar, de forma algo cinematográfica. A primeira
noite de amor ocorrerá em 2 de abril de 1943. A partir daí, tornam-se inseparáveis. No mês
de setembro do mesmo ano, Elisabeth e Felice – autodenominadas Aimée e Jaguar –
trocam alianças. A família Kappler será comunicada da nova situação, bem como o marido
de Lilly. Ela quer o divórcio, o que lhe trará desvantagens econômicas; após muitas brigas
e discussões com Günter chegam a um acordo. Em 12 de outubro do mesmo ano, o divórcio
se realiza no Fórum Alexarderplatz, enquanto Jaguar espera do lado de fora, tremendo de
frio. Dois meses antes, Felice recebera uma proposta de amigos que viviam na
clandestinidade para tentar a fuga da Alemanha. Ela hesita. Está apaixonada por sua Aimée.
Decide ficar e Lilly, diante deste gesto, tem a certeza de que seu amor por essa mulher
judia é incondicional. A Alemanha ruma para o caos, progressiva e lentamente. Mas as
duas amantes quase conseguem ignorar aquele mundo prestes a ruir.
Felice Rahel Schragenheim mantêm uma ativa vida clandestina. Num contexto de
perigo e ameaça diária, ela praticamente flerta com a possibilidade do fim. Ainda que suas
atividades continuem, em grande parte, envoltas em mistério – o desconhecimento de
amigos e pessoas próximas quanto as tarefas na clandestinidade era uma medida de
proteção vital – o certo é que Felice trabalhou na imprensa alemã de seu tempo, talvez a
mais controlada e manipulada entre todas as mídias dos regimes fascistas da época. Sua
breve incursão no jornalismo 6 (carreira com a qual ela sonhava) incluiu a redação da
sucursal berlinense da National-Zeitung de Essen, o “órgão do Partido Nacional-Socialista
dos trabalhadores alemães”.
Como se vê, as histórias de Felice e Elisabeth são cruzadas pela presença do
jornalismo ao longo de mais de meio século. Um espaço que nos anos 40 significava para
Felice dar conta da necessidade premente de obter informações sobre a guerra, além de sua
presumível missão como espiã – repassando dados de interesse aos aliados, através de um
6 Felice também adorava fotografia e era inseparável de sua câmera Leica. O gosto por fotografar a si e as
suas amigas lhe custaria caro. Foi a partir de uma foto, em poder de uma conhecida presa pela Gestapo, que
ela seria identificada e caçada. Uma das depoentes do livro crê que Felice tenha trabalhado no Völkischer
Beobachter, hipótese aparentemente pouco provável. O fato é que sua falsa identidade e o acesso a mídia da
época lhe garantiam estar constantemente informada sobre os acontecimentos da guerra. Há ainda o relato de
que Felice teria conseguido documentação sobre “Assuntos Confidenciais do Reich” sobre deportações de
judeus para a Hungria. Em Aimée & Jaguar (1999).
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contato. E que, em meados da década de 80, possibilitou que a verdade sobre Felice e Lilly
– a verdade presumida ou a memória de uma delas – pudesse vir a tona, para integrar um
livro de um jornalista dos EUA sobre “os bons alemães”. O testemunho de Elisabeth Wust
finalmente, seria explorado em toda a sua riqueza pela jornalista Erica Fischer na obra
Aimée & Jaguar: Uma história de amor, Berlim 1943, publicado na Alemanha em 1994 e
editado no Brasil cinco anos depois.
Ainda que se possa fazer restrições ao trabalho de Erica Fischer 7 , o fato é que suas
longas conversas com a velha senhora Elisabeth Wust e a busca pelas testemunhas da
época, em entrevistas certamente dificultadas pela idade das personagens que, de alguma
forma, acompanharam aquela história de amor na Berlim de 1943, possibilitaria recuperar
uma pequena pérola, de outra forma varrida para sempre da História. Há que se atentar para
a força e beleza dos poemas e das cartas trocadas pos Aimée e Jaguar, além do diário que
Lilly inicia naquele fatídico dia 21 de agosto de 1944, quando na volta de um passeio sob o
sol à beira do Rio Havel, os homens da Gestapo flagraram as duas amantes, levando “a
judia Felice Sara Schragenheim” para a prisão, primeira etapa de um tortuoso roteiro que
incluíria Theresienstadt, Auschwitz-Birkenau, Gross-Rosen e provavelmente Bergen-
Belsen.
Dessa combinação entre matérias banais, reportagem, projetos editoriais, pesquisa
histórica, entrevistas, diários, cartas, poemas, fotografias de época, registros
historiográficos, relatos variados dos sobreviventes e testemunho, emerge uma Felice
Schragenheim – ou um Jaguar - que certamente é (também ou em grande parte) uma
criação de memórias externas a sua própria pessoa. Eis uma Felice todavia possível, saindo
do anonimato no qual se encontrava juntamente a cinco ou seis milhões de vítimas, todas
destituídas de seus rostos, vozes, nomes, documentos, posses, de suas biografias e
lembranças, suas pequenas rotinas ou suas possibilidades interrompidas, arbitrária e
violentamente. Pois a memória, como observaria Marta Tafalla, não é apenas recordação do
7 A jornalista, escritora e tradutora Erica Fischer parece misturar a questão das opções que tiveram Lilly e
Felice com as de sua própria vida pessoal. Há um foco de tensão não resolvida que acaba por levar a autora a
um implícito julgamento – e condenação – sobre sua principal fonte, Elisabeth Wust. O epílogo da obra é
digna de uma junta psicanalítica. Essa postura vai impregnar inclusive o ponto de vista da narrativa de
Aimée&Jaguar filmado por Max Färberbock. O filme, belíssimo e premiado no Festival de Berlim de 1999
chega ao ridículo de sugerir que a “culpa” da deportação e morte de Felice Schragenheim poderia ser de sua
amante, ao tentar vê-la pessoalmente em Theresienstadt.
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que foi, mas sempre também do que poderia haver sido, dos “sonhos estacionados em ruas
mortas” 8 (2003:145).
O resgate de Jaguar, a partir das lembranças de sua Aimée está vinculado, em três
momentos distintos – 1981, 1985 e 1994 –, ao Jornalismo contemporâneo. Com Erica
Fischer, em meados da década de 1990, a jovem judia de modos refinados e orientação
homossexual, morta aos 22 anos sob circunstâncias para sempre ignoradas, resistiria, de
alguma forma, à “guerra contra a memória” promovida pelo Terceiro Reich há meio século.
Esse enfrentamento, ironicamente, se dá no âmbito do que Adorno e Horkheimer, com
tamanho vigor, criticaram radicalmente no seu texto sobre a Indústria Cultural (1985) e que
Walter Benjamin responsabilizou pelo declínio – e morte – da arte da narrativa. Num texto
memóravel intitulado O Narrador: Considerações sobre a obra de Nikolai Leskov,
Benjamin, amigo e mentor intelectual de Adorno, ele mesmo uma das vítimas do III Reich,
fazia ver que uma nova forma de comunicação - a informação - passava a exercer uma
influência notável, mas nefasta, sobre a forma épica. A consolidação da burguesia, “da qual
a imprensa, no alto capitalismo, é um dos instrumentos mais importantes” correspondia à
consolidação de um outro modelo de comunicação, simplesmente “incompatível com o
espírito da narrativa” (1994:202)
Benjamin percebia com lucidez que o romance burguês já tendia a transformar a
arte da narrativa. Tratava-se do “primeiro indício da evolução que vai culminar na morte da
narrativa”. Mas as notícias (fatos que já nos chegam acompanhados de explicações,
plausíveis e passíveis de verificação imediata) são mais ameaçadoras do que o romance; e
de resto provocam uma crise no próprio romance. “Cada manhã recebemos notícias de todo
o mundo. E, no entanto, somos pobres em histórias surpreendentes”. Essa perda do sentido
da experiência 9 – uma vez que as experiências estão deixando de ser comunicáveis – é
coerente com um mundo no qual, “quase nada o que acontece está a serviço da narrativa, e
8 Eis a dimensão utópica, que na leitura de Marta Tafalla para uma filosofia da memória em Adorno, estaria
ligada à capacidade de rememorar. Pois a memória é capaz de recuperar uma pluralidade de caminhos
possíveis que foram descartados e que seguem prometendo futuros distintos – tanto para a história da
humanidade quanto para cada história individual (2003:145).
9 A Primeira Guerra Mundial evidenciou esta crise. Terminada a matança, os combatentes “voltavam mudos
do campo de batalha”. Estes homens, portanto, nãoretornavam mais ricos e sim mais pobres em experiência
comunicável”. São cada vez mais raras as pessoas que sabem narrar devidamente. “É como se estivéssemos
privados de uma faculdade que nos parecia segura e inalienável: a faculdade de intercambiar experiências”.
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quase tudo está a serviço da informação”. Não se trata, como se pode perceber, de uma
questão meramente estética ou mesmo “comunicacional”. Se a arte de narrar está
definhando é porque “a sabedoria – o lado épico da verdade – está em extinção” (Benjamin,
1994:201-203).
É de se pensar até que ponto a memória e o testemunho sejam a virtual possibilidade
de reverter ou, ao menos, amenizar, o declínio da narrativa – ao herdar e manter algo de seu
espírito. Uma pista positiva nos é dada pelo próprio Benjamin: se a informação “só tem
valor no momento em que é nova”, a narrativa, ao contrário, “conserva as suas forças e
depois de muito tempo ainda é capaz de se desenvolver” (1994:204). Também é instrutivo
lembrar que a idéia de eternidade se atrofia e que a morte perde, no decorrer dos últimos
séculos, “sua onipresença e sua força de evocação”, já que a sociedade burguesa do século
XIX, com suas instituições higiênicas, permite aos homens evitarem o espetáculo (até então
público e de caráter exemplar) da morte. Assim, “a morte é cada vez mais expulsa do
universo dos vivos”. Pois é justamente no momento da morte “que o saber e a sabedoria do
homem e sobretudo sua existência vivida – e é dessa substância que são feitas as histórias –
assumem pela primeira vez uma forma transmissível (Benjamin, 1994:207).
Assim como no interior do agonizante desfilam inúmeras imagens – visões de si
mesmo, nas quais ele se havia encontrado sem se dar conta disso – assim o
inesquecível aflora de repente em seus gestos e olhares, conferindo a tudo o que
lhe diz respeito aquela autoridade que mesmo um pobre-diabo possui ao morrer,
para os vivos em seu redor. Na origem da narrativa está esta autoridade
(Benjamin, 1994:207-208).
Teria a memória das vítimas da Shoah reavivado, de alguma forma, algo da força
em decomposição dos significados de eternidade e da morte – bem como de sua autoridade
- tão vitais para a narração? Tais questões permanecem em aberto. Talvez a resposta deva
ser buscada em obras como as de Primo Levi, Paul Celan, Jorge Semprún, Elie Wiesel e
Imre Kertész, entre outros sobreviventes que lograram deixar seu testemunho. Mas temos
aqui, pontualmente, um texto que resgata do nada Felice Rahel Schragenheim. Em defesa
da narrativa da jornalista Erica Fischer pode-se invocar o próprio Theodor Adorno, em
Minima Moralia. Reflexões a partir da vida danificada: “É com o sofrimento dos homens
Ocorre que é justamente a experiência “que passa de pessoa para pessoa”, a fonte a que recorrem todos os
narradores (Benjamin, 1994:198)
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que se deve ser solidário” dirá o filósofo acerca do papel do intelectual ainda disposto a dar
provas de solidariedade e humanidade: “o menor passo no sentido de divertí-los é um passo
para enrijecer o sofrimento” (1993:20). Contra a cultura de massa, a mídia em geral e o
Jornalismo em particular bastaria retomar, sinteticamente, a posição já clássica de Adorno e
Horkheimer sobre a Indústria Cultural, na Dialética do Esclarecimento (1985). Afinal, o
esclarecimento constitutivo na indústria da (in)cultura serve à mais completa mistificação
de massas. Ao mesmo tempo, a cultura, ao “administrar toda a humanidade”, acaba por
administrar também “a ruptura entre humanidade e cultura” (1993:130). Enfim, lembremos
de uma frase lapidar de Adorno em Minima Moralia: : “não há vida correta na falsa”.
BIBLIOGRAFIA CONSULTADA
ADORNO, Theodor W. . Minima Moralia. Reflexões a partir da vida danificada. São
Paulo: Ática, 1993.
ADORNO, Theodor; HORKHEIMER, Max. Dialética do Esclarecimento. Rio de Janeiro:
Jorge Zahar Editores, 1985.
BENJAMIN, Walter. O Narrador: Considerações sobre a obra de Nikolai Leskov. In:
Walter Benjamin. Obras Escolhidas. Magia e Técnica, Arte e Política. Volume I. São
Paulo: Editora Brasiliense, 1994.
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FISCHER, Erica. Aimée & Jaguar. Rio de Janeiro: Record, 1999.
MATE, Reyes. En torno a una justicia Anamnética. In: MARDONES, José M.; MATE,
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SELIGMANN-SILVA, Márcio. História, Memória, Literatura: o testemunho na era das
catástrofes. Campinas, SP: Editora da Unicamp, 2003.
TAFALLA, Marta. Recordar para no repetir: el nuevo imperativo categorico de T. W.
Adorno. In: MARDONES, José M.; MATE, Reyes. Lá ética ante las victimas. Rubí
(Barcelona): Anthropos Editorial, 2003.
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