Revista Online PAX nº67

A par da sua função profiláctica, o
hexagrama exerce a mágica, fama herdada da
célebre Chave ou Clavícula de Salomão (em latim,
Clavicula Salomonis ou Clavis Salomonis) que é
um grimório pseudo-epigráfico, atribuído
supostamente ao Rei Salomão mas cuja origem
muito provavelmente situa-se na Idade Média,
com fonte anónima em alguma escola judaica de
estudos cabalísticos dentre as várias que então
haviam na Europa, como se verifica no seu texto
claramente inspirado nos ensinamentos do
Talmude e da Kaballah judaica dos séculos XII-
XIII. Essa obra contém uma colecção de 36
pantáculos (símbolos possuídos de significado de
natureza mágica ou esotérica) destinados a
possibilitar uma ligação entre o Mundo Físico e os
Planos da Alma. Existem diversas versões da
Clavícula de Salomão em várias traduções, com
menores ou maiores variações do conteúdo entre
elas, sendo que a maioria dos escritos originais
que sobreviveram até hoje datam dos séculos XVI
e XVII, no entanto havendo uma tradução em
grego datada do século XV.
Como disse, o hexagrama não constitui de
todo um símbolo especificamente judeu. De facto,
também no Alcorão (XXXVIII, 32 e ss.) e nas Mil
e Uma Noites ele é apresentado como um talismã
indestrutível por gozar da Bênção de Deus,
proporcionando o poder total sobre os Djins, os
“espíritos da Natureza”.
Conotado ao simbolismo do hexalfa, além
deste exposto de forma clara também encontra-se
nos templos cristãos o seu derivado hexafólio ou
sexifólio, a estrela de seis raios e a rosácea ou
roseta hexapétala, e apesar das suas numerosas
variantes normalmente é interpretado como
símbolo solar – o rosetão ou roseta do Sol, antigo
símbolo mitraico herdado pelos cristãos para
designarem Christus Sollis, o Cristo Solar ou
Iluminado, e também a Rosa Mística da ladainha
mariana, a Virgem Mãe de Deus, dependendo do
sentido geral do simbolismo exposto a qual dos
Dois se deve atribuir no caso particular esse
símbolo.
Igualmente no Tibete e na Índia os lamas e
brahmanes, que são os sacerdotes das respectivas
religiões budista e hindu, adoptam o símbolo
universal do hexalfa considerando-o emblemático
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do Criador e da Criação. As cores originais dos
dois triângulos entrelaçados eram o verde
(triângulo superior) e o vermelho (triângulo
inferior), apesar de posteriormente terem sido
alteradas para as cores branca e negra, esta
representando a Matéria ou Prakriti, em sânscrito,
e aquela o Espírito ou Purusha, em sânscrito,
duplo triângulo entrelaçado levando o nome
inefável de Satguna Chakra ou Satkuna Chakram,
o qual os brahmanes dão como sendo a insígnia do
Deus Vishnu, cujas prerrogativas hipostáticas
dispõe-no idêntico ao Filho na Trindade cristã,
postado entre a Mãe e o Pai, saído Dela para que o
Pai pudesse manifestar-se por Ele.
Tem-se assim, na Trimurti hindu, para o
triângulo superior do hexalfa Brahma, Vishnu e
Shiva, correspondendo na Trindade cristã ao Pai,
Filho e Espírito Santo, enquanto no triângulo
inferior dispõe-se Shiva, Vishnu e Brahma, ou
Espírito Santo, Filho e Pai. O Odissonai dispõe as
mesmas tríades como Pithis – Alef – Xadú =
Espaço Sem Limites (Purusha), e Xadú – Alef,
Pithis = Espaço Com Limites (Prakriti). Por aqui
se vê que o Filho ou Vishnu ocupa sempre o lugar
do meio ou aquele que separa o Divino do Terreno
como Hipóstase Celeste que é, e por isto tal
emblema é chamado Satguna Chakra, no Ocidente
levando o nome gnóstico Estrela de Mercúrio, este
no sentido mais que sideral, filosófico ao referir-se
à Alma Oculta do Cristo, que os Iniciados
orientais chamam Estrela Resplandecente de
Maitreya – o Messiah ou Avatara Síntese