Censores em Acao - Robert-Darnton

dos livros. Uma delas tem a ver com o Iluminismo. Embora os philosophes mandassem suas obras
mais arrojadas para serem publicadas fora da França, de vez em quando tentavam publicar livros
dentro do reino, submetendo-os à censura, e em raras ocasiões os censores os aprovavam. Nesse
ponto, podiam causar um escândalo. Não apenas o censor poderia se ver em apuros como também,
e mais importante, o aparato do Estado podia ser ameaçado por poderes externos, determinados a
tomar o controle ideológico em seu próprio nome — ou seja, exercendo a censura pós-publicação.
Os livros podiam despertar sentimentos de ofensa em vários setores — na Universidade de Paris
(sobretudo na faculdade de teologia, na Sorbonne), nos parlamentos (tribunais de Justiça
soberanos, que podiam intervir em ocasiões de desordem cívica), na Assembleia Geral do Clero
(que muitas vezes condenava livros nas sessões que promovia, de cinco em cinco anos), e em outros
poderes eclesiásticos, sobretudo bispos franceses e o Vaticano. Todas essas instituições
reivindicavam o direito de exercer a censura e o Estado resistia a elas, decidido a manter seu
monopólio sobre o controle do mundo dos impressos.
Esse monopólio era relativamente recente. Durante a Idade Média, a Coroa deixara a supervisão
do comércio de livros ao encargo da Universidade de Paris, cuja preocupação principal era manter a
exatidão dos exemplares produzidos pelos copistas dos mosteiros. Depois da insurreição da
Reforma, a Sorbonne continuou a censurar os textos, mas não conseguiu conter a enxurrada de
obras protestantes. A Coroa tentou resolver o problema em 1535, decretando que qualquer pessoa
que imprimisse qualquer coisa seria enforcada. Não deu certo. Durante os 150 anos seguintes, o
Estado construiu seu aparato repressivo, ao mesmo tempo que restringia o aparato repressivo da
Igreja. O estatuto de Moulins (1566) exigiu que os livros recebessem um privilégio real antes da
publicação, e o Código Michaud (1629) estabeleceu um mecanismo de censura por censores do rei,
sob a autoridade da Chancelaria. No fim do século XVII, o Estado havia consolidado seu poder
sobre a indústria editorial e a universidade já não desempenhava um papel tão importante no
processo, porém os bispos e os parlamentos continuavam condenando livros após sua publicação,
decretando mandements e arrêtés (cartas de bispos e decretos parlamentares). Está claro que essas
declarações não produziam grande efeito — a menos que ocorressem durante momentos de
crise. 103
A crise mais grave teve lugar por ocasião da publicação de De l’Esprit, de Claude-Adrien
Helvétius, em 1758. 104 Nenhum livro jamais atraiu tanta censura de tantos pretensos censores —
um édito do Parlamento de Paris, uma resolução da Assembleia Geral do Clero, um mandement do
arcebispo de Paris, ataques semelhantes de outros bispos, uma repreensão da Sorbonne, uma
instrução do papa e uma prescrição do Conselho do Rei. De l’Esprit sem dúvida continha material
de sobra — metafísica materialista, ética utilitarista, política heterodoxa — para garantir a
condenação de qualquer um comprometido com os princípios ortodoxos. Mas a disputa para
condená-lo exprimia mais do que uma indignação virtuosa. Todo ataque contra o livro era uma
invasão na autoridade do Estado e uma tentativa de se apropriar de aspectos do próprio Estado.
Obras escandalosas tinham vindo a público antes, é claro, mas circulavam nos canais clandestinos