06.04.2015 Views

Voljeti smrt kao sestru, umirati skupa: autobiografija i ... - Komunikacija

Voljeti smrt kao sestru, umirati skupa: autobiografija i ... - Komunikacija

Voljeti smrt kao sestru, umirati skupa: autobiografija i ... - Komunikacija

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

<strong>Voljeti</strong> <strong>smrt</strong> <strong>kao</strong> <strong>sestru</strong>, <strong>umirati</strong> <strong>skupa</strong>: <strong>autobiografija</strong> i alovanje 127<br />

Riker: Umirati <strong>skupa</strong><br />

Riker |Ricoeur| predlae jedno alternativno èitanje ovoga „moæi umrijeti“,<br />

gdje centralno pitanje glasi: Kako se <strong>smrt</strong> upisuje u odnosu na put (chair). Ova<br />

putena figura Brige i sopstva, elja, (desir), upisana u put ivoga, jeste dimenzija<br />

koja kod Hajdegera ostaje potpuno iskljuèena. Temeljna suprotnost kod Rikera<br />

postaje suprotnost izmeðu „elje za ivotom“ i onoga „morati umrijeti“ i ona se<br />

ne da jednostavno obrisati ili ukloniti, guranjem u podruèje ontièkoga. Domen iz<br />

kojega crpemo to znanje i koji Riker, još od prvih spisa naziva biologija, ne spada<br />

ni u Zuhandenheit ni u Vorhendenheit jer upravo put, elja, dovodi u pitanje<br />

ovakva razlikovanja nivoa bivstvovanja. Tematiziranje ove Desir de vivre<br />

svojstvene svakom ivom biæu izostaje kod Hajdegera, i zato mu izmièe ova<br />

elja upisana u put, na jednom nivou koji je izvorniji i koji prethodi onome na kojem<br />

se odvija egzistencijalna analitika. elja (desir), upisana u put ivoga. Smrt<br />

je uvijek nesto strano, tuðe, suprotstavljeno i heterogeno jer je strano našoj elji.<br />

Redukcija koju izvodi fundamentalna ontologija nije dovoljno radikalna i nije nikada<br />

potpuna. Putena dimenzija Brige ostaje neukidiva, èak i onda kada je<br />

sopstvo, kada je Briga, nauèila da interiorizira i prisvoji <strong>smrt</strong> <strong>kao</strong> svoju.<br />

Kada iskljuèimo, kada neutrališemo, stavimo u zagrade svako individualno<br />

dranje, svaki individualni stav prema <strong>smrt</strong>i, ili na opštijem nivou, svaki pristup<br />

svojstven jednoj kulturi ili civilizaciji – i u ovoj persepktivi Hajdegerov stoicizam iz<br />

Sein und Zeit je samo jedan od moguæih pristupa, individualan i lièan, dakle u<br />

Hajdegerovom vokabularu ono što pripada egzistencijelnome, a ne egzistencijalnome<br />

– ostaje ova suprotnost izmeðu eljeti ivjeti i morati umrijeti.<br />

Upravo stoga što je <strong>smrt</strong> radikalno heterogena mojoj elji, moje sopstvo nije<br />

satkano od <strong>smrt</strong>nosti, <strong>smrt</strong>nost nije „konstitiutivna“ za moje sopstvo, za Brigu,<br />

kako to kae Hajdeger; <strong>smrt</strong>nost nije prva izvjesnost, ona je, <strong>kao</strong> moja, nešto što<br />

je rezultat uèenja. Smrt nije odmah moja; sum moribundus jeste izvjesnost, ali<br />

izvjesnost koja se konstituiše naknadno <strong>kao</strong> moja, i koju moram prihvatiti, nauèiti<br />

da bude dio moga sopstva.<br />

„Samo putem dugotrajnoga rada na sebi sasvim faktièka izvjesnost umiranja<br />

moe se preobraziti, sigurno ne u moæi umrijeti, nego u prihvatanje onoga<br />

morati umrijeti. U krajnjoj liniji, naposlijetku, „voljeti <strong>smrt</strong> <strong>kao</strong> <strong>sestru</strong>, na naèin siromaška<br />

iz Assisija, ostaje dar koji proizilazi iz jedne ekonomije“ nedostupne<br />

èak i egzistencijalnoj analitici. 6<br />

Sada se neæemo baviti pitanjem, a Rikentakoðe ne otvara to pitanje, zašto<br />

sestra, zašto je <strong>smrt</strong> sestra, i šta znaèi obraæati se braæi, savjetovati braæu da<br />

prihvate <strong>smrt</strong> <strong>kao</strong> <strong>sestru</strong>; šta znaèi poeljeti dobrodošlicu sestri-<strong>smrt</strong>i: „budi<br />

onda dobrodošla, moja sestro-<strong>smrt</strong>i“, izgovara poverello u trenutku u kojem mu<br />

brat-ljekar saopštava skoru <strong>smrt</strong>.<br />

6<br />

Paul Ricoeur, Memoire, histoire, oublie, Seuil, Paris, 2000, p. 467.

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!