Voljeti smrt kao sestru, umirati skupa: autobiografija i ... - Komunikacija
Voljeti smrt kao sestru, umirati skupa: autobiografija i ... - Komunikacija
Voljeti smrt kao sestru, umirati skupa: autobiografija i ... - Komunikacija
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
<strong>Voljeti</strong> <strong>smrt</strong> <strong>kao</strong> <strong>sestru</strong>, <strong>umirati</strong> <strong>skupa</strong>: <strong>autobiografija</strong> i alovanje 127<br />
Riker: Umirati <strong>skupa</strong><br />
Riker |Ricoeur| predlae jedno alternativno èitanje ovoga „moæi umrijeti“,<br />
gdje centralno pitanje glasi: Kako se <strong>smrt</strong> upisuje u odnosu na put (chair). Ova<br />
putena figura Brige i sopstva, elja, (desir), upisana u put ivoga, jeste dimenzija<br />
koja kod Hajdegera ostaje potpuno iskljuèena. Temeljna suprotnost kod Rikera<br />
postaje suprotnost izmeðu „elje za ivotom“ i onoga „morati umrijeti“ i ona se<br />
ne da jednostavno obrisati ili ukloniti, guranjem u podruèje ontièkoga. Domen iz<br />
kojega crpemo to znanje i koji Riker, još od prvih spisa naziva biologija, ne spada<br />
ni u Zuhandenheit ni u Vorhendenheit jer upravo put, elja, dovodi u pitanje<br />
ovakva razlikovanja nivoa bivstvovanja. Tematiziranje ove Desir de vivre<br />
svojstvene svakom ivom biæu izostaje kod Hajdegera, i zato mu izmièe ova<br />
elja upisana u put, na jednom nivou koji je izvorniji i koji prethodi onome na kojem<br />
se odvija egzistencijalna analitika. elja (desir), upisana u put ivoga. Smrt<br />
je uvijek nesto strano, tuðe, suprotstavljeno i heterogeno jer je strano našoj elji.<br />
Redukcija koju izvodi fundamentalna ontologija nije dovoljno radikalna i nije nikada<br />
potpuna. Putena dimenzija Brige ostaje neukidiva, èak i onda kada je<br />
sopstvo, kada je Briga, nauèila da interiorizira i prisvoji <strong>smrt</strong> <strong>kao</strong> svoju.<br />
Kada iskljuèimo, kada neutrališemo, stavimo u zagrade svako individualno<br />
dranje, svaki individualni stav prema <strong>smrt</strong>i, ili na opštijem nivou, svaki pristup<br />
svojstven jednoj kulturi ili civilizaciji – i u ovoj persepktivi Hajdegerov stoicizam iz<br />
Sein und Zeit je samo jedan od moguæih pristupa, individualan i lièan, dakle u<br />
Hajdegerovom vokabularu ono što pripada egzistencijelnome, a ne egzistencijalnome<br />
– ostaje ova suprotnost izmeðu eljeti ivjeti i morati umrijeti.<br />
Upravo stoga što je <strong>smrt</strong> radikalno heterogena mojoj elji, moje sopstvo nije<br />
satkano od <strong>smrt</strong>nosti, <strong>smrt</strong>nost nije „konstitiutivna“ za moje sopstvo, za Brigu,<br />
kako to kae Hajdeger; <strong>smrt</strong>nost nije prva izvjesnost, ona je, <strong>kao</strong> moja, nešto što<br />
je rezultat uèenja. Smrt nije odmah moja; sum moribundus jeste izvjesnost, ali<br />
izvjesnost koja se konstituiše naknadno <strong>kao</strong> moja, i koju moram prihvatiti, nauèiti<br />
da bude dio moga sopstva.<br />
„Samo putem dugotrajnoga rada na sebi sasvim faktièka izvjesnost umiranja<br />
moe se preobraziti, sigurno ne u moæi umrijeti, nego u prihvatanje onoga<br />
morati umrijeti. U krajnjoj liniji, naposlijetku, „voljeti <strong>smrt</strong> <strong>kao</strong> <strong>sestru</strong>, na naèin siromaška<br />
iz Assisija, ostaje dar koji proizilazi iz jedne ekonomije“ nedostupne<br />
èak i egzistencijalnoj analitici. 6<br />
Sada se neæemo baviti pitanjem, a Rikentakoðe ne otvara to pitanje, zašto<br />
sestra, zašto je <strong>smrt</strong> sestra, i šta znaèi obraæati se braæi, savjetovati braæu da<br />
prihvate <strong>smrt</strong> <strong>kao</strong> <strong>sestru</strong>; šta znaèi poeljeti dobrodošlicu sestri-<strong>smrt</strong>i: „budi<br />
onda dobrodošla, moja sestro-<strong>smrt</strong>i“, izgovara poverello u trenutku u kojem mu<br />
brat-ljekar saopštava skoru <strong>smrt</strong>.<br />
6<br />
Paul Ricoeur, Memoire, histoire, oublie, Seuil, Paris, 2000, p. 467.