“...leidenschaftlich neugierig.“ Die Welt erforschen mit Kunst und Kultur

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K o n g r e s s d o k u m e n t a t i o n
“...LEIDENSCHAFTLICH NEUGIERIG.“ DIE WELT ERFORSCHEN MIT KUNST UND KULTUR
vität auf. Und wer sich ihr annimmt, wird bald bemerken,
dass da sehr einseitig geurteilt wird. Nur Künstler scheinen
kreativ zu sein und schöpferische Momente zu erfahren,
während die Forscher bestenfalls systematisch vorgehen
und Glücksmomente kennen. Diese Einseitigkeit
hat aber vor allem damit zu tun, dass sich weder modische
Kreativitätsforscher noch ernsthafte Geisteswissenschaftler
ausreichend mit den Hervorbringungen der Naturforscher
befasst haben. Natürlich sind Physiker kreativ
und das eindrucksvollste Beispiel liefert Heisenberg, dessen
wichtige Aufforderung zum Dialog erneut zitiert werden
soll, um die Betonung diesmal anders zu setzen:
"Worüber man nicht reden kann, darüber muss man sich
verständigen, darüber muss man einen Dialog führen, und
es ist die Aufgabe des Wissenschaftlers, damit zu beginnen,
um den Weg zu der Welt zu bereiten, die zu finden er
in der Lage und die zu kennen sein Privileg ist." Heisenberg
stellt in seiner Autobiografie "Der Teil und das Ganze"
(1969) den Mut dar, den es braucht, einen neuen Weg
wirklich zu gehen – was anders ist denn Kreativität, als einen
neuen Weg zu finden? -, und er stellt sein Erleben im
entscheidenden Moment dar: „Ich hatte das Gefühl, durch
die Oberfläche der atomaren Erscheinungen hindurch auf
einen tief darunter liegenden Grund von merkwürdiger innerer
Schönheit zu schauen und es wurde mir fast
schwindlig bei dem Gedanken, dass ich nun dieser Fülle
von mathematischen Strukturen nachgehen sollte, die die
Natur dort unten vor mir ausgebreitet hatte.“
Was Heisenberg in seinen Erinnerungen beschreibt, kann
als mystisches Einheitserlebnis verstanden werden, das
durch mathematische Symbole vermittelt wird. Wir lesen
von der unmittelbaren Erfahrung einer anderen Wirklichkeit,
die allerdings nicht – als etwas Göttliches – höher,
sondern – als etwas Ästhetisches – tiefer liegt und somit
der humanen Sphäre verhaftet bleibt. Das visionäre Erleben
lässt Heisenberg erglühen und erzeugt in ihm eine
Hochstimmung, die ihn sein Leben riskieren lässt, wie seine
Autobiografie nicht explizit ausdrückt, aber implizit erkennen
lässt. Es ist unbegreiflich und für die Zunft beschämend,
dass diese Passagen aus Heisenbergs Werk
nicht das geringste Interesse auf Seiten der Geisteswissenschaftler
gefunden haben. Dabei schildert Heisenberg
die Entdeckung einer völlig neuen Welt – man könnte es
sein inneres Amerika nennen, weil er sich wie Kolumbus
fühlt, der weiß, dass von einem gewissen Punkt eine Rückkehr
ausgeschlossen ist -, deren wesentliche Dimension
den merkwürdig schönen Namen „imaginär“ führt. Heisenbergs
Weg führt zu der Einsicht, dass die Realität nicht
durch Funktionen mit der gleichen Qualität erfasst werden
kann. Die neue Physik zeigt, dass imaginäre – imagina-
tive? – Dimensionen nötig sind, um die wirkliche Welt daraus
beleiten zu können, und jede Determiniertheit geht bei
dem Versuch verloren, in die Wirklichkeit zu gelangen.
Am Ausgangspunkt von Heisenbergs Aufbruch in das neue
Land der Physik stand ein Satz, der deutlicher als viele andere
ausdrückt, welche Form der Physik mit ihm und seiner
Zeit zu Ende gegangen ist. Heisenberg gelingt die zutreffende
Beschreibung des atomaren Verhaltens von dem
Augenblick an, in dem er sich zu der Sicht entscheidet, die
in seinen Worten so lautet: „Die Bahn des Elektrons entsteht
erst dadurch, dass wir sie beobachten.“
Es ist klar, dass mit dem Erfolg dieses Ansatzes die Rückkehr
des Subjekts in die unbarmherzig objektive Welt der
Physik unvermeidlich wird, was Einstein so ausgedrückt
hat: „Physikalische Theorien sind freie Erfindungen des
menschlichen Geistes“. Wenn man will, kann man der modernen
Physik hier einen alten Kulturbegriff unterschieben
und zwar den der Romantik. Ihre Vertreter verstehen
die Natur bekanntlich „im Modell der Kunst“, wie es der
Ideenhistoriker Isaiah Berlin einmal ausgedrückt hat. Romantiker
finden die Natur nicht, sie erfinden sie; sie entdecken
nichts, sie erschaffen und entwerfen. In der Romantik
ist die Natur nicht mehr nur „Mutter Natur“ (natura
naturans), sondern „etwas, dem ich meinen Willen aufzwinge,
eine Sache, der ich Form gebe“ (natura naturata)
und es braucht nicht betont zu werden, dass die Grundhaltung
der Komplementarität mit nichts anderen gerechnet
hat.
Diese Denkform hat auch der Literaturwissenschaftler
Peter von Matt in seiner Abschiedsvorlesung erkannt, die
in dem Band „Öffentliche Verehrung für Luftgeister“ (2003)
enthalten ist und "Hoffmanns Nacht und Newtons Licht"
nebeneinander stellt. Newtons Entdeckungen zeigen eine
geordnete Welt, in der alles am Himmel und auf Erden
nach festen Regeln zugeht. Für von Matt stellen nun E.T.A.
Hoffmanns fantastische Helden die Kinder des Gegenlichts
dar. Seine Figuren gehören zur „schwarzen Sonne
der Nacht“, wie es Novalis einmal ausgedrückt hat. Hoffmanns
Geschichten setzen Newton voraus, der die Welt
als geschlossenes Ganzes ohne Schwelle zu einem Geisterreich
zeigt. Und auf diesen Totalitätsanspruch möchte
die Poesie, möchten Hoffmann und andere Autoren antworten.
Sie entwerfen, wenn man so will, einen Gegenhimmel
der Literatur und er muss in der anderen Richtung gesucht
werden, in der Newton fündig wurde, als er die
universalen Gesetze des Kosmos fand. Die „schwarze Sonne
der Nacht“ schwebt im Inneren der Menschen. Novalis
spricht von einem „inneren Universum“, Jean Paul nennt