Identität und Erinnerung - Bibliothek der Friedrich-Ebert-Stiftung

zweite Generation nach Auffassung Christian Schneiders die 68er-Generation,
wo sich diese Identifi kation mit den jüdischen Opfern auch ganz
handfest manifestierte, etwa bei den eigenen Kindern, die zum Beispiel
häufi g jüdische Namen wie Lea, Sarah, Daniel oder David tragen: „Man
wollte etwas wiedergutmachen und eine andere Genealogie haben,
einen anderen Ursprung.“ Der Soziologe und Psychotherapeut verdeutlichte
die Ambivalenz dieses Verhaltens: Auf der einen Seite sei diese
Gegenidenti fi zierung ein sehr wichtiger, sozialpsychologisch notwendiger
Schritt der Befreiung gewesen, um die Elterngeneration in berechtigten
Punkten anklagen und sich selbst klar abgrenzen zu können. Auf
der an deren Seite sei dieses Verhalten aber „kollektiv neurotisch“ geworden,
indem man sich, obwohl historisch unbeteiligt, zum Opfer seiner
Eltern erklärte und anschließend versucht habe, diesen Opferstatus festzuschreiben.
Christian Schneider hat mit seinem Buch erhebliche öffentliche Aufmerksamkeit
erregt, obwohl diese These der Opferidentifi kation nicht neu ist,
worauf Gabriele von Arnim hinwies: Der Historiker Christian Meier habe
bereits in seinem 1987 veröffentlichten Buch 40 Jahre nach Auschwitz
formuliert, es sei eine bodenlose List der Nachgeborenen, sich mit den
Opfern der Elterngeneration zu identifi zieren, da man sich so von der
Erbschaft der Täter freispreche – ein Gedanke, der aber damals nicht intensiv
öffentlich diskutiert worden sei.
Erinnerungspolitik
Die ausbleibende öffentliche Debatte über diese These erklärte Christian
Schneider damit, dass die 68er-Generation die öffentliche Auseinandersetzung
mit der NS-Vergangenheit seinerzeit durchgesetzt und die Erinnerungspolitik
in den letzten Jahrzehnten weitgehend bestimmt habe.
Man müsse sich klar machen, dass öffentliche, kollektive Erinnerung hochgradig
sozial codiert sei und auch von den Interessen der Beteiligten
NS-Vergangenheit
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