Zwei Arten des Diskurses

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Bild aus: „Facetten der Kantforschung – Festgabe für Norbert
Hinske zum 80. Geburtstag“. (frommann-holzboog Verlag, 2011)
Serie: „Selbstführung und Führung“, Teil 37
Zwei Arten des Diskurses
Prof. (em.) Dr. Heiner Müller-Merbach
Diskurse, d. h. Fachgespräche, auch
(methodisch aufgebaute) Abhandlungen
(lt. Duden), Streitgespräche
usw. lassen sich in zwei Arten gliedern:
Bei Diskursen der ersten Art besteht
zwischen den Teilnehmern Übereinstimmung
bezüglich des Problems,
der zu lösenden Aufgabe usw. Die
Beteiligten sind sich nahezu einig über
die zu behandelnde Frage und suchen
gemeinsam nach einer sinnvollen
Lösung. Jedenfalls suchen die Beteiligten
an Diskursen der ersten Art nach
einem „richtigen“ bzw. „besten“ Weg.
Bei Diskursen der zweiten Art besteht
dagegen nicht einmal Einigkeit bezüglich
des anstehenden Problems, d. h.
es gebricht an einer gleichgerichteten
Problemsicht bzw. an einer übereinstimmenden
Zielsetzung.
Diese Diff erenzierung ist grundlegend,
denn für die erste Art kann
man einen Grundkonsens unter den
Beteiligten annehmen, während man
bei einem Diskurs der zweiten Art
von einem grundlegenden Gegensatz
ausgehen muss. Für beide Arten von
Norbert Hinske formulierte vier Empfehlungen
für eine Kultur der Verständigung.
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Diskursen gibt es Anregungen aus der
Philosophie. In der ersten Art geht es
im Wesentlichen um Wahrheitsfi ndung,
d. h. um Klärung der Entscheidungssituation,
um Strukturierung der
Ursache-Wirkungsbeziehungen, um
zielkonfl iktfreie Analyse der Situation
usw. Diese Position lässt sich durch
zahlreiche Zitate von Philosophen
wie Kant, Popper, Hinske, Konfuzius,
Schweitzer usw. untermauern.
Als Gegenposition zu Kant, Popper,
Hinske usw., die hier der ersten Art
zugeordnet sind, werden im Folgenden
auch Schopenhauer, Machiavelli und
Marx präsentiert, denen es nicht in erster
Linie um die Entdeckung der Wahr-
„Keine Meinung sei derartig
falsch, dass ihr nicht von etwas
Falschem verdunkelt werde.“
heit ging, sondern um das weitgehend
egoistische Ziel, Recht zu bekommen.
In beiden Arten wird hier interpersonelles
Problemlösen in den Vordergrund
gerückt, d. h. Problemlösungsprozesse,
an denen diverse Personen beteiligt
sind.
Kant und die Unmöglichkeit
des totalen Irrtums
Bei Diskursen der ersten Art sind
sich die zwei (oder mehr) Teilnehmer
weitgehend einig in ihrer Sicht des
Problems und stimmen in ihren Zielsetzungen
für die Lösung des Problems
überein. Im Folgenden werden diesbezüglich
Überlegungen von Immanuel
Kant (1724 – 1804), dem großen
deutschen Philosophen der Aufklärung,
übernommen. Es ging Kant in erster
Linie um Erkenntnis, um die Suche nach
Wahrheit. Eine zentrale Rolle bei Kant
spielt die Vernunft bzw. die „allgemeine
Menschenvernunft“. Doch sei die
Vernunft eines jeden Einzelnen nicht
vollständig, perfekt oder grenzenlos.
Daher könne jeder Mensch auch irren,
und die Vernunft eines jeden kann
Grenzen unterliegen. Jedoch sei jedes
Urteil eines Einzelnen ein Ergebnis
seiner Vernunftprozesse, d. h. seines
Denkens. Dabei mögen einzelne Prozesse
und Denkergebnisse falsch, also
irrtumbehaftet sein. Gleichwohl sei
auszuschließen, dass die Gesamtheit
der Denkprozesse eines Einzelnen
irrtumbehaftet sei. Insbesondere hat
sich Norbert Hinske (1980, S. 31 – 66)
ausführlich mit „Kants Theorie von der
Unmöglichkeit des totalen Irrtums“ befasst.
Hinske (1980, S. 49) zitiert Kant:
„Keine Meinung sei derartig falsch, daß
ihr nicht etwas Wahres beige-
mischt wäre, wenngleich dasselbe
durch die Beimischung
von irgendetwas Falschem
verdunkelt werde.“ Kant ermutigt
uns ganz grundsätzlich,
auch hinter jedem Irrtum eine
wahre Wurzel zu suchen.
Gesprächskultur von Hinske
Auch an anderer Stelle knüpft Hinske
(geb. 1931) an Kant an und stellt in
seinen „Erinnerungen an Gesprächskultur“
(Hinske 1989) vier Empfehlungen
in den Vordergrund, die für eine Kultur
der Verständigung von zentraler Bedeutung
sind: Erstens solle man durch
„Rückversicherung des Verstandenhabens“
sicherstellen, dass sich der Gesprächspartner
auch verstanden fühle.
Zweitens empfi ehlt Hinske den „Verzicht
auf Nebensächlichkeiten“ (S. 10),
so dass der zentrale Gesprächsfaden
nicht abreiße. Drittens schlägt Hinske
„Konzilianz gegenüber der Auff assung
des Anderen“ (S. 10) vor, womit er das
Öff nen für gegenläufi ge Argumente
(gegenüber den eigenen Argumenten)
meint. In Symmetrie dazu empfi ehlt
Hinske viertens „Geduld gegenüber der
Wirkung des eigenen Arguments“
(S. 10), denn man könne nicht erwar-

ten, dass man die Gesprächspartner
sofort überzeugen werde.
Zwölf Regeln von Sir Karl Popper
In eine ähnliche Richtung wie die vier
Empfehlungen von Hinske (1989) gehen
die zwölf Regeln des Philosophen
Karl Popper (1902 – 1994). Sie zielen
insbesondere auf die zwischenmenschliche
Verständigung, nämlich auf das
Verstehen von Mitmenschen „um von
ihnen zu lernen“. Sie sind weitgehend
selbsterklärend, lassen sich aber durch
Kommentierung vertiefen (Popper
1994; auch: Müller-Merbach 1995):
„1. Jeder Mensch hat das Recht auf
die wohlwollendste Auslegung seiner
Worte.“ Darin liegt eine Erwartung
gegenüber der Toleranz des jeweiligen
Gesprächspartners.
„Wenn die Begriff e nicht
richtig sind, stimmen
die Worte nicht.“
„2. Wer andere zu verstehen sucht,
dem soll niemand unterstellen, er billige
schon deshalb deren Verhalten.“ Der
Toleranz der Bemühung, den anderen
zu verstehen, folgt nicht ohne weiteres
die inhaltliche Zustimmung zu dessen
Verhalten.
„3. Zum Recht, ausreden zu dürfen,
gehört die Pfl icht, sich kurz zu fassen.“
Selbstdarsteller und Dauerredner, die
pausenlos reden und quasi durch die
Ohren atmen können, werden damit
nicht ermuntert.
„4. Jeder soll im voraus sagen, unter
welchen Umständen er bereit wäre, sich
überzeugen zu lassen.“ Die Bereitschaft
zuzuhören sollte nicht bereits als Zustimmung
zu den Inhalten fehlinterpretiert
werden.
„5. Wie immer man die Worte wählt,
ist nicht sehr wichtig; es kommt darauf
an, verstanden zu werden.“ Die Absicht
hinter jedem Satz ist wichtig, nicht die
Form.
„6. Man soll niemanden beim Wort
nehmen, wohl aber das ernstnehmen,
was er gemeint hat.“ Es kommt auf die
Meinung an, nicht auf die Wortwahl.
„7. Es soll nie um Worte gestritten
werden – allenfalls um die Probleme,
die dahinter stehen.“ Worte sind quasi
nur die Hülle der Argumente, nicht die
Argumente selbst.
„8. Kritik muß immer konkret sein.“
Nur auf konkrete Kritikpunkte kann
man konkret reagieren und sein eigenes
Verhalten bzw. seine eigenen Argumente
entsprechend korrigieren.
„9. Niemand ist ernstzunehmen,
der sich gegen Kritik unangreifbar
gemacht, also ‚immunisiert‘ hat.“ Undifferenzierte
Floskeln wie ‚Ich weiß, dass
ich nicht vollkommen bin‘, sind
wertlos.
„10. Man soll einen Unterschied
machen zwischen
Polemik, die das Gesagte
umdeutet, und Kritik, die den
anderen zu verstehen sucht.“
Auch im Streitgespräch komme es
darauf an, dass jeder Teilnehmer sich
bemüht, die Gesprächspartner zu verstehen.
„11. Kritik soll man nicht ablehnen,
auch nicht nur ertragen, sondern man
soll sie suchen.“ Man soll Kritik herausfordern,
ihr entgegengehen, sie als
Vorschlag, als nützlichen Beitrag, als
Stimulus zu Verbesserungen begrüßen.
„12. Jede Kritik ist ernstzunehmen,
selbst die in böser Absicht vorgebrachte;
denn die Entdeckung eines Fehlers
kann uns nur nützlich sein.“ Diese letzte
Regel unterstützt die positive Einstellung
zur Entgegennahme von Kritik.
Albert Schweitzer
Es ging Immanuel Kant, Norbert
Hinske, Karl Popper und vielen anderen
um Wahrheit, um Ehrlichkeit, um
Humanität, um vorbildliches Verhalten.
Der Philosoph Karl Popper (1902 –
1994) formulierte zwölf Regeln für die
zwischenmenschliche Verständigung.
Auch Albert Schweitzer (1875 – 1965),
der Philosoph und Theologe, Arzt und
Ethiker, gehört in diese Reihe unserer
Vorbilder. Über sein Verhältnis zur
Wahrheit schreibt er: „Als unverlierbaren
Kinderglauben habe ich mir den
an die Wahrheit bewahrt. Ich bin der
Zuversicht, daß der aus der Wahrheit
kommende Geist stärker ist als die
Macht der Verhältnisse“ (Schweitzer
1990, S. 73; auch: Müller-Merbach
1996, S. 186).
Ratschläge von Konfuzius
Weitere Ratschläge kommen von
Konfuzius (551 – 479 v. Chr.), dem bedeutenden
Philosophie-Lehrer Chinas.
Ihm geht es u. a. um das Verhältnis
zwischen Wort und Tat: „Wenn die Begriff
e nicht richtig sind, so stimmen die
Worte nicht; stimmen die Worte nicht,
so kommen die Werke nicht zustande;
(…) Darum sorge der Edle, daß er seine
Begriff e unter allen Umständen zu
Worte bringen kann und seine Worte
unter allen Umständen zu Taten machen
kann. Der Edle duldet nicht, daß in
seinen Worten irgend etwas in Unordnung
ist“ (Konfuzius 1955, S. 131; auch
Müller-Merbach 1995, S. 190).
Kontrast: Bemühungen, Recht
zu haben
Die bisher zitierten Denker bzw. Philosophen
plädieren für Ehrlichkeit;
sie konzentrieren ihr Denken auf die
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Bild LSE Library
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Bild: Wikipedia.
Arthur Schopenhauer (1788 – 1860)
propagiert die Kunst zu disputieren, und
zwar so zu disputieren, dass man Recht
behält.
Suche nach Wahrheit, auf Erkenntnis.
Im Gegensatz dazu stellte Arthur
Schopenhauer (1788 – 1860) in seiner
„Eristischen Dialektik“ (um 1830) Regeln,
Tricks, Kunstgriff e dar, um Recht
zu bekommen bzw. Recht zu behalten.
Er ersetzt das altruistische Ziel der Erkenntnis
und Wahrheitsfi ndung durch
das egoistische Ziel der Rechthaberei.
Diesbezüglich steckt er u. a. mit Machiavelli
(1469 – 1527) und Karl Marx
(1818 – 1883) unter einer Decke (s. u.).
Schopenhauer lässt den Leser nicht
im Unklaren über seine egoistische
Orientierung: „Eristische Dialektik ist
die Kunst zu disputiren, und zwar so zu
disputiren, daß man Recht behält (…)
Man kann nämlich in der Sache selbst
objektiv Recht haben und doch in den
Augen der Beisteher, ja bisweilen in
seinen eignen, Unrecht behalten. Wann
nämlich der Gegner meinen Beweis
widerlegt, und dies als Widerlegung
der Behauptung selbst gilt, für die es
jedoch andre Beweise geben kann; in
welchem Fall natürlich für den Gegner
das Verhältniß umgekehrt ist; er behält
Recht, bei objektivem Unrecht. Also die
objektive Wahrheit eines Satzes und
die Gültigkeit desselben in der Approbation
der Streiter und Hörer sind
zweierlei“ (Schopenhauer 1989, S. 9).
Er fährt fort: „Woher kommt das?
– Von der natürlichen Schlechtigkeit
des menschlichen Geschlechts. Wäre
diese nicht, wären wir von Grund aus
ehrlich, so würden wir bei jeder Debatte
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bloß darauf ausgehn, die Wahrheit zu
Tage zu fördern, ganz unbekümmert
ob solche unsrer zuerst aufgestellten
Meinung oder der des Andern gemäß
ausfi ele: dies würde gleichgültig oder
wenigstens ganz und gar Nebensache
seyn. Aber jetzt ist es Hauptsache. Die
angeborne Eitelkeit, die besonders hinsichtlich
der Verstandeskräfte reizbar
ist, will nicht haben, daß was wir zuerst
aufgestellt sich als falsch und das des
Gegners als Recht ergebe.“
Sodann: „Aber zur angebornen
Eitelkeit gesellt sich bei den Meisten
Geschwätzigkeit und angeborne Unredlichkeit.
Sie reden ehe sie gedacht
Schopenhauer lässt den Leser
nicht im Unklaren über seine
egoistische Orientierung.
haben und wenn sie auch hinterher
merken, daß ihre Behauptung falsch
ist und sie Unrecht haben; so soll es
doch scheinen als wäre es umgekehrt.
Das Interesse für die Wahrheit, welches
wohl meistens bei Aufstellung des
vermeintlich wahren Satzes das einzige
Motiv gewesen, weicht jetzt ganz dem
Interesse der Eitelkeit: wahr soll falsch
und falsch wahr scheinen“ (Schopenhauer
1989, S. 10f.).
Schopenhauer fährt fort: „Jedoch
hat selbst diese Unredlichkeit, das Beharren
bei einem Satz der uns selbst
schon falsch scheint, noch eine Entschuldigung:
oft sind wir anfangs von
der Wahrheit unsrer Behauptung fest
überzeugt: aber das Argument des
Gegners scheint jetzt sie umzustoßen:
geben wir jetzt ihre Sache gleich auf; so
fi nden wir oft hinterher, daß wir doch
Recht hatten: unser Beweis war falsch;
aber es konnte für die Behauptung
einen richtigen geben: das rettende
Argument war uns nicht gleich beigefallen.
Daher entsteht nun in uns die
Maxime, selbst wann das Gegenargument
richtig und schlagend scheint,
doch noch dagegen anzukämpfen, im
Glauben daß dessen Richtigkeit selbst
nur scheinbar sei, und uns während
des Disputirens noch ein Argument
jenes umzustoßen und eines unsre
Wahrheit anderweitig zu bestätigen
einfallen werde: hiedurch werden wir
zur Unredlichkeit im Disputiren beinahe
genöthigt, wenigstens leicht verführt.
Diesergestalt unterstützen sich wechselseitig
die Schwäche unsers Verstandes
und die Verkehrheit unsers Willens.
Daraus kommt es daß wer diputirt in
der Regel nicht für die Wahrheit, sondern
für seinen Satz kämpft“ (Schopenhauer
1989, S. 11f.).
Schopenhauer knüpft in seiner
Argumentation an Niccoló Machiavelli
(1469 – 1527), den ita-
lienischen Staatsmann und
Geschichtsschreiber, an: „Machiavelli
schreibt dem Fürsten
vor jeden Augenblick der
Schwäche seines Nachbarn zu
benutzen um ihn anzugreifen:
weil sonst dieser einmal den Augenblick
benutzen kann wo jener schwach
ist. Herrschte Treue und Redlichkeit, so
wäre es ein andres: weil man sich aber
deren nicht zu versehn hat, so darf man
sie nicht üben, weil sie schlecht bezahlt
wird: – eben so ist es beim Disputiren:
gebe ich dem Gegner Recht sobald er
es zu haben scheint; so wird er schwerlich
dasselbe thun, wann der Fall sich
Albert Schweitzer (1875 – 1965): „Als
unverlierbaren Kinderglauben habe ich
mir den an die Wahrheit bewahrt.“
Bild: Bundesarchiv

Bild: International Institute of Social History, Amsterdam
Karl Marx (1818 – 1883): „Kritik ist
eine Waff e!“
umkehrt: er wird vielmehr per nefas
verfahren, also muß ich‘s auch“ (Schopenhauer
1989, S. 12).
Die Argumentation von Schopenhauer
ist in eigenartiger Weise von
Misstrauen gegenüber den anderen
gekennzeichnet: Da jeder vermutet, der
andere würde unfair argumentieren,
die Wahrheit auf den Kopf stellen und
sich seinen Anspruch, Recht zu haben,
auf unfaire Weise erkämpfen, empfi ehlt
Schopenhauer es diesem auch.
Schopenhauers Empfehlungen umfassen
37 + 1 „Kunstgriff e“. Das gipfelt
in der Empfehlung (1989, S. 76ff .):
„Wenn man merkt, daß der Gegner
überlegen ist und man Unrecht behalten
wird; so werde man persönlich,
beleidigend, grob. Das Persönlichwerden
besteht darin, daß man von dem
Gegenstand des Streites (weil man da
verlornes Spiel hat) abgeht auf den
Streitenden und seine Person irgend
wie angreift: man könnte es nennen
argumentum ad personam, zum Unterschied
vom argumentum ad hominem:
dieses geht vom rein objektiven Gegenstand
ab, um sich an das zu halten, was
der Gegner darüber gesagt oder zugegeben
hat. Beim Persönlichwerden aber
verläßt man den Gegenstand ganz, und
richtet seinen Angriff auf die Person
des Gegners: man wird also kränkend,
hämisch, beleidigend, grob.“
Marx: Kritik als Waff e
Das erinnert auch an Karl Marx (1818
– 1883). Er schrieb in seinem Aufsatz
„Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie“:
„Krieg den deutschen Zuständen!
(…) Mit ihnen im Kampf ist die Kritik
keine Leidenschaft des Kopfs, sie ist
der Kopf der Leidenschaft. Sie ist kein
anatomisches Messer, sie ist eine Waff e.
Ihr Gegenstand ist ihr Feind, den sie
nicht widerlegen, sondern vernichten
will. (…) Die Kritik, die sich mit diesem
Inhalt befasst, ist die Kritik im Handgemenge,
und im Handgemenge handelt
es sich nicht darum, ob der Gegner ein
edler, ebenbürtiger, ein interessanter
Gegner ist, es handelt sich darum, ihn
zu treff en.“ (Marx 1964, auch: Hinske
1980, S. 59f., auch: Müller-Merbach
1989, S. 53f., und 1995, S. 191).
Die Entscheidung
Jeder, der in Streitgespräche eingebunden
sein wird (und das wird vermutlich
für jeden zu erwarten sein), sollte sich
Literatur
[1] Hinske, N.: Kant als Herausforderung
an die Gegenwart. Freiburg/München:
Alber 1980, insbesondere Kapitel
II: Kant und die Aufklärung – Kants
Theorie von der Unmöglichkeit des
totalen Irrtums, S. 31 – 66.
[2] Hinske, N.: Erinnerungen an Gesprächskultur,
in: technologie &
management, 38. Jg., 1989, H. 4,
S. 9 – 10.
[3] Kungfutse (Konfuzius): Gespräche –
Lun Yü. München: Diederichs 1955
(Dieses ist eine von vielen deutschen
Ausgaben des Lun Yü.).
[4] Marx, K.: Zur Kritik der Hegelschen
Rechtsphilosophie, in: Marx, Karl, und
Friedrich Engels: Werke, hrsg. von
Institut für Marxismus-Leninismus
beim ZK der SED, Bd. 1, Berlin 1964,
S. 380f.
[5] Müller-Merbach, H.: Immanuel Kant:
Die Wahrheit im Irrtum, in: technologie
& management, 38. Jg., 1989, H.
3, S. 51 – 54.
auf beide möglichen Arten des Diskurses
vorbereiten und sich in beiden
Künsten des Argumentierens üben.
Es ist u. a. eine Frage des Charakters,
ob man den Anleitungen von Kant,
Popper, Hinske, Schweitzer, Konfuzius
usw. folgt und nach Erkenntnis strebt,
Karl Marx: „Kritik ist kein
anatomisches Messer, sie
ist eine Waff e.“
den moralisch besten Weg sucht und
nach der Wahrheit forscht, oder ob man
Machiavelli, Schopenhauer und Marx
usw. folgt und den für den eigenen
Nutzen aussichtsreichsten Weg wählt.
Vorteilhaft ist es jedenfalls, beide Wege
zu kennen, um in jedem Einzelfall wählen
zu können.
Anregungen mag die kleine Sammlung
„Zitate zu Ethik und Wirtschaft“
(Müller-Merbach 1990) geben.
[6] Müller-Merbach, H.: Zitate zu Ethik
und Wirtschaft, in: technologie &
management, 39. Jg., 1990, H. 4, S.
11 – 12.
[7] Müller-Merbach, H.: Mitmenschen
verstehen, um von ihnen zu lernen
– zwölf Regeln von Sir Karl Popper,
in: technologie & management,
44. Jg., 1995, H. 4, S. 188 – 193.
[8] Müller-Merbach, H.: Das eigene
Leben auf das Leben aller anderen
beziehen – In Erinnerung an Albert
Schweitzer: Bewußt Mensch sein, in:
technologie & management, 45. Jg.,
1996, H. 4, S. 184 – 188.
[9] Popper, K.: Rechte und Pfl ichten
derer, die von ihren Mitmenschen
lernen wollen, in: Aufklärung und
Kritik, 1. Jg., 1994, H. 1, S. 119.
[10] Schopenhauer, A.: Eristische Dialektik
oder Die Kunst, Recht zu behalten,
Zürich: Haff mans 1989.
[11] Schweitzer, A.: Worte über das
Leben (Sammelband). Freiburg/Br.:
Herder 1990.
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