Immanuel Kant: Philosoph des Protestantismus

Pfarrer Gerson Raabe, Himmelfahrtskirche München-Sendling
Immanuel Kant:
Philosoph des Protestantismus
Am 12. Februar diesen Jahres jährt sich zum 200ten mal der Todestag Immanuel Kants.
Daher treffen wir augenblicklich in den unterschiedlichsten Zusammenhängen mit dem
Königsberger Philosophen zusammen: in den Feuilletonteilen der großen Tageszeitungen, in
Fernsehen und Hörfunk und pünktlich zum „Kantjahr“ erscheint eine Flut von „Kantliteratur“
in den Buchläden. Grund genug sich aus der Perspektive evangelischen Christentums in
Gestalt kirchengemeindlicher Praxis mit dem Philosophen Immanuel Kant auseinander
zusetzen. Dies will ich in folgenden Schritten tun: 1) Streiflichter: Kant in Königsberg, 2)
Stationen Kants als Philosoph, 3) Kants kritische Philosophie und schließlich 4) Kant als
Philosoph des Protestantismus.
1) Streiflichter: Kant in Königsberg
Ein sogenanntes „professorales Gebaren“ zeichnet einen „echten“ Professor aus, so die
landläufige Meinung. Man versteht darunter so eine Art gravitätischer und steifer Würde,
versetzt mit einem Schuss Vergesslichkeit und Zerstreutheit, dazu noch eine ausgesprochene
Weltferne, kurz: eine eigentümliche Pedanterie, die ebenso komisch wie rührend, ebenso
verehrungswürdig wie belächelnswert erscheint. In dem deutschen Philosophen Immanuel
Kant scheint diese landläufige Meinung gewissermaßen ihr Idealbild gefunden zu haben,
zumindest im alten Kant.
So war der Tagesablauf des alten Professor Kant von einer Strenge, Straffheit und
Selbstdisziplin, die sprichwörtlich werden sollte. Ein Zeitgenosse Kants, Reinhold Bernhard
Jachmann, erzählt: „Kant stand jeden Tag im Sommer und im Winter des Morgens um fünf
Uhr auf. Sein Bedienter, Herr Lampe, war pünktlich um drei Viertel auf fünf vor seinem
Bette, er weckte ihn und ging nicht eher fort, als bis sein Herr aufgestanden war. Bisweilen
war Kant noch so schläfrig, dass er den Bedienten selbst bat, er möchte ihn noch etwas ruhen
lassen: aber dieser hatte von ihm selbst solch gemessene Befehle, sich dadurch nicht irre
machen zu lassen, und ihm durchaus keinen längeren Aufenthalt im Bette zu gestatten, dass er
ihn öfters zwang, pünktlich aufzustehen.“
Zum Frühstück leistete er sich nur zwei Tassen Tee und eine Pfeife Tabak; das Abendbrot
strich er übrigens gänzlich. Dabei war sein Tee – so Herr Jachmann – „ein äußerst schwacher
Abguss von wenigen Teeblümchen“. In streng geregeltem Ablauf wandte sich Kant
unmittelbar nach dem Frühstück seinen Studien zu. Um 7 Uhr begab er sich in die Universität
um seine Vorlesung zu halten. Von 9 Uhr bis zur Mittagszeit, um 1 Uhr, arbeitete er an seinen
Veröffentlichungen. Der Mittagstisch war ihm selbst eine heilige Institution. Früher ging er
regelmäßig zum Essen, wobei er den Wirt darum bat, darauf zu achten, dass er angenehme

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Gesprächspartner beim Essen habe. Dies geschah, und so waren es immer sehr ausgiebige und
eben gesprächsreiche Mittagstafeln, die Kant wahrnahm. Jachmann schreibt: „Kant war jeder
Mann aus jedem Stande, wenn er diesen Stande nur nicht merklich hervorhob, am Tisch ganz
willkommen. - Auf die Wahl der Speisen musste Aufmerksamkeit verwandt werden. Kant
liebte nicht gerade sehr komponierte Schüsseln, aber er forderte, dass vor allen Dingen das
Fleisch, welches es auch war, mürbe, und gutes Brot und guter Wein, in frühen Jahren roter,
späterhin weißer, auf dem Tische sein musste. Das Eilen beim Essen, um nur bald
aufzustehen, war ihm ein Dorn im Auge. Gerne, wenn das Essen ihm schmeckte, ließ er sich,
auch in männlicher Gesellschaft, die Art der Zubereitung sagen. In früheren Jahren ging er
nach dem Mittagessen in ein Kaffeehaus, trank dort eine Tasse Tee, unterhielt sich über die
Ereignisse des Tages oder spielte eine Runde Billard. In späteren Jahren hielt er seinen
eigenen Mittagstisch zuhause, zu dem er 3 bis 5, aber nie über 9 Freunde einlud. Nach dem
Mittagessen folgte der Spaziergang.“
Ein anderer Biograph berichtet: „Kants Nachbarn wussten ganz genau, dass die Glocke halb
vier sei, wenn Immanuel Kant in seinem grauen Leibrock, das spanische Röhrchen in der
Hand, aus seiner Haustür trat und nach der kleinen Lindenallee wanderte, die man
seinetwegen noch jetzt den Philosophengang nennt. Achtmal spazierte er dort auf und ab, in
jeder Jahreszeit, und wenn das Wetter trübe war oder die grauen Wolken einen Regen
verkündeten, sah man seinen Diener, den alten Lampe, hinter ihm her drein wandeln mit
einem großen Regenschirm unter dem Arm, wie ein Bild der Vorsehung“. Und Jachmann
beschreibt den restlichen Tagesverlauf: "Dann begab sich Kant, nach getaner übrigen
Tagesarbeit, ohne sich in späteren Jahren das mindeste zum Abendgenus reichen zu lassen,
um 10 Uhr pünktlich zur Bettruhe.“
Diese Bettruhe war wie eine Zeremonie geregelt. Wieder ein anderer Zeitgenosse berichtet:
„Durch vieljährige Gewohnheit hatte er eine besondere Fertigkeit erlangt, sich in die Decken
einzuhüllen. Beim Schlafengehen setzte er sich erst ins Bett, schwang sich mit Leichtigkeit
hinein, zog den einen Zipfel der Decke über die eine Schulter unter dem Rücken durch bis zur
anderen und durch eine besondere Geschicklichkeit auch den anderen unter sich, und dann
weiter bis auf den Leib. So emballiert und gleichsam wie ein Kokon eingesponnen erwartete
er den Schlaf.“
Wie der Tagesablauf Kants, so musste auch seine Umwelt aufs genaueste geordnet sein.
Wenn eine Schere oder ein Federmesser in ihrer gewohnten Richtung auch nur ein wenig
verschoben waren, oder wenn gar ein Stuhl an eine andere Stelle im Zimmer gerückt ist, gerat
er in Unruhe, ja Verzweiflung und stellte die vertraute Ordnung wieder her.
Jedes programmwidriger Ereignis wurde von ihm als nahezu persönliche Beleidigung
empfunden. Noch schlimmer war es für ihn, wenn seine Umwelt sich durch allzu
aufdringliche und dauerhafte störende Geräusche bemerkbar machte. Einmal ist es ein Hahn
des Nachbarn, der Kant unglaublich störte. Daher beschließt er, dieses dem Denken so
abträgliche Tier seinem Besitzer abzukaufen. Doch diesem war es ganz und gar nicht

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begreiflich, wie ein Hahn einen Weisen stören könne. So blieb Kant nichts anderes übrig, als
die Wohnung zu wechseln, was er auch tat. Aber auch dies war leider ein vergebliches
Unterfangen. Denn das neue Haus lag neben dem Stadtgefängnis, und der Brauch der
damaligen Zeit will es, dass die Gefangenen zu ihrer Besserung geistliche Lieder singen
müssen, was sie dann auch bei offenem Fenster und mit rohe, lauter Stimme taten. Kant
beschwerte sich beim Bürgermeister, und schrieb in seiner „Kritik der Urteilskraft“ - eines
seiner drei kritischen Hauptwerke - in einer Anmerkung: „diejenigen, welche zu den
häuslichen Andachtsübungen auch das Singen geistlicher Lieder empfohlen haben, bedachten
nicht, dass sie dem Publikum durch solch eine lärmende (eben dadurch gemeiniglich
pharisäische) Andacht eine große Beschwerde auflegen, indem sie die Nachbarschaft
entweder mitzusingen oder ihr Gedankengeschäft niederzulegen nötigen.“
2) Stationen Kants als Philosoph
Immanuel Kant wurde am 22. April 1724 in Königsberg geboren. Es ist die Zeit, in die der
Bau der Frauenkirche in Dresden, die Entstehung von Bachs Matthäuspassion und die
Vertreibung der Protestanten aus Salzburg fällt. Königsberg war damals die Hauptstadt des
Herzogtums Preußen und war zur damaligen Zeit einer der bedeutenden Handelshäfen. Kant
hat Königsberg sein Leben lang nicht verlassen. Sein Vater war Johann Georg Kant, von
Beruf Riemenmeister - heute würden wir sagen Sattlermeister -, er vermittelte Immanuel die
Mentalität rechtschaffenden Handwerkertums und selbstbewussten Bürgertums. Eine
profilierte Persönlichkeit gemäßigter pietistischer Prägung war die aus Nürnberg stammende
Mutter.
Mit 8 Jahren kam der junge Immanuel daher dann auch in ein pietistisches Internat, dass er bis
zu seinem 16 Lebensjahr besuchte, um dann an die Universität zu gehen. Nach dem Studium
übernahm er ein paar Jahre eine Verpflichtung als Hauslehrer bei einer adeligen Familie. Aber
es zog Kant an die Universität zurück, und so wurde er dort mit 31 Jahren promoviert. Noch
im gleichen Jahr begann er mit seiner Vorlesungstätigkeit. Trotz des großen Ansehens, dass er
seit Anbeginn seiner akademischen Tätigkeit sowohl bei Kollegen als auch bei Schülern
genoss, blieb er zunächst 15 Jahre lang Magister, also Dozent. In diese Zeit fallen
Veröffentlichungen vor allem aus dem Bereich der Naturwissenschaften, etwa zur „Erdachse“
oder eine „Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels“ oder Überlegungen zum
Phänomen „Erdbeben“. Ab den 60er Jahren gibt Kant verschiedene psychologische,
ästhetische und metaphysische Untersuchungen heraus: „Versuch einer Betrachtung über den
Optimismus“, „Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins
Gottes“, „Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen.“ Mit 42 Jahren, im
Jahre 1766, nahm er die ohne sein Gesuch ihm angetragene zweite Aufseherstelle bei der
Königlichen Bibliothek an. Erst 1770, mit 46, wird Kant Professor für Philosophie.

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Kurz darauf zieht Kant sich - freilich seinen akademischen Verpflichtungen nachkommenden
- fast 10 Jahre aus der wissenschaftlichen Öffentlichkeit und deren Veröffentlichungen
zurück. 1781, in dem Jahr, in dem Lessing, der große Dichter der deutschen Aufklärung und
zugleich ihr bedeutenster Kritiker, die Augen schloss, erscheint dann jenes Werk, dass in der
Geistesgeschichte des Abendlandes einen Meilenstein darstellt und zugleich einen
Wendepunkt markierte, der seinesgleichen suchen dürfte, und das außerdem den Grundstein
dafür legte, dass man heute die gesamte Philosophiegeschichte in eine Philosophie vor Kant
und in eine Philosophie nach Kant unterteilen kann: "Die Kritik der reinen Vernunft". Zwei
Jahre später schiebt Kant die „Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als
Wissenschaft wird auftreten können“ nach, weil er den Eindruck hatte, dass die erste Kritik
auch auf viel Unverständnis gestoßen war. Die Prolegomena sind allerdings keineswegs eine
nachgereichte Einführung, sondern selbst ein Buch mit extremen Anforderungen. So
überarbeitet Kant seine erste Kritik und lässt 1787 eine zweite Auflage erscheinen. In Kants
kritischer Philosophie, die von ihm nach jahrzehnterlanger Arbeit als Forscher im durchaus
schon fortgeschrittenen Alter von 57 Jahren vorgelegt wird, erreicht die abendländische
Philosophie eine ihrer markantesten und einschneidensten Zäsuren, die von vielen - sowohl
Freunden als auch Gegnern - als d e r Höhepunkt der abendländischen Geistesgeschichte
verstanden wurde und wird. Einmalig ist diese Zäsur oder dieser Höhepunkt jedenfalls darin,
dass er ausschließlich von der Gedankenarbeit eines einzigen Mannes bewirkt wurde. Neben
der "Kritik der reinen Vernunft" zählen die "Kritik der praktischen Vernunft" (1788), die
"Kritik der Urteilskraft" (1790), seine "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten" (1785) und
die "Metaphysik der Sitten" (1797), sowie sein Buch "Die Religion innerhalb der Grenzen der
bloßen Vernunft" (1793) zu seinen kritischen Hauptschriften.
Über 40 Jahre lang hat Kant Vorlesungen gehalten, nicht nur über Philosophie, sonder auch
über Logik, Metaphysik, mathematische Physik, Geographie, Anthropologie sowie über
natürliche Theologie, Moral und Naturrecht. Er war ein äußerst beliebter und anregender
Lehrer. Herder, der in Kants ersten Dozentenjahren in Königsberg studierte, preist Kants
Vorzüge als Vortragender in einem Brief: „Er hat in seinen blühenden Jahren fast die
fröhliche Munterkeit eines Jünglings, seine offene zum Denken gebaute Stirn war ein Sitz
unzerstörbarer Heiterkeit und Freude, die gedankenreichste Rede floss von seinen Lippen,
Scherz und Witz und Laune standen ihm zu Gebote, und sein lehrender Vortrag war der
unterhaltenste Umgang. Er munterte auf und zwang angenehm zum Selbstdenken...“ Ebenso
anregend wie über philosophische Probleme wusste Kant in seinen geographischen Vorträgen
über fremde Länder und Völker zu sprechen, obwohl er nie aus Königsberg hinausgekommen
war.
1794 - mit 70 Jahren - zog Kant sich allmählich von seiner Vorlesungstätigkeit zurück. Die
letzten Jahre bieten das Bild eines mit Würde und Souveränität getragenen allmählichen
Absterbens der geistigen und leiblichen Kräfte. Am 11. Februar 1804 sei sein letztes Wort zu
hören gewesen: „Es ist gut.“ Von Heinrich Heine stammt das Wort: „Die Natur wollte wissen,

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wie sie aussieht, da erschuf sie Goethe.“ Man könnte dieses Urteil auf Kant bezogen so
formulieren: "Die Natur wollte wissen, wie die Vernunft aussieht, da erschuf sie Kant."
3) Kants kritische Philosophie
Doch worum geht es Kant nun in seinem Philosophieren?
Diese Frage ist nicht einfach zu beantworten; es gibt – so könnte man überspitzt sagen – fast
ebenso viele verschiedene Kant-Deutungen, wie es Interpreten dieses Philosophen gibt.
Vielleicht kann man Kants Anliegen am ehesten als den Versuch einer Bestimmung der
Möglichkeiten und Grenzen der menschlichen Vernunft bezeichnen. So schreibt er in der
"Kritik der reinen Vernunft": nachdem er das ‚Land’ des Verstandes ‚durchreist’ hat: „Dieses
Land aber ist nur eine Insel, und durch die Natur selbst in unveränderliche Grenzen
eingeschlossen. Es ist das Land der Wahrheit (ein reizender Name), umgeben von einem
weiten und stürmischen Ozeane, dem eigentlichen Sitz des Scheins, wo manche Nebelbank,
und manches bald wegschmelzende Eis neue Länder lügt, und indem es den auf
Entdeckungen herumschwärmenden Seefahrer unaufhörlich mit leeren Hoffnungen täuscht,
ihn in Abenteuer verpflechtet, von denen er niemals ablassen und sie doch auch niemals zu
Ende bringen kann.“ [B 294] Es geht ihm also um unbedingte Gewissheit und absolute
Deutlichkeit, um sicheres Wissen – ja man kann auch sagen: Kant hat die Philosophie
eigentlich erst zur Wissenschaft im strengen Sinne des Wortes geführt; und nicht nur das: von
„Naturwissenschaft“ etwa als strikter Wissenschaft kann ebenfalls erst seit Kant im
eigentlichen Sinne des Wortes die Rede sein.
Um dieses sichere Wissen zu ermitteln fragt Kant nach dem, was in der sichtbaren
Wirklichkeit und hinter dieser das eigentlich Wirksame ist, nach dem Unbedingten in allem
Bedingten und jenseits alles Bedingten. Kants Denken richtet sich auf das, was seit
Aristoteles als Metaphysik bezeichnet wurde: hinauszufragen über das unmittelbar Gegebene,
hinabzufragen in die ersten und letzten Gründe der Wirklichkeit. Dabei verdeutlicht er das
metaphysische Problem in dreifacher Hinsicht: er fragt nach dem Unbedingten im Menschen,
nach dem Unbedingten in der Welt und nach dem Unbedingten schlechthin. Gibt es etwas im
Menschen, dass sein bedingtes, endliches Sein überragt, so, dass es auch das Sterben
überdauern kann? Über diese Problemstellung gelangt Kant zur Frage der „Unsterblichkeit
der Seele“. Gibt es in der Welt nur die Kette der Bedingtheiten oder bietet sie auch Raum für
unbedingtes Handeln? Aus dieser Problemstellung erhebt sich das Problem der „Freiheit“.
Gibt es schließlich etwas, worin die Gesamtheit alles Bedingten, Welt und Mensch zumal,
letztlich gründet? Über diese Frage stößt Kant auf die Frage nach „Gott“. Er bezeichnet daher
auch die "unvermeidlichen Aufgaben" des metaphysischen Denkens als: "Gott, Freiheit und
Unsterblichkeit". Seine Methode ist dabei die „Kritik“, wie auch die Titel der Hauptwerke
sagen. „Kritik“ ist dabei im ursprünglichen Sinne des Wortes zu verstehen, nämlich der
griechischen Wurzel entsprechend im Sinne von „Unterscheidung“.

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Über diese drei beschriebenen Problemkreise will Kant zur Gewissheit gelangen, sicheres
Wissen erhalten. Nun zeigt sich aber bei seinen Untersuchungen: auf diesem Feld ist alles
fragwürdig. Wenn dem aber so ist, dann kann man nicht unmittelbar mit metaphysischen
Entwürfen beginnen. Dann muss vorher gefragt werden, woher denn diese Ungewissheit in
der Metaphysik kommt und worin sie gründet. Diesem Problem wandte sich Kant in der
ersten seiner drei großen "Kritiken", der "Kritik der reinen Vernunft" (1781/1787) zu. Ihr
Thema ist das Drama der metaphysischen Erkenntnis des menschlichen Geistes. Die Akteure
sind die zentralen Fragen der Philosophie, und die Handlung ist zunächst der unablässige
Versuch, zur Gewissheit zu gelangen, sicheres Wissen zu erhalten, und schließlich das
Scheitern dieses Versuches, der ohnmächtige Untergang aller Bemühungen. Dabei entdeckt
Kant: dass man zu keiner gesicherten Antwort gelangen kann, liegt im Wesen der
menschlichen Vernunft selbst begründet. Diese ist nämlich nicht imstande, hinter die
sichtbare Wirklichkeit zurückzugehen und in deren Grund hinabzublicken. Das zeigt sich z.B.
an dem Problem der Freiheit. Man kann ebenso überzeugende Gründe dafür aufbringen, dass
der Mensch frei ist, wie dafür, dass er nicht frei ist. Ähnlich steht es mit der Frage der
Unsterblichkeit und nach Gott. Auch sie lassen sich mit Hilfe der theoretischen Vernunft nicht
beantworten. Die Vernunft verstrickt sich in der Beschäftigung mit diesen Themen
unabwendbar immer tiefer in innere Wiedersprüche.
Vor diesem Hintergrund unterzieht Kant klassische Teile der bisherigen metaphysischen
Tradition der Kritik. Berühmt geworden ist in diesem Zusammenhang seine Kritik der
Gottesbeweise. Der Philosoph Moses Mendelsohn nannte Kant in diesem Zusammenhang den
"Alleszermalmer". Denn es war Kant, der alle bis zu seiner Zeit ausgebildeten Gottesbeweise
wiederlegte. Gott kann mit dem Instrumentarium der theoretischen Vernunft nicht zwingend
bewiesen werden. In gewisser Hinsicht gilt dies seit Kant bis heute.
An dieser Stelle ist das vorläufige Ergebnis von Kants Philosophie ernüchternd: die Vernunft
endet in ihrem theoretischen Gebrauch im Unwegsamen. Kant selbst findet dafür deutliche
Worte; er spricht vom "Auftritt des Zwiespaltes und der Zerrüttung", von einem "Skandal",
von einem ewigen Zirkel von "Zweideutigkeiten und Widersprüchen", ja von einem "wahren
Abgrund für die menschliche Vernunft". Der Mensch geht also notwendig in die Irre, gerade
da, wo es sich um die höchsten Interessen seines Geistes handelt: in der Frage nach Gott,
Freiheit und Unsterblichkeit.
Aber Kant überlässt sich damit nicht einer skeptischen Hoffnungslosigkeit. Er fordert eine
Selbstbesinnung der menschlichen Vernunft. Diese muss deutlich werden lassen, wo ihr
eigentümliches Feld und wo ihre Grenzen liegen. In dieser Absicht prüft die "Kritik der reinen
Vernunft" das "sehr vermischte Gewebe der menschlichen Erkenntnis". In den mühsamen
Untersuchungen, die Kant zu diesem Zweck anstellt, bewährt sich seine Pedanterie als die
Tugend der Gewissenhaftigkeit. Es gelingt ihm aufzuzeigen, dass die Wirklichkeit sich dem
Menschen keineswegs so zeigt, wie sie an sich selber sein mag, sondern immer so, wie sie
aufgrund der besonderen Art des menschlichen Erkenntnisvermögens erscheint. Grundlegend

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ist in diesem Zusammenhang die Einsicht in die „Zweistämmigkeit“ des Erkennens:
„Sinnlichkeit“ und „Verstand“ sind die beiden Säulen des menschlichen
Erkenntnisvermögens: „Alle unsere Erkenntnis hebt von den Sinnen an, geht von da zum
Verstande und endigt bei der Vernunft, über welche nichts Höheres in uns angetroffen wird.“
[B 355].
Am Ende der „Kritik der reinen Vernunft“ stehen drei Fragen, mit denen das gesamte
Forschungsfeld von Kants Philosophie beschrieben werden kann: Was kann ich wissen? Was
soll ich tun? Was darf ich hoffen? Man kann sagen, dass die erste Kritik, die „Kritik der
reinen Vernunft“ sich mit der ersten Frage befasst „Was kann ich wissen?“. „Die Kritik der
praktischen Vernunft“ wendet sich der zweiten Frage zu „Was soll ich tun?“ und „Die Kritik
der Urteilskraft“, sowie die „Religionsschrift“ haben es mit der Beantwortung der dritten
Frage zu tun „Was darf ich hoffen?“. Damit entwirft Kant ein komplexes und differenziertes
System von Wissen, Handeln und Glauben. Allen Hinsichten dieses Systems kommt
gleichermaßen Bedeutung zu.
Dabei ist es durchgehend Kants Überzeugung, dass der Mensch vom Grunde seines Wesens
dazu getrieben wird, über sich und die endliche Welt hinauszufragen; verzichtet der Mensch
darauf, so wäre er nicht mehr Mensch und würde der „Barbarei“ verfallen. Entscheidend ist in
diesem Zusammenhang, dass der Mensch nicht nur ein denkendes Wesen ist, also nicht nur
über einen theoretischen Gebrauch seiner Vernunft verfügt, sondern dass der Mensch eben
auch ein handelndes Wesen ist, also auch einen praktischen Gebrauch von seiner Vernunft
macht. Wie, wenn das, was dem bloßen Denken verschlossen bleibt, sich da offenbarte, wo
der Mensch im Handeln steht und über sein Tun nachdenkt? Die Sicht auf den handelnden
Menschen ist die entscheidende Wendung, die Kant der metaphysischen Problematik gibt.
Deswegen kann Kant auch vom „Primat der praktischen Vernunft“ sprechen. Diese
Zusammenhänge entfaltet er in seinen Schriften „Grundlegung der Metaphysik der Sitten“
(1785) und in den bereits erwähnten Büchern „Die Kritik der praktischen Vernunft“ (1788)
und die „Metaphysik der Sitten“ (1797).
Kant zeigt dort, dass gerade im Gebiet des Praktischen das Unbedingte aufgewiesen werden
kann, dass er im Feld des Theoretischen vergeblich suchte. Zu dieser Einsicht gelangt er
durch die Tatsache, dass dem Menschen, wenn er ernstlich wissen will, wie er handeln soll,
ein unbedingtes Gebot, ein kategorischer Imperativ entgegentritt. Dieses unbedingte Gebot,
dieser Imperativ verhindert, dass menschliches Handeln nach Willkür oder Laune geschieht.
Und so wird dem Menschen über alle rationalen Erwägungen hinaus gewiss: so und nicht
anders musst du handeln. Hier also zeigt sich inmitten des bedingten Dasein des Menschen
ein Unbedingtes: die Unbedingtheit des "Du sollst!".
Nachdem Kant so den Überschritt in den Bereich des Unbedingten grundsätzlich getan hat,
kann er nun auch jene, im Feld des theoretischen Ergrübelns unlösbaren Fragen nach Gott,
Freiheit und Unsterblichkeit beantworten. Wenn ein Gebot an den Menschen ergeht, so weiß
er sich damit in die Situation der Entscheidung gestellt; Entscheidung aber ist nur möglich,

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wenn es Freiheit gibt. So wird der Mensch, indem er das unbedingte Gebot vernimmt, seiner
Freiheit gewiss. Weiterhin entdeckt der Mensch im Hören des unbedingten Gebotes und in
seiner durch dieses gewährleisteten Freiheit, dass er im Wesentlichen einer anderen,
übersinnlichen Ordnung angehört, und dass ihm dies eine eigentümliche Würde gibt, mag er
auch noch so sehr seiner Endlichkeit verhaftet sein. Der Mensch ist für Kant ein Bürger
zweier Welten. Von diesem Gedanken her versucht Kant dann auch die Unsterblichkeit der
Seele und das Dasein Gottes als notwendige Postulate der sittlichen Existenz zu erweisen.
Innerhalb seiner Religionsphilosophie „Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen
Vernunft“ (1793) geht Kant von einem möglichen Ineinander von Offenbarungs- und
Vernunftreligion aus. Vernunft und Schrift sollen als nicht nur miteinander verträglich,
sondern in einem bestimmten anzugebenden Umfang miteinander identisch dargestellt
werden. Dies gilt Kant vor dem Hintergrund, dass die Moral das Ursprünglichere, die
Religion das Hinzukommende ist. Die eigentümliche Leistung der Religion besteht darin,
dass sie die Pflichten, die durch das Sittengesetz bereits feststehen, als von Gott in die
Vernunft gelegte bestimmen. Die Religion umkleidet die Pflichten mit der Majestät des
göttlichen Willens. Oder anders herum gesagt: recht verstandene Religion ist nichts anderes
als die Annerkennung der Heiligkeit der Sittlichkeit. Dabei ist die Religion grundsätzlich
innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft zu rekonstruieren. D.h. die in der "Kritik der
reinen Vernunft" gezogenen Grenzen dürfen nicht überschritten werden.
Innerhalb dieser Untersuchung gelangt Kant zu dem Ergebnis, dass das Christentum die
einzig moralisch vollkommene Religion ist. In seiner Religionsschrift war es ihm eine Pflicht,
"in der Schrift denjenigen Sinn zu suchen, der mit dem Heiligsten, was die Vernunft lehrt, in
Harmonie steht." In diesem Sinne galt ihm das Christentum als die einzig wahre Religion, das
auch allein die „wahre Morallehre“ enthält. Diese „Morallehre“ ist nicht heteronom (illegitim
von außen bestimmend), weil sie uns gebietet, ohne Rücksicht auf göttliche Belohnung nach
Heiligkeit zu streben. Und sie gründet die Erkenntnis dessen, was das Gesetz gebietet, nicht
auf der Anerkennung irgendeines historischen Dogmas. So konnte Kant das Christentum als
eine ebenso reine Lehre bezeichnen wie die Stoa. Allerdings beurteilte er das Christentum als
wirklichkeitsnäher. Denn die christliche Überzeugung erlaubt es nicht, die Heiligkeit (oder
Weisheit) für etwas dem Menschen ohne göttliche Gnade Erreichbares zu halten. Doch ohne
dieses Eingeständnis der menschlichen Ohnmacht würde das moralische Ideal insgeheim auf
eine dem natürlichen Menschen erreichbare Ebene herabgezogen und damit letztlich
preisgegeben. Angesichts der Erhabenheit des moralischen Gesetzes ist indes nicht der Stolz
des Stoikers, sondern Demut die einzig angemessene Haltung.
Im einzelnen ergibt sich daraus für die Religionsschrift: Zunächst soll eine reine
Religionstheorie den Begriff der Religion entfalten. Daneben kennt Kant einen legitimen
religionsphilosophischen Versuch des kritischen Vergleichs einer positiv-historischen
Religion mit dem normativ aufgestellten Religionsbegriff. Die Lehren der christlichen
Dogmatik werden im Sinne einer Vernunftreligion dargestellt. So wird der Nachweis erbracht,

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dass das Christentum zugleich positive und moralische Religion ist. Historische und
vernünftige Religion unterscheiden sich dann letztlich nur der Form, nicht aber dem Gehalt
nach. Mit Recht kann gesagt werden, dass Kant die Religion wieder zu sich selbst befreit hat,
indem er sie von Ethik, Ästhetik und Metaphysik abgrenzte.
4) Kant als Philosoph des Protestantismus
Zunächst liegt auf der Hand, dass Kants Ethik eine hohe Affinität zu Grundeinsichten des
Protestantismus hat. Lautete Luthers Entdeckung: "der einzelne kann in seinem Verhältnis zu
Gott nicht entlastet werden", und: "dieses Verhältnis zu Gott ist ein unbedingtes
Verpflichtungsverhältnis", so ist die Nähe zu Kants Bestimmung von Religion unschwer
einzusehen, denn Kant formuliert: "Religion ist die Erkenntnis aller meiner Pflichten als
göttliche Gebote." Auch lässt sich in grundsätzlicher Weise sagen, dass Kant der Philosoph
ist, der die Ethik Jesu auf den „philosophischen Begriff“ gebracht hat. Denn Jesus war Gott
das alleinige Gute und alles Handeln des Menschen galt Jesus als die Verwirklichung des
Willens Gottes, den er im Doppelgebot der Liebe zusammengefasst sah. Auch Jesus deutete
die Beziehung zwischen Gott und dem einzelnen als ein unbedingtes
Verpflichtungsverhältnis, dass in der alltagspraktischen Realisierung der Grundnorm, wie sie
im Doppelgebot der Liebe ihren Ausdruck fand, konkrete Lebensgestalt gewann.
Zweitens kann die pointierte Stellung der „Freiheit“, die Kant innerhalb seiner praktischen
Philosophie herausgearbeitet hat, als ein typisch protestantischer Wesenszug von Kants
Philosophie bezeichnet werden. Der protestantischen Deutung des Ethos engstens verwandt,
weist Kant – in der Sprache der Religion gesagt – eine „geschöpfliche Anlage“ des Menschen
zur Freiheit nach. Und wie innerhalb der Deutung des Protestantismus thematisiert er die
Selbstverstrickung des Wollens in seiner Theorie des „radikalen Bösen“. Auch die
schicksalhafte Unvermeidlichkeit dieser Verstrickung unter den Bedingungen des
kreatürlichen Daseins ist ihm Thema. Und schließlich entfaltet Kant die Erfüllung der
geschöpflichen Telosbestimmung in der Ewigkeitsdimension des Gottesverhältnisses („Das
Reich Gottes“).
Ein dritter zentraler Punkt ist die Tatsache, dass Kant die Gottesvorstellung ganz aus der
Analogie menschlich bekannter Beziehungsschematas löste. Damit öffnete er das Tor zu den
„nichtgegenständlichen“ Glaubensinhalten, die jedenfalls in weiten Bereichen des
Protestantismus rasch Allgemeingut wurden. So wenig in diesem Zusammenhang die
Problematik der Sprachfähigkeit des Glaubens übersehen werden darf, denn die zunehmende
„Abstraktion“ von Glaubensinhalten führt zwangsläufig zu „Sprachschwierigkeiten“, so hoch
ist die gewonnene Freiheit des Glaubens einzelner einzuschätzen. Sie findet ihren Ausdruck
eben jeweils in den Gehalten, die diesem einzelnen einleuchten. Damit wird seit Kant
innerhalb des Protestantismus immer auch eine Unterscheidung „mitgedacht“. Der jeweilige
Gehalt ist immer Träger eines bestimmten Inhaltes und niemals dieser Inhalt selbst. Es

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handelt sich vielmehr um „bildhafte Gehalte“, in denen sich der Glaube vorstellend
objektiviert. Diese jeweilige „Objektivierung“ ist immer von der jeweiligen Zeit und dem
geistigen Vermögen des einzelnen bestimmt und damit wandelbar. Diese Beschreibung
fordert zwingend die Deutung der jeweiligen Gehalte, auch in der Predigt. Evangelischer
Glaube ist so gesehen „Deutungskultur“ der eigenen Letztbezogenheit.
Schließlich ist auf die Wirkungsgeschichte zu verweisen, die Kants kritische Philosophie
freigesetzt hat. Dabei hat nicht das von ihm entworfene „System“ Wirkung gezeigt, sondern
das von ihm entwickelte „kritische Prinzip“. Klassik und Romantik sind ohne Kants kritische
Philosophie nicht zu denken. Der gesamte deutsche Idealismus wurde durch diese Philosophie
ausgelöst. So verweisen Schleiermachers „Reden über die Religion“ mit ihrem Abweis der
Metaphysik und der Moral („Religion ist nicht Metaphysik noch Moral, sie ist Sinn und
Geschmack fürs Unendliche“) auf Kants Befreiung der Religion zu sich selbst. Albrecht
Ritschl hob dann später vor allem den reformatorischen Zug in Kants Selbstbegrenzung der
Vernunft hervor und unterstrich nochmals das Primat der Ethik. Auch Wilhelm Herrmanns
und Ernst Troeltschs Arbeiten stehen in eindringlicher Weise unter den Vorgaben, die Kants
Philosophie darstellt. Bis heute lassen sich in protestantisch-theologischen Entwürfen
wesentliche Anteile des Gedankengutes des Königsberger Philosophen bestimmen (etwa W.
Pannenberg, T. Rendtorff, F. Wagner, U. Barth).
Entscheidend, auch für uns, dürfte allerdings die Tatsache sein, dass Kants Philosophie eine
Wegscheide markiert, vor der letztlich jede und jeder irgendwann steht. Das „natürlich-
menschliche Wahrheitsbewusstsein“ hat in der Philosophie Kants zu seinem Recht gefunden.
Im steht das „christliche Wahrheitsbewusstsein“ gegenüber.
Damit ergibt sich folgende Alternative: Entweder tritt eine christliche Überzeugung in ein
polemisches Gegenüber zum natürlich-menschlichen Wahrheitsbewusstsein und dessen
Lebensgestaltung. Dann aber würde sie sowohl dieses Wahrheitsbewusstsein als auch die
entsprechende Lebensgestaltung noch tiefer in die Gefahr des Nihilismus stoßen. Allerdings
würde das christliche Wahrheitsbewusstsein dadurch selbst zu einem Vernichter moralisch-
religiös gegründeter idealer Humanität werden. Denn – dies hat Kant überzeugend entfaltet –
das natürlich-menschliche Wahrheitsbewusstsein ist eine autonome und wahrhaftige
Repräsentantin einer moralisch-religiösen idealen Humanität. Würde die christliche
Überzeugung sich polemisch gegen dieses vollgültige natürlich-menschliche
Wahrheitsbewusstsein wenden, dann würde das christliche Wahrheitsbewusstsein für sich
freilich die Möglichkeit gewinnen, die alte christliche Lehre von der durch die Sünde dem
Verfall preisgegebenen Welt als eigenen Legitimitäts- und Exklusivitätsanspruch
gewissermaßen wie einen „basso ostinato“ in ungenießbarer penetranter Permanenz zu
intonieren. Dieser christlichen Überzeugung ist – ja auch nachvollziehbar – die Verachtung
des natürlichen Wahrheitsbewusstseins gewiss. Das Band zwischen idealer Humanität und
christlichem Wahrheitsbewusstsein wäre zerrissen, irreparabel. Und manchmal kann man sich
nur schwer des Eindrucks erwehren, dass manche das auch noch gut fänden.

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Oder die christliche Überzeugung sieht die Gefahr, dass sie über dieses Vorgehen selbst zu so
etwas wie einer dämonischen Erscheinung wird, mit der man zwar die alte Lehre von der dem
Verfall preisgegebenen Welt überzeugend belegen, und so vielleicht zu alten
Hegemonieansprüchen zurückfinden könnte. Aber der Preis für solch niedere
Begehrlichkeiten wäre hoch: die unversöhnlich Feindschaft zwischen natürlich-menschlicher
und vermeindlich christlicher Humanität. Wird diese Gefahr allerdings erkannt, ergibt sich als
Alternative der Weg dem natürlich-menschlichen Wahrheitsbewusstsein und dessen
Lebensgestaltung anerkennend gegenüber zu treten um beide durch christliche
Überzeugungen und christliche Lebensgestaltung noch weiter zu vertiefen. Dass und wie
diese Vertiefung möglich ist bzw. geschehen kann, hat Kant in seiner Philosophie
eindrucksvoll etnfaltet.
Gerade die kirchengemeindlichen Konzepte, die an einer volkskirchlichen Perspektive
orientiert sind, tragen zu jener Vertiefung natürlicher Humanität bei: im Gottesdienst, in den
verschiedensten Gruppen und Kreisen, bei Gesprächsabenden und bei Festen. Umgekehrt ist
zu würdigen, dass gerade kirchengemeindliche Praxis aus volkskirchlicher Perspektive immer
und immer wieder von der natürlichen Humanität profitiert, ja geradezu auf sie angewiesen
ist, etwa immer dann, wenn es darum geht Dinge vernünftig und menschlich zu handhaben
(vor allem auch: ehrenamtliches Engagement!). Über die kirchengemeindlichen Bezüge
hinaus und in die großen und universalen Zusammenhänge gestellt, dient diese Vertiefung der
natürlichen Humanität dem Verständnis, der Toleranz und vor allem der Annerkennung der
unveräußerlichen Würde des Menschen, kultur- und auch religionsübergreifend.
Wenn der letzte der beiden beschriebenen Wege gewählt wird, dann wird für diesen Weg
Kants Überlegung wichtig, dass der Glaube an verpflichtende Ziele, an letzte Ideale immer
schon den Glauben an Gott mit umschließt und einbezieht. Dieser zweite Weg fordert im
Sinne der angesprochenen Deutungskultur die immer wieder zu leistende „Umformung“ der
Grundeinsichten des christlichen Glaubens in die „Gehalte“ des natürlich-menschlichen
Wahrheitsbewusstseins. Das bereitet natürlich Mühe. Doch der Lohn dürfte darin liegen, dass
so die Grundeinsichten des christlichen Glaubens für die aller verschiedensten Menschen zu
unterschiedlichen Zeiten wach gehalten werden. Denn ... – und auch das war wohl Kants
Überzeugung –, so würden wir heute sagen, ... denn in diesen Grundüberzeugungen und
Grundeinsichten des christlichen Glaubens liegt für jedes einzelne Leben Sinn, unbedingter
Sinn für ein bedingtes, weil endliches, Leben.