Nr. 17 - Greuthof Verlag – Ein Kurs in Wundern

LICHTBLICK Nº 17
Studienbegleiter zu EIN KURS IN WUNDERN ®
Herausgegeben vom Greuthof Verlag, Freiburg i.Br.
unter Mitarbeit von Margarethe Randow-Tesch
Beigabe zum Verlagsverzeichnis 2013
VERGEBUNG
Zur Vertiefung des Verständnisses von Ein Kurs in Wundern veröffentlichen wir in loser Folge im LICHTBLICK Beiträge
von verschiedenen Autoren, die die Botschaft dieses bedeutenden geistigen Lehrwerks in ihrer ganzen philosophischen,
psychologischen und spirituellen Tiefe bewahren und vermitteln. Insbesondere ist hier Dr. Kenneth Wapnick zu nennen,
der eng mit der Herausgabe des Kurses verbunden war und weltweit als dessen bester Kenner gilt.
Sei gütig, denn jeder, dem du begegnest, kämpft einen schweren Kampf
Einleitung
Die Güte ist deckungsgleich mit anderen Eigenschaf-
ten der Lehrer Gottes, die im Handbuch für Lehrer
erörtert werden. Dazu gehören Toleranz (Abwesenheit
von Urteil), Sanftmut (Abwesenheit von Schadenzufü-
gen) und Großzügigkeit (Abwesenheit von Selbstsucht).
Diese Eigenschaften basieren alle auf Christi Schau
des gemeinsamen Bedürfnisses und Ziels, das sämtli-
che scheinbar getrennten Fragmente der Sohnschaft
miteinander teilen. So lesen wir auf den Anfangsseiten
des Handbuchs für Lehrer:
Seine [des Lehrers Gottes] Befähigung besteht einzig in
diesem: Irgendwie, irgendwo hat er eine bewusste Wahl getroffen,
bei der er seine Interessen nicht als von denen eines
anderen getrennt sah (H-1.1:2).
Diese Fähigkeit, statt getrennter Interessen – das A und
O des Ego – gemeinsame Interessen wahrzunehmen,
steht im Mittelpunkt unserer täglichen Vergebungs-
praxis. Jesus lehrt uns, die Menschen so zu sehen,
wie er sie sieht: Sie sind alle gleich, denn jeder teilt
ausnahmslos denselben gespaltenen Geist, der aus
dem falschgesinnten Geist, dem rechtgesinnten Geist
und dem Entscheider besteht. Dies kommt deutlich
im Titel dieses Artikels zum Ausdruck, wobei das
Schlüsselwort jeder lautet. Dieser Titel ist ein Zitat,
dessen exakte Quelle nicht bekannt ist. Man weiß
nur, dass es entweder von Plato oder von Philo, ei-
nem Platoniker aus dem ersten Jahrhundert n. Chr.,
stammt. Wir sollen allen Menschen gegenüber gütig
sein, denn jeder hier kämpft den gleichen schwe-
ren Kampf in dem Versuch, mit dem Ego und sei-
ner Welt zurechtzukommen. Das ist unser gemein-
sames Problem, und zusammen müssen wir die
gemeinsame Antwort finden, sonst wird keiner von
uns sie finden – das Prinzip des Heiligen Geis-
von Kenneth Wapnick
tes lautet gemeinsam oder gar nicht (T-19.IV-D.12:8).
Wie bei allem in Ein Kurs in Wundern, müssen wir auf
seine metaphysischen Grundsätze zurückgreifen, die
den Bezugsrahmen bilden, um seine Lehren von Ver-
gebung, Wundern und deren gütiger Anwendung in
unserem Leben einordnen zu können.
Drei metaphysische Grundsätze,
um zu lernen, gütig zu sein
Um Güte aus der Sicht des Kurses verstehen zu kön-
nen, müssen wir sie im Kontext der ursprünglich
wahrgenommenen Lieblosigkeit Gott gegenüber
sehen, die verstärkt wird durch unseren Glauben an
die Realität von Sünde und Schuld. Da der Kurs lehrt,
dass Ideen ihre Quelle nicht verlassen, Wahrnehmung
durch Projektion erzeugt wird und die Zeit nur einen
Augen blick lang währte, ist der ursprüngliche, selbst-
süchtige Gedanke der Lieblosigkeit immer bei uns.
Doch bedeutet dies auch, dass die berichtigende Güte
genauso immer bei uns ist.
Ideen verlassen ihre Quelle nicht
Aus der Perspektive des Zustands nach der Trennung
betrachtet, bedeutet dieser Grundsatz, dass die Ge-
danken des Geistes im Geist verbleiben, ungeachtet
der Versuche des Ego, sie durch Projektion loswerden
zu wollen. Dies heißt, dass die Projektion des Denk-
systems der Schuld im Geist – das seinen Wunsch, ein
getrenntes Individuum zu sein, beinhaltet – ihre Quel-
le nie verlässt und dass es in Wahrheit keine Welt und
keinen Körper außerhalb unseres Geistes gibt:

Es gibt keine Welt losgelöst von deinen Wünschen, und da-
rin liegt deine letztendliche Befreiung. … Ideen verlassen
ihre Quelle nicht. Dieses zentrale Thema ist oft im Textbuch
vorgetragen worden, und du musst es dir vor Augen hal-
ten, wenn du die heutige Lektion verstehen willst. … Es gibt
keine Welt! Das ist der zentrale Gedanke, den der Kurs zu
lehren versucht (Ü-I.132.5:1,3-4,6:2-3).
Die direkte Implikation dieses Grundsatzes ist, dass
das Problem und seine Lösung im Geist liegen, und
damit wird ausdrücklich alles entkräftet, was die Welt
über die Beziehung zwischen Körper und Leiden
lehrt. Unser nächster Grundsatz befasst sich speziell
mit dem Thema von Ursache und Wirkung.
Wahrnehmung wird durch Projektion erzeugt
Folgen wir der Führung des Ego, projizieren wir, aber
der Schleier des Vergessens, der über unseren Geist
fällt, hält uns davon ab, uns daran zu erinnern, dass
wir dies getan haben. Wir glauben deshalb, dass das,
was wir außerhalb von uns wahrnehmen, wirklich
dort und unabhängig von unserem Geist ist, dessen
wir uns jetzt nicht mehr bewusst sind. Doch ändert
dies nichts an der Tatsache, dass das, was wir im
Außen zu sehen glauben (den Körper: »das äußerliche
Bild«), nichts anderes ist als das, was wir vorher im In-
neren (den Geist: »ein innerer Zustand«) als wirklich
wahrgenommen haben:
Wahrnehmung wird durch Projektion erzeugt. Die Welt,
die du siehst, ist das, was du ihr gegeben hast, nicht mehr
als das … Sie ist das Zeugnis für den Zustand deines
Geistes, das äußerliche Bild eines inneren Zustands (T-21.
Einl.1:1-2,5).
Uns an dieses Prinzip zu erinnern ist der Zweck des
Wunders, das uns wieder ins Gedächtnis ruft, dass wir
(der Entscheider im Geist) der Träumer des Traums
sind und nicht eine Figur im Traum. So wird unsere
Aufmerksamkeit von der Welt und vom Körper weg in
den Geist zurückgebracht, von der Wirkung, nämlich
unserem Leiden, zu der Ursache, der Entscheidung des
Geistes für das Ego. Diese Entscheidung, einzuschla-
fen, wurde nur einmal getroffen, doch wird sie ständig
verstärkt oder aufgehoben, je nachdem, welche Wahl
wir treffen. Daher lautet unser drittes Prinzip:
Die Zeit währte nur einen Augenblick
Die lineare Zeit – Vergangenheit, Gegenwart und Zu-
kunft – ist Teil der Strategie des Ego, mit der es uns
überzeugen will, dass Körper wirklich sind und in
eine Welt von Raum und Zeit kommen, die bereits
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existierte, bevor wir geboren wurden, und weiter an-
dauern wird, wenn wir gestorben sind. Und so hat die
gesamte Zeit in jenem einen Augenblick stattgefunden
und bleibt im Geist, der diesen Gedanken hatte:
Die Zeit hat in deinem Geiste nur einen Augenblick gedau-
ert, ohne jedwede Wirkung auf die Ewigkeit. So ist die gan-
ze Zeit vorbei, und alles ist genauso, wie es war, bevor der
Weg ins Nichts gegangen wurde. Das winzige Sekündchen
Zeit, in dem der erste Fehler gemacht wurde – und alle ande-
ren in diesem einen Fehler –, enthielt auch die Berichtigung
für diesen einen und für alle, die innerhalb des ersten kamen
(T-26.V.3:3-5; Kursive v. Verf.).
Dies bedeutet demnach, dass jede Erfahrung, die wir
scheinbar machen, nichts anderes ist als ein bruchstück-
hafter Schatten dieses ontologischen Augenblicks:
Jeden Tag – jede Minute eines jeden Tages und jeden Augenblick,
den jegliche Minute birgt – durchlebst du nur erneut
den einen Augenblick, in dem die Zeit des Schreckens den
Platz der Liebe einnahm … Und solcherart ist jedes Leben:
ein scheinbares Intervall von der Geburt zum Tod und wieder
hin zum Leben, die Wiederholung eines lange schon
vergangenen Augenblicks, der nicht wiedererlebt werden
kann. Und alle Zeit ist nur der verrückte Glaube, dass das,
was vorbei ist, noch immer hier und jetzt ist (T-26.V.13:1,3-4).
Und doch, in jeder Erfahrung, die wir zu machen
scheinen, können wir auch die Spiegelung der Be-
richtigung des Heiligen Geistes wählen und so den
einen Augenblick wiedererleben, in dem die Zeit der
Liebe den Platz des Schreckens einnahm. Dies ist un-
sere Wahl: die Lieblosigkeit des Ego oder die Güte des
Heiligen Geistes.
Um es zusammenzufassen: Die Quelle der linea-
ren Zeit liegt in der Entscheidung des Geistes für die
vom Ego stammende unheilige Dreieinigkeit von Sünde,
Schuld und Angst – des ersten (und einzigen!) Fehlers.
Wird diese Entscheidung nach außen projiziert und
erzeugt eine Welt von Raum und Zeit, dann wird
Sünde zur Vergangenheit, Schuld zur Gegenwart und
Angst zur Zukunft. Da Ideen ihre Quelle nicht verlassen
und Wahrnehmung durch Projektion erzeugt wird, bleibt
die Welt der Zeit, die wir wahrnehmen, dort, wo sie
wirklich ist, nämlich im Geist: im Ego-Denksystem
der Trennung, das dem Universum von Raum und
Zeit vorangeht und das nur einen Augenblick lang
angedauert hat. Wenn wir verstehen, dass diese drei
Prinzipien die Grundlage für unsere tägliche Praxis
bilden, können wir besser die gütige Lektion der Ver-
gebung umsetzen, die der Heilige Geist lehrt, und
lernen, unsere Brüder mit ihm zu verstehen, statt sie
mit unserem Ego zu verurteilen.

Verstehen im Gegensatz zu Urteilen:
einfache Akte der Güte
Ohne die obigen Erläuterungen wäre die folgende
Passage aus dem Handbuch für Lehrer bestenfalls be-
deutungslos und schlimmstenfalls Unsinn:
Die einfachste Ebene des Lehrens scheint ziemlich oberflächlich
zu sein. Sie besteht aus Begegnungen, die anscheinend
ganz zufällig sind: Zwei offenbar Fremde treffen »zufällig«
im Fahrstuhl zusammen; ein Kind, das nicht auf seinen Weg
achtet, rempelt einen Erwachsenen »aus Versehen« an; zwei
Studenten gehen »zufällig« zusammen nach Hause. … Vielleicht
werden die scheinbar Fremden im Fahrstuhl einander
gegenseitig anlächeln; vielleicht wird der Erwachsene das
Kind nicht dafür schelten, dass es ihn angerempelt hat; vielleicht
werden die Studenten Freunde. Selbst auf der Ebene
der beiläufigsten Begegnung ist es für zwei Menschen möglich,
ihre separaten Interessen aus den Augen zu verlieren,
und sei es nur für einen Augenblick. Dieser Augenblick
wird genügen. Die Erlösung ist gekommen (H-3.2:1-2, 5-8).
Und aus dem Übungsbuch:
Ein Bruder ist alle Brüder. Jeder Geist enthält alle Geister,
denn jeder Geist ist eins. Das ist die Wahrheit. Doch machen
diese Gedanken die Bedeutung der Schöpfung klar?
Bringen diese Worte vollkommene Klarheit für dich mit
sich? Was sonst als leere Töne können sie denn scheinbar
sein, ganz hübsch vielleicht, richtig empfunden, jedoch im
Grunde nicht verstanden noch verständlich? Der Geist, der
sich selbst gelehrt hat, konkret zu denken, kann Abstraktion
nicht mehr in dem Sinne erfassen, dass sie allumfassend
ist. Wir müssen ein wenig sehen, um viel zu lernen
(Ü-I.161.4:1-7).
Da unser Gehirn nur ein spezifischer Schatten des
Ego-Denksystems von Trennung und Fragmentierung
ist, kann es unmöglich die abstrakte Wahrheit »[eines]
Einssein[s], das als eins verbunden ist« (T-25.I.7:1)
verstehen, denn es wurde gemacht, um nicht zu ver-
stehen. Doch die Wahrheit bleibt, ungeachtet unseres
Denkens, und ein simpler Akt der Güte einem Kind
gegenüber, das uns anrempelt, birgt ihre erlösende
Botschaft von gemeinsamen Interessen in sich. Ver-
ständnisvoll und gütig mit Menschen umzugehen,
die einen schlechten Tag haben, löst die mit unserem
»schlechten Ur-Tag« verbundene Schuld auf, die aus
unserem Glauben resultiert, von unserer Quelle ge-
trennt sein zu wollen und das Unmögliche sogar voll-
bringen zu können – das heißt, ein Selbst machen zu
können, das das Gegenteil des lebendigen und lieben-
den Einsseins des Himmels ist.
Das Schöne an der Einfachheit dieser Lektion ist,
dass wir sie den ganzen Tag über üben können, an je-
dem Tag unseres Lebens. Zum Beispiel, wenn wir auf
dem Weg zur Arbeit sind und jemand ohne Rücksicht
auf andere fährt oder wenn sich jemand vordrängelt,
während wir in der Schlange warten, um unseren
Morgenkaffee zu holen. Statt ein solches Verhalten
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persönlich zu nehmen und dabei unsere Meinung da-
rüber, was zu unserem Besten ist, über den Frieden
Gottes zu stellen, erkennen wir, dass diese »unsen-
siblen« Menschen ebenso Teil derselben Sohnschaft
sind wie wir auch und dass der Umstand, dass sie ei-
nen schlechten Tag haben (wenn es tatsächlich so ist)
nicht als Sünde beurteilt werden sollte. Ein weiteres
Beispiel: Wir sind in unserem Lieblingsrestaurant, und
die Bedienung vergisst unsere Bestellung oder behan-
delt uns unfreundlich. Wir können sie bestrafen, indem
wir nur wenig oder gar kein Trinkgeld geben oder eine
bissige Bemerkung machen, um bei ihr Schuldgefühle
zu erzeugen. Andererseits kann eine einfache freund-
liche Bemerkung sie – und uns selbst – daran erinnern,
dass Fehler nach Berichtigung verlangen und nicht
nach Rache. »Dieser Augenblick wird genügen. Die
Erlösung ist gekommen« (H-3.2:1-2, 5-8).
Mit anderen Worten, wenn wir in der Lage sind, un-
ser Urteilsbedürfnis beiseite zu lassen – das Ausdruck
des doppelten Wunsches ist, die Trennung beizubehal-
ten und andere durch Urteilen dafür verantwortlich
zu machen, damit sie schuldig und wir unschuldig
sind, – wird uns klar, dass nur von Angst getriebene
und schuldbesetzte Menschen anderen gegenüber
ohne Güte handeln können. Wenn wir dies verstehen,
wie können wir dann nicht mit Güte auf den Ruf eines
anderen nach Güte reagieren, denn Angriff ist nichts
mehr und nichts weiter als ein Ruf nach der Güte, die
der Betreffende nicht zu verdienen glaubt.
Es ist ein psychologischer Grundsatz, dass wir nie-
manden verstehen können, gegen den wir geurteilt
und den wir als sündig angeklagt haben. Noch ein-
mal: Wenn wir in der Lage sind, unser Urteil beiseite
zu lassen, erkennen wir, »dass Menschen, die Angst
haben, bösartig sein können« (T-3.I.4:2), und in der Tat
haben alle, die hierher kommen, Angst, denn nur ein
schuldbeladener Geist, der von Angst und Schmerz
regiert wird, würde es wollen, in einer Welt von Kör-
pern zu leben. Mehr noch, wenn wir auf den Schmerz
hinter der Aggression hören, erkennen wir darin auch
unseren eigenen Schmerz:
Anzuklagen heißt, nicht zu verstehen. Die glücklichen Schü-
ler der Sühne werden zu den Lehrern der Unschuld, welche
das Recht aller ist, die Gott erschaffen hat. Verweigere ih-
nen nicht, was ihnen zusteht, denn du enthältst es nicht nur
ihnen vor (T-14.V.3:6-8).
Das Urteilen aufzugeben spiegelt unsere Entscheidung
für die Sühne statt für Trennung, die rechtgesinnte
Entscheidung zu vergeben, die die falschgesinnte Ent-
scheidung, anzuklagen oder zu verurteilen, berichtigt.

Der Kurs bietet uns ein Vorbild, dem wir nacheifern
können, wenn wir versucht sind, auf Angriff mit An-
griff zu reagieren. Wenn wir erkennen, welchen Preis
wir für unsere Reaktion zahlen, bitten wir darum, un-
sere Wahrnehmungen zu verändern, um statt Angriff
Angst zu sehen. Dies bedeutet, dass wir den »Angriff«
nicht persönlich nehmen, sodass wir ihn als den Ruf
nach Hilfe sehen können, der er ist, als den – wenn
auch unbewussten – Wunsch, aus dem Ego-Albtraum
des Leidens und Todes aufzuwachen. In einer Passa-
ge, in der er über den Heiligen Geist spricht, sagt
Jesus:
Auf welch freundlichere Weise könntest du Kinder wecken
als durch eine sanfte Stimme, die sie nicht erschreckt, sondern
nur daran erinnert, dass die Nacht vergangen und
das Licht gekommen ist? … Kinder verwechseln sehr wohl
Phantasie und Wirklichkeit und haben Angst, weil sie den
Unterschied nicht begreifen. Der Heilige Geist unterscheidet
nicht zwischen Träumen. Er leuchtet sie einfach hinweg.
Sein Licht ist immer der Ruf, aufzuwachen, ganz gleich,
was du geträumt hast (T-6.V.2:1; 4:3-6).
Wie der Kurs uns lehrt, zeigt das Wunder auf, dass wir
einen Traum träumen und dass sein Inhalt nicht wahr
ist (T-28.II.7:1). Das Wunder kehrt also die Ego-Pro-
jektion der Schuld um und schlägt sozusagen die ent-
gegengesetzte Richtung ein. Während uns die Projek-
tion vom Geist zum Körper bringt, vom Träumer zur
Traumfigur, bringt das Wunder den Traum zu seiner
Quelle im Geist zurück, die er in Wahrheit nie wirklich
verlassen hat. So wird uns klar, dass der Zweck von
Ein Kurs in Wundern und von Jesus als unserem Leh-
rer darin besteht, uns eine umgekehrte Sicht der Welt
zu geben. Statt die Welt als das zu sehen, was unsere
Gefühle, Reaktionen und Verhaltensweisen bestimmt,
erkennen wir, dass in Wirklichkeit unser Geist die Ur-
sache von allem ist, was wir erfahren. Das macht uns
nicht für das verantwortlich, was andere Egos tun,
aber es macht uns dafür verantwortlich, wie wir auf
das reagieren, was sie tun. Dies bedeutet ganz direkt,
dass nichts – absolut nichts – die Macht hat, uns glück-
lich oder traurig, fröhlich oder deprimiert zu machen:
Der scheinbare Preis dafür, dass du den heutigen Gedanken
[»Meine Erlösung kommt von mir«] akzeptierst, ist dieser:
Er bedeutet, dass nichts außerhalb von dir dich erlösen kann
und nichts außerhalb von dir dir Frieden bringen kann. Er
bedeutet aber auch, dass nichts außerhalb von dir dich verletzen
oder deinen Frieden stören oder dich in irgendeiner
Weise aufregen kann (Ü-I.70.2:1-2).
Dies erklärt, warum wir uns nie aus dem Grund auf-
regen (oder nicht gütig sind), den wir meinen (Ü-I.5).
Nicht die Welt oder die Menschen verursachen je un-
ser Elend oder unser Glück, sondern nur der geheime
Wunsch des falschgesinnten Geistes, sein getrenntes
Selbst aufrechtzuerhalten und für das, was es tut, fühlt
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oder denkt, keine Verantwortung zu übernehmen. Da-
her sind alle Ereignisse, Situationen oder Beziehungen
dasselbe, denn nichts davon kann uns beeinflussen.
Dies ist der Grund, warum der Heilige Geist »keinen
Unterschied zwischen Träumen macht«, wie wir in ei-
ner anderen Passage des Textbuchs lesen:
Sie [unsere sinnlosen Formen des Ersatzes für die Liebe] einzeln
zu beurteilen ist zwecklos. Ihre winzigen Unterschiede
in der Form sind überhaupt keine wirklichen Unterschiede.
Keine von ihnen ist von Belang. Das haben sie gemein, und
sonst nichts. Doch was sonst ist nötig, um sie alle gleichzumachen?
(T-18.I.7:8-12)
Stellen wir uns die folgende Situation vor, die die meis-
ten so oder ähnlich wahrscheinlich schon einmal er-
lebt haben: Wir fahren auf einer verkehrsreichen Stra-
ße und sind nur darauf bedacht, möglichst bald unser
Ziel zu erreichen. Der Verkehr wird immer dichter,
wir stehen vor einer Ampel und kommen nicht voran.
Endlich sieht es so aus, als wenn es gleich weitergeht,
denn es sind nur noch wenige Autos vor uns. Die Am-
pel wird grün und die Autos setzen sich in Bewegung,
mit Ausnahme des Wagens direkt vor uns. Der Fahrer
scheint zu träumen, und unsere schon stark strapazier-
te Geduld verwandelt sich in grenzenlose Wut. Wir
explodieren innerlich, drücken auf die Hupe, schimp-
fen und fluchen. Aus unserer Sicht ist unsere Reaktion
mehr als gerechtfertigt. Doch dann erkennen wir auf
einmal, dass der beschuldigte Fahrer gar nicht träumt,
sondern über seinem Lenkrad zusammengesackt ist.
Unser Zorn weicht augenblicklich dem Mitgefühl,
und wir eilen dem Fahrer zu Hilfe, weil wir erkennen,
dass es sich um einen Notfall handelt.
Die äußere Situation hat sich nicht verändert. Wir
müssen immer noch unser Ziel erreichen – und wir
sind immer noch blockiert –, aber unsere Reaktion hat
sich sichtlich verändert. Indem wir erkennen, dass die
Verzögerung kein »Fehler« des anderen ist und wir
sie daher nicht persönlich nehmen müssen, verändert
sich unsere Wahrnehmung, und unser liebloses Ver-
halten wird freundlich. Wir können die Wahrneh-
mung nicht länger rechtfertigen, dass der Fahrer uns
dies antut, und deshalb gibt es keinen Grund, lieblos
zu sein und den Ego-Glauben zu verstärken, dass wir
»in der Gewalt von Dingen jenseits von [uns sind],
von Kräften, die [wir] nicht kontrollieren [können],
und von Gedanken, die [uns] gegen [unseren] Willen
kommen« (T-19.IV-D.7:4).
Ein solcher Wechsel kann ungeachtet der jeweili-
gen Person erfolgen, denn jeder kämpft den gleichen
schweren Kampf in dem Versuch, in einer Welt zu
überleben, die nicht sein Zuhause ist. Ob die Men-
schen auf sozial akzeptable Art handeln – was natür-

lich bedeutet, dass sie so handeln, dass wir es akzepta-
bel finden –, ist für unsere Reaktion ohne Bedeutung.
Wenn es keine Welt außerhalb von uns gibt, wie es die
metaphysischen Grundsätze von Ein Kurs in Wundern
darlegen, wie kann dann etwas, was nicht da ist, eine
Wirkung auf uns haben? Nur in Träumen können Hal-
luzinationen bewirken, dass wir auf eine bestimmte
Art reagieren. Deshalb verwendet Jesus oft Begriffe
aus der Psychiatrie, um unseren Zustand hier zu be-
schreiben. Und so sind das Problem nicht die Hallu-
zinationen an sich, sondern die Tatsache, dass wir sie
überhaupt gewählt haben.
Auf diese Weise wechselt unsere Aufmerksamkeit
von der äußeren Form zu dem Inhalt im Inneren: von
der Welt zum Geist, von der Wirkung zur Ursache.
Da, wie wir oben gesehen haben, Wahrnehmung durch
Projektionen erzeugt wird, ist die Entscheidung unseres
Geistes für das Ego das Problem, nicht die Form der
Projektion, die diese Entscheidung annimmt. Deshalb
erinnert uns Jesus im Handbuch für Lehrer daran,
dass wir nur über die Deutung einer Tatsache ärger-
lich werden, nicht über die Tatsache an sich (H-17.4).
Im obigen Beispiel war es nicht die Tatsache, dass der
Fahrer bei Grün nicht losgefahren ist, die das Prob-
lem darstellte, sondern unsere Interpretation dieser
Tatsache, die zu unserer Wut geführt hat. Und diese
war durch unser Bedürfnis motiviert, uns ungerecht
behandelt zu fühlen und das unschuldige Opfer der
Sünde eines anderen zu sein. Auf diese Weise vermei-
den wir symbolisch die Strafe des Himmels für unsere
Sünde, die nun projiziert und dadurch in jemand an-
derem wahrgenommen wird.
Sobald wir das Ego und sein liebloses Denksystem
von Schuld und Angriff wählen, ist alles, was wir den-
ken, fühlen und tun, von Lieblosigkeit durchdrungen.
Rufen wir uns noch einmal unsere drei Prinzipien in
Erinnerung: Ideen verlassen ihre Quelle nicht, Wahrneh-
mung wird durch Projektion erzeugt, und die Zeit währte
nur einen Augenblick. Güte steht daher immer im Zu-
sammenhang mit einer Berichtigung für die Lieblosig-
keit des Ego, sodass die Liebe in unser Bewusstsein tre-
ten kann. Die Form der Lieblosigkeit spielt keine Rolle,
denn alle Reaktionen – Denken oder Verhalten – sind
bereits lieblos, wenn sie nicht aus der Schau des Heili-
gen Geistes von gemeinsamen Interessen resultieren:
Gottes Söhne teilen – ohne Ausnahme – das rechtge-
sinnte Bedürfnis, aus dem falschgesinnten Traum von
Angriff und Tod aufzuwachen. Und so unterscheidet
sich ein bösartiger persönlicher Angriff auf uns oder
einen uns nahestehenden Menschen nicht davon, dass
wir auf der Straße oder in einem Bus versehentlich an-
gerempelt werden; ein Amtsträger, mit dessen Politik
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wir nicht einverstanden sind, unterscheidet sich nicht
von dem augenscheinlichen Opfer dieser Politik.
Ein wesentlicher Aspekt der wahrhaft radikalen
Lehre von Ein Kurs in Wundern ist deren Absolutheit:
Entweder sind wir alle verrückt oder niemand von
uns ist es; genauso sind wir alle geistig gesund oder
niemand von uns ist es. Der fragmentierte Sohn Got-
tes trägt das gesamte falschgesinnte Ego-Denksystem
von Schuld und Hass in sich, das gesamte rechtgesinn-
te Denksystem des Heiligen Geistes von Vergebung
und Liebe und den Entscheider, der zwischen beiden
wählt. So neigen wir alle sowohl zu der Lieblosigkeit
als auch zu der Güte, die dem gespaltenen Geist beide
zu eigen sind. Das ist es, woran Jesus uns in der bewe-
genden Passage im Textbuch erinnert, aus der wir hier
zwei Sätze zitieren:
Ich habe alle deine Freundlichkeiten und jeden liebevollen
Gedanken, den du jemals dachtest, aufbewahrt. Ich habe sie
geläutert von den Irrtümern, die ihr Licht verbargen, und
sie für dich in ihrem eigenen vollkommenen Strahlen bewahrt
(T-5.IV.8:3-4).
Wir brauchen ihn nur anzurufen, damit diese gütigen
Gedanken frei werden, und indem sie von den lieblo-
sen Ketten der Schuld losgemacht werden, schenken
sie der ganzen Welt Erquickung. Das Verstehen hat
das Urteilen ersetzt, denn wir nehmen wahr, dass wir
als Ego alle den schweren Kampf des Lebens in der
Welt kämpfen, der uns ohne Ausnahme gemeinsam ist.
Nun ist nicht mehr länger das Ego-Denksystem von
Schuld und Angriff unser Lernmodell, sondern Jesus
nimmt diesen Platz jetzt ein – zu unserem Glück.
Ausklang: Jesu Güte nacheifern
Wenn wir Jesus als konkretes Vorbild dafür nehmen,
die Irrtümer eines anderen nicht einzeln aufzulisten –
und einzuteilen in jene, die Güte, und jene, die Lieb-
losigkeit verdienen –, wie könnten wir dann seiner
Güte nicht nacheifern? Glauben wir wirklich, dass er
die Übeltäter bestrafen, Nationen als Vergeltung für
deren scheinbare Verbrechen zerstören, Menschen
kritisieren oder beleidigen oder Rufe nach Liebe, die
sich in Angriffe kleiden, persönlich nehmen würde?
Selbstverständlich nicht. Und so sollte unser rechtge-
sinntes Gebet lauten, dass Jesus uns lehrt, zu werden
wie er, sodass andere, wenn sie in unserer Gegenwart
sind oder auch nur an uns denken, nur ihn sehen. Na-
türlich ist das in Wirklichkeit ein Gebet an uns selbst,
dass unser Entscheider Jesus als den einzigen Lehrer
wählen und dabei das Ego und sein Denksystem des
Hasses für immer loslassen möge.

Dies wird auch in Helen Schucmans Gedicht
»Jesusgebet« aus den Gaben Gottes* sehr schön zum
Ausdruck gebracht.
Du zeigst mir ein vollkommnes Bild all dessen, was
ich sein kann, dass ich deiner Brüder Sicht
erneuern helfe, die versagt. Und schauen sie
dann auf, lass sie nicht mich erblicken, sondern dich allein.
Mit Jesus als unserem ständigen Begleiter gehen wir
durch diese Welt wie vorher auch und nehmen all
jene in unsere Arme auf, die »ungewiss in der Welt
[umherirren], einsam und in ständiger Angst« (T-31.
VIII.7:1). Simple Akte der Güte bringen die Botschaft
der Hoffnung und Vergebung, nach der wir uns alle
sehnen. Wir machen uns diese Botschaft zu eigen, in-
dem wir sie anderen geben: »Diese Gabe geben ist die
Weise, wie ihr sie euer macht« (T-31.VIII.8:6). Jesus
bittet uns deshalb, die Botschaft der Güte, die er uns
gegeben hat, den anderen im Interesse unserer eigenen
Heilung zu überbringen, und er bittet uns auch, nie-
manden von seiner sanften Umarmung auszuschlie-
ßen. Auf diese Weise ist der Weg der Erlösung sicher:
Ein Bruder ist alle Brüder, und einem zu vergeben
bedeutet, allen zu vergeben. Aber die Erlösung einem
vorzuenthalten bedeutet auch, sie allen vorzuenthal-
ten, uns selbst eingeschlossen.
Die Reise, auf die uns Jesus führt, beginnt in der
Egowüste der Trennung und der getrennten Interes-
* Die Gaben Gottes, Greuthof Verlag 2003, S. 79.
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Bücher, Audiosets etc. über und um den Kurs.
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sen, einer Ödnis, in der wir allein leben, selbst inmit-
ten einer Welt von zahllosen Körpern. Jesus nimmt uns
sanft an die Hand und verschiebt unser Bewusstsein
vom Körper auf den Geist, wandelt unsere Wahrneh-
mung von der Ödnis getrennter Individuen in einen
kleinen Garten – »grün, tief und still« (T-18.VIII.9:3)
– , wo wir von unserem gemeinsamen Ersatzzuhause
im Traum hören. Von dort ist es nur noch ein kleiner
Schritt, uns an unser wahres Zuhause, wo wir und alle
Kinder Gottes eins in seiner Liebe sind, zu erinnern:
Gib ihnen einen Ort der Zuflucht, durch die Liebe dort für
sie bereitet, wo einst Wüste war. Und jeder, den du willkom-
men heißt, wird vom Himmel Liebe für dich bringen. Einer
nach dem andern betreten sie diesen heiligen Ort, aber sie
werden nicht alleine scheiden, wie sie gekommen waren.
Die Liebe, die sie mitgebracht, wird bei ihnen bleiben, wie
sie auch bei dir bleiben wird. Und unter ihrer Mildtätigkeit
wird sich dein kleiner Garten ausbreiten und bis zu jedem
reichen, der nach lebendigem Wasser dürstet, aber zu müde
geworden ist, um allein weiterzugehen.
Geh hinaus und finde sie, denn sie bringen dein Selbst mit.
Und führe sie sanft zu deinem stillen Garten, und empfan-
ge dort ihren Segen. So wird er wachsen und sich über die
Wüste ausbreiten und keine einsamen, kleinen, vor der Lie-
be verschlossenen Reiche übrig lassen und dich darinnen
lassen. Und du wirst dich selbst wiedererkennen und sehen,
wie dein kleiner Garten sanft in das Himmelreich verwan-
delt wird, wobei die ganze Liebe seines Schöpfers auf ihn
leuchtet (T-18.VIII.9:4-10:4).
LICHTBLICK – Studienbegleiter zu Ein Kurs in Wundern, © 2012 Greuthof Verlag, ISSN 1431-9047.
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