Parsifal - CMS

Nordbayerischer Kurier
4 Parsifal 2008 Nordbayerischer Kurier - Freitag, 25. Juli 2008
Alexander Meier-Dörzenbach
„Alles, was man gemeinhin Vergangenheit
nennt, ist im Grunde
nur eine leiser und dunkler
gewordene Art von Gegenwart“,
definierte einst Gertrud
von Le Fort –unsere Inszenierung
will nun die Vergangenheit
lauter und heller werden
lassen, um damit Wagners „Parsifal“
zu vergegenwärtigen.
Schon das Stück selbst thematisiert
Vergegenwärtigung: das
individuelle Erkennen der leiser
und dunkler, aber nicht weniger
signifikant gewordenen Schichten
von Vergangenheit, die sich
mit Menschlichkeit, Göttlichkeit
und deren Perversionen auseinandersetzt.
Erzählungen und
Reflexionen der Figuren sind
hierbei oft bedeutender als die
Bühnenhandlung, denn dramatisch
effektvolle Momente –angefangen
bei Kundrys Auslachen
des gekreuzigten Christus
und der himmlischen Überreichung
von Gral und Speer an Titurel
über Klingsors Selbstkastration,
Parsifals kindliche Ritterfaszination
und Amfortas
sündiges Erliegen sind zu Gunsten
einer epischen Konzentration
theatral nicht ausgestaltet.
So wie aber die subjektiven Erfahrungen
von Vergangenheit
auf die Gegenwart der Bühnenfiguren
wirken, so bestimmt
auch das leiser und dunkler gewordene
Präsens von Wagners
Bühnenweihfestspiel unsere
Kunsterfahrung im Hier und
Jetzt. Selbst wenn vergangene
Konstruktionen in Historiographien,
Biographien, Mythologien
und Philosophien dabei
immer gröber verpixelt und
verzerrt werden, so formieren
sie sich doch zu einem klingenden
Bild der Sehnsucht nach
diesem so schmerzlich bedeutungsblutenden
Begriff Erlösung.
Seine letzte Oper bezeichnet
Wagner als Bühnenweihfestspiel
und vereint damit terminologisch
vier Elemente, die zu
unterschiedlichen Gewichtungen
geführt haben: Während
die Rahmenworte Bühne und
Spiel auf den theatralen Rahmen
der Aufführung verweisen,
stehen mit Weihe und Fest
überhöhte und überhöhende
Elemente im Zentrum. Das letzte
Werk Richard Wagners wurde
musikalischer Kunstreligionsstiftung
geweiht, als musizierte
Eucharistie gespielt, auf
Bühnen als Kompensationsritual
asketischer Sexualität kritisiert,
als Fest radikalen Antisemitismus’
verdammt –darüber
hinaus ist das Bühnenweihfestspiel
„Parsifal“ in der spöttischen
Etikettierung Friedrich
Nietzsches der „Operettenstoff
par excellence“; Nietzsche stellt
nicht nur die Frage „war dieser
,Parsifal‘ überhaupt ernst gemeint?“,
sondern beantwortet
sie auch gleich im Wunsch, dass
es ein „Exzess höchster und
mutwilligster Parodie auf das
Tragische selbst, auf den ganzen
schauerlichen Erden-Ernst
und Erden-Jammer von ehedem,
auf die endlich überwundene
dümmste Form in der Widernatur
des asketischen
Ideals“ sei. Dabei ist die
Schlussformel weniger terminiert,
als sie einen mit verklärenden
Klängen erfüllten Raum
des Ungewissen öffnet: „Höchsten
Heiles Wunder: /Erlösung
dem Erlöser!“ Dieses rätselhafte
Diktum, das sich noch nicht in
Wagners Prosaentwurf von
1865 findet, kann sich auf den
durch den Speer erlösten Amfortas
beziehen, auf Christus, da
sein Blut nun aus den sündigen
Händen Amfortas’ befreit ist
oder auf Parsifal als Erlöser, der
ja nach langer irrender Wanderschaft
fortan seiner Bestimmung
nachgehen kann. Bedeutet
der finale Erlösungsruf nun
Kritik an allen Systemen, die
das Leiden des individuellen
Menschen nicht wahrnehmen?
Dieser am Ende postulierte Erlösungsimperativ,
der im akustisch
weiß strahlenden Klanglicht
motivisch nichts Neues
Die reine Wahrheit und die Ware Reinheit
Konzeptrahmen der Bayreuther Neuinszenierung des Bühnenweihfestspiels durch Stefan Herheim
postuliert, hat die bekannten
Themen harmonisch gereinigt
und entlässt sie widerspruchslos
in sphärisch lichte Höhen.
Dabei ist dieser „Parsifal“ in
ein irdisch enges Netz aus Geschichte
verstrickt, das einschnürende
Knotenpunkte aufweist:
Einerseits wird ihm beispielsweise
von Hans Küng religiös
innere Friedensbotschaft
und erlösende Versöhnung attestiert,
die dann zum „Mitleid
mit den leidenden Menschen
[…] zum neuen Dienst in der
Welt führen“, andererseits
wurden Hitlers Verbrechen als
reale Umsetzung des reinen
Blut-Kultes (miss-)verstanden:
„Sein Millionenmord an den
europäischen Juden wurde zur
bleibenden Spur, die Wagners
,Parsifal‘ in der Geschichte hinterlassen
hat“, schreibt Joachim
Köhler in seinem reißerisch titulierten
Buch „Wagners Hitler.
Der Prophet und sein Vollstrecker“.
Überzeitliche Utopie
einer besseren Welt versus ideologische
Wegbereitung der historischen
Katastrophe: Die Kluft
der Lesarten könnte nicht gewaltiger
sein –doch in genau
diesem Spannungsriss liegt das
Kraftfeld des Werkes. Es ist eine
vierköpfige Chimäre: ein Bühnen-Weih-Fest-Spiel,
das irgendwo
zwischen phantastischem
Theater, religiösem Kult,
mythischer Feier und lehrreicher
Unterhaltung oszilliert,
aber auf keinen Fall eine gemeine
Oper werden sollte. Die
Nachwirkungen dieser „Parsifal“-Aspekte
beeinflussen bis
heute das Hören von Wagners
Musik und manifestieren in der
Formel „Erlösung dem Erlöser!“
daher auch eine auf das Werk
selbst zu beziehende Notwendigkeit.
Mit Wagners letztem Bühnenwerk
soll eine radikale
Legierung von Kunst und Religion,
Ethik und Gesellschaft
angestrebt werden. Während
Wagner noch in seinen Zürcher
Kunstschriften 1849/51 erst
einen sozial-radikal-demokratischen
Wandel und dann einen
ästhetischen forderte, meint er
nun in seinen Regenerationsschriften,
dass Musik nicht nur
zur „Erkenntnis der Erlösungsbedürftigkeit“
beitragen kann,
sondern die „Erlösung“ in gewissem
Maße bereits vorwegzunehmen
versteht. Also Wagner
als Erlöser? Es geht ihm um
eine besondere Erlösung –von
Lügen befreit soll eine reine
Wahrheit entstehen, wie schon
der erste Satz seiner Schrift
„Religion und Kunst“ belegt:
„Man könnte sagen, dass da wo
die Religion künstlich wird, der
Kunst es vorbehalten sei den
Kern der Religion zu retten, indem
sie die mythischen Symbole,
welche die erstere im eigentlichen
Sinne als wahr geglaubt
wissen will, ihrem sinnbildlichen
Werthe nach erfasst, um
durch ideale Darstellung derselben
die in ihnen verborgene
tiefe Wahrheit erkennen zu lassen.“
Während die romantische
Oper „Lohengrin“ ein Bühnenspiel
über menschliche Macht
und Ohnmacht von Glauben
und Vertrauen ist, wird „Parsifal“
oft als ideenreiches Weihefest
des vertrauten Glaubens
verstanden. Die reine Wahrheit
mutiert zur Ware Reinheit. Diese
ist nun im besonderen Maße
im „Parsifal“ zu finden –nicht
nur weil Kundry Wagners Privatetymologie
formuliert: „Dich
nannt’ ich, tör’ger Reiner, /,Fal
parsi‘, / Dich, reinen Toren:
,Parsifal‘.“ Auch über die Erlöserfigur
hinaus wurde und wird
das Werk mit einem Anspruch
an Wahrheit und Reinheit befrachtet,
der lediglich seine
Wurzeln bei Richard Wagner
hat, aber nun seit über 125 Jahren
Früchte trägt und Blüten
treibt.
Im Jahre 1882 lässt Richard
Wagner seinen „Parsifal“ mit
einem ausgedehnten Vorspiel
beginnen, indem eine erhaben
irisierende Klangaura über der
durch Synkopen bewegten Ruhe
und schwebenden Unbestimmtheit
im As-Dur des
Abendmahlmotivs strahlt. Der
mystische Abgrund des verdeckten
Orchestergrabens in
Bayreuth mischt die schillernden
Klangfarben zu einer Vision
für die Ohren, die Wagner dann
in einer Notiz für eine Privataufführung
für Ludwig II. (12.
November 1880 München) mit
„Liebe –Glaube–: Hoffen?“ versprachlicht
hat. Dieser Mischklang
ist nicht verortbar; doch
die sinnliche Wahrnehmung ist
beseelt und es verlangt einen
nicht nach der Analyse, die Instrumente
individuell herauszuhören.
Dieses eröffnende Moment
ist lediglich musikalischer
Ausdruck eines vielschichtigen
Synkretismus, einer Vermischung
von philosophischen
Voraussetzungen und religiös
symbolischen Bedingungen, die
Wagners letztes Werk auf vielfache
Art bestimmen – oder
vielmehr im Unbestimmbaren
vergegenwärtigen.
Vergegenwärtigung impliziert
eine Auflösung der Grenzen
von Vergangenheit und
Gegenwart, von Symbol und
Konkretem, von Tod und Leben.
Im christlichen Kontext
steht dabei die Abendmahlfeier
im Zentrum; bei Wagner erklingt
diese Verschränkung von
menschlichem Tod und Teilhabe
am ewigen Leben durch die
Enthüllung des Grales in symbolträchtiger
Umkehrung: „Blut
und Leib der heil’gen Gabe /
wandelt heut’ zu eurer Labe /
sel’ger Tröstung Liebesgeist /in
den Wein, der euch nun floß, /
in das Brot, das heut’ ihr
speist.“ Diese Wandlung stärkt
die irdische Kraft der Ritter
durch konkrete Nahrung und
nicht deren geistige durch spirituelle
Zeichen. Die geheiligten
Maßnahmen stehen hier im
Dienst des Kompensationsprogramms
eines korrumpierten
Glaubens, der auch musikalisch
mitreißend marschiert.
Leben und Tod sind bei Richard
Wagner biographisch auf
besondere Weise miteinander
verknüpft. Er betonte in einem
Brief an König Ludwig II. die
Bedeutung, „die Stätte genau
zu kennen und täglich zu pflegen,
die uns zur göttlichen Ruhe
empfangen soll“. Damit war
das Grab für ihn und Cosima
gemeint, das sich von Anfang
an hinter dem großen Rund im
Garten seiner dreigeschossigen
luxuriösen Familienvilla am
Bayreuther Hofgarten befand.
Wagner hatte das Domizil für
seine Familie selbst entworfen
und mit abgeänderten Plänen
des Architekten Wilhelm Neumann
vom Baumeister Carl
Wölfel bis zum Frühjahr 1874
errichten lassen. Über dem
Hauseingang ließ Wagner eine
Erlösung verheißende Inschrift
anbringen: „Hier wo mein
Wähnen Frieden fand –Wahnfried
–sei dieses Haus von mir
benannt.“ Im Zentrum war die
oft als Konzertraum dienende
Halle angelegt, in der über viele
Jahre auch die Festspielproben
stattfanden. Daran schloss sich
der große Saal an, der als re-
präsentativer Wohn-, Bibliotheks-
und gerade zu Festspielzeiten
illustrer Empfangsraum
diente und dessen Rotunde den
Blick in den Garten freigab, in
dem sich die Stätte zur göttlichen
Ruhe, das zunächst noch
leere Grab, befand und nun
seiner Bestimmung gehorchend
immer noch befindet.
Als musiktheatraler Reifungsprozess
über Leben und
Tod erzählt „Parsifal“ die Geschichte
eines reinen Toren, der
Auswirkungen von Gewalt zu
erkennen und somit seine eigene
Biographie zu reflektieren
lernt. Betrachtet man diese Reflektion
als einen kulturgeschichtlichen
Prozess im Spiegel
einer kollektiven Identitätsund
Heilssuche, so erscheint
„Parsifal“ als die Geschichte
einer Nation, die sich auch politisch
immer wieder Erlöserfiguren
verschrieben hat und nun
Vergangenheiten aufarbeiten
muss, soll die Zukunft zu einer
scheinbar erlösten Gegenwart
werden. Das Bühnenweihfestspiel
löst am Ende alle Subjektivität
auf und strahlt so in absoluter
Reinheit, doch die
Sehnsucht nach Identität treibt
das Prinzip der mitleidigen Erlösung
auf immer wieder neue
Weise aus. Somit ist „Parsifal“
auch die Geschichte einer globalen
Gesellschaft, die sich bis
auf den heutigen Tag kollektive
Erlösung und Frieden vom individuellen
Wähnen in Bayreuth
erhofft.
Das Scharnier dieser vermeintlich
erlösenden Opernkonstruktion,
die Wagner als
Bühnenweihfestspiel zusammengeschraubt
hat, ist der
Gral. Auf Parsifals Frage „Wer
ist der Gral?“ antwortet Gurnemanz:
„Das sagt sich nicht; /
doch bist du selbst zu ihm erkoren,
/ bleibt dir die Kunde
unverloren. –/Und sieh’! –/
Mich dünkt, dass ich dich recht
erkannt: / kein Weg führt zu
ihm durch das Land /und niemand
könnte ihn beschreiten, /
den er nicht selber möcht’ geleiten.“
Jenseits von Sprache
hat sich also das Wunder des
Grals zu vollziehen; das Nicht-
Sagbare nimmt Gestalt für den
Auserwählten an. Mehr noch –
die physische Welt des tatsächlichen
Schreitens entspricht
nicht mehr der Erfahrung,
wenn Parsifal staunt: „Ich
schreite kaum, –/doch wähn’
ich mich schon weit.“ Gurnemanz
bestätigt ihm diese Auflösung
der uns seit Kant als
reine Anschauungen vertrauten
Kategorien, die für unser Denken
konstituierend sind: „Du
sieh’st mein Sohn, /zum Raum
wird hier die Zeit. /Nun achte
wohl; und lass mich seh’n, /
bist du ein Tor und rein, /
welch Wissen dir auch mag beschieden
sein. –“ Das rationale
Denken ist nicht die angestrebte
Art der Erfahrung, sondern
vielmehr ein Verschmelzen von
Ästhetik und Ethik: Die Entgrenzung
der Rationalität ist
die Voraussetzung für eine Begegnung
mit dem Gral. Gurnemanz’
Antwort verquickt
sprachlich das Sehen mit dem
Wissen –eine zentrale Zusammenfügung,
da es im ganzen
Stück nicht nur um die sinnliche
Wahrnehmung durch die
Augen, das visuelle Sehen,
geht, sondern auch um „visio“,
die Erkenntnis –dem etymologischen
Ursprung des Wortes
„Wissen“. Das Sehen und Verstehen,
die Perspektivierung
und die daraus destillierte Erkenntnis
strukturieren das gesamte
Werk, doch besonders
eng ist das Netz aus Sehen und
Erkennen zwischen Parsifal
und den ihn belehrenden Gurnemanz
geknüpft. Als der junge
Held den Schwan erlegt hat,
schlicht weil er es vermag, ermahnt
ihn Gurnemanz: „Hier –
schau’ her! –hier traf’st du ihn:
/dastarrt noch das Blut, matt
hängen die Flügel; / das
Schneegefieder dunkel befleckt,
–/gebrochen das Aug’,
siehst du den Blick? / Wirst
deiner Sündentat du inne? –/
Sag’, Knab’! Erkennst du deine
große Schuld? /Wie konntest
du sie begeh’n?“ Parsifal soll
sich seine Tat ansehen („schau’
her!“), die ebenfalls mit einer
visuellen Metaphorik versinnbildlicht
wird: das gebrochene
Auge des toten Tieres, der starre
Blick. Aus dieser optisch
sinnlichen Erfahrung soll sich
nun eine ethische Erkenntnis
gewinnen lassen – die von
Sünde und Schuld. Parsifal be-
Fortsetzung auf Seite 5