M1-M8 - Entwurf online

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Klagepsalmen
Klagepsalmen sind eine Psalmengattung, die stets folgenden Aufbau aufweist:
a. klagende Anrufung des Gottesnamens,
b. Schilderung der Not mit der Bitte um Rettung
c. Vertrauen zu Gott wird bekannt oder ein Dankversprechen folgt – damit Vorwegnahme der
erhofften Rettung
Erarbeitung im Plenum anhand folgender Aufgaben:
1. Farbige Markierung des Aufbaus
2. Klären, weswegen Gott angerufen wird
3. Interpretation des Gottesbildes
13, 1 Ein Psalm Davids, vorzusingen.
2 HERR, wie lange willst du mich so ganz vergessen?
Wie lange verbirgst du dein Antlitz vor mir?
3 Wie lange soll ich sorgen in meiner Seele/und mich ängsten in meinem Herzen täglich?
Wie lange soll sich mein Feind über mich erheben?
4 Schaue doch und erhöre mich, HERR, mein Gott! Erleuchte meine Augen, dass ich nicht im Tode
entschlafe,
5 dass nicht mein Feind sich rühme, er sei meiner mächtig geworden,
und meine Widersacher sich freuen, dass ich wanke.
6 Ich aber traue darauf, dass du so gnädig bist;/mein Herz freut sich, dass du so gerne hilfst.
7 Ich will dem HERRN singen, dass er so wohl an mir tut.
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© Friedrich Verlag GmbH | ENTWuRF 4 | 2012
Gott als Erzieher?
Der Auszug aus dem sehr bekannten Roman „Illuminati“ (Dan Brown) spielt in Rom. Nach dem Tod des
bisherigen Papstes ist ein Nachfolger zu wählen. Die vier aussichtsreichsten Kandidaten werden entführt
und ermordet, nachdem sie mit einem Zeichen der Illuminati versehen wurden. Der berühmte Symbologe
Robert Langdon versucht mithilfe des Camerlengos (im Roman eine Art Kammerdiener) den Mörder
zu finden. Die folgende Szene ist eine Rückblende zwischen einem Leutnant der Schweizer Garde,
Chartrand, und dem Camerlengo.
Vor zwei Monaten, an einem friedlichen Nachmittag in der Vatikanstadt, war Chartrand dem Camerlengo
über den Weg gelaufen, als dieser aus einem Gebäude gekommen war. Der Camerlengo hatte den
jungen Leutnant offensichtlich gleich als neuen Gardisten erkannt und ihn eingeladen, ein Stück mit
ihm durch die Gärten zu spazieren. Sie hatten sich über alles und jenes unterhalten und Chartrand hatte
sogleich Vertrauen zu dem Camerlengo gefunden.
„Vater“, hatte er gesagt, „darf ich Ihnen eine Frage stellen, die Ihnen vielleicht eigenartig erscheint?“
„Nur, wenn ich eine eigenartige Antwort geben darf, mein Sohn.“
Chartrand hatte gelacht. „Ich habe jeden Priester gefragt, den ich kenne, Vater, und ich verstehe es immer
noch nicht.“
„Was verstehst du noch nicht, mein Sohn?“ […]
Chartrand hatte tief durchgeatmet. „Was ich nicht verstehe, ist diese Sache mit der Allmacht und der
grenzenlosen Güte, Vater.“
Der Camerlengo hatte gelächelt: „Du hast die Heilige Schrift studiert, mein Sohn.“
„Ich versuche es, Vater.“
„Du bist verwirrt, weil die Bibel Gott als eine allmächtige und gütige Wesenheit beschreibt.“
„Ja.“
„Allmächtig und gütig bedeutet lediglich, dass Gott alles kann und es gut mit uns Menschen meint.“
„Ich verstehe das Konzept, es ist nur … ich sehe einen Widerspruch!“
„Ja. Der Widerspruch lautet Schmerz. Menschen verhungern, führen Kriege, werden krank …“
„Genau.“ Chartrand wusste, dass der Camerlengo ihn verstehen würde. „Es geschehen so schreckliche
Dinge in dieser Welt. Die menschliche Tragödie erscheint wie der Beweis, dass Gott längst nicht so allmächtig
und gütig ist, wie die Bibel es sagt. Wenn Er uns liebte und die Macht besäße, alles zu ändern,
dann würde Er es doch sicher tun, oder nicht?“
Der Camerlengo runzelte die Stirn. „Würde Er das?“
Chartrand wurde nervös. Hatte er seine Grenzen überschritten? War dies eine der religiösen Fragen, die
man nicht stellte?
„Nun, ich meine …wenn Gott uns liebt und die Macht besitzt, uns zu beschützen, muss Er es doch tun!
Es scheint, dass Er entweder allmächtig und ohne Liebe ist, oder Er ist gütig und besitzt nicht die Macht,
uns zu helfen.“
„Haben Sie Kinder, Leutnant?“
Chartrand errötete. „Nein, Monsignore.“
„Stellen Sie sich vor, Sie hätten einen achtjährigen Sohn … würden Sie ihn lieben?“ „Selbstverständlich.“
„Würden Sie alles in Ihrer Macht Stehende tun, um Schaden von ihm abzuwenden?
„Natürlich.“
„Würden Sie ihn mit dem Skateboard fahren lassen?“ […]
„Ja, ich denke schon“, sagte Chartrand. „Sicher, ich würde ihn damit fahren lassen, aber ich würde ihn
auch ermahnen, vorsichtig zu sein.“
„Also würden Sie als Vater diesem Kind ein paar Ratschläge mit auf den Weg geben und dann es seine
eigenen Fehler machen lassen? […] und wenn er hinfallen und sich die Knie aufschlagen würde?“
„Dann würde er lernen, beim nächsten Mal besser aufzupassen.“
Der Camerlengo lächelte. „Also würden Sie Ihre Liebe dadurch zeigen, dass Sie ihm ermöglichen, seine
Lektionen selbst zu lernen, obwohl Sie einschreiten und Schmerz von Ihrem Kind abwenden könnten?“
„Selbstverständlich. Schmerz gehört zum Aufwachsen. Auf diese Art und Weise lernen wir Menschen.“
Der Camerlengo nickte nur. „Genau.“
Aus: Dan Brown, Illuminati, Bergisch-Gladbach, 38. Aufl. 2007, S. 455– 457 in Auszügen.
© Verlag Bastei-Lübbe, Bergisch-Gladbach
Arbeitsaufgaben
1. Begründet Aussagen pro oder kontra zur Meinung des Camerlengos.
2. Überprüft, ob die Posistion des Camerlengo vereinbar mit der Vorstellung vom allmächtigen Gott ist.

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Der dunkle Gott als Chance
Kaum jemand, der nicht um bedrückende Erfahrungen weiß, die Menschen zutiefst treffen können. Leid,
Entfremdung, Angst oder pure Bosheit belasten das persönliche Leben. Aber auch Probleme, die unmittelbar
mit den gesellschaftlichen Systemen und Strukturen zu tun haben, beschädigen und verhindern
menschliches Lebensglück. Man denke an Ar-mut, Geschlechterdifferenzen oder rigorose bzw. fundamentalistische
Moralvorstellungen.
Im Kontext von Kirche und Glauben wurden und werden solche Erfahrungen direkt mit Gott in Verbindung
gebracht, aber auf unterschiedliche Weise. Sie werden gerne verdrängt, indem man allzu eilig eine
‚passende‘ Gottesrede „darauf setzt“: Gott als der Trost in allem Leid, die Rettung in Gefahr, die siegreiche
Macht über Bosheit und Tod, das Licht in der Nacht, der Erlöser in Schuld und Versagen. So aber benutzt
man das Wort „Gott“ wie eine fixe Formel, wie ein Allheilmittel gegen die Abgründe und unwägbarkeiten
des Lebens. Andere halten Gott lieber aus allem heraus, sprechen ihn frei, lassen ihn ungeschoren.
Dann ist ein ominöses Schicksal oder der Mensch selbst an allem schuld. Gott hat nichts damit zu tun.
Beides hilft nicht weiter. Deutungen dieser Art – zumal wenn sie schablonenhaft und belehrend eingetragen
werden – machen stumm. Sie bringen den Menschen dazu, sein Leid, seine Verwirrung und die
damit verbundene existenzielle Empörung zu verschweigen oder spirituell zu überhöhen. […]
Mutiger ist es, die bohrende Rückfrage nach Gott in ihrer ganzen unruhe und Schärfe zuzulassen. Man
muss sie aussprechen und wenn nötig hinausschreien dürfen. Erst auf diese Weise bringt man die volle
Realität des Daseins ungeschminkt mit dem zusammen, was Menschen „Gott“ nennen. Dabei wird
eines offenbar: Mit Gott kann man die Verwerfungen, Krisen und Abstürze des Lebens nicht schlüssig
erklären. Gerade deshalb lässt diese Rückfrage Gott nicht mehr los. Sie zieht ihn hinein in die dunklen
Abgründe menschlicher Existenz. Er muss doch etwas damit zu tun haben, wenn er – wie jüdisch-christlich
bekannt wird – der Gott der Väter, der Welt und der Geschichte ist! So gesehen und formuliert, wird
Gott zum „dunklen Gott“, denn nun steht er selbst in Frage. Er ist angesprochen wird herausgefordert,
manchmal sogar angeklagt angesichts der radikalen Fraglichkeit und Bedrängnis seiner Schöpfung: Wo
bist du, Gott? Antworte! Was sind deine Verheißungen noch wert?
Ein solcher Aufschrei nimmt die Verheißungen Gottes so ernst wie sonst keine menschliche Äußerung.
Aber er hinterfragt sie auch und klagt ihre Erfüllung mitten in Not und Verzweiflung ein. Das führt in
den Dialog mit dem „dunklen Gott“. Dieser Dialog ist in allen Epochen der jüdisch-christlichen Glaubensgeschichte
aufgebrochen, oft quer zur herrschenden Theologie und Frömmigkeit. Es ist kein Frevel, mit
Gott so zu reden und zu streiten, sondern vielmehr eine lebensgeschichtliche Notwendigkeit. In Krisen
und an Brüchen und Grenzen stellt dieser Dialog eine ehrliche, wenn auch anstrengende Form der Auseinandersetzung
und des Überlebens dar. Sich mit Gott zu befassen, ihn angesichts der Dunkelheit nach
seiner Verheißung zu fragen, heißt, nicht einfach zu verstummen und zu zerbrechen: Es bedeutet, wach
zu bleiben, gegen den Skandal des sinnlosen Leidens und der unterdrückung zu protestieren und die
Hoffnung auf Heilung und Befreiung nicht völlig aufzugeben. […]
Hanspeter Schmitt, Der dunkle Gott als Chance des Menschen, S. 8 f.
© Katholisches Bibelwerk Stuttgart
Arbeitsaufgaben
1. Gebt die Thesen des Textes in eigenen Worten wieder.
2. Erklärt, inwiefern sich der umgang mit Leid verändert, wenn man Schmitts Idee folgt.
3. Bewertet, ob dies bereits eine Lösung der Theodizeefrage darstellt.
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Jenseits der Theodizee: Wo bleibt Gott?
Den Widerspruch zwischen der erfahrenen Realität des Bösen und der geglaubten Allmacht und Gerechtigkeit
Gottes hat noch kein Denken aufgelöst. Auch die biblische Tradition und der christliche Glaube
haben eine Antwort auf die von Leibniz bis zu Hans Jonas immer neu gestellte Frage, wie das unsägliche
Leiden der Welt mit einem Gottesbegriff vereinbar sein könnte, der das „Sinnganze“ der Welt umfaßt,
5 jedenfalls keine, die sich an den Betrachter des Weltlaufs richtet und ihn zufriedenzustellen vermag. Es gibt
jedoch nicht nur diesen Betrachter, es gibt auch den Betroffenen, den existentiell Bedrohten und Kämpfenden.
Mit ihm vor allem hat es die Bibel zu tun, und damit ändert sich die Perspektive, denn er fragt
anders nach Gott. Er fragt nicht unter selbstgewählten Bedingungen, er fragt in einer bestimmten, ihm
„von außen“ aufgenötigten Situation und wartet darauf, daß Gott sich ihm „vor Ort“ zu erkennen gibt. […]
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Die Bibel jedenfalls trägt das Problem auf eine andere Weise aus. Sie verzichtet auf eine rational einsichtige
Lösung, die uns von der quälenden Frage nach dem Warum entlasten könnte, und konzentriert sich
statt dessen auf die Situation, der dieses Warum entspringt. Dieser auffallende Verzicht weist bereits auf
den entscheidenden Differenzpunkt hin: Gott wird nicht als Postulat, auch nicht als „Arbeitshypothese“
15 zur Erklärung von Tod, Leiden und Schuld eingeführt, so daß wir mit einer a priori feststehenden, wenngleich
erst am Ende der Geschichte uns offenbar werdenden Antwort zu rechnen hätten. Er führt sich vielmehr
selbst durch die Teilhabe am Rätsel des Bösen in den Zusammenhang von Tod, Leiden und Schuld
ein. Nicht als der „Lückenbüßer“, der einen Wissensmangel kompensiert, sondern als der, der mit Paul
Gerhardt geredet, „des Leben Mangel“ ausfüllt, ist er dem biblischen Glauben als „unser“ Gott bekannt.
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Jeder theologischen Rechenschaft ist dadurch eine bleibende Grenze gezogen. Gibt Gott sich zu erkennen,
indem er in die Situation des menschlichen Lebens eintritt, dann kann man nach ihm nur fragen, indem
man seine eigene Situation in diese Frage einbezieht und in ihr aufs Spiel setzt, dann ist es unmöglich, ihn
vorab durch eine Definition festzulegen, ihn gewissermaßen verfügbar zu machen, um ihn als Lösungs-
25 formel – und das hieße ja: als Deus es machina – in das ungelöste Rätsel des eigenen Daseins einzusetzen.
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Die Frage nach Recht und Sinn menschlichen Leidens läßt sich also nicht „abschieben“ auf Gott, als hätten
wir die Freiheit oder auch nur die Möglichkeit, sie von diesem „Ort“ aus wie von einem archimedischen
Punkt her zur Klarheit zu bringen. Denn tritt Gott nicht von außen, als ein erst noch hinzuzudenkender
Inhalt in die Situation des Menschen hinein, dann bleibt uns nur zu fragen, wie seine Nähe sich in
dieser Situation auswirkt und wie die Situation selbst sich über dieser Nähe wandelt. Das könnte in der
Tat genügen, um die Anklage, die das Leiden gegen Gott zu erheben pflegt, aus den Aporien des klassischen
Theodizeeproblems herauszuführen. Denn bewältigen lassen sich Probleme, indem man sie löst
oder indem sie sich nicht mehr stellen, weil sich die Situation, in der sie aufbrechen mußten, gewandelt
hat. […] Denn das Problem des Leidens findet hier keinerlei Erklärung; als Problem jedoch scheint es sich
zuletzt erübrigt zu haben. Es wirft keinen Schatten auf Gott, der sein Bild bleibend verdunkeln könnte.
Walter Dietrich/Christian Link: Die dunklen Seiten Gottes, S. 124 f.
© Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn
Arbeitsaufgaben
1. Gebt die Thesen des Textes in eigenen Worten wieder.
2. Erklärt, inwiefern sich der umgang mit Leid verändert, wenn man Dietrichs/Links Idee folgt.
3. Bewertet, ob dies bereits eine Lösung der Theodizeefrage darstellt.

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Leiden an Gott
Christliche Hoffnung ist keine erfahrungsbasierte Erwartungsentscheidung unter hohem Risiko […], sondern
eine […] Lebenshaltung des zuversichtlichen „Trotzdem“ und gewissen „Dennoch“, die wider alle Alltagserfahrung
und alles, was dagegen spricht, darauf setzt, dass sich ihre Hoffnung auf das richtet, was
selbst der Grund und ursprung dieser Hoffnung ist. […] Die Herausforderung dieser Hoffnung ist nicht
der Zweifel, sondern die Anfechtung. Anders als Zweifel, der dieses oder jenes in Frage stellt, aber sich
zumindest an sich selbst festhalten kann, ist Anfechtung das Dunkelwerden der Gewissheit, dass Gott
gegenwärtig ist, und damit der Abgrund, in dem alle Hoffnung versinkt. […]
Das Gegenmittel zur Anfechtung ist allein die Hoffnung, dass trotz allem und wider allen Anschein Gottes
Gegenwart gewiss ist. Anderes mag für oder gegen den Glauben an Gottes Gegenwart sprechen und
angeführt werden, der Streit zwischen Hoffnung und Anfechtung wird dadurch nur marginal berührt,
weil sich beide in gegenläufiger Weise auf dasselbe richten: das, was nur um seiner selbst willen oder
überhaupt nicht gewiss ist und sich durch nichts anderes gewiss oder ungewiss machen lässt. […] Das
ist anders bei der Anfechtung. Wer angefochten wird, leidet daran, dass der, auf den sich die Hoffnung
richtet, selbst dunkel, undurchschaubar und unfassbar wird. Nicht nur die anderen, man selbst verliert
damit die Gewissheit der Gegenwart Gottes. Die Hoffnung wird schal, weil man nicht (mehr) wahrzunehmen
vermag, worauf sie sich richtet und was sie begründet. Aus diesem Bösen gibt es keinen Ausweg,
den man selbst gehen könnte. Wo Gott selbst dunkel wird, wird der umweg über Gott ungangbar.
Die Wirklichkeit des Bösen kann dann nicht mehr als vergangen qualifiziert werden, weil es kein gegenwärtiges
Anderes gibt, auf das man sich dabei berufen könnte. Angesichts dieses Leidens ist selbst der
Rekurs auf Gott verstellt, weil Gott selbst der ist, an dem man leidet. […]
Aber dieses Gotterleiden ist ein Sich-öffnen für Gott bzw. ein Geöffnet-werden durch Gott. Das Leiden
an Gott in der Anfechtung dagegen ist gerade umgekehrt ein Sich-nicht-mehr-öffnen-können für Gott
bzw. ein Nicht-mehr-geöffnet-werden durch Gott. Man ist Gott gegenüber nicht ganz und gar offen, sondern
ganz und gar verschlossen. Es ist ein Leiden nicht an der übergroßen Nähe und Anwesenheit, sondern
an der undurchschaubaren Ferne und Abwesenheit Gottes. […]
In dieser Situation gibt es verschiedene Reaktionsmöglichkeiten. Man kann sich der An-fechtung überlassen
und alle Hoffnung auf Gottes Gegenwart fahren lassen. […]
Man kann sich auch wider die Anfechtung zur Wehr setzen und in der Klage über die verlorene Hoffnung
gegen den sich entziehenden Gott protestieren […].
Man kann schließlich vom Protest und von der Verweigerung zur Anklage und zur Rebellion gegen Gott
übergehen und die Anfechtung nicht im Atheismus, sondern im Zorn auf Gott und in der Verfluchung
Gottes enden lassen.
Diese Wendung gegen Gott ist immer noch ein sich Ausrichten an Gott, auch wenn nicht mehr die Hoffnung
auf ein Wahrwerden der Wirklichkeit seiner Gegenwart, sondern die Wut und Verzweiflung über
das sich Verweigern Gottes und das Entziehen und Verbergen seiner Gegenwart das Leben bestimmen.
Nicht irgendetwas anderes verstellt, sondern Gott selbst entzieht seine Gegenwart. […] Das ist der Punkt,
an dem der christliche Glaube an Gott einsetzt […] Er entdeckt den Protest, die Anklage, das Aufbegehren
gegen Gott in Gott selbst.
Ingolf u. Dalferth: Leiden und Böses, S. 206 ff.
© Evangelische Verlagsanstalt Leipzig
Arbeitsaufgaben
1. Gebt die Thesen des Textes in eigenen Worten wieder.
2. Erklärt, inwiefern sich der umgang mit Leid verändert, wenn man Dalferths Idee folgt.
3. Bewertet, ob dies bereits eine Lösung der Theodizeefrage darstellt.
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Gott auf der Anklagebank 1/2
Peter Hahne erzählt in seinem Buch „Leid – Warum läßt Gott das zu?“ die Geschichte einer Gerichtsverhandlung
mit Gott auf der Anklagebank:
Am Ende der Zeiten versammeln sich Millionen Menschen vor dem Thron Gottes. Die einen schauen
ängstlich in das gleißend-helle Licht. Andere kümmert das alles nichts. Sie stehen in Gruppen zusammen
und diskutieren hitzig miteinander. Sie haben nur ein Thema: Wie kann Gott das Leid zulassen, das
die Menschen jetzt im Lebensrückblick so aufgehäuft und erdrückend sehen. „Das soll ein Gott der Liebe
sein?! Wie kann er über uns zu Gericht sitzen? Was versteht er schon von unserem Leid? Hat er denn
jemals leiden müssen?“ faucht eine alte Frau mit schneidender Stimme. Sie zieht ihren Ärmel hoch und
zeigt auf die eintätowierte Nummer eines Konzentrationslagers. Ein farbiger junger Mann öffnet aufgeregt
seinen Hemdkragen: „Schaut euch das an“, fordert er die umstehenden auf und zeigt seine Wundmale
am Hals, Male eines Strickes. „Gelyncht haben sie mich, nur weil ich schwarz bin und nicht weiß. In
Sklavenschiffe hat man uns verschleppt. Von unseren Liebsten wurden wir getrennt. Wie Tiere mußten
wir arbeiten. Soll das ein Gott der Liebe sein?“ Ein junges Mädchen starrt still und teilnahmslos vor sich
hin. Auf ihrer Stirn ist das Wort zu lesen: „unehelich.“ Überall kommt jetzt ärgerliche Stimmung auf. Die
Leute sind empört. und jeder richtet seine Klage gegen Gott, weil er das Böse, das Leid, das unrecht in
der Welt zugelassen hat. Das will ein Gott der Liebe sein … „Wie gut hast du es doch, Gott“, sagen sie alle.
„Wie gut hast du es in deinem Himmel in all der Schönheit und Helligkeit. Bei dir gibt es keine Tränen,
keine Angst, keinen Hunger, keinen Haß, kein Leid. Ja, du hast es gut. Aber wir? Kannst du dir überhaupt
vorstellen, was der Mensch auf der Erde alles erdulden muß? Was es heißt, Leid zu ertragen und Tränen
zu weinen? Schließlich führst du, Gott, doch ein behütetes und beschauliches Dasein …“ So reden die
Leute vor dem Thron Gottes.
und plötzlich hat jemand eine Idee: „Wir wollen Gott den Prozeß machen. Wir wollen ihn verurteilen.“ Jede
der Gruppen wählt sich einen Sprecher. Es ist immer derjenige, der in seinem Leben am meisten gelitten
hat. Da ist ein Jude, ein Schwarzer, eine uneheliche Tochter, ein unberührbarer aus Indien, ein entstellter
Leprakranker, ein Bombenopfer, ein Gefolterter aus den Arbeitslagern Sibiriens … Sie alle diskutieren
aufgeregt miteinander. und dann sind sich alle mit der Formulierung der Anklage gegen Gott einig:
Bevor Gott das Recht hat, über uns zu Gericht zu sitzen, soll er erst mal ertragen, was wir Menschen auf
Erden an Leid erdulden mußten. Gott soll dazu verurteilt werden, auf dieser Erde zu leben. Als Mensch.
Weil Gott aber Gott ist, stellen die Menschen in ihrem Prozeß bestimmte Bedingungen: Er soll keine
Möglichkeit haben, sich aufgrund seiner göttlichen Natur selbst zu helfen. Er soll als Jude geboren werden.
Damit soll er sehen, wie das ist, als Jude leben zu müssen. Die Legitimität seiner Geburt soll zweifelhaft
sein. unehelich im weltlichen Recht soll er geboren werden. Niemand soll wissen, wer eigentlich
sein Vater ist. Als ein solcher Mensch soll er versuchen, seinen Mitmenschen zu erklären, wer Gott ist. Ja,
er soll mit dem Anspruch auf die Erde kommen, selber Gott zu sein. Von seinen engsten Freunden soll
er schließlich verraten werden, nachdem er nur drei Jahrzehnte unter Entbehrungen, Verfolgung, Hunger
und Anfechtungen gelebt hat. Mit falschen Anschuldigungen soll ihm der Prozeß gemacht werden.
Ja, die Leute vor dem Thron Gottes übertrumpfen sich förmlich gegenseitig mit Vorschlägen, wie man
Gott bestrafen soll. Schließlich soll er ja das erleiden, was ihnen in ihrem Leben widerfahren ist. und
zwar in geballter Form. Sein Prozeß soll mit falschen Anschuldigungen geführt werden. Von einem voreingenommenen
Gericht soll er verhört werden. Ein feiger Richter soll ihn aburteilen. Er soll erfahren,
was es heißt, von allen Menschen verlassen und total einsam und hilflos zu sein. Er soll brutal gequält
werden und dann grausam sterben. und das in aller Öffentlichkeit. Eine Menge von Zeugen soll dabei
sein: lachend, spottend, höhnend. Die Menschen vor dem Thron Gottes sind sich einig: Gott soll auf der
Erde alles das erleiden, was ihnen in der Zeit ihres Lebens widerfahren ist. Jeder der Sprecher verkündet
sein urteil gegen Gott. Hart und erbarmungslos. Ein Prozeß ohne Gnade. und während ein urteilsspruch
nach dem anderen vorgetragen wird, geht plötzlich ein Raunen durch die Menge. Als der letzte
sein urteil fällt, wird es ganz still. Ein großes Schweigen macht sich breit. Ein betretenes Schweigen.
Eine Stecknadel könnte man fallen hören. Alle, die Gott so grausam verurteilt haben, senken ihre Köpfe.
Beschämt und erschüttert wenden sie sich ab. Keiner wagt mehr zu sprechen.
Plötzlich weiß jeder dieser Leute, um was es hier geht. Jedem ist klar: Gott hat die Strafe ja schon längst
auf sich genommen. Das urteil hat er ja schon längst getragen. Jesus kam in diese Welt. Als Sohn Gottes
wurde er geboren. Von einer Jungfrau in einem ärmlichen Stall. Jesus, als Jude geboren, in den Dreck
der Welt gekommen. Er behauptete, Gottes Sohn zu sein. Aber die Menschen haben ihn verkannt, verlacht,
verspottet und schließlich verurteilt. – Jesus, in den letzten Stunden seines Lebens einsam, total

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Gott auf der Anklagebank 2/2
verlassen, gequält und gemartert. Alles, was man sich an Leid und ungerechtigkeit vorstellen kann, ist
zusammengeballt auf diesen Einen.
Plötzlich wurde allen klar, die den angeblich so grausamen und selber leidlosen Gott verurteilen wollen:
Das urteil ist ja bereits vollzogen. Gott hat das Leid bereits ertragen. Am eigenen Körper hat er es
durchgemacht. In der Person seines Sohnes Jesus Christus. Wir brauchen Gott gar keinen Prozeß mehr
zu machen. Das urteil ist bereits gefällt. und es ist ein urteil zu unseren Gunsten: „Fürwahr, er trug unsere
Krankheit und lud auf sich unsere Schmerzen. Wir aber hielten ihn für den, der geplagt und von Gott
geschlagen und gemartert wäre. Aber er ist um unserer Missetat willen verwundet und um unserer Sünde
willen zerschlagen. Die Strafe liegt auf ihm, auf daß wir Frieden hätten, und durch seine Wunden sind,
wir geheilt“ (Jesaja 53,4.5).
Peter Hahne: Leid - Warum lässt Gott das zu?, Friesenheim-Schuttern 2012, S. 56 – 60.
© Verlag mediaKern, Friesenheim-Schuttern, ISBN 978-3-8429-1002-7
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