Dokumentation der Predigt vom 12.5.2013

Predigt über Exodus 20, 8-11
St. Markus, München
DIE ZEHN GEBOTE
Du sollst den Feiertag heiligen
Prof. Dr. Friedhelm Hartenstein
12. Mai 2013
Exaudi
Gedenke des Sabbattages, dass du ihn heiligest.
Sechs Tage sollst du arbeiten und alle deine Werke tun.
Aber am siebenten Tage ist der Sabbat des HERRN, deines Gottes. Da sollst
du keine Arbeit tun, auch nicht dein Sohn, deine Tochter, dein Knecht, deine
Magd, dein Vieh, auch nicht dein Fremdling, der in deiner Stadt lebt. Denn in
sechs Tagen hat der HERR Himmel und Erde gemacht und das Meer und alles,
was darinnen ist, und ruhte am siebenten Tage. Darum segnete der HERR den
Sabbattag und heiligte ihn.
Liebe Universitätsgemeinde,
In einer jüdischen Sage unbestimmten Alters aus der Sammlung Micha Josef
bin Gorions heißt es:
„Der Fluß Sambation wirft Steine aus an allen Tagen der Woche, aber am Sabbattage
ruht er. Der Fluß Sambation heiligt den Sabbat, denn an allen Werktagen schäumen
seine Wellen, und die Wasser schleudern durch ihre Gewalt Steine ans Ufer, doch am
Sabbat steht alles still, und es fällt kein Stein auf den Sand.“ 1
Es ist das uralte Bild vom Fluss der Zeit, in dem wir uns bewegen, manchmal
auch mitgerissen werden, ob wir wollen oder nicht. Aber sogar dieser Fluss,
in seinem Name Sambation klingt der Sabbat bereits an, heiligt die
Unterbrechung der Zeit, hält inne und enthält sich seiner selbst. Er hat Teil
an dem, was Israel am Sinai durch Gott gegeben wurde: Am Auftrag zur
Heiligung der Zeit. Die Sage deutet an, dass dies zugleich eine Heiligung der
Welt bedeutet, die am Sabbat ihr Spiel der Elemente unterbricht. Es
verlangsamt sich die Bewegung der Steine im Sand, bis das Wasser sie erneut
überspült, sie wieder mit sich trägt und an anderem Ort absetzt. Die biblisch
inspirierte Welt der Sage folgt einem verborgenen Rhythmus, der nicht mit
naturwissenschaftlichen Methoden gemessen werden kann, sondern allein
menschlichem Empfinden offen steht. Die Sage erzählt weiter:
1 M. J. bin Gorion, Die Sagen der Juden, hg. von E. bin Gorion, Frankfurt a. M. 1962, 36.

„Auch gibt es einen Berg, dem man Silber entnimmt, und nur am Sabbat gibt die
Erde des Berges kein Silber.“ 2
Kein Bergwerksbetrieb am siebten Tag, kein Rohstoff für Münzen und Geräte,
keine Bemächtigung und kein Umbau der Welt, sondern der nur für sich
eröffnete Augenblick ohne Zweck. Gerade so hat Israel nach dem
Exodusbuch den Sabbat kennen gelernt. Nur wir Leserinnen und Leser wissen
vom Beginn des Buches Genesis an, dass der siebte Tag herausgehoben
wurde aus der Abfolge der Tage, weil Gott an ihm ruhte. Das Volk Israel in
der Wüste lernt diesen besonderen Tag erst nach dem Auszug aus Ägypten
durch eine konkrete Erfahrung kennen, noch ohne dass er direkt benannt
würde. Im 16. Kapitel des 2. Buches der Bibel wird in der Speisung durch
Manna die Zeitbrache sichtbar, ein Rhythmus in der Lebenserhaltung, der
unerklärbar ist und volle Aufmerksamkeit fordert. Der sechste Tag brachte
eine doppelte Ration, am siebten hingegen war nichts zu finden, weil Israel
ruhen sollte:
„Seht, der Herr hat euch den Ruhetag gegeben; darum gibt er euch am sechsten Tag
Speise für zwei Tage. So bleibe denn ein jeder daheim, niemand verlasse am siebten
Tag seine Wohnung. – Also feierte das Volk am siebten Tag.“ (Ex 16,29f.)
Unter den Geboten des Dekalogs steht das Sabbatgebot im Zentrum. Es steht
zwischen den vertikal ausgerichteten Geboten gegenüber Gott und den
horizontal ausgerichteten Anordnungen der Mitmenschlichkeit. Auch wird es
am ausführlichsten begründet. In der Fassung von Ex 20 geschieht das im
Rückgriff auf die uranfängliche Schöpfung, das Sechstagewerk und den
besonderen siebten Tag, der selbst nicht Geschöpf ist, sondern Folge eines
Zurücktretens Gottes von der vollendeten Schöpfung, einer erneuten
Unterscheidung von Gott und Welt. Gott zieht sich zusammen um
unseretwillen, indem er sich dem Rhythmus des Lebens anpasst und so dem
Atem der Welt einen Takt vorgibt, der bewusst erfahren und bedacht werden
kann. Zum Lebenshaus gehören Regeneration und Kontemplation, die nach
dem Sabbatgebot alle Mitgeschöpfe einschließen. Nicht nur Israel, auch die
Arbeitstiere und die Fremden (und mit ihnen die Menschheit) sollen Anteil am
Aufatmen haben: Erfrischung aus dem gefüllten Becher der Quelle des
Lebens, ohne die sich Mensch und Lebenswelt nicht ihrer selbst inne würden.
Psalm 23,1-3a sagt:
„Der Herr ist mein Hirte. Mir mangelt es an nichts. Er lässt mich lagern auf grünen
Auen. Er führt mich zu Wassern des Ausruhens. Er erneuert mein Leben/bringt
meine Lebenskraft zurück.“
Es gehört angesichts dieser biblischen Bilder zu den paradoxen Erfahrungen,
dass wir Heutigen den Gabecharakter des Taktes der Lebenszeit mit ihrem
Wechsel von Aktivität und Passivität, von Tun und schöpferischem Nichtstun,
immer mehr verlernen – trotz gegenteiliger Beteuerungen. Wenn vernehmlich
2 Ebd.

für Entspannung und Wellness, für mannigfaltige Techniken der Rekreation
getrommelt wird, ist das nur Symptom einer tieferen Entfremdung. Es geht
um mehr als die handelsübliche Kulturkritik an der
Kommunikationsgesellschaft mit ihrem Diktat der Allerreichbarkeit und
Gleichzeitigkeit. Zeit wird uns, so scheint es, immer knapper, obwohl wir so
viel mehr davon haben als frühere Generationen. Wir leben länger, gesünder
und robuster. Wir sind in Eile und drücken aufs Tempo. In der Rastlosigkeit
macht uns die Unfähigkeit zur Ruhe ratlos. Eine Ikone in „Moderne Zeiten“,
dem berühmten Stummfilm von Charles Chaplin, war der an den Zeigern
eines überlebensgroßen Ziffernblattes hängende Mensch, der im Drehen des
Uhrenrades, das er selbst schuf, mit dem Fortschritt Schritt zu halten suchte.
Der Romanist Harald Weinrich, dem wir eine der wichtigsten Arbeiten zur
literarischen Zeit verdanken, hat in seinem Buch „Knappe Zeit. Kunst und
Ökonomie des befristeten Lebens“ auf einen faszinierenden sprachlichen
Zusammenhang aufmerksam gemacht: 3 Das lateinische Wort für Zeit,
tempus, und das Wort für Schläfe, ebenfalls tempus, sind nicht nur
gleichlautend, sondern verweisen sprachgeschichtlich auf einen sehr alten
Sachverhalt: Neben den bekannten fünf menschlichen Sinnen (Sehen, Hören,
Riechen, Schmecken, Tasten) gibt es einen sechsten, den Zeitsinn des
Menschen. Er ist verbunden mit der Blutzirkulation, dem Puls, dem
Lebenstakt, der früher nicht am Handgelenk gemessen wurde, sondern an
der Schläfe. Wie Weinrich verdeutlicht, nehmen wir von diesem inneren Fluss
der Zeit jedoch meist nur wenig war:
„Wer jung und gesund ist, der braucht [...] nicht zu wissen und kaum zu ahnen, was
die Zeit ist und wie knapp das Dasein befristet ist. Auch der Pulsschlag darf dann
gerne unbeachtet bleiben und bis auf weiteres den Selbstverständlichkeiten des
Lebens zugerechnet werden. Erst wenn sich – meistens ‚zur Unzeit‘ am Puls (oder an
anderen Zeichen der Leiblichkeit) ankündigt, daß die schönen Sorglosigkeiten der
Jugend und Gesundheit fraglich geworden sind, dann meldet sich ungerufen ‚die
wahre Zeit, in der wir leben und die unser inneres Maß ist‘ (Carlo Levi) und stört das
bis dahin so robuste Zeitvergessen.“ 4
Weinrich beendet seinen Essay mit dem berühmten Monolog aus dem
Libretto Hugo von Hoffmannsthals zum „Rosenkavalier“, in dem die etwa
vierzigjährige Marschallin angesichts ihrer Besorgnis, den jungen Geliebten
zu verlieren, ein Innewerden der Zeit beschreibt, das viel tiefer reicht als die
oberflächliche Klage um Unruhe und Rastlosigkeit:
„Die Zeit, die ist ein sonderbar Ding. Wenn man so hinlebt, ist sie rein gar nichts.
Aber dann auf einmal, da spürt man nichts als sie. Sie ist um uns herum, sie ist auch
in uns drinnen. In den Gesichtern rieselt sie, im Spiegel da rieselt sie. In meinen
3 H. Weinrich, Knappe Zeit. Kunst und Ökonomie des befristeten Lebens, München 2008, 229-238.
4 Ebd., 237.

Schläfen, da fließt sie. [...] Manchmal hör ich sie fließen – unaufhaltsam. Manchmal
steh ich auf mitten in der Nacht und laß die Uhren alle, alle stehn.“ 5
Überraschend schließt sich daran eine Aufforderung an, die tröstend gemeint
ist: Die Zeit – und sich selbst in ihr – anzunehmen als ein Mitgeschöpf:
„Allein man muß sich auch vor ihr nicht fürchten. Auch sie ist ein Geschöpf des
Vaters, der uns alle erschaffen hat.“ 6
Weinrichs Analyse der Erfahrung der knappen Zeit als einem Innehalten im
bewusst erkannten Eingetauchtsein in den Fluss der Zeit hat eine
überraschende Parallele in den Schlussgedanken von Abraham J. Heschels
großem Traktakt über den Schabbat und „seine Bedeutung für den heutigen
Menschen.“ Für Heschel ist die Befolgung des Aufrufs zur „Heiligung der Zeit“
eine Annahme der „größte[n] Herausforderung für den Menschen“. 7 Die Zeit
ist ungreifbar. Niemand besitzt sie. Dafür sind alle Menschen in ihr
verbunden, denn jeder Augenblick wird von allen geteilt, anders als Räume,
Territorien und Reiche, in denen wir Dinge horten und Barrieren voreinander
errichten. Indem der siebte Tag die Zeit als Zeit hervorhebt, ist die Heiligung
des Feiertags die Einstimmung in den Prozess der Schöpfung, deren Lied die
Zeit ist:
„Die ganze Woche über sind wir gerufen, das Leben durch den Gebrauch der Dinge
des Raumes zu heiligen. Am Sabbat wird uns geschenkt, an der Heiligkeit
teilzuhaben, die im Herzen der Zeit wohnt. Auch wenn die Seele verdorrt ist, auch
wenn kein Gebet aus unserer zugeschnürten Kehle kommen kann, so führt uns doch
die reine schweigende Ruhe des Sabbat in ein Reich ewigen Friedens oder zum
Anfang des Erkennens, was Ewigkeit bedeutet. Es gibt wenige Ideen im Reich der
Gedanken, die so viel geistliche Kraft enthalten wie die Idee des Sabbat. In Äonen,
wenn von vielen unserer lieb gewordenen Theorien nur Fetzen übrig sein werden,
wird jener kosmische Gobelin noch leuchten. Die Ewigkeit setzt einen Tag.“ 8
Diese große Bedeutung des Sabbat in der jüdischen Religion, dass er für den
Menschen gegeben ist und dass er Israel auch exemplarisch für die
Menschheit gegeben ist, weil es um den Menschen in der Zeit geht, ist auch
für uns Christen höchst bedeutsam. Unser Sonntag ist der Bruder des
Sabbats, auch wenn er nach christlichem Verständnis vor allem als
Auferstehungstag und Tag der neuen Schöpfung gefeiert wurde. Dennoch
begehen wir ihn heute oft nicht (mehr) bewusst als den ersten Tag der
Woche. Die alltägliche Erfahrung folgt vielmehr dem Rhythmus der
Arbeitstage mit dem Wochenende. Was kann angesichts dessen ein Hören auf
den alttestamentlichen Dekalog und sein Sabbatgebot für uns heute
5 Ebd., 238.
6 Ebd., 238.
7 A. J. Heschel, Der Schabbat. Seine Bedeutung für den heutigen Menschen, Berlin 2001, 76.
8 Ebd., 79.

edeuten? Ich denke es sind vor allem zwei Dinge, die wir im Tempo und den
Turbulenzen unserer knappen Zeit ernst nehmen sollten: Die Heiligung des
Feiertags als Einübung in die Fragilität des Lebens in der Zeit und als
Einübung in das Empfangen dessen, wohin wir mit unseren Leben unterwegs
sind: Aufatmen und Ruhe als leibliches Symbol des Seins bei Gott. Beidem
möchte ich zum Schluss noch etwas nachgehen:
1. Wir Protestanten tun uns bekanntlich schwer mit dem „Heiligen“, vor allem,
wenn es nicht nur um innerliche religiöse Erfahrung (Rudolf Otto) geht,
sondern um ein „Heiligmachen“ als Tun. Aber genau dazu fordert uns das
Gebot auf, den Feiertag zu heiligen: Dabei steht im Dekalog Ex 20,8 nicht der
Auftrag zur „Heiligung“ am Anfang, sondern der zum Eingedenksein
(zakhor!) des Sabbattages; mit der Parallele aus Dtn 5,12 (schamor!) auch der
Auftrag zu seiner Bewahrung. Heiligung heißt dann nichts anderes als ein
sorgfältiger und ernsthafter Umgang mit dem Geschenk der Feier der Zeit:
Der siebte Tag als institutionalisiertes Innewerden unserer Geschöpflichkeit
in der Zeit und deshalb als Lob des Schöpfers.
In der ausführlichen spätpriesterschriftlichen Fassung des Sabbatgebotes Ex
31,12-17, die wir vorhin als Lesung gehört haben, fällt zunächst die harte
Androhung der Todesstrafe auf, die die hohe Bedeutung der Sabbatheiligung
im frühen Judentum unterstreicht. Im selben Text stehen aber auch zwei
theologische Aussagen, die unseren heutigen Umgang mit dem
Feiertagsgebot vertiefen können: Nach Ex 31,13 ist mit der Bewahrung des
Sabbat ein über die Generationen hervortretendes Wissen darum verbunden,
„dass ich, der Herr, es bin, der euch heiligt!“ Indem der Sabbat heilig
gehalten wird, bekommt Israel, bekommen alle, die den Feiertag heiligen,
Anteil an der Heiligkeit Gottes. Nach jüdischen Traditionen ist die
Sabbatfreude ein Teil der Wirklichkeit Gottes, hat das entzündete Licht am
Sabbat eine Verbindung zum Urlicht der Schöpfung.
2. Und – das ist der theologische Gedanke aus Ex 31,12ff., den ich zum
Schluss nennen möchte – der Sabbat ist noch aus einem anderen Grund ein
„Zeichen für alle Zeiten zwischen mir und den Israeliten“:
„Denn in sechs Tagen hat der Herr den Himmel und die Erde gemacht; am siebten
Tag aber hat er geruht und sich erquickt/aufgeatmet.“ (Ex 31,17)
Was bedeutet der auffällige Anthropomorphismus für Gottes Ruhen am
Anfang in dem theologisch reflektierten Sabbattext Ex 31? Ganz geschöpflich
ausgedrückt heißt es, dass Gott am siebten Tag nach seiner Arbeit aufatmete
(wörtlich: sein Leben regenerierte [Verb nafasch Nifal]). In der hebräischen
Bibel kommt das entsprechende Wort nur noch zweimal vor: Von David, der
sich nach seiner anstrengenden Flucht am Jordan erholte und Atem schöpfte
(2 Sam 16,14) und im alten Ruhetagsgebot von Ex 23,12:
„Sechs Tage sollst du deine Arbeit tun, aber am siebten Tag sollst du aufhören,
damit ruhen dein Rind und dein Esel und damit Atem schöpfen der Sohn deiner
Magd und der Fremde!“

Wie bei den meisten der betont menschlichen Sprachbilder in der
alttestamentlichen Rede von Gott handelt es sich in dem späten Text Ex
31,17 nicht um eine naive Gottesvorstellung. Im Gegenteil wird hier die
große Nähe Gottes zu den Menschen hervorgehoben, die sich in der Gabe
des Ruhetages zur Erholung des Lebens konkretisiert. Aus Liebe zu seinen
Geschöpfen „atmet Gott “ am Anfang „auf“. In der urbildlichen recreatio des
Schöpfers versinnbildlicht sich der Rhythmus des Lebensatems aller
Geschöpfe und – ich ergänze modern mit Harald Weinrich – auch ihres
Lebenstaktes: des Pulses. Beim Ein- und Ausatmen und mit unseren
schlagenden Herzen sind wir untereinander und mit Gott im „Herzen der
Zeit“ (Abraham J. Heschel) verbunden. Die „Heiligung der Zeit“ im Feiertag
soll dies bewusst leiblich erfahrbar werden lassen und aus der Erneuerung
der Lebenskraft heraus zum Gotteslob befähigen.
Amen.
Nächster Universitätsgottesdienst 26. Mai 2013
Du sollst den Feiertag heiligen Prof. Dr. Dr. h.c. Gunther Wenz
Schulmusik-Chor der Musikhochschule
München
Amen.