Vortrag von Prof. Dr. Rohrhirsch - gesund-fuehren.net

„Gesund führen – Förderung psychischer Gesundheit in der Sozialwirtschaft“
IIB1-E008-BY-612
im Rahmen der ESF-Richtlinie zur Personalentwicklung für die
Beschäftigten in der Sozialwirtschaft - „rückenwind“
Vortrag im Rahmen der Auftaktveranstaltung des ESF-Projekt rückenwind „Gesund führen –
Förderung psychischer Gesundheit in der Sozialwirtschaft“ am 19. 09. 2012 in Nürnberg
Gesund führen - Wider das burn-out-Syndrom.
Kritik der Ökonomisierung sozialer Arbeit.
Meine sehr verehrten Damen und Herren!
A) Eine Geschichte, zwar nicht historisch exakt, und dennoch wahr.
Vorhandene Erinnerungsfragmente lassen sich zu folgender Geschichte zusammenfügen: Es
war in Eichstätt, an der Katholischen Universität, und es ist schon lange her. Es muss zu den
Hochzeiten der „New Economy“ (um das Jahr 2000) gewesen sein. Die Sitzung des
Gremiums für das „studium generale“ war eben zu Ende gegangen, in dem ich als Vertreter
der Theologischen Fakultät saß. Im Senatssaal der Sommerresidenz wurden Stühle gerückt,
Fenster gekippt und die Tür geöffnet, an der noch kurz verweilt und verabschiedet wurde.
Der Vertreter, der in Ingolstadt residierenden wirtschaftswissenschaftlichen Fakultät hatte es
besonders eilig. Er müsse nun, so der Professor zu mir, zügig zurück nach Ingolstadt. Heute
nämlich käme Rolf E. Breuer, der Vorstandssprecher der Deutschen Bank, zu einem Vortrag
an die Fakultät. Und er habe ihn anzukündigen.
Es war nicht so sehr der Informationsgehalt seiner Mitteilung. Es war eher der glorienhaftverklärte
Schein seines Gesichtes, der sich mir damals einprägte. Er wurde gespeist aus einem
für ihn – so mein Eindruck – unfassbaren Ereignis. Einem Ereignis, bei dem er nun nicht nur
anwesend sein durfte, sondern auch beteiligt sein würde.
Der Gesichtsausdruck des Ökonomen ist mir auch deshalb im Gedächtnis geblieben, weil sich
– nicht allzu lange davor – die Leitung der Katholischen Universität entschlossen hatte, einen
der zwei philosophischen Lehrstühle, die zur theologischen Fakultät gehörten, „umzuwidmen“
– zur Sicherung der Zukunftsfähigkeit der Katholischen Universität.
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Die frei werdenden Mittel sollten in einen Lehrstuhl für Informatik investiert werden.
Der faktisch abzubauende Lehrstuhl war nun eben der, an dem ich wissenschaftlich groß
geworden war. Es war der Lehrstuhl für Praktische Philosophie (Ethik) und Geschichte der
Philosophie.
Was da in Eichstätt geschah: die Verklärung und Verzückung eines Menschen durch die
antizipierte Begegnung mit einem Repräsentanten des ökonomischen Denkens, wie auch die
Reduzierung der Ethik zugunsten des Ausbaus der Informatik, zur Sicherung der Zukunft
einer katholischen Universität; waren die exemplarischen Auswirkungen eines Wandels, der
allmählich in meine Lebenswelt einzog und sich dort, in allen Bereichen des Privaten und
Beruflichen festsetzte und ausbreitete. Dieser Wandel fordert mich seither, mit stetig
steigender Intensität heraus.
Deshalb, meine sehr verehrten Damen und Herren, ist das Thema der Veranstaltung, zu der
mich Frau Christa Schüssler eingeladen hat und der ich für diese Einladung herzlich danke,
für mich kein nur abstrakt-wissenschaftliches Thema. Es enthält für mich keine Fragen,
derart, dass ich meine Aufgabe darin sehe, ihnen Antworten vorzulegen, die sich damit
begnügen wissenschaftlich geforderten Kriterien zu genügen, – ich ihnen also Richtiges und
Gesichertes mitteile, aber dieses Wissen wirkungsfrei (Freiheit) und folgenlos (Kausalität) in
Hinsicht auf ihre und meine Lebenspraxis bleibt.
Die Frage nach der Ökonomisierung hat für mich eine andere Qualität. Sie steht im Rang –
und dafür gibt es in der deutschen Sprache einen wirklich glückenden Ausdruck:
Die Frage nach der Ökonomisierung steht für mich im Rang einer „Gretchenfrage“.
Gretchenfragen – in Bezugnahme auf Goethes Faust und der Frage des Gretchens an ihren
Heinrich, wie er es mit der Religion halte, – sind solche, bei denen in der Antwort auf die
Frage, die Bedeutung der Person, die auf diese Frage antwortet, eine entscheidende, d. h.
wesentliche Rolle spielt. In ihr kommt der Person für die Antwort eine unhintergehbare
Bedeutung zu. Bei Gretchenfragen ist die antwortgebende Person Teil der Antwort.
Damit ist, grundsätzlich gesehen, mein Hauptkritikpunkt an der Ökonomisierung des Alltages,
wie in der Frage nach der Führung innerhalb der sozialen Arbeit (und nicht nur in ihr)
genannt. Die Bedeutung des Personseins des Menschen hat im ökonomischen Denken seinen
Ort verloren. Sie transformiert zum Akteur, dem eine variable Wertigkeit eigen ist. Die
Person wird zum bestellbaren Bestandstück (Heidegger) eines Bestandes. Sie degeneriert zum
Funktionselement innerhalb eines System, das sich durch Abläufe bestimmt, die die ständige
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Gewährleistung ihres betriebsgemäßen Ablaufes zum Ziel haben.
Das macht krank, weil die Art dieser Erfahrung, ein Bestandsstück zu sein, das seinen Wert
durch seinen Verwertungsfaktor zugemessen bekommt, der Seinsart einer Person nicht
gerecht wird. Personen erfahren sich als entwürdigt, wenn ihr Leben ausschließlich in
Bewertungskategorien abläuft. Wo es einer Person nicht mehr möglich ist, die ihr zukommende
Würde wahrzunehmen, weil die ihrer Würde korrespondierende Achtung ausbleibt,
wird es für sie immer schwerer, sich einem sinngeleiteten Tun anzuschließen bzw. sich einem
solchen zu unterstellen, – und, indem sie sich ihm unterstellt – ihr zugleich ein ihr zugehöriger
Sinn vermittelt, bzw. sie Sinnerfahrungen geschenkt bekommen kann.
Sinn gibt sich uns, erhalten wir – wir machen keinen. Der Ausdruck „Das macht Sinn“ führt
in die Irre.
Wo für Personen Sinnerfahrungen ausbleiben, ist jeder Versuch und jedes Angehen gegen ein
burn-out mit einer kaum zu überwindenden Hürde verstellt.
Das eben thesenhaft Geäußerte soll anschließend erläutert werden. Danach und als Abschluss
will ich auf die Rolle des Führenden eingehen. Meine Ausführungen sind vorwiegend auf
Personen orientiert, die sich, etwas unscharf ausgedrückt, in sozialen Lebens- und
Arbeitsfeldern bewegen.
Den in den sozialen Feldern handelnden Personen ist es aus meiner Sicht der Dinge eigen,
dass sie für die Verwerfungen gesellschaftlicher Verhältnisse ein feineres Sensorium
bereithalten, weil sie sich – von ihrer Sache her – dichter an den Grenzlinien des
menschlichen Lebens bewegen. Sie sind näher an des Lebens Endlichkeit und Brüchigkeit,
wie auch an des Lebens Sehnsucht nach Sinn und Erfüllung. Sie erfahren zu jeder Zeit – wenn
sie es wollen – die grandiose Überschätzung vollmundig angekündigter Technologien bzw.
die völlige Irrelevanz technischer Möglichkeiten für ein gelingendes, d. h. mit Sinn erfülltem
Leben. Sie erfahren ursprünglicher als andere was es heißt: Menschen sind Menschen Glück
wie Unglück.
Nirgendwo ist die Gefahr eines burn-out größer als in sozialen Arbeitsbezügen, deshalb, weil
das über die eigenen Kräfte hinaus handeln nicht nur, wie in gewöhnlichen ökonomischen
Unternehmen gefordert bzw. erwartet wird, sondern – in einem verzehren für die andere –
selbst gewollt wird. „Ich kann die doch nicht allein lassen“, „wenn ich es nicht mache, macht
es niemand – und dann?“
B) Erläuterung des ökonomischen Denkens
Den ganzen Tag über war direkt oder indirekt von Ökonomisierung die Rede. Auch wenn
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viele dasselbe Wort benutzen, ist damit nicht schon gesagt, dass ein Selbiges gemeint wird.
Daher will ich versuchen das, was für mich Ökonomisierung bedeutet, ein wenig zu erläutern.
Ein Weltbild bestimmt sich nach Martin Heidegger durch seine Metaphysik. „Die Metaphysik
begründet ein Zeitalter, indem sie ihm durch eine bestimmte Auslegung des Seienden und
durch eine bestimmte Auffassung der Wahrheit den Grund seiner Wesensgestalt gibt.“
(Martin Heidegger, Die Zeit des Weltbildes, Ga. 5, S. 75). Was wir in der Welt als Wahrheit
bestimmen und was in ihr als wesentlich bestimmen, so meine Ableitung, ist entscheidend für
unser Umgehen mit Welt.
Wenn es so ist, dann lässt sich das ökonomische Weltbild durch folgende Präambel einleiten.
Was Theologen und Philosophen von der Welt sagen ist nicht mehr ausschlaggebend. Aber
auch das Wissen der Natur- und Geisteswissenschaften, wie auch die Erkenntnisse und
Ansätze der Sozialwissenschaften von der Welt und den Dingen sind zweitrangig geworden.
Denn mit dem ökonomischen Denken bestimmt sich Wahrheit neu, wie es auch einer neuen
Auslegung gibt von dem, was als wirklich angesehen werden kann.
Das ökonomische Denken ist ein rechnendes, berechnendes und in Rechnung stellendes
Denken, das ein neues Bild der Welt erstellt (besser errechnet) und es als wahr und wirklich
ausgibt. Das neue Denken erweckt zwar gelegentlich immer noch den Anschein als sei im
Grunde alles wie zuvor, während – in Wirklichkeit – nichts mehr so ist, wie es gewesen ist.
Für ein ökonomisches Denken gibt es keine, mit einem Eigenwert behafteten Gegenstände
oder Dinge mehr. Für ein ökonomisches Denken gibt es nur noch „Bestände“. Alles was ist,
ist Teil eines bestellbaren (organisierbaren) Bestandes. Mensch, Natur, Welt sind
Bestandsstücke, die jeweilig gebraucht, verbraucht, entsorgt oder ggf. durch Rehamaßnahmen
soweit wiederhergestellt werden, dass sie erneut bestellt werden können, wenn, es die zur
Sicherung der Abläufe nötig ist. Das Heim wird zum Betrieb, das in seinem Betriebscharakter
auf Auslastung hin orientiert ist.
Unter der Herrschaft der Ökonomie blühen die Werte. Sie verschwinden nicht, im Gegenteil.
Es gibt viele und es gibt immer wieder neue. Sie werden – und nicht nur bei Daimler – auf der
Vorstandsebene definiert. Die „definierten“ und „kommunizierten“ Werte bestimmen sich aus
ihrem Verwertungscharakter. Werte sind „gut“, wenn sie zur Wertschöpfung beitragen. Die
Wertigkeit der Dinge wie der Menschen bestimmt sich in Hinsicht auf den Erfüllungsgrad,
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mit dem sie die ihnen zugewiesenen Funktionen erfüllen.
Das ökonomische Denken ist ein umfassendes, nichts auslassendes, bis in den kleinsten
Winkel des Denkens hinein vollzogenes "in Rechnung stellen von allem was ist", im Dienste
und zum Nutzen eines Vollzugs, der sich wiederum selbst zu rechnen hat.
In Paraphrase zu einem Satz des Apostel Paulus (1. Kor. 13.8) lässt sich dies auch dergestalt
ausdrücken: "Das Rechnen aber hört niemals auf." Die meisten von Ihnen werden wissen,
dass hier Paulus von der Liebe spricht.
Liebe „gibt“ es nicht ohne Freiheit, ohne Verantwortung, ohne Menschen die frei, d. h.
Personen sind. Liebe ist Geschenk, ist leistungslos zugesagt, verrechnet nicht und nimmt den
anderen an - unrichtig formuliert - in seinem „Eigenwert“. Ja gerade das, dass er so ist, wie er
ist, ist der Grund der Wahl für ihn. Die Liebe gibt dem Menschen eine Seinsweise, die den
Tod erträglich, das Leben glückend, die Hoffnung begründbar macht. Die Liebe vermag das,
weil es gerade der andere ist, sei es Gott, sei es ein anderer Mensch, der sich mir schenkt.
Genau darin ist der radikale Gegensatz zu dem im ökonomischen Denken enthaltene
Menschen- und Weltbild zu sehen. In ihm bin ich selbst für mein Glück verantwortlich. In den
Kategorien der Liebe bekomme ich mein Glück geschenkt. In den Kategorien des
ökonomischen Denkens kann ich mir mein Glück kaufen und, und noch weitaus
folgenreicher, mein Glück ist käuflich (das sind zwei sehr verschiedene Dinge).
Ökonomisierung umfasst den Wechsel eines Maßstabes und dessen gleichzeitige grenzenlose
d. h. planetarische Ausdehnung auf das Ganze des Seienden wie des Denkens. Das
ökonomische Denken gibt nicht nur neue Maßstäbe, an denen sich das Bisherige zu
orientieren hat. Es geschieht mehr. Das gravierende, die eigentlich entscheidende Konsequenz
sehe ich darin, dass sich das Bisherige nun nicht nur vor den ökonomischen Maßstäben,
sondern auch in den Kategorien dieser neuen Maßstäbe zu rechtfertigen hat.
Mit anderen Worten: Nicht die ausschließliche Orientierung am Gewinn ist das allein zu
kritisierende, sondern die zugleich mitgebrachten Vorgaben des ökonomischen Maßstabes,
was nun und hinkünftig als Gewinn zu verstehen ist und allein noch akzeptiert wird.
Ein ideeller Gewinn (und schon gesprochen aus der ökonomischen Perspektive), z. B. das
subjektive Wohlbefinden von Heimbewohnern, fällt dann als „Gewinnkategorie“ aus. Die
Kategorie „subjektives Wohlbefinden“ wird erst dann wieder zum Rechnungsfaktor, wenn sie
ins Gegenteil umschlägt und zu leeren Zimmern, d. h. zu reduzierten Auslastungen, d. h. zu
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eduzierten Einnahmen führt.
Im Maßstab eines ökonomischen Denkens bekommen auch berufliche Tätigkeiten von
Menschen unterschiedliche Werte zugemessen. Es gibt Tätigkeiten, die volkswirtschaftlich
rentabel sind, d. h. Gewinn erzielen, wie es auch Arbeitsplätze, ja ganze Beschäftigungsbereiche
gibt, die immer nur Kosten generieren.
Auch diese Zuschuss-Bereiche haben sich, und sie in besonderer Weise, den ökonomischen
Maßstäben gegenüber zu rechtfertigen. Im Subjektstil formuliert: Ihr, die ihr Leistungen an
Menschen vollzieht, an Menschen, die schon lange nicht mehr oder nie mehr wieder zu den
Leistungsträgern gehören werden, ihr müsst – wenn ihr das schon nicht ehrenamtlich macht –
ihr müsst euch rechnen lassen, nach Maßstäben, Vorgaben und Berechnungsmustern, die in
jedem Automobilfabrik, in jedem Schlachthof, in jedem Verkehrsbetrieb und in jedem
Industrieunternehmen anwendbar sind.
Zusammengefasst: Das ökonomische Denken als neuer Maßstab, bringt nicht nur eine neue
Rang- und Wertefolge, an denen sich die Dinge, Einrichtungen und Menschen zu messen
haben. Der Maßstab zeigt die Dinge nicht nur in einem anderen Bild, in einer anderen
Wertigkeit, – er bestimmt und macht sie anders. Das soll am Bild des Führenden zeigen.
C) Die ökonomisch-wissenschaftliche Sicht auf den Führenden:
Ein Weltbild, so sagte ich mit Martin Heidegger, bestimmt sich aus dem, wie es das Seiende
auslegt und wie es Wahrheit bestimmt. Wer heute über das Seiende, über die Dinge der Welt
richtiges erfahren will und wissen will, wie sie funktionieren, – der wendet sich an die
Wissenschaften.
Dabei sage ich nur Selbstverständliches. Aber gerade deshalb wird es kaum noch bedacht.
Und wenn Fortschritt erzielt werden kann, dann im Bedenken des Selbstverständlichen.
Fortschritt wird nicht erzielt im eiligen Fortschreiten von der Stelle aus, die es zu verlassen
gilt. Fortschritt wird ermöglicht durch eine Reflexion auf den Grund, auf dem man steht.
Ein wesentliches Charakteristikum (Eigenart) moderner wissenschaftlicher Forschung, ja
jeglicher wissenschaftlichen Tätigkeit liegt darin, dass es für die Seriosität und Güte, der
durch Wissenschaften hervorgebrachten Erkenntnisse von ausschlaggebender Bedeutung ist,
dass die Person bzw. Individualität der beteiligten Forscher bzw. Wissenschaftler, die ein
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Experiment durchführen, keine Rolle spielen darf. Für die Richtigkeit eines Forschungsergebnisses,
für die Formulierung einer Gesetzmäßigkeit ist es völlig irrrelevant - hat es zu sein -
wer die Experimente durchführte, bzw. ob es eine Frau oder ein Mann, ein Afrikaner oder
Brasilianer, Sie oder ich die Entdeckung gemacht haben.
Wissenschaftler sind Neutren, zumindest vom Selbstverständnis der wissenschaftlichen Idee
her gesehen.
Ein zweites, ebenso Selbstverständliches, kommt hinzu. Die benutzte wissenschaftliche
Methodik bestimmt, was überhaupt in den wissenschaftlichen Blick kommen kann.
Wissenschaften sind auf nachprüfbare, intersubjektiv vermittelbare Ergebnisse und
Erkenntnisse aus. Wissenschaft ist auf objektive Erkenntnisse orientiert. Alles was nicht
objektivierbar ist, ist wissenschaftlich gesehen irrrelevant. Das was die Wissenschaften
methodisch nicht in den Griff bekommen, ist nicht- bzw. un-wissenschaftlich.
Gesellschaftlich heißt dies aber sofort: Wer nicht in der Lage ist, wissenschaftlich zu
argumentieren, d.h. mit wissenschaftlich anerkannten Ergebnisse und Erkenntnissen operiert,
der steht auf verlorenem Posten. Denn Wissen ist in unserer Gesellschaft identisch mit
wissenschaftlich gesichertem Wissen.
Vergessen wird dabei im Regelfall folgendes. Wenn Wissenschaft richtig arbeitet
(wie das ökonomische Denken richtig rechnet), dann kommt im Regelfall immer ein richtiges
Ergebnis zustande. Die Ergebnisse bzw. Erkenntnisse sind dann richtig. Aber eine ganz
andere Frage ist es nun lebensweltlich gesehen, ob diese Erkenntnisse auch wesentlich sind.
Gerade mit dem Begriff des „Wesens“, der in der neuzeitlichen Wissenschaft keine Rolle
mehr spielt und spielen darf, kann verdeutlicht werden, was es bedeutet, wenn wir uns bei
Entscheidungen nur noch auf wissenschaftlich akzeptierte Gegenstandsbereiche und
wissenschaftlich gesicherte Ergebnisse einlassen. Stellen sie sich vor: Vor ihnen liegt ein
hohler Holzkörper an dem Metalldrähte angebracht sind. Zu diesem Objekt (Untersuchungsgegenstand)
könnten wir nun ordentlich Wissenschaft betreiben. DFG-Projekte, Drittmittel
einsammeln, Projektmitarbeiter einstellen - das Ergebnis: Hunderte von Seiten richtiger
Information, Fakten, Ergebnisse: das Metall der Drähte ist aus Erzen gewonnen, die in dieser
Zusammensetzung aus einem Bergebiet aus Argentinien stammen, das Holz vom Stamm einer
bestimmen Baumart aus den Wäldern von Südschweden, etc. etc. Alle dieses Erkenntnisse
sind richtig und sind neuzeitlich gesprochen wahr.
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Und doch es wäre völlig unmöglich, ohne den Wesensbegriff der Musik, einsichtig zu
kommen, dass vor ihnen eine Gitarre liegt. Für die Physik gibt es keine Musik, das
entsprechende Fachgebiet befasst sich mit akustischen Phänomenen. Der Physiker als Person
kennt hoffentlich den Unterschied zwischen akustischen Phänomen und Musik.
Beide, das ökonomische Denken wie auch das wissenschaftliche Denken sind einer Idee von
Objektivität und Richtigkeit verpflichtet, die gerade um der Richtigkeit ihrer Ergebnisse
willen, um der Korrektheit ihrer Rechnung willen, Individualität ausschalten muss.
Weder in der Wissenschaft noch im ökonomischen Denken gibt es Platz für Personen.
In beiden gibt es nur Platz für Menschen, für Menschen aus dem Blickwinkel ihrer
biologisch-evolutiven Herkunft und ihrer kognitiv-neurologischen Besonderheiten.
Menschen werden als anreizgesteuerte, biomechanische Lebewesen interpretiert, die mit
geeigneten Anreizen zur Mehrleistung motiviert werden können.
Vordergründig bringt so eine Sicht auf den Menschen Vorteile. Denn, wer so denkt, d. h. die
eine Person charakterisierenden ethischen Wesens-Kategorien draußen lässt, also weder
Angst noch Freude, noch Reue noch Schuld, noch Tod noch Erlösung noch Selbsthingabe und
Verweigerung noch Gut noch Böse in seinem wissenschaftlichen und ökonomischen Tun
berücksichtigen muss, der hat es theoretisch leichter.
In der Führungspraxis allerdings sind Personen am Werk. Und wenn diese, gemäß
theoretischer Sicht, sich als Karikatur ihrer selbst behandelt erfahren, dann revoltieren sie –
was eher selten ist, oder gehen in die innere Kündigung, was so selten nicht vorkommt, wenn
man entsprechenden Motivationsstudien glauben will.
Das ökonomische wie das wissenschaftliche Denken ist ein personennegierendes d. h.
entwürdigendes Denken und macht bei praktischer Realisierung krank.
Wie gesagt, es ist ja einsichtig und von Vorteil, wenn unterstellt und praktiziert wird, dass alle
Bereiche eines Unternehmens wissenschaftlich zugänglich sind und ausgeleuchtet werden
können. Jede wirtschaftswissenschaftliche Fakultät geht davon aus, wenn sie die einzelnen
Unternehmensbereiche analysiert bzw. erforscht. Was bei Forschung und Entwicklung, was
bei Marketing und Kommunikation, was bei Prozess- und Fertigungsabläuften geht, warum
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sollte dies nicht auch in der Personalwirtschaft gehen?
Personalführung wird demzufolge als Teil einer wissenschaftlichen fundierten Unternehmenssteuerung
interpretiert und wird entsprechend gedacht und gemacht wie man
wissenschaftliche Arbeit macht, in der (genau!) die Individualität des Wissenschaftlers keine
Rolle spielen darf. Und was nun für den Wissenschaftler gilt, gilt auch für den Führenden.
Der Führende hat lediglich die richtigen Funktionen zu vollziehen bzw. die richtigen Prozesse
zur rechten Zeit auszulösen. Von daher ist es nicht verwunderlich, wenn Führungsparadigmen
als organismisch, systemisch, kybernetisch, in Kategorien der Steuerung, Lenkung,
Entwicklung begriffen und gemacht werden.
In wissenschaftlichen Kategorien spielt das Alter, bzw. die Erfahrung von Führenden keine
Rolle, wie sollte es auch? Denn Führung ist Teil eines wissenschaftlichen Lehrgebäudes,
dessen Inhalte gelehrt, gelernt und angewendet werden können. Und wenn es dann doch nicht
klappt mit der schnellen und problemlosen Führung, wird die ganze Abteilung zum nächsten
Hochseilgarten verfrachtet.
Zentralsatz: Wer wissenschaftlich führen will, verhindert Führung konsequent.
Deshalb zum Abschluss einige Anmerkungen, was Führung in sozialen Bereich wesentlich
beinhaltet:
Führung im sozialen Kontext ist näher am Wesen des Daseins. Da, wo ich gebraucht werde,
wo ich notwendig bin, da bin ich, habe ich und erfahre ich Sinn. Und das ist die Chance der
sozialen Berufe bzw. der Führungsarbeit in ihnen. In ihnen ist die Decke der
Selbstinszenierungen, die das ‚man’ mit uns veranstaltet dünner und reißt nahezu an jeder
Bettkante. In den sozialen Berufen zeigt sich eine Grundtendenz des Daseins unvermittelter:
die irrige Ansicht, wir könnten unsere ungesicherte Existenz durch das Seiende sichern. Wer
sich an das Berechenbare, Objektive, Messbare und Dokumentierbare hält, der wird durch es
gehalten, so sagt man und so ‚macht’ man. Eine Datenerhebung jagt die andere, eine
Evaluierung folgt auf die andere. Ausufernde Dokumentationspflichten und
Zertifizierungszwänge sind Indizien für die Haltsuche am Objektiven. Doch dieses Objektive
und sei es noch so exakt geplant und berechnet - es trägt nicht.
Es befördert und zeigt eine Flucht vor uns selbst. In dieser Flucht vor uns selbst, verstellen
wir uns ständig den Blick auf unser eigentliches und wirkliches Selbstsein.
In sozialen Berufen zeigt sich klar und unmissverständlich: Weil wir verletzliche, sterbliche
Wesen sind, können wir nur bestehen, wenn wir zueinander stehen. Wir können nicht sein,
ohne die anderen.
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In sozialen Berufen wird es unmittelbar offenkundig, dass wir Hilfe brauchen und dass wir da,
wo wir Hilfe geben, Sinn erfahren. Apathie, so der amerikanische Soziologe Richard Sennett,
„ist die logische Reaktion auf das Gefühl, nicht gebraucht zu werden. Um verlässlich zu sein,
muss man das Gefühl haben, gebraucht zu werden. Um das Gefühl zu haben, gebraucht zu
werden, müssen andere auf uns angewiesen sein.“ (S. 202). Doch auch das Gegenteil ist der
Fall. Ein Übermaß an Gebrauchtwerden, durch das sich der Einzelne immer mehr verbraucht
fühlt und schließlich resigniert, führt in dieselbe Richtung. Das rechte Maß an
Gebrauchtwerden hilft Apathie zu vermeiden. Das rechte Maß ist für jeden Menschen ein
anderes.
Auch in moderner, vorwiegend kapitalistisch orientierter Gesellschaft bleiben die sozialen
Berufe, bleibt ein Krankenhaus, bleiben Alten- und Pflegeeinrichtungen, Zeichen des
Widerspruchs, gegenüber Formen des Gewinnens um jeden Preis, gegenüber der Idee einer
Selbstbehauptung auf Kosten anderer und erst recht gegenüber dem irrigen Versuch einer
Selbstverwirklichung ohne die anderen.
Die Mitarbeiter in sozialen Einrichtungen bilden den Riss – der nicht selten mitten durch sie
hindurch geht – in einer ökonomisch beherrschten Wirklichkeit, an dem sich eine andere,
wesentliche Dimension menschlichen Lebens auftut, wo - gleichgültig, ob hier von
Leistungsempfängern und Leistungsgebern, von Kunden, Patienten oder Bewohnern
gesprochen wird, - der Mensch vor sich selbst gestellt wird und wieder in die Möglichkeit
versetzt wird, zu erkennen und zu erfahren, wie es wirklich d.h. wesentlich um ihn steht.
Mag man noch so sehr bemüht sein, diesen existenziellen Charakter von Krankenhäusern und
Alten- und Pflegeeinrichtungen mit dem Anschein eines gewöhnlichen Unternehmens zu
übertünchen, als seien diese Produktionsbereiche wie andere auch, dieser Riss bleibt und er
charakterisiert diesen Ort – für beide: für die, die darin zu wohnen und zu liegen kommen,
wie für die, die darin zu arbeiten haben. Die Arbeit, die hier getan wird, ist nicht vergleichbar
mit anderen Arbeiten.
Deutlicher wie anderswo, zeigt sich in sozialen Berufen, dass Führung nicht ohne das
auskommt, was nur noch verschämt, weil mit dem Geruch des restaurativen oder, harmlos
irrig, in romantischen Kontexten noch zu nennen erlaubt ist: Führung ist auf die Bildung von
Gemeinschaft angelegt. Leistung wird dort freigesetzt und frei gegeben, wo im Tun für
andere, mir meine Bedeutung aufgeht (und nicht selten dadurch mein Ich aufblüht).
Miteinander für-einander leisten, was notwendig ist, was Not wendet, das lässt Sinn erfahren.
Sinn erfahren, Gemeinschaft bilden, ereignet sich weder durch Order noch durch sog.
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‚Kommunikation’, weder durch ein voluntatives ‚ich will’ des Mitarbeiters noch durch den
Beschluss des Vorgesetzten im ‚du sollst’. Das Ich von mir, und das Ich von dir und das Ich
von ihm ergibt noch kein Wir. So entsteht Gesellschaft, aber nicht Gemeinschaft.
Gemeinschaft aber entsteht nicht, sondern – so Martin Heidegger – „ist durch die vorgängige
Bindung jedes Einzelnen an das, was jeden Einzelnen überhöhend bindet und bestimmt.“
(Heidegger, GA 39, Hölderlin, S. 72).
Es ist die Sache, die bindet: jeden an sie und damit uns gegenseitig. Führung heißt
demzufolge eben nicht Herrschen, sondern die Sache sehe lassen, aus der wir, weil wir uns ihr
unterstellt wissen, Auftrag und Sendung erfahren. Der Führende ist der erste Geführte von
und durch die Sache.
Aus dieser bezieht die Führungspersönlichkeit ihre Legitimation. Insofern ist Führung in
sozialen Kontexten einfacher und zugleich viel schwieriger, weil die Ansprüche aus der Sache
deutlicher und das Zurückbleiben hinter ihr durch kein Leitbildgeschwätz und keine
Gewinnerrhetorik kaschiert werden können.
Zur einer Meisterschaft gehört Erfahrung. Erfahrung garantiert jedoch keineswegs jedesmaliges
Gelingen. Ein Meister weiß, anerkennt und lebt, dass er das Gelingen nie erlernen,
planen oder machen kann. In dieser Gestimmtheit, die ihn aus der Sache bestimmt, vermag er
in seinem Tun einen ‚Raum’ zu öffnen, in dem sich solches Gelingen ereignen und
einzustellen vermag.
Ein Meister ist nicht zufällig demütig gegenüber seiner Sache. Demut ist unvereinbar mit
jeglicher Attitüde herrschaftlichen Verhaltens. Für eine Führungspersönlichkeit hat Führen
nichts mit Herrschaft zu tun, sondern mit Autorität. Autorität bekommt man nicht, wenn man
sich autoritär aufführt. Autorität kann sich da ausbilden, wo sich er Führende als Erster unter
den Anspruch der Sache stellt.
Gelassenheit ist neben Demut eine der herausragenden Führungstugenden. Gelassenheit
schenkt sich dem, der den Realitäten der Welt standhält und die Vergänglichkeit seines Seins
durchträgt. Letztlich vermag nur der beständig und erfolgreich Führungsarbeit zu leisten, der
weiß, was er kann und der sich angenommen hat als der, der er ist. Nur wer sich in seinen
Vermögen und Defiziten erkennt und annimmt, vermag andere zutreffend in ihren
Fähigkeiten und Vermögen einzuschätzen. Der vermag dem Ruf aus der Sache gerecht zu
werden, der vermag die anderen zu motivieren, weil er die Sache zum Maßstab nimmt und
nicht sein ‚Ich’. Wer so agiert, der kann nach Jahren und vielleicht überraschend feststellen,
dass der Ruf aus der Sache für ihn zum Be-ruf geworden ist.
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Keiner wird über Nacht zur Führungspersönlichkeit. Und selbst die perfekte Führungspersönlichkeit
vermag das Gelingen nicht zu lernen. Was durch sie jedoch ermöglich wird, ist,
dass der ‚Raum’, in dem sich dieses Gelingen einstellen kann, geschaffen und vergrößert
wird. Es führt kein Weg an der Einsicht vorbei: Meisterschaft braucht Zeit.
Entscheidendes geht nicht von heute auf morgen und so besehen bleibt es eine bedenkenswerte
Selbstverständlichkeit, dass in aller Regel, die Meister älter sind als ihre Gesellen und
Lehrlinge.
Literatur:
Führung und Scheitern. Über Werte und den Wert des Scheiterns im Führungsalltag - Wie
Führung glückt, Wiesbaden: Gabler 2009
Führen durch Persönlichkeit. Abschied von der Führungstechnik, Wiesbaden: Gabler 2002, 2.
Aufl. 2011.
Prof. apl. Dr. Ferdinand Rohrhirsch
Coaching und Beratung
http://www.ferdinand-rohrhirsch.de
E-Mail: office@ferdinand-rohrhrisch.de
Das ESF-Projekt rückenwind „Gesund führen – Förderung psychischer Gesundheit in der Sozialwirtschaft“ wird gefördert durch:
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