EPIKUR und die Geschichte der Philosophie ... - UK-Online

Epochen der Philosophie
EPIKUR und die Geschichte der Philosophie
(ERÖFFNUNG DES EPIKUR-SEMINARS am 2. 4. 2012)
ANTIKE (von 800 v. Chr. - 500 n. Chr.)
MITTELALTER (500-1500),
NEUZEIT
EINORDNUNG EPIKURS IN DIE GESCHICHTE DER PHILOSOPHIE:
- um 800 v. Chr. Homer, Ilias und Odyssee Mythos (= Wort, Rede, Sage, Erzählung)
- um 700 v. Chr. Hesiod, Theogonie (Lehre von Entstehung und Abstammung der
Götter), „Werke und Tage“ (Erga), Textgattung: Lehrgedicht
- Die GEBURT DER PHILOSOPHIE läßt sich kennzeichnen als das allmähliche Ü-
berwinden, Verdrängen oder Ersetzen des Mythos durch eine andere Denkform. Am
Anfang stehen in dieser Entwicklung die „Weisen“ (sophoi) aus dem 6. und 5. Jh.
v.Chr., die in der Geschichte der Philosophie als „Vorsokratiker“ bezeichnet werden,
von denen nur Fragmente erhalten sind. Wie zugänglich?
H. Diels/W. Kranz (Hg.): Die Fragmente der Vorsokratiker, griech-dt., 3 Bde.,
Berlin 9 1960. (abgek.: DK)
Die Ursprünge der neuen, sich allmählich vom Mythos entfernenden Denkweise liegen
in Kleinasien und Unteritalien: die ionische Handelsstadt Milet, Zentrum des wirtschaft-
lichen und kulturellen Austausches in Großgriechenland, ist die Heimat von THALES,
ANAXIMANDER und ANAXIMENES.
1) THALES von Milet (um 625-545) ist der älteste der SIEBEN WEISEN (sophoi). Er soll
viel gereist sein und so mathematische und astronomische Kenntnisse mitgebracht ha-
ben; jeder bedeutende Mann mußte weit herumgekommen sein, weil „Wissen“ hier
noch mit der Fülle konkreter Lebenserfahrung zusammenhängt. Aristoteles sah in Tha-
les den ersten „Physiker“ (i. S. von Natur-Philosoph, physikos), weil er nach einem
Prinzip bzw. Grundelement aller Dinge gefragt habe. Diesen Urgrund oder Ursprung
(arché) habe er im WASSER gesehen. Eine weitere bekannte These des Thales (neben
dem „Satz des Thales“) war: „Alles ist voller Götter!“ Er symbolisiert den Anfang der
Philosophie.

2
2) ANAXIMANDER von Milet, der die Erde für den Mittelpunkt des Kosmos hielt, glaub-
te, die Menschen hätten sich aus primitiveren Organismen entwickelt. Seine Schrift
ÜBER DIE NATUR (peri physeos) ist die erste, uns bekannte griechische Prosaschrift.
Das Denken wird nüchterner. Aus jener Schrift ist ein einziges Fragment überliefert, das
als ältestes Zeugnis der europäischen Philosophie gilt: „Woraus aber die Dinge ihre Ent-
stehung haben, dahin geht auch ihr Vergehen nach der Notwendigkeit. Denn sie zahlen
einander Strafe und Buße für ihre Ungerechtigkeit (vgl. später Politeia X) nach der Ord-
nung der Zeit.“ Das Woraus (arche) der Dinge nannte er das APEIRON, das Grenzenlo-
se und Unbestimmte/Unerfahrbare, aus dem alles Werden in unendlicher Bewegung
entsteht.
3) Für ANAXIMENES (um 585-525 v.Chr.) war dies Urprinzip die Luft, aus dem
durch Verdünnung und Verdichtung, Erwärmung und Kälte der Kosmos entsteht
und vergeht.
4) PYTHAGORAS (um 530): seine Gestalt ist kaum greifbar; die Lehre wurde lange
Zeit nur mündlich weitergegeben. Er erlangte als Begründer der Schule der Py-
thagoreer eine große Bedeutung für das frühe griechische Denken, da sich hier eine
neue, mathematisch-symbolische Weltdeutung herausbildete. Er initiierte in Kroton
(Unteritalien) eine auf strengen Grundsätzen beruhende Lebensgemeinschaft. Im
Mittelpunkt der pythagoreischen Lehre steht das Weiterleben der Seele, für deren
Heil eine bewußte, auf Mäßigung ausgerichtete Lebensweise notwendig schien. Auf
die Pythagoreer hat offenbar die Orphik, eine Seelenwanderungslehre aus Thrakien,
besonderen Einfluß.
Neu ist die Bedeutung der Mathematik, genauer: der Symbolik von Zahlen, in de-
nen die nicht vor Augen liegende Wirklichkeit, die Wahrheit, entdeckt werden
könnte. Man ging davon aus, daß die Sprache, in der die Götter miteinander rede-
ten, die der Zahl war. Die neuen Wahrheiten ließen sich aus mathematischen
Grundsätzen ableiten. Die hl. Zahl 10 und ihre Proportionen gelten zugleich als ge-
ordnetes Grundverhältnis des gesamten Kosmos, der sich aus 5 Gegensatzpaaren
aufbaut (Ungerades-Gerades, Männliches-Weibliches; Licht-Dunkel; Gutes-
Schlechtes). Die Vorstellung der Sphärenharmonie, einer unhörbaren, durch die
Planetenbewegung verursachten harmonischen Musik des Alls, stammt von den Py-
thagoreern. Die auf diese Ordnung gerichtete Betrachtung nennen sie „Theorie“
(theoria von thea = Schau, und oran = sehen). Sie sehen im Kosmos Ähnlichkeiten
bzw. Entsprechungen zu dem Verhältnis von Zahlen und leiten daraus eine Ord-
nung des Ganzen her.

3
5) XENOPHANES von Kolophon (Unteritalien; um 570): Einige Fragmente bezeugen
eine radikale Kritik an der religiösen Vorstellungswelt seiner Zeit, an der Ver-
menschlichung (Anthropomorphismus) der Götter bei Homer und Hesiod und im
Volksglauben überhaupt. Damit lehnt er die wichtigste Voraussetzung des mytholo-
gischen Denkens ab und entwickelt statt dessen einen offenbar schon weitgehend
nichtanschaulichen Gottesbegriff: „ein einziger Gott, unter Göttern und Menschen
der Größte, weder an Aussehen den Sterblichen ähnlich noch an Gedanken.“
6) HERAKLIT VON EPHESUS (540-475) versteht die Welt als Einheit von Gegen-
sätzen: „Kampf ist der Vater von allem: die einen macht er zu Göttern, die anderen
zu Menschen, die einen zu Sklaven, die anderen zu Freien. Aus dem Welt- oder
Schicksalsprinzip des Kampfes und Gegensatzes aller Dinge entsteht eine Ordnung,
ein Kosmos. Seine dynamische Weltsicht sucht Gegensätzlichkeit und Einheit alles
Geschehens zu fassen. Das Dasein ist bewegt und ewigen Wechsel unterworfen
(„PANTA RHEI“, alles fließt). Auch Heraklit kritisiert die anthropomorphe Got-
tesvorstellung und stellt dieser – bahnbrechend -- die Idee einer göttlichen Weltver-
nunft, des LOGOS, gegenüber, der hinter und in allem Geschehen ist. An anderen
Stellen spricht er von einem göttlichen (Ur-) Feuer, das sich in alles verwandelt
und doch mit allem identisch ist. Zur Wahrheit sagt er: „Die Wahrheit können wir
nicht vergessen, weil sie nie untergeht. Und doch verbirgt sie sich.“
7) Für PARMENIDES VON ELEA (um 540) stand das Problem des Werdens und
Vergehens bzw. des Ursprungs, des Seins im Mittelpunkt. In seiner neuartigen Lö-
sung stellt er Gewohnheit und Vernunft gegenüber. Erstere urteilt nach der „ziello-
sen“, immer wechselnden Erfahrung der Sinne; die Einsicht der Vernunft argumen-
tiert logisch und gegen alle Erfahrung. Folgenreich problematisiert Parmenides das
Verhältnis von Erfahrung und Denken grundsätzlich, wobei er unter „Erfahrung“
sowohl die unmittelbare Sinneswahrnehmung als auch „Meinung“ (doxa), d.h. hier:
den Bestand der überlieferten Volksreligion, versteht. Die alltägliche Erfahrung des
Werdens wird als trügerisch bezeichnet.
Aus dem Grundsatz „Aus Nichts kann Nichts werden“ folgert Parmenides: Das
Sein muß schon immer gewesen sein und auch immer Eines bzw. eine Einheit ge-
wesen sein, sonst müßte wieder aus einem Vakuum Etwas oder ein Mehr hinzuge-
kommen sein. Der Gedanke des Nichts selbst ist undenkbar und kann es nicht ge-
ben. Immer denken wir notwendig „Etwas“, ein Sein. Sein und Denken sind also
untrennbar. Dieses Sein ist ebenso notwendig, d.h. kann sich nie anders verhalten,
ist ungeworden, unteilbar, zeitlos, ewig. „Man muß notwendigerweise sagen und
denken, daß das Seiende ist.“ Dies ist für Parmenides das Eine. Dieser Seinsbegriff
bildet die genaue Gegenposition zu Heraklit. ZENON (mit seinem Verfahren des
indirekten Beweises) und MELISSOS haben Parmenides´ Lehre gegen Einwände
verteidigt.

4
8) Von EMPEDOKLES (um 490 in Akragas auf Sizilien), der um 450 wirkte, ist ein
Fragment der Schrift Über die Natur erhalten. Bedeutsam wurde seine Lehre von
den 4 Elementen, die er die „Wurzeln aller Dinge“ nannte. Alles Dasein sei durch
Mischung und Trennung dieser Elemente und den Kampf von „Liebe“ und „Haß“
entstanden und gehe in periodischen Zyklen wieder zugrunde. Auch hier findet sich
die dynamische Polarität zweier Grundkräfte als Basis der Ordnung des Kosmos.
9) ANAXAGORAS von Klazomenai in Kleinasien (um 500-428); mit ihm vollzieht
sich der ÜBERGANG DER PHILOSOPHIE von Kleinasien nach ATHEN, wo
er 30 Jahre im Umfeld des Perikles lebte. Seine kritische Einstellung hat Athens
geistiges Klima nachhaltig beeinflußt. Da Anaxagoras behauptete, die Sonne sei
nichts als eine glühende Gesteinsmasse, wurde er der Asebie, der Leugnung der
Staatsgötter, angeklagt und 434 verbannt. Folgendes Fragment seiner Schrift Über
die Natur ist erhalten:
„Kein Ding entsteht oder vergeht, sondern es setzt sich aus vorhandenen
Dingen zusammen oder löst sich in solche auf. Richtigerweise sollte man al-
so statt Entstehen „Zusammensetzung“ und statt Vergehen „Auflösung“ sa-
gen.“ (W. Nestle, Die Vorsokratiker, Wiesbaden 1956, 143).
Anders als Empedokles und die ionischen Naturphilosophen nimmt er nicht eine
bestimmte Zahl von Elementen an, sondern eine unendliche Vielfalt unendlich teil-
barer Stoffe. ALLES IN ALLEM lautet daher ein Grundsatz.
Bedeutsam wurde er durch seine Lehre vom GEIST (NOUS):
„Der Geist ist etwas Unendliches und Selbstherrliches und ist mit keinem Ding vermischt“
Geist bedeutet soviel wie „Denkkraft“. Anaxagoras begreift ihn als Urheber des
Kosmos, der „von jeglichem Ding jegliche Erkenntnis besitzt“. Dieser ist aber nicht
als Person, sondern unpersönlich, eher materiell gedacht. „Der Geist ist das feinste
und reinste von allen Dingen“. Aristoteles lobt ihn als „nüchtern“ im Vergleich zu
den „aufs Geratewohl redenden früheren Philosophen“(Aristoteles, Metaphysik I 3)
und bezieht sich in der Nous-Konzeption ausdrücklich auf Anaxagoras‘ Theorie
vom „unvermischten Geist.“

5
10) LEUKIPP und DEMOKRIT von Abdera (Thrakien) begründen die Lehre von den
ATOMEN. Diese „ältere“ ATOMISTIK (im Unterschied zu Epikur und Lu-
krez) versucht am konsequentesten, das Ganze des Kosmos mit nicht-
mythologischen Begriffen zu fassen.
Für DEMOKRIT (um 460-370) besteht die Welt aus zahllosen kleinsten, nicht
weiter teilbaren Elementen, sogenannten Atomen (atomon = das Unteilbare), die
sich nur in Gestalt, Lage und Gruppierung unterscheiden. Sie werden als feste
Seinspartikel angesehen. Ihnen steht als zweites notwendiges Grundprinzip das
LEERE gegenüber, das Vakuum, der leere Raum. Durch Druck und Stoß verbin-
den sie sich zu Körpern und lösen sich wieder auf. So bilden sich „unzählige Wel-
ten in den unendlichen Leeren aus zahllosen Atomen“.
In Wirklichkeit wissen wir nichts. Denn alles, was wir wahrnehmen, ist nur
„durch Gewohnheit wahr“. Verschiedene Gewohnheiten schaffen verschiedene
Sinnwelten; doch die eigentliche Wahrheit und „in Wirklichkeit“ gibt es nur
„Atome und das Leere“. Personen existieren nur „durch Übereinkunft“. Alle ge-
wöhnlichen Gegenstände sind ausschließlich aus einfachen Atomen zusammenge-
setzt. Da es keinen unmöglichen Regreß der Teile geben konnte, muß es absolut
einfache Einheiten (Atome) geben, denen die Eigenschaften des aus ihnen Zusam-
mengesetzten fehlen. Die Atomistik formuliert also erstmals ein durchgängig me-
chanisches bzw. kausales Weltbild nach dem Gesetz von Ursache und Wirkung.
Diese Lehre hat auch eine praktische Seite, da der Mensch als „Kosmos im Klei-
nen“ (Mikrokosmos) aufgefaßt wird: Wie dessen Ordnung durch das richtige Ver-
hältnis seiner Teile gewährleistet ist, so auch in der Lebensführung durch das „rech-
te Maß“, die „rechte Mitte“, als Balance zwischen dem Streben nach Lust und Ver-
meiden von Unlust als menschlichen Grundverhaltensweisen. Ein so vernünftiger
Mensch ist „weise“; vor Göttern und Dämonen braucht er sich nicht zu fürchten.
11. Die SOPHISTEN (sophistas) waren ursprünglich kundige Männer, die in einer Sa-
che über besondere Erfahrungen und Kenntnisse verfügten. Die Sophistik kann man
charakterisieren durch eine Hinwendung zum Menschen. Die Sophisten waren ih-
rem Selbstverständnis nach eine Art Wanderlehrer gegen Bezahlung in Sachen
Weisheit. Sie traten vorwiegend in Großstädten auf. Dies ist der Anfang des
Lehrberufs. In der Sophistik bedeutete Philosophie soviel wie rationale Weltauf-
fassung, wissenschaftliche Betätigung überhaupt bzw. Bildung, die man gegen Be-
zahlung erhalten kann.

6
12) SOKRATES (um 470-399): Er ist hauptsächlich durch Platons Dialoge, durch den
Bericht Xenophons und einige Stellen bei Aristoteles faßbar. Sokrates verkörpert
einzigartig eine Einheit von Philosophie und Leben. Als Sohn eines Bildhauers und
einer Hebamme war zunächst selbst Bildhauer, dann bestand aber seine eigentliche
Tätigkeit im Umgang mit seinen Mitbürgern, die er in ein Gespräch verwickelte. In
dieser Fähigkeit, im Zwiegespräch durch geschicktes Fragen die Wahrheit gemein-
sam zu suchen, besteht die sog. SOKRATISCHE METHODE; er selbst nannte sie
auch HEBAMMENKUNST: durch Fragen dem Gesprächspartner gleichsam Ge-
burtshilfe zu leisten beim Gebären einer Wahrheit, die in ihm steckt, derer er sich
aber noch nicht (oder nur scheinbar) bewußt war. Denn Sokrates behauptet von sich
keineswegs, die Wahrheit zu besitzen. Im Gegenteil liegt seine Weisheit gerade in
dem „Ich weiß, daß ich nichts weiß“ (Apol. 21c-d). In diesem Wissen um das eige-
ne Nichtwissen besteht seine eigentümliche Überlegenheit. Sokrates, indem er nach
dem Guten fragt, fordert den antiken Menschen zum Zweifel, zur Prüfung auf. Er
vertraut auf seine eigene Vernunft, sein eigenes „Göttliches“ (daimonion), das er in
sich fühlt, sein eigenes „Gewissen“. 399 wurde er wegen Atheismus und Verfüh-
rung der Jugend angeklagt und für schuldig befunden. Seine Verteidigungsrede sind
in Platons Apologie und Phaidon dargestellt.
Sokrates‘ Anliegen ist wesentlich auf die „Praxis“, das „richtige Leben“ ausgerich-
tet, er ist also an „ethischen Fragen“ interessiert, aber nicht im Sinne einer philoso-
phischen Fachdisziplin, sondern als lebendiges Philosophieren über den Menschen.
Sokrates beläßt es im Unterschied zu den Sophisten nicht bei der Einsicht in die Re-
lativität verschiedener Ansichten, etwa über „gutes Handeln“. Sein Fragen geht wei-
ter nach dem Wesen des Guten, der „Tapferkeit“, der „Tugend“ in ihren verschie-
denen konkreten Äußerungsformen. Indem er die „Was-ist-Frage stellt, z.B. fragt:
„Was ist das Fromme?“, indem er „den Begriff selbst sucht, durch welchen alles
Fromme fromm ist“, hat er eine geschichtlich neue Abstraktionsebene des Denkens
erreicht. Aristoteles sieht daher in seinem Versuch, „allgemeine Definitionen aufzu-
stellen“, Sokrates‘ wesentliche Leistung.
Er bekämpfte die Sophistik als Hauptgegner von Platons eigener philosophischen
Position und entwickelte einen ganz neuen Begriff von Philosophie als ein STRE-
BEN nach Weisheit als das höchste, wozu der Mensch überhaupt gelangen kann.
Ohne sie kann es kein richtiges Erkennen und Handeln geben. Da nur die Philoso-
phie einen Ausweg aus der Krise des Staates zeigen kann, müssen Philosophie und
Staatsherrschaft durch das Philosophen-Königtum zusammenfallen. Philosophie ist
für Sokrates keine einseitige theoretische Tätigkeit, sondern ein den ganzen Men-
schen umfassendes, sein ganzes Leben ergreifendes Streben nach Erkenntnis.

7
Aus Sokrates´ Anhängerkreis haben sich zwei Schulen gebildet: die KYRENAIKER und
die KYNIKER. In beiden steht die richtige Lebensführung im Mittelpunkt, es ging jeweils
um die inhaltliche Bestimmung des Guten, die aber völlig entgegengesetzt ausfiel.
13) ARISTIPP von Kyrene ging das Grundproblem des Sokrates mit Mitteln der da-
maligen Psychologie an: Wenn es im Menschen 2 Grundempfindungen gibt, Lust
und Unlust, besteht das „Richtig-Leben“ im Empfinden von Lust und Vermeiden
von Unlust. „Ziel ist die einzelne Lust (hedone), Glück ist die Summe aller Lust-
empfindungen“ (HEDONISMUS). Dieser wirkte in der Lehre EPIKURs fort.
14) Die KYNIKER (kynas = Hund) machten als Bettlerphilosophen Bedürfnislosigkeit
zu ihrem höchsten Prinzip und lebten in äußerst ärmlichen Umständen. So z.B. An-
tisthenes oder Diogenes von Sinope, der als Zeitgenosse Alexanders des Großen in
einem Faß lebte. Diese individualistische, negativ gefaßte Freiheit wurde von der
Stoa weiterentwickelt.