Interkulturelle Systemische Therapie und Beratung

Aus der Praxis 319
Interkulturelle Systemische Therapie und Beratung
Cornelia Oestereich · Thomas Hegemann
Zusammenfassung Der Beitrag gibt eine Übersicht über die Entwicklung
interkultureller systemischer Konzepte im deutschsprachigen Raum und in
Europa. Er verweist auf den sozialen Bezugsrahmen moderner interkultureller
Ideen (Kulturbegriff, Sozialkonstruktionismus, transkulturelle Medizinanthropologie)
und auf die Forderung nach der Öffnung der regulären psychosozialen
Dienste für kultursensible Beratung und Therapie. Er zeigt auf, dass systemische
Konzepte und Methoden sich in interkulturellen Therapie- und Beratungskontexten
besonders bewährt haben.
Mit einer therapeutischen Begleitung aus einer solchen kultursensiblen Haltung
heraus werden Klienten mit Migrationserfahrung ermutigt, ihre Kulturkompetenz,
ihre Ressourcen und ihre Resilienz für die gemeinsame Er-Findung
einer zukunftsweisenden, lebendigen, dynamischen Lebenserzählung und
Familiengeschichte besser zu nutzen.
Schlüsselwörter
● " Kulturbegriff
● "
● "
● "
● "
● "
● "
● "
Sozialkonstruktionismus
Medizinanthropologie
respektvolle Neugier
Werteneutralität
Kultursensibilität
kultureller Kontext
Lebenserzählung
Korrespondenzadressen
● " Dr. Cornelia Oestereich
KRH Psychiatrie Wunstorf
Südstraße 25
31515 Wunstorf
cornelia.oestereich@gmx.de
● " Dr. Thomas Hegemann
Sandstraße 41
80335 München
hegemann@istob-aka.de
Einführung
In diesem Beitrag werden die wesentlichen
Ansätze und Methoden einer kultursensiblen
systemisch orientierten Therapie
und Beratung vorgestellt, wie sie sich
in den letzen zehn Jahren im deutschsprachigen
Kulturraum entwickelt haben. In
Deutschland, Österreich und der Schweiz
hat eine solche Perspektive im Vergleich
zu unseren west- und nordeuropäischen
Nachbarländern recht spät die Aufmerksamkeit
des systemischen Feldes erreicht.
Erfreulicherweise gibt es mittlerweile jedoch
eine breite Diskussion darüber, was
systemische Konzepte zur Entwicklung
einer interkulturellen Qualität in Therapie
und Beratung beitragen können. Im Folgenden
werden eine Übersicht des Standes
der Diskussion im Systemischen Feld,
eine Darstellung der guten Passung systemischer
Ansätze zum interkulturellen
Diskurs und zur Integrationsdebatte vor
allem im Bereich psychosozialer und gesundheitlicher
Dienstleister und eine
Skizzierung einiger nützlicher Methoden
für die interkulturelle Arbeit vorgestellt.
Kontext
Dass bei uns der Anteil der Menschen mit
Migrationshintergrund, also derjenigen,
die entweder selbst im Ausland geboren
sind oder mindestens ein Elternteil haben,
für den das zutrifft, um die 20 % (Statistisches
Bundesamt 2006) liegt, dürfte mittlerweile
allgemein bekannt sein. In vielen
Großstädten liegt der Anteil deutlich darüber;
in Einrichtungen des Schulwesens
und der Kinder- und Jugendhilfe werden
vielfach Prozentzahlen über 50 % erreicht.
Sind diese Menschen jedoch auf das öffentliche
Gesundheits- und Sozialwesen
angewiesen, wird deutlich, dass der Zugang
hierzu nicht in gleicher Weise selbstverständlich
ist wie für die deutschstämmige
Bevölkerung. Liegen seelische Erkrankungen
vor und bedürfte es einer
psychiatrischen oder psychotherapeutischen
Behandlung, finden sie nur wenige
muttersprachliche Therapeuten in den
Ballungsräumen.
Fachlich durchaus geeignete Psychotherapeuten
oder Beraterinnen – sowohl die
niedergelassenen, vertraglich an die Kassenärztlichen
Verrechnungsstellen gebundenen,
wie die in pauschalfinanzierten
öffentlichen Beratungsstellen Tätigen
– weisen diese Menschen oft ab, unter
Hinweis auf Sprachprobleme, mangelnde
Kulturkenntnis, nicht vereinbares kulturelles
Krankheitsverständnis.
Wir möchten hiermit dazu ermutigen, die
therapeutische und beraterische Begegnung
mit Patientinnen und Patienten aus
anderen Kulturen zu suchen. Nicht nur
um dieser benachteiligten Gruppe einen
besseren Service zu bieten, sondern auch
deswegen, weil der Kontakt und die Kooperation
mit Fremden wie nichts anderes
dazu anhält, die eigenen professionellen
Haltungen, Organisationsformen und
konzeptionellen Ansätze kritisch zu hin-
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Interkulturelle Systemische Therapie und Beratung
terfragen und so zur Entwicklung eines
klientenorientierteren Angebotes zu kommen.
Kultur
Die systemische Therapie bezieht den
Kontext in die Therapie mit ein. Dies gilt
natürlich auch für den kulturellen Kontext.
Da sie flexibel im Setting ist, ist es
für Systemikerinnen und Systemiker
nichts Ungewöhnliches, die für eine gute
Kooperation in interkulturellen Beratungen
notwendigen Angehörigen, Unterstützer
und Dolmetscher mit einzubeziehen.
Systemische Beratung und Therapie
pflegt eine Haltung respektvoller Neugier
(Cecchin 1988) gegenüber den Patienten
und ihren Sichtweisen der Welt, und sie
kreiert mit ihrer Gesprächsführung Unterschiede,
die zur gemeinsamen Er-Findung
neuer, die Migrationserfahrungen
neu bewertender Lebenserzählungen genutzt
werden können. Daher haben wir
gute Erfahrungen damit gemacht, dieses
systemische Verfahren für eine interkulturelle
Therapie und Beratung zu nutzen
und passend zu machen (Hegemann u.
Oestereich 2009).
Wenn Menschen, die sich in unterschiedlichen
Kulturen beheimatet fühlen, einander
begegnen, treffen unterschiedliche
Perspektiven zur Welt, unterschiedliche
Erklärungen dessen, „was die Welt im Innersten
zusammenhält“, unterschiedliche
Moralvorstellungen, ethische Prinzipien,
unterschiedliche Rollenerwartungen an
Geschlecht, Paar- und Familienleben aufeinander.
Wenn diese Begegnungen in
einem Therapiekontext stattfinden, weil
Störungen aufgetreten sind, die in unserem
Kulturkreis psychischen Störungen
oder psychiatrischen Krankheiten zugeordnet
werden, dann treffen oft sehr unterschiedliche
Vorstellungen aufeinander,
wie diese Beschwerden zu bewerten sind.
Wir möchten in diesem Sinne eine Beschreibung
von Kultur vorstellen (Falicov
1995), die zwei systemischen Kriterien
gerecht wird – Dynamik und Kontext.
Kultur stellt für uns alle einen Hintergrund
von etablierten und über Generationen
überlieferten Sichtweisen, Werten,
Ansichten und Haltungen dar,
" die einerseits unser ganzes Denken,
Fühlen und Handeln beeinflussen,
" die wir andererseits aber in individueller
wie auch kollektiver Weise übernehmen,
modifizieren und weiterentwickeln,
bedingt von der Teilhabe an
unterschiedlichen Kontexten.
Diese Kontexte können sein: ein städtischer
oder ländlicher Lebensraum, Sprache,
Alter, Familienorganisation, Religion,
Erziehung und Ausbildung, wirtschaftlicher
und gesellschaftlicher Status, Hautfarbe,
Geschlecht, politische Ausrichtung,
sexuelle Orientierung, Migration und Akkulturation.
Daraus folgt, dass die Komplexität einer
Kultur und das Handeln Einzelner aus dieser
Kultur heraus nur verstanden werden
können, wenn die sozialen, historischen,
geografischen und ökonomischen Kontexte
und dynamischen Entwicklungen berücksichtigt
werden.
Ein solcher Ansatz ist unmittelbar anschlussfähig
zu medizinanthropologischen
Herangehensweisen, wie sie zuerst
von Kleinman (1977, 1988) und in dessen
Folge Littlewood (2001), Littlewood und
Lipsedge (1989), Good (1994) und Krause
(2002) in den englischsprachigen systemischen
Diskurs eingeführt wurden.
Box 1
Kulturübergreifende Annahmen
für die psychosoziale und gesundheitliche
Arbeit (nach A.
Kleinman und R. Littlewood)
" Über die psychosozialen Erfahrungen
und Realitäten von Leid und Kranksein
(Illness) gibt es in unterschiedlichen Kulturen
unterschiedliche Konstruktionen.
" Die unterschiedliche Inanspruchnahme
psychosozialer und gesundheitlicher Service-Einrichtungen
resultiert aus den unterschiedlichen
Sichtweisen, die die Angehörigen
verschiedener Kulturen über
Sinn und Zweck dieser Einrichtungen haben.
" Unterschiedliche kommunikative Prozesse
(z. B. Erklärungen und Bezeichnungen)
führen zu unterschiedlichen Umgehensweisen
mit den spezifischen klinische
Episoden von Krankheit (Sickness).
" Alle Behandlungsmaßnahmen wie Medikamente,
Operationen, Psychotherapie,
Pflege und Rituale nehmen Einfluss auf
den Verlauf des Krankseins (Illness). Die
Gewichtung dieser verschiedenen Maßnahmen
variieren zwischen unterschiedlichen
Kulturen.
" Die Ergebnisse der Behandlung wie Heilung,
Misserfolg, Rückfall, Chronizität,
Behinderung oder Tod resultieren aus einer
Interaktion zwischen körperlichen,
sozialen und psychischen Dimensionen;
zumindest die letzten beiden sind in erheblichem
Maße kulturabhängig.
Box 2
Grundannahmen des sozialen
Konstruktionismus nach
K. Gergen
" Wir konstruieren unsere Wirklichkeiten
gemeinschaftlich und die Sinnhaftigkeit
dieser Konstruktionen beruht auf sozialen
Konventionen, die sich im Laufe der
Zeit ändern.
" Die Worte, mit denen wir unsere Wirklichkeiten
kommunizieren, erhalten ihre
Bedeutung durch ihren sozialen Gebrauch.
" Unsere Aussagen über uns, über andere
oder die Welt beruhen auf einer vorher
bestehenden Sprache.
" Diese Sprache basiert auf Beziehungen,
wie sie über lange Zeit gepflegt wurden.
" Gedanken, Gefühle, Interaktionen oder
Erfahrungen sind uns nur möglich, weil
wir an einer kulturellen Geschichte teilhaben,
die uns mit einer Sprache als
Werkzeug ausstattet, die uns erst erlaubt,
unsere Welt konstruieren zu können.
Auch das Konzept des im systemischen
Feld geschätzten sozialen Konstuktionismus
von Gergen und Gergen (2009) greift
dieses Verständnis gemeinschaftlicher
Konstruktionen auf (s. Box 2).
Aus einem solchen Kulturverständnis heraus
wurden zuerst in den USA (McGoldrick
et al. 1982), England (Kareem u. Littlewood
1992, Fernando 1995) und später
in den Niederlanden (de Jong u. van den
Berg 1996) praktische Handlungsmodelle
entwickelt, die diese Ansätze für den therapeutischen
und klinischen Alltag nutzbar
machen.
Ab der Jahrtausendwende erscheinen
dann auch die ersten Textbücher in deutscher
Sprache, die sich explizit auf diesen
systemischen und sozialanthropologischen
Ansatz beziehen (Domenig 2001;
Hegemann u. Salman 2001, 2010; v.
Schlippe et al. 2003; Hegemann u. Oestereich
2009).
Es fällt aber nach wie vor auf, dass in der
englischsprachigen Literatur eine Vielzahl
von Publikationen zur interkulturellen
Therapie erscheint, auf die in der deutschsprachigen
Literatur wenig Bezug genommen
wird. Die Geschichte der (systemischen)
Therapie wie der Anthropologie
und Ethnologie in diesen beiden Kulturkreisen
ist wohl zu unterschiedlich (Asen
u. Hegemann 2009).
Bahnbrechend sind in unserem Land sicherlich
die Sonnenberger Leitlinien der
DGPPN (Machleidt 2002), die ausdrücklich
einen sozialen Bezug für eine interkulturelle
Psychiatrie und Psychotherapie
empfehlen.
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Aus der Praxis 321
Systemischer Ansatz
Das systemische Konzept geht vom Menschen
als biopsychosozialem System aus.
Es betrachtet den Menschen im Kontext
seiner Beziehungen. Dieses soziale Netzwerk
umfasst nicht nur Beziehungen wie
Partnerschaft, Familie, Freundeskreis, Kollegen,
sondern betrachtet auch die Umwelt
des Systems mit ihren natürlichen,
sozioökonomischen und kulturellen Bedingungen,
zu denen auch der Migrationskontext
gehört. Insbesondere für das
wechselseitige Konstituierungsverhältnis
von intrapsychischen und sozialen oder
kommunikativen Prozessen hat die systemische
Therapie theoretische Modelle
und praktische Konzepte entwickelt
(Schiepek 1999).
Systemische Ansätze beziehen sich auf
Unterschiede, die Unterschiede machen –
zwischen Individuen, zwischen Familien
und sozialen Gruppen, zwischen Angehörigen
unterschiedlicher Ethnien. Aspekte
der Fremdheit treten gegenüber dem Interesse
an diesen Unterschieden im Therapieprozess
an Relevanz zurück.
Unter „Inneren Landkarten“ verstehen
systemische Therapeuten die Wechselbeziehung
zwischen Vorannahmen, Ideen
und Bedeutungen, nach denen Mitglieder
eines sozialen Systems ihr Weltbild immer
wieder neu kreieren, sowie den Regeln
und Mustern, nach denen ihr soziales System
funktioniert. Diese werden in einem
gemeinsamen Prozess des Verhandelns
mit anderen kontinuierlich an den kulturellen,
historischen, sozialen oder politischen
Kontext angepasst. Sie sind also
nicht statisch. Therapeutinnen und Therapeuten
tun gut daran, neugierig darauf zu
sein, welche Inneren Landkarten Menschen
aus anderen Kulturen mitbringen,
nach denen sie durch ihr Leben reisen.
Diese Innere Landkarte kann sich verändern,
wenn Menschen sich in eine fremde
Kultur einleben möchten. Sie kann aber
auch mit viel Kraftaufwendung aufrechterhalten
werden, wenn eine als zuviel erlebte
Anpassung verlangsamt oder verhindert
werden soll. Fragen nach den Bedingungen
der Veränderung von Sichtweisen
und Werten im Verlauf des Migrationsprozesses
und des Ankommens in einer
fremden Kultur können in der Therapie
benutzt werden, um sich kundig zu machen
über den soziokulturellen Kontext,
in dem der Patient oder seine Familie lebt.
So entsteht ein Bild über den Prozess der
Akkulturation.
Haltungen
Wer sich in interkulturellen Kontexten
bewegen will, braucht die Bereitschaft,
sich mit fremden Wertvorstellungen auseinanderzusetzen.
Im interkulturellen
Therapiekontext ist es deshalb ein bedeutsames
Ziel professioneller Qualifizierung,
gerade gegenüber Werthaltungen, die
den eigenen widersprechen, diese Haltung
von Neugier und Respekt zu entwickeln.
Neutralität im Sinne von Cecchin
(1988) beschreibt eine professionelle
Neugier auf die persönlichen oder kulturellen
Beweggründe, die zu bestimmten
Einstellungen oder Haltungen führen.
Werthaltungen von Einzelnen und Gruppen
können sich von den unseren stark
unterscheiden und hierzulande sogar
höchst kontrovers diskutiert werden.
Schlagen als Erziehungsmethode oder die
Zwangsverheiratung wären Beispiele dafür.
Hier hat es sich als nützlich erwiesen,
eher in eine Kommunikation über die
Konsequenzen verschiedener Haltungen
einzutreten. Dies eröffnet eher neue Optionen
als fremde und unangepasste
Werthaltungen zu verurteilen oder gar
daraus abzuleiten, dass jemand „nicht
therapierbar“, weil etwa nicht „einsichtig“
sei.
Es bewährt sich davon auszugehen, dass
die Welt sich anders konstruiert, wenn
sie durch eine andere Wertebrille betrachtet
wird. So wählen Therapeuten
besser neutrale Beschreibungen – beispielsweise
Schlagen eines Kindes statt
Misshandeln. Wenn ein solcher Respekt
gelingt, sind die Chancen größer, mit Patienten
und ihren Familie darüber zu reflektieren,
welche Auswirkungen ihr Verhalten
auf ihre Integration, die Reaktion
der Umwelt und die seelische Entwicklung
ihrer Kinder haben könnte. Gleichzeitig
ist es hilfreich wohlwollend zu unterstellen,
dass es Familien aus anderen
Kulturen wichtig sein kann, sich in der
Herkunftsgruppe nicht zu isolieren und
in der Lebensführung, etwa der Erziehung
der Kinder, sich in einem Rahmen zu bewegen,
der dort geteilt oder erwartet
wird.
Therapeutinnen und Therapeuten müssen
als politisch Interessierte fremde kulturelle
Wertvorstellungen nicht teilen,
ebenso wenig wie andere Wertvorstellungen
von Klienten der heimischen Kultur.
Sie dürfen durchaus deutlich machen,
dass es ihnen schwer fällt, sich in bestimmte
ihnen fremde Denkweisen hineinzuversetzen.
Aber sie sollten immer
hervorheben, dass sie Klienten aus ihrer
Kultur oder aus ihrer sozialen Zugehörigkeit
heraus positive Gründe für ihr Handeln
unterstellen, und dass sie diese kennenlernen
und nachvollziehen möchten.
Je besser dies gelingt, umso besser wird
der Aufbau einer Kooperationsbeziehung
für den therapeutischen Prozess gelingen.
Begriffe wie Selbstverwirklichung und Autonomie
gehören in unserer auf individualistische
Lebensziele ausgerichteten Gesellschaft
zu den allgemein anerkannten
Vorstellungen vom Leben. In Kulturen
hingegen, welche ein Familienbild pflegen,
in dem der Einzelne vor allem als
Teil der Familie erlebt wird und das Wohlergehen
der Familie, der Sippe, des Clans
Priorität unter den erstrebenswerten Zielen
haben, wird Selbstverwirklichung als
anzustrebendes Lebensziel gar nicht verstanden
oder gar als soziale Abweichung
deklariert. So wird es in unserem Lande
häufig als nicht gelungene Ablösung der
jüngeren Generation angesehen, wenn
ein junger Mensch ins Elternhaus zurückkehrt
oder es gar nicht erst verlässt. Dies
sehen Familien aus vielen anderen Kulturen
anders. Dort lebt man selbstverständlich
zusammen, bis etwa eine neue Familie
gegründet wird, und es gibt klare Regeln,
welches Kind (das älteste oder das
jüngste Kind, Tochter oder Sohn) mit seiner
eigenen Familie weiter mit den Eltern
zusammenleben und für deren spätere
Versorgung im Alter zuständig sein wird.
Wertvorstellungen sind also nicht nur individuell
vielfältig und unterschiedlich,
nicht nur von Familie zu Familie anders,
sondern auch von Kultur zu Kultur. Innerhalb
jeder Kultur aber wiederum unterscheiden
sie sich von Familie zu Familie
wie auch individuell. Und sie unterliegen
in allen Ländern dem sozialen Wandel.
Therapeuten sollten sich davor hüten,
besser wissen zu wollen, wie ein gutes Leben
aussieht: Sie sollten sich zurückhalten,
hier europäisch geprägte Sichtweisen
zu vertreten und aus dieser Perspektive
Pathologiezuschreibungen zu machen,
sondern die anteilnehmende, respektvolle
Haltung der Neugier trainieren, welche
uns Cecchin (1988) empfiehlt.
Das Setting
Systemische Therapie findet nicht nur in
Einzelsettings statt, sondern viel besser
noch in einem Familiensetting, das sich
gerade für interkulturelle Therapie als
sehr nützlich erweist (Oestereich 2001,
2004). Um therapeutisch wirksam zu sein,
empfiehlt es sich, dem Anliegen der Pa-
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Interkulturelle Systemische Therapie und Beratung
tienten einen wertschätzenden Gesprächsrahmen
zu geben. Dazu gehört die
Entscheidung, wo das Gespräch stattfinden
soll, wer es führen soll, wer teilnehmen
sollte und eingeladen wird und die
Frage, wie sprachliche Verständigung im
Gespräch hergestellt werden kann. Unserer
Erfahrung nach ist es günstig, geschulte
Dolmetscher als Übersetzer und Kulturmittler
einzusetzen (siehe dazu Salman
2010). Diese sollen vom Therapeuten bereitgestellt
werden und gehören somit
zum therapeutischen System. Wir verhehlen
nicht, dass es Notsituationen geben
kann, in denen ein Familienmitglied
oder ein Bekannter der Familie übersetzen
muss. Dies kann aber nicht für Therapie
gelten, da ein solcher Übersetzer zum
Familiensystem gehören würde, weshalb
die Übersetzung nicht als neutral anzusehen
wäre.
Der Gesprächsstil sollte deutlich machen,
dass die Berater die Anliegen aller Beteiligten
gleichermaßen im Blick haben und
ernst nehmen. Um gut an den Patienten
und sein System anzuschließen, hat es
sich gerade bei der ersten Begegnung bewährt,
sich nach dem Befinden aller Gesprächsteilnehmer
zu erkundigen, wie sie
den Weg in die Einrichtung gefunden haben,
und mit welchen Erwartungen wer in
das heutige Gespräch gekommen ist. In
Folgegesprächen kann es wichtig sein, bestimmte,
die jeweilige Kultur berücksichtigende
Begrüßungsrituale und Eingangsfragen
zu Beginn jeden Gesprächs zu wiederholen.
Ein paar Beispiele: in manchen
Kulturen wird ein Handschlag zur Begrüßung
erwartet, in anderen wäre dieser
beispielsweise Personen des anderen Geschlechts
gegenüber ein Faux Pas. In manchen
Kulturen gilt es als höflich, sich direkt
nach dem Befinden des Gegenübers
zu erkundigen, in anderen würde ein Therapeut
dadurch als übergriffig erlebt.
Wir sollten immer darauf achten, die Erwartungen
aller Gesprächsteilnehmer an
ein Therapiegespräch ausreichend zu beachten,
in dem wir uns in unserer jeweiligen
Rolle als Experten entsprechend verhalten
und uns im Gespräch sowohl souverän
wie auch wertschätzend respektvoll
und interessiert an den Anliegen der
Patienten zeigen.
Die Sitzordnung kann deshalb auch je
nach Ziel des Gespräches variieren. Wenn
es wichtig ist, Autorität zu betonen, kann
die Therapeutin etwas abgegrenzt sitzen.
Wenn es eher um die Betonung eines Gespräches
„auf Augenhöhe geht“, kann es
günstiger sein, eine kreisförmige Sitzordnung
herzustellen. Hier kommt es also
weniger darauf an, es richtig zu machen,
sondern eher aufmerksamer für den Kontext
der Institution, in welcher das Gespräch
stattfindet, zu werden.
Systemische Methoden
Eine systemische Perspektive legt Wert
darauf, Unterschiede zu machen zu dem
bisher Gedachten und den bisherigen Lösungsversuchen
der Klienten und ihrer
Familien.
Zirkuläre Fragen Das für uns bahnbrechende
Mailänder Familientherapieteam
um Selvini Palazzoli entwickelte eine fragende
Haltung in der Gesprächsführung,
die besonders geeignet ist, gleichzeitig Informationen
zu erhalten und zu geben sowie
Zirkularität herzustellen. Diese Vorgehensweise
des Zirkulären Fragens führt
neue Ideen ein und sucht zugeschriebene
Eigenschaften und Rollen in Beziehungen
zu verflüssigen. Dadurch wird ein Umdeuten
des bisher Gedachten bewirkt. Innere
Landkarten werden erfragt, Beziehungsmuster
beleuchtet sowie die Veränderungen
deutlich, die mit bestimmten Zeitpunkten
und Ereignissen in Beziehung gesetzt
werden. Die Aufmerksamkeit wird
auf Entwicklungen und Ressourcen gelenkt
statt auf Defizite und Pathologie.
Auf diese Weise werden zunächst hypothetisch
neue Wahlmöglichkeiten eingeführt
und neue Zukunftsbilder entworfen.
Dieses Vorgehen kann überraschen und
neue Denkanstöße auslösen, wenn aus
der hiesigen Kultur heraus auch die Sichtweisen
der weiblichen Familienmitglieder
oder der Kinder erfragt und ihre Bedeutung
gemeinsam reflektiert werden.
Gleichzeitig jedoch dürfen die traditionellen
Respektspersonen der Familie nicht
entwertet werden.
Lebenserzählung Systemische Therapeuten
regen Patienten zu der Erfindung
einer neuen, im aktuellen Lebenskontext
passenden und nützlichen Lebenserzählung
an. Obwohl die mit Verlusten verbundenen
Erfahrungen, wie dem Verlust von
Heimat, von Familie und von wichtigen
Bezugspersonen und von sozialem Status
eher in eine Therapie führen, gilt es die
positiven Entwicklungschancen von Migration
gleichberechtigt neben diese Aspekte
von Verlusten zu stellen.
Genogrammarbeit „Wer gehört noch zu
Ihnen dazu?“ Diese einfache Frage macht
deutlich, dass jemand auch in der Fremde
nicht allein ist, dass er sich nicht im luftleeren
Raum befindet, sondern immer
mit den ihm zugehörigen Menschen verbunden
bleibt und von den Therapeuten
so gesehen wird als Teil einer Ganzheit –
seiner Familie, seiner Sippe, seines Volkes,
seiner Kultur. „Sie mögen zwar allein in
diesem Land sein, aber wen müsste ich
mit einbeziehen in unsere Überlegungen,
in unsere Gespräche?“ Um eine gemeinsame
Orientierung zu fördern, zeichnen systemische
Therapeutinnen gemeinsam mit
ihren Patienten Genogramme: Ausgehend
von der Herkunftsfamilie der unmittelbaren
Klienten umfasst ein Genogramm
mindestens drei Generationen. Neben Namen,
Alter, Wohnorten, Berufen, Partnerschaften,
Eheschließungen sowie Scheidungen
und Todesfällen können schwere
Krankheiten, Symptome, Todesursachen
sowie innerfamiliäre Streitthemen vermerkt
werden. Die Personen können mit
kurzen Beschreibungen charakterisiert
werden; auch typische Familien-Atmosphären
können vermerkt werden. Zu
dem Genogramm können dann systemische
und zirkuläre Fragen gestellt werden,
welche die Personen und Ereignisse in Beziehung
miteinander setzen. Es kann erfragt
werden, wer was über das vorgestellte
Problem denkt und welche Lösungsideen
vertreten werden. So können
auch sich wandelnde Charakteristika und
Unterschiede in Sitten und Gebräuchen
im Verlauf des Migrationsprozesses anhand
des Genogramms visualisiert werden:
Wer fühlt sich den traditionellen Sitten
und Ritualen besonders verbunden?
Für welchen Teil der Familie oder welche
Personen spielt die Einhaltung dieser Sitten
keine so große Rolle (mehr)? Welche
Auswirkungen hat das auf das Zusammenleben
der Großfamilie? Auf die Partnerwahl?
Auf die Kindererziehung? Auf
die Bewertung der Migration? Auf die Einschätzung
der jetzigen Erkrankung? Welches
der Kinder wird in der neuen Heimat
wohl eine Partnerschaft eingehen? Wer
wird der Familie das erste in der neuen
Heimat geborene Enkelkind schenken? –
Immer wieder geschieht es, dass nach der
Migration geborene Kinder in diesen Gesprächen
über das Genogramm erstmals
über Ereignisse aus der Vergangenheit erfahren
und schon hier neue Narrative entstehen.
Das Genogramm kann später mit Fotos illustriert
werden, die sich für die Bewältigung
von Verlusten und Trauer besonders
bewähren. Beim Erzählen von Anekdoten
zu den einzelnen Themen und Ereignissen,
die auf den Fotos festgehalten sind,
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Aus der Praxis 323
können dann auch Visionen entstehen zu
dem, was zukünftig wieder möglich sein
kann und wohin das Leben sich entwickeln
kann.
Arbeit mit dem Familienbrett Als eine
weitere Form der Visualisierung hat sich
in der systemischen Therapie mit Menschen
aus anderen Kulturen die Arbeit
mit dem Familienbrett bewährt. Möglichst
neutrale Holzfiguren symbolisieren verschiedene
Geschlechter und Generationen
und können vom Klienten innerlich
personalisiert und belebt werden. Was
aufgestellt wird, hängt von der jeweiligen
therapeutischen Situation ab. Es können
Familienmitglieder, Kontexte und soziale
Entfernungen dargestellt werden. So wird
deutlich, wer wen gut im Blick hat bzw.
wer seine Aufmerksamkeit anderswo hinrichtet.
Die Aufstellung auf dem Familienbrett
kann sowohl innere wie auch äußere
Systeme erfassen: z.B. Symptome wie
Angst, Sucht, Depression, aber auch Sorgen,
Trauer, Ungewissheit und Ambivalenz
können dargestellt werden. Wenn
die erste Aufstellung dann, angeregt von
den Therapeuten, durch Figuren, welche
als Ressourcen des Klienten definiert werden,
ergänzt wird, wird das spielerische
Experimentieren auf der Suche nach Lösungen
kreativer und leichter.
Solche Skulpturen auf dem Familienbrett
verstehen wir als Momentaufnahmen, die
keine Diagnostik darstellen und auch
nicht den Zustand der Familie festschreiben,
sondern die Perspektive der Klienten
aus einer bestimmten Konstellation externalisieren
und visualisieren. Veränderungen
bei der Aufstellung in unterschiedlichen
Phasen der Therapie illustrieren
plastisch die Entwicklung des Patienten,
für ihn selbst wie auch für die Therapeuten.
Interkulturelle systemische
Therapiepraxis
Wie läuft nun interkulturelle systemische
Psychotherapie in der Praxis? An einem
Beispiel aus der klinischen Praxis, in der
schwer traumatisierte Flüchtlinge aus
vielen unterschiedlichen Kulturen in
einem ambulanten systemischen Therapiesetting
behandelt werden, soll dies erläutert
werden. Leitidee der Therapeuten
ist die Fähigkeit von Menschen, als Traumaüberwinder
über Kompetenzen und
Ressourcen zu verfügen, Böses hinter sich
zu lassen und Gutes in den Vordergrund
zu stellen und so für sich selbst und ihre
Familien eine neue bessere Zukunft aufzubauen.
Traumadeterminierte Systeme
Da viele Traumatisierte nicht als „psychisch
krank“ angesehen werden möchten,
ist es wichtig, die psychischen und
körperlichen Reaktionen und Beschwerden
als normale menschliche Reaktion
und als Schutzmechanismus auf Traumata
zu beschreiben, für die es aber Behandlungsmöglichkeiten
gibt.
Traumata können auch bisherige Lebenserfahrungen
strukturieren: Menschen,
die sich schon immer eher als Opfer denn
als Gestaltender ihres Lebens erlebt haben,
werden sich darin durch ein Trauma
eher bestätigt sehen. Personen mit einem
salutogenetischen Kohärenzgefühl, die
nach dem Motto gelebt haben, dass das
Schicksal Herausforderungen stellt, werden
Traumata leichter als eine weitere
Prüfung ansehen können, die einen an
den Rand der Kräfte bringt, aber die wahrscheinlich
überlebt werden können; Menschen,
die davon ausgehen, dass sie – beispielsweise
durch politische Aktivitäten –
dazu beigetragen haben, die traumatisierende
Situation herzustellen, können vielleicht
deutlicher sehen, was sie aktiv unternommen
haben, um sie zu überleben.
Für Traumatisierte, die den besonderen
Schutz und die Fürsorge ihrer Familie erfahren,
kann es Sinn machen und nützlich
sein, Symptome aufrechtzuerhalten und
nicht zu schnell gesund zu werden. Wer
sich auf einem lange dauernden beschwerlichen
Klageweg befindet, um eine
Rente zu erhalten, sollte sich vielleicht
nicht zu früh genesend zeigen. Wenn diese
Sichtweise von der Familie geteilt wird,
kann dies zur Aufrechterhaltung der
Symptomatik beitragen, sodass die Lebenserzählung
durch das Trauma definiert
bleibt.
» Am Beispiel von Frau Sarijevic, 50 Jahre,
aus Bosnien, die Vertreibung, Lagerhaft und
Folter erlebt hatte und deren ältester Sohn
bestialisch ermordet wurde, wird deutlich,
dass sie einen Ehemann, einen jüngeren
Sohn, eine Schwiegertochter und Enkel hat,
die alle ebenfalls den grausamen Verlust
eines ihnen lieben Menschen zu verkraften
hatten, auch wenn die Umstände der Vertreibung
und der Lagerhaft vielleicht für jedes
Familienmitglied graduell unterschiedlich
sein mögen. Wer braucht jetzt am ehesten
eine Therapie? Wer entscheidet, wann
und für wen Kontakt zu therapeutischen
Institutionen aufgenommen wird? Wie
fühlen sich die hiesigen Helfer angesprochen?
Erlaubt sich eine traumatisierte Person
aus einer betroffenen Familie überhaupt
zu gesunden, bevor die seelische Situation
seiner nächsten Angehörigen anerkannt
wurde und diese sich ebenfalls deutlich
verbessern kann?
Die anmeldende Sozialarbeiterin berichtete,
dass Frau Sarijevic seit fünf Jahren hier
als Flüchtling geduldet sei und unter den
Auswirkungen einer schweren Traumatisierung
leide. Sie lebe sehr zurückgezogen,
habe Schlafstörungen und Depressionen
und es sei zu befürchten, dass sie sich mit
Selbstmordgedanken beschäftige. Auf die
Frage der Therapeutin, wer sonst noch
zum sozialen System gehöre, stellte sich heraus,
dass Ehemann und jüngerer Sohn
ebenfalls flüchten konnten und mit Frau S.
zusammen in einer kleinen Wohnung in
dieser Stadt wohnten, wo bereits seit mehreren
Jahrzehnten Geschwister mit ihren
Familien gut integriert lebten. Die deutsche
Sprache wurde von den Familienmitgliedern
unterschiedlich gut beherrscht. Der
Sohn besuchte eine Berufsschule und
sprach gut Deutsch. Die Patientin selbst
und ihr Ehemann sprachen nur bosnisch.
Zum Erstgespräch wurden neben dem Ehepaar
Sarijevic der jüngere Sohn, die Geschwister
und die unterstützende Sozialarbeiterin
eingeladen. Eine muttersprachliche
Dolmetscherin wurde von Anfang an auf
der Seite des therapeutischen Teams in die
Therapie eingebunden. Das Therapieteam
bestehend aus einem männlichen und einer
weiblichen TherapeutIn und einem männlichen
und einer weiblichen BeobachterIn
wurde allen Beteiligten als für die Dauer
der Therapie konstant vorgestellt. «
Thema der ersten Gespräche ist die therapeutische
Ziel- und Auftragsklärung, da
davon auszugehen ist, dass Klienten aus
anderen Kulturen eine andere Vorstellung
von Sinn und Nutzen einer Psychotherapie
haben als eine deutsche Mittelschichtfamilie.
Für Therapeutinnen gilt es eine Balance zu
finden, sich anrühren zu lassen von dem
Schrecken und Entsetzen über das Erlebte
und zugleich sich davon nicht vereinnahmen
zu lassen. Therapeuten, die selbst
starr vor Schreck und Mitleid sind, bestätigen
eher das Credo, dass es keine Heilung
geben kann. Es gilt sich anzukoppeln
an einen mehr oder weniger starken Mitteilungsdruck
über schicksalhafte Erlebnisse
und Beschwerden. Anstatt sich ausführlich
die Bilder, von denen die Menschen
gequält werden, im Einzelnen an-
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324
Interkulturelle Systemische Therapie und Beratung
zuschauen, ist es hilfreicher, innerhalb des
sicheren therapeutischen Rahmens aktiv
nach Ressourcen zu suchen, wie der
Schrecken überlebt wurde und die Überlebenden
jetzt hier sitzen. Dazu bewährt
sich die beschriebene Haltung der respektvollen
Neugier gegenüber der aktuellen
Situation und dem Kontext der Therapie
– so zur Alltagsgestaltung, den wichtigen
Personen, der wirtschaftlichen Absicherung,
dem Aufenthaltsstatus und dem
Kontakt zur Heimat. Zur Auftragsklärung
wäre zu fragen: Wer hat die Therapie
empfohlen? Was erwarten die unterschiedlichen
Personen von einem guten
Ausgang der Therapie? Wie dürfte diese
nicht verlaufen? Wie müssten die Therapeuten
sich verhalten, um sie zu enttäuschen,
zu kränken, zu vergraulen, erneut
in Schrecken zu versetzen? Woran werden
sie und ihre Angehörigen merken,
dass sie den Therapeuten vertrauen können?
Dass sie bereit sein werden, mit diesen
ein Stück Weges in die bereits begonnene
lebendige Zukunft zu gehen, und die
Therapeuten Anteil haben zu lassen an
einer Rückschau, die den Schrecken vielleicht
wiederbelebt, aber auch hinter sich
lassen wird?
Die oben dargestellte Genogrammarbeit
bietet die Möglichkeit innere Bilder des
verlorenen Lebens mit der Familie wiedererstehen
zu lassen, vermisste und verstorbene
Familienmitglieder oder Freunde
wieder ins Gespräch zu bringen und
ihnen in Geschichten und Anekdoten
Ehre und Respekt zu erweisen. Ressourcen
tun sich wie von selbst auf und können
durch zirkuläres Befragen akzentuiert
werden. Wie haben die anderen Familienmitglieder
auf den Schrecken und den
Terror reagiert? Gibt es schon Vorerfahrungen,
wie solche Lebenssituationen
nach Traumata bewältigt wurden? In Familien
aus Gegenden, in denen über längere
Zeiten Kriege und Verfolgung herrschen,
gibt es viele Strategien, damit umzugehen.
Rituale, wie Bestattungen, die
der Bewältigung dienen, aber häufig nicht
möglich waren, können erfragt werden.
Wie in normalen Zeiten mit dem Verlust
durch Tod umgegangen würde, wer sich
wie daran beteiligen würde, wie Trauerzeiten
gestaltet würden, wie lang diese in
der jeweiligen Kultur wären, wer die
Trauernden durch die Trauer begleiten
würde, welche Rolle die Religion dabei
spielen würde – sind Fragen, die Suchprozesse
zu vertrauten Fähigkeiten und Bewältigungsmöglichkeiten
anregen.
Auch das beschriebene gemeinsame Anschauen
von Fotos aus der vortraumatischen
Zeit wird meist sehr verbindend
und bewegend erlebt. Die Unterschiede
zu sehen zwischen den fröhlichen, unbeschwert
wirkenden Patienten und ihren
Familien vor dem Trauma und dem aktuellen
Erleben ermöglicht einerseits gemeinsame
Trauer über das verlorengegangene
Leben, vor allem aber ermöglicht
es den Patienten und den Therapeuten
eine Vision zu kreieren davon, was in Zukunft
wieder möglich sein wird. Eine wiederkehrende
Frage, die in nahezu jedem
Gespräch eine Rolle spielt, erkundigt sich
danach, wie es den Patienten und ihren
Angehörigen gelungen ist, sich in der Zwischenzeit
etwas Gutes zu tun, es sich,
wenn vielleicht auch nur für einige wenige
Augenblicke, gut gehen zu lassen. Wie
haben sie das gemacht? Wie fühlte es sich
in diesem Augenblick anders an als in den
Zeiten, wenn es ihnen nicht gut ging?
» Nachdem so eine vertrauensvolle therapeutische
Beziehung hergestellt war und
nachdem das Leid aller durch die Therapeuten
gewürdigt und anerkannt worden
war, kam Frau Sarijevic zu den nächsten
Terminen allein in die Therapie. Jetzt wurden
die für sie besonders traumatischen Erfahrungen
in einem Vergewaltigungslager
thematisiert. In der Gesprächsführung war
die Idee leitend, auch kleinste situative
Möglichkeiten aufzuzeigen, in denen Frau
Sarijevic die Situation aktiv gestaltet hatte.
Dies bietet die Möglichkeit mit traumatischen
Erfahrungen einhergehende Ohnmachtsgefühle
aufzuweichen und zu verflüssigen.
Passives Erdulden kann immer
auch als aktive Handlung des Überlebenswillens
betrachtet werden. Hierzu können
auch kulturell unterschiedliche Konzepte
des Einflusses des einzelnen Menschen auf
die Gestaltung des eigenen Lebens besprochen
werden.
Dazu bewährt sich die beschriebene Arbeit
mit dem Familienbrett. Frau Sarijevic stellte
ihre Situation auf mit ihren Symptomen und
den sie unterstützenden Menschen um sich
herum. Dass sie den Tätern eine im Verhältnis
zu den anderen Figuren übergroße Höhe
gab, verdeutlichte eindrucksvoll deren verheerenden
Einfluss auf ihr Leben.
Auf der Suche nach Ressourcen war bedeutsam,
dass die Möglichkeit, als Zeugin vor
Gericht gegen die Täter aussagen zu können,
deren Repräsentanz in ihrem inneren
Erleben deutlich verringern können würde,
was am Ende der Therapie bei einer erneuten
Aufstellung auf dem Familienbrett visuell
deutlich wurde. So gelang es Frau Sarijevic
im Verlaufe der Therapie, ihr Leben wieder
selbst in die Hand zu nehmen. Gemeinsam
mit ihrer Familie entschied sie sich,
dem Angebot einer Familienzusammenführung
zu folgen und nach Kanada auszuwandern.
Von dort ließ sie die Therapeuten
wissen, wie gut sie und ihre Familie diesen
erneuten aktiven Migrationsschritt, bewältigten.
Hilfreich für sie waren das Erlernen
der neuen Sprache, der Erwerb des Führerscheins
und die damit verbundene neue
Eigenständigkeit auch in der Partnerschaft,
politisches Engagement in einer Gruppe der
Überlebenden und die Aussage gegen die
Kriegsverbrecher vor Gericht.
So ist es Frau Sarijevic und ihrer Familie gelungen,
die traumatischen Erfahrungen in
die Lebenserzählung zu integrieren und daraus
eine Narrative aktiver Gestaltung zu
entwickeln, die später den Enkelkindern
weitergegeben werden kann. «
Rahmen
Alle genannten Dimensionen interkultureller
Kompetenz in der therapeutischen
und psychosozialen Arbeit können nur gepflegt
und ausgebaut werden, wenn es
gelingt, eine Lernkultur zu etablieren, in
der die Repräsentanten unterschiedlicher
kultureller und professioneller Herkunft
voneinander und miteinander lernen.
Wie in allen anderen gesellschaftlichen
Bereichen auch gelingt das am ehesten in
einer Betriebskultur, die als lernende Organisation
(siehe dazu für die Psychiatrie:
Salman u. Hegemann 2008, Oestereich
2010) beschrieben wurde.
Dem Management obliegt die Aufgabe,
Feedback-Schleifen einzuführen, die ein
Lernen aus der Praxis ermöglichen und
Erfahrungen, die im Umgang mit Patienten
gesammelt werden, in der Gestaltung
von Rahmenbedingungen umzusetzen.
Dazu gehört im Besonderen die Förderung
persönlicher Kompetenzen, die dem Einzelnen
gestatten, sich in komplexen beruflichen
und institutionellen Kontexten
bewegen zu können. Dies wird am besten
als System- oder Teamkompetenz beschrieben.
Fachdienste haben auch Gewähr dafür zu
tragen, dass diese Kompetenzen an die
Notwendigkeiten servicetypischer Aufgabenstellungen
angepasst werden. Systemische
Modelle dazu wurden beispielhaft
vorgelegt für die Versorgung von Kindern
(Lanfranchi 2006), Jugendlichen (Colijn
2010), Alten (Hegemann 2002), Traumatisierten
(Oestereich 2005) und psychisch
Kranken (Hegemann u. Salman 2001,
2010, Oestereich 2004) mit Migrationshintergrund.
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Aus der Praxis 325
Die Entwicklung in anderen Ländern hat
gezeigt, dass interkulturelle Qualität in
der psychosozialen Versorgung im Wesentlichen
ein strukturelles und damit
nur bedingt ein fachliches Problem ist.
Veränderungen werden daher neben der
Qualifizierung Einzelner in erster Linie
über die Gestaltung günstiger Rahmenbedingungen
zu erreichen sein. Einen Prozess,
wie er schlagwortartig mit „Öffnung
der Dienste“ beschrieben wird, gilt es
dazu schrittweise zu initiieren (Hegemann
2008).
Fazit
Kultursensible systemische Therapie und
Beratung ist für uns in erster Linie eine
Haltung. Diese drückt sich aus in
" der Beachtung kultureller Unterschiedlichkeiten
" einer fragenden engagierten Neutralität
und Neugier, die es ermöglicht,
Menschen mit unterschiedlichem kulturellen
Hintergrund respektvoll und
wertschätzend zu begegnen
" anregenden, neugierigen Fragen, die
Veränderungen ermöglichen und die
Entwicklung neuer Narrative anstoßen.
Mit einer therapeutischen Begleitung aus
einer solchen Haltung heraus werden
Klienten mit Migrationserfahrung ermutigt,
ihre Kulturkompetenz, ihre Ressourcen
und ihre Resilienz für die gemeinsame
Er-Findung einer zukunftsweisenden, lebendigen,
dynamischen Lebenserzählung
und Familiengeschichte besser zu nutzen.
Eine solche Haltung eröffnet Therapeuten
die Möglichkeit, in der interkulturellen
therapeutischen Begegnung eigene Kulturkompetenzen
zu erweitern und neue
interessante Aspekte der globalisierten
Welt kennenzulernen und so ihr eigenes
Leben zu bereichern.
Cornelia Oestereich
Dr. med., Psychiaterin, Psychotherapeutin,
Familientherapeutin.
Ärztliche Direktorin
einer psychiatrischen
Klinik mit Fachabteilungen
für Allgemeinpsychiatrie
und Psychotherapie,
Suchterkrankungen,
Gerontopsychiatrie sowie
Kinder- und Jugendlichenpsychiatrie und -psychotherapie.
Lehrtherapeutin (SG) und Lehrende
Supervisorin (SG) am NIS – Niedersächsisches
Institut für Systemische Therapie und Beratung
Hannover e. V.; Vorsitzende der Systemischen
Gesellschaft (SG) Deutscher Verband für
Systemische Forschung, Therapie, Supervision
und Beratung e. V.
Thomas Hegemann
Dr. med., Facharzt für Psychiatrie,
Kinder- und Jugendpsychiatrie
und Psychotherapeutische
Medizin,
Vorstand des Bayerischen
Zentrums für Transkulturelle
Medizin in München,
Trainer der ISTOB-
Management-Akademie.
Arbeitsschwerpunkte: Organisations- und Personalentwicklung
für öffentliche Dienstleister,
Führungs- und Managementberatung, interkulturelle
Kompetenz und Kommunikation.
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