jüdisches leben in bayern - Landesverband der Israelitischen ...

JÜDISCHES LEBEN IN BAYERN
MITTEILUNGSBLATT DES LANDESVERBANDES DER ISRAELITISCHEN KULTUSGEMEINDEN IN BAYERN
28. JAHRGANG / NR. 123 ã“òùú äëåðç
DEZEMBER 2013

EDITORIAL
Liebe Leserinnen, liebe Leser,
Während dieses
CHA NUKKA-
HEFT von der Redaktion
produziert
wird und ich mein
EDITORIAL dafür
schreibe, laufen
jetzt, Anfang November,
in vielen
Städten und in jüdischen
Gemeinden
die letzten Vorbereitungen
für die
Gedenkfeiern zur Erinnerung an die Pogromnacht
vom 9. auf den 10. November 1938. „Es
war die Katastrophe vor der Katastrophe“,
erklärte Professor Raphael Gross, Direktor
des Jüdischen Museums in Frankfurt, in diesen
Tagen in einem Zeitungsinterview. Neben
den Brandstiftungen in unseren Synagogen
und den Einrichtungen der jüdischen Gemeinden,
neben den Zerstörungen von Wohnungen,
Häusern und Geschäften von Juden,
neben den unzähligen Verhaftungen und Deportationen
von jüdischen Menschen war der
9. November auch der Auftakt zu einer gewaltigen
Raubaktion von jüdischem Eigentum.
Der enorme Kunstschatz, über den die Medien
gerade ausführlich berichten, 1400 Bilder
und Kunstwerke, von den Nazis gestohlen und
bis vor kurzem in München versteckt, auch
dieser Kunstfund wirft ein weiteres Licht auf
Enteignung und Massenraub.
Vorausgegangen war die systematische Erfassung
von sämtlichen Vermögenswerten. Aber
nicht nur ihre Bankkonten, Immobilien, ihren
Schmuck und ihr Bargeld mussten die Juden
angeben, auch ihre Möbel, die Bilder, die Bücher
und Haushaltsgegenstände kamen auf
die „Vermögenslisten“. Die Nazis hatten also
die besten Unterlagen für den Diebstahl jüdischen
Eigentums. Sie wussten genau, was die
dann ausgeplünderten Menschen besaßen
und wo sich ihr Eigentum befand.
Auch diese Erfahrungen führten bei uns in der
Bundesrepublik zu einem relativ guten Datenschutz,
zu einer ausgeprägten Sensibilität und
zu einer großen Skepsis von vielen Menschen
gegenüber den Ausspähungen ihrer persönlichen
Daten auch von Geheimdiensten.
Die jüdische Bevölkerung im Nachkriegsdeutschland
jedenfalls zog sich nach diesen
Erfahrungen eher zurück und öffnete sich
nicht wirklich. Die angezündeten Kerzen im
Chanukka-Leuchter in diesen Tagen ins Fenster
zu stellen und damit zu zeigen: wir sind Juden,
wir feiern Chanukka, das wäre für viele
Menschen damals unmöglich gewesen. Das
hat sich zum Glück bis heute stark verändert.
Mittlerweile gibt es sogar auch bei uns in vielen
Städten öffentliche Chanukka-Leuchter.
Rabbiner Steven E. Langnas schreibt, dass die
Öffnung, dass die Offenheit zum Konzept von
Chanukka gehört. Lesen Sie bitte dazu seinen
Beitrag auf der nächsten Seite.
Das Thema Raubkunst, oben schon aus aktuellem
Anlass erwähnt, beschäftigt die Museen,
die Kunstwelt und die Öffentlichkeit
schon seit vielen Jahren. Da geht es auch um
Ansprüche von Erben, die geraubte Bilder zu-
rück haben wollen, da geht es immer wieder
um Museen, die aus unterschiedlichen Gründen
Schwierigkeiten mit diesen Forderungen
haben und da geht es um Provenienzforschung
als Grundlage für eine Restitution, da
geht es also auch ums große Geld. Einig ist
man sich, dass die Kunstwerke an die Erben
übergeben werden sollen, wenn der Raub
auch nachgewiesen werden kann.
Ich möchte heute auf ein Projekt in Nürnberg
aufmerksam machen, von der überregionalen
Öffentlichkeit nicht so sehr beachtet, wo die
Stadtbibliothek seit vielen Jahren einen umfassenden
Bestand geraubter Bücher, die sogenannte
Stürmer-Bibliothek, aufarbeitet und
auch Provenienzforschung betreibt mit dem
Ziel, die Nachkommen der ursprünglichen
Besitzer zu finden und ihnen die Bücher zu
übergeben. Lesen Sie bitte dazu die Beiträge
auf den Seiten 11 bis 13. Ich würde gerne in
Zukunft die Berichterstattung aus diesem
Raum verstärken, denn Nürnberg gehört ja zu
Bayern.
Raw David Spiro sel. A.
Zum dritten Mal werden wir im Februar 2014
den Rabbiner-Spiro-Preis vergeben. Diese
Auszeichnung des Landesverbandes der Israelitischen
Kultusgemeinden in Bayern erinnert
an den früheren Fürther Rabbiner David
Spiro sel. A. Ursprünglich kam er aus Polen,
wo er 1936 ins Warschauer Rabbinat aufgenommen
wurde. Sein späterer Leidensweg
führte ihn auch durch die Konzentrationslager
von Flossenbürg und Dachau und durch das
Lager Hersbruck. Nach seiner Befreiung
durch die US-Armee ging Rabbi Spiro nach
Fürth. Dort gehörte er zu den Gründern der
neuen Nachkriegsgemeinde.
Die bisherigen Preisträger waren der ehemalige
Bayerische Ministerpräsident Dr. Edmund
Stoiber und der ehemalige evangelische Landesbischof
Dr. Johannes Friedrich. Mit dem
nächsten Rabbiner-Spiro-Preis werden wir
den Landtagsabgeordneten Karl Freller auszeichnen.
Der ehemalige Staatssekretär ist
seit Ende 2007 Direktor der Stiftung Bayerische
Gedenkstätten. Mit Gründung der Stiftung
übertrug der Freistaat Bayern die beiden
KZ-Gedenkstätten Dachau und Flossenbürg
der neuen Institution. Seit seiner Wahl zum
Direktor der Stiftung ist Karl Freller den
Bayerischen Gedenkstätten in besonderer
Weise verbunden. Für sein Engagement und
seine verdienstvollen Leistungen wird er von
uns den Rabbiner-Spiro-Preis erhalten.
Nachtrag
Im letzten Editorial hatte ich über Ereignisse
im Würzburger Priesterseminar berichtet.
Nach antisemitischen Vorfällen, belegt durch
den Bericht einer Untersuchungskommission,
mussten zwei Priester-Anwärter das Seminar
verlassen. Ich äußerte allerdings die Befürchtung,
dass sie durch die Hintertür in ein wichtiges
Amt kommen könnten. In einem persönlichen
Gespräch hat mir der Würzburger Bischof
dann versichert, dass beide Seminaristen
nicht mehr in einem anderen deutschsprachigen
Priesterseminar aufgenommen werden
können.
Ihnen und Ihren Familien, den Mitgliedern in
unseren Gemeinden, ihren Vorständen und
Repräsentanten und allen Freunden unseres
Lichterfestes wünsche ich angenehme Chanukka-Tage
mit unseren traditionellen Speisen
und Spielen und einer wunderschönen
und in den dunklen Abend hineinleuchtenden
Chanukkia.
Ihr
CHAG CHANUKKA SAMEACH
Dr. Josef Schuster
Präsident des Landesverbandes der IKG in Bayern,
Vizepräsident des Zentralrates der Juden Deutschlands
AUS DEM INHALT
Chanukka 5774
Chanukka – das Lichterfest
Von Rabbiner Steven E. Langnas . . . . . . . . 3
Chanukka mit der Feuerwehr . . . . . . . . . 4
Ein Jahr in Tel Aviv
Von Christiane Wirtz . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Kultur
Ausstellung „Mitten unter uns“ . . . . . . . . . 9
Neue Suchliste über geraubte Bücher . . . . 11
Die SchUM-Gemeinden . . . . . . . . . . . . . . 13
Synagoge Obernbreit . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Die ganze Wahrheit
Von Miriam Magall . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Ausstellung „Ton in Ton“ . . . . . . . . . . . . . . 16
Gedenkraum Olympia-Attentat 1972 . . . . 17
Israel-Nachrichten . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Aus den jüdischen Gemeinden
in Bayern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Serie
Jüdische Landgemeinden in Bayern (35)
Von Michael Schneeberger . . . . . . . . . . . . 26
Buchbesprechungen . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Russische Beiträge
Von Vladislav Zeev Slepoy . . . . . . . . . . . . 36
Jiddischer Beitrag
Von Marion Eichelsdörfer . . . . . . . . . . . . . 40
Zum Titelbild
Chanukkabuch aus der Stadtbibliothek Nürnberg,
„Sammlung Israelitische Kultusgemeinde
(IKG)“. Foto: Stadt Nürnberg. Beachten
Sie dazu auch die Beiträge auf den Seiten 11
bis 13.
Impressum
Herausgeber: Landesverband der Israelitischen Kul tus -
gemeinden in Bayern, Effnerstraße 68, 81925 München,
Telefon (0 89) 989442
Redaktion: Benno Reicher, bere.journal@smartone.de
Gesamtherstellung: Druckerei Edwin H. Höhn, Gottlieb-Daimler-Straße
14, 69514 Laudenbach
2 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

CHANUKKA 5774
Chanukka – das Lichterfest
Von Rabbiner Steven E. Langnas
Was haben das Lächeln eines kleinen Babys,
ein klarer fließender Fluss und ein weißes
Kleid gemeinsam? Sie ziehen uns an, weil sie
das Konzept der Reinheit darstellen. Ein unschuldiges,
fröhliches Baby, schönes sauberes,
fließendes Wasser und ein weißes Kleid, frei
von Flecken und Schmutz.
Jeden Tag sagen wir im Gebet: Mein G’tt, die
Seele, die Du mir gegeben hast, ist rein!
Wenn wir ehrlich miteinander sind, werden
wir zugeben, dass es leichter ist, die Reinheit
eines weißen Kleides oder ein unschuldiges
Baby wahrzunehmen als die Reinheit unserer
eigenen Seele. Warum ist es so?
Schlomo Hamelach – König Salomon lehrt
uns: Die Seele eines Menschen ist mit dem
Licht G’ttes vergleichbar. Wenn wir eine brennende
Kerze auf einen Tisch stellen, ist es
klar, dass wir das Licht der Kerze sehen.
Wenn wir einen Vorhang zwischen uns und
den Tisch hängen, ist das Licht immer noch zu
sehen, allerdings nicht so hell wie zuvor. Noch
zwei, vier oder sechs Vorhänge dazu und das
Licht ist immer noch zu sehen, aber sehr
schwach. Mit 100 oder 1000 Vorhängen sehen
wir kein Licht mehr! Dennoch, es brennt trotzdem!
Unsere Seele ist wie dieses Licht. Die Vorhänge
stehen symbolisch für die Entscheidungen
und Prioritäten, die wir im Leben treffen, die
im Gegensatz zu jüdischen Prioritäten stehen,
die uns hindern, das Licht unserer eigenen
Seele nicht nur zu sehen, sondern nach außen
strahlen zu lassen.
Deswegen ist es kein Zufall, dass Kerzen die
Ausübung von vier wichtigen religiösen Zeremonien
beleuchten: Bedikas Chomez, die Suche
und das Entfernen von allem Gesäuerten
am Vorabend von Pessach, Schabbat-Eingang,
Hawdala, die Trennung zwischen Schabbat
und Werktag, und Chanukka.
Die Mischna im Traktat Pesochim unterrichtet
uns, am Vorabend des 14. Nissan den Chomez,
das Gesäuerte, beim Schein einer Kerze
zu suchen, damit es am nächsten Tag vernichtet
werden kann. Chomez bedeutet nicht nur
den physischen Prozess des Gärens, sondern
ist auch ein Symbol für alles Überhebliche
und Arrogante in unserem Charakter. Deswegen
suchen wir auf vorsichtige Art und Weise
unsere Fehler und Unzulänglichkeiten auf allen
Gebieten unseres Lebens. Das Kerzenlicht
beleuchtet unsere Suche in allen Löchern und
Spalten unserer Existenz, um das Negative
wegzuschaffen und wieder in Kontakt mit
unserer reinen Seele zu kommen.
Das Licht der Schabbat-Kerzen weiht den
Schabbat zu Hause ein. Ein Minimum von
zwei Kerzen wird gezündet zur Erinnerung an
die zwei Erwähnungen der Schabbat-Vorschriften
in den Zehn Geboten: Sachor, gedenke
des Schabbat-Tages ihn zu heiligen, und
Schemor, hüte den Schabbat-Tag ihn zu heiligen.
Die Schabbat-Kerzen sollen im gleichen
Zimmer gezündet werden, in welchem man
die Schabbat-Mahlzeiten einnimmt und sie
sollten lang genug brennen, damit die ganze
Mahlzeit von ihrem Licht beleuchtet wird.
Wir zünden die Schabbat-Kerzen, um eine At-
mosphäre von Licht und Freude – Ora weSimcha
– und von – Schalom Bajith – von Freude
und Frieden innerhalb der Familie zu kreieren.
Die Heiligkeit der Schabbat-Kerzen verleiht
eine friedvolle, gesunde, fröhliche und liebevolle
Ausstrahlung in jedem jüdischen Haus.
Die Hawdala-Kerze, die wir zünden, um uns
vom Schabbat zu verabschieden, ist mit Wissen
verbunden. Damit man unterscheiden kann zwischen
Gut und Böse, zwischen Licht und Dunkelheit,
zwischen dem Heiligen und dem Profanen
brauchen wir das Wissen! Das Hawdala-
Licht steht als Symbol für die erste menschliche
Begegnung mit Wissen und Technologie, als der
liebe G’tt selbst, nachdem der erste Schabbat
vorbei war, Adam und Eva beibrachte, wie man
Feuer zündet und verwendet. Das Licht der
Hawdala-Kerze erinnert uns daran, dass jüdisches
Wissen der Schlüssel zu einem guten
Charakter, zu einem jüdischen Haus, zu einem
Leben gefüllt mit guten Taten ist.
Das Judentum verlangt von uns auch, Chanukka-Kerzen
zu zünden! Die Chanukka-Kerzen
dienen als Symbol von Mesirat Nefesch,
unserer Bereitschaft, und wenn notwendig,
unserer Opferbereitschaft, uns voll und ganz
mit unserem Judentum zu identifizieren.
In unserer langen Geschichte erlebten wir oft
Völker, die uns vernichten wollten. Die Chanukka-Geschichte
schildert das erste Mal,
dass die spirituelle Existenz des Judentums
durch eine Ideologie und Kultur bedroht wurde!
Die Griechen konfrontierten unsere jüdische
Weltanschauung mit einem großen Kulturkampf.
In der antiken griechischen Kultur
war die Betonung auf den Körper und nicht
auf die Seele. Sie stellten den sinnlichen Genuss
des Hedonismus auf Kosten des Spirituellen
in den Vordergrund. Ihr Lieblingsversammlungsort
Ort war die Turnhalle und nicht
das Lehrhaus, das Amphitheater und nicht
das G’ tteshaus.
Die Historiker haben diesen Kulturkampf
zwischen Judentum und Hellenismus kurz
und prägnant dargestellt. Der Hellenismus
predigt die Heiligkeit der Schönheit. Das Judentum
predigt die Schönheit der Heiligkeit.
Unsere Reaktion auf diesen Zwang, Hellenisten
zu werden, zeigt sich durch die Tatsache,
dass Öl, die Lichtquelle für die Menora, eines
der Hauptsymbole von Chanukka ist. Die physischen
Eigenschaften von Öl sind Symbole
unserer Treue zum jüdischen Geist. Die meisten
Flüssigkeiten vermischen sich miteinander
und verlieren ihre eigene Identität. Öl aber
nicht, es behält seinen eigenen Charakter. Aus
diesem Grund dient Öl als Licht-Quelle für
die Menora, als passendes Symbol des jüdischen
Volkes; ein Volk, das seiner Identität
treu geblieben ist. Obwohl die griechische
Kultur, die in der damaligen Welt dominant
war, versuchte, den jüdischen Geist, die jüdische
Weltanschauung zu unterdrücken und zu
eliminieren, hat eine Gruppe von eifrigen und
frommen Juden es geschafft, nicht nur eine
Weltmacht zu besiegen, sondern dem eigenen
Volk beizubringen, wie wichtig es ist, seine eigene
Identität zu schützen.
Verbunden mit dem Gebot, die Chanukka-
Lichter zu zünden, ist das Konzept, das Chanukka-Wunder
bekannt zu machen, die Chanukka-Lichter
nach außen strahlen zu lassen,
damit sie gesehen werden können. Das Judentum
verlangt auch Offenheit, die Bereitschaft,
unser Jüdischsein in der Öffentlichkeit zu bekennen
und es zu verteidigen, anstatt die Kritik
von anderen Kreisen so weit zu verinnerlichen,
dass wir sie selbst glauben.
Die Kerze von Bedikas Chomez hilft uns, in
unsere Seele reinzuschauen, um das Negative
wegzuschaffen und das Positive wieder zu entdecken.
Die Schabbat-Kerzen verbreiten Frieden
und Freude im Rahmen unserer Familien.
Die Hawdala-Kerze lehrt uns, wie wichtig
Wissen ist, zu unterscheiden zwischen richtig
und falsch. Es sind aber die Chanukka-Kerzen,
wenn wir ihre Botschaft zu Herzen nehmen,
die uns ermöglichen, stolz auf unsere
jüdische Identität zu sein. Das Licht, das von
den Chanukka-Kerzen nach draußen strahlt,
sagt uns, wie auch der ganzen Welt, es ist nicht
schwer zu sein a Jid, es ist schön zu sein a Jid!
In diesem Sinne wünsche ich meinen Lesern
ein Chanukka voller Licht und Freude!
Secharjas
Menora-Vision
Eine Chanukka-Betrachtung
Von Yizhak Ahren
Unsere Weisen haben festgelegt, dass am
Schabbat von Chanukka die dem jeweiligen
Wochenabschnitt zugeordnete Haftara durch
eine bestimmte andere ersetzt wird. Man liest
am Makkabäerfest einen Abschnitt aus dem
Buch des Propheten Secharja (Kap. 2, 14 bis
Kap. 4, 7). Dieser Abschnitt bildet auch die
Haftara zum Wochenabschnitt Behaalotcha.
Was der Verknüpfungspunkt zwischen Behaalotcha
und der Secharja-Passage ist, fällt bei
der Lektüre der zwei Texte gleich ins Auge.
Die ersten Verse des Wochenabschnittes handeln
vom Leuchter (Menora) mit den sieben
Lampen (Bamidbar Kap. 8, 2–4), und Secharja
berichtet, er habe eine Menora mit sieben
Lampen gesehen.
In der Übersetzung von Leopold Zunz lautet
der Dialog zwischen dem Engel und Secharja
wie folgt: „ Und er sprach zu mir: Was siehest
du? Und ich sprach: Ich sehe, und siehe, einen
Leuchter, ganz aus Gold, und eine Schale
oben darauf und die sieben Lampen darauf, je
sieben Röhren zu den Lampen oben darauf.
Und zwei Ölbäume daran, einen rechts von
der Schale, und einen zur Linken. Und ich
hub an und sprach zu dem Engel, der mich
anredete, also: Was sind diese, mein Herr?
Und es antwortete der Engel, der mit mir redete,
und sprach zu mir: Weißt du nicht, was
diese sind? Und ich sprach: Nein, mein Herr.
Und er antwortete und sprach zu mir, also:
Das ist das Wort des Ewigen an Serubabel,
also: Nicht durch Macht und nicht durch Stärke,
sondern durch meinen Geist; spricht der
Ewige der Heerscharen“ ( Kap. 4, 2–6 ).
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 3

Am achttägigen Chanukkafest erinnern wir uns
an das Ölwunder im Heiligtum, von dem der
Talmud (Schabbat 21,b) berichtet. Vom Öl der
Menora ist, wie wir eben gesehen haben, auch
in der Haftara die Rede. Bemerkenswert ist,
dass die in der Synagoge vorgelesene Secharja-
Passage an einer Stelle endet, die dem Hörer in
der Synagoge eine Erklärung vorenthält; die
Bedeutung der beiden Ölbäume wird nämlich
erst später deutlich gemacht (siehe Verse 11–
14). Der Prophet Secharja konnte das Bild nicht
deuten und daher musste der mit ihm redende
Engel dem Propheten das Gesehene erläutern.
Wie lautet die wichtige Botschaft, die an den
politischen Führer Serubabel gerichtet ist? Der
bekannte Bibelkommentator Raschi erklärt
den Sinn des Mitgeteilten: So wie das Öl in der
prophetischen Vision ohne menschliche Bemühungen
in die Lampen fließt, so wird der anstehende
Neubau des Heiligtums kampflos erfolgen;
Gottes Geist wird den persischen Herrscher
dazu bewegen, den Wiederaufbau des
Tempels zu Jerusalem zu ermöglichen.
Wie Rabbiner Issachar Jacobson in einer Betrachtung
zu unserer Haftara (in seinem Werk
„Chason HaMikra“) bemerkte, ist ein politischer
Kontrast zwischen der Zeit von Serubabel
und der Zeit der Chanukka-Geschichte festzustellen.
Secharja riet dem führenden israelitischen
Politiker von einer Aufwiegelung des Volkes
gegen die Perser ab; er sollte sich vielmehr
unbedingt auf Gottes Geist verlassen. Hingegen
lehnten die Makkabäer sich gegen antijüdische
Verordnungen des griechischen Reiches auf
und griffen zu den Waffen. Im Gebet am Chanukka
danken wir Gott „für die Kämpfe, die
Du für unsere Väter vollbracht hast, in jenen
Tagen, zu unserer Zeit. Du übergabst Starke in
die Hand der Schwachen, viele in die Hand von
wenigen.“ Was lehrt uns der offensichtliche Gegensatz
in den politischen Stellungnahmen?
Rabbiner Jacobson hat den Schluss gezogen,
dass das Volk Israel verschiedene Formen der
Erlösung (Geula) kennt: Manchmal hilft der
Ewige den Israeliten auch und gerade wenn sie
ihrerseits kaum etwas zur Entwicklung beigetragen
haben, und manchmal müssen die Juden
militärisch aktiv werden, und erst dann greift
Gott in das Geschehen ein und verhilft den wenigen
zum Sieg gegen die feindliche Übermacht.
Secharja hat über die Menora, die er sah, präzise
Angaben gemacht (siehe Verse 2 und 3).
Nahum HaLevi hat in seinem Buch „The color
of prophecy“ (Jerusalem 2012) Secharjas Vision
in einem farbigen Bild dargestellt. Wie man auf
den ersten Blick erkennen kann, hat der Künstler
die Menora, die im Triumphbogen zu sehen
ist, den Kaiser Titus in Rom errichten ließ, zum
Vorbild für sein Gemälde genommen. Es ist allerdings
fraglich, ob man Secharjas Menora mit
der Menora des Heiligtums gleichsetzen darf.
Gewiss, hier wie dort leuchteten sieben Lampen
an der Menora. Die Bedeutung der Zahl
sieben wird übrigens im Buch Secharja erklärt:
„Diese sieben sind die Augen des Ewigen, die
auf der ganzen Welt umherschweifen“ (Kap. 4,
Ende Vers 10). Aber in der Tora heißt es, dass
die Menora sechs Leuchter-Arme haben soll
(Schmot 25, 32). Bei Secharja ist eine ganz andere
Konstruktion des Leuchters angedeutet!
Mordechai Zer-Kavod, der Ausleger des Buches
Secharja in der „Daat Mikra“-Ausgabe,
vertritt die Ansicht, dass die Lampen, die der
Prophet sah, in einem Kreis angeordnet waren!
Im Heiligtum hingegen waren sie auf einer geraden
Linie angeordnet, wie die Menora auf
dem Titusbogen beweist.
Chanukka mit der Feuerwehr
Neun kleine Kerzenlichthalter auf einem roten
Feuerwehrauto aus Draht. Das soll ein
Leuchter zu dem traditionellen jüdischen
Lichterfest sein? Warum wählte jemand ein
solches Motiv aus, bei dem scheinbar jeglicher
Bezug zur jüdischen Religion fehlt?
Um sich diesen außergewöhnlichen Leuchter
anzuschauen, muss man nach Mittelfranken
ins Jüdische Museum Fürth fahren.
Dort stellt der Besucher dann schnell fest:
Dieser Leuchter ist keineswegs eine Ausnahme
oder gar ein Versehen. Denn im Museum
sind weitere ausgefallene Exponate zu
entdecken: Fußbälle stellen die Kerzenhalter
eines anderen Chanukka-Leuchters dar.
Auch neun High Heels in unterschiedlichen
Farben bilden ordentlich nebeneinander
aufgereiht ebenfalls einen Leuchter. In diesen
beiden Chanukkiot spiegelt sich Sport
und Mode wider. „Je nach Interesse und
Geschmack gibt es Leuchter mit den verschiedensten
Motiven“, sagt Monika Berthold-Hilpert,
die wissenschaftliche Mitarbeiterin
des Museums. Entworfen werden
sie sowohl von Designern als auch von Rabbinern.
Und es handelt sich bei ihnen auch
keineswegs nur um Museumsstücke, denn
sie sind für jedermann zu kaufen.
„Bei diesem Design stellt sich vermutlich
jeder erst einmal die Frage, wie die Idee von
extravaganten Chanukka-Leuchtern entsteht,
insbesondere was sie bezwecken soll“,
erklärt Frau Berthold-Hilpert.
Nicht nur in anderen Ländern und Kulturen,
auch in Deutschland sollen modernere
Gegenstände den Menschen Zugang zu alten
Bräuchen finden lassen und von Gläubigen
genutzt werden können. Das jüdische
Leben mit seinen Ritualen soll nicht als etwas
Vergangenes angesehen, nicht als nur
„traditionell“ abgestempelt werden. So entstand
die Idee, etwas Zeitgenössisches ins
Fürther Museum zu holen und auszustellen.
Das Feuerwehrauto stammt aus dem Jüdischen
Museum New York und steht nun mit
weiteren ausgefallenen Leuchtern in einer
Glasvitrine des Museums. Außerdem gibt es
noch einen kleinen metallfarbenen, leicht
gekippten Chanukka-Leuchter, hergestellt
von Emil Shenfeld, Designer und Silberschmied
aus Israel. Er ist zusammenklappbar
und dadurch für Reisen ideal geeignet.
„Wir hatten im Museum einmal einen Rabbiner,
der sich darüber aufregte, dass diese
Chanukkia nicht koscher sei“, erzählt Frau
Berthold-Hilpert. „Besucher waren daraufhin
verwundert und ließen sich von dem
Rabbiner erklären, dass wohl einige Gläubige
der Auffassung sind, die einzelnen Kerzenhalter
würden nur in einer geraden Reihe
als koscher gelten. Durch die Möglichkeit
des Zusammenklappens sei bei diesem Chanukka-Leuchter
allerdings die gerade Reihe
nicht mehr gewährleistet, fand der Rabbiner“,
und lächelnd fügt sie hinzu: „Daraufhin
ging er empört hinaus“. Ein weiteres
Exponat des Fürther Museums ist eine
Sammlung von acht Bierflaschen aus Prag.
Es bildet mit seinen unterschiedlichen tschechischen
Biersorten ebenfalls einen außergewöhnlichen
Chanukka-Leuchter.
Was aber haben diese exotischen Chanukka-
Leuchter nun überhaupt noch mit Religion
zu tun? Denn das haben sie in der Tat. Sie
verdeutlichen: Es handelt sich beim Judentum
keineswegs um eine uralte Religion mit
verstaubten altertümlichen Traditionen.
Auch ein Glaube, der viele Jahrhunderte alt
ist, kann interessant und modern sein und
sein Publikum finden. Mit den ausgefallenen
Motiven durchbricht man auch Klischees,
denn Judentum muss nicht nur konventionell
sein.
Dies wird aber nicht nur in der Gestaltung
der Chanukka-Leuchter deutlich. Auch andere
Gegenstände wandeln sich im Laufe
der Zeit und passen sich gesellschaftlichen
Veränderungen an. Im Museum liegt beispielsweise
die alte Ausstattung für eine Brit
Mila neben den Utensilien aus der Gegenwart.
Eine Beschneidungsserie aus Beschneidungsmesser
und -klemme von damals,
direkt daneben zum Vergleich ein modernes
Beschneidungsbesteck von heute.
Die Erhaltung von Tradition erfolgt nicht
einzig allein durch Festhalten am Alten. Sie
fordert gleichzeitig auch Weiterentwicklung.
Wie es eben an den aufsehenerregenden
Leuchtern mit ihren kuriosen Motiven zu
sehen ist. Neues anstreben und offen sein
für Veränderungen sind auch Faktoren, die
helfen können, alte Bräuche zu erhalten.
Wer sich nun selbst ein Bild von diesen besonderen
Chanukkiot machen möchte, sollte
sich die Variationen im Fürther Museum
anschauen. Fest steht jedenfalls, dass das
leuchtend rote Feuerwehrauto sofort ein
Hingucker ist.
Maria Frings
http://www.juedische s-museum.org
Foto: Jüdisches Museum Fürth
4 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

In ihrem Buch „Ein Jahr
in Tel Aviv“ beschreibt
die Kölner Redakteurin
Christiane Wirtz unterhaltsam
und witzig die
lebendige Stadt am Mittelmeer,
ihre jungen israelischen
Freunde und
ihre typischen Redewendungen
wie kacha kacha
oder ayn be’a’ya. Eingebunden in eine weitgehend
fiktive Biografie der Erzählerin,
zeichnet sie Szenen aus dem israelischen
Alltag, aus den Cafés und den Straßen von
Tel Aviv. Sie verliebt sich in Land und Leute
und natürlich auch in einen jungen Israeli.
Und sie erlebt die jüdischen Feiertage, sie
beschreibt die typischen Bräuche und die
kulinarischen Spezialitäten.
In unserem letzten Pessach-Heft hatten wir
das entsprechende Kapitel aus dem Buch
nachgedruckt. Heute stellen wir, mit freundlicher
Genehmigung des Herder-Verlages,
das Kapitel „Dezember“ vor und dazu gehören
auch amüsante Chanukka-Geschichten.
bere.
Ein Jahr in Tel Aviv
Reise in den Alltag
Von Christiane Wirtz
Dezember
Fünfter Monat, in dem ich zur Schwiegertochter
werde, Weihnachten naht und ich am Ende
die Hosen runter lasse.
Wir waren den Berg nach Jerusalem hinaufgefahren
und ich hatte an meine ersten
Stunden im Ulpan denken müssen. „Ata ole
chadash?“, „At ola chadasha?“ – „Bist du
neuer Einwanderer?“, „Bist du neue Einwanderin?“,
hatten Ryan und ich uns gegenseitig
gefragt, immer wieder, bis die Vokabeln
in unseren Köpfen festsaßen. Wörtlich
übersetzt bedeutete „ole chadash“ – „neuer
Aufsteiger“. Und die Idee dahinter war, dass
das Leben im gelobten Land ein besseres
war, egal, woher man kam. Ich hatte bei diesem
Aufstieg immer an den Weg nach Jerusalem
denken müssen, die steilen Kurven
hinauf, bis ein profanes Straßenschild den
Namen der biblischen Stadt verkündete.
„In Jerusalem man kann schwer atmen“,
sagte Alón. „Es ist auf der Brust. Man fährt
auf den Berg und es wird immer schwerer.“
Tatsächlich war die Luft viel klarer als in Tel
Aviv. Es war um einige Grad kälter, und im
Sommer war es weniger schwül. Allerdings
war die Luft in Jerusalem geschwängert von
Religion. Die Grabeskirche, die Klagemauer
und die Al-Aqsa-Moschee standen auf wenigen
Quadratmetern, mitten im Zentrum,
drei Weltreligionen pilgerten zu diesem
Fleckchen Erde. Die meisten jungen Menschen,
die ich kannte, zog es fort von den bedeutungsschweren
Steinen, 62 Kilometer
weiter westlich, nach Tel Aviv.
„Bruchim harbaim … herzlich Willkommen“,
sagte Alóns Mutter, als sie die Haustüre
öffnete und uns strahlend begrüßte.
Das ganze Haus war voll von Menschen. Die
Mutter hatte Nachbarn eingeladen, Tanten
und Onkel, Cousinen und Cousins mit ihren
Kindern und Kindeskindern. Zu Chanukka,
dem Lichterfest, sollte niemand alleine sein.
Eigentlich sollte überhaupt niemals jemand
alleine sein. Die Augen aller Gäste blieben
an uns hängen und ich war froh, die weiße
Pappschachtel mit den Sufganiot zu halten.
So hatten wenigstens meine Hände etwas zu
tun. Sufganiot waren so ziemlich dasselbe
wie Berliner Ballen. Ich hatte sie am Nachmittag
im Café Judith gekauft. „Dort gibt es
die Besten“, hatte mir Alón vorsorglich gesteckt,
und so hatte ich mich in die Reihe
derer gestellt, die nur zu Chanukka in die
Konditorei der alten Damen kamen.
Alón schob mich in die Küche, wo es nach
Reibekuchen und geräuchertem Lachs duftete.
Kaum hatte ich meine Sufganiot auf
dem Büffet abgestellt, neben das Apfelmus
und die saure Sahne, kam die Mutter hinter
uns her und zog mich an ihrer Hand ins
Wohnzimmer. Alón blieb mit Orí in der Küche
zurück und aus den Augenwinkeln erkannte
ich ihre Ähnlichkeit, wenn sie leise
lächelten.
Die Tanten und Onkel saßen in einem großen
Kreis zusammen, der schwere Esstisch
war zur Feier des Tages an die Seite gerückt,
die Plastikstühle aus dem Garten boten zusätzliche
Plätze. „Na’im me’od, na’im me’od
… sehr erfreut, sehr erfreut“, sagte ich, während
die Mutter mich durch die Manege
führte wie ein Zirkuspferd. Ich nickte und
lächelte und sagte, dass ich aus Deutschland
komme, aus Berlin. Und nein, ich lebe nicht
in Jerusalem, ich lebe in Tel Aviv. Dass es
mir gut gehe in Israel, sagte ich auch, die
Menschen machten es mir nicht schwer, das
Wetter sei schön, und das Essen? Ja, das Essen,
natürlich, das Essen sei hervorragend.
Dass ich eine Freundin von Alón sei, sagte
ihnen die Mutter.
Chanukka
Als wir die Hälfte des Kreises geschafft hatten,
ging offiziell die Sonne unter, und es
war Zeit für Chanukka. Auf dem kleinen
Tisch in der Mitte stand der neunarmige
Leuchter. Alón setzte sich neben mich, um
mir alles zu erklären, und um die Zeremonie
nicht zu stören, rückten wir eng nebeneinander.
Unterm Strich war Chanukka eine
weitere Geschichte vom Kampf der Juden
gegen den Rest der Welt. Die Syrer waren
schon damals ihre Feinde gewesen, das hatte
sich seit 164 vor Christus bis heute nicht
geändert. Unter Führung der Makkabäer
zog das jüdische Volk in die Schlacht, siegte
und nahm den Tempel wieder in Besitz.
Dort wurde die Menora entzündet, der
neunarmige Leuchter, der im Tempel niemals
erlöschen durfte. Das geweihte Öl aber
reichte nur für einen Tag, und doch leuchteten
die Kerzen, leuchteten und leuchteten.
Am Ende des achten Tages gab es neues Öl
für die Menora. Acht Kerzen also kamen
dem Wunder zugute. Die neunte, die in der
Mitte thronte, war der Schamasch, der Diener,
allein mit ihr durften die anderen Kerzen
entzündet werden.
Dann war der Segen gesprochen, die erste
Kerze brannte und alle sangen Lieder, die
sie seit ihrer Kindheit kannten. Schließlich
erhoben sie ihre Gläser, chag sameach …
glückliche Feiertage, lecha’im … auf das Leben.
Wieder gingen die Gläser in die Höhe,
der Rotwein schwappte. „Auf unseren
Gast“, sagte die Mutter, „eine Freundin von
Alón, aus Berlin“. Ich spürte, wie die heiße
Farbe von meinem Hals über die Nase bis
zur Stirn stieg, und ich war mir sicher, dass
alle Kerzen gleichzeitig in mein Gesicht
leuchteten.
Später, zum Essen, setzte sich die Mutter
neben mich, tastete sich vorsichtig an die
Grenzen meines hebräischen Wortschatzes
und darüber hinaus.
„Hast du Familie in Israel?“, fragte sie.
Diese Frage hatte ich in den vergangenen
Monaten häufig gehört, ich hielt sie für die
klassische Gretchenfrage, in Watte gepackt
natürlich, um möglichst schonend herauszufinden:
Sag, wie hältst du’s mit der Religion?
Hatte ich Familie in Israel, bestand
schließlich Hoffnung. Mir blieb nichts anderes,
als sie mit meiner Antwort zu enttäuschen,
schon in einem so frühen Stadium
unserer Bekanntschaft. Doch das schien
mich nicht gleich für meine Rolle zu disqualifizieren,
jedenfalls setzte sie ihr Casting
mit unvermindertem Eifer fort.
„Aber Zuhause hast du Familie, eine große
Familie?“ Ich dachte an Deutschland, Weihnachten,
meine Schwestern und nickte. Orí
kam mit einem Zwanzig-Schekel-Schein zu
mir, den ihm eine der Tanten zugesteckt
hatte, und ließ ihn in meiner Handtasche
verschwinden.
„Eize motek …was für ein süßer Kerl“, sagte
die Mutter verzückt, während sie mir gefillte
Fisch und Hähnchenspieße auf den Teller
legte. „Die Menschen bekommen viel zu wenig
Kinder“, sagte die Mutter, was ich für
reichlich übertrieben hielt, schließlich lag
die Geburtenrate in Israel mit fast drei Kindern
pro Frau beneidenswert hoch. Allerdings
musste man dazu sagen, dass die Araber
noch mehr Kinder bekamen als die Israelis,
und wenn es so weitergehen würde,
übernahmen sie eines Tages, der nicht mehr
so fern lag, die Mehrheit im gelobten Land.
Yassir Arafat soll einmal gesagt haben, der
Uterus der arabischen Frau sei seine stärkste
Waffe. In Israel sprach man inzwischen
von einem ernsthaften demographischen
Problem. Zu den Großmutterhormonen gesellten
sich hier also offenbar die Vaterlandspflichten.
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 5

Nachdem sie mehrfach Falafel, Reibekuchen
und kleine Frikadellen auf meinen Teller
nachgeschoben hatte, war sie zum Nachtisch
übergegangen. Sie reichte mir einen
Teller mit Apfelstrudel und Obstsalat, in
dem die roten Kerne der Granatäpfel steckten.
Inzwischen hatte sie vergessen, dass
meine Muttersprache eine fremde war, ihr
Mund bewegte sich nicht länger g-a-n-z
l-a-n-g-s-a-m und d-e-u-t-l-i-c-h, sondern
ohnepunktundkomma. „Ani lo mevina, ani
lo mevina … ich verstehe nicht, ich verstehe
nicht“, sagte ich ein ums andere Mal. Nur
ihre Botschaft, die hatte ich längst verstanden.
Nach der zweiten Portion Strudel fühlte ich
mich wie im dritten Monat. Alón tauchte auf
und fragte, wie es mir ginge. „Ich kann nicht
mehr.“ – „Ah, das ist gar nichts. Meine
Großmutter war viel schlimmer. Sie dachte,
dass du bist auf der Stelle tot, wenn du deinen
Teller nicht isst. Eigentlich meine Mutter
ist schon modern.“
Inzwischen war ich sicher, dass ich schneller
eine jüdische Schwiegermutter haben würde
als einen israelischen Freund. Für den Augenblick
fand ich die Rolle gar nicht so übel.
Es gab Schlimmeres als mit offenen Armen
empfangen zu werden; mir schwappte eine
warme Welle von Herzlichkeit entgegen,
und am Sabbat würde ich wissen, wo ich hingehörte.
Der Zustand „alles in Ordnung“
schien auf einmal zum Greifen nah. Alón
und ich würden nebeneinander im Wagen
sitzen, auf dem Weg von Tel Aviv nach Jerusalem,
auf meinen Knien eine Pappschachtel
mit Gebäck, auf dem Rücksitz Orí und daneben
all die anderen Enkelkinder, die wir
der Mutter später schenken würden.
Als wir gingen, sagte uns die Mutter, wir
müssten bald wieder kommen.
„Und, was denkst du?“, fragte Alón, als wir
im Auto saßen. „Sie ist viel netter als du immer
sagst.“ – „Sie ist nicht deine Mutter.“
Wäre es nach mir gegangen, hätten wir es
dabei bewenden lassen können. Alón war
Architektur in Tel Aviv.
mir im Laufe des Abends zu ernst geworden.
Seine bissige Ironie, ohne die er niemals
das Haus verließ, hatte sich auf leisen
Sohlen davon geschlichen. Das machte mich
unsicher.
„Ich habe schon gesehen, die blonden Enkelkinder
in ihren Augen“, sagte er, ganz
sachlich, als hätte das alles überhaupt nichts
mit uns zu tun. „Dabei dachte ich immer, jüdische
Mütter…“ – „…aahh, was denkst du,
irgendwann ist es ihnen egal“, sagte er und
sah mich herausfordernd an, „irgendwann
nehmen sie sogar eine Christen-Frau“.
Ich tat ein bisschen beleidigt, aber in Wahrheit
entspannte ich mich langsam, während
wir den Berg hinunterfuhren, zurück nach
Tel Aviv. Spätestens dort würden wir zu unserem
vertrauten Ton zurückfinden.
Draußen war es stockdunkel. Es waren
kaum Autos unterwegs. Kurz bevor wir auf
die Autobahn fuhren, hielten wir an einem
Grenzposten, eine weiße Pförtnerloge, aus
der eine nackte Glühbirne leuchtete, umgeben
von Betonhürden und Stacheldraht.
Durch die Dunkelheit sah ich schemenhaft
einen kräftigen Mann, der auf uns zukam,
das Sturmgewehr über der Schulter. Sein
junges Gesicht erschien in der Fahrertür, die
grüne Uniform, der Kolben seines Gewehres,
und kurz darauf eine offene Schachtel
mit Sufganiot, die er lächelnd durchs Fenster
schob.
„Chag sameach“, sagte er. Ich schüttelte nur
müde den Kopf. „Fürs Vaterland … oder
sollen eure Soldaten dick werden?“
Chanukka, die vielen Kerzen und Lieder,
ließen mich an meinen Plänen zweifeln. Ich
hatte mir fest vorgenommen, Weihnachten
in Bethlehem zu verbringen. Die Geburtskirche
schien mir der beste Ort für die Heilige
Nacht, hier ward ein Kind geboren, ich
würde die Engel jubilieren hören und in die
Fußstapfen der drei Könige treten. Jetzt
aber mischte sich ungeahntes Heimweh in
meinen biblischen Eifer. Zu Hause leuchtete
Foto: MBR
mittlerweile die dritte Kerze und meine
Mutter hatte mir am Telefon erzählt, dass
sie die Gans schon bestellt habe.
„Du wirst uns hier fehlen“, sagte sie. „Willst
du es dir nicht noch einmal überlegen?“ –
„Ne, ne.“ In der Leitung Tel Aviv–Köln
herrschte Schweigen. „Wirklich nicht?“, fragte
meine Mutter. – „Ne, ne.“ – „Nun, wie du
meinst.“
„Jetzt habe ich auch schon eine Karte für
Bethlehem. War gar nicht so einfach.“ – „Ja,
das klingt interessant, habe ich auch deinem
Vater erzählt, dass du Heiligabend in der
Geburtskirche verbringst … Übrigens, er
lässt dich herzlich grüßen.“ – „Wirklich?“ –
„Ach, Kind.“
Damit legten wir auf.
In Tel Aviv fehlte von Weihnachten jede
Spur. Der 24. Dezember würde ein ganz
normaler Arbeitstag sein. Den Menschen
hier war die Geburt Christi vollkommen
egal, wie auch nicht, schließlich war ihr Messias
noch auf dem Weg. Für mich dagegen
war ein Leben ohne Weihnachten plötzlich
undenkbar, das hatte ich vorher nicht gewusst.
Nur meine Mutter hatte sich offensichtlich
so etwas gedacht und einen Adventskalender
auf die Reise geschickt, so
einen hatte ich zuletzt als Kind gehabt. Mit
jedem Türchen, das ich öffnete, rückte der
Zeiger meiner inneren Uhr bedrohlich auf
Besinnlichkeit. In Tel Aviv dagegen roch
es nach Frühling, die Menschen saßen im
T-Shirt am Strand und ließen meinen Gott
einen guten Mann sein.
Um nicht weiter in die Jahresendzeitstimmung
zu schlittern, stürzte ich mich in die
Routine meines jungen Alltags. Ich zog
Wartenummern bei der Post, um meine
Rechnungen zu bezahlen, studierte die
Grammatik der Vergangenheit und ließ
mich beim Scrabbeln schlagen. Als mir, auf
dem Weg zur alten Dame, Mayumi im Treppenhaus
begegnete, verkündete sie mir, dass
wir uns bis Ende Januar nicht sehen würden.
Ab nächster Woche werde eine Freundin sie
vertreten, sie selbst fahre nach Hause, das
erste Mal seit fünf Jahren.
Strahlend zeigte sie mir den Primus-Kocher,
den sie in einem verblichenen Karton unterm
Arm trug, ihr Weihnachtsgeschenk.
Dann fragte sie mich, ob ich auch nach Hause
fahre. Ich gab mir Mühe, meine Antwort
nicht allzu verzweifelt klingen zu lassen, und
erzählte etwas von Christmas zu Hause,
meiner Familie und dass nur einmal im Jahr
alle zusammenkämen. Schnell fügte ich hinzu,
dass ich in die Geburtskirche nach Bethlehem
fahren werde; das sei bestimmt auch
sehr interessant. Ihr war die ganze Tapferkeit
meiner Antwort nicht entgangen. Sie
wusste wohl besser als ich, wovon ich sprach.
Am Samstag rief Mayumi an und fragte, ob
ich sie in ihre Kirche nach Yafo begleiten
wolle. Bislang war ich nicht auf die Idee gekommen,
dass Mayumi und ich denselben
Gott teilten. Ohne länger darüber nachzudenken,
war ich davon ausgegangen, dass ich
als Christen-Frau in Tel Aviv ziemlich alleine
war. Als ich aber in Sankt Anthonys ankam,
hielt dort ein Bus nach dem anderen,
aus denen die Filipinos in den Gottesdienst
strömten. Ich musste an Charlotte Strohbach
und die anderen alten Menschen denken,
die jetzt alleine zu Hause saßen. Verlassen
von ihren guten Geistern.
6 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Gemeinsam mit Mayumi zwängte ich mich
in eine der vollen Holzbänke. Mein Kopf
ragte auffällig aus den geschlossenen Reihen,
ich war größer als die meisten und die
einzige, deren Haar nicht schwarz glänzte.
Sie waren jung oder, wie man sagt, im besten
Alter, um Geld zu verdienen für ihre Kinder
und Eltern, die zu Hause zurückgeblieben
waren. Mayumi kannte fast jeden hier.
Sankt Anthonys war offenbar eine kleine
philippinische Insel im gelobten Land.
Die Lieder ließen mich alles vergessen. Sobald
der Chor ein neues intonierte, warf der
Overhead-Projektor den englischen Text an
die Wand, und die Gemeinde fiel in die Melodie
ein. Der Jubel füllte die Kirche und
bald auch meine Lungen; er trug uns hinweg,
über den Indischen Ozean oder das
Mittelmeer, jeden in seine Richtung. Der
Schatten einer Hand schob die Textfolie immer
weiter nach oben, und während wir den
Herrn aus tiefster Seele lobten, drückte die
junge Frau neben mir verstohlen ein paar
Tränen in ihr Taschentuch. Zum „Vater unser“
fasste mich Mayumi an der Hand, meine
Nachbarin zur Rechten stopfte das Taschentuch
in ihre Tasche, und die ganze Kirche
verwandelte sich in eine singende Menschenkette.
Danach folgte ein philippinisches
Lied, in das ich erst zögernd und dann
immer lauter einstimmte. „Nang Dioys,
nang dioys…“, sang ich, Mayumi drückte
fest meine Hand, lachte mir ins Gesicht und
zeigte auf den Wochenbrief, der Mitglieder
für den Chor suchte. „Have a more meaningful
Saturday. Come and serve the Lord
through singing, share the talent, HE has
given to you.“ Später schoben wir uns mit
der Menge nach draußen, und ich sah über
die anderen Köpfe hinweg meine Banknachbarin,
in den Armen einer Freundin. Das
alles machte mein Heimweh nicht unbedingt
besser.
Als ich das nächste Mal mit meiner Mutter
telefonierte, waren die Risse in meiner
Stimme nicht mehr zu überhören. Ohne Widerspruch
zu dulden, schenkte sie mir zu
Weihnachten einen Flug nach Hause. Meine
Seele war inzwischen wund genug, um das
Angebot nicht abzulehnen.
Danach ging alles verdammt schnell. Nachdem
Alón mir versprochen hatte, ab und an
bei der alten Dame vorbeizuschauen, ging
ich Weihnachtsgeschenke einkaufen. Noa
fand die Vorstellung wildromantisch und begleitete
mich.
Anders als in Deutschland waren die Geschäfte
um diese Jahreszeit so voll oder leer
wie immer, die Verkäuferinnen waren entspannt,
und wir hatten meine Liste nach
zwei Stunden abgearbeitet. Ich fing allmählich
an, mich auf Weihnachten zu freuen.
Das einzige Geschenk, das mir am Ende
noch fehlte, war das Geschenk für meinen
Vater. Noa versuchte mir auf die Sprünge zu
helfen, doch wir kamen nicht zusammen.
„Hat er Hobbys?“ – „Er arbeitet.“ – „Ich meine
nach der Arbeit.“ – „Isst er zu Abend.“ –
„Macht er Sport?“ – „Er geht jeden Morgen
um sechs Uhr schwimmen.“ – „Vor der Arbeit“,
stellte Noa klar. „Und eine Badehose
hat er schon.“ – „Liest er?“ – „Seine Akten“,
sagte ich. „Die nimmt er sogar abends mit ins
Bett.“ Das reichte erst einmal. Ich beschloss,
dass ich mir vorerst genug Gedanken über
meinen Vater gemacht hatte.
Carmel Markt in Tel Aviv.
„Lass uns einen Kaffee trinken“, sagte ich.
„Tola’at Sfarim?“, schlug Noa vor. Der
Tola’at Sfarim, also der Bücherwurm, lag
auf dem Weg. Er war ein Café mit Buchhandlung
oder eine Buchhandlung mit Café
in der Nähe des Kikar Rabin.
„War dein Vater schon mal in Israel?“, fragte
Noa, nachdem wir bestellt hatten. Sie
konnte wirklich hartnäckig sein. „Nein.“ –
„Kommt er dich besuchen?“ – „Bist du verrückt?“
– „Warum?“ – „Weiß nicht.“ Ich
wusste es tatsächlich nicht so genau. Ich
wusste nur: Israel war nicht das Land meines
Vaters.
Vielleicht hatte er ganz einfach Angst, hier
jeden Augenblick in die Luft zu fliegen. Marietta
Slomka sprach zu Hause schließlich
von nichts anderem als dem Terror in Israel,
und auch Caren Miosga hatte den Strand
von Tel Aviv noch mit keinem Wort erwähnt.
Wie also sollte man sich vorstellen,
dass hier normales Leben möglich war, man
sich an den Alltag gewöhnte, viel schneller
als gedacht.
„Ich weiß nicht“, sagte ich noch einmal.
„Wir haben nie darüber gesprochen.“ Ich
kratzte mit meinem Löffel in der Kaffeetasse,
obwohl von Milchschaum keine Spur
mehr. „Mal abgesehen davon, ist mein Vater
nicht unbedingt glücklich darüber, dass ich
hier bin.“ – „Lama?“, fragte Noa.
Ich versuchte, ihr meine Geschichte zu erklären.
Gar nicht so leicht. Der Bücherwurm
hatte so gar nichts von meinem Büro in der
zehnten Etage. Die dicken, roten Gesetze.
Der time sheet neben meinem Telefon. Karl,
der Freund meines Vaters. Mein Vater. Die
Hoffnung auf eine solide Karriere. Oder
doch wenigstens einen geraden Lebensweg.
Ich hörte mich sprechen und dachte dabei,
dass meine Worte nicht zu mir gehörten. Als
wären die Gefühle, die seit Jahr und Tag mit
diesen Worten verbunden waren, mit der Zeit
in Israel taub geworden. Berlin schien auf
einmal so unvorstellbar weit weg.
„Hey, gibora …“, sagte Noa schließlich, um
mich aus meinen ganzen Grübeln zu befreien.
„Hey, Heldin. Ich bin jedenfalls
glücklich darüber, dass du hier bist.“ Ich
musste lachen. „Ma?“, fragte sie. „Was?“ –
„Von wegen Heldin“, sagte ich. „Eigentlich
bin ich hier doch die Anti-Heldin. Deutsch.
Christlich. Kinderlos. Viel unterschiedlicher
kann man kaum sein.“ Noa zuckte mit den
Schultern. „Vielleicht bist du ja gerade deshalb
hier.“ Sie schien eben so wenig zu wissen
wie ich, was genau sie damit meinte.
Aber es klang plausibel.
Als wir das Café durch die Buchhandlung
verließen, blieb Noa an einem Büchertisch
stehen. „Interessiert er sich für Architektur?“,
fragte sie und drückte mir einen Bauhaus-Führer
in die Hand.
Ich blätterte durch die Bilder, runde Balkone,
verglaste Treppenhäuser, schlichte Formen.
Das war schließlich auch Israel. Oder
doch wenigstens Tel Aviv, die weiße Stadt,
wenn auch mancherorts in einem traurigen
Zustand. Ich musste daran denken, dass sich
mein Vater bei seinen Berlin-Besuchen für
jede neue Baustelle begeisterte. Hätte ich eigentlich
auch selbst drauf kommen können.
„Vielleicht keine schlechte Idee“, sagte ich.
„Hat ja auch etwas mit mir zu tun.“
48 Stunden vor dem Heiligen Abend setzte
mich Alón am Flughafen ab. Kaum hatte ich
die Halle betreten, nahm mir die Frau von
der Sicherheit auch schon meinen Pass ab.
Sie ließ mich wissen, dass sie mir ein paar
Fragen stellen müsse, und ich beschloss, sie
geduldig zu beantworten. Schließlich war
demnächst Weihnachten.
„Wer hat Sie hergebracht?“
„Wo wohnen Sie in Tel Aviv?“
„Haben Sie Familie in Israel?“
„Was machen Sie den ganzen Tag?“
„Haben Sie palästinensische Freunde?“
So ging es endlos weiter. Bis sie sich schließlich
mit einer Kollegin zurückzog und ihr
anvertraute, was sie über mich herausgefunden
hatte. Inzwischen fragte ich mich schon
nicht mehr, was die israelische Sicherheit
mein Privatleben eigentlich anging. Sobald
Foto: MBR
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 7

sie anfingen zu fragen, fühlte ich mich ertappt,
ohne etwas getan zu haben, und
bekam Angst, mich in Widersprüchen zu
verheddern. Also strich ich mein Leben so
glatt wie möglich und wiederholte gebetsmühlenartig:
„Ich bin in Israel, weil ich das
Land mag.“ Dass ich es hasste, wie eine
Kriminelle behandelt zu werden, sagte ich
nicht.
Mit meinem Pass in der Hand kam die Frau
von der Sicherheit zurück zu mir. Sie bat
mich, meine Reisetasche zu öffnen und
wühlte sich ohne Vorwarnung durch meine
Hosen, Bücher und Pullis. Obenauf hatte
ich mein schwarzes Seidenkleid gelegt, das
ich zu Heiligabend tragen wollte, bis eben
war es frisch gebügelt gewesen.
Am Ende lagen meine Habseligkeiten in
drei großen, grauen Plastikwannen. Socken,
Tagebuch, Zahnbürste, BHs, Haustürschlüssel,
Joggingschuhe und die Weihnachtsgeschenke,
die mittlerweile in trostlos verknautschten
Papieren steckten. Die Frau
von der Sicherheit hatte sich AIDS-Handschuhe
übergezogen, so als wäre meine Tasche
eine ansteckende Krankheit, und rührte
mit einem Plastikstab immer und immer
wieder darin herum. Nach einer Ewigkeit
stellte sie die drei grauen Wannen vor mir ab
und sagte: „Das war’s. Sie können wieder
einpacken.“
Ich hatte mir Zeit genommen, um meine Tasche
ausnahmsweise mal in Ruhe packen zu
können und schließlich den Reißverschluss
kaum zubekommen. Was jetzt vor mir lag,
war nicht mehr als eine traurige Masse aus
Stoff, Leder und Papier. Ich musste an die
Trödler denken, die morgens mit ihren abgemagerten
Pferden durch meine Straße fuhren.
„Alte Sachen, alte Sachen“, riefen sie
auf jiddisch und luden Kühlschränke, Lampen
und Stühle auf ihre Kutschen. Was man
in Tel Aviv nicht mehr brauchte, stellte man
einfach auf die Straße, irgendjemand würde
es schon mitnehmen. Mir fiel das beigefarbene
Sofa wieder ein, das lange Zeit vor
meiner Haustür gestanden hatte. Jahrelang
hatten Menschen darauf gesessen, in einem
Wohnzimmer, sie hatten geredet, gestritten
und ihr Leben geplant. Irgendwann stand
das Sofa auf der Straße, von jetzt auf gleich
ohne Nutzen, zum Abschuss freigegeben.
Eine Weile hatten die Katzen in den Kissen
gewohnt, die Bezüge zerrissen und in die
Polster gepinkelt. Bis das Sofa eines Tages
spurlos verschwunden war. Auf dem Bürgersteig
verloren die Dinge ihren Wert. In einer
grauen Plastikwanne auch. Ich wurde immer
nervöser. In anderthalb Stunden ging mein
Flug. In weniger als 48 Stunden war Weihnachten.
Doch ich hielt es für das Klügste,
mir meine Unruhe nicht anmerken zu lassen,
alles andere würde mich erst recht
verdächtig machen. Also setzte ich ein
Pokerface auf und gab meinen Dingen ihre
Ordnung wieder.
„Wann geht Ihr Flug?“, fragte die Frau von
der Sicherheit. – „23.30 Uhr“, sagte ich.
Sie sah skeptisch auf ihre Uhr. „Ma koré“,
fragte ich. „Was ist los?“ Doch sie würdigte
mich keines Blickes. Das ging mich überhaupt
nichts an.
Dann führte sie mich in einen abgelegenen
Raum hinter den Schaltern, der nur mit einer
Code-Karte zu betreten war, und spätestens
jetzt sah ich mein Flugzeug ohne mich
abfliegen. Die Frau griff nach einer Elektrosonde
und fuhr über meinen Körper. „Ziehen
Sie die Hose runter“, sagte sie schließlich
und versuchte ihre Stimme so selbstverständlich
wie möglich klingen zu lassen.
„Das ist nicht ihr Ernst.“ – „Ich kann meinen
Supervisor holen“, beeilte sie sich zu sagen
und war schon fast hinter dem Vorhang
verschwunden.
Eine ohnmächtige Wut durchflutete meinen
Körper. Dabei wollte ich dieses Land doch nur
verlassen. Nichts lieber als das. Ums Gehen
ging es hier, nicht ums Kommen. Doch vielleicht
wollten sie mir vor meinem Abschied
noch schnell die Wiederkehr verleiden. Anders
konnte ich mir das alles nicht erklären.
„Ich kann meinen Supervisor holen“, sagte
die Frau noch einmal, in der Hoffnung,
mich, also das Problem, gleich weiter reichen
zu können. Den Gefallen aber tat ich
ihr nicht. Die Minuten zerronnen. Außerdem
hatte ich nicht vor, das Publikum für
meinen Strip unnötig zu vergrößern. Ich
wollte nur noch weg, in mein Flugzeug,
nach Hause. Mit gepresstem Atem ließ ich
meine Hose runter, die mir augenblicklich
in die Kniekehlen rutschte. Danach vermieden
wir es, uns noch einmal in die Augen
zu sehen.
Schließlich begleitete sie mich bis zur letzten
Kontrolle vor den Gates. Neben mir sah ich
einen Mann mit dunklerer Hautfarbe als der
meinen, auch er in Begleitung der Sicherheit.
Ohne ein Wort gab sie mir meinen Pass
zurück und ich rannte los.
Tel Aviv.
Foto: MBR
8 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

KULTUR
Mitten unter uns
Neue Ausstellung über Landjuden wandert durch Unterfranken
Jakob Kohnstam lebte im 19. Jahrhundert in
Haßfurt mitten unter uns, erzählt die Ausstellung,
die im Oktober im Landratsamt
Würzburg eröffnet wurde. Der jüdische
Weinhändler verkaufte auch Spirituosen
und Bücher. Besonders neugierig macht,
dass er Gedichte schrieb und sie wohl auch
veröffentlichte. Und wer war Sara, die jüdische
Ärztin im Würzburg des 15. Jahrhunderts?
Dieser biographische Aspekt weckt das Interesse
an der historischen Präsentation, die
900 Jahre Landjudentum in Unterfranken
zeigen möchte. Ein Ausstellungssegment
widmet sich folglich den Lebensgeschichten
von unterfränkischen Juden, darunter auch
Lore Fleischmann, 1931 in Obbach geboren
und 1942 im Raum Lublin im Alter von 11
Jahren ermordet, und Julius Frank, der um
die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert seine
Kindheit und Jugend in Steinach an der
Saale, Kitzingen und Mainstockheim verbrachte.
Wanderausstellung
Als Wanderausstellung für die neun unterfränkischen
Landkreise konzipiert, greift sie
neun Themen auf, die exemplarisch die Kultur
des Landjudentums in Unterfranken zeigen.
Dargestellt werden Lebenswelten wie
„Wirtschaft und Armut in der Frühen Neuzeit“,
„Religiöses Leben“ oder „Christlichjüdische
Koexistenz“. Bis zu 200 jüdische
Gemeinden gab es einmal in Unterfranken.
1932 waren es noch immer 108 jüdische Gemeinden,
bevor die Nazis sich an ihr Ver-
Die Ausstellung „Mitten unter uns“.
nichtungswerk machten. „Den Menschen
und ihrer Kultur, die ein Teil Unterfrankens
sind, soll mit dieser Ausstellung ein Denkmal
gesetzt werden“, betont Projektmanagerin
Rebekka Denz.
Chanukka
Foto: Rebecca Denz
In einem weiteren Teil zeigt die Ausstellung
Einrichtungen jüdischer Gemeinden, das jüdische
Bildungswesen oder Frau und Mann
in der jüdischen Tradition. Den verschiedenen
Sprachen, in denen unterfränkische Juden
in unterschiedlichen Lebensfeldern und
Epochen kommunizierten, ist eine eigene
Tafel gewidmet. Dazu gehört auch eine Audiostation.
Besucher können hier ein hebräisches
Gebet und Ausschnitte eines jiddischen
Chanukkaliedes hören. Die deutschen
Übersetzungen stehen zum Mitlesen zur
Verfügung. Auch ein deutschsprachiges Interview,
in dem eine christliche Frau von ihrer
Arbeit als Dienstmädchen bei einer jüdischen
Geschäftsfrau berichtet, steht als Tondokument
bereit.
Verantwortlich erarbeitet wurde die Ausstellung,
neben vielen ehrenamtlichen Beiträgern
in den Landkreisen, von Dr. Rotraud
Ries, Leiterin des Johanna-Stahl-Zentrums
in Würzburg, und von Rebekka Denz
vom Kooperationsprojekt Landjudentum in
Unterfranken. Ihnen allen dankte Landrat
Eberhart Nuß für den Landkreis Würzburg
als Projektträger auf der Eröffnungsveranstaltung,
an der auch Landesverbandspräsident
Dr. Josef Schuster teilnahm.
Die Wanderausstellung soll bis Ende 2014
in allen Landkreisen und kreisfreien Städten
gezeigt werden. Nächste Stationen nach
Würz burg waren bereits Bad Brückenau und
Ham melburg. Bis zum 2. Dezember ist sie
im Landratsamt von Bad Kissingen zu sehen.
Benno Reicher
Ausstellungseröffnung im Würzburger Landratsamt mit, v. rechts: stellv. Landrätin Elisabeth Schäfer,
Landesverbandspräsident Dr. Josef Schuster, Bürgermeisterin Marion Schäfer-Blake, Dr. Rotraud Ries
vom Johanna-Stahl-Zentrum, Rebecca Denz vom Projekt Landjuden und auf der linken Seite der Ausstellungstafel
der Projektträger Landrat Eberhard Nuß.
Foto: Eva-Maria Schorno
Weitere Informationen und Termine:
http://www.landjudentum-unterfranken.de/
projekte/Wanderausstellungen
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 9

Chuppasteine in Süddeutschland
Bei Exkursionen zu Stätten früheren jüdischen
Lebens in Süddeutschland werden
meistens ehemalige Synagogen und jüdische
Friedhöfe besucht. An einigen einstigen Syna -
gogen findet man auch heute noch an der
Außenwand einen Chuppastein, auch Traustein
oder Hochzeitsstein genannt. Die Exkursionsteilnehmer
wollen dann natürlich
wissen, um was es sich da handelt.
Der Name des Steins kommt vom hebräischen
Wort Chuppa, was eigentlich Baldachin
bedeutet. Die Chuppa ist der Baldachin,
der aus Stoff besteht und an den vier Ecken
durch Stangen festgehalten wird, die entweder
im Boden befestigt sind oder von vier
jungen Männern gehalten werden. Unter
diesem Baldachin findet die Trauungszeremonie,
meist in einem Hochzeitssaal (Olam),
oft auch unter freiem Himmel vor oder neben
der Synagoge statt. Eigentlich wissen nur
wenige Menschen in Süddeutschland und in
Israel um die Bedeutung des Chuppasteins,
den meisten – Juden wie Nichtjuden – ist er
relativ fremd.
Um den Chuppastein zu verstehen, muss
man sich die jüdische Hochzeit ein wenig vor
Augen führen. Die meisten jüdischen Trauungen
(beim Konservativen und Reformjudentum
kann es einige, wenn auch nicht sehr
bedeutende Abweichungen geben) verlaufen
nach einer bestimmten Abfolge: Zu Beginn
der Hochzeitszeremonie versammeln sich die
Festgäste in einem großen Saal (Olam) oder
früher vor oder in der Synagoge. Braut und
Bräutigam sind getrennt. Die Braut sitzt auf
einem Sessel oder Stuhl in der einen Seite
des Raumes, ihr Gesicht ist nicht verschleiert;
neben ihr stehen die Mutter und die
Schwiegermutter. Auf der gegenüberliegenden
Seite des Raumes wartet der Bräutigam,
begleitet von Vater und Schwiegervater. Kurz
vor Beginn der Trauung setzen sich der Bräutigam,
die beiden Väter, zwei Trauzeugen
(Ejdim), evtl. noch andere Persönlichkeiten
und der Rabbiner, der die Trauung vollzieht,
an einen Tisch. Hier wird jetzt die Hochzeitsurkunde
(Ketuba) ausgefüllt, ein Dokument,
in dem u.a. auch festgelegt wird, welche
Summe der Bräutigam im Falle einer Scheidung
zu zahlen hat. Nachdem die Ketuba,
eine schlichte Fassung für die persönlichen
Unterlagen der Braut und eine prächtige,
farbige zum Vorzeigen, von den beiden Zeugen,
dem Bräutigam und dem Rabbiner unterzeichnet
worden sind, beginnt der eigentliche
Trauungsakt. Der Bräutigam schreitet,
begleitet von Vater und Schwiegervater, zur
wartenden Braut. Hier erfolgt nun das „Bedecken“.
Der Bräutigam bedeckt das Gesicht
der Braut mit dem Schleier, damit es ihm
nicht so ergeht wie einst Jakov, der statt Rachel,
um die er gearbeitete hatte, ihre
Schwester Lea untergeschoben bekam. Dann
schreitet er mit beiden Vätern zur Chuppa.
Jetzt erhebt sich die Braut und geht, begleitet
von beiden Müttern, zu dem unter der
Chuppa wartenden Bräutigam. Beide Zeugen
und die Eltern stehen auch neben dem
Brautpaar. Nun kommt der Rabbiner und
singt drei Segenssprüche (Berachot) der biblischen
Verlobungszeremonie. Das Brautpaar
nimmt aus dem Becher einen Schluck Wein.
Nach einer kurzen Ansprache des Rabbiners
steckt der Bräutigam der Braut den Trauring
an den rechten Zeigefinger und sagt dabei:
„Mit diesem Ring bist Du mir angeheiligt
nach den Gesetzen von Moses und Israel.“
Dies bedeutet symbolisch die Aneignung der
Braut durch den Bräutigam und ihre Zustimmung
dazu. Im Reformjudentum steckt auch
die Braut dem Bräutigam einen Ring an den
Finger. Bei orthodoxen Trauungen, sowohl
bei europäischen als auch bei orientalischen
Juden, wird anschließend der Ehekontrakt
(Ketuba) in aramäischer Sprache laut verlesen.
Danach werden weitere drei Danksprüche
gesungen und erneut ein Schluck
Wein aus dem Becher getrunken, den jetzt
aber der Bräutigam der Braut reicht (während
dies beim ersten Mal die Mutter tat).
Anschließend wird der Braut die Ketuba
überreicht, die sie gut aufheben muss. Nun
folgt der letzte Akt der Trauungszeremonie,
das Zertreten des Glases. Dieses Zertreten
soll symbolisieren, dass sogar im Augenblick
des höchsten Glücks, der ja die Trauung sein
sollte, jeder Jude in der ganzen Welt seine
Trauer über die Zerstörung Jerusalems zum
Ausdruck bringt. Der Rabbiner (eigentlich
kann jeder Jude eine Trauung durchführen)
spricht daher den Satz aus Psalm 137, 5:
„Wenn ich deiner vergessen sollte, Jeru salem,
möge meine rechte Hand verdorren….“, den
dann der Bräutigam wiederholt. Danach zertritt
er mit dem Fuß ein Glas, das verpackt
ist, um Verletzungen zu vermeiden. Mit dem
von allen laut gesprochenen „Masal tow“,
„Gut Glück“, endet die eigentliche Trauungszeremonie
und es beginnt das Hochzeitsfest,
die Chatuna.
Auch in den früheren jüdischen Gemeinden
Süddeutschlands wird die Trauung und
Hochzeit in der gleichen Reihenfolge abgelaufen
sein – bis auf eine wesentliche Ausnahme.
Am Ende der Zeremonie zertrat der
Bräutigam nach dem Wiederholen des
Psalms nicht das Glas, sondern er zerschmetterte
es an dem in der Nähe der Chuppa an
der Synagoge befindlichen Chuppastein. Die
heute noch an oder in einigen ehemaligen
Synagogen befindlichen Chuppasteine (die
meisten sind in Unterfranken z.B. in Urspringen,
Laudenbach, Obernbreit, Hüttenheim
oder in Altenkunstadt) waren so ein
fester Bestandteil der Trauungszeremonie. In
fast allen Chuppasteinen sieht man einen
Stern, im Zentrum häufig das hebräische MT
(Masal Tow), manchmal (wie in Obernbreit)
auch eine hebräische Jahreszahl, die das Datum
der Erbauung der Synagoge angibt und
den Auszug aus Jeremias 7, 34 und 33, 1:
„Kol sasson we kol simcha, kol chatan we kol
kalla, Stimme des Jubels, Stimme der Freude,
Stimme des Bräutigams, Stimme der Braut.“
Es ist in der Tat erfreulich, dass sich solche
Chuppasteine an relativ vielen Orten Süddeutschlands,
und ganz besonders Frankens,
erhalten haben. Zu verdanken ist dies oft
den Besitzern des jeweiligen Synagogen -
gebäudes.
Israel Schwierz
Datenbank „Juden in
Unterfranken“
Früher hatte man biographische Lexika, in denen
Artikel zu den wichtigen, klugen und einflussreichen
Personen zu finden sind – die
meisten von ihnen Männer. Heute bietet man
solche Informationen in Datenbanken an und
erhält damit die Möglichkeit, die Informationen
zu vernetzen. Zielt man nicht auf Individuen
ab, sondern auf Gruppen „normaler“
Menschen und ihre Einbindung in Familie
und Verwandtschaft, Vereine oder Wohnorte,
so bieten Datenbanken umso mehr sinnvolle
Strukturen für Sammlung und -verknüpfung.
In Aschaffenburg entstand bereits vor Jahren
ein Projekt, das sich zunächst die Erfassung
der Juden am bayerischen Untermain in einer
Datenbank zum Ziel setzte. Hierin wird jede
Person durch die Zuordnung zu den Eltern in
ein Verwandtschaftsgeflecht eingeordnet. Die
Darstellung mehrerer Generationen einer Familie
ist möglich. Ursprünglich vom Förderverein
Haus Wolfsthalplatz e.V. initiiert, hat
sich der Entwickler der Datenbank, der Informatiker
Oded Zingher, inzwischen an das Kooperationsprojekt
„Landjudentum in Unterfranken“
angeschlossen, über dessen Homepage
die Datenbank genutzt werden kann.
Mittlerweile ist auch ganz Unterfranken einbezogen.
Neben den Daten zum Raum Aschaffenburg,
deren Fehler noch zu den „Kinderkrankheiten“
der Datenbank zählen, sind nun auch
sämtliche Personen des Biographischen
Handbuchs Würzburger Juden erfasst. Mehrere
ehrenamtliche Mitarbeiter arbeiten daran,
die Informationen des Handbuchs komplett
einzugeben und durch eine umfangreiche
Verlinkung mit Stolpersteinseiten, Deportationslisten,
Grabsteindokumentationen und
anderen Quellen zu erweitern. Das Projekt ist
ein „work in progress“, an dem ständig weiter
gearbeitet wird, noch nicht perfekt, aber mit
bemerkenswerten Potentialen. Rotraud Ries
http://www.landjudentum-unterfranken.de/
materialien
http://www.johanna-stahl-zentrum.de/
Dr. Rotraud Ries leitet das Johanna-Stahl-
Zentrum für jüdische Geschichte und Kultur
in Unterfranken.
10 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Neue Suchliste für geraubte Bücher
Die Stadtbibliothek Nürnberg beherbergt eine
bedeutende Sammlung in der NS-Zeit geraubter
Bücher, bestehend aus 9000 Schriften,
die vor allem verfolgten Juden und Freimaurern
in der Zeit zwischen 1933 und 1945
entzogen wurden. Eine in Inhalt, Herkunft
und Zusammensetzung vergleichbare Schriftensammlung
existiert unseres Wissens in keiner
anderen deutschsprachigen Bibliothek.
Diese Bestände, die heute unter dem Namen
„Sammlung Israelitische Kultusgemeinde
(IKG)“ zusammengefasst sind, wurden bei
Kriegsende in den Redaktionsräumen des antisemitischen
Hetzblattes „Der Stürmer“ sowie
in Julius Streichers Landgut in Cadolzburg
bei Fürth aufgefunden. Knapp 1400 Namen
von Vorbesitzern aus ganz Europa lassen
sich auf der umfangreichen neuen Suchliste
der Nürnberger Stadtbibliothek finden, die
vor kurzem auch im Internet veröffentlicht
wurde.
Seit 1997 bemühen sich die Stadt und die Israelitische
Kultusgemeinde Nürnberg gemeinsam
um eine Erschließung und Restitution der
Sammlung, bzw. einzelner Schriften daraus.
Im September 2002 unterzeichneten die Israelitische
Kultusgemeinde als Eigen tümer und
Leihgeber und die Stadt als Leihnehmer einen
Vertrag zur dauerhaften Regelung des
Verbleibs der Sammlung. Neben den juristischen
Details wurden im Vertrag die Absichten
beider Seiten festgehalten. Dazu gehören
die komplette Neukatalogisierung der Bestände,
einschließlich der Erfassung sämtlicher
Besitzhinweise, die etwaige Restaurierung beschädigter
Schriften und die erklärte Absicht,
sie der Öffentlichkeit zugänglich zu machen.
Bislang wurden unter den etwa 9000 Schriften
insgesamt 3690 provenienztragende Schriften
festgestellt, 2200 Vorbesitzer – 1895 Einzelpersonen
und 305 Körperschaften – konnten
namhaft gemacht werden. Besitzeinträge bzw.
Provenienzeinträge wurden in verschiedenster
Form vorgefunden: Schriftzüge, Autorenwidmungen,
Umschlags- und Rückenprägungen,
Stempel und Prägestempel, Exlibris, Etiketten
in Form von Buchhändler- und Buchbinderzeichen,
Briefe, Briefumschläge, Post- und
Ansichtskarten, Briefmarken, Visitenkarten,
Fotografien, Quittungen, Geldscheine, Notizzettel,
Formulare und Bibliothekskarteikärtchen.
Die bisherigen Untersuchungen lassen auf die
geographische Herkunft der Schriften aus 495
Orten von Aachen bis Zuromin in 23 Ländern
schließen, darunter Albanien, Chile, Deutschland,
England, Italien, Li tauen, Polen, Russland,
Schweiz, Ungarn und USA.
Mit Hilfe von mehr als 500 Quellen – von
Nachschlagewerken über Schriften bis hin zu
Datenbanken und nicht zuletzt dem Internet
– wurde aus den oft kryptischen und spärlichen
Hinweisen ermittelt, um welche Person
oder Körperschaft es sich bei dem Vorbesitzer
handelt. Der Austausch mit Zeitzeugen, Familienmitgliedern
und Forschern in Archiven im
In- und Ausland ergänzte diese Recherche.
Die Publikation dieser Namen dient als sinnvolles
Instrument für die Suche und Kontaktaufnahme
der Vorbesitzer und deren Nachkommen.
Seit Beginn der Veröffentlichungen konnten
knapp 200 Schriften an die ursprünglichen
Vorbesitzer bzw. deren Nachkommen – Personen
und Institutionen – in Canada, Deutschland,
Großbritannien, Israel, Österreich, der
Schweiz und den USA zurückgegeben werden.
Weitere Restitutionen an wenigstens 20
Familien stehen unmittelbar zuvor.
Die Bestände der Sammlung stammen größtenteils
aus dem Besitz von Personen und Institutionen,
die in der Zeit von 1933 bis 1945 zu
Opfern der nationalsozialistischen Verfolgung
wurden: Juden, Freimaurer, Mitglieder und
Funktionäre der Arbeiterbewegung und Vertreter
verschiedener christlicher Glaubensrichtungen.
Ihr Besitz fiel einem gewaltigen
Raubzug anheim, dessen Ausmaße wir heute
nur schätzen können. Die Menge der ursprünglich
aufgefundenen Schriften ist unbekannt.
Die Bestände wurden 1945 von der
US-Armee bzw. von der gleich nach Kriegsende
eingerichteten amerikanischen Militärregierung
beschlagnahmt und zunächst teilweise
der Stadtbibliothek Nürnberg übergeben.
Ende 1945 oder Anfang 1946 übertrug
die Militärverwaltung den Besitz dieser
Schriften der sich eben neu konstituierenden
Israelitischen Kultusgemeinde in Nürnberg.
Es kann darüber hinaus nicht ausgeschlossen
werden, dass Teile der „Streicher-Bibliothek“,
ganz ähnlich wie andere Sammlungen von gedrucktem
Raubgut, über das Central Collecting
Point in Offenbach am Main – der Hauptsammelstelle
geraubter jüdischer Bibliotheken,
Archivdokumente und Ritualgegenstände
in der amerikanischen Besatzungszone –
auch nach Israel gelangten. Eine Erforschung
dieser vermutlich sehr großen Bestände auf
die Feststellung ihrer Herkunft an Hand der
Provenienzeinträge steht noch aus.
Die Sammlung IKG stellt sich uns heute nicht
als Ergebnis eines eindeutig erkennbaren, inhaltlich
bestimmten Sammlungswillens dar,
sondern als Anhäufung von Fragmenten verschiedenster
Schriftensammlungen, die zwar
manche thematischen Schwerpunkte erkennen
lassen, aber insgesamt ein höchst heterogenes
Gebilde ergeben, das letztlich dem räuberischen
Impetus der Nazis geschuldet ist. Es
werden auch nach noch so gründlichen Recherchen
niemals sämtliche Geheimnisse und
Rätsel dieser Schriftensammlung gelüftet werden
können.
Die Sammlung IKG umfasst heute Schriften in
28 Sprachen: Altsyrisch, Aramäisch/Chaldäisch,
Bulgarisch, Dänisch, Deutsch, Englisch, Esperanto,
Finnisch, Französisch, Griechisch (alt
und neu), Hebräisch (alt und neu), Italienisch,
Jiddisch, Lateinisch, Lettisch, Niederländisch,
Norwegisch, Polnisch, Portugiesisch, Rumänisch,
Russisch, Schwedisch, Serbokroatisch,
Tschechisch, Ungarisch und Ukrainisch.
Anhand von Datumseinträgen lassen sich viele
Bände auch nach ihrer zeitlichen Herkunft
einordnen. Die Angaben in den Büchern
beziehen sich auf den Zeitraum von 1648 bis
1944, am häufigsten sind Bücher aus den
Jahren 1860 bis 1940 vertreten, was auch
durch die Erscheinungsdaten der katalo gi sierten
Schriften belegbar ist.
Eine Besonderheit stellen die Schriften dar,
die dem Stürmer von seinen Lesern und
Freunden zugesandt worden sind. Unter diesen
wiederum lassen sich auch geraubte Bücher
nachweisen:
„Dieses Buch fand ich am 8/VI 44 an der Adria,
in einem abseits gelegenen Hause. Nachdem ich
es mehreremale durchblättert habe, fand ich es
als ein lehrreiches, von Juden niedergeschriebenes
Werk, und stelle es dem Stürmer zur Verfügung.
Zur Zeit im Felde, F. P. Nr. 05011 am
26//X 1944, Heinrich Tiefenthaler“ (Schriftzüge
in: Moses Mendelssohns sämtliche Werke).
Ein weiteres Beispiel:
„Dir, liebe Mutter, sei dieses Werk gewidmet zur
Erhebung und Erbauung in den sabbatlichen
Mußestunden deines Alleinseins von deinem
dich liebenden Sohn Sebald. / Marisfeld, Erew
Rosch Haschana Taw Resch Ajin Daled (=
5674 = 1913/14), am Tage der Beendigung der
Schiwa für unseren lieben Vater (dt.-hebr.
Schriftzug). Am 20. Elul 5683 Samstag den 1.
September 1923 starb mein lieber guter Mann.
Er ruhe in Frieden! Bertha Müller “ (Eintrag in:
Bibel- und Talmudschatz. Ein Buch für die jüdische
Familie).
Der Nürnberger Kantor und Lehrer Sebald
Müller wurde zusammen mit seiner Familie
am 29. 11. 1941 nach Riga-Jungfernhof verschleppt
und ermordet. Schriften aus seiner
Sammlung konnten vor kurzem seinem Sohn
als einzigem Überlebenden der Familie rückerstattet
werden.
Alle Fotos: Stadt Nürnberg
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 11

Die Provenienzeinträge gewähren immer wieder
aufschlussreiche und bewegende Einblicke
in Lebensumstände und Schicksale von
Menschen und Institutionen, die vertrieben
oder vernichtet wurden. Die Sammlung birgt
Erinnerungen, manchmal auch ein letztes Lebenszeichen
und kann deshalb in mancherlei
Hinsicht als historisches Dokument gelesen
werden.
An die Dokumentation aller Besitzeinträge
schließen sich, wo immer möglich, aktive Recherchen
zur Identifikation der ehemaligen
Eigentümer und zur Einleitung von Restitutionsverhandlungen
mit den Vorbesitzern,
ihren Nachkommen oder Nachfolgeinstitutionen
an. Diese Bemühungen stoßen leider
häufig an Grenzen. Charakteristisch für die
ehemalige „Bücherei der Schriftleitung bzw. der
Hauptschriftleitung des Stürmer“ ist die breite
geographische Streuung der in den Besitzeinträgen
genannten Orte. Dem „Stürmer“ wurden
nicht nur Bücher aus Nürnberg, Franken
oder dem Gebiet des Deutschen Reiches zugesandt;
mit den Annektionen und Besetzungen
seit 1938 fielen Bücherbestände auch aus
diesen Gebieten an. Detaillierte Recherchen
können aber nicht an allen Orten vorgenommen
werden.
Wie kamen diese Bücher nach Nürnberg? Im
„Stürmer“ konnte man jahrelang lesen:
„Stürmerleser! Viele unserer Stürmerleser sind
im Besitze jüdischer und antijüdischer Bücher,
Dokumente, Bilder, Zeitschriften usw., die für sie
wenig Bedeutung haben. Für das Stürmer-
Archiv sind diese Dinge jedoch sehr wichtig. Wir
ersuchen daher un sere Stürmerfreunde, unsere
Sammlung durch Zusendung solcher Gegenstände
ausbauen zu helfen. Die Schriftleitung
des Stürmers / Nürnberg = A, Pfannenschmiedsgasse
19.“
Mit diesem Aufruf warb Julius Streicher viele
Jahre in seinem Wochenblatt um Material
für seine publizistischen Zwecke. Er warb
nicht vergeblich. Es lässt sich heute nicht
mehr rekonstruieren, welche und wie viele
Schriften, Dokumente und Archivalien in der
„Bücherei der Schriftleitung und der Hauptschriftleitung
des Stürmer“ aufbewahrt wurden.
Auch inwieweit diese Materialien in die
Redaktionsarbeit des „Stürmers“ einflossen,
ist weitgehend unerforscht.
Die „Bücherei der Schriftleitung des Stürmer“ erhielt
spätestens am 1. Juli 1942 eine bedeutende
„Bereicherung“. An diesem Tag wurden alle
jüdischen Schulen in Deutschland geschlossen.
Die Israelitische Volksschule Nürnberg war auf
Befehl der NS-Behörden im März 1934 in der
Oberen Kanal Straße 25 eröffnet worden. Ihr
Vorläufer war die Schule der Adas Israel gewesen,
was an Hand der Buchbesitzer leicht verifiziert
werden kann. Zu dieser Schule gehörte
auch eine Schulbibliothek, die durch die mitgebrachten
Lehrmaterialien vieler neuer Schüler
erweitert wurde. Am 10. 6. 1943, dem zweiten
Tag des jüdischen Schawuot-Festes, drangen
Gestapo-Beamte in die Synagoge ein und verkündeten
den dort gerade Gottesdienst abhaltenden
Gemeindemitgliedern die Auflösung
der Reichsvereinigung der Juden in Deutschland
und die Beschlagnahmung des noch vorhandenen
Gemeindebesitzes, einschließlich der Reste
der Gemeindebibliothek.
Der Rückerstattung verfolgungsbedingt entzogenem
Kulturguts an seine Vorbesitzer bzw.
an deren Rechtsnachfolger ist weit mehr als
nur eine juristische Auflage, sie ist eine ethischmoralische
Verpflichtung, die trotz immenser
sachbedingter Hürden eine Daueraufgabe ist
und wohl auch bleiben wird. Die Feststellung
der tatsächlichen Besitzverhältnisse alleine ist
schon problematisch genug, mit den jeweiligen
Familien oder den Nachfolgern der zerstörten
Institutionen in Kontakt zu kommen,
fällt noch viel schwerer.
Manche Restitutionsvorgänge können sich
über Jahre hinziehen. Das hat nicht nur mit
der geographischen Distanz zu den Familien
und Rechtsnachfolgern der Vorbesitzer zu
tun. So manche persönliche und psychologische
Befindlichkeiten treten zutage. Geduld
und Verständnis auf beiden Seiten sind gefragt.
Es soll an dieser Stelle nicht unerwähnt
bleiben, dass die Reaktionen der Familien
auf die Funde in der Sammlung IKG durchwegs
sehr positiv waren. Mit Dankbarkeit
und Zufriedenheit wird die Arbeit der Stadt
Nürnberg auf diesem Gebiet registriert.
Um die enorme und komplexe Menge an Informationen
nutzbar zu machen, wurde eine
Datenbank aufgebaut, die ständig ergänzt und
optimiert wird. Der größte Teil der Provenienzeinträge
wurde eingescannt. Diese Bilddateien
stehen interessierten Familien und
Rechtsnachfolgern auf Anfrage zur Verfügung.
Leibl Rosenberg
Die aktuelle Suchliste der Vorbesitzer sortiert
nach Namen:
http://www.nuernberg.de/imperia/md/stadtbib
liothek/dokumente/suchliste_name-2013.pdf
Die aktuelle Suchliste der Vorbesitzer sortiert
nach Orten:
http://www.nuernberg.de/imperia/md/stadtbib
liothek/dokumente/suchliste_ort-2013.pdf
Weitere Informationen zur Sammlung der
Israelitischen Kultusgemeinde unter
http://www.nuernberg.de/internet/stadtbiblio
thek/sammlungikg.html?pk_campaign=stadt
bibliothek&pk_kwd=altbestaende_sammlung
ikg.html
12 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Provenienzforschung
Die gezielte Suche nach von den Nazis geraubten
Büchern und Schriften ist seit dem
Herbst ein Stück leichter geworden. Angehörige
der ursprünglichen Eigentümer, Rechtsnachfolger
der Gemeinden und Institutionen
oder auch nur Interessierte haben jetzt über
das Internet Zugriff auf die Suchbereiche einer
Datenbank der Nürnberger Stadtbibliothek,
die eine Recherche nach Namen und
Orten ermöglicht. Die Rückerstattung von gestohlenen
Druckwerken soll dadurch weiter
forciert werden.
Seit mehr als 15 Jahren kümmert sich Leibl
Rosenberg um die wohl einmalige Sammlung
geraubter Bücher in der Stadtbibliothek der
fränkischen Metropole. Rosenberg studierte
u.a. Judaistik, Germanistik und Amerikanistik
in Jerusalem und in München. Bevor er als
wissenschaftlicher Mitarbeiter zum Bildungscampus
nach Nürnberg ging, war er viele Jahre
für unterschiedliche Medien journalistisch
tätig. Auch die Leser von JÜDISCHES LE-
BEN IN BAYERN kennen ihn als Autoren.
Sein Brot verdient er aber in seiner Bibliothek
(siehe Foto). „Das Schönste an dieser Arbeit
in all den Jahren“, sagt Leibl Rosenberg inmitten
seiner Bücher, „waren immer die Beziehungen
zu den Menschen auf der ganzen
Welt, denen wir etwas von ihren Familien zurückgeben
konnten“. Für uns schreibt er in
diesem Heft über die Nürnberger Sammlung
und seine langjährige Arbeit. Benno Reicher
Zum Titelbild
Das Chanukka-Buch „Moaus Zur“ aus der
Nürnberger Sammlung der geraubten Bücher
gehörte dem jüdischen Schüler Artur
Goldberger, geboren am 17. 7. 1912 in Nürnberg.
Die Familie lebte am Josephsplatz 20
und gehörte zur Adas-Jisroel-Gemeinde.
Das hier abgebildete Ex Libis befindet sich
auch in dem Buch. Es wird in nächster Zukunft
an die Tochter von Artur Goldberger
in Jerusalem zurückerstattet.
Alle Fotos zum Themenschwerpunkt „Geraubte
Bücher“: Stadt Nürnberg.
Die SchUM-Gemeinden
Dem kulturellen Profil der jüdischen
„SchUM“-Gemeinden Speyer, Worms und
Mainz war im Oktober eine internationale
wissenschaftliche Tagung in Worms gewidmet.
Worms, eine der ältesten Städte
Deutschlands, bemüht sich zusammen mit
Speyer und Mainz, für die „jüdischen Muttergemeinden
im Rheinland“ die Anerkennung
als UNESCO-Welterbe zu erlangen.
Dabei spielen die jüdischen Stätten eine
wichtige Rolle. Während aber das materielle
jüdische Erbe infolge von Verfolgungen in
der Zeit der Kreuzzüge, bei späteren antisemitischen
Ereignissen und vor allem in
der Zeit der Schoa vielfach vernichtet wurde,
ist der überlieferte immaterielle kulturelle
Schatz das Eigentliche, was immer
noch als ein Markstein im jüdischen Bewusstsein
weltweit gilt. Die Erinnerungen,
Lieder, Erzählungen und Legenden zeugen
von dem einstigen Ruhm, der Größe und
Bedeutung dieser aschkenasischen Gemeinden,
auf die ihre jüdischen Bewohner stolz
waren. Der älteste Stein auf dem jüdischen
Friedhof „Heiliger Sand“ in Worms stammt
von 1058/1059, der „Wormser Machsor“ enthält
den ältesten bekannten jiddischen Satz,
einen Segensspruch für den Träger dieses
Gebetbuches. Der mehrfache Wiederaufbau
der Wormser Synagoge aus dem Jahr 1034,
der ebenfalls legendenumwobenen zeitweiligen
Studienstätte des berühmtesten jüdischen
Exegeten Raschi aus Troyes (1040 bis
1105) als einem der bedeutendsten Lehrhäuser
Europas, zeugt trotz der Zerstörung von
dem kontinuierlichen Bestehen der jüdischen
Gemeinde Worms vom Mittelalter bis
in die Neuzeit.
Auch der berühmte Talmudgelehrte und
Mitbegründer der mystischen Bewegung der
Hasidej Aschkenas, Eleasar aus Worms,
auch genannt Eleasar ben Juda ben Kalonymos
oder ha-Rokeach (um 1176–1238), wirkte
und starb dort. Laut einer der Gründungslegenden
der jüdischen Gemeinde
Worms aus Ma’asse Nissim (das Buch der
Wunder, Amsterdam 1693) von Juspa Schammes,
heißt es sogar, dass die Juden schon zur
Zeit der Zerstörung des Ersten Tempels im
Jahre 587 v. d. Zt. in die Stadt gekommen
waren, von wo sie nicht mehr in das Land
Israel zurückkehrten. An ihre sie zur Rückkehr
aufrufenden Brüder dort schrieben sie:
„Liebe Brüder, ihr wohnt in Groß-Jerusalem,
wir aber wollen hier in der heiligen
Gemeinde zu Worms, in Klein-Jerusalem,
bleiben.“
Wie der Leiter der Tagung, Prof. K. E. Grözinger
(Potsdam/Berlin), in seinem einleitenden
Vortrag erläuterte, sind die jüdischen
Überlieferungen zugleich das Echo einer
deutschen Befindlichkeit, nicht nur einer
heidnisch-germanischen Kultur wie die des
Nibelungenlieds. Die SchUM-Städte sind
auch nicht nur Bischofs- oder Kaiserstädte,
sondern zugleich die Heimat der aschkenasischen
Juden und der Quell ihrer Kultur.
Diese ist Teil der deutschen Kultur, trotz
aller geschichtlichen Friktionen und Verfolgungen.
Beispielhaft dafür ist die Ur-Wormser
Sage von dem Lindwurm, dem die Stadt
laut dieser Legende ihren Namen als Drachenstätte
verdankt, welche sich aber nur in
dem jiddisch-deutschen Legendenbuch von
Juspa Schammes findet.
Die Juden der SchUM-Städte hatten Kontakte
nach Köln und Bingen, nach Würzburg
und Regensburg. Ihr Erbe hat aber nicht nur
in Deutschland nachgewirkt. Wie die christlichen
Magier der Renaissance, so haben
auch die Juden ihre eigenen Wundermän-
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 13

Im Abendprogramm der Tagung: Synagogale Gesänge mit v. l.: Eliyahu Schleifer (Leitung) und die
Kantoren Aviv Weinberg, Svetlana Kundish, Ido Ben-Gal und Assaf Levitin.
Erst mit der Renovierung dieses Chuppasteines,
die der inzwischen verstorbene Pfarrer
Helmut Walz anlässlich seines 60. Geburtstages
durchführen ließ, begann man
sich in Obernbreit wieder mit der früheren
jüdischen Gemeinde und ihrer Synagoge zu
beschäftigen. Im Oktober 2005 wurde unter
maßgeblicher Beteiligung des damaligen
evangelischen Ortspfarrers und des Altbürgermeisters
der „Träger- und Förderverein
ehemalige Synagoge Obernbreit e.V.“ gegründet,
der es sich zum Ziel setzte, das
einstige Synagogengebäude, das zu dieser
Zeit immer noch als Lagerhalle genutzt wurde,
als bedeutendes Denkmal der Ortsgeschichte
zu erhalten. Noch im gleichen Jahr
wurde der Verein Eigentümer des Gebäudes,
welches ihm seine damalige Eigentümerin
überlassen hatte. Danach wurden umner,
die Ba’ale Schem. Kein Wunder also, dass
eine der aktivsten religiösen Bewegungen des
gegenwärtigen Judentums, der Lubawitscher
Chassidismus, seine Herkunft direkt auf
Worms zurückführt, auf den dort wirkenden
Eliahu Ba’al Schem, den Rabbiner Elia Loanz
(1551–1636). Und wie Prof. A. Weber (Heidelberg)
in ihrem Vortrag „Auf der Spur des
Drachen: Zur Darstellung der Stadt Worms
mit dem Lindwurm in der Synagoge von Mogilev“
darlegte, wurde der Wormser Drache
als Motiv von Malereien in osteuropäischen
jüdischen Gebethäusern noch im 20. Jahrhundert
zur Inspiration für jüdische Künstler wie
El Lissitzky und Issachar Ryback.
Über die mittelalterlichen hebräischen Legenden
aus Aschkenas sprach Prof. E. Yassif (Tel-
Aviv). Darin sahen sich die deutschen Juden
als Gelehrte sogar den Juden Babyloniens,
die den Talmud verfassten, überlegen. Sie
brachten ihren Lokalpatriotismus deutlich
zum Ausdruck, wobei sie zugleich die Gefahren,
die ihnen durch die Christen drohten,
nicht verschwiegen. Dr. E. Shoham-Steiner
(Beer Schewa) erläuterte Geschichten von jüdischen
Randgestalten wie Gauner und Betrüger,
die in den innerjüdischen Kreisen wie
auch im Zusammenleben mit der christlichen
Bevölkerung keineswegs nur eine positive
Rolle spielten, während Dr. D. Rotman (Tel-
Aviv/Philadelphia) über Monster, Vampire
und Werwölfe referierte, die in der jüdischen
Gemeinde ihr meist unmoralisches Unwesen
trieben.
Als Vorbereitung auf das abendliche Kan torenkonzert
stellte Prof. E. Schleifer (Jerusalem/Berlin),
Maharil (R. Ja’akow ha-Levi Molin,
1375 Mainz – 1427 Worms) als den mythischen
Vater des aschkenasischen synagogalen
Gesangs vor. Im letzten Tagungsteil wurde die
literarische Fortschreibung und Rezeption der
SchUM-Erzählungen in der deutschen, hebräischen
und jiddischen Literatur des 19. und
20. Jahrhunderts von Prof. G. von Glasenapp
(Köln), Prof. A. Lipsker (Ramat Gan) und
Dr. J. Bamberger (Ramat Gan/Frankfurt a.M.)
thematisiert.
Im Abendprogramm rezitierte K.-H. Deichelmann
Erzählungen und Legenden in einer
szenischen Lesung. Die überragende Bedeutung
der SchUM-Städte anhand der Narrative
wurde übereinstimmend bestätigt, zumal sogar
der Messias, laut einer Legende, aus Worms
kommen wird.
Die Beiträge werden demnächst in Buchform
publiziert.
Ursula Weiss
Synagoge Obernbreit
In Obernbreit im Landkreis Kitzingen existierte
von 1528 bis 1910 eine jüdische Gemeinde.
Sie besaß eine 1748 erbaute Synagoge
mit Vorbeterwohnung, eine Schule, die
1712 errichtet worden war, und eine Mikwe
unter dem Synagogengebäude. Nach dem
Verkauf an Privatleute 1911 wurde die Synagoge
zunächst als Wartungsbau für landwirtschaftliche
Nutzfahrzeuge, später, bis
Anfang des 21. Jahrhunderts, als Schuppen
und Lagerhalle benutzt. An die ursprüngliche
Funktion des Bauwerks erinnerte lange
Zeit lediglich ein sehr schöner Chuppastein
an der linken Seite des Synagogengebäudes,
der aber im Laufe der Zeit nur noch schwer
zu erkennen war.
fangreiche Renovierungsarbeiten durchgeführt,
in deren Verlauf auch die Mikwe auf
der rechten Seite des Gebäudes wieder entdeckt
wurde, ca. 10 Meter unter der Erde
und über einen schmalen Treppenschacht
mit 44 Sandsteinstufen zu erreichen. Hier
findet der Besucher heute im Tauchbecken
erstaunlicherweise ganz klares, reines Wasser
vor. Im Zuge der Renovierungsarbeiten
konnten auch Überreste einer kleinen Genisa
gefunden werden.
Am 29. September 2013 wurde die ehemalige
Synagoge Obernbreit ein Jahr nach dem
Beginn aufwändiger Umbauarbeiten mit einem
großen Festakt feierlich als ein „Ort
des Erinnerns, des Gedenkens und der Begegnung“
eröffnet. Zu diesem Ereignis hatten
sich Vertreter der beiden christlichen
Kirchen und der jüdischen Religionsgemeinschaft,
der Politik und ganz viele Mitglieder
des Träger- und Fördervereins in dem einstigen
Synagogengebäude eingefunden. Erstaunlich
und gleichzeitig begrüßenswert ist
die Tatsache, dass das Gebäude nicht einheitlich
renoviert wurde, sondern so, dass
man Zeugnisse aller Epochen, die das Bauwerk
erlebt hatte, deutlich vor Augen geführt
bekommt, von der farbigen Wandmalerei
aus der Entstehungszeit über dem
Platz, an dem sich einst der Toraschrein befunden
hatte, bis zu Spuren aus der Zeit, als
es als Lagerhalle diente. Auch die beiden
großen hölzernen Schiebetüren sind auf der
rechten Seite des Gebäudes erhalten geblieben,
aber man betritt es durch zwei ganz
moderne Glastüren.
Die einstige Synagoge soll auf keinen Fall
als Museum dienen, sondern vielmehr als
eine Stätte der Begegnung. Dies scheint den
Initiatoren des Projekts gelungen zu sein,
denn seit der Eröffnung gab es schon einige
Veranstaltungen, andere sind in Planung.
Allen, die sich um die Renovierung und Restaurierung
der einstigen Synagoge Obernbreit
verdient gemacht haben, gebührt für
ihr verdienstvolles Tun Dank und Anerkennung.
Israel Schwierz
14 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Die ganze Wahrheit
Von Miriam Magall
„Die ganze Wahrheit ... was Sie schon immer
über Juden wissen wollten“. Das war der
Name einer Ausstellung, die bis zum 1. September
im Jüdischen Museum Berlin gezeigt
wurde. Dafür hatten sich die Kuratoren etwas
Besonderes einfallen lassen. Jeden Tag
saß von 14 bis 16 Uhr eine Jüdin oder ein
Jude in einer Vitrine und beantwortete Fragen
zum Judentum, über Juden oder über
alles, was mit Jüdischem zusammenhängt.
Sowohl der Titel der Ausstellung, mehr aber
noch diese Idee, einen lebendigen jüdischen
Menschen in eine Vitrine zu setzen, wurde
in der Öffentlichkeit zum Teil recht kontrovers
diskutiert. Darf man? Soll man? Und
wie kommt das an?
Ich saß insgesamt fünfmal in der Vitrine.
Damit sind wir auch schon mittendrin in
den vielen Fragen, die einem sozusagen als
„lebendes Exponat“ im Museum gestellt
werden. Einige der Fragen, die mir persönlich
oft als Erstes gestellt wurden, lauteten:
„Warum sitzen Sie in der Vitrine?“ „Wie
kommen Sie dazu, hier in der Vitrine zu
sitzen?“ Und: „Wie fühlen Sie sich in der
Vitrine?“ Die Fragesteller waren häufig junge
Menschen, die in einer Gruppe an der Vitrine
vorbeikamen. Sie kamen aus Deutschland,
aus den Niederlanden, aus Mexiko, aus
Korea, aus den USA und aus anderen Ländern.
Ihre Reaktionen waren zum Teil sehr
positiv, zeitweise waren sie erfreut, dass sie
fragen durften, was sie wollten.
Eine Ausnahme zu diesem allgemein positiven
Tenor ist mir ganz besonders im Gedächtnis
geblieben. Eine Frau mittleren
Alters aus Wien berichtete, in einem Wiener
Museum habe man Vertreter unterschiedlicher
Ethnien an einen Tisch gesetzt und
die Besucher konnten sie befragen. Hier im
Jüdischen Museum Berlin graue es ihr angesichts
eines lebenden Menschen in einer
Vitrine, denn er komme ihr vor wie ein ausgestopftes
Tier in einem Glaskasten!
Andere, meistens Besucher mittleren Alters,
erzählten, sie seien sehr an Jüdischem interessiert,
aus ganz verschiedenen Gründen:
Bei der einen hatte die Tochter in Jerusalem
studiert; eine andere Dame aus Budapest
erzählte, sie habe eine 102 Jahre alte jüdische
Freundin, die sie regelmäßig besuche
und der sie vorlese, weil die alte Dame blind
sei. Eine ältere jüdische Frau, die jetzt in
Wien lebt, erzählte mir von ihrer Vergangenheit
und wie sie gerettet wurde.
Einige Besucher erkundigten sich, was genau
„koscheres Essen“ sei. Dazwischen stellten
meistens deutsche Männer im höheren
Alter die Frage, ob sie sich schuldig fühlen
müssten wegen Hitlers Verbrechen. Sowohl
junge Menschen in einer Gruppe als auch
oft Frauen mittleren Alters wollten viel über
mich persönlich wissen: Was mit meiner Familie
ist. Wie ich von Israel nach Deutschland
gekommen bin. Ob mir mein Leben als
Jüdin in Deutschland gefällt.
Ein koreanisches Ehepaar wollte wissen,
was ich über Jesus weiß. Am einem Sonntag
kamen Mexikaner in kleineren Gruppen an
der Vitrine vorbei und fragten, unabhängig
voneinander, warum Juden nicht an Jesus
glauben und auch, ob Juden mit Christen
konkurrieren. Alle wollten mehr über Juden
Leeor Engländer in der Ausstellung „Die ganze Wahrheit ... was Sie schon immer über Juden wissen
wollten“.
Foto: Linus Lintner, Jüdisches Museum Berlin
und Judentum erfahren. Ein jüngeres Paar
aus Dänemark wollte wissen, wo der Ursprung
für die Gebote in der Bibel zu finden
ist. Dass sie in der hebräischen Bibel stehen,
wusste sie.
Ein Mann mittleren Alters aus Holland erkundigte
sich nach dem Ursprung der Wörter
Aschkenas und Sefarad und hörte erstaunt,
dass es auch noch Juden gibt, die
man Must’arabim, d.h. orientalische Juden,
nennt. Eine junge Besucherin aus Polen, die
jetzt in Berlin lebt, wollte von mir wissen,
was ich über Polen und das Leben dort wisse.
Drei US-Amerikaner interessierten sich
für den Antisemitismus im heutigen
Deutschland und unter Migranten.
Auch Israel kam zur Sprache. Zwei junge
Frauen aus Deutschland wollten von mir etwas
über die aktuelle israelische Politik angesichts
der Lage in Syrien hören. Zwei junge
Australier wollten erfahren, wie es mit
der Sicherheit dort steht und wie frei man in
Israel umherreisen kann.
Und dann kamen auch ganz andere Fragen.
Ein junger Mann aus einer Schulklasse wollte
von mir wissen, warum Juden geldgierig
sind. Eine junge Frau aus Kroatien wollte
wissen, warum Hitler die Juden hasste und
warum Menschen oft Juden hassen. Eine
andere junge Frau aus Niedersachsen erklärte,
sie habe in der Schule schon so viel
über Juden und die Schoa gehört und auch
immer wieder KZs besichtigen müssen, dass
Am Jüdischen Museum Berlin wird zur Zeit
eine wissenschaftliche Befragung durchgeführt,
die sich erstmalig an junge russischsprachige
Jüdinnen und Juden wendet und wissen
möchte, wie sie hier leben und was ihnen
wichtig ist. Die Studie „Lebenswirklichkeiten.
Jüdische Gegenwart in Deutschland“ entsteht im
Rahmen des Fellowship-Programms am JMB
und erforscht den Wandel jüdischen Lebens in
Deutschland seit den 1990er-Jahren. Die Teilnahme
an der Befragung dauert ca. 15 Minuten.
Alle Angaben werden selbst verständ lich streng
sie davon genug habe und nichts mehr hören
wolle. Durch die KZs seien schließlich alle
nur noch „gelatscht“, ohne sich für etwas zu
interessieren.
Nachdem ich auf die Frage, welchen Stellenwert
Jesus für die Juden habe, geantwortet
hatte, er sei für Juden weder ein Sohn Gottes
noch ein Prophet, empörte sich eine
deutsche Frau, ich hätte die Christen nicht
gebührend gewürdigt. Ein junger Deutscher,
der jetzt in Österreich lebt, empörte sich
über den grassierenden Antisemitismus der
letzten Zeit; besonders die Rapper hätten
da ganz böse Texte. Abschließend erwähnte
er noch seine Oma, die so alt ist wie ich,
1942 geboren, und dass sie, weil sie auf dem
Land gelebt habe, nichts von der Judenverfolgung
mitbekommen habe.
Aufgrund meiner Erfahrungen aus meiner
Tätigkeit im Bereich der Erwachsenenbildung
waren die Fragen nicht neu für mich.
Neu für mich war lediglich die Erfahrung,
dass ich warten musste, bis man mich fragt.
Auch die negativen Reaktionen waren nicht
neu für mich. Abschließend konnte ich feststellen:
Es herrscht insgesamt großes Interesse
an jüdischen und israelischen Themen.
Aber viele Menschen wissen zu wenig darüber,
möchten aber gerne mehr erfahren.
Von Miriam Magall gibt es das Buch: „Warum
Adam keinen Apfel bekam. Grundfragen des
Judentums.“ Calwer Verlag, Stuttgart 2008.
vertraulich, entsprechend der gelten den Datenschutz
gesetze behandelt. Die Daten werden nur
anonymisiert erhoben und ausge wer tet und auf
keinen Fall an Dritte weiter gegeben.
Zur Befragung geht es über diesen Link:
ww2.unipark.de/uc/juedisches-museum
Weitere Informationen zum Projekt finden
Sie auf unserer Internetseite:
www.jmberlin.de/main/DE/03-Sammlungund-Forschung/Fellowship/Fellowship.php
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 15

Ton in Ton
Neue Ausstellung im Jüdischen Museum Berlin
Im Mittelpunkt der Ausstellung „Ton in Ton.
Jüdische Keramikerinnen aus Deutschland
nach 1933“ stehen vier Frauen, die in den
1920er-Jahren zur Avantgarde der deutschen
Keramikkunst gehörten: Margarete Heymann-
Loebenstein, in zweiter Ehe Marks (1899–
1990), Hedwig Grossmann (1902–1998), Hanna
Charag-Zuntz (1915–2007) und Eva Samuel
(1904–1989).
Im Rahmen des Berliner Themenjahrs „2013
– Zerstörte Vielfalt“ zeichnet das Jüdische
Museum Berlin mit der Schau die künstlerische
und berufliche Entwicklung der Frauen
im Exil nach: Als jüdische Künstlerinnen war
es ihnen mit dem Erstarken des Nationalsozialismus
nicht mehr möglich, in Deutschland
zu arbeiten. Zwischen 1932 und 1940
emigrierten sie nach Großbritannien und
Palästina. Im Exil gelang den Künstlerinnen
zwischen Aufbruchstimmung und Enttäuschung
ein Neuanfang. Eine Auswahl von
mehr als 60 Keramikarbeiten für den alltäglichen
und rituellen Gebrauch zeigt, wie die
Frauen in ihrem Ringen um ihre künstlerische
Identität neue Ausdrucksformen im
Keramikdesign entwickelten.
„Mehrere Jahre lang habe ich mich auf die
Suche begeben, um anhand unterschiedlicher
Quellen die Geschichten dieser Frauen nachzuzeichnen.
Die Ausstellung legt daher nicht
allein den Fokus auf die künstlerische Qualität
der Arbeiten, vielmehr haben die Stücke
einen historischen Wert und sie verdeutlichen
die Lebenswege der Keramikerinnen“,
sagt Michal Friedlander, Kuratorin der Ausstellung.
Neuanfang in England
Die Kölnerin Margarete Heymann-Loebenstein,
in zweiter Ehe Marks, gründete 1923 die
erfolgreichen „Haël-Werkstätten für künstlerische
Keramik“ in Velten, etwa 40 Kilometer
nördlich von Berlin. Ihre Entwürfe zeichnen
sich durch gewagte, moderne Formen,
abstrakte Dekorationen und leuchtende
Glasuren aus. Nachdem die Nationalsozialisten
Margarete Heymann-Loebenstein 1933
„staats feindliche Umtriebe“ vorgeworfen hatten,
verkaufte sie ihre Keramikwerkstatt weit
unter Wert an ein NSDAP-Mitglied. Neue
künstlerische Leiterin wurde die junge Hedwig
Bollhagen. 1935 erschien in einer antisemitischen
Zeitung ein Artikel, der Entwürfe
von Heymann-Loebenstein und Bollhagen
verglich und die bei Haël hergestellten Formen
als „entartet“ diffamierte. Eine der Teekannen,
die den Artikel illustrieren, wird in
der Ausstellung gezeigt. 1936 emigrierte Margarete
Heymann-Loebenstein. Die Ausstellung
folgt ihr nach England. Dort versuchte
sie mit neuen Keramikprodukten unter dem
Namen »Greta-Pottery« wieder Fuß zu fassen.
Jedoch konnte sie an ihren großen Erfolg in
Deutschland nicht anknüpfen.
Neuanfang in Palästina
Die Berlinerin Hedwig Grossmann, die Hamburgerin
Hanna Charag-Zuntz und Eva Samuel
aus Essen gelten als Gründerinnen der
modernen israelischen Keramikkunst. Sie kamen
zwischen 1932 und 1940 nach Palästina.
Ausgebildet in Deutschland, brachten sie
hohe technische Fertigkeiten mit. Darüber
hinaus verfügten sie über eine ausgeprägte
künstlerische Sensibilität, starke Durchsetzungskraft
und den Willen, sich den neuen
Herausforderungen zu stellen. Als Flüchtlinge
und Pionierinnen entwickelten die drei
Künstlerinnen neue Traditionen der Keramikkunst
in Palästina und Israel.
Hedwig Grossmann zog nach Haifa und begann
– auf der Suche nach Ton und anderen
Rohstoffen – geologische Recherchen. Sie arbeitete
ausschließlich mit Materialien aus
der Umgebung und brannte ihre Stücke in
einem selbst gebauten Holzofen. Dabei verzichtete
sie auf Ornamente und verwendete
nur selten Glasuren. Angelehnt an nahöstliche
Keramikformen und archäologische
Fundstücke suchte sie nach einer neuen
künstlerischen Sprache. Ihre Arbeiten bestechen
durch kraftvolle Silhouetten und makelloses
Handwerk.
Hanna Charag-Zuntz begeisterte sich für das
vergessene römische Töpferverfahren „Terra
Sigillata“. Als Keramikerin von herausragendem
technischem Geschick gelang es ihr, die
Hanna Zuntz, 1936.
Foto: Familiennachlass Hanna Charag-Zuntz
Terra-Sigillata-Technik neu zu beleben. Sie
verarbeitete dünne Tonschichten und brannte
die Objekte bei großer Hitze. Dadurch erzielte
sie ohne Glanzbrand oder Glasur
schimmernde Oberflächen. Doch das genaue
Geheimnis dieser Technik nahm sie mit ins
Grab.
Eva Samuel fand in Palästina zunächst eine
Anstellung in einer kleinen Jerusalemer Keramikmanufaktur.
Dort wurde unter einfachsten
Bedingungen gearbeitet. Die Künstlerin
begann mit folkloristischen Figuren, angelehnt
an die ethnischen Gruppen, die sie in
Palästina antraf. Diese Figuren verkauften
sich gut in Jerusalemer Kunsthandwerksgeschäften.
Bald eröffnete sie zusammen mit
Paula Ahronson eine eigene Werkstatt in
Rishon LeZion. Trotz der hohen Kosten importierten
sie Glasuren aus Deutschland.
Um besseren Ton zu erwerben, nahmen sie
streckenweise lange Wege mit dem Pferdekarren
in Kauf. In der gemeinsamen Werkstatt
fertigten sie Haushaltskeramik wie Kannen,
Vasen und Schüsseln in traditionellen
europäischen Formen. Bei der Bemalung orientierte
sich Eva Samuel, die ihre Laufbahn
als Malerin begann, an den Motiven aus ihrer
neuen Umgebung.
Die Ausstellung wird bis zum 9. Februar
2014 im Jüdischen Museum Berlin gezeigt.
Keramikmanufaktur Naaman, Acre.
Foto: Moshe Milner.
Margarete Heymann-Loebenstein in England.
Foto: Familiennachlass Marks.
16 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Gedenkraum Olympia-Attentat 1972
Elf israelische Sportler und einen deutschen
Polizisten ermordeten arabische Terroristen
am 5. September 1972 im Olympischen Dorf
in München. Sie drangen in die Unterkünfte
der israelischen Mannschaft ein und nahmen
die Israelis, Teilnehmer der Olympischen
Sommerspiele, als Geiseln. Auch dieses
Ereignis zählt zu den traurigen Kapiteln
der Geschichte der Olympischen Spiele.
Zum 40. Jahrestag im vergangenen Jahr beteiligten
sich Ministerpräsident Horst Seehofer
und die bayerische Landesregierung
an Gedenkfeiern in Deutschland und in Israel.
Teilnehmer in Tel Aviv war auch Landesverbandspräsident
Josef Schuster (siehe
dazu auch unser Heft Nr. 120 vom Dezember
2012). Dabei wurde auch verabredet, für
die israelischen Sportler einen geeigneten
Gedenkort einzurichten. Die Federführung
übernahm Kultusminister Ludwig Spaenle.
Ein Jahr später stellte er sein Konzept dafür
jetzt in München vor.
Demnach soll bis 2016 auf dem ehemaligen
Olympiagelände ein pavillonartiger, gut zugänglicher
Gedenkraum errichtet werden,
als Ort der Erinnerung an das terroristische
Attentat und die Opfer: elf israelische Sportler
und ein bayerischer Polizist.
„Auch heute macht diese Bluttat von Terroristen
die Menschen in Bayern tief betroffen“,
betonte der gebürtige Münchner Ludwig
Spaenle. „Das Attentat im Umfeld der
friedlichen XX. Olympischen Spiele wirft
Fragen zu den Ursachen, zum Ablauf und zu
den Konsequenzen auf. Deshalb haben Ministerpräsident
Seehofer und ich im vergangenen
Jahr bei einem Israelbesuch angeregt,
einen Gedenkraum zu errichten“, so Dr.
Spaenle. Dabei geht es dem Minister um
drei Kernanliegen. Er will an das Geschehene
erinnern, das Geschehene erklären und
daraus den Alltag gestalten.
Inhaltlich sollen folgende Aspekte im Mittelpunkt
des Gedenkortes stehen: das Attentat
selbst, jene schockierenden Vorfälle
am 5. und 6. September 1972 in München
und Fürstenfeldbruck, die 11 israelischen
Sportler und der bayerische Polizist als Opfer,
der Zusammenhang, in dem das Massaker
der XX. Olympischen Spiele in München
1972 erklärt werden kann, der internationale
Terrorismus und die Attentäter des
„Schwarzen September“ sowie die Frage
nach den Folgen, den Nachwirkungen und
dem Erinnern.
Der geplante Standort am Kolehmainenweg,
eine Anhöhe südlich der Connollystraße, ist
gut erreichbar und eröffnet einen Blick auf
die Connollystraße 31 als authentischem Ort
des Verbrechens und zugleich auf Symbole
von Olympia 1972. „Das eigentliche Gebäude
in der Connollystraße ist aufgrund der
heutigen Nutzung als Wohnhaus ungeeignet
für einen öffentlich zugänglichen Gedenkort“,
sagt der Minister. Der Tower des Fliegerhorsts
Fürstenfeldbruck soll als zweiter
„Tatort“ in den kommenden Jahren in das
Gedenkkonzept mit einbezogen werden.
Die Konzeption des Gedenkortes ist im engen
Dialog mit Angehörigen der Opfer, mit
den zuständigen Behörden, der Bayerischen
Landeszentrale für politische Bildungsarbeit
sowie dem Generalkonsulat des Staates Israel
erstellt worden. Eine Publikation und mediale
Angebote, eine App für Smartphones
und eine Website sollen den Gedenkort ergänzen.
Die Reaktion aus Israel auf das Vorhaben
ist erfreulich. „Die Initiative Bayerns ist für
uns außerordentlich wichtig. Das Projekt
wirkt sich positiv auf die deutsch-israelischen
Beziehungen aus und das werden wir
auch so äußern“, sagt Ilan Ben Dov, für
Westeuropa zuständiger Abteilungsleiter im
Kultusminister Dr. Ludwig Spaenle. Foto: StMUK
israelischen Außenministerium. „Für uns ist
München 72 ein historischer Begriff; es ist
ein Trauma für meine gesamte Generation.
Jede israelische Gruppe, die im Rahmen des
Jugendaustausches und der Bildungskooperation
nach Deutschland kommt, soll diesen
Ort besuchen.“
brr.
Hier war die israelische Mannschaft untergebracht. Der Gedenkort soll in diesem Umfeld entstehen.
Foto: StMUK
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 17

ISRAEL-NACHRICHTEN
60 Jahre erste Mission des Staates Israel in Deutschland
Anlässlich des 60. Jahrestages der Eröffnung
der ersten Mission des Staates Israel in
Deutschland wurde am 15. Oktober eine Gedenktafel
am Gebäude in der Ottostraße 85,
dem Sitz der Synagogen-Gemeinde Köln, enthüllt.
Im Anschluss lud Oberbürgermeister
Jürgen Roters zu einem Empfang ins Historische
Rathaus der Stadt Köln ein. Botschafter
a.D. Mordechay Lewy, ehemaliger Gesandter
in Deutschland, erinnerte in einem Vortrag an
die Meilensteine der Beziehung zwischen
Köln und Israel. Er begann mit den Worten:
„Wir gedachten den Anfang einer wunderbaren
Freundschaft, auch wenn die ersten
Schritte traumatisch belastet waren. Seitdem
haben sich die Beziehungen zu einem engen,
ja intimen Verhältnis fortentwickelt.“
Gedenktafel am Gebäude der Ottostraße 85.
Foto: Y. Shermayahu
Yakov Hadas-Handelsman, Botschafter des
Staates Israel, Mordechay Lewy, Botschafter
a.D., und Abraham Lehrer, Vorstandsmitglied
der Synagogen-Gemeinde Köln, trugen sich
im Rahmen des Empfangs in das Gästebuch
der Stadt Köln ein. Ein weiterer Höhepunkt
des Tages war die Diskussionsrunde „Town
Hall Meeting“ mit Oberbürgermeister Jürgen
Roters, dem Gesandten der Israelischen Botschaft,
Emmanuel Nahshon, sowie Kölner
Schülerinnen und Schülern, die an einem
Austauschprogramm zwischen den Partnerstädten
Köln und Tel Aviv-Yafo teilnehmen.
Botschafter Hadas-Handelsman trägt sich ins Gästebuch
der Stadt Köln ein. Im Hintergrund v.l.n.r. Emmanuel
Nahshon, Gesandter der Botschaft; Abraham
Lehrer; Oberbürgermeister Jürgen Roters;
Mor dechay Lewy, Botschafter a.D. Foto: Y. Shermayahu
Köln ist Sitz der ältesten, schriftlich dokumentierten
jüdischen Gemeinde nördlich der Alpen
und war Ende des 19. und Anfang des
20. Jahrhunderts Sitz wichtiger zionistischer
Organisationen. Botschafter Yakov Hadas-
Handelsman unterstrich an diesem Tag voller
Begegnungen die Einzigartigkeit der bilateralen
Beziehungen zwischen Deutschland und
Israel: „Gerade in Köln manifestiert sich diese
enge Beziehung zwischen unseren beiden
Staaten. Es besteht ein enger Austausch im
Bereich der Städtepartnerschaft zwischen
Köln und Tel Aviv-Yafo, aber auch in anderen
Bereichen wie Kultur und Jugendaustausch
kommen viele Kölner und Israelis zusammen.“
Die Städtepartnerschaft wurde 1979
offiziell geschlossen, aber schon 1960 reisten
unter schwierigen Bedingungen die ersten
Schüler aus Köln zu einem Jugendaustausch
nach Israel.
Kölns Oberbürgermeister Roters hob hervor,
dass viele Grundsteine für die heutigen guten
Beziehungen in Köln gelegt wurden. Die Kölner
Stadtgeschichte ist für ihn wie ein Spiegelbild
der wechselvollen Historie zwischen
Christen und Juden sowie Israelis und Deutschen.
„Die Geschichte zwischen unseren beiden
Völkern ist nicht Vergangenheit. Sie
bleibt Gegenwart. Sie trennt nicht, sondern
verbindet uns. Wenn wir heute mit der Ent-
hüllung einer Gedenktafel an die Einrichtung
der ersten Mission des wenige Jahre zuvor gegründeten
Staates Israel erinnern, blicken wir
nicht nur zurück, sondern verabreden uns auf
die vor uns liegende gemeinsame Zukunft, in
der das Existenzrecht des Staates Israel in der
internationalen Völkergemeinschaft hoffentlich
bald so selbstverständlich sein wird wie
das Existenzrecht jedes anderen Mitglieds der
Vereinten Nationen.“ Er fuhr fort, dass es
„fast an ein Wunder grenzt, dass Israel nach
all den Schrecken die Hand als Zeichen der
Versöhnung ausgestreckt hat. Wir haben die
Hand ergriffen, haben die Hand festgehalten
und werden sie auch weiterhin festhalten.“
V.l.n.r. Oberbürgermeister Jürgen Roters, Botschafter
Yakov Hadas-Handelsman, Abraham Lehrer.
Foto: Y. Shermayahu
2015 wird sich die Aufnahme der diplomatischen
Beziehungen zwischen Deutschland
und Israel zum 50. Mal jähren. Doch schon
wenige Jahre nach dem Ende des Zweiten
Weltkrieges und der Schoa stimmten die Regierungen
beider Länder darin überein, dass
nur die bilaterale Kooperation zu einer gemeinsamen
Zukunft führen kann. Das Resultat
war die Eröffnung der Israelischen Mission
in Köln im Jahr 1953 unter Leitung von Felix
Shinnar. Seine diplomatische Mission war die
Wiederaufnahme und Aufrechterhaltung eines
produktiven Dialogs mit der deutschen
Regierung.
Israel-Botschaft und Stadt Köln 15.10.13
Zusammenarbeit der Gedenkstätte Yad Vashem
mit deutschen Bildungseinrichtungen
Der israelische Bildungsminister Shain Piron
empfing in Jerusalem eine Delegation der
Kultusministerkonferenz unter der Leitung
des KMK-Präsidenten Stephan Dorgeloh. Im
Mittelpunkt des Treffens stand die Unterzeichnung
einer wegweisenden Erklärung für
die Zusammenarbeit der Gedenkstätte Yad
Vashem mit der Kultusministerkonferenz
und deutschen Bildungseinrichtungen. Damit
wurde zum ersten Mal eine länderübergreifende
Zusammenarbeit der beiden Seiten
vereinbart, die über die schon bestehenden
Vereinbarungen zwischen Yad Vashem
und einzelnen Bundesländern hinaus geht
und die einen besonderen Schwerpunkt auf
die Fortbildung von Lehrern und die Ausbildung
von Lehramtsstudenten in Deutschland
legt.
KMK-Präsident Dorgerloh sagte: „Es bleibt
unser tiefempfundenes Anliegen, das Andenken
an die Schoa gerade auch bei jungen
KMK-Präsident Dorgerloh und Avner Shalev, Direktor
von Yad Vashem (links) vor dem Childrens
Memorial in Yad Vashem.
Foto: KMK
Menschen und künftigen Generationen zu
bewahren, um sie dafür zu sensibilisieren,
dass Menschenrechte, Toleranz und Demokratie
Werte sind, die es täglich auf das Neue
zu verteidigen gilt und die Denken und Handeln
jedes Einzelnen prägen müssen. Die
Geschichte des Holocaust muss in den deutschen
Schulen weiter vertieft werden – insbesondere
vor dem Hintergrund, dass es immer
weniger Zeitzeugen gibt, die ein authentisches
Bild vermitteln können. Sie wird damit
zu einem selbstverständlichen Teil der Erinnerungskultur.
Zugleich ist uns sehr daran
gelegen, im Schulunterricht beider Länder
ein zeitgemäßes Bild von der Politik, Gesellschaft,
Religion und Kultur aufzuzeigen.“
Die Erklärung wurde neben den Ministern
Stephan Dorgerloh und Shai Piron auch vom
18 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Leiter der Gedenkstätte Yad Vashem unterzeichnet.
Zu den gemeinsamen Zielen heißt
es darin, man wolle „eine ständige und umfassende
Zusammenarbeit mit dem Ziel fördern,
Schülerinnen und Schülern sowie Studierenden
Unterricht über die Geschichte
des jüdischen Vorkriegslebens in Europa sowie
des Holocaust in einer altersangemessenen
und wirksamen Weise im Rahmen von
Bildungsinstitutionen in ganz Deutschland
angedeihen zu lassen.“
Konkret bedeutet dies: „die Übermittlung
und den Austausch von Informationen und
Gedanken zwischen Yad Vashem und deutschen
pädagogischen Einrichtungen, Hochschulen,
Holocaust-Gedenkstätten, Museen
und Organisationen in allen sechzehn Ländern
in der Bundesrepublik Deutschland zu
fördern; die professionelle Entwicklung von
Programminhalten für deutsche Pädagogen,
insbesondere aus denjenigen Ländern in der
KMK-Präsident Stephan Dorgerloh, Minister Shai
Piron und Avner Shalev (Yad Vashem) unterzeichnen
die gemeinsame Erklärung.
Foto: Bildungsministerium
Bundesrepublik Deutschland, die noch keine
professionelle Arbeitsbeziehung mit Yad
Vashem pflegen, zu fördern; die Möglichkeit
der koordinierten Ausrichtung einer Konferenz
über Lehrmethoden in Bezug auf den
Holocaust und jüdisches Vorkriegsleben zu
prüfen; den Unterricht zum Thema Holocaust
in den Lehrplänen aller sechzehn Länder
in der Bundesrepublik Deutschland weiter
zu verankern.“
An dem Gespräch mit Bildungsminister Shai
Piron nahmen neben Minister Dorgerloh unter
anderem auch Ministerin Dr. Martina
Münch (Brandenburg), Senator Ties Rabe
(Hamburg) und Staatsministerin Brunhild
Kurth (Sachsen) teil. Weitere Themen waren
neben der Erklärung mit Yad Vashem die
Vermittlung eines zeitgemäßen Bildes von
Israel im deutschen Schulunterricht, die Förderung
des deutsch-israelischen Schüler-,
Jugend- und Lehreraustausches, die deutschisraelische
Schulbuchkommission, die Umwelterziehung
und der Austausch über gemeinsame
Wertvorstellungen und bildungspolitische
Maßnahmen für die Integration
von Jugendlichen mit Migrationshintergrund
in beiden Ländern.
Israel-Botschaft und KMK 23.10.13
Lehrer beschäftigen sich mit Israelbild in deutschen Schulbüchern
Seit 2011 analysiert die Deutsch-Israelische
Schulbuchkommission Schulbücher beider
Länder. Nachdem im vergangenen Jahr erste
Untersuchungsergebnisse durch die Wissenschaftler
vorgestellt worden waren, kamen
nun Praktiker in Berlin zusammen, um über
das Thema zu diskutieren.
Auf Einladung des Berliner Bildungssenats,
des Brandenburgischen Bildungsministeriums,
des Landesinstituts für Schule und Medien
Berlin-Brandenburg (LISUM), der Gedenkstätte
Yad Vashem und der Botschaft
des Staates Israel versammelten sich Lehr-
Dr. Dirk Sadowski während seines Vortrags.
Foto: Botschaft
kräfte und Multiplikatoren zur Konferenz
„Israel im Schulbuch und in der schulischen
Praxis“.
In seinem Grußwort drückte Botschafter
Yakov Hadas-Handelsman die Freude darüber
aus, dass dieses Thema vertieft diskutiert
wird, denn „Israel wird sehr oft verzerrt
und einseitig dargestellt – auch in Schulbüchern“.
Der Berliner Staatssekretär für
Bildung, Mark Rackles, erhoffte sich für den
Tag eine Sensibilisierung bei den Lehrkräften.
Der Direktor des LISUMs, Dr. Götz
Bieber, zeigte sich überzeugt, dass eine Konferenz
wie diese Vorurteile abbauen könne,
denn Israel würde zu häufig nur mit dem
Nahost-Konflikt in Verbindung gebracht.
Für Dr. Dirk Sadowski vom Georg-Eckert-Institut
für internationale Schulbuchforschung,
der die Kommission mit seinem israelischen
Kollegen Arie Kizel koordiniert, war die
Konferenz eine Gelegenheit, erste Ergebnisse
mit Pädagogen zu diskutieren. Wie wirken
Bilder auf Jugendliche? Wie empfänglich
sind sie für Emotionen? Wie wird man der
Multiperspektivität gerecht?
Anwesende Pädagogen sahen durchaus
Schwierigkeiten im Umgang mit deutschen
Schulbüchern in Bezug auf Israel. „Manche
Abbildungen sind zu komplex für meine
Schüler“, berichtete ein Lehrer. Andere bescheinigten,
dass „die Kontextualisierung
enorm wichtig sei“. Es stehe nichts Falsches
in den Büchern, aber es stehe nicht immer
alles im richtigen Kontext.
In einem zweiten Teil der Konferenz beschäftigten
sich die Teilnehmenden mit den Werten,
die Deutschland und Israel verbinden,
sowie mit Best-Practice-Beispielen aus dem
pädagogischen Bereich. Prof. Dr. Doron Kiesel
legte seine Überlegungen zur Wertegemeinschaft
zwischen Deutschland und Israel
dar. Ein Hauptaugenmerk lag auf den Themen
Einwanderung und Vielfalt, bei denen
„Israel als Lernlabor für Deutschland“ dienen
könne.
Ein Ansatz, der auch für Schulbuchverlage
interessant sein könnte. Denn dies wäre eines
von vielen Themen, das die israelische
Realität aus anderem Blickwinkel darstellt
und den Schülern einen umfassenderen Blick
auf das Land bieten würde.
Israel-Botschaft 24.10.2013
Digitale Revolution in Tel Aviv
Die Stadtverwaltung Tel Aviv-Jaffa hat das
Projekt eines stadtweiten Wi-Fi-Netzes gestartet.
Wie die Stadtverwaltung in der vergangenen
Woche bekannt gab, sind bereits 60 der insgesamt
80 Hotspots aktiv, die Besuchern und
Bewohnern der Stadt jederzeit freien Internetzugang
ermöglichen. Die Hotspots finden
sich entlang der Küste, vom Dolphinarium bis
zum Hafen, entlang der Hauptstraßen Dizengoff
und Ben-Gurion, ebenso an weiteren
zentralen Punkten wie dem Kedumim-Platz
in Jaffa, im Tel-Aviv-Museum, dem Suzanne-
Dellal-Zentrum und dem Yarkon-Park.
Die Reichweite der Hotspots beträgt etwa 100
bis 150 Meter, wobei das Signal stark genug
sein soll, um bequem Mails zu lesen und die
eigene Facebookseite zu aktualisieren – nicht
jedoch, um beispielsweise Filme herunterzuladen.
Die Stadt Tel Aviv-Jaffa ist eine der ersten
Städte weltweit, die diesen Service zur Verfügung
stellt. Damit verfolgt sie weiter die
Strategie, Tel Aviv als Startup-City und als
Zen trum von Innovation und Kreativität zu
positionieren.
Für den Initiatoren der Aktion, Alon Solar
von der Stadtverwaltung Tel Avivs, ist das Wi-
Fi-Netz daher nur ein folgerichtiger Schritt:
„Die Stadt zieht kontinuierlich innovative Unternehmen
an. Im Kommunika tionszeitalter
ist der Zugang zu freiem Internet ein grundlegender
Service.“
Israel-Botschaft 16.9.13 Karte Tel Avivs mit Hotspots. Foto: Stadt Tel Aviv
Nachdruck aus: Newsletter der Botschaft des Staates Israel, mit freundlicher Genehmigung.
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 19

AUS DEN JÜDISCHEN GEMEINDEN IN BAYERN
„Andere jüdische Erfahrungen machen“
Gespräch mit Dr. Josef Schuster über die Landesverbandsmitgliedschaft und über Fortbildungen für Mohalim
Benno Reicher: Herr Dr. Schuster, die Israelitische
Kultusgemeinde Nürnberg ist vor
über 20 Jahren aus dem Landesverband ausgetreten.
Das hatte wohl auch etwas mit den
damaligen Personen zu tun. Können Sie sich
vorstellen, die Nürnberger Gemeinde wieder
als Mitglied aufzunehmen?
Dr. Josef Schuster: Vorstellen kann ich mir
das schon.
BR: Und…
JS: Und…, zunächst ist das doch eine interne
Angelegenheit der Israelitischen Kultusgemeinde
Nürnberg. Ich habe keine Ahnung,
wie dort das Meinungsbild zu dieser Frage
aussieht. Ich kann mir aber vorste llen, dass
man diese Frage in der Gemeinde sehr ausführlich
diskutieren wird. Und das ist auch
richtig so, denn die Gemeinde muss ja zuerst
klar sagen können, ob sie das will. Aber
wenn sich die Gemeinde-Gremien für eine
Mitgliedschaft im Landesverband entscheiden,
dann sollten sie diese bei uns beantragen.
Unsere zuständigen Gremien werden
den Antrag dann beraten und eine vernünftige
Entscheidung treffen.
BR: Warum sollten die Nürnberger das eigentlich
wollen?
JS: Das kann ich Ihnen nicht sagen, denn das
müssen die Nürnberger Kollegen selbst herausfinden.
Was ich aber sagen kann, und das
ist keine neue Erkenntnis, Nürnberg war früher
Mitglied im Landesverband der Israelitischen
Kultusgemeinden in Bayern, auch unserer
Vorgängerorganisationen, und Nürnberg
liegt doch immer noch in Bayern, also,
historisch und geografisch betrachtet ist die
Zuordnung ziemlich klar.
BR: Aber was hätten die Nürnberger denn
von einer Mitgliedschaft?
JS: Unsere Mitglieder werden, und das kann
ich ganz allgemein sagen, durch den Landesverband
überregional auf allen wichtigen
Ebenen vertreten, z. B. gegenüber der Bayerischen
Landesregierung. Als Dach organisation
hat man da wohl andere Mög lichkeiten
und Kontakte. Ich muss betonen:
unsere Mitglieder verlieren nicht ihre Unabhängigkeit.
Im Verband und im Verbund
verstehen wir aber unsere Anliegen als gemeinsame
Interessen. Wir sind mit dieser
Politik in einer ganz guten Situation und das
wäre sicher nicht so, wenn jede Gemeinde
„ihre eigene Suppe kochen“ würde.
BR: Das betrifft die Arbeit nach außen. Aber
wo profitieren die Gemeindemitglieder von
der Verbandsarbeit?
JS: Das tun sie an ganz vielen Stellen, z. B. in
der Jugendarbeit. Durch unsere überregionalen
Jugendaktivitäten haben die jungen
Leute die Möglichkeit, Freunde aus anderen
Gemeinden zu treffen, mit ihnen zu lernen
und neue Erfahrungen zu sammeln. Für unsere
Gemeinden ist es wichtig, dass gerade
die jungen Menschen andere jüdische Erfahrungen
machen.
BR: Sie haben als Zentralrats-Vize Anfang
Oktober in Berlin eine Fortbildung für Mohalim
durchgeführt. Das ist das erste Mal,
dass so etwas gemacht wurde. Wie kam es
dazu?
JS: Sie werden sich an die heftige öffentliche
Diskussion im vergangenen Jahr erinnern.
Nach einem Urteil des Landgerichtes Köln
wurde plötzlich die Brit Mila, ein traditionelles
und sehr altes jüdisches Ritual, als Körperverletzung
angesehen und mit dem Ziel
diskutiert, unser Ritual zu verbieten. Für viele
Menschen war damals in der Diskussion
nicht zu verstehen, dass der Eingriff erfolgt,
ohne dass tatsächlich medizinische Probleme
entstehen. Ich kann verstehen, dass man,
wenn man unser Ritual und die jahrhundertealte
Praxis nicht kennt, also keine Ahnung
hat, dass man sich dann Sorgen macht. Wir
leben heute ja nicht mehr in einem isolierten
Raum. Auch wir werden öffentlich betrachtet
und nehmen die Sorgen sehr ernst. Der Gesetzgeber
hat dann vor einem Jahr wichtige
Standards für die Brit Mila festgeschrieben
und als Arzt kann ich die in vollem Umfang
unterschreiben.
BR: Was sagt das neue Gesetz und was ist da
wirklich neu?
JS: Das Gesetz betont das Kindeswohl, es
fordert vom Mohel die Einhaltung von
Grundsätzen der Hygiene und der Instrumentensterilität
und es fordert die Elternaufklärung.
Das Gesetz verbietet die Metzitzah
B’peh, also das Absaugen mit dem Mund,
und es sagt, dass die Brit in den ersten sechs
Monaten erfolgen muss. Danach verlangt das
Gesetz, dass ein Arzt dabei sein muss, der
bei Problemen fachlich reagieren kann. Die
medizinischen Standards sind nicht wirklich
neu. Natürlich wird eine Brit Mila heute
nicht durchgeführt wie vor 500 Jahren. Was
die Sterilität der Instrumente betrifft, so gibt
es ja heute Einmalsets wie in vielen anderen
Bereichen der Medizin auch und es gibt
heute für die Schmerzbekämpfung die Emla-
Creme. Nicht nur in diesen beiden Punkten
unterscheidet sich heute eine Brit Mila von
dem historischen Szenarium.
BR: Wenn das alles schon so klar ist, warum
sollen dann Mohalim den Kurs machen und
das Zentralrats-Zertifikat erwerben?
JS: Zum ersten Mal gibt es jetzt eine juristische
Definition von Brit Mila. Um sich nicht
in einem rechtsfreien Raum zu bewegen,
sollte jeder Mohel, auch jeder in diesem Bereich
tätige Arzt, das Gesetz und alle Inhalte
kennen. Mit unserem Zertifikat kann der
Mohel nachweisen, dass er zu diesen Inhalten
eine qualifizierte Fortbildung gemacht
hat. Und das gab es bisher nicht.
BR: Welche Inhalte haben Sie auf dem Fortbildungsseminar
vermittelt?
JS: Wir hatten einen Programmpunkt zum
neuen Gesetz. Dafür konnten wir den Würzburger
Ordinarius für öffentliches Recht
Prof. Dr. Kyrill-A. Schwarz gewinnen. Er hat
vor allem dargestellt, was das Gesetz vom
Mohel fordert und er hat die Rechtslage bewertet.
Dann haben sich zwei Ärzte mit den
medizinischen Fragen beschäftigt. Prof. Dr.
Hans Kristof Graf, der Chefarzt des Jüdischen
Krankenhauses Berlin, hat über die
medizinischen Abläufe, die Schmerzbehandlung
und die Risiken gesprochen und Dr.
Martin Müller, der Hygienebeauftragte im
Jüdischen Krankenhaus, hat die Fragen der
Instrumentensterilität und der Hygienevorschriften
bearbeitet.
BR: Und was bescheinigt das Zentralrats-
Zertifikat dem Mohel?
JS: Unser Zertifikat bescheinigt die Teilnahme
an einer Fortbildung mit den genannten
Inhalten. In einer juristischen Auseinandersetzung
kann das nützlich sein. Ich muss betonen,
dass es so einen Nachweis bisher nicht
gab. Als Arzt und auch als Zentralratsvorstand
möchte ich ergänzen, dass zertifizierte
Qualifizierungsmaßnahmen absolut richtig
sind. Und den Eltern gibt das Zertifikat natürlich
auch zusätzliche Sicherheit.
BR: Wird es weitere Fortbildungen geben?
JS: Ich gehe davon aus, dass sich eine weitere
Nachfrage entwickeln wird. In unserer
Gesellschaft, auch in der Medizin, wird berufliche
Qualifikation immer wichtiger und
auch jeder Arzt muss heutzutage seine Fortbildungen
machen. Bezogen auf die Beschneidung
wird der Zentralrat sie also wieder
anbieten.
20 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

at der Juden fordert bereits seit Jahren, dass
diese Partei nicht nur geächtet, sondern vom
Parteienprivileg ausgeschlossen und somit
endlich verboten wird. Dass die Verbreitung
von braunem Gift sogar auch noch mit
Steuer mitteln finanziert wird, kann schließlich
kein vernünftiger Mensch im Land jemals
verstehen. Ein entschlossenes und vor
allem auch ein geschlossenes Handeln der
Verfassungsorgane würde ein wichtiges politisches
Zeichen gegen den von der NPD propagierten
Menschenhass setzen.
Es wäre daher mehr als wünschenswert, dass
sich die neue Bundesregierung, aber auch der
neue Bundestag dem Verbotsantrag des Bundesrats,
der nun sicher kommen wird, mit Entschlossenheit
anschließen. Ein solcher Verbotsantrag
ändert natürlich gar nichts daran,
dass wir alle weiterhin auf allen Ebenen gegen
die Auswüchse von Faschismus und Diskriminierung
zu kämpfen haben. Jeder in der Zivilgesellschaft
ist weiterhin gefordert, sich gegen
den braunen Hass zu stellen und für die Toleranz
einzustehen. Die neue Bundesregierung
könnte und sollte durch einen positiven Entscheid
für einen Verbotsantrag in Karlsruhe
aber gleich am Anfang ein resolutes Signal
setzen, das gewiss im ganzen Land gehört
werden würde.“
Amberg
Amberg hat neuen Rabbiner
Nachruf Arno Hamburger
Der wichtigste Moment
in meinem Leben
Zu seinem 90. Geburtstag Anfang dieses Jahres
schrieb Leibl Rosenberg in unserem
Pessach-Heft über ihn: „Er ist der lebende Beweis
dafür, dass es möglich ist, ein heimatverbundener
Lokalpatriot und ein kämpferischer
Jude zu sein.“ Arno Hamburger war seit 1966
die dominierende Persönlichkeit der Israelitischen
Kultusgemeinde Nürnberg und seit
1972 saß er für die SPD im Nürnberger Stadtrat.
Ende September verstarb Arno Hamburger
im Alter von 90 Jahren.
Nürnbergs Oberbürgermeister Ulrich Maly
würdigte ihn als „politisch-moralische Instanz“.
Er habe nach dem Zweiten Weltkrieg stets
versucht, den Ruf Nürnbergs wieder herzustellen
und gegen Rechtsextremismus gekämpft.
„Er war ein Lokalpatriot im besten
Sinne“, erklärte Maly, „ein Stadtrat im ursprünglichen
Sinne, einer der poltern konnte,
aber immer den Kompromiss gesucht hat“.
Und der ehemalige Bayerische Ministerpräsident
Günther Beckstein erklärte: „Er hat dafür
gesorgt, dass Nürnberg eine Stadt des Friedens
und der Versöhnung geworden ist. Ein
wunderbarer Demokrat und Brücken bauer.“
Geboren 1923 in Nürnberg, erlebte Arno
Hamburger, wie seine Heimatstadt nach 1933
eine Hochburg der nationalsozialistischen
Bewegung wurde. Nach den Pogromen vom
9. November 1938, die der Junge miterleben
Zur aktuellen Debatte um eine Beteiligung
der neuen Bundesregierung am NPD-Verbotsantrag
erklärte ZR-Präsident Dr. Dieter
Graumann Ende Oktober:
„Die neue Bundesregierung sollte gleich mit
dem richtigen Schritt und einem geglückten
Startsignal beginnen: Wir hoffen deshalb
sehr, dass die Frage zum NPD-Verbotsantrag
in den laufenden Koalitionsverhandlungen
nicht nur etwa aufkommt, sondern unzweideutig
zugunsten eines gemeinsamen Vorgehens
mit dem Bundesrat entschieden wird.
Die NPD ist durch und durch verfassungsfeindlich,
menschenverachtend, rassistisch,
antisemitisch und gewaltbereit. Der Zentral-
musste, gelang es seinen Eltern, ihn außer Landes
zu schicken. Im September 1939 ging er in
Tel Aviv an Land. Ab 1941 diente er in der
britischen Armee und als Mitglied der Jewish
Brigade kam er nach dem Krieg schon im
Frühjahr 1945 wieder nach Nürnberg zurück.
„Der wichtigste Moment in meinem Leben war
wohl“, erklärte er später, „als ich nach dem
Krieg meine Eltern am Leben gefunden habe.
Das war der Gipfel aller Wünsche und Gedanken,
die mich von August 1939 bis Mai 1945
bewegt haben. Dass dieses Wunder geschehen
ist, dafür bin ich bis heute unserem Schöpfer
dankbar.“ Und leise ergänzte er: „Leider hat es
der Rest der Familie nicht geschafft.“
Der junge Hamburger machte eine Metzgerausbildung.
Sehr bald nach der Befreiung gründeten
Dr. Julius Nürnberger, Paul Baruch und
Adolf Hamburger, Arnos Vater, eine neue Jüdische
Gemeinde und Arno engagierte sich
dort schon sehr früh und über 40 Jahre war er
ihr Vorsitzender.
Er war wohl auch ein unbequemer Mensch,
wie nach seinem Tod eine Nürnberger Zeitung
schrieb. „Das Alter ließ ihn nicht milde
werden“, und auch für seine Mitstreiter sei
seine kompromisslose Haltung manchmal
durchaus anstrengend gewesen. Darauf angesprochen,
war er um eine passende Antwort
nicht verlegen. In einem Interview mit den
Nürnberger Nachrichten sagte er im Mai
2007: „Wenn man von allen geliebt wird,
macht man was falsch.“ Benno Reicher
Zentralrat wünscht NPD-Verbotsantrag
Elias Dray ist der neue Gemeinderabbiner der
Jüdischen Gemeinde Amberg. Seit dem Ableben
von Rabbiner Nathan Zanger im Jahre
1971 hatte die Gemeinde keinen eigenen Rabbiner
mehr. Der neue Amberger Rabbiner
Elias Dray erhielt eine zehnjährige Rabbinerausbildung
in Israel und er arbeitet bereits seit
sieben Jahren in der IKG München.
Die Gottesdienste an den Hohen Feiertagen
leiteten der neue Rabbiner und Schmuel Kurin.
Am ersten Abend von Rosch Haschana
kamen über 80 Gäste zum Gebet sowie zur
festlichen Jom-Tow-Mahlzeit. Almira Sultanova,
Elena Shktchepanska und Lubav Gerschunowitsch
gestalteten gemeinsam mit Rebbezin
Sara Rivka Dray das festliche Abendessen.
Swetlana Jolowitsch war für die Organisation
zuständig. Ignaz Berger vom Gemeindevorstand
begrüßte die Gäste und
brachte seine Freude zum Ausdruck, dass die
Gemeinde nun nach langer Zeit wieder einen
Rabbiner finden konnte.
Der Gemeindevorstand hat für die Feiertage
ein neues Machsor eingeführt. Es heißt Tefilat
Amcha und ist mit deutscher oder russischer
Übersetzung sowie mit phonetischem Text erhältlich.
Auch Anfänger können sich in diesem
Gebetbuch gut zurechtfinden.
Auch das Sukkot-Fest wurde in diesem Jahr
in der Gemeinde Amberg gefeiert. Rabbiner
Elias Dray leitete den Gottesdienst. Es war
ein schönes Beisammensein von Jung und Alt
in der wunderschönen Sukka. Zum Kiddusch
gab es für alle einen Tscholent. Die vielen
Kinder bekamen Süßigkeiten.
Am Donnerstag, 28. November, gibt der weltbekannte
Kantor Mosche Fishel um 19 Uhr
ein Chanukka-Konzert in der Jüdischen Gemeinde
Amberg. Alle sind herzlich eingeladen.
Anmeldung unter Telefon 09621–13140 oder
unter ikg.amberg@gmail.com
Rabbiner Elias Dray
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 21

Bamberg
Israel-Basar
Zum zweiten Israel-Basar, angeregt durch den
Gemeinde-Vorsitzenden Arieh Rudolph, kamen
im Juni etwa 400 Gemeindemitglieder
und Gäste in die Israelitische Kultusgemeinde
Bamberg. Die Stuttgarter Firma Doronia bot
einen reichen Querschnitt aus ihrem Sortiment
an: Bücher, CDs und DVDs, Lebensmittel,
schöne Kerzen und duftende Seifen,
Festtagskarten, jüdische Kultgegenstände wie
Gebetsmäntel und Kippot, Leuchter und vieles
mehr. Einer der Höhepunkte war eine
Weinprobe von israelischen Weinen. Die Gemeinderabbinerin
Dr. Yael Deusel und der
1. Vorsitzende boten den Gästen kostenlose
Synagogen-Führungen an. Auch ein reichhaltiges
Kuchenbuffet ergänzte diesen erfolgreichen
Israel-Basar.
Besuch in Weiden
Unser sommerlicher Gemeindeausflug, organisiert
vom Gemeindevorstand in Zusammenarbeit
mit dem Seniorenclub und dem Kultur-
Café, brachte uns im Juli in die Oberpfalz und
nach Weiden. Ziel der Reise war die Besichtigung
jüdisch-historischer Orte in der Oberpfalz
und natürlich auch die Israelitischen
Kultusgemeinde Weiden. Dort wurden wir gegen
11 Uhr freundlich von der Sozialarbeiterin
Marina Jurovetskaja empfangen. Ihr großes
Engagement machte unser umfangreiches
Programm erst möglich. Marina Jurovetskaja
erwies sich als erfahrene und kompetente
Gästeführerin. Wir besichtigten mit ihr die
über 200 Jahre alte Synagoge in Floß. In der
Pogromnacht 1938 wurde auch sie angezündet,
doch ist sie glücklicherweise nicht Raub
der Flammen geworden. Nach dem Krieg,
1964, kaufte der Landesverband der Israelitischen
Kultusgemeinde in Bayern das verfallene
und als Lagerhalle genutzte Gebäude. Gemeinsam
mit öffentlichen bayerischen Stellen
wurde die Synagoge aufwändig saniert und
restauriert. Derzeit befindet sich dort ein jüdisches
Museum, und an den Hohen Feiertagen
nutzt die Weidener Gemeinde die Synagoge
für Gottesdienste.
Danach fuhren wir zu den Ruinen des mittelalterlichen
Schlosses. Floß liegt 438 Meter
über dem Meeresspiegel und das Schloss auf
745 Meter. Der Aufstieg war deshalb für viele
Gemeindemitglieder eine Herausforderung,
die nicht alle schafften. Sie konnten sich stattdessen
unten in der Burgschänke erholen.
Dann ging es zur KZ-Gedenkstätte Flossenbürg,
dem ehemaligen Konzentrationslager
für Juden und politische Häftlinge. Heute ist
es ein Museum und eine Gedenkstätte für alle
Opfer der nationalsozialistischen Diktatur. In
diesem Lager ermordeten die Nazis den russischen
General Dimitrij Karbyschev und den
deutschen Admiral Wilhelm Franz Canaris.
Nach der Besichtigung des früheren KZs besuchten
wir die kleine jüdische KZ-Gedenkstätte
und blieben dort zu einer Gedenkminute
für unsere ermordeten Brüder und Schwestern
und alle anderen Menschen.
Die Fahrt mit dem sehr komfortablen 4-Sterne-Bus
nach Weiden ins jüdische Gemeindezentrum
war für den Busfahrer eine besondere
Herausforderung, denn überall in der Stadt
waren Veranstaltungen, die den direkten Weg
blockierten. Wir kamen jedoch sicher an,
konnten uns erholen, etwas essen und über
unsere gemeinsamen Erlebnisse reden. Nach
dieser schönen Zeit in der Jüdischen Gemeinde
Weiden fuhren wir zurück nach Bamberg.
Es war sehr schön, dass bei diesem Ausflug
auch Kinder dabei waren. Sie waren begeistert
von unserem Doppeldecker-Bus, hatten
Spaß und versprachen, beim nächsten Mal
wieder dabei zu sein.
Für die Unterstützung und Organisation der
Reise danken wir dem 1. Vorsitzenden Herrn
Rudolph, Frau Manastyrskaia und Frau Glasunova.
Elisabeth Gorkurova,
Kulturreferentin und Vorstandsmitglied
Kindertheater Chapeau Claque
Unsere Kindertheatergruppe besuchte im Juli
mit zehn Kindern und drei Erwachsenen das
Kindertheater „Chapeau Claque“ auf dem
früheren Gartenschaugelände in Gaustadt. Es
war sehr heiß an diesem Tag und alle Zuschauer
mussten sich mit kalten Getränken
und Eis versorgen.
Das Kindertheater brachte das Stück „Die
rote Zora“ nach dem Roman von Kurt Held.
In der wunderbaren und pädagogisch wertvollen
Inszenierung zeigten die Schauspieler,
trotz der großen Hitze von 35 Grad, ein gekonntes
und humorvolles Spiel. Sie mussten
in der prallen Sonne laufen, springen, singen
und ihre Kostüme wechseln. Die Zuschauer
waren begeistert und spendeten großen und
langanhaltenden Applaus.
Hohe Feiertage
Da in diesem Jahr die Hohen Feiertage zeitlich
sehr früh begannen, konnten die Veranstalter
nicht einfach die Kinder und Jugendlichen
nach den Sommerferien entsprechend
vorbereiten. Dennoch begannen die für den
Religionsunterricht Zuständigen, den Kindern
die Symbole der Hohen Feiertage (das Schofar
zu Rosch Haschana und Jom Kippur, die
Sukka und die Reihenfolge der Lesungen zu
Simchat Tora) mit Basteln, Malen und Singen
beizubringen. Auch das Kindersingprojekt
von Frau Becker für die Woche der Brüderlichkeit
2014 wurde gleich nach den Sommerferien
wieder in Angriff genommen.
Zu Jom Kippur fand wieder, es ist inzwischen
schon Tradition, das Gedenken an die Opfer
von Babij Jar am Denkmal der Verfolgten des
Naziregimes an der Unteren Brücke vor dem
Alten Rathaus statt. Einen Tag davor fand
zum zweiten Mal für die jungen Gemeindemitglieder
und ihre Eltern und Großeltern ein
Kindergottesdienst mit Gemeinderabbinerin
Dr. Deusel statt. Die jungen Mütter waren
sehr gerührt von der Art und Weise, wie die
Rabbinerin mit den schweren biblischen und
talmudischen Texten entsprechend der kindlichen
Wahrnehmung umging.
Das Sukkot-Fest brachte noch mehr Freude.
Die Sukka wurde von unseren bewährten Helfern
geschmückt. Sie hatten die erforderlichen
Zweige im Wald geholt. Am nächsten Tag
schmückten die Kinder und Jugendlichen unter
der Leitung von Frau Manastyrskaia die
Sukka und hängten Girlanden in vielen Farben,
Lampions, Lichtschläuche und bunte
Deko in die Zweige. Zum Sukkotfest selbst
kamen trotz strömendem Regen viele Mitglieder
und Gäste in die Sukka.
Mit dem Simchat-Tora-Fest am 27. September
hatten die Hohen Feiertage zwar religiös ihren
Abschluss, aber am Abend zu Kabbalat-
Schabbat lief ein festlicher Zug aus Kindern
und Erwachsenen mit Tanz und Freude sieben
Mal um die Bima. Anschließend gab es einen
leckeren Kiddusch. Leider konnte Herr Rudolph
zum ersten Mal bei der Feier nicht anwesend
sein. Er lag im Krankenhaus und wurde
aber während dieser Zeit von vielen Gemeindemitgliedern
besucht. Hierfür möchte
sich Herr Rudolph noch einmal mit einem
herz lichen „Schkoyach“ bedanken.
Reise nach Marburg
Nach einem Besuch der Marburger Gemeinde
bei uns in der IKG Bamberg im Juli erfolgte im
Oktober unser Gegenbesuch in Marburg. Die
persönlichen Beziehungen zwischen Arieh
Rudolph und Amnon Orbach boten gute Voraussetzungen
für diesen Gemeinde-Austausch.
Nach einem Empfang bei Kaffee und Kuchen
zeigte uns Amnon Orbach einen Film über
die schulische Ausbildung der Kinder und
Jugendlichen der Gemeinde sowie die feierliche
Einhebung ihrer Torarolle. Anschließend
führte er uns durch die wunderschöne
Synagoge und er erklärte, dass die Gemeinde
sehr stolz ist, eine so große und repräsentative
Synagoge zu haben. Besuche zwischen den
Gemeinden sollten viel öfters stattfinden.
22 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Erlangen
Ausflug mit dem Freundeskreis
Auch in diesem Jahr lud der Freundeskreis
der Jüdischen Kultusgemeinde die Gemeindemitglieder
zu einem Ausflug ein. Erste Station
war Georgensgmünd, wo bereits 1564 ein
Jude lebte. Jüdisches Leben existierte bis
1938, als die letzten Juden ihren Heimatort
verlassen mussten. Der Friedhof wurde 1550
angelegt. Er diente als Verbandsfriedhof für
die umliegenden Orte. Bis heute sind immer
noch 1800 alte Grabsteine erhalten. Ein besonderes
Denkmal ist das einzige in Süddeutschland
noch erhaltene Taharahaus. Die
schön ausgemalte Synagoge enthält ein kleines
Museum und zwei Mikwen.
Nächste Station bei hochsommerlichen Temperaturen
war Ansbach, wo erst einmal die
Mittagsrast in einem schattigen Biergarten
eingelegt wurde. Danach folgte eine Stadtführung
durch die hübsche Altstadt der ehemaligen
Residenz der Markgrafen von Brandenburg-Ansbach.
Höhepunkt war der Besuch der
barocken Synagoge. Sie ist eine der bedeutendsten
in Süddeutschland, erbaut von Hofbaumeister
Leopoldo Retty. Vor der Rückfahrt
blieb noch Zeit für einen Spaziergang oder
einen Kaffee im Hofgarten der Orangerie.
Neujahrsempfang
in der Jüdischen Kultusgemeinde
Auch in diesem Jahr organisierte die Gemeinde
einen Neujahrsempfang. Unter den Gästen
waren Vertreter der Stadt Erlangen, der Universität,
des Landkreises Erlangen-Höchstadt
und Vertreter anderer Religionsgemeinschaften.
Der bayerische Innenminister Joachim
Herrmann überbrachte die Grüße der Landesregierung,
Oberbürgermeister Dr. Siegfried
Balleis die der Stadt Erlangen und Grit
Nickel der islamischen Gemeinden. Rabbiner
Dani Danieli sprach für die Gemeinde und
der Sänger Igor Dubovsky, vom Zentralrat
der Juden gesponsert, sorgte für den musikalischen
Rahmen.
Sukkot und Tag der offenen Tür
In diesem Jahr feierten wir den Tag der offenen
Tür in der Sukkotwoche. Ein wunderschöner
Tag, eine geschmückte Sukka, Musik,
gutes Essen und ein Vortrag von Rabbiner
Danieli lockten viele interessierte Gäste in
unsere Gemeinde.
Die Friedenstaube
die Taube in den Schulen der Gemeinden auf
die Geschichte der Synagoge und der Juden in
dem Ort aufmerksam machen. Landrat Ir linger
vom Landkreis Erlangen-Höchstadt schickte
die Taube nach Baiersdorf zum Bürgermeister
Galster.
Aus unserer Sicht eine hervorragende Idee,
um an die dunkle Geschichte zu erinnern, bei
ihrer Aufarbeitung mitzuwirken und Kontakte
zu den Gemeinden herzustellen.
Die JKG Erlangen hat Christof Eberstadt als
„Beauftragten der Jüdischen Kultusgemeinde
Erlangen für die alte jüdische Gemeinde“ bestellt.
Er wird zukünftig dazu beitragen, dass
das Gedächtnis an die ehemalige Gemeinde
bewahrt und gesichert wird. Herr Eberstadt
ist 61 Jahre alt und selbstständig. Er beschäftigt
sich seit 30 Jahren mit der Erforschung
seiner Vorfahren aus Worms und deren Verbreitung
über die Welt. In dieser Tätigkeit ist
er seit 15 Jahren Mitglied von Jewish Gen in
den USA und er hat weltweit Kontakte zu
Menschen geknüpft, die sich dem gleichen
Lebensthema verschrieben haben. Als Bewohner
Erlangens hat er in den vergangenen
Jahren sein Augenmerk zusätzlich verstärkt
auf die Erforschung der fränkisch-jüdischen
Geschichte gerichtet. Wir freuen uns, ihn für
unsere Belange gewonnen zu haben.
Das erste Freie Jüdische Lehrhaus
Erlangen (EFJLƎ)
Von Rabbiner Dan Danieli
Das erste Freie Jüdische Lehrhaus Erlangen
(EFJLƎ) hat sich zum Ziel gesetzt, Wissen
über jüdische Religion und Kultur an Juden
und Nichtjuden aus der Region zu vermitteln.
Einer der Schwerpunkte des Jüdischen Lehrhauses
liegt darüber hinaus in der Frage, wie
jüdische Menschen, die derzeit kaum Kontakte
zur Gemeinde oder zu anderen jüdischen
Einrichtungen pflegen, dafür gewonnen werden
können, sich wieder aktiv mit ihrem Glauben
bzw. ihrer Herkunft auseinander zu setzen.
Hierbei erscheint es notwendig, bessere
Kenntnisse über deren Lebensstile, Interessen
und Ressourcen, aber auch eventuelle Barrieren
für einen Kontakt zu jüdischen Einrichtungen
zu erlangen.
Der Prozess der Assimilation fand schon bei
dem Auszug aus Ägypten, bei der Wanderung
durch die Wüste Sinai, statt. Und heute befinden
wir uns auf dem Höhepunkt der jüdischen
Assimilation. Im Durchschnitt leben mehr als
40 Prozent der Juden in der Diaspora in einer
Mischehe. Derzeit leben in Erlangen und
Umgebung schätzungsweise mehrere tausend
Personen jüdischen Glaubens sowie deren
Angehörige. Davon sind ca. 30 Prozent Gemeindemitglieder.
Studien ergaben, dass nur 50 Prozent der Zuwanderer
aus den Ex-Sowjetstaaten eine Mitgliedschaft
in einer jüdischen Gemeinde erwerben.
Von diesen ist wiederum nur ein Teil im
Gemeindeleben aktiv, noch weniger Personen
nutzen bisher Bildungsangebote. Zudem leben
auch jüdische Studierende und israelische Familien
in Erlangen, die weder Gottesdienste
besuchen noch Unterrichtsangebote nutzen.
Wir müssen die religiösen Angebote für Menschen
jüdischen Glaubens sowie deren Angehörige
verbessern und die Vermittlung jüdischer
Religion, Tradition und Kultur attraktiver
gestalten.
Ein weiteres wichtiges Ziel ist der interreligiöse
Dialog mit allen Religionsgemeinschaften
und der Bevölkerung in unserer Region. Hier
möchten wir mehr Wissen über das Judentum
vermitteln und Verständnis und Toleranz erreichen.
Das Bildungsangebot richtet sich an alle jüdischen
und nichtjüdischen Menschen in Erlangen
und im Landkreis.
Unsere nächste Veranstaltung:
Auge um Auge
Am: 15. 12. 2013 um 11.30 Uhr, Eintritt frei
Ort: Ge meindehaus, Rathsbergerstraße 8b,
91054 Erlangen
Gibt es eine Phrase, die von böswilligen Menschen
häufiger im Zusammenhang mit dem
Judentum zitiert wurde als „Auge um Auge“?
Wie kaum ein anderer Satz aus der Tora ist
dieser sprichwörtlich geworden. So sprichwörtlich,
dass niemand mehr weiß, dass die
Unterstellung aus antijüdischer Polemik
stammt. Diese behauptet, das Judentum sei
eine Religion, die nach dem Prinzip der Vergeltung
Recht spricht, im Gegensatz zum
Christentum, dem das Prinzip der Nächstenliebe
zugrunde liege. Wir werden zeigen, dass
es sich bei der üblichen Auslegung des Bibelwortes
um eine Verzerrung und böswillige
Verdrehung seines wahren Sinnes handelt.
Um auf den 60. Geburtstag der UN-Menschenrechte
aufmerksam zu machen, schuf
der Künstler Richard Hillinger 2008 bronzene
Tauben. Seither fliegen sie mit einem Olivenzweig
im Schnabel als Symbol für den Frieden
durch die Welt. Dieser schöne Brauch erreichte
nun auch die Jüdische Kultusgemeinde
Erlangen, wo sie den Namen „Yonat Hatschuwa“
erhielt. Yonat heißt Taube und Hatschuwa
hat die Bedeutungen: Antwort auf eine Frage,
Rückkehr, etwas Neues mitbringen.
Von uns aus fliegt Yonat Hatschuwa in die
Gemeinden des Landkreises Erlangen-Höchstadt,
um sich dort auf den Plätzen der ehemaligen
Synagogen niederzulassen. Danach wird
Übergabe der Friedenstaube, v. links: Ester Klaus, Vorsitzende der Jüdischen Kultusgemeinde Erlangen,
Eberhard Irlinger, Landrat des Landkreises Erlangen-Höchstadt, Rabbiner Dani Danieli und Christof Eberstadt,
Beauftragter der Jüdischen Kultusgemeinde Erlangen für die alte jüdische Gemeinde.
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 23

Hof
Konzert mit Igor Milstein
In Kooperation mit dem Zentralrat der Juden
in Deutschland gab Igor Milstein am 9. Juni
ein Konzert in unserer Gemeinde. Dazu kamen
auch viele Gäste von außerhalb der Gemeinde
und der Gemeindesaal war mit fast
100 Besuchern sehr gut gefüllt.
Familientag
Eine Woche später, am 16. Juni, feierten wir
unseren jährlichen Familientag. Diese Veranstaltung
ist besonders den Familien mit Kindern
gewidmet. Das Jugendzentrum, unter
der Leitung von Marina Pinis und Lena Tykvatch,
bereitete für die Kinder Spiele, Quiz
und viele andere Attraktionen vor. Einige
Kinder und Jugendliche führten zusammen
mit unseren Chor „Shalom“ unter der Leitung
von Alla Uritzkaya verschiedene Tänze und
Lieder auf. Unsere Köchin Inge Schwalb bereitete
leckere Salate und andere Gerichte.
Weitere Speisen wurden anschließend von Dr.
Khasani und Efraim Geissler frisch auf dem
Grill zubereitet. Das Programm wurden neben
dem Ensemble „Shalom“ auch noch von
den Gebrüdern Landsmann musikalisch untermalt.
Die Hohen Feiertage
Anfang September begann mit Rosc h Haschana
der Feiertagsmarathon. Wie bereits im
letzten Jahr luden wir zur Unterstützung unseres
Gemeinderabbiners den jungen Kantor
Moishe Kaplan in die Gemeinde ein.
Vor Jom Kippur besuchte die Hofer Gemeinde
den jüdischen Friedhof. Dort gedachten
wir der Verstorbenen, besonders auch der
142 auf dem Hofer jüdischen Friedhof begrabenen
KZ-Häftlinge.
Unseren Schabbat-Gottesdienst am 21. September
besuchte der „Verein für Israel“ zusammen
mit Markus Büttner, dem Inhaber
des Israelladens, und wir feierten gemeinsam
mit den Gemeindemitgliedern den Kiddusch.
An dieser Stelle möchten wir uns
nochmal ganz herzlich bei unserer Köchin
Inge Schwalb bedanken, die uns trotz des
ganzen Feiertagsstresses immer wieder mit
köstlichen Speisen verwöhnte.
Jugendzentrum
Jeden Sonntag trifft sich in der Gemeinde
unser Jugendzentrum. Marina Pinis, die
Leiterin des Jugendzentrums, bereitet für
die Kinder und Jugendlichen verschiedene
Spiele, Bastelarbeiten oder Ausflüge vor. So
besuchten die Kinder und Jugendlichen den
Zirkus Krone und sie machten einen Ausflug
in den Europapark. Frau Pinis nutzt aber auch
die Zeit mit den Kindern und vermittelt noch
Wissen zu den Themen jüdische Tradition und
Feiertage. Auf diesem Weg möchten wir uns
auch nochmal ganz herzlich bei Marina für
ihren ehrenamtlichen Einsatz im Jugendzentrum
bedanken.
Club Injan
Unser Club „Injan“ trifft sich 14-tägig in der
Gemeinde und richtet sich an alle Mitglieder.
Der Club veranstaltet verschiedene Vorlesungen
und Informationsveranstaltungen zu den
Themen Judentum, Literatur, Kunst, Musik
und Heimat. Es ist mit Sicherheit nicht immer
einfach für die Leiterin des Clubs Riva Levin
und ihren Ehemann Evgenij Levin alles ehrenamtlich
so gut zu organisieren, aber beide machen
es wirklich sehr gut und es gelingt ihnen
immer wieder, die verschiedenen Interessen
und Wünsche der Gemeindemitglieder unter
einen Hut zu bringen.
Ensemble Shalom
Unser Gemeindechor „Shalom“ trat auch in
diesem Jahr wieder unter der Leitung von
Alla Uritzkaya bei der Hofer Kulturnacht im
Juni auf und er beteiligte sich mit einem Auftritt
am 18. Oktober in der Hofer Volkshochschule
an der interkulturellen Woche. Das
Ensemble „Shalom“ unterstützt schon seit
vielen Jahren die Gemeinde bei den verschiedenen
Festen und Veranstaltungen.
Ausflug nach Dresden und Meißen
Am Sonntag, 6. Oktober, fuhr die ganze Gemeinde
nach Dresden und Meißen. In Dresden
besuchten wir die Jüdische Gemeinde
und eine Kunstausstellung und in Meißen die
Porzellan-Manufaktur. Einige Gemeindemitglieder
nutzten die restliche Zeit und entdeckten
die Stadt auf eigenen Füßen.
Chanukka-Party
Am Sonntag, dem 1. Dezember 2013, findet
unsere jährliche Chanukka-Party statt.
Der Vorstand der Jüdischen Gemeinde Hof
wünscht allen Mitgliedern, Freunden und Bekannten
Chanukka Sameach.
Regensburg
Die Hohen Feiertage
In diesem Jahr haben die Hohen Feiertage
besonders früh begonnen. Zu den Festtagen
war die Synagoge gut besucht. Viele Gäste ka-
men gerne, um sich in die Augenblicke der inneren
Einkehr zu vertiefen. Rabbiner Josef
Chaim Bloch führte die Betenden mit viel
Kawwana durch die Gebete. Seine Schiurim
über die jüdischen Feste im Monat Tischri,
seine Ansprachen nach der Lesung der Tora
und beim gemeinsamen Kiddusch sowie der
Klang des Schofars gaben Impulse in den Alltag
hinein. Oberbürgermeisterr Hans Schaidinger
war am Jom Kippur bei dem herrlichen
Kiddusch der Familie Danziger dabei
und überbrachte der Gemeinde zum neuen
Jahr die Grüße der Stadt.
Zum fünften Mal wurde die Sukka, die 1912
im Innenhof des Gemeindehauses eingebaut
wurde, wieder hergerichtet. Sie bietet fast der
ganzen Gemeinde Platz, sodass wir uns dort
auch in diesem Jahr wieder oft zum Feiern
versammeln konnten. Unser Rabbiner erklärte
nochmals die Bedeutung des Festes und der
Sukka, wo wir an den Festtagen und am
Schabbat Chol haMoed bei gutem Essen und
Trinken feierten.
Vor den nächsten Feiertagen hat unser Rabbiner
über Hoschana Rabba und Schemini Azeret
gesprochen. An diesen Festen waren bei
uns zu Gast Prof. Dr. Mosche Izchaki und
Prof. Dr. Ben-Zion Rosenfeld von der Bar-
Ilan-Universität in Israel. Am Simchat Tora
schließlich wurden alle Tora-Rollen in einer
großen Prozession mit Tanz und Gesang sieben
Mal um die Bima getragen. Dieses Jahr
hatten alle Gemeindemitglieder die Möglichkeit,
die Mizwa des Lulaw-Schüttelns zu erfüllen.
Nach den Hohen Feiertagen, am 6. Oktober,
hat unser Rabbiner eine Lehrstunde
unter dem Titel „Schabbat-Gebote“ durchgeführt.
Herbst-Schachturnier
Es ist schon eine Tradition geworden, jährlich
Turniere zwischen Schachfreunden der jüdischen
Gemeinden in Bayern durchzuführen:
das Turnier im Frühling in Augsburg und das
Herbstturnier in Regensburg. Die Schachwettkämpfe
helfen, die Integration zu verbessern
und die Kontakte zu anderen Gemeinden
und zu Mitgliedern des deutschen
Schachklubs zu verstärken. Das bestens organisierte
bayerische Schachturnier, in Erinnerung
an Otto Schwerdt s. A. und Anatoliy
Shapiro s. A., fand in der Jüdischen Gemein-
24 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

de Regensburg statt. Am Turnier am 20. Oktober
haben zwölf Mannschaften mit 45
Schachspielern aus den Jüdischen Gemeinden
Augsburg, Bamberg, Erlangen, Fürth, Hof,
München, Nürnberg, Regensburg und Weiden
teilgenommen. In ihrer Begrüßung erinnerte
Ilse Danziger, Vizepräsidentin des Landesverbandes
der IKG in Bayern und Vorstandsmitglied
der Jüdischen Gemeinde Regensburg,
an Otto Schwerdt s. A., Mitbegründer des
Schachklubs der Jüdischen Gemeinde und
selbst begeisterter Schachspieler, und an Anatoliy
Shapiro s. A., ehemaliger eifriger Spieler
und aktiver Organisator.
Die Turnier-Ergebnisse:
Die Mannschaftsmeisterschaft gewann die
Mannschaft München 1, den 2. Platz Regensburg
1 und den 3. Platz die Mannschaft Augsburg-Hof.
Die Einzelmeisterschaft: 1.Platz Roman Vidonyak
aus München, gefolgt von Nellya Vidonyak
aus München und Paul Gaydar aus Regensburg.
Nestorenmeister: Boris Miskevicer aus München;
Seniorenmeister: Nikolay Shalnev aus
Nürnberg; Juniorenmeister: Noam Bergaus
aus München; Frauen meisterin: Olga Shalneva
aus Nürnberg. Ältester Schachspieler Leonid
Rybak aus München und jüngster Teilnehmer
Igal Bergaus aus Bamberg.
Alle Sieger erhielten Pokale, Urkunden und
Preise von den Vorständen Volodymyr Barskyy
und Jakov Denyssenko. Große Unterstützung
bei Organisation und Durchführung
des Schachturniers gab es vom städtischen
Schachklub RT und seinem Leiter Martin
Grasser. Schiedsrichter war Isaak Urbach aus
Augsburg.
Straubing
Synagogen-Renovierung
Den ganzen August nutzten wir für umsichtige
Instandhaltungen an der Synagoge. Feuchtigkeitsflecken
im Foyer des einzigen jüdischen
Kultbaus in Niederbayern schreckten
uns auf. An der Fassade hatten sich auf der
Balustrade und im Dachbereich undichte Stel-
Familenhaus-Eröffnung mit Vorstandsmitglied Anatoli
Zap.
len im über 100-jährigen Gebäude gebildet.
Auch die Stabilität der granitenen Freitreppe,
ursprünglich nur mit Bauschutt unterfüllt, hatte
besonders durch den harten Winter gelitten.
Für die Feiertage stoppten wir die Arbeiten,
die jetzt wieder aufgenommen wurden.
Die Hohen Feiertage
Wie jedes Jahr zu Rosch Haschana und Jom
Kippur kamen viele unserer Mitglieder zur
Synagoge, um zu beten und zu feiern. In seiner
Ansprache wies der Vorsitzende Israel
Offman daraufhin, wie sehr er sich freue, dass
viele unserer Mitglieder wenigstens an den
Feiertagen den Weg zur Synagoge finden,
denn eine volle Synagoge sichert den Fortbestand
der Gemeinde und des Judentums. Mit
einem Augenzwinkern erwähnte er, dass es
die sogenannten „Feiertagsjuden“ immer
schon in Straubing gab. Es folgten Sukkot mit
Kidduschim in der Sukka, und mit einem großen
Simchat-Tora-Ball endete diese besondere
Zeit.
Drei auf der Arche
Am 30. September fand in den Räumen der
Gemeinde die Mitgliederversammlung der
Gesellschaft für christlich-jüdische Zusammen
arbeit statt. Unmittelbar vorher führte
das Kinder- und Jugendtheater Raduga das
Stück „Drei auf der Arche“ auf. Die hinreißende
Musik, die bunten Kostüme und das
prächtige Spiel der jungen Schauspieler bescherten
uns ein unvergessliches Erlebnis.
Familienhaus
Am 6. Oktober wurde mit einem Festakt das
Familienhaus, das dem Miteinander der Generationen
und Kulturen dienen soll und von
der Evangelischen Christuskirche erbaut wurde,
feierlich eingeweiht. Vorstandsmitglied
Anatoli Zap vertrat die Israelitische Kultusgemeinde
und versicherte in seinem Grußwort,
dass sich die Israelitische Kultusgemeinde als
Teil der Straubinger Familie fühlt.
Würzburg
Der jüdische Friedhof am David-Schuster-
Weg ist für die auf 1000 Mitglieder angewachsene
Gemeinde zu klein geworden. Der Begräbnisplatz
im Würzburger Stadtteil Lengfeld
war am 4. Juli 1882 eingeweiht worden.
Der älteste der etwa 700 Grabsteine, für
Amalie Bechhöfer, trägt das Datum 1881. Ein
Friedhofshaus mit einer Taharahalle befindet
sich vor dem Haupteingang.
Jetzt soll dieser Friedhof erweitert werden.
Ein angrenzendes Grundstück befindet sich
bereits seit zehn Jahren im Besitz der Israelitischen
Kultusgemeinde. „Wir brauchen dringend
mehr Platz für Gräber, weil wir durch
die Zuwanderung von Mitgliedern aus der
ehemaligen Sowjetunion sehr stark gewachsen
sind, wie die anderen Gemeinden auch“, sagt
Gemeindevorsitzender Dr. Josef Schuster,
„bislang fehlten uns allerdings die notwendigen
finanziellen Mittel“. Nun will der Würzburger
Stadtrat für die neue Anlage 580.000
Euro im städtischen Haushalt bereitstellen.
Die notwendigen Baumaßnahmen werden
wohl etwa ein Jahr dauern. Mit den ersten Belegungen
kann ab Anfang 2015 gerechnet
werden.
bere.
Einstimmung auf den Schabbat
Simchat Tora-Ball mit dem Gemeindevorsitzenden Israel Offman
Radio Schalom des Landesverbandes
der Israelitischen
Kultus gemeinden in Bayern
sendet das 2. Hörfunkprogramm
des Bayerischen Rundfunks
jeden Freitag von 15.05 bis 15.20 Uhr
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 25

SERIE
Jüdische Landgemeinden in Bayern (35)
Von Michael Schneeberger
„Der Juden Häuser samt
der umgebenden Mauern“
Geschichte der
Juden von Gaukönigshofen
In den Achtzigerjahren des letzten Jahrhunderts
war Arieh Chazor aus Haifa mit seiner
Gattin Rifka Verwalter des jüdischen Altersheimes
in Würzburg. Vor seiner Emigration in
den Dreißigerjahren war er als Ludwig Königshöfer
in Köln geboren und änderte seinen
Familiennamen in Israel in „CHAZOR“, der
hebräischen Übersetzung des Wortes „Königshof“.
Arieh war ein Nachkomme des um 1800 geborenen
Lehrers und Rabbiners Mendel Löb
Arieh Königshöfer aus Welbhausen bei Uffenheim,
dessen Sohn Moses Jonas Direktor
des jüdischen Waisenhauses in Fürth und die
halachische Autorität seiner Zeit für die gesetzestreuen
Mitglieder der Fürther Gemeinde
war. Er entstammte einer großen orthodoxen
Familie, die auch mit den rabbinischen
Familien Bamberger und Schönfeld eng verwandt
ist.
Auch wenn wir den Ursprung von Familie Königshöfer
in den jüdischen Standesregistern
nicht bis in den Ort Königshofen im Ochsenfurter
Gau zurückverfolgen können, so ist
doch anzunehmen, dass die Familie ursprünglich
aus diesem Dorf auf dem halben Weg
zwischen den Städten Aub und Würzburg
stammt, die schon im hohen Mittelalter bekannte
jüdische Gemeinden beherbergten. In
dem ausführlichen dreibändigen Werk von
Karl Heinz Müller, Simon Schwarzfuchs und
Rami Reiner [Würzburg 2011] über die vor
dreißig Jahren im Würzburger Stadtteil Pleich
aufgefundenen mittelalterlichen jüdischen
Grabsteine werden auch die ursprünglichen
Heimatorte mancher der dort Bestatteten wie
Grünsfeld, Tauberbischofsheim und Röttingen
erwähnt, die unweit unseres Dorfes schon
vom 12. bis ins 14. Jahrhundert jüdische Ansiedlungen
kannten.
Der Ort Königshofen im Gau
In der Regierungszeit Karls des Großen wurde
in Süddeutschland im achten Jahrhundert
der modernen Zeitrechnung eine ganze Reihe
von Königshöfen errichtet, die weiterhin diesen
Namen trugen, wie zum Beispiel das badische
Königshofen bei Bad Mergentheim, das
im nördlichen Unterfranken befindliche Bad
Königshofen im Grabfeld und unser Königshofen
im Gau, das schon bald zur Unterscheidung
zu den anderen gleich benannten Orten
Gaukönigshofen genannt wurde. Bis in unsere
Zeit kommt es allerdings trotzdem immer
noch zu Verwechslungen, wie man zum Beispiel
am 2004 in München erschienenen Rabbinerhandbuch
von Brocke, Carlebach und
Wilke sehen kann, in dem der Geburtsort des
Marktstefter Distriktsrabbiners Faust Löw
Thalheimer mit Bad Königshofen angegeben
wird, obwohl er in unserem Gaukönigshofen
als Mitglied einer bedeutenden lokalen Familien
das Licht der Welt erblickte.
Auch wenn wir von einer jüdischen Ansiedlung
in Gaukönigshofen und dem benachbarten,
heute eingemeindeten Acholshausen erst
ab dem 16. Jahrhundert wissen, so ist doch
wie in vielen anderen bayrischen Landgemein
den anzunehmen, dass die in der Region
ansässigen Juden, die vor allem im Kleinhandel
und mit dem Verleih von Kleinkrediten
ihren Lebensunterhalt verdienten, schon sehr
viel früher in der wirtschaftlichen und sozialen
Landschaft des Ochsenfurter Gaus zu Hause
waren.
Durch die besonderen politischen Verhältnisse
in Gaukönigshofen während des alten
Reichs lässt sich für die Geschichte der bayrischen
Juden hier manches exemplarisch aufzeigen.
Vor allem die oft sehr verwickelten
politischen Verhältnisse der verschiedenen
Herrschaften geben einen Eindruck davon,
wie sich die süddeutsche jüdische Bevölkerung
neben den christlichen Nachbarn zu behaupten
verstand, wenn auch Hindernisse verschiedener
Art in den Weg gelegt wurden.
Gaukönigshofen ist auf Grund seiner Zugehörigkeit
zum Hochstift Würzburg bis zum heutigen
Tag ein hauptsächlich katholischer Ort,
der auf Grund seiner Lage mitten in einer
fruchtbaren Ebene immer sehr vermögend
war. Körner, Schmid und Ott schreiben in
ihrer topographischen Abhandlung von 2006
[S. 162] hierzu: „Inmitten des Ochsenfurter
Gaus gelegen, steht der Ort für den Typus des
wohlhabenden fränkischen Bauerndorfes.“
Somit kann man also auch annehmen, dass
die meisten Gaukönigshöfer Juden, die mit
ihren christlichen Nachbarn Handel trieben,
ebenfalls – im Vergleich zu ihren ärmeren
Glaubensgenossen in der Rhön oder den
Hassbergen – zu den Wohlhabenderen gehörten.
Wir sehen dies später vor allem an der
Geschichte der einzigen geadelten Familie in
Bayern, von Hirsch auf Gereuth, die, aus
Gaukönigshofen stammend, damals für das
Adelsprivileg ihre Zugehörigkeit zur jüdischen
Religion nicht aufgegeben hat.
Der Freihof
Wie schon so oft in der Geschichte der jüdischen
Landgemeinden in Bayern, die wir in
den letzten Jahren betrachtet haben, sind
auch in Gaukönigshofen die ersten Juden in
der Mitte des 16. Jahrhunderts durch die Vertreibung
aus den großen Städten und den
geistlichen Gebieten aufgenommen worden.
Bischof Friedrich von Wirsberg begann 1559
die Juden aus dem Bistum Würzburg zu vertreiben,
1573 wurde diese Verfolgung der Juden
durch Julius Echter, der auch den Würzburger
Judenfriedhof enteignete, vollendet.
Der erste Jude, der nachweislich im ritterschaftlichen
Freihof aufgenommen wurde,
war Samuel, der unter Umständen 1553 aus
dem schwarzenbergischen Marktbreit [siehe
Aufsatz Serie Nr. 30] vertrieben, keinen Schutz
im hochstiftischen Hauptort erhalten hatte,
sondern in dem von der bischöflichen Dorfherrschaft
unabhängigen Freihof der Herren
Kottwitz von Aulenbach Aufnahme fand. In
der Mitte des Dorfes gelegen, lässt sich dieses
Rittergut bis zum heutigen Tag in der Form
eines abgeschlossenen Wohnbereichs erkennen.
Im Laufe der Geschichte gehörte der Freihof
verschiedenen Herrschaften des ritterschaftlichen
Adels wie den Kottwitz von Aulenbach,
denen wir schon in Urspringen begegnet sind
[Serie Landgemeinden Nr. 32], seit 1682 den
Faust von Stromberg und ab 1716 der Familie
von Rosenbach an. Auch der Würzburger
Bürgermeister und Rechtsanwalt Dr. Haan,
der einige Jahre die Strombergschen Geschäfte
in Gaukönigshofen erledigt hatte und später
dann das Rittergut im Jahr 1688 selbst
übernahm, hatte für einige Zeit die herrschaftliche
Hoheit über den Freihof. Während
seiner Zeit wurden auf dem Rittergut eine
große Anzahl von Juden aufgenommen, die
zum Teil in sehr beengten Wohnverhältnissen
lebten, wie sich bis heute an den kleinen
„Judenhäusern“ rund um die ehemalige Synagoge
sehen lässt.
Da der ritterschaftliche Adel seit 1548 offiziell
vom Kaiser das Judenregal erhalten hatte,
d.h. das Recht, den Judenschutz zu verleihen,
hatten die Vertreibungen durch die Bischöfe
und den alten Adel zur selben Zeit oft nur
wenig Wirkung, denn die Bereitschaft, vertriebene
Juden aufzunehmen, war nicht nur aus
pekuniären Gründen vorhanden, sondern gehörte
nunmehr auch zum Standesstatus der
Ritterschaft, und da viele der Reichsritter in
jenen Zeiten von Reformation und Gegenreformation
evangelisch-lutherisch geworden
waren, hatte die Aufnahme von Juden auch
einen politisch-religiösen Hintergrund: Konnte
man doch so dem verhassten Würzburger
Bischof Julius Echter eines auswischen. An
anderer Stelle zeigt dies der Prozess, den die
unterfränkischen Juden zusammen mit der
Ritterschaft gegen Julius Echter vor dem
Reichskammergericht in Wetzlar wegen der
Beschlagnahme des jüdische Friedhofs in
Würzburg anstrengten, wenn auch letztlich
die Macht vor dem Recht gesiegt hatte.
Die ersten Juden im Ort
Besagter Jude Samuel, der durch eine Klage
über eine beschlagnahmte oder gestohlene
„thunen hering“ vor dem Stadtgericht Ochsenfurt
als erster Königshöfer Jude ins Licht
der Geschichte trat, gibt uns ein Beispiel für
die Streitigkeiten und gegenseitigen Widerwärtigkeiten,
die im Ort zwischen Juden und
Christen, Freihof und Hochstift und zwischen
Arm und Reich gang und gäbe waren.
Aus der Zeit vor dem Dreißigjährigen Krieg
sind außer unserem Samuel keine weiteren
Schutzjuden erwähnt, was wohl auch daran
liegen mag, dass, wie im ganzen damaligen
Deutschen Reich, durch die Kriegswirren auch
viele der damals eher spärlichen archivalischen
Unterlagen vernichtet wurden.
26 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Im Jahr 1689 allerdings lassen sich mindestens
sechs jüdische Familien im nunmehr Haanschen
Freihof nachweisen: Götz und seine
Ehefrau Rachel, Nathan und Rifka, des alten
Aron Söhne, deren Schutz auf einen Schwiegersohn
Arons überging, Mendel und seine
Frau Hindel sowie Aron und seine Gattin Jendele,
die pro Jahr „zwehn Gulden fraenkisch
Gülten der Gemeinde vor wasser und weidt zahlen“.
[Michel, S. 46]
Die Dissertation von
Thomas Michel von 1988
Dass wir aus dem örtlichen Gemeindearchiv
solch ausführliche Informationen besitzen, ist
dem Gaukönigshöfer Thomas Michel1 zu verdanken,
der als einer der ersten in Unterfranken
nach dem Krieg die Geschichte einer hiesigen
Kehilla erforscht hat, dabei neben den lokalen
Archiven auch noch mit überlebende Gaukönigshöfer
Juden sprechen und korrespondieren konnte
und als Einheimischer auch andere persönliche
Quellen zur Verfügung hatte, die einem Auswärtigen
noch vor 25 Jahren verschlossen gewesen
waren.
Hierzu muss allerdings noch gesagt werden, dass
in Gaukönigshofen vor und während der Nazi-
Jahre, wie wir noch sehen werden, ein gutes Verhältnisse
zwischen Juden und vielen Christen bestand.
Somit ist dieses 1988 in Wiesbaden publizierte,
über 700 Seiten umfassende Werk, neben meinen
eigenen Forschungen im Staatsarchiv Würzburg,
im Synagogenarchiv Kitzingen, der Entdeckung
der Liste des jüdischen Friedhofs des benachbarten
Allersheim, wohin die Gaukönigshöfer Juden
beerdigten, im Leo-Baeck-Institut in New York,
Forschungen zur Familie von Hirsch auf Gereuth
und neueren Publikationen wie dem Rabbinerhandbuch,
die hauptsächliche Grundlage dieses
kleinen Aufsatzes. Ich werde also im folgenden
bei Erwähnungen aus der Michelschen Dissertation
den Namen „Michel“ und die zugehörige
Seitenzahl angeben, wo sich weitere Angaben
über die Provinienz des Zitierten finden werden.
Streit von Anfang an
Die renovierte Synagogengedenkstätte von Gaukönighofen.
Die Echterschen Behörden haben, nachdem
es ihnen nicht gelang, die Juden aus den ritterschaftlichen
Gütern zu vertreiben, auf einem
anderen Weg versucht, die jüdische Bevölkerung
zu schädigen. Sie versuchten um
das Jahr 1574 die einheimischen Juden von
der Benutzung der für sie als Viehhändler lebensnotwendigen
Benutzung von Wald, Wasser
und Weide auszuschließen. Michel bezieht
sich hierbei auf eine fragwürdige Abhandlung
aus dem Jahr 1938, die sicherlich keine wissenschaftliche
Betrachtung der Materie zur
Grundlage hatte, wobei das oben erwähnte
Faktum wahrscheinlich aber der Wahrheit
entspricht.
Auch hundert Jahre später gab es in den Jahren
1688 und 1689 immer noch diese Probleme,
die sich durch die Geschichte der Gemeinde
ziehen: Sei es der Fleischverkauf des
für Juden verbotenen Hinterviertels am Rind
an die christlichen Nachbarn oder wiederum
der Streit um „Wasser und Weydth“, wie dann
nochmals 1773 den nunmehr Rosenbachschen
Schutzjuden des Freihofs Wein-, Steinbruchund
Brunnenwassergenuß streitig gemacht
wurde. In diesem Zusammenhang schreibt
J. B. Graser im Jahr 1828 über die Wohnverhältnisse
der Juden auf dem Lande, die sich in
Gaukönigshofen – sicherlich etwas abgemildert
– heute noch nachempfinden lassen:
„Dehnt erst aus den Blick auf die Wohnplätze
dieser Unglücklichen in den Dörfern, schaut sie
an, die erbärmlichen Hütten und Ställe, in welchen
zahlreiche Haufen ihr Obdach, nur von
Frost und Witterung den unbequemsten Schutz
finden.“ [Michel, S. 51]
Nach der Vertreibung unter Julius Echter, die
nur zum Teil die erwünschte Wirkung zeigte,
ließen Echters Nachfolger wieder Juden in
das Hochstift, hatten doch die in den Rittergütern
der Region Ansässigen weiterhin mit
hochstiftischen Untertanen ihre Geschäfte getätigt,
so dass 1621, fünfzig Jahre nach der
Vertreibung, zu Beginn des Großen Krieges
wieder 39 jüdische Familien im Hochstift
Schutz gefunden haben.
Auch in Gaukönigshofen wurden wenige Jahre
später im Jahr 1636 mit der Familie des
Moses die ersten Juden unter hochstiftischen
Schutz genommen, so dass von nun an die
jüdische Gemeinde aus den Familien im Freihof
und denen unter hochstiftischem Schutz
bestand, was die Verhältnisse nicht einfacher
machte, waren doch einerseits verschiedene
Gesetze, Vorschriften und Auflagen zu beachten,
andererseits sollte sich ein gemeinsames
jüdisches Gemeindeleben entwickeln, das über
die verschiedenen herrschaftlichen Bedingungen
hinaus auf einer gemeinsamen Grundlage
funktionieren sollte.
Beginn einer jüdischen Gemeinde
Wir können davon ausgehen, dass sich erst
nach dem Dreißigjährigen Krieg eine veritable
jüdische Gemeinde in Gaukönigshofen etabliert
hat, die aus den wenigen hochstiftischen
Juden [eine bis drei Familien], deren Anzahl
sich erst zu Ende des 18. Jahrhunderts, vor
allem durch die Mitglieder der Familie Hirsch
auf sieben Familien erhöhte, und den bis
Ende des 18. Jahrhunderts auf dreizehn Familien
angewachsenen Rosenbachschen Schutzjuden,
die im Freihof wohnten, bestand.
Die Freihofschen Juden waren nach Michel
zwar nicht zu Abgaben an das Hochstift und
die politische Gemeinde Gaukönigshofen verpflichtet,
doch mussten sie für Wasser und
Weide zahlen, was, wie schon erwähnt, immer
wieder zu Problemen und Streitereien führte.
Von nun an besaß die Gemeinde sicherlich
alle notwendigen Einrichtungen einer Kehilla
wie Synagoge bzw. Betsaal und Mikwe. Der
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 27

1665 eingerichteter Begräbnisplatz im nahen
Allersheim, diente neben Gaukönigshofen
auch den zahlreichen jüdischen Gemeinden
der Umgebung als Grabstätte.
Die Synagoge
Es muss mindestes seit dem Dreißigjährigen
Krieg eine Synagoge oder einen entsprechenden
Betsaal im Freihof gegeben haben. Die
Forschungen von Thomas Michel weisen auf
ein erstes jüdisches Gotteshaus im Jahr 1768
hin, das allerdings wohl schon sehr viel früher
errichtet wurde. Es besteht auch die Möglichkeit,
dass in den Anfangsjahren ihrer Ansiedlung
die Gaukönigshöfer Juden ins zwei Kilometer
entfernte Acholshausen zum Gottesdienst
gingen, wo sich schon seit Mitte des
16. Jahrhunderts eine verhältnismäßig große
jüdische Gemeinde unter dem Schutz des
Würzburger Stift Haug befand.
Im Jahr 1790 wird eine neue Synagoge errichtet,
da nunmehr die Gemeinde auf 17 Familien
angewachsen war, was zum Widerstand
des katholischen Dorfpfarrers führte. Er
schreibt an den Bischof: „Die allhiesige aus 17
haushaltungen /: 1774 waren nur 13 :/ bestehende
Judenschaft wolle eine ganz neue auf freyherrlichen
Rosenbachischen Grund und Boden
zu sezende Synagoge bauen, welche 32 schuh
lang 30 breit und 15 an Gemäuer hoch und mit
8 Fenstern jedes 6 schuh hoch“ werden soll und
merkt an, dass „die alte schul nur 19 schuh lang
13 breit 10 hoch ist und nur 4 Fenster jedes a
3½ schuh hoch hat“. Der Brief an die hochstiftische
Regierung hatte zur Folge, dass diese
sich an den Freiherrn von Rosenbach wandte
und ihre Bedenken äußerte und es auf jeden
Fall geboten sei, dass ein jüdisches Gotteshaus
einem normalen Bürgerhaus gleichen müsse.
Da die Herrn von Rosenbach aber im Freihof
völlig unabhängig waren und bauen konnten
wie sie wollten, wurde dieses Schreiben des
Bischofs nicht einmal beantwortet und letztlich
gestattete der geistliche Rat dann doch
am Schabbat des 1. Oktobers 1790 die feierliche
Überbringung der während des Baus in
einem Privathaus untergebrachten Torarollen
in das neue Gotteshaus, was darauf schließen
lässt, dass der Freihof mit einem Eruw aus
Schabbatdrähten versehen war, da man am
Schabbat tragen konnte. Im Jahr 1842 wird
die Synagoge wie auch nochmals 1929 renoviert.
In der Pogromnacht vom 10. November
1938 wurde das Inventar und ein Großteil der
Ritualien verbrannt, auch wenn andere christliche
Dorfbewohner ihrer Abscheu über die
Zerstörungen Ausdruck gaben. 1988 wurde
die teilweise renovierte ehemalige Synagoge
in Gaukönigshofen zur offiziellen Gedenkstätte
der ehemaligen jüdischen Gemeinden im
Landkreis Würzburg. Eine vergleichende Bildersequenz
zeigt in dem Bildband von Liedel/
Dollhopf über „Jerusalem lag in Franken“
den Zustand der Synagoge vor und nach der
Erneuerung2.
Die Mikwe
Im Gegensatz zur nicht unbedingten Notwendigkeit
einer Synagoge – ein Betsaal erfüllt
ebenfalls die halachischen Notwendigkeiten
für einen gemeindlichen Versammlungsraum
– hatte die jüdischen Gemeinde in Gaukönigshofen
sicherlich immer eine Mikwe, wobei
auch hier unter Umständen am Anfang die
Acholshäuser Juden ausgeholfen haben.
Nachweislich war unter dem ersten Synagogenraum
vor 1790 eine Mikwe installiert, die
1817 von einem eigenen Ritualbadgebäude
abgelöst wurde, das heute noch besteht und
im Jahr 1988 ebenfalls restauriert wurde.
Näheres über die Probleme, die sich im Lauf
der Zeit mit einem Ritualbad entwickeln können,
gibt ein Akt des Landratsamts Ochsenfurt
Nr. 3232 [1882 bis 1923] im Staatsarchiv
Würzburg.
Auf 96 Seiten werden verschiedene Vorkommnisse
aufgezeigt, die sich im Zusammenhang
mit der Mikwe ergeben haben: So
berichtet eine größere Korrespondenz über
einen Besuch des Ritualbades im Jahr 1882
durch Distriktsrabbiner Imanuel Adler aus
Kitzingen3, der auch für Gaukönigshofen und
eine ganze Anzahl jüdischer Gemeinden im heutigen
südlichen Landkreis Würzburg zuständig
war. 1894 ergab eine Auseinandersetzung mit
den nichtjüdischen Nachbarn Blomeyer über
eine zu reparierende Zuleitung zur Mikwe, dass
letztlich die politische und nicht die jüdische Gemeinde
für die Reparatur derselben zuständig
war.
Ansonsten ist das Ritualbad eine Grundwassermikwe,
die mit glasklarem, sauberen Wasser gefüllt
ist. Das Wasser für das nebenan befindliche
Säuberungsbad kommt durch die obengenannte
Rohrleitung und wird durch einen Heizkessel bei
Bedarf erwärmt. [Michel S. 394]
Der Friedhof
Wie schon erwähnt, hatten die Gaukönigshöfer
Juden keinen eigenen „Guten Ort“,
sondern beerdigten seit 1665 im unweit gelegenen
Allersheim. Vor 1665 haben die wenigen
Gaukönigshöfer Juden wahrscheinlich
ihre Verstorbenen im südlich gelegenen Aub
be erdigt, wohin immer religiöse, private und
wirtschaftliche Verbindungen bestanden.
Durch die Entdeckung des von Rabbiner
Weinberg im Jahr 1938 transkripierten Friedhofsregisters4
von Allersheim, seinem letzten in
Würzburg verfassten Werk vor der Deportation
nach Theresienstadt im September 1942, wissen
wir etwa seit 1778 von der Belegung des Gottesackers.
Meine getrennten Auflistungen für die
einzelnen Gemeinden geben uns bei manchen
Fehlern Weinbergs, die bei einem solchen Unterfangen
unvermeidbar sind, einen Überblick über
die Größe und die Verhältnisse der Gemeinde
seit Ende des 18. Jahrhunderts.
Auch können wir durch die Einträge erkennen,
welche Kley Kodesch, d.h. welche Lehrer, Rabbiner
und Vorbeter die Gemeinde im Laufe dieser
125 Jahre zumeist in Personalunion beschäftigte
und in wie weit Orchim [= hebr. Gäste], d.h.
heimatlose Schnorr- und Betteljuden, die über
Schabbat und die Feiertage aufgenommen wurden,
in Gaukönigshofen verstarben. Die Einträge
bis 1811 geben uns auch die Möglichkeit, manche
der Stammbäume der Gaukönigshöfer Juden
nach unten zu erweitern.
Das Memorbuch
Das von Rabbiner Magnus Weinberg in seiner
1937 erschienenen Publikation über die
Me morbücher der jüdischen Gemeinden in
Bayern erwähnte Gaukönigshöfer Memorbuch,
das neben seiner rituellen Bedeutung
als schriftliche Fixierung aller Gebete und Segenssprüche,
die am Almemor, der Bima, gesprochen
werden, und der Erinnerung an
Märtyrer, die ihr Leben für „Kiddusch ha-
Schem“, für die Heiligung des göttlichen Namens,
hingegeben haben, auch an herausragende
lokale Persönlichkeiten erinnert, wie
den langjährigen Rabbiner Uri ben Josef ha-
Kohen, zeigt eine Verwandtschaft zum Auber
Memorbuch und gibt dadurch auch hier einen
Hinweis auf die enge Verbindung der Gaukönigshöfer
Gemeinde mit den südlichen Nachbarn.
Die Schule
Mit dem Edikt von 1813 wurden nunmehr
auch die jüdischen Kinder der staatlichen
Schulpflicht unterworfen, obwohl der jüdische
Religionsunterricht in Gaukönigshofen erst
nach einiger Zeit im Sinne der königlich bayerischen
Regierung vonstatten ging.
Bisher hatte der Rabbiner und Chasan der
Gemeinde auch die Kinder unterrichtet, wobei
dessen Befähigung mit der Urteilskraft
der Kehilla entschieden wurde; die Herren
von Rosenbach und ihre Vorgänger mischten
sich nicht ein. Aus dieser Zeit wissen wir über
die Friedhofslisten von einem 1784 verstorbenen
Morenu haRav Lippman haCohen und
von einem Vorbeter Morenu haRav Michel
[verst. 1796], der im Friedhofseintrag als
SchazMaz, d.h. als Schaliach Zippur5 und als
More Zedek, bezeichnet wird.
Sein Nachfolger wurde haChassid Morenu ha-
Rav Abraham Sandel Stern, der auch in den
Standesmatrikeln als Brödling erscheint und bis
1831 nicht unbedingt zur Zufriedenheit der staatlichen
Behörden den althergebrachten talmudischen
Unterricht lehrte und sich nicht „nach dem
neu erschienenen Werkchen ,Hauptlehren der
mosaischen Religion für den Unterricht der Jugend‘“
richtete, das immerhin von dem bekannten
und akzeptierten Heidingsfelder Oberrabbiner
Abraham Bing verfasst wurde.
In jener Zeit wurden die Kinder wahrscheinlich
in der Wohnung Abraham Sterns oder in der Synagoge
– der Schul – unterrichtet, da es kein ausgesprochenes
Schulhaus gab. Der schließlich von
der Regierung für die beiden Gemeinden Acholshausen
und Gaukönigshofen bestimmte Lehrer
und Rabbinatskandidat Meier Strauß aus Fuchsstadt
hatte ein schweres Leben, war er doch von
oben bestimmt und musste von 1849 bis 1862
die Schüler beider Gemeinden in seiner eigenen
Wohnung unterrichten. Im Internetbeitrag über
Gaukönigshofen in der alemannia.judaica wird
dann erst aus dem Jahr 1910 das heute noch bestehendes
Gemeindehaus mit Lehrerwohnung
und Schullokal neben der Synagoge erwähnt.
Angaben über die früheren „Unterrichtslokale“
sind in den Quellen eher unbestimmt.
Trotz der unerquicklichen Verhältnisse lehrte
Meier Strauß bis zu seinem Tod im Jahr 1875 in
Gaukönigshofen und wurde dann vom 1836 in
Hirschhorn geborenen Julius Lippmann abgelöst,
der wiederum bis etwa 1890 neben dem
Vorsängeramt die jüdischen Kinder unterrichtete.
Allerdings musste nach der Korrespondenz Rabbiner
Adlers Lippmann später auf das Schächtamt
verzichten, da er öfter zu Ohnmachten neigte,
andererseits wurde ihm vom Distriktsrabbiner
oft Briefe direkt zugesandt, da sie wegen Renitenz
des Vorstandes nicht in die Hände der Parnassim
fallen sollten.
1891 kam der 1866 in Unteraltertheim geborene
Julius Bravmann nach Zwischenstationen in
Rimbach im Odenwald und Sulzdorf an der
Lederhecke als neuer Lehrer, Vorbeter und Schochet
nach Gaukönigshofen, wo er vierzig Jahre
als „Heiliges Geschirr“ der Gemeinde dienen
sollte6. Er machte sich aber auch um die politi-
28 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

sche Gemeinde verdient, die ihm zum 40-jährigen
Jubiläum 1931 die Ehrenbürgerschaft der
Gemeinde Gaukönigshofen verlieh. In einem anrührenden
Artikel für die „Bayerische Israelitische
Gemeindezeitung“ und den „Israelit“ schildert
Lehrer Brückheimer aus Marktbreit die Abschiedsfeier
Julius Bravmanns:
„... Die israelitische Kultusgemeinde hat es sich
nicht nehmen lassen, diesen Tag festlich zu begehen.
In der stilvoll geschmückten Synagoge
versammelten sich gegen 15 Uhr alle anwesenden
Mitglieder und auswärtigen Gäste. Dazu gesellten
sich auch viele christliche Bürger, sodass
die Anwesenden noch den Raum vor dem Gotteshaus
füllten. Erschienen war auch der vollständige
Gemeinderat mit dem Bürgermeister und
der katholische Geistliche ...“ [Israelit, 4. 6. 1931,
siehe auch Internet]
Sein Nachfolger, der 1901 in Mittelsinn geborene
Leo Kahn, der vorher in Westheim bei Haßfurt
unterrichtete, wurde mit seiner Gattin Mina und
der 1933 geborenen Tochter Hannelore im März
1942 nach Izbica bei Lublin in Ostpolen deportiert
und ermordet7. AL TISCHKACH
Die Standesmatrikel
von Gaukönigshofen
Als 1817 nach vierjähriger Vorbereitungszeit
durch das Edikt von 1813 auch den Gaukönigshöfer
Juden bürgerliche Familiennamen
verliehen wurden, zählte die Gemeinde 22 jüdische
Familien und ist damit seit 1790 nochmals
um fünf Haushalte angewachsen:
Aron David Thalheimer,
Warenhändler
Sara Almanat David Sulzbacher,
Spezerei- und Kleinwarenhändler
Aron Moses Mainzer,
Schnitt- und Spezereiwarenhändler
Abraham Moses Mainzer,
Vieh- und Warenhändler
Hirsch Levi Schloß,
Waren- und Rohhäutehändler
Isac Nathan Goldstein,
Schnittwarenhändler
Moses Nathan Goldstein,
Schmuser
Mendel Nathan Goldstein,
Schnittwarenhändler
Ensel Levi Weickersheimer,
Schnittwarenhändler
Moses Ascher Goldberger,
Kurzwarenhändler
Jechiel Lippmann Schlesinger,
Schnittwarenhändler
Seligmann Salomon Rothschild,
Schnitt- und Spezereiwarenhändler
Samuel David Thalheimer,
Waren- und Viehhändler
Esther Almanat Mendel Steinhardt,
Waren- und Viehhändler
Baer Levi Steinhardt,
Waren- und Viehhändler
Simon Samuel Stettheimer,
Waren- und Viehhändler
Ella Almanat Lazarus Wolfsheimer,
Handarbeiten
Jaidel Hirsch Wolfsheimer,
Kurzwarenhändler
Moses David Thalheimer,
Vieh- und Warenhändler
Seligmann Löw Braunschild,
ohne Beruf –
wird von seinem Sohn unterhalten
Faust Seligmann Braunschild,
Pferdehändler
Joseph Seligmann Braunschild,
Waren- und Pferdehändler
Hayum Schloß,
Weber [1824]
Faust Weikersheimer,
Metzger [1825]
Abraham Sandel Stern,
Rabbiner, Lehrer, Chasan8.
Erstmals ersehen wir aus der Auflistung von
1817 die berufliche Gliederung der Juden des Ortes,
die wie auch andernorts in Süddeutschland
vor allem als Händler von auf dem Lande benötigten
und angebotenen Produkten und Tieren
ihren Lebensunterhalt verdienten.
Wir können davon ausgehen, dass ein großer Teil
der ehemals Rosenbachschen Juden im Freihof
verhältnismäßig vermögend war, wohingegen die
vier hochstiftischen Familien, außer den Hirschs,
eher als arm zu bezeichnen sind [Michel S. 204
ff.]. Die später geadelte Familie von Hirsch, eine
der reichsten Familien Unterfrankens, hatte
schon 1806 den Ort verlassen und konnte sich
nach 230 Jahren als erste jüdische Familie wieder
in Würzburg ansiedeln, wobei der Unterschied
zwischen dem Vermögen der Familie
Hirsch [24.000 Gulden (fl.) und 18.000 fl.] und
dem der nachfolgenden Glaubensgenossen Abraham
David Thalheimer [950 fl.] und Faust Seligmann
Braunschild [325 fl.] sehr groß war.
Durch die obigen Matrikel ist es nunmehr auch
möglich, für die verschiedenen Familien Stammbäume
aufzustellen und ihre Familiengeschichte
zu eruieren.
Familie von Hirsch
Als im Jahr 1817 die Standesmatrikel mit den
neu verliehenen bürgerlichen Familiennamen
für die Gaukönigshöfer Juden aufgestellt wurden,
lebten die Mitglieder der prominenten
Familie von Hirsch schon lange nicht mehr im
Ort. Sie waren 1806, nach dem sie in Würzburg
für 15.620 Gulden den Ebracher Hof, die
ehemalige Niederlassung des Ebracher Zisterzienser
Klosters in der Stadt, ersteigert hatten,
in die Bezirkshauptstadt übergesiedelt, von
wo die Familie einen rasanten wirtschaftlichen
Aufstieg erlebte und wichtigen Anteil an der
deutschen und der jüdischen Geschichte des
19. Jahrhunderts nahm9.
Moses Hirsch
[1740 Gaukönigshofen – 1811 Würzburg]
Der Stammvater Moses Hirsch ist seit 1761
als Rosenbachscher Schutzjude in Gaukönigshofen
nachweisbar und verdiente im Viehhandel
seinen Lebensunterhalt. 1769 wurde er in
den hochstiftischen Schutz aufgenommen und
konnte dadurch ein Haus außerhalb des Freihofs,
in dem die Juden zum Teil sehr beengt
leben mussten, gegen den Willen des örtlichen
Geistlichen erwerben. Schon damals hatten
die Hirschs durch ihren sehr umfangreichen
Viehhandel eine besondere Rolle innerhalb
des Ortes gespielt. Moses Hirsch hatte aus
drei Ehen sieben Kinder, von denen fünf das
Erwachsenenalter erreichten.
Als die Familie 1806 nach Würzburg übersiedelte,
hatte sie offiziell ein Vermögen von ungefähr
40.000 fl. und war vor allem durch die
Säkularisation, d.h. durch den Auf- und Wiederverkauf
kirchlichen Vermögens, das vom
bayrischen Staat enteignet worden war, sehr
wohlhabend geworden.
Durch den Umzug nach Würzburg ermöglichte
Familie von Hirsch nach über 200 Jahren
die erneute Gründung einer jüdischen Gemeinde
in Würzburg, da nunmehr auch andere,
zumeist wohlhabende Juden in der Stadt
Aufnahme fanden, so dass zur Zeit der Standesmatrikel
von 1817 neben den fünf Familien
von Hirsch noch 26 weitere jüdische Familien
aus Heidingsfeld, Höchberg, Mainbernheim
und Niederwerrn in Würzburg ansässig waren.
Jakob von Hirsch auf Gereuth
[1765 Gaukönigshofen – 1840 Planegg]
Der zweitälteste Sohn von Moses Hirsch,
Jakob, der schon in Ansbach ein Bankhaus
begründet hatte, ging 1809 zu seinem Vater
nach Würzburg. Er war als Hofbankier tätig
und nach seiner Nobilitierung zu Jakob von
Hirsch auf Gereuth ging er 1819 nach München,
wo sein zweitältester Sohn Joseph die
Münchner Linie der Familie begründete, die
heute noch in Planegg bei München residiert.
Julius Joel von Hirsch auf Gereuth
[1789 Gaukönighsofen – 1876 Würzburg]
Der älteste Sohn Julius Joel war viermal verheiratet
und gründete in Würzburg ein Bankhaus,
das vor allem den lokalen Adel mit
großzügigen Krediten versorgte; er organisierte
den fränkischen Holzhandel und war einer
der Mitbegründer der „Bayerischen Hypotheken-
und Wechsel-Bank.“ Seine 23 Kinder
stammten von der in Höchberg geborenen
Friederike Jeidels [sieben Kinder], einer Tochter
des aus Niederwerrn stammenden Juwelenhändler
Samuel Jeidels, der sich ebenfalls
schon bald in Würzburg niederlassen konnte,
von den beiden mit ihm nacheinander verheirateten
Schwestern des Stuttgarter Hofbankiers
Rafael von Kaulla, Sara [neun Kinder]
und Karoline [ein Kind] sowie von Sara Wertheimber
[sechs Kinder], die der Familie des
berühmten Hoffaktors des Kaisers in Wien,
Samson Wertheimer, entstammte.
Julius von Hirsch war auch derjenige, der zusammen
mit dem Grafen von Giech seinen
ganzen Einfluss dafür einsetzte, dass endlich
im Jahr 1861 das reaktionäre Edikt von 1813
Jakob von Hirsch auf Gereuth (1765–1840).
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 29

aufgehoben wurde und nunmehr auch in
Bayern Juden wohnen konnten, wo sie wollten
und zum andern weitgehend freie Berufswahl
genossen.
Joseph von Hirsch auf Gereuth
[1805 Würzburg – 1885 Planegg]10
Der jüngere Bruder Jakobs, Joseph von Hirsch,
ging 1828 nach München, wo er die Schwester
seiner Schwägerin Sara, Caroline Wertheimber
heiratete, mit der er zehn Kinder zeugte. Joseph
Prys schildert in seiner 1931 erschienenen Geschichte
der Familie die immensen Schwierigkeiten
die Jakob und Joseph von Hirsch mit den
Münchner Behörden hatten. Auch kämpfte Joseph
immer wieder gegen die Beschränkungen
durch das Edikt von 1813 und erhielt andererseits
auf Grund seiner engen Verbindung mit
dem württembergischen Königshaus eine ganze
Reihe verschiedener Orden. Durch seine Hilfsbereitschaft
im Hungerjahr 1846 und bei der Bekämpfung
einer Choleraepidemie im Jahr 1854
wurde er 1859 mit dem „Ritterkreuz erster Klasse
des Königlich Bayerischen Michaelverdienstordens“
ausgezeichnet. Joseph von Hirsch starb
hochgeehrt im Jahr 1885 und wurde im alten
Thalkirchner Friedhof bestattet. Seine in und bei
München geborenen heutigen Nachkommen, die
zum Teil mit Angehörigen des deutschen und
europäischen Adels verheiratet sind, gehören
nicht mehr der jüdischen Religion an11.
Maurice de Hirsch
(1831 München – 1896 O-Gyala, Ungarn]
Der älteste Sohn Josephs von Hirsch wurde einer
der bedeutendsten und reichsten Magnaten des
19. Jahrhundert, der an vielen europäischen Versicherungsgesellschaften
beteiligt war und durch
die Finanzierung des Eisenbahnbaus in Belgien,
Holland, Russland, Ungarn und vor allem in der
Türkei als „Türkenhirsch“ bekannt war. Nach
dem Tod seines einzigen Sohnes Lu cien [1856
Brüssel – 1888 Paris] widmete er sich mit seiner
Frau Clara geborene Bischoffsheim philantropischen
Projekten: Vor allem versuchte er das traurige
Los der osteuropäischen Judenheit zu verbessern,
die in vielen Ländern, vor allem in
Russland, unter der Verfolgung durch den Staat
und die russische Landbevölkerung litten. Er bot
der russischen Regierung die hohe Summe von
50 Millionen Francs an, um die dortigen Lebensbedingungen
für Juden zu verbessern, die diese
aber nur unter Voraussetzungen annehmen wollte,
die Hirsch ablehnte. Deshalb gründete er zusammen
mit anderen jüdischen Philantropen wie
Lord Rothschild, Sir Julian Goldsmid, Ernst Cassel,
Friedrich D. Mocatta und Benjamin Louis
Cohen aus London sowie Salomon H. Goldschmidt
und Salomon Reinach aus Paris die
Jewish Colonization Association „I.C.A.“, die
vor allem die Emigration osteuropäischer Juden
nach Argentinien förderte12. Außerdem ließ er
in London, Paris, Wien, Krakau, Lemberg und
New York Wohltätigkeitsbüros einrichten. Im
Jahr 1889 rief er die „Hirsch-Stiftung“ ins Leben,
die ähnlich wie die heutige „Ronald S. Lauder
Foundation“ sich der Einrichtung jüdischer
Schulen für die osteuropäische Judenheit widmete.
1902 wurde zu seinem Gedenken ein Denkmal
im Central Park in New York errichtet, auf dem
die von Präsident Theodore Roosevelt verfasste
Inschrift eingraviert ist: „Was man auch immer
sagen und tun mag, das Gesetz der Brüderlichkeit
und der allgemeinen Menschenliebe wird
stets die erste und unabweisbare Bedingung im
Leben der Völker bleiben.“
Familie Mainzer
Auch drei anderen Gaukönigshöfer Familien,
die allerdings keinen so kometenhaften Aufstieg
wie die von Hirschs erlebten, können als
Beispiele einer außergewöhnlichen Laufbahn
im 19. Jahrhundert gelten: die kohanitische
Familie Mainzer, die mit dem Kauf des von
Hirschschen Stammhauses nach deren Übersiedlung
nach Würzburg in Gaukönigshofen
ansässig wurde, stammte wahrscheinlich aus
Mainz. Der 1806 im Ort geborene Maier
Mainzer war später der erste akademisch gebildete
Rabbiner Württembergs [Rabbinerhandbuch
I/2, S. 639/640 – 1189] und amtierte
bis 1861 in Weikersheim. Vor allem eine
grundsätzliche Auseinandersetzung um das
Creglinger Tauchbad ist in den Archivalien erhalten
und zeigt die unterschiedlichen Auffassungen
eines orthodoxen Rabbiners und einer
unverständigen Landesregierung, die den
Hauptzweck einer Mikwe als Reinigungsbad
begriff 13 .
Maier Mainzer hatte neun Geschwister, von denen
sechs schon sehr jung verstarben. Die Mainzers,
die nach dem Ortsvorstand, dem Parnass,
die wohlhabendste jüdische Familie ihrer Zeit
war, haben vor allem mit dem Viehhandel ihren
Lebensunterhalt bestritten.
Der Vater Aaron Moses Mainzer, der auch als
Ellenwaren- und Spezereiwarenhändler tätig war,
verstarb schon 1821.
Die große Familie des 1801 geborenen Falk, die
weiterhin im ehemals Hirschschen Haus Nr. 44
lebte, befasst sich mit den verschiedensten Handelstätigkeiten,
sei es – wie gehabt – Ellenwarenund
Spezereiwarenhandel im offenen Laden und
durchs Hausieren, was im Laden nicht verkauft
werden kann, Vieh- und Fohlenhandel und, soweit
es die gesetzlichen Möglichkeiten erlaubten,
auch mit Güterhandel.
Da später die Tochter Sara [*1847] Simon Neuberger
aus Arnstein und Babette [*1848]14 den
königlichen Hoflieferant Hermann Mai aus Berkach
heiratete, der sich in Würzburg niedergelassen
hat, und einige der Söhne nach Amerika auswandern,
lebten um die Jahrhundertwende keine
Nachkommen des Falk Mainzer mehr in Gaukönigshofen.
Nachkommen des jüngeren Bruders Moritz
[*1814] leben bis zum bitteren Ende im Ort.
Schon bald gehörten der Sohn Heß Mainzer und
seine Familie zu den Honoratioren, die im Viehhandel
vor allem für den lokalen Bereich tätig
war.
Nicht alle Kinder des Heß Mainzer blieben im
Ort: der erstgeborene Sohn August [*1869] eröffnete
eine eigene Rechtsanwaltskanzlei in Bamberg
und ging später als Amtsgerichtsrat nach
Wiesbaden. Felix Mainzer [*1870] war von 1912
bis zur Deportation im Jahr 1942 Vorstand der
Gemeinde. Er wurde wie seine Schwestern Laura
und Sophie nach Theresienstadt bzw. nach Izbica
bei Lublin deportiert und ermordet.
Nur der 1872 geborene Bruder Heinrich konnte
mit seiner Gattin noch im Jahr 1941 nach New
York auswandern. Von den fünfzehn Enkeln der
beiden Brüder Falk und Moritz Mainzer wurden
neun Opfer des Holocaust.
Familie Thalheimer
Die Vorfahren der drei in den Registerlisten
von 1817 erwähnten Brüder Moses, Samuel
und Aron Thalheimer, die als Waren- und
Viehhändler ihren Lebensunterhalt bestritten,
lassen sich bis Ende des 17. Jahrhunderts in
Gaukönigshofen nachweisen. Der Familienname
steht nach Menk15 unter Umständen mit
dem in Württemberg liegenden Thalheim oder
auch mit Theilheim bei Schweinfurt in Verbindung.
Wie anfangs schon erwähnt, haben die
Thalheimers enge familiäre Bindungen zu lokalen
Rabbinerfamilien 16 :
So war die erste Frau von Moses Thalheimer,
dem Vaters des späteren Marktstefter Distriktsrabbiners
Faust Löw Thalheimer [1808–1871],
Sila geborene Lippmann, die Tochter des Ortsrabbiners
Morenu haRav Lippmann haCohen
[siehe Friedhofsliste Allersheim]; die Schwester
von Faust Löw, die 1804 geborene Klara Karoline,
war mit dem Seifensieder Abraham Haas
aus Fuchsstadt verheiratet, deren Sohn David
Hirsch [1834–1878] Distriktsrabbiner in Reckendorf,
Welbhausen und Uffenheim war. Der jüngste
Sohn von David Hirsch Haas, Rechtsanwalt
Dr. Gerson Haas [1871–1940], war von 1918 bis
1938 Vorsitzender der IKG Würzburg17.
Von Familie Thalheimer war nach 1933 nur noch
der 1890 geborene Josef Justin Thalheimer mit
seiner Familie im Ort. Der Vieh- und Kolonialwarenhändler
war auch Präsident des örtlichen
Fußballclubs und Kassierer des Krieger- und
Schützenvereins. Trotz seiner Verdienste um das
örtliche Gemeindeleben wurde er mit seinem
1926 geborenen Sohn Walter im März 1942 nach
Izbica bei Lublin in Ostpolen verschleppt. Nur
sein 1923 geborener Sohn Günther konnte noch
rechtzeitig nach England emigrieren. Die von
ihm aus Izbica nach Gaukönigshofen gesandte
Postkarte vom Sommer 1942 mit einem Dankeschön
für eine erhaltene Postsendung ist das letzte
Lebenszeichen der deportierten Gaukönigshöfer
Juden. Das Dankschreiben wurde der Gestapo
angezeigt – weitere Sendungen waren nicht
mehr möglich.
Familie Weikersheimer
Der Begründer der levitischen Familie Weikersheimer,
Ensel Ascher haLevi, wurde Mitte
des 18. Jahrhunderts im württenbergischen
Weikersheim geboren und nahm 1817 den
Namen seiner Geburtsstadt als Familienname
an. Obwohl anfangs eines der ärmsten Mitglieder
der Gemeinde, erhielt er durch die
Verehelichung mit Terzle Tirza Braunschild
die Möglichkeit zu prosperieren, so dass die
Familie im Lauf der Generationen zu einer
der einflussreichsten jüdischen Familie am
Ort wurde. Sie verdienten ihren Lebensunterhalt
als Handelsleute, Metzger, Vieh- und
Pferdehändler, Garküchner, Bäcker, Schnittwaren-
und Lebensmittelhändler, blieben also
bis um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert
im beruflichen Umfeld einer dörflichen
Gesellschaft18. Einige der Nachkommen
Ensels gingen zwar in den Nachfolgejahren nach
Amerika, doch im Vergleich zu anderen jüdischen
Gemeinden wählten diesen Weg im 19.
Jahrhundert nur wenige, wie auch Thomas Michel
in seinen akribischen Untersuchungen feststellt
[Michel, S. 625/626].
Am prominentesten für die Gaukönigshöfer Lokalgeschichte
sind wohl die beiden Brüder Vitus
und Ignaz Weikersheimer, die ab der Wende zum
20. Jahrhundert einen Landmaschinenhandel mit
Reparaturwerkstätte ins Leben riefen. Bis Anfang
des Ersten Weltkrieges beschäftigten sie bis
zu zwanzig Arbeitskräfte auf einem Werksgelände
am Dorfrand.
30 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Durch den Eisenbahnanschluss Gaukönigshofens
im Jahr 1907 konnten sie ihren bäuerlichen Kunden
nunmehr auch landwirtschaftliche Gerätschaften
wie die berühmten „Massey Harris Mähmaschinen“
[Michels S. 628], die sie in den USA
kauften und nur noch zusammenmontieren mussten,
anbieten und eroberten somit eine Monopolstellung
in der Region.
Die beiden Brüder, der als weltmännisch geschilderte
Vitus, der die kaufmännischen Angelegenheiten
betreute, und sein eher volkstümlicher
Bruder Ignaz, der die Kontakte zur bäuerlichen
Kundschaft pflegte, engagierten sich auch in der
jüdischen und politischen Gemeinde: Vitus wurde
wegen seines hohen Ansehens von 1912 bis
zur Auswanderung 1930 zum zweiten Kultusvorstand
und Kassier der jüdischen Gemeinde und
1919 neben dem Viehhändler Enslein Weikersheimer
in den Gemeinderat gewählt; Ignaz engagiert
sich in der Gemeindefeuerwehr, in der auch
er bis zur Machtergreifung durch die Nazis das
Amt des Kassiers innehatte.
Entwicklung der Gemeinde
Aus verschiedenen Gedenkbüchern ersehen
wir, wie in den Jahren seit dem Edikt von
1861 auch viele Gaukönigshöfer Juden mit
der Freizügigkeit von Berufs- und Wohnsitzwahl
ihren Heimatort verlassen haben und in
die aufstrebenden Städte des Deutschen Reiches
übersiedelten.
Dies zeigt sich an der Bevölkerungsstatistik
von 1786 bis 1942 in der Abhandlung von Jutta
Sporck-Pfitzer [Würzburg 1988, S. 56/61]
über die ehemaligen jüdischen Gemeinden im
Landkreis Würzburg: Die jüdische Gemeinde
wuchs von 73 Personen um 1786 auf 108 im
Jahr 1816, um erst zum Ende des neunzehnten
Jahrhunderts langsam aber stetig abzunehmen.
So zählte die Gaukönigshöfer Kehilla
1880 noch 99 Mitglieder, um bis 1933 mit
54 Personen fast bis zur Hälfte zurückzugehen.
Es ist wohl ein Zeichen der engen Vertrautheit
von christlichen und jüdischen Einwohnern,
dass nur 22 Gaukönigshöfer Juden
Das Kleemann-Sefer in der Lloyd Street Schul in Baltimore.
rechtzeitig den Ort verließen und so viele bis
zum traurigen Ende in ihrem Heimatort verblieben.
So wurde etwas Gutes letztlich zu einem
Todesurteil: Die Liebe zur Heimat und
das Vertrauen in den Staat. Insgesamt wurden
nach der Aufstellung von alemannia.judaica
im Internet 49 in Gaukönigshofen gebürtige
oder/und wohnhafte jüdische Bürger Opfer
der Schoa.
Wenn sich an den Zerstörungen der Pogromnacht
im November 1938 auch Gaukönigshöfer
„Christen“ beteiligten, so demolierten
wohl hauptsächlich Ochsenfurter SA- und SS-
Männer die Synagoge und jüdische Wohnhäuser.
Die bedeutende Viehhandelscompanie
der Weikersheimers musste ebenso schließen
wie die Manufakturwarenhandlung des Louis
Kleemann und die kleinen Gemischwarenläden
von Sali Grünebaum, Julius Katz und
Leopold Vorchheimer, sowie der Kolonialwarenladen
des Josef Thalheimer.
Das Ende
Am 21. März 1942 werden 25 Gaukönigshöfer
Juden mit dem Zug nach Kitzingen gebracht,
von wo sie drei Tage später, nachdem ihnen
noch ein Großteil ihres Reisegepäcks abgenommen
wurde, zusammen mit 208 anderen
fränkischen Juden aus der Region nach Izbica
bei Lublin deportiert werden. Außer der Postkarte
des Justin Thalheimer, die doch auf eine
mögliche postalische Verbindung nach dem
Abtransport schließen lässt, gab es keine weiteren
Spuren über das Schicksal der Juden aus
Gaukönigshofen.
Das „Klimensifer“
Als ich in den Neunzigerjahren des letzten
Jahrhunderts öfters auf meinen Reisen in den
USA auch Freunde in Baltimore und das dortige
jüdische Museum und Archiv besuchte,
gab mir eine nette Dame der Archivverwaltung
einen Hinweis auf das „Klimensifer“. Ich
stand etwas verwirrt da und konnte mit dem
Wort nichts anfangen. Die Dame ging mit mir
in die benachbarte „Lloyd Street Schul“, eine
der ältesten Synagogen in den USA, und zeigte
mir voller Stolz eine Torarolle: das „Klimensifer“.
– Der Gaukönigshöfer Louis Kleemann
hatte das Sefer bei der Auswanderung
mitgenommen und es in der neuen Heimat
der Lloyd Street Shul geschenkt, wo es heute
zu Anschauungszwecken dient, da es nicht
mehr koscher ist und im Gottesdienst keine
Verwendung mehr findet.
In Gaukönigshofen erinnert noch die zur Gedenkstätte
umgebaute Synagoge, die Mikwe
und das Schulhaus an die ehemalige Gemeinde,
an manchen Privathäusern lassen sich
noch die Vertiefungen für die Mesusot in den
Türstöcken erkennen und am Beispiel des
„Kleemann – Sefer“ im fernen Baltimore wird
jungen Juden Jiddischkeit erklärt.
AM ISRAEL CHAI!
Fußnoten:
1 Michel, Thomas: Die Juden in Gaukönigshofen/
Unterfranken [1550 – 1942] – Beiträge zur Wirtschafts-
und Sozialgeschichte, Wiesbaden 1988,
ISBN 3-515-05318-2.
2 Liedel, Herbert/Dollhopf, Helmut: Jerusalem
lag in Franken – Synagogen und jüdische Friedhöfe.
Text: Rudolf Maria Bergmann, Würzburg
2006, S. 54/59.
3 Siehe auch: Synagogenarchiv Kitzingen: Korrespondenz
Distriktsrabbiner Imanuel Adler von
1868 bis 1910, Rabbinat Kitzingen [Auswahl
Gaukönigshofen], in: Michael Schneeberger:
Findbuch G-A-G (Gaukönigshofen-Acholshausen-Gossmannsdorf),
Würzburg 2013, Hoenlein-
Projekt.
4 Leo-Baeck-Institut, New York: Stern Collection:
Magnus Weinberg: Friedhofsregister Allersheim,
Würzburg 1938 [Michael Schneeberger: Einzelliste
Gaukönigshofen].
5 Schaliach Zippur [hebr.] = Abgesandter der Gemeinde,
d.h. Vorbeter; More Zedek [hebr.] =
gerechter Lehrer [unterer Rang in der rabbinischen
Ausbildung].
6 Michael Schneeberger: Familiendokumentation
Bravmann/Unteraltertheim, Würzburg/New York
2011.
7 Siehe auch: Oskar Höfner: Kartei der jüdischen
Einwohner, Gaukönigshofen 1987.
8 Siehe auch: Dirk Rosenstock: Die unterfränkischen
Judenmatrikeln von 1817, Würzburg 2008,
S. 231.
9 Joseph Prys: Die Familie von Hirsch auf Gereuth
– erste quellenmäßige Darstellung ihrer
Geschichte, München 1931.
10 Erika Bosl: Die Familie von Hirsch auf Gereuth
im 18. und 19. Jahrhundert, in: Treml/Weigand/
Brockhoff: Geschichte und Kultur der Juden in
Bayern – Lebensläufe, München 1988.
11 Michael Schneeberger: Stammbaum von Hirsch
auf Gereuth/Gaukönigshofen, Würzburg 2012
[Hoenlein-Projekt].
12 Salomon Wininger: Große Jüdische National-
Biographie, Cernauti 1928, S. 117/118.
13 Behr, Hartwig/Rupp, Horst F.: Vom Leben und
Sterben – Juden in Creglingen, Würzburg 1999,
S. 50/53.
14 Ihr Enkel Herbert Mai ist einer der wenigen
Überlebenden von Riga-Jungfernhof und lebt
heute in Kew Gardens, NY.
15 Menk, Lars: A Dictionary of German-Jewish
Surnames, Bergenfield, NJ [Avotaynu], p. 728.
16 Schneeberger, Michael: Stammbaum Thalheimer/Gaukönigshofen,
Würzburg 2011 [Hoenlein-Projekt].
17 Strätz, Reiner: Biographisches Handbuch Würzburger
Juden 1900–1945, Würzburg 1989, S. 226.
18 Schneeberger, Michael: Family Tree of the levitic
Weikersheimer Family from Königshofen im
Gau, Würzburg 2011 [Hoenlein-Projekt].
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 31

BUCHBESPRECHUNGEN
Konversions- und Überlebensgeschichten
Die Eltern von Hilde (1914–2011) und Rose
Berger (1918–2005) waren biedere, fromme
Ostjuden, die in Berlin lebten, bis sie im Jahre
1938 von der Gestapo zum Verlassen Deutschlands
gezwungen wurden. Sie fuhren nach Polen,
wo sie während des Weltkrieges Opfer der
nationalsozialistischen Judenverfolgung wurden;
umgebracht haben die Na zis auch ihre
Tochter Regina (Jahrgang 1913) und ihren
Sohn Hans (Jahrgang 1916). Das vorliegende
Buch lässt die zwei überlebenden Schwestern,
die nach dem Holocaust in Amerika lebten,
ausführlich zu Wort kommen.
Der Herausgeber hat fünf sich ergänzende Texte,
die zwischen 1978 und 2005 entstanden sind,
zusammengetragen und ins Deutsche übersetzt.
Im Anhang findet der Leser einige Fotos und
Dokumente, die das Erzählte veranschaulichen.
So ist z.B. die Seite von Schindlers Liste
abgedruckt, auf der Hilde Bergers Name
steht. Der Leser erfährt, dass es mehrere Versionen
dieser durch einen Film von Steven
Spielberg berühmt gewordenen Namensliste
gab. Eine Fassung hat Hilde Berger getippt;
sie nutzte die Gelegenheit aus und hat sich
und ihren damaligen Freund darauf gesetzt
und dafür andere Namen gestrichen. Reinhard
Hesse bemerkt zu diesem Vorgang in
seiner Einleitung: „Wohl wissend, was das
wahrscheinlich für die Betreffenden bedeuten
würde. Ihr Leben lang hat sie das beschäftigt
– verständlicherweise. Aber – hätten wir es
wirklich anders gemacht?“
Ebenso interessant wie die unterschiedlichen
Überlebensgeschichten von Hilde und Rose
sind die Berichte über ihre Abwendung von
den religiösen Lebensformen ihres Elternhau-
ses. Bezeichnend ist, dass beide Frauen solche
Männer geheiratet haben, die für ihre Eltern
nicht akzeptabel waren. Im Falle von Hilde
kann man davon sprechen, dass sie als Jugendliche
vom Judentum zur politischen Religion
des Trotzkismus konvertierte. Sie spricht
von der „roten Assimilation“. Anschaulich und
nachvollziehbar skizziert Hilde Berger die
Zwischenschritte, die ihren weltanschaulichen
Wan del markiert haben: Die religiöse Jugendgruppe
ihrer Synagoge wurde von säkular gesinnten
Zionisten unterwandert; dann spaltete
sich von dieser Gemeinschaft eine sozialistisch-zionistische
Gruppe ab; von dieser Position
war der Weg nicht mehr weit zum stalinistischen
Kommunismus; schließlich landete
sie bei den Trotzkisten, die sich als „Avantgarde
der Avantgarde“ verstanden. Im Rückblick
gab die engagierte Revolutionärin zu,
dass es ihrer Gruppe keineswegs nur um Politik
und Weltverbesserung ging: „Wir verbrachten
kein Wochenende in Berlin, gingen immer auf
Wanderungen, sangen deutsche Volkslieder,
Wanderlieder, Lieder aus dem deutschen Bauernkrieg
von 1525. Wir liebten alle Lieder aus
dieser Zeit. Ironischerweise nicht nur die, welche
die revolutionären Bauern gesungen haben,
sondern auch die der Söldner, die für die
Feudalherren gegen die Bauern gekämpft haben…
Wir haben sogar auch dann noch Lieder
von beiden Seiten des Bauernkriegs gesungen,
als wir schon politisches Bewusstsein erlangt
hatten und uns die gegensätzliche Bedeutung
dieser Lieder klar war.“
Die traurige Geschichte der Familie Berger
erinnert mich an die unter dem Titel „Der
Fiedler auf dem Dach“ verfilmte Geschichte
des jüdischen Milchmannes Tevje aus Anatevka.
In Berlin wie im osteuropäischen Dorf war
die überlieferte jüdische Lebensform sowohl
von innen als auch von außen gefährdet. Zum
Überleben einer traditionell-religiösen Kultur
in der modernen Welt braucht es manchmal
Wunder.
Yizhak Ahren
Reinhard Hesse (Hg.): Ich schrieb mich selbst auf
Schindlers Liste. Die Geschichte von Hilde und Rose
Berger. Mit einem Geleitwort von B. Beitz, 223 S., Haland
& Wirth im Psychosozial-Verlag, Gießen, 2013.
Musik kann Leben retten
„Inter arma silent musae“ lautet der lateinische
Spruch, doch er stimmt nicht immer.
Auch während des Krieges und Mordens wie
in der Schoa gab es Künstler, die es vermochten,
dank der Musen ihr eigenes und manchmal
auch fremdes Leben zu retten. Zwar wurde
die Musik durch die NS-Schergen vielfach
missbraucht, dennoch half sie in Einzelfällen.
Das wissen wir aus den Erinnerungen von
Anita Lasker-Wallfisch und Fania Fénelon an
das Mädchenorchester von Auschwitz, oder
vom dem „letzten Klesmer Galiziens“, Leopld
Kozlowski-Kleinmann. Nun erfahren wir Ähnliches
von Judith Schneiderman, die mit Hilfe
ihrer Enkelin Jennifer ihre Autobiographie
„Ich sang um mein Leben. Erinnerungen an
Rachov, Auschwitz und den Neubeginn in Amerika“
niederschrieb. In diesem Jahr brachte es
die „Stiftung Denkmal für die ermordeten Juden
Europas“ in der Übersetzung von A. Hölscher
heraus.
Die Autorin, 1928 in der damals ungarischen,
nun ukrainischen Karpaten-Kurstadt Rachow
geboren, lebte dort mit Eltern und 7 Geschwistern
bis zur Deportation nach Auschwitz
1944, wo die Eltern und zwei kleine
Schwestern ermordet wurden. Trotz Hunger
und Krankheit überlebte sie mit drei Schwestern
als Zwangsarbeiterin in Gelsenkirchen;
bei einem Bombenangriff der Amerikaner
wurde dort jedoch ihre jüngere Schwester getötet.
In der Munitionsfabrik in Sömmerda,
wo sie später arbeiten mussten, hörte eine SS-
Frau Judith zufällig beim Singen zu und
brachte ihr ein deutsches Lied bei, das sie den
Offizieren vorsang: „Zitternd stimmte ich das
Lied über Heimweh an, und da wurden alle
ganz still. Manche weinten sogar; sie weinten
um ihre eigene Heimat.“ Ihre Stimme hat die
Mörder besänftigt und rettete den vier Schwestern
das Leben. Nach einem Todesmarsch wurden
sie im Mai 1945 von der Roten Armee befreit,
fanden auch ihren Bruder und die älteste
Schwester lebend wieder.
Auf Umwegen kamen sie in das DP-Lager
Landsberg am Lech. Dort sang Judith im jiddischen
Theater Hazomir und lernte ihren
Mann Pinek, aus Polen stammend, auch er ein
Überlebender von Buchenwald und Mittelbau-Dora,
kennen. Auch Pinek erzählt in dem
Buch seine Geschichte. Das Paar emigrierte
nach der Heirat in die USA, wo sie eine Farm
hatten, vier Kinder bekamen und wo Judith
Schneiderman, inzwischen verwitwet, bis heute
lebt. In Deutschland erfuhr man von ihrer
Tochter Helene, Kammersängerin in Stuttgart,
von diesem 2009 im Selbstverlag erschienenen
Buch. Es konnte, zu den unschätzbaren
Zeitzeugen-Dokumenten zählend, mit Hilfe
der „Stiftung Erinnerung, Verantwortung und
Zukunft“ publiziert werden. Elvira Grözinger
Judith Schneiderman mit Jennifer Schneiderman: Ich
sang um mein Leben. Erinnerungen an Rachov,
Auschwitz und den Neubeginn in Amerika, Zeitzeugenreihe
der Stiftung Denkmal für die ermordeten Juden
Europas, dort auch erhältlich. www.stiftung-denkmal.
de/publikationen/zeitzeugenreihe.html, Berlin, 2013.
32 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Auf dem Wege zu Weiterem
Kritiker
„Meine Gedichte sind weder hermetischer geworden
noch geometrischer; sie sind nicht
Chiffren, sie sind Sprache; sie entfernen sich
nicht noch weiter vom Alltag, sie stehen […]
im Heute.“ So schrieb Paul Celan am 7. April
1970 – kurz nach seiner letzten Dichterlesung
in Stuttgart und knapp zwei Wochen vor seinem
Tod aus Verzweiflung in Paris – an seinen
Verleger Siegfried Unseld, von dem er sich
verstanden wusste. Er wollte sich wehren
gegen voreingenommene Kritiker, die ihm
Sprachlosigkeit unterstellten oder ihn einfach
nur totschwiegen. „Ich glaube, ich darf sagen,
dass ich mit diesem Buch ein Äußerstes an
menschlicher Erfahrung in dieser unserer
Welt und dieser unserer Zeit eingebracht
habe, unverstummt und auf dem Wege zu
Weiterem.“
Celans Erleben
Den schwierigen Weg Celans in die Nachkriegsgesellschaft
der Bundesrepublik zeichnet
die Tübinger Germanistin Barbara Wiedemann
jetzt in ihrem neuen Buch „Ein Faible
für Tübingen“ nach. Zahlreiche Veröffentlichungen
zu Celan weisen die Verfasserin als
Spezialistin für den feinfühligen Dichter aus,
der seinen in einem deutschen KZ in der
Ukraine umgebrachten Eltern mit dem Gedicht
„Todesfuge“ das „einzig mögliche Grab“
geben konnte.
Die Verfasserin geht einerseits streng chronologisch
vor, andererseits verknüpft sie umfassende
Informationen über das sich ändernde
Klima in der Bundesrepublik der Fünfzigerund
Sechzigerjahre mit Hinweisen und Rückschlüssen
auf die beschriebenen Verhaltensweisen
von Lesern und Zuhörern vor allem im
süddeutschen Raum. Celans Erleben wird
durch Zitate aus Briefen belegt. Gedichte lassen
den Leser das von Celan Erlebte unmittelbar
verstehen. Man bekommt Lust, die
Gedichte nachzulesen, sich noch mehr von
Celan anzueignen.
Das Buch beginnt mit einem kurzen Rückblick
auf Celans Herkunft Czernowitz in Rumänien,
wo er 1920 als Paul Antschel geboren
wurde. Deutsch war im Czernowitz seiner
Kindheit und Jugend noch Alltags- und Kultursprache.
Die vorher österreichische Stadt
wurde erst 1919 rumänisch und Celans Eltern
sprachen Deutsch, nicht Rumänisch. Celan
selbst überlebte die deutsche Besatzung in der
Nazi-Zeit in einem Arbeitslager, seine Eltern
nicht. Zu diesem traumatischen Verlust kamen
antisemitische Strömungen auch in der
sowjetischen Ukraine nach der Befreiung
durch die Rote Armee, sodass Celan über
Bukarest und Wien, wo er sich in Ingeborg
Bachmann verliebte, nach Paris auswanderte.
Vor diesem Hintergrund ist zu verstehen, was
ein halbes Jahr vor seinem Tod in der – auch
von Wiedemann veröffentlichten – „Prosa aus
dem Nachlaß“ steht: „Wohin gehen wir. Immer
nachhause. Sie tuns. Ich nicht! Ich hause
im Nach, das da geht und geht.“
„Todesfuge“
Dass Celan am 23. Mai 1952 in Niendorf an
der Ostsee bei einem Treffen der „Gruppe
47“ vorlesen durfte, ist vor allem Ingeborg
Paul Celan
Bachmanns Drängen zuzuschreiben. Sie war
es auch, die ihm die aus eigener Tasche bezahlte
Fahrkarte zugeschickt hatte. Die Erwähnung
solch kleiner Details gibt dem Buch
eine Dimension, die weit über den streng
wissenschaftlichen Ansatz hinausreicht und
Persönliches sichtbar macht. Die Reaktionen
der Dichterkollegen in Niendorf reichten von
Unverständnis bis Ablehnung, was sich jedoch
weniger auf Inhalt und Form der Gedichte
bezog, sondern auf die Art des Vortrags. Walter
Jens sprach von „einem Reinfall“. Und
Hans Werner Richter sagte gar: „Der liest ja
wie Goebbels“ und ließ die „Todesfuge“ angeblich
noch einmal von einem Schauspieler
vortragen. „Zur aufgekommenen Unruhe
scheint allerdings nicht recht zu passen, dass
sich Inge Jens nur an die „Todesfuge“ erinnert
und daran, dass nach deren Lesung völliges
Stillschweigen eingetreten sei“, ergänzt Barbara
Wiedemann in ihrem Buch. Der unverfrorene
Umgang mit seinem Vortrag verletzte
Celan zutiefst. Seine Art, Wirklichkeit sprachlich
zu verarbeiten, wurde jedoch sowohl beim
ersten Niendorfer Auftritt als auch in der
ersten Veröffentlichung „Mohn und Gedächtnis“
sofort als etwas Neues erkannt und gewürdigt.
In Niendorf, erläutert die Autorin,
bekam er immerhin „als Drittplatzierter und
erster Lyriker 6 Stimmen“. Diese Ambivalenz,
das „Nebeneinander von großer Wirkung, ja,
Erfolg, und Abwehr“ hat Paul Celan, wie
Wiedemann herausarbeitet, sein Leben lang
begleitet.
„Grab in der Luft“
Vor allem die „Todesfuge“ führte bei Lesungen,
egal, ob sie in Niendorf, in Stuttgart, in
Esslingen oder in Tübingen stattfanden, zu
Betroffenheit. Und wenn dann Kritiker der
„Todesfuge“ „surrealistische Züge“, „sau gende[n]
Rhythmus“, „romantisierende Metapher“
und „lyrische Alchimie“ zuschrieben,
lagen sie, wie Wiedemann nachweist, eindeutig
neben der Auffassung der meisten
Leser und Zuhörer. Celan ging es in seinen
Gedichten nicht um „potenzierte Wirklichkeit“,
sondern um „eine ansprechbare Wirklichkeit“,
die sich nur im inneren Dialog mit
dem Leser/Zuhörer entfalten kann. So
schreibt er zur „Todesfuge“ an Walter Jens,
der ihm zu einem der wichtigsten Fürsprecher
werden sollte: „Das ›Grab in der Luft‹ – lieber
Walter Jens, das ist, in diesem Gedicht, weiß
Gott weder Entlehnung noch Metapher.“
und: erst „Wiederbegegnung [macht] Begegnung
zur Begegnung.“ Damit wird Celans
Anspruch an seine Leser, in den inneren
Dialog zu treten mit dem, was im Gedicht
mit geteilt wird, deutlich. Auch die Form der
„Fuge“ hat Celan nicht vorsätzlich aus der
Musik entlehnt, sie ergab sich im Rahmen des
poetischen Verdichtungsprozesses.
„Mohn und Gedächtnis“
Entgegen der Einschätzung mancher Kollegen
in Niendorf wurde der Vertreter der
Deutschen Verlagsanstalt aus Stuttgart, die
als Sponsor der Gruppe 47 auftrat, sofort
auf den neuen Ton in Celans Dichtung aufmerksam.
Nach langen Verhandlungen begann
der Verlag 1952 mit einer kleinen Auflage
von „Mohn und Gedächtnis“. Der Erfolg
des Gedicht bandes war so durchschlagend,
dass 1954 bereits eine Neuauflage gedruckt
wurde.
Recherchen in Archiven
Anhand der Verhandlungen mit Verlagen
zeichnet Wiedemann den langen Weg des
Dichters in ein Land nach, dessen Sprache
die für ihn einzig mögliche war. Nach vielen
Versuchen fand er endlich beim Suhrkamp-
Verlag eine Bleibe als Dichter. Wie schwierig
die An näherung für beide Seiten war, für die
Verlage und den gebrandmarkten Dichter,
zeigt Wiedemann an detaillierten Recherchen
in zahlreichen Archiven. Nebenbei bekommt
der Leser spannenden Geschichtsunterricht:
Die Denkweise gegenüber Juden
in den Dreißigerjahren wird aufgezeigt, die
frühe Zweckentfremdung von Synagogen,
das unsichere, oft von antisemitischer Grundhaltung
geprägte Verhalten der Bundesbürger
in den Fünfzigerjahren, die Verunsicherung
durch die Achtundsechziger. Das schier unerschöpfliche
Detailwissen wird souverän in
den chronologischen Ablauf eingebaut, und
wenn im Schlusskapitel Kritik an der schludrigen,
nachlässigen, ja verächtlichen Berichterstattung
in den Medien über Celans Tod
deutlich wird, wird klar, dass mit diesem
Sachbuch, das sich wie ein Krimi liest, mit
Empathie und Sachverstand einem der besten
Dichter der deutschen Sprache ein würdiges
Denkmal gesetzt wird.
Gisèle de Lestrange
Die zahlreichen Fahrten nach Tübingen und
Stuttgart von 1952 bis 1968 – verknüpft mit
Lesungen vor unterschiedlichem Publikum –
brachten für Celan auch den Gewinn einiger
Freunde mit sich, wie das Stuttgarter Ehepaar
Hanne und Hermann Lenz. Mit seiner Frau,
der französischen Malerin Gisèle de Lestrange,
und dem kleinen Sohn Eric war Celan
dort immer willkommen. Allerdings ging diese
Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013 33

Freundschaft beinahe in die Brüche. Dies ist
nicht zuletzt auf die Verleumdungen durch
Claire Goll, der Witwe Yvan Golls, zurückzuführen.
Waren Claire und Yvan Goll in der
ersten Pariser Zeit für Celan zunächst ein
Anker und die einzig wirklichen Freunde, änderte
sich die Beziehung zu Claire bald nach
Yvans Tod. Noch am Sterbebett hatte Yvan
Goll verfügt, dass Celan freie Hand bei der
posthumen Veröffentlichung von Golls Manuskripten,
vor allem der Übertragungen seiner
Gedichte ins Deutsche hatte. Doch je länger
ihr Mann tot war, umso mehr trat Claire Goll
in einen eigenen „Dialog“ mit dem verstorbenen
Ehepartner, verwandte Vorschläge von
Celan, baute sie in Golls Gedichte ein, gab sie
selbst heraus und bezichtigte Celan des Plagiats.
Das Durcheinander war für Außenstehende
schwer zu durchschauen und wurde
durch die regelrechte Verleumdung seitens
Claire Golls, Celan gebe den Tod seiner Eltern
im KZ nur vor, auf die Spitze getrieben.
In diesem Streit war Walter Jens einer der wenigen,
der sich engagiert zu Celan bekannte.
„Vielleicht fühlte sich Celan nicht einmal von
seiner jüdischen Freundin Hanne Lenz ganz
ernstgenommen“, vermutet Babara Wiedemann,
denn wie viele andere riet Hanne Lenz
von einer einstweiligen Verfügung gegen Claire
Goll ab. Mit viel Hintergrundwissen macht
Wiedemann die verheerende Wirkung der
Goll’schen Anklagen auf Celan deutlich. Und
sie entfaltet die einzelnen Entwicklungsschritte
der Verzweiflung, die Celan gegen Ende seines
Lebens sowohl in die Psychiatrie brachte, als
auch zur Trennung von Frau und Kind, bis er
sich endlich von niemandem mehr verstanden
sah und in die Seine stürzte.
Appell
Celans Satz, er sei „Auf dem Wege zu Weiterem“,
kann vor dem Hintergrund der Lektüre
dieses Buches auch als Appell verstanden
werden, den nachfolgenden Generationen
Zugang zu Celans Lyrik zu ermöglichen. Für
Deutschlehrer stellt dieses Buch erhellende
Zusammenhänge her. Germanistikstudenten
müssten es lesen. Der Liebhaber von Lyrik
bekommt einen übersichtlichen, spannend
geschriebenen Einblick in die Tragik dieses
Lebens und in die Gesellschaft der Bundesrepublik
nach dem Zweiten Weltkrieg.
Am Schluss bleibt das für den Leser sehr
praktische Werk- und Personenregister zu erwähnen,
das dem beim Lesen entstehenden
Bedürfnis nachzuschlagen, Aussagen zu ver-
gleichen, sehr entgegenkommt. Ein lesenswertes
Buch! Priska Tschan-Wiegelmann
Barbara Wiedemann: „Ein Faible für Tübingen“ Paul
Celan in Württemberg, Deutschland und Paul Celan,
292 S., Klöpfer und Meyer Verlag, Tübingen, September
2013.
Jahrhundertgeschichten
Ninel Revniaga trägt einen Vornamen, der in
den 1920er-Jahren in der Sowjetunion sehr
beliebt war. Liest man ihn vom Ende, ergibt
er Lenin. Ninel-Lenin, geboren 1925, kommt
aus einer armen jüdischen Familie in der Ukraine.
Ihr Vater arbeitete für die Partei im
Lebensmittelsektor und er war viel unterwegs,
aber Ninel berichtet, dass sie eine glückliche
Kindheit hatte. Das änderte sich 1937. „Eines
Tages kamen die Leute in unser Haus und verhafteten
meinen Vater. Er wurde zum Volksfeind
erklärt. In einem Getreidespeicher waren
Kornkäfer aufgetaucht. Man sagte, mein
Vater sei ein Volksfeind, weil er das Getreide
vernichten wolle.“
Im Juni 1941 wurde Kiew bombardiert und
Ende des Jahres musste Ninels Schwester mit
gerade 18 Jahren mit der Roten Armee an die
Front. Nach dem Krieg ging die Familie nach
Kiew zurück und Ninel wurde Geschichtslehrerin.
In der Sowjetunion war das Leben nicht
leicht, „insbesondere für Frauen“, erzählt sie.
„Nach der Arbeit musste man Lebensmittel
besorgen und Schlange stehen. Wir standen
mindestens eine Stunde lang, um ein Stück
Wurst zu kaufen.“
Im Jahr 1995 entschlossen sich ihre Kinder,
nach Deutschland zu gehen und sie kümmerten
sich um die notwendigen Papiere. „Nach
meiner Ankunft ging ich sofort in die Jüdische
Gemeinde. Wohin denn sonst? Dort sind ja
alle russischsprachig. Mir gefällt es hier und es
kamen bei mir Fähigkeiten zum Vorschein,
die ich nicht geahnt hätte. Ich begann Gedichte
zu schreiben.“
Namen und Gesichter
„Hier machen Fakten und Daten Platz für Namen
und Gesichter“, schreibt NRW-Ministerpräsidentin
Hannelore Kraft im Vorwort zu
diesem Buch. Und zu diesen Namen und Gesichtern
gehören auch Geschichten, Lebensgeschichten.
Die Historiker Ursula Reuter
und Thomas Roth haben mit 40 aus der ehemaligen
Sowjetunion nach Nordrhein-Westfalen
zugewanderten Juden „biografisch-narrative“
Interviews geführt, sie sorgfältig redigiert
und jetzt zweisprachig, in Deutsch und in
Russisch, publiziert.
Erinnerungen
Grundlage für das spannend zu lesende Buch
war ein gemeinsames Projekt der Jüdischen
NRW-Gemeinden mit dem NS-Dokumentationszentrum
der Stadt Köln. Dieses 2009
begonnene Projekt „Lebensgeschichten jüdischer
Zuwanderer aus der ehemaligen Sowjetunion
in Nordrhein-Westfalen“ wollte die
Men schen nicht abstrakt als soziale Gruppe
beschreiben, sondern „beispielhaft auf die
Lebensläufe, Erinnerungen und Erzählungen
34 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

aufmerksam machen“, sagt Werner Jung, Direktor
des Kölner Dokumentationszentrum.
Er nennt die Ergebnisse „Jahrhundertgeschichten“,
denn die Erzählungen beginnen
teilweise mit dem Ersten Weltkrieg und sie
enden am Anfang des 21. Jahrhunderts in einer
neuen Heimat in Deutschland.
Leben und Überleben
„Unsere GesprächspartnerInnen sollten nach
eigenen Vorstellungen und ohne strenge Vorgaben
von ihrem Leben erzählen, von den Ereignissen
und Erfahrungen, die ihnen selbst
wichtig erschienen“, erläutern die „Buch-Macher“
ihr Interview-Konzept. Trotzdem behandeln
alle Interwies „den familiären Hintergrund,
Kindheit und Jugend in der Sowjetunion,
das Leben und Überleben im Krieg,
Nachkriegszeit und Lebensbedingungen in
der sowjetischen Gesellschaft, den gesellschaftlichen
Umbruch vor und nach 1990, die
Entscheidung zur Auswanderung sowie Ankunft
und Leben in Deutschland“.
Den „Buch-Machern“, dazu zählen auch die
Fotografin Anna C. Wagner, Lew Walamas als
Übersetzer und verbindender Kommunikator
und ein engagierter Verlag, ist eine beeindruckende
Sammlung von Lebensgeschichten
gelungen. Sie könnte den Blick auf die mittlerweile
dominierende Mitglieder-Gruppe der
jüdischen Gemeinden nachhaltig verändern.
Benno Reicher
Ursula Reuter, Thomas Roth: Lebenswege und Jahrhundertgeschichten,
Erinnerungen jüdischer Zuwanderer
aus der ehemaligen Sowjetunion in Nordrhein-
Westfalen, 544 S., Emons Verlag, Köln, 2013.
Uns kriegt ihr nicht
Immer hat es Überlebende gegeben, auch in
der Schoa. Manche überlebten, weil sie untergetaucht
waren. Und diese Überlebenden
schwiegen lange, bis sie, oft erst in einem fortgeschrittenen
Alter, das Schweigen nicht
mehr ertragen konnten. Sie begannen zu erzählen,
davon, was sie an Schrecklichem erlebt
hatten und davon, wie sie überleben
konnten.
Zwei, die nicht nur zuhörten, sondern auch
notierten, waren Tina Hüttl und Alexander
Me schnig. Zwei Nachgeborene: die eine 1975
in München auf die Welt gekommen, der andere
1965 in Dornbirn in Österreich, beide als
Journalisten und Autoren professionelle Schreiber.
Sie sammelten die Geschichten und veröffentlichten
sie in diesem Jahr als Buch.
Darin befassen sie sich mit den Untergetauchten:
jenen, die sich widersetzten, sich nicht bei
den anbefohlenen Sammelstellen meldeten,
sondern in den Untergrund gingen und in
Kellern, in Schrebergärten und auf Dachböden
überlebten. Mut brauchten sie und die
Hilfe von Menschen guten Willens, die sie tatsächlich
fanden.
„Auslöser für den Schritt in die Illegalität war
in der Regel ein einzelnes Ereignis: die Abholung
Verwandter; die schriftliche Aufforderung
der Gestapo, sich an einem der Sammelplätze
für den Transport einzufinden; die konkrete
Angst vor einem Denunzianten oder die
rechtzeitige Warnung durch Dritte. Erst Erlebnisse
wie diese machten ihnen schlagartig
klar, dass sie nun eine Entscheidung treffen
mussten“, schreiben die Autoren in ihrer Einleitung
und „für das Überleben im Versteck
waren sie auf vielfache Unterstützung angewiesen:
ein einzelner Beistand oder meistens
ein Netz von Helfern; verschiedene Unterkünfte;
die Möglichkeit, Nahrung zu beschaffen;
gefälschte Papiere. Das Risiko, trotz aller
Vorsichtsmaßnahmen dennoch entdeckt oder
denunziert zu werden, war zu jedem Zeitpunkt
bis Kriegsende äußerst hoch. Zur falschen
Zeit am falschen Ort zu sein konnte
stets den eigenen Tod bedeuten.“
Von den insgesamt 15 Überlebenden, die im
Buch zu Wort kommen, sind neun Frauen und
sechs Männer. Die ältesten Überlebenden
sind 1920 und 1921 geboren, die jüngsten
1941 und 1942. Dass aber auch diese Überlebenden
bald nicht mehr unter uns weilen,
davon zeugt die Tatsache, dass zwei der Befragten
nicht mehr die Veröffentlichung des
Buches erlebten.
Den Autoren ist zu danken, dass sie die Schilderungen
der Zeitzeugen, abgesehen von behutsamen
Korrekturen, weitgehend übernommen
haben, sodass man beim Lesen den Eindruck
hat, man lausche persönlich ihren Geschichten.
Ein wichtiger Beitrag zur Geschichte der
Schoa, der viele Leser verdient hat.
Miriam Magall
Tina Hüttl, Alexander Meschnig: Uns kriegt ihr nicht.
Als Kinder versteckt – jüdische Überlebende erzählen,
287 S., Piper Verlag, München, 2013.
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RUSSISCHE BEITRÄGE (Redaktion: Vladislav Zeev Slepoy)
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JIDDISCHER BEITRAG (Redaktion: Marion Eichelsdörfer, Hochschule für Jüdische Studien)
Jiddische Dichter aus dem Ghetto Lodz:
Jerachmiel Briks
(1912–1974)
„Die jiddische Literatur muss die Sprache und das
Gewissen eines gejagten und geschundenen Volkes
sein.“1 (J. L. Perets)
Jerachmiel (Rachmiel) Briks wurde am 18. April
1912 in Skarżysko-Kamienna, Polen, geboren. Er
wuchs in armen Verhältnissen als eines von acht
Kindern auf. Sein Vater, Reb Toyve, war Chassid
und ein Gelehrter, Kantor und Vorbeter in seiner
Gemeinde. Jerachmiel erhielt sowohl eine traditionelle
jüdische Erziehung als auch eine weltliche
Bildung. Bereits im Alter von vierzehn Jahren
musste er als Hutmacher und Anstreicher mit für
den Lebensunterhalt der Familie sorgen. Als junger
Mann kam Briks nach Lodz, wo er das Schauspielen
lernte und mit den Gruppen Ojfgang (Aufgang)
und Lodscher jidischer teater studije (Lodzer
jüdische Theatergruppe) auftrat. Im Jahr 1937 erschien
sein erstes Gedicht Alejn (Allein) in der
Zeitschrift Insl in Lodz und zwei Jahre später,
1939, publizierte er seinen ersten Lyrikband Jung
grin maj (Junger, grüner Mai) mit Gedichten
polnischer Landschaftsbilder. Als die Deutschen
Polen angriffen und besetzten, ging Briks nach
Warschau, um bei der Verteidigung der Stadt zu
helfen. Dort wurde er von den Besatzern gefangen
genommen und musste acht Wochen in einem Gefangenenlager
verbringen.2 Nach seiner Freilassung
suchte er noch im Jahr 1939 Mordechai Gebirtig
(1877–1942) in Krakau auf. Er beschrieb
diese Begegnung in seinen Memoiren Di antlojfers.
Fun gsise tsum leben (Die Flüchtlinge. Von
Agonie zum Leben). Gebirtig trug ihm sein Gedicht
S’brent vor, von dessen rascher Verbreitung
in den Straßen der Ghettos und in den Lagern
Briks in seinen Erinnerungen schreibt. Gebirtig
habe Herz und Seele seines Volkes in das Gedicht
gelegt und daher habe es schließlich auch einen
Volksliedcharakter erhalten. Allerdings war Briks
damals, zum Zeitpunkt ihrer Begegnung, nicht mit
Gebirtigs Pessimismus einverstanden. „1940 war
ich Optimist […]. Später habe ich ein optimistisches
Gedicht als Antwort geschrieben und es ihm
gewidmet.“3 Das Gedicht Nischt farzwajflen entstand
1940 im Ghetto von Lodz und wurde dort
zum ersten Mal öffentlich vorgetragen. Damit
brachte Briks seine Hoffnung und seinen Glauben
an eine positive Zukunft zum Ausdruck.
Nicht verzweifeln
Es ist nur eine Windböe –
Verzweifle nicht mein Kind.
Wir sind alte Bäume, hoch und breit,
in der Erde verwurzelt
mit Kronen,
die die Welt schmücken;
starke Stürme
können uns
nur die Blätter abreißen,
die Zweige abbrechen,
aber nicht die Kronen.
Starke, tiefverwurzelte Bäume
kann der Wind nicht ausreißen,
nicht entwurzeln!
Wir sind ewige Bäume,
die der Welt nahrhafte Früchte bringen.
Wir werden ewig sein!
Es ist nur eine Windböe –
Verzweifle nicht mein Kind … 4
An Simchat Tora 1942 lösten die Deutschen das
Ghetto von Skarżysko auf und brachten alle Einwohner
nach Treblinka. Dort wurde auch Jerachmiel
Briks Familie ermordet, während er sich noch
immer im Lodzer Ghetto befand.5 Trotz der
schwierigen Umstände im Ghetto setzte er seine
schriftstellerische Arbeit fort und half bei der Organisation
der Literatengruppe um die Schriftstellerin
Miriam Ulinower, in der unter anderem Jesaja
Spiegel, Simcha Bunim Schajewitch und Chawa
Rosenfarb Mitglieder waren. Briks, der seine Texte
an den Literatur abenden selbst vortrug, wurde
schließlich, vermutlich wegen seiner unbequemen
Texte, auf eine Deportationsliste gesetzt und erst
durch das Einschreiten von Freunden wieder von
dieser gestrichen.6
Als im August 1944 das Ghetto aufgelöst wurde,
kam Jerachmiel Briks mit einem Transport nach
Auschwitz. Wie aus vielen anderen autobiographischen
Berichten bekannt, wurden auch ihm hier
seine aufgeschriebenen Texte und Gedichte entrissen
und zerstört. Damit er sie jedoch nicht verlor,
memorierte er sie immer wieder, um sie bei Gelegenheit
wieder aufschreiben zu können. Während
der Zeit im Lager gelang es Briks jedoch nur einmal,
ein Gedicht auf einen Papierrest zu schreiben;
es hieß Der gehongener (Der Gehängte).7
Da Briks selbst noch jung und mehr oder weniger
bei Kräften war, wurde er als Arbeitskraft zur
Zwangsarbeit nach Deutschland gebracht. Er kam
mit einem Transport nach Braunschweig, wo er für
die Büssing-NAG, einen großen Kraftfahrzeughersteller,
arbeiten musste. Im Lager Vechelde wurden
in der ehemaligen Jutespinnerei Reifen für militärische
Lastautos hergestellt.8 Später wurden die
jüdischen Gefangenen mit einem Fußmarsch zum
KZ Watenstedt gebracht. Hier musste für die Stahlwerke
Braunschweig, die Reichswerke Herman Göring,
gearbeitet werden.9 Nach einigen Wochen
hieß es schließlich, man würde jüdische Zwangsarbeiter
in die Schweiz bringen, um sie gegen verwundete
deutsche Soldaten auszutauschen. Doch
statt in die Schweiz wurden sie in das KZ Wöbbelin,
ein Außenlager von Neuengamme, gebracht.
In Baracken ohne Pritschen, ohne festen Boden,
mussten sie in Erdlöchern liegen. In der Nacht
zum 1. Mai 1945 versuchte die SS schließlich
noch, die Gefangenen per Zug wegzubringen. Ein
amerikanischer Tiefflieger bombardierte jedoch
die Lok, so dass sie im Lager Wöbbelin blieben.
Noch in der Nacht zum 2. Mai 1945 flüchtete das
SS-Personal in ziviler Kleidung und ließ die Gefangenen
zurück.10
Nach der Befreiung am 2. Mai 1945 und einem
längeren Krankenhausaufenthalt in Bergen-Belsen
brachte das Rote Kreuz Briks zur besseren Heilung
nach Schweden. In den dortigen Krankenhäusern
und Sanatorien hat er weiterhin geschrieben.
Er übernahm kulturelle Aufgaben für die Überlebenden
und war der offizielle Korrespondent des
YIVO (Jidischer wisnschaftlicher institut) in
Schweden. Das blieb er einige Jahre, in denen er
in regem Briefkontakt stand mit dem Linguisten
Max Weinreich (1894–1969), dem Gründer des
YIVO. Briks sandte ihm Materialien über das jüdische
Leben in Schweden. Zudem hat sich Jerachmiel
Briks darum bemüht das „Zonabend-Archiv“,
das wichtigste Archiv zur Geschichte des Lodzer
Ghetto, dem YIVO zukommen zu lassen.11 Der
Namensgeber des Archivs, Nachman Zonabend,
war Teil eines im Ghetto Lodz zurückgelassenen
Aufräumkommandos, das dort Spuren verwischen
sollte. Stattdessen hat er aber Materialien gesammelt
und vor Ort sicher versteckt, damit sie wieder
geborgen werden konnten. So hatte er „die Dokumente
aus dem Archiv des Judenältesten“ im Januar
1945 retten können […], [er entschied] die
Schriften nicht nur an einem Ort zur Aufbewahrung
zu belassen. Während er den Großteil der Archivalien
der Jüdischen Historischen Kommission
übergab (der Vorgängerinstitution des heutigen Jüdischen
Historischen Instituts in Warschau), versuchte
er in den Jahren 1945 und 1946 Teile des
geborgenen Materials ins Ausland zu schaffen,
was aber zunächst misslang. Erst 1947 konnte
Zon abend nach Schweden auswandern und die so
außer Landes gebrachten Dokumente nach New
York in das dortige YIVO-Institut und auch nach
Yad Vashem (Israel) weitergeben“.12
Im März 1949 hat Max Weinreich schließlich
Briks und seine Frau, zusammen mit ihren beiden
kleinen Töchtern, nach New York gebracht. Er
meinte, wenn Briks wirklich als jiddischer Autor
aktiv sein wolle, dann müsse er in die USA kommen.
Im November 1946 veröffentlichte Briks im
Kinder Journal, unter der Leitung des Literaturkritikers
Schmuel Niger (1883–1955), seine Geschichte
Berele in geto (Berele im Ghetto). Seine
Novelle A kats in geto (Eine Katze im Ghetto)
wollte zunächst kein Verlag und keine Zeitschrift
drucken. Schließlich ist es den Bemühungen des
Dichters Abraham Reisen (1876–1953) zu verdanken,
dass die Zeitung Tog (Tag) unter der Leitung
von Ahron Zeitlin (1898–1973) im Oktober 1949
die Novelle als Fortsetzungsgeschichte veröffentlichte.
Die Literaturkritik lobte Briks Text als einzigartig
in der „Churbnliteratur“. Der jiddische
Autor Mani Lejb (1883–1953) schrieb am 14. September
1950 an Briks: „Ihnen ist es gelungen, etwas
Kunstvolles zu schaffen, das wegen der ausgezeichneten
Geschichte tragikomisch ist, in der
sich um eine Katze herum der größte jüdische
Schmerz und größte Tragik entwickeln. Eine Katze
im Ghetto bietet sich zur Dramatisierung und
Aufführung an. […] Wenn Sie sie dramatisieren,
kann es eine große Tragikomödie werden, die unser
Unglück auf eine Weise symbolisieren wird,
die die gesamte dokumentarische Literatur über
unseren Churbn nicht erreichen konnte.“13 Tatsächlich
wird die Novelle in Auszügen auf der jiddischen
Bühne szenisch umgesetzt, es entsteht ein
Hörspiel für das Radio und schließlich schreibt der
Fernsehautor Schimon Wincelberger eine Bearbeitung
als Theaterstück mit dem Titel The windows
of heaven (1962).14
Im Jahr 1952 erschien eine erste Sammlung von
Briks’ Novellen unter dem Titel Ojf kidesch ha-
Schem (Für die Heiligung des göttlichen Namens).
Das Buch wurde ein großer Erfolg und innerhalb
kurzer Zeit kam es in der vierten Auflage heraus.
Darin enthalten ist die gleichnamige Titelgeschichte,
außerdem Berele in geto und A kats in geto.
1959 wurde die Sammlung unter dem Titel „A Cat
in the Ghetto“ in einer englischen Übersetzung
von S. Morris Engel veröffentlicht.15 Die Geschichte
Ojf kidesch haSchem, von der Briks selbst
sagte, sie hieße wohl besser Ojf kidesch ha-
Mentsch (Für die Heiligung des Menschen), erzählt
vom Schicksal einer Familie, deren Mitglieder
in drei Generationen ihr Leben gaben, um das
Leben anderer zu retten.16
Nach seinem ersten Gedichtband Jung grin maj
schrieb Briks nur noch einen weiteren. Im Ghetto
40 Jüdisches Leben in Bayern · Nr. 123/2013

Lodz verfasste er sein Poem Geto-Fabrik 76. Darin
schilderte Briks die Arbeit und Atmosphäre in
der chemischen Abfallverwertung, in der zusammengekehrte
Reste aus den Bäckereien und Staub
und Asche zu einem Likör für die Ghettoverwaltung
vergoren wurden. Das Manuskript konnte
Briks noch im Ghetto verstecken und später konnte
es wieder ausgegraben werden. Heute ist es im
Jüdischen Historischen Institut in Warschau archiviert.
Publiziert wurde das Gedicht schließlich
1976, ohne dass Briks daran eine Veränderung
vorgenommen hatte. Nach dem Krieg schrieb
Briks ausschließlich Prosatexte über die Schoa;
insgesamt sieben Bücher. Er blieb immer ein jiddischer
Autor, der auch privat großen Wert darauf
legte, dass seine Kinder Jiddisch sprachen. Seine
Tochter Bella Briks-Klein erzählt in einem Interview
des Forwerts, dass Englisch zuhause streng
verboten war: „Ich erinnere mich, wie geduldig
mein Vater war, wenn er mir allabendlich beibrachte
Jiddisch zu lesen und zu schreiben, zu
sprechen und zu singen. Ich verstand, wie wichtig
Jiddisch für ihn war, und erinnere mich, wie er immer
ein gestärktes Hemd mit Krawatte und Weste
anzog, bevor er sich zum Schreiben hinsetzte, wie
um seinen Helden, über die er schrieb, die gebührende
Ehre zu erweisen.“17
In seinem Essay Majn kredo 18 schreibt Briks über
seine literarische Arbeit und rechtfertigt seinen
Schreibstil. Briks hat nach dem Überleben der
Schoa ausschließlich Bücher über den Churbn
schlischi (Die dritte Katastrophe) geschrieben.
Sein Ziel war es, aktive Erinnerungsarbeit zu leisten
und zu zeigen, was die Unterdrückung und
Qualen durch die Nationalsozialisten aus den
Menschen machten. Dabei war es nicht sein Ziel
literarische Kunst zu schaffen. Der Schlüssel lag
für ihn in der ehrlichen Einfachheit der Darstellung.
Wenn Briks darüber Auskunft gibt, was und wie er
schreibt, nennt er zeitgenössische polnische und
russische Autoren als Einflüsse, aber insbesondere
die jiddische Literatur Scholem Aleichems und
Mendele Mojcher Sforims und vor allem die Bibel.
Die Megillot, Aggadot, Midraschim und nicht zuletzt
die Prophetenbücher sind Texte, in deren Tradition
er sein eigenes Schreiben einordnet. So bezeichnet
Briks seine Novellen Ojf kidesch haSchem
und Berele in geto als Megilla und auch A Kats in
geto entstand unter tanachischem Einfluss.
Besonders charakteristisch für sein Schreiben ist
die Satire und sein beißender Humor. Briks war
der Meinung, man müsse über die Schoa mit Humor
schreiben: „Denn ich habe gesehen, dass es in
den Ghettos und Lagern Humor und Folklore gab.
[…] Die Juden wollten immer die schlimmsten
antisemitischen Angriffe mit einem Witz zunichte
machen. Seit die Juden gezwungen waren die Gewehre
wegzulegen, war ihre einzige Waffe der beißende
Witz.“19 So erzählt ein Protagonist in A kats
in geto, dass eine Frau ein Kind ohne Arme, Beine
und sogar ohne Kopf bekommen habe. Der Arzt
aber beruhigt sie, es sei doch alles in Ordnung,
Hauptsache das Kind habe Schultern, plejzes. Plejze
hobn hieß im Sprachgebrauch der Lodzer Ghettobevölkerung,
auf Grund von Beziehungen zu
entscheidenden administrativen Stellen der sogenannten
jüdischen Selbstverwaltung Vorteile zu
haben, wie eine zusätzliche Essensration, eine Arbeit
in einem bestimmten Ressort und ähnliches.
Die tragische Komponente dieses Witzes ist es,
dass wegen der schlechten medizinischen Versorgung,
Krankheiten, Unterernährung und anderen
Faktoren oft missgebildete Kinder zur Welt gebracht
wurden.
Der Midrasch und die Aggada sind, nach Briks,
Folklore mit Moral. Er sah auch seine eigenen
Schriften als Gemisch von historischen Fakten und
Volkstümlichem. Wobei die Einfachheit der Erzählung
bei ihm im Vordergrund stand, denn die Sprache
sollte den Menschen entsprechen, die damals
dort waren. So wie Scholem Aleichems Gedicht
Ojfn pripetschik brent al fajerl zum Volkslied geworden
ist, so sollten auch seine Geschichten Eingang
ins Volk finden und weitererzählt werden. Zu
diesem Zweck hatte er A kats in Geto aus verschiedenen
Anekdoten kombiniert. Briks gelang es
auf diese Weise, um eine Katze verschiedene Szenen
zu bauen, die zusammen einen Eindruck von
der gesamten Situation im Ghetto geben. Aufhänger
der Geschichte ist eine Bekanntmachung der
sogenannten Approvisationsabteilung im Ghetto
Lodz, die da lautete: „Wer eine Katze bringt, der
bekommt ein Brot von 2 Kilogramm.“ Alle sind
nun begierig, eine Katze zu fangen und sich dafür
einmal richtig satt essen zu können. Im Zentrum
steht ein junger Mann, Schlojme Sabludowitsch,
der in einer Abteilung arbeitet, die alte Kleidung
und Betten der Deportierten wieder aufbereitet.
Als eine Frau dort wirklich eine Katze fängt,
macht sie ihm das Angebot mit ihm das Brot zu
teilen, wenn er für sie zur Administration geht und
die Katze eintauscht. Sabludowitsch willigt ein
und träumt davon, satt zu sein. In Erwartung und
Vorfreude auf ein Kilo Brot essen er und seine
Frau an diesem Abend schon die Essensration des
nächsten Tages auf. Die Nachricht von der gefangenen
Katze macht in der Fabrik schnell die Runde
und jeder versucht Sabludowitsch dazu zu überreden,
das versprochene Brot mit ihm zu teilen.
Als er schließlich die Katze eintauschen will, wird
er jedoch von der zuständigen Person in der Verwaltung
ausgelacht. Eine Katze? Die brauche man
nicht, im Gegenteil. Dafür gebe es höchstens zehn
Mark und das bei einem Einkaufspreis für Brot
von mittlerweile 1800 Mark. Sabludowitsch
nimmt bitter enttäuscht die Katze wieder mit, die
ihm schließlich daheim unbeaufsichtigt noch fast
das letzte Essen stiehlt. In der Fabrik glaubt man
ihm nicht und hält ihn für einen Betrüger, der nicht
teilen will. Alle im Arbeitsressort erheben Anspruch
auf die Katze bzw. das Brot. Schließlich
gibt Sabludowitsch die Katze seiner ersten „Geschäftspartnerin“
zurück, die diese allerdings laufen
lässt, weil sie erkennt, dass damit wohl kein
Gewinn zu erzielen ist.20
Die Katze wird gejagt, dann gehütet, schließlich
gestohlen, wieder zurückgegeben und gefüttert.
Um all diese Handlungen entstehen Begegnungen
und Diskussionen, die so täglich im Ghetto vorkommen
konnten. Bei Briks sind es immer die
kleinen Geschichten von Einzelpersonen oder Familien,
die stellvertretend für die Leiden aller stehen.
Er wusste, dass er nicht fähig wäre, die Tragödie
von Millionen Menschen so zu schildern,
dass beim Leser ein emotionaler Bezug entsteht.21
In seinem Nachwort zur Novelle über den Vorsitzenden
des Judenrates Mordechaj Chajm Rumkowski,
Der kejsser in geto (Der Kaiser im Ghetto)
schreibt Briks: „Ich habe mich bemüht, das
wahre Leben im Lodzer Ghetto zu zeigen: die Leiden,
Schmerzen, Verzweiflung – aber auch Zuversicht
und Humor von ihrer guten und schönen Seite
und von den größten Helden bis hin zu den Verrätern,
die nicht der Versuchung unter dem Druck
der Nationalsozialisten standhalten konnten. Vom
Kind – bis zum Alten, (…) von der Unterwelt – bis
zum Idealisten, Künstler und Parteifunktionär.“22
Für Briks ist es nicht entscheidend alles zu erzählen,
was er gesehen oder erlebt hat. Er trifft eine
gezielte Auswahl von Fakten, die symbolisch auch
für größere Zusammenhänge in der Geschichte der
Ghettos und Lager stehen können. Dieses Grundgerüst
stattet er mit den Charakteren aus, die das
alltägliche Leben im Ghetto nachzeichnen: „Ich
male die Lebensgewohnheiten aus, beschreibe die
Kleidung, die Herkunft der Menschen, ihre Sprache,
ihre Psychologie.“23 In seinen Erzählungen
verschweigt Briks nichts, er stellt alle Auswüchse
und Abgründe des menschlichen Handelns dar,
wie sie sich unter den Ghetto- und Lagerbedingungen
entwickelten. Ghettopolizei, Judenrat, Korruption
und Verbrechen, alles findet sich in seinen
Texten wieder. Dafür ist er häufig kritisiert worden,
dies zeuge nicht von Liebe zum jüdischen
Volk. Briks jedoch rechtfertigte sich: „Ich wollte
zeigen, was der Nationalsozialismus, was jede Art
von Diktatur, aus den Menschen machen kann und
auf welche Art dies geschieht.“24
Dabei war der Dichter Jitzchak Katzenelson
(1886–1944) sein großes Vorbild. So wie der Prophet
Jeremia in seinen Klageliedern nicht verschweigt,
dass eine Mutter in großer Not ihr eigenes
Kind aufisst, so habe auch Katzenelson in seinem
Lied vom ermordeten jüdischen Volk nicht die
Grausamkeit innerhalb des eigenen Volkes verschwiegen.
Dieses Poem war für Briks das Ejcha,
das Klagelied, des dritten Churbn. So wie Jeremias
Klagelieder heilig geworden sind und ihren festen
Platz am Tischa Be’aw haben, so solle auch das
Poem Katzenelsons einen ähnlichen Status erhalten.25
Vor allem wandte sich Briks gegen die Autoren,
die die Schoa nicht durchlebt haben und trotzdem
über sie schreiben. Darüber hinaus lassen sie Vorschriften
verlauten, welche Art der literarischen
Darstellung dem Sachverhalt angemessen sei und
welche nicht. Gerade aus diesem Kreis kamen die
oben erwähnten Kritiker seiner Werke. Briks bedauerte,
dass zu viele Autoren ihre Meinung anpassen
und gefallen wollen: „Die jiddische Literatur
muss die Zunge und das Gewissen eines gejagten
und gepeinigten Volkes sein. (J. L. Perets) Die
jiddische Literatur muss auch die Fortsetzung unserer
Wurzeln sein – des Tanachs und des Talmuds.“26
1 Rachmiel Briks: Ojf kidesh haSchem. Un andere
dertsejlungen, New York 1952, S. 9.
2 Rachmiel Briks: Der kejsser in geto, New York 1961,
S. I.
3 Rachmiel Briks: Di antlojfers fun gsise tsum leben,
New York 1975, S. 149.
4 Ebd., S. 150.
5 Briks: Der kejsser in geto, S. I.
6 Krystyna Radziszewska: „Flaschenpost“ aus der Hölle.
Texte aus dem Lodzer Ghetto, Frankfurt a.M. 2011,
S. 135.
7 Briks: Der kejsser in geto, S. II.
8 Briks: Di antlojfers, S. 166ff.
9 Ebd., S. 202.
10 Ebd., S. 208.
11 Briks: Der kejsser in geto, S. I–IV.
12 Erwin Leibfried: Notizen zu den editorischen Prinzipien
der „Chronik des Gettos Lodz/Litzmannstadt“,
in: Spiegel der Forschung Nr. 1/Juli 2008 Wissenschaftsmagazin
der Justus-Liebig-Universität Gießen,
S. 42–45.
13 Rachmiel Briks: Ojf kidesch haSchem. Un andere
dertsejlungen, New York 1952, S. 93.
14 Briks: Der kejsser in geto, S. III.
15 Ebd.
16 Rachmiel Briks: Di papirene krojn, New York/Tel Aviv
1969, S. 195.
17 Sara-Rachel Schechter: Erscht trefn fun di kinder fun
jidische schreiber, in: Forwerts, 5. August 2011.
18 Briks: Di papirene krojn, S. 187–199.
19 Ebd., S. 191.
20 Briks: Ojf kidesch haSchem, S. 94–132.
21 Briks: Di papirene krojn, S. 192.
22 Briks: Der kejsser in geto, S. 246.
23 Briks: Di papirene krojn, S. 193.
24 Ebd., S. 195.
25 Ebd., S. 189f.
26 Ebd., S. 198.
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Ungewöhnliche Chanukka-Leuchter. Beachten Sie dazu auch die Beiträge auf den Seiten 4 und 16.
Fotos: Jüdisches Museum Fürth (5) und Jüdisches Museum Berlin (2 unten).