SATHYA SAI BABA DER WELT-AVATAR - beim Rosenkreis-Verlag

SATHYA SAI BABA
DER WELT-AVATAR
SPRICHT ÜBER DIE ELEMENTE

Verlagshinweis:
Die Herausgabe dieses Buches wird durch den Rosenkreis-Verlag
und seine Freunde ermöglicht.
Zusammengestellt von Annrose Künzi
1. Auflage 2007, Rosenkreis-Verlag, Reinertstr. 6, 4515 Oberdorf, Schweiz
Website: http://www.rosenkreis.ch

INHALTSVERZEICHNIS
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Worte von Sathya Sai Baba, dem Welt-Avatar, über die fünf
Elemente und unsere Beziehung zu ihnen. . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Äther . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .71
Luft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77
Feuer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99
Wasser . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .119
Erde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .179
Anhang
Die Hüllen, die Körper. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .281
Die zehn Inkarnationen von Vishnu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .282
Glossar, in dem alle kursiv geschriebenen Wörter und Namen
nach dem spirituellen Wörterbuch von Martin Mitwede
näher erklärt sind. (ISBN 3-932957-02-4) . . . . . . . . . . . . . . . .283
Andere Bücher aus dem Rosenkreis-Verlag. . . . . . . . . . . . . . .327
Bücher der Sathya Sai Vereinigung e.V., Dietzenbach . . . . . .334

Vorwort
Der Mensch ist das wunderbare Lebewesen, das in sich alle Elemente
zum Ausdruck bringt, weil der Körper durch die Elemente aufgebaut
wird. Aus Nichtwissen aber neigen wir Menschen dazu, die Elemente
für unsere unmässigen Bedürfnisse zu missbrauchen, statt sie in Dankbarkeit
für ihre vielfältigen Dienste in ihrer Evolution zu unterstützen.
Die fünf Elemente werden von Devas durch ihre eigene Substanz gebildet.
Diese gehören zu den aufbauenden Devas und sie stehen am
Beginn ihrer eigenen Evolution, der Lebenslinie, die parallel zur Menschenevolution
verläuft. Sie werden von hohen Devas, den verantwortlichen
Göttern der betreffenden Elemente beherrscht und geführt. Sathya
Sai Baba nennt sie die göttlichen Vollzugsbeamten. In unserem
Buch “Die heiligen Gesänge der Veden und die Deva-Evolution” wird
eingehend darüber berichtet. Die Göttin der Erde ist Prithivi. Die Göttin
des Wassers ist die Gangadevi, die Flussgöttin. Agni ist der Gott des
Feuers. Der Gott der Lüfte ist Vayu. Der Äther wird von Brahman beherrscht.
Als ich die Arbeit an diesem Buch aufnahm, habe ich gedacht, dass
es ein Buch über die Elemente an sich geben würde. Jetzt aber stelle
ich fest, dass es ein Buch über die göttlichen Elemente, ihre göttlichen
Führer und die Lehre Gottes für uns Menschen geworden ist.
In diesem Buch sind die Aussagen über die Elemente zusammengefasst,
die uns vom Welt-Avatar Sathya Sai Baba übermittelt wurden.
Durch Gleichnisse stellt er die Verbindung zwischen den Elementen
und unserem Menschsein her. Er belehrt uns darüber, dass unser negatives
Denken, unser falsches Handeln die Devas der Elemente negativ
beeinflussen, so dass Katastrophen verursacht werden und die
Elemente in Aufruhr bringen. Der Missbrauch der Elemente hat uns an
den Rand unserer Existenz gebracht. Es ist mit ein Grund dafür, dass
sich in dieser Zeit das Göttliche als Mensch inkarniert hat, um uns in
dieser schwierigen Zeit zu führen, zu warnen und beizustehen.
Das Ziel des Menschen muss es sein, die niederen Körper, die durch
die Devas gebildet werden erst einmal zu übersteigen. Das heisst, wir
müssen von der Persönlichkeitsebene auf die nächste, die Ebene des
Denkvermögens, die Ebene des Wissens und des Willens, weiterge-
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hen. Nur so können wir uns vom Einfluss der niederen Devas, die auf
der Ebene der Gefühle tätig sind, befreien. Der grösste Teil der Menschheit
steht jedoch noch vorwiegend unter ihrem Einfluss. Das ist der
Grund, warum die grossen Lehrer des Menschenreichs uns vor allem
über die Beherrschung der Persönlichkeitsebenen belehren.
Wir erleben nun mehr und mehr die Turbulenzen in den Elementen, die
für die Zeit des Übergangs von einem Zeitalter ins andere angekündigt
wurden. Es wird gesagt, dass sich das Antlitz der Erde verändern wird.
Die Menschen sollten wissen, dass auch wir dazu beitragen und für das
Ausmass dieser Veränderung mitverantwortlich sind. Es ist unser Handeln
und Denken, das in den Elementen nun zum Ausdruck kommt. Die
Wissenschaftler haben in diesen Tagen erklärt, dass die Menschen an
der Klimaveränderung schuld sind. Sie sehen den Grund jedoch nur
in der Industrialisierung, der Wirtschaft und dem Wachstum der
Menschheit. Sie erkennen den Zusammenhang mit unserer falschen
Denk- und Lebensweise noch nicht. Sie erkennen nicht, dass unsere
mangelnde Ehrfurcht vor den Elementen, unsere Undankbarkeit ihnen
gegenüber und unsere Gottlosigkeit daran auch schuld sind. Es ist zu
hoffen, dass die göttlichen Elemente nach dem Übergang wieder im
Gleichgewicht sind, dass wir ihre Göttlichkeit dann erkennen und uns
entsprechend verhalten.
Annrose
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Worte von Sathya Sai Baba, dem Welt-Avatar,
über die fünf Elemente und unsere Beziehung zu
ihnen.
Die fünf Elemente
All die schlechten Tendenzen, die heute zu finden sind, sind Anzeichen
der drohenden Katastrophen. Die Zukunft liegt in euren Händen. Um
die Katastrophen zu vermeiden, müssen alle bösen Gedanken vermieden
werden. Ihr müsst danach streben, stets friedvolle Gedanken zu
haben. (24.10.1993)
Der Mensch sollte seine Wünsche begrenzen. Da das Verhalten des
Menschen heute pervers geworden ist, kommt es zu Naturkatastrophen.
Ihr wisst, welche Zerstörung das Erdbeben in Gujarat angerichtet
hat. Tausende von Menschen verloren ihr Leben. Der Grund dafür ist,
dass der Mensch nicht zufrieden ist und übermässige Wünsche hat.
Gott bewahrt perfektes Gleichgewicht in seiner Schöpfung. In Gottes
Schöpfung sind die Erde und die Ozeane im Gleichgewicht. Aber der
Mensch beutet die Erde wahllos aus, um Öl und andere Minerale aus
ihr herauszuholen. Täglich werden tonnenweise Fische aus den Ozeanen
gefangen, was Ungleichgewicht in diesen verursacht. Wahllose
Ausbeutung der Natur hat Ungleichgewicht der Erde zur Folge und verursacht
Katastrophen wie Erdbeben, die einen grossen Tribut an Menschenleben
fordern. Nur wenn der Mensch im Inneren frei ist von Unstetigkeit
und Unzuverlässigkeit, wird er imstande sein, Erdbeben
abzuwenden, zu verhüten. Nicht nur die Menschen in Indien sondern
die Menschen auf der ganzen Welt sollten danach streben, das Gleichgewicht
aufrecht zu erhalten. Die fünf Elemente sind nichts anderes als
die Manifestationen Gottes. Die Erde ist eine Manifestation Gottes.
Deshalb verehrten unsere Ahnen die Erde als Göttin Erde (prithivi), den
Fluss Ganges als Flussgöttin (Gangadevi) und den Wind als Gott der
Luft (Vayudeva). Tatsächlich wurden alle Elemente von unseren Ahnen
als göttlich verehrt. Der Mensch wird nur dann in Sicherheit leben, wenn
er diese Wahrheit erkennt und entsprechend handelt. Vor einigen Tagen
habe ich Lastwagenladungen von Hilfsgütern zu den Erdbebenopfern
von Gujarat geschickt. Manche Leute fragten: „Swami, warum
machst du dir die Mühe, so viel Geld für das Schicken von Hilfsgütern
nach Gujarat auszugeben? Du hättest genausogut das Erdbeben ver-
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hindern können.“ Ich antwortete: „Meine Lieben, der Mensch ist selbst
an den Erdbeben schuld. Wegen seiner übermässigen Gier nach
Reichtum stört er das Gleichgewicht der Erde. Deshalb gibt es Erdbeben.
Das ist das Gesetz der Natur.“ Genauso wie in der Natur das
Gleichgewicht unbedingt erforderlich ist, so ist für den Menschen die
Liebe unerlässlich. Ihr müsst eure Liebe zu den Menschen dadurch
ausdrücken, dass ihr den Bedürftigen helft. Liebe ist eure Natur. Wisst,
dass alles, was Gott erschaffen hat, für euer Wohlergehen ist. Ihr solltet
die Naturschätze nach eurem Bedarf nutzen. Ihr solltet nicht die Natur
ihrer Schätze berauben, um eure Gier zu befriedigen. (...)
Statt mit dem zufrieden zu sein, was die Natur ihm gibt, trachtet der
Mensch nach immer mehr und mehr und damit verursacht er das Ungleichgewicht
in der Natur.
Heute sind die Wissenschaftler an neuen Erfindungen interessiert. Der
Fortschritt in der Wissenschaft und Technologie hat auch zu einer Störung
des Gleichgewichts in der Natur geführt. Infolgedessen gibt es
Erdbeben und es gibt keine Regenfälle zur rechten Zeit. Die Wissenschaft
sollte nur in dem erforderlichen Mass angewendet werden. Die
Grenzen der Wissenschaft sollten eingehalten werden. Wenn sie überschritten
werden, wird es gefährlich. Der Mensch sollte menschliche Eigenschaften
bewahren. Er sollte unter allen Umständen an der Wahrheit
und Rechtschaffenheit festhalten. (...)
Nutzt die Naturschätze richtig und missbraucht sie nicht. (21.2.2001)
Wenn ihr Ohren habt, könnt ihr das OM hören, das die Gegenwart Gottes
in jedem Laut ankündigt. Alle fünf Elemente produzieren diesen
OM-Laut. Die Glocke im Tempel soll mit ihrem Geläut das OM als Symbol
der Allgegenwart Gottes in Erinnerung bringen. Wenn die Glocke
das OM läutet, erwacht das Göttliche in euch, und ihr werdet euch seiner
Gegenwart bewusst. Das ist die Bedeutung der Glocke, die vor dem
inneren Schrein im Tempel hängt. (25.3.1958)
Maya, die Täuschung, verfolgt den Menschen in Gestalt von Wünschen
und sinnlicher Begierde. Die Begierde verlangt nach Klang (Shabda),
Berührung (Sparsha), Gestalt und Farbe (Rupa), Geschmack (Rasa)
und Geruch (Gandha) - den Qualitäten der fünf Elemente, aus denen
der Mensch besteht. Klang ist die dem Raum (Akasha) zugehörige
Qualität; Berührung ist die Qualität der Luft (Vayu), Gestalt und Farbe
die des Feuers (Agni), Geschmack (Rasa) die des Wassers (Jala) und
Geruch die der Erde (prithivi). Das Äther-Element im Menschen treibt
ihn dazu, liebliche Klänge zu suchen, die seinem Ohr gefällig sind; das
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Luft-Element lässt ihn sanften, weichen Dingen nachlaufen, die seiner
Haut Vergnügen bereiten; das Feuer lässt ihn Dingen nachjagen, die
durch die Schönheit ihrer Form seinem Auge gefallen; das Wasser-Element
bringt ihn dazu, nach Speisen und Getränken zu verlangen, die
der Zunge schmackhaft erscheinen, und durch den inneren Drang des
Erd-Elements versorgt er die Nase mit Sinnesreizen, indem er sich an
Parfüm, Duft und angenehmen Gerüchen zu ergötzen versucht. Die
Begierde (Kama) hat einen Sohn mit zwei Köpfen, das zweiköpfige
Monster „Ärger-Gier“. Durch die boshaften Absichten dieser drei werdet
ihr um beständiges Glück gebracht. Von eurem göttlichen Status nichts
ahnend, schwelgt ihr in niederer Gesellschaft; ihr schuftet und schwitzt
als Sklave eurer niederen Leidenschaften, die euch hinabziehen und
Schande über euch bringen. Seid der Prinz, der ihr in Wirklichkeit seid.
Seid wie der Lotos, der, obgleich im Schlamm am Teichgrund geboren,
sich durch seine blosse Willenskraft über das Wasser erhebt, um die
Sonne zu sehen und von ihren Strahlen inspiriert zu werden. Der Lotos
sagt sich vom Kontakt mit dem Wasser los, obwohl er in jenem Element
geboren und darin aufgewachsen ist. Ebenso solltet ihr es vermeiden,
von den elementaren Leidenschaften berührt zu werden, welche die
Elemente, aus denen ihr besteht, euch aufdrängen. Wie lange noch
gebt ihr euch mit der untergeordneten Rolle des Clowns oder des
Schurken zufrieden? Schämt ihr euch nicht? Habt ihr gar keinen Ehrgeiz?
Warum eure wahren Talente unter einer Maske ersticken, die ihr
euch selbst aufzwingt? All dies sind Rollen; übernehmt die Rolle des
Helden, das ist euer Anrecht - und erstrahlt im wahren Glanz!
(19.2.1964)
Jede einzelne Seinsform hat ihre göttliche Pflicht (Dharma). Wasser hat
die naturgemässe Verpflichtung, zu fliessen; Feuer hat die Pflicht zu
brennen und zu verzehren, der Magnet hat die Pflicht an sich heranzuziehen.
Und all diese Elemente, einschliesslich des Sonnensystems
und der Sterne am Firmament, halten sich ohne Unterlass und unverändert
an die Göttliche Ordnung. Unter den Seinsformen, die mit Bewusstsein
(Caitanya) begabt sind, ist es den Pflanzen, Bäumen, Insekten,
Säugetieren und den eigeborenen Vögeln gelungen, ihre
spezifische Pflicht unberührt vom Strom der Zeit zu bewahren.
Nur der Mensch, dessen Intelligenz den weiten Bogen vom Trägen und
unendlich Kleinen bis hin zum Überbewussten und Universalen spannt,
ist als einziges Lebewesen abgeglitten und gleitet weiter ab. In den Vorschriften
zur praktischen Lebensführung, die gemeinhin als heilige
Schriften (Shastra) bezeichnet werden, sind die Erfahrungen vieler Ge-
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nerationen von Suchenden niedergelegt, die den Weg zu innerer Zufriedenheit
und Freude suchten. Diesen Erfahrungen begegnen die
Menschen heute mit Geringschätzung; statt dessen werden in unglaublichem
Ausmass neumodische Patentrezepte empfohlen und ausprobiert.
Kein Wunder, dass Zufriedenheit und Freude weit, weit ausserhalb
menschlicher Reichweite sind. (15.4.1964)
Ihr wisst, dass es fünf Elemente (Bhuta) gibt, die durch ihre Veränderungen
und Kombinationen die Welt bilden, die man deshalb „aus fünf
bestehend“ (Prapanca) nennt. Das Erdelement (Prithivi) hat die meisten
Charakteristika, nämlich fünf, und ist daher das dichteste Element.
Es hat sein eigenes spezifisches Merkmal: den Geruch, sowie die Merkmale
der anderen vier Elemente, nämlich fühlbare Form, Geschmack,
Farbe, Gestalt und Klang. Das nächste, das Wasserelement, hat nur
vier Charakteristika, sein spezielles: den Geschmack, ferner fühlbare
Form, Farbe, Gestalt und Klang. Es ist daher feiner als das Erdelement.
Das Feuerelement ist noch feiner, denn abgesehen von seiner Besonderheit:
Farbe und Gestalt, hat es nur noch zwei weitere Merkmale:
Klang und fühlbare Form. Das Luftelement hat als typisches Merkmal
die Berührung und als weitere Eigenschaft den Klang. Schliesslich, das
leichteste und feinste der fünf: das Himmelselement Äther (Akasha).
Es hat nur ein besonderes Kennzeichen: nämlich den Klang. Nun, Gott
ist noch viel feiner als der Himmel - er ist alldurchdringend, er ist durchdringender
als das Ätherelement und alles, was selbst dieses noch
übertrifft. Seine Natur ist jenseits des menschlichen Wortschatzes, jenseits
aller menschlichen Mathematik. Festigt diese Überzeugung in eurem
höheren Intellekt, der Intuition. (16.5.1964)
Die Zeremonie, während welcher der Junge seinem Lehrer (Guru) zugeführt
wird, sowie die Rezitation der Gayatri des soeben Geweihten,
durch die um Klarheit und höhere Intelligenz gebeten wird, sind die ersten
Schritte auf dem Weg zur höchsten Selbstverwirklichung. Pandit
Ramasaran erklärte, dass dieser Mantra die Essenz des Rig-, Yajur-
Samaveda und die traditionelle Vorstellung von der Göttin Gayatri sei.
Dieser Mantra ist eine harmonische Verschmelzung der fünf Gottheiten:
Vishnu (der höchste Herr), Surya (Sonnengott), Maheshvara (Shiva),
Ganesha (Gott der Weisheit) und Ishvara (Gott in seiner herrschaftlichen
Gestalt), welche die fünf Elemente repräsentieren. Er sagte
auch, dass Gebete zur Göttin Gayatri die materiellen und spirituellen
Bedürfnisse des Menschen befriedige. (25.2.1965)
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Ich will euch eine Form des Gottesdienstes erklären, die euch göttliche
Kräfte verleiht. Das Göttliche manifestierte sich ursprünglich als die fünf
Elemente: Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Alles in der Schöpfung
ist eine Kombination zweier oder mehrerer dieser Elemente in unterschiedlich
proportionaler Zusammensetzung.
Die charakteristischen Erscheinungsformen dieser Elemente sind:
Klang, Berührung, Farbe/Gestalt, Geschmack und Geruch, die mit den
entsprechenden Sinnesorganen, nämlich Ohr, Haut, Auge, Zunge und
Nase wahrgenommen werden. Und, da sie Manifestationen des Göttlichen
sind, muss man sie mit Ehrfurcht, Bescheidenheit und Dankbarkeit
nutzen. Benutzt sie mit Verstand, um euer eigenes Wohlbefinden
und das anderer zu fördern. Benutzt sie mässig und nur zu dem Zweck,
eurer Gemeinschaft und allen Wesen einen liebevollen Dienst zu erweisen.
Sie stehen allen zur Verfügung und stellen ein wertvolles Potential
dar. Würdigt ihre Fülle und ihren Wert. Ihr wisst aus eigener Erfahrung,
dass Wind, Feuer oder Wasser im Übermass gefährlich sind.
Mehr Wasser zu trinken, als der Körper braucht, ist eine Qual, und das
Einatmen von zuviel Luft würde zu Erstickung führen. Kontrolliertes
Feuer kann wärmen, zum Kochen dienen und sogar Metalle schmelzen,
aber ungezügelt wirkt es vernichtend. Sogar Töne, wenn sie eine
gewisse Intensität überschreiten, sind schmerzhaft, sind zerstörende
Waffen, die einen Menschen zum Wahnsinn treiben können.
Eine verantwortungsbewusste Nutzung der Elemente ist in sich selbst
ein Gottesdienst. (15.10.1966)
Ihr werdet in dem Programm dieser Dasara-Festtage die verschiedensten
Veranstaltungen finden: Vorlesungen über die Veden, Gottesdienste
zur Verehrung der verschiedenen Inkarnationen Gottes, Armenspeisungen,
Aufführungen spiritueller Theaterstücke, Musikveranstaltungen,
Vorträge über die Puranas und Shastras. Alle verfolgen
einen bestimmten Zweck, der bei oberflächlicher Betrachtung nicht zu
erkennen sein mag. Ihr mögt glauben, das sei nur ein traditioneller
Brauch. Dem ist nicht so. Jede dieser Veranstaltungen hat eine tiefere
Bedeutung und ist dazu bestimmt, diese oder jene Gruppe von Menschen
anzusprechen. Die Veden gehören der ganzen Menschheit. Sie
enthalten Gebete für den Frieden, für die Beruhigung des Aufruhrs der
Elemente und der Gemüter. Sie besänftigen die Kräfte der Natur, so
dass sie ruhig und nutzbringend sind. Das bedeutet, dass alles, was
mit den Veden zusammenhängt, den Frieden und das Wohlergehen
der Menschen fördert. Für diejenigen, die ihre Freude an der Verehrung
der verschiedenen Formen Gottes haben, gibt es den Gottesdienst. Für
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diejenigen, die mehr über den spirituellen Weg lernen wollen, gibt es
die Vorträge der Pandits. Lieder und musikalische Darbietungen vermitteln
die Lehren der Shastras und Puranas auf erfreuliche Weise.
Theaterstücke sind sichtbare Darstellungen der wesentlichen, in den
Schriften enthaltenen Lektionen. Sie alle öffnen die Herzen der Menschen.
(17.10.1966)
Das Entstehen der Elemente, der Beginn der Schöpfung hat einen Laut
erzeugt. Es ist der Urlaut OM, die primäre Schwingung. Ihr versucht,
die Dualität dieser Welt zu überwinden, indem ihr euch mit „IHM“ identifiziert
und das “So'ham”, „Er ist Ich“, wiederholt. Wenn das Bewusstsein
des Ich und Er verschwindet, rezitiert ihr nur noch das OM.
(23.11.1966)
Der Weg, den der Mensch zu gehen hat, ist von Unkraut überwuchert,
und die Wegweiser sind verschwunden. Darum ist der, welcher den
Weg vorgezeichnet hat, wiedergekommen, um ihn instandzusetzen
und ihn den Menschen aufs Neue zu zeigen.
Denkt einmal darüber nach, wie der Mensch seit Millionen von Jahren
darauf vorbereitet wurde, dieses Ziel zu erreichen. Während des chaotischen
Urzustandes der Welt gab es zwei Kräfte, die sich zu behaupten
suchten. Auf der einen Seite war es die Flut feuriger Lava, die von den
Vulkanen ausgespuckt wurde und aus allen Ritzen und Spalten der wüsten
Erdoberfläche hervordrang. Der Feuerstrom breitete sich in alle
Richtungen aus, alles vernichtend und zerstörend. Auf der anderen Seite
war da die mikroskopisch kleine Amöbe, die unbemerkt am Rand des
Wassers schwamm, sich verzweifelt in den Felsspalten festklammerte
und den schwachen Funken des Lebens vor den Gewalten der Natur
bewahrte. Wer hätte zu dieser Zeit vorhersagen können, dass die Zukunft
der Amöbe gehörte, die ihre Entstehung dem Zusammentreffen
gewisser Umstände verdankte und deren Überleben vielen ein Rätsel
ist. Wer hätte vorhersehen können, dass dieses winzige Stückchen Leben
in der Lage sein würde, sich so triumphierend gegen den vernichtenden
Ansturm von Hitze und Kälte durchzusetzen? Dieser winzige
Funke Lebensbewusstsein setzte sich durch. Intelligenz, Anpassungsfähigkeit
und ein unbeugsamer Wille zu leben halfen ihm, der tödlichen
Wut der Elemente zu trotzen. Dieses Lebensbewusstsein (Caitanya)
entwickelte viele Arten von Lebewesen, gigantisch grosse und mikroskopisch
kleine. Schliesslich brachte es den Menschen hervor. Im Menschen
erblühte es zu Güte, Tugend, Mitgefühl, Opferbereitschaft, Sprache,
Musik, Gesang, Tanz, Gelehrsamkeit und spirituellem Bemühen.
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Es schuf Märtyrer und Heilige und machte den Menschen zu einem Gefäss
des Göttlichen, nein, die Manifestationen des Göttlichen selbst
nahmen menschliche Form an.
Darum wird gesagt, der Mensch sei die Krone der Schöpfung. Um das
zu erreichen, hat er sich seinen Weg über Stein, Gras, Baum, Vogel
und Säugetier erkämpft. Der Mensch sollte diesen kostbaren Preis,
den er errungen hat, nicht achtlos wegwerfen, indem er auf die Ebene
des Tieres abgleitet. Er muss vielmehr in den Bereich des Göttlichen
vordringen, sich seiner Stärken und Schwächen bewusst werden und
das Ziel, den Weg und seine eigenen Möglichkeiten klar erkennen. Er
muss seinem Wert und seinen Fähigkeiten entsprechend leben.
(18.12.1966)
Das Universum mitsamt dem Körper, den ihr bewohnt, besteht aus den
fünf Elementen: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Diese Elemente
sprechen die Sinne durch das Riechen, Schmecken, Sehen, Tasten
und Hören an. Da die Elemente göttlicher Natur sind, müssen sie mit
Achtung und Umsicht behandelt werden. Zum Beispiel die Erde: Wenn
ihr den Samen auf die Erde streut, mag er nicht aufgehen; wenn ihr ihn
zu tief in der Erde vergrabt, mögen die Keime den Kampf aufgeben,
nach oben ans Licht zu kommen. So unterliegt die Nutzung jedes der
Elemente gewissen Regeln und Begrenzungen. Ihr dürft nicht damit
umgehen, wie es euch passt. Wenn ihr zu viel Wasser den Hals hinunterschüttet,
kann es zur Qual werden. So gibt es auch Grenzen, innerhalb
derer Hitze oder Lärm ohne Schädigung ertragen werden können.
Während eines Taifuns fällt euch das Atmen schwer, und den
Druck einer Explosion in eurer Nähe kann das Trommelfell nicht aushalten.
Jede Nutzung der Elemente, die über oder unter den legitimen
Grenzen liegt, ist frevelhaft. Bückt euch und entfaltet eure Bettrolle leise
und sorgsam auf dem Boden. Wenn ihr dabei aufrecht steht, sie auf
den Boden knallt und so vermeidbaren Lärm verursacht, vergeht ihr
euch an Gott, der euch die Fähigkeit gab, Töne zu hören.
Wasser ist der Träger des Geschmacks. Im Magen des Menschen
muss ein harmonisches Gleichgewicht der verschiedenen Geschmacksrichtungen
herrschen, z.B. süss, bitter, salzig, sauer, scharf
usw. Wenn das Gleichgewicht durch die Vorherrschaft einer dieser Geschmacksrichtungen
gestört ist, führt das zu einer Beeinträchtigung der
Gesundheit! Wenn die Wirkungen irgendeiner der fünf elementaren
Komponenten in eurem Körper grösser sind, als er es ertragen kann,
wird die Gesundheit geschädigt, und das hat eine nachteilige Wirkung
auf euren spirituellen Fortschritt! Geht mit den Elementen um, als seien
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sie das Gewand des Allmächtigen. Er ist die Energie, die überall alles
aktiviert. Schärft euren Intellekt, dann wird euch die Einheit in der Natur
bewusst werden. (11.3.1967)
Die Sinne sind die primären, bewegenden Kräfte für den Menschen und
für die Täuschung, die ihm zu schaffen macht. Von den fünf Elementen
hat jedes eine charakteristische Eigenschaft, die einen der fünf Sinne
beeinflusst und anzieht: Klang (Äther), indem der Mensch über das Ohr
fasziniert wird; Berührung (Luft), welche die Aufmerksamkeit auf die
Haut lenkt; Gestalt (Feuer), indem der Mensch durch das Auge in seiner
Gunst beeinflusst wird; Geschmack (Wasser), indem der Mensch durch
die Zunge versklavt wird; Geruch (Erde), indem der Mensch durch die
Nase angezogen wird. Um dieser Erfahrungen willen, die Freude als
auch Leid mit sich bringen, unterhalten die Sinne den Kontakt mit der
äusseren Welt. Um zu vermeiden, auf den Wogen von Freude und Leid
hin- und hergeworfen zu werden, sollte man über den Dingen stehen
und Nichtbeachtung entwickeln, eine Haltung, die Freude wie auch Leid
als ein Zeichen der Gnade willkommen heisst. Shri Ramakrishna sagte,
dass man die Finger mit einigen Tropfen Öl benetzen müsse, wenn man
den Kontakt mit dem klebrigen Saft beim Schälen der Jack-Frucht vermeiden
wolle. Er sagte aber auch: „Wenn ihr nicht wollt, dass die Welt
und ihre Reaktionen an euch haften, müsst ihr eure
Wesensart mit einigen Tropfen Unbekümmertheit einölen.“ Diese Unbekümmertheit
führt zu dem tiefsten Sehnen nach Gott. (9.10.1967)
Die fünf Elemente Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde sind sowohl das
Gewand Gottes wie das des Menschen. Benützt sie mässig und weise,
mit Furcht und Demut. Ihre Eigenschaften, wegen derer man sie begehrt,
sind: der Klang des Himmels, der den Äther darstellt; das Gefühl
des Windes; die Form des Feuers; der Geschmack des Wassers und
der Geruch der Erde. (24.11.67)
Nichtsdestoweniger darf ich euch sagen, dass alle fünf Elemente durch
den Willen des Allmächtigen geschaffen wurden. Jedes muss von euch
mit ehrerbietiger Vorsicht und mit wachem Verstand gebraucht werden.
Rücksichtsloser Gebrauch irgendeines dieser Elemente fällt mit grossem
Schaden auf euch selbst zurück. Die äussere Natur muss mit Vorsicht
und Ehrfurcht behandelt werden. Das gleiche gilt für eure innere
Natur, eure inneren Instrumentarien. Zwei von ihnen sind in der Lage,
gewaltigen Schaden anzurichten: die Zunge und der Sex. (23.11.1968)
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Der Körper mag sterben, aber das Ich stirbt nicht. Die Seele überlebt.
Dabei verwandeln sich die Elemente, die den Körper bildeten, zurück
in ihren ursprünglichen Zustand. (5.10.1970)
Das Wissen, über die fünf Elemente wird durch die fünf Sinne gewonnen.
Jeder der Sinne erfasst das spezifische Merkmal des jeweiligen
Elements: Den Geruch der Erde, den Geschmack des Wasser, die
Form des Feuer, die Berührung der Luft und den Klang des Äthers.
(22.11.1970)
Krishna sagte zu Arjuna: “Die fünf Elemente sind auch meine Formen.
Ich bin das Wirken in Sonne, Mond und Sternen. Wenn die grosse Zerstörung
erfolgt, dann bin ich die Kraft der Auflösung, und ich bin die
Kraft, die wieder aufbaut. Ich bin alles, vom Mikrokosmos bis zum Makroskosmos;
ich bin die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft.
Ich bin die drei Sphären und die drei Grundeigenschaften Reinheit, Aktivität
und Trägheit (Guna), die den Menschen und die Natur gestaltet
haben. Es gibt keinen Gegenstand, der nicht ich wäre, keinen Namen,
der nicht der meine wäre. Das Blut, das irgendeinem Körperteil entnommen
wird, ist dasselbe wie in jedem anderen beliebigen Körperteil;
so ist auch das Göttliche überall dasselbe.“ (Gita-Vahini, 20. Kapitel)
Krishna sagte zu Arjuna: “Höre dir die Geschichte über den Ursprung
des Körpers an, die das Mysterium erklärt, dass ich sowohl unbeeindruckt
von Tod, Verfall und Auflösung bin, und dass doch mein Körper
vergänglich und auflösbar ist. Der Körper verdankt sein Entstehen primär
der Nahrung, welche die Eltern zu sich nehmen, nicht wahr? Woher
stammt diese Nahrung? Aus dem Erdelement, den Körnern und anderen
Pflanzen, die in der Erde wachsen. Das Erdelement entwickelte
sich aus dem Wasser-Element. Wenn wir das weiter zurückverfolgen,
so finden wir, dass sich das Wasser aus dem Feuer-Element, das Feuer-Element
aus dem Luft-Element, das Luft-Element aus dem Äther
und der Äther aus der schöpferischen Kraft Gottes entwickelte. Die
Täuschung der Schöpfung ist lediglich mein Gewand.
Mein Gewand, das ich durch meinen Willen schuf und um mich herum
drapierte, wurde der Äther; der Äther wurde in das Luft-Element transformiert;
das Luft-Element wechselte über zum Feuer-Element; das
Feuer-Element zum Wasser-Element, das Wasser-Element wurde zur
Erde, die Erde liess die Körner gedeihen als Nahrung, die Nahrung entwickelte
sich zum Körper! So ist es klar, nicht wahr, dass ich auch der
Körper bin? Weshalb sollte man daran zweifeln?
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Deshalb bin ich auch alles, was Namen und Form hat, genauso wie ich
das Göttlich-Absolute (Brahman), das Selbst der Sonne (Adityatman)
und die Handlung (Karma) bin. Die Ursache ist dieselbe wie die Wirkung.
Ich bin die allererste Ursache, und so bin ich auch alle diese Wirkungen.
Ich bin die allerhöchste Wirklichkeit (paramatman), alles andere
ist von göttlichen Kräften abhängig. In jedem physischen Körper
wohnt die göttliche Wesenheit, die der Schöpfungskeim (Hiranyagarbha)
genannt wird. So wie der Mensch durch seine Sinne versorgt
wird, so wird der Schöpfungskeim von den göttlichen Kräften erhalten.
Du magst dich fragen, welche Rolle diese göttlichen Kräfte spielen. Sie
sind Gottheiten, die dem göttlichen Zweck dienen. Das Auge wird durch
die Sonne (Surya) erleuchtet, das Ohr durch die Gottheiten der vier
Himmelsrichtungen und Gott Indra lenkt die Hand. Diese und andere
herrschenden Gottheiten sind die Sinne von Hiranyagarbha, dem
Schöpfungskeim. Wie gross der Gläubige auch sei, welch hohe Stellung
er erreicht haben mag, die höchste kann er nur durch den Schöpfungskeim
erlangen. Der Schöpfungskeim ist tatsächlich die Gottheit;
zwischen beiden ist kein Unterschied. Ist das klar, Arjuna? So wie ich
göttlich bin, bin ich auch materiell, und so sehr, wie ich diese beiden
bin, bin ich das Göttlich-Absolute, das Selbst der Sonne und die Handlung.
Sie alle sind vollkommen göttlich. (Gita Vahini, S. 107/108)
Das Wort “sukshma”, das meistens mit “feinstofflich” übersetzt wird,
bedeutet in Sanskrit “klein”. Es hat auch die Bedeutung von “das, was
sich ausdehnt”. Luft dehnt sich mehr aus als Wasser; der Äther ist feinstofflicher
als Luft. Verglichen mit einer befreiten Seele ist selbst der
Äther grobstofflich. Dampf dehnt sich mehr aus als Wasser. Wenn
auch ein Eiswürfel oder ein Brocken Kampfer grobstofflich zu sein
scheint, werden sie doch feinstofflich, wenn sie erhitzt bzw. angezündet
werden. (...)
Im weltlichen Denken wird die Vorstellung des Unsichtbaren vom Sichtbaren
geformt. Aber die Regel im Reich des Geistes ist anders. Das
Verborgene (Atman) formt die manifestierte Welt. Sein ist der Hintergrund
des Werdens, und schliesslich vereint sich das Werden mit dem
Sein; das Offenkundige wird vom Verborgenen absorbiert. Wie die
Milch von der Kuh, so fliesst die Dualität aus ihrem göttlichen Ursprung
und manifestiert sich als materielle Welt.
Diese materielle Welt ist in der kosmischen Urenergie ebenso enthalten,
wie Sahne, Dickmilch und Butter in der Milch enthalten sind. Diese
können aus der Milch genommen werden, indem man sie erhitzt oder
kühlt, Ferment hinzufügt oder sie stampft und quirlt. Das Quirlen trennt
18

die Butter von der Milch. In der gleichen Weise wurden durch kosmische
Prozesse und Umwälzungen, durch Hitze und Kälte die fünf Grundelemente
(Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther) getrennt, und die Erde, der
Butterball, tauchte als Produkt dieses Quirlens auf.
In dieser Schöpfung wird jedes Wesen oder Ding danach beurteilt, welche
der drei Grundeigenschaften (Ausgeglichenheit, Leidenschaft,
Trägheit) vorherrschend ist. Ebenso wird jeder Bereich der Schöpfung
nach dem Element benannt, das darin vorherrscht. Aus diesem Grund
wird die Welt, in der wir leben, Bhurloka genannt, weil Erde (bhu) die
dominierende Substanz ist. Die Welt des Feinstofflichen, d.h. die Welt
der Gedanken und Gefühle, wird in zwei Bereiche unterteilt. Einer davon
wird von Wünschen dominiert. Dieser wird als Bhuvarloka bezeichnet.
Der andere, in dem reine Gedanken und Gefühle, die keine Beziehung
zur materiellen Welt haben, vorherrschen, wird Svarloka
genannt. Schwingung und Energie ersetzen da die Materie.
Kurz und gut, was als der aus fünf Elementen bestehende Kosmos erscheint,
ist nur eine Überlagerung des Unwirklich-Individuellen und der
fünf Elemente über die Wirklichkeit Gottes. Gott, im Unwirklichen und
durch das Unwirkliche gesehen, erscheint als Natur. Diese immer
wechselnde Vielheit ist nur ein verzerrtes Bild der Wirklichkeit. Der Fehler
liegt am Spiegel, der reflektiert, am Geist, der aufnimmt, am Gehirn,
das Schlüsse zieht. Was der Spiegel präsentiert, ist nicht die Wirklichkeit.
Er ist mit Staub bedeckt, und seine Oberfläche ist keineswegs glatt.
Gott steht über der unwirklichen Natur (Maya). Er hat weder die Absicht
noch das Bedürfnis zu täuschen, noch ist es sein Wunsch, dass der
Mensch sich täuscht. Aber in seiner Unwissenheit sieht der Mensch
Dinge, die nicht existieren, und glaubt, dass sie so existieren, wie er
sie sieht.
Diese Schwäche nennt man den “Irrtum der Wahrnehmung”. Gott wird
als Natur reflektiert; diese Reflexion führt zu der Täuschung, das Spiegelbild
für die Wirklichkeit zu halten. So wie die Milch zu Dickmilch gerinnt,
so wird Gott zur Welt der unaufhörlichen Verwandlungen, die eine
Erscheinungsform des unveränderlichen Göttlichen ist. Sein Wille lässt
diese unwirkliche Vielfalt aus sich selbst, dem Einen, der er ist, entstehen;
er kann sie durch seinen Willen beenden. Er ist der Meister der
Täuschung.
Gott ist allgegenwärtig und allmächtig. Von den drei Wesenheiten: dem
Göttlich-Absoluten (Paramatman), dem Göttlichen Selbst (Atman) und
der Natur (Prakriti) ist es die Natur, welche den Zweck erfüllt, die Bedürfnisse
des Menschen zu befriedigen. Gott hat weder Bedürfnisse
noch Wünsche. Er ist vollkommen und höchste Erfüllung. Das Glücks-
19

empfinden eines jeden Wesens ist die unmittelbare Erfahrung der Wirklichkeit
Gottes. In der Bhagavadgita sagt Krishna zu Arjuna: “Ich habe
keine Pflichten in den drei Welten zu erfüllen.” (Ewige Wahrheiten, S.
135/136)
Am Anfang allen Wissens steht die Erkenntnis: „Ich bin nicht der Körper.“
Sie enthält drei Komponenten: „Ich“, „Körper“ und „nicht“. Ich ist
der Atman, das Göttliche Selbst. Der Begriff des Ich trifft nur für das
unsterbliche Ich zu, dem die vergänglichen Ichs aus Unwissenheit und
als Folge einer falschen Identifizierung überlagert werden. Und dann
ist da das Ding, das Körper (Deha) genannt wird. Deha bedeutet, das,
was zerstört wird. Es bezeichnet das Bündel von Muskeln und Knochen,
die Nerven, das Gehirn, die Sinnesorgane, das Lebensprinzip,
den Geist, der Vorstellungen entstehen lässt, die höhere Intelligenz, die
das Für und Wider abwägt, das Bewusstsein, das Entscheidungen trifft,
und das Ego, das nach aussen drängt. Alle diese inneren und äusseren
Werkzeuge gehören in den Bereich des Körperlichen. Darüber hinaus
ist der Körper aus den fünf Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und
Äther zusammengesetzt, in die er sich nach dem Tod wieder auflöst.
Es besteht also eine enge Beziehung zwischen dem Körper und den
Elementen, deshalb ist mit Körper der gesamte Bereich der fünf Elemente
gemeint. Das ganze Universum, dieses schillernde Spiel von
Maya, das aus dem Verlangen des Einen nach Manifestation hervorgegangen
ist, ist eine sich ewig verändernde Kombination der fünf Elemente.
Um diese wahrnehmen zu können, hat der Mensch die fünf Sinnesorgane
entwickelt. Die Feststellung „Ich bin nicht der Körper“ sagt
also aus, dass die Natur, das Universum, alles, was erschaffen wurde,
nicht das Ich, das Göttliche Selbst ist, sondern, dass es nur Erscheinungsformen
des Ich sind. (7.1.1971)
Aktivität ist der Grundton des Universums. Alle Wesen werden durch
Aktivität geboren, erhalten sich durch Aktivität und sterben durch Aktivität.
Dauerndes Atmen, Einatmen und Ausatmen, hält die Körpertemperatur
auf derselben angenehmen Höhe. Der Eine, der hinter aller
Aktivität steht, hat die Form der fünf Elemente, Erde, Wasser, Feuer,
Luft und Äther angenommen, um zu handeln und zum Handeln anzuregen.
Wer aktiv ist und gleichzeitig weiss, dass alle Aktivität nur ein
Schauspiel ist, kennt das Geheimnis des Glücks. Das ist die Göttliche
Ordnung die alle Aktivitäten regeln und heiligen muss. (11.5.1971)
20

Mit der Aussage, dass Gott allgegenwärtig und allwissend ist, müssen
wir uns noch eingehend befassen. Dazu ist es notwendig zu erkennen,
dass die Welt, die das Leben ermöglicht, aus dem besteht, was mit den
fünf Sinnen Gehör, Gefühl, Gesicht, Geschmack und Geruch wahrgenommen
werden kann. Es gibt auch fünf Erscheinungsformen der Materie,
nämlich die Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Wir
müssen die Eigenschaften dieser Elemente und was aus ihrer Mischung
entsteht, untersuchen. Ferner müssen wir uns fragen, in welcher
Beziehung sie zu den fünf Sinnen stehen. Dabei stellen wir fest,
dass nur die Erde alle unsere Sinne anspricht. Sie ist aufgrund ihrer
Dichte an eine bestimmte Form gebunden. Das zweite Element ist Wasser.
In reinem Wasser ist die Qualität, die unseren Geruchssinn anspricht,
nicht mehr enthalten. Es ist auch nicht so dicht und träge wie
die Erde und kann sich dadurch jeder beliebigen Form anpassen. Reines
Wasser können wir nicht riechen, aber wir können es noch hören,
sehen, fühlen und schmecken. Das dritte Element ist das Feuer. Ihm
kann weder Geruch noch Geschmack zugeordnet werden. Wir können
es nur hören, fühlen und sehen. Feuer ist von noch geringerer Dichte
als Erde und Wasser und kann sich deshalb noch freier ausdehnen.
Das vierte ist die Luft. Sie hat nur noch zwei Eigenschaften: Wir können
sie hören und fühlen. Form, Geschmack und Geruch sind verschwunden,
die Luft ist sehr leicht und kann sich frei bewegen. Das fünfte Element
ist der Äther, der den Weltraum füllt. Die einzige Eigenschaft des
Äthers ist die Fähigkeit, Tonschwingungen zu übertragen. Alle anderen
Eigenschaften sind verschwunden, und deshalb ist der Äther überall
zu finden. Gott ist jenseits jeder Sinneswahrnehmung. Er hat keine der
Eigenschaften der Materie. Er ist subtiler als alle Elemente und allgegenwärtig.
Es spielt keine Rolle, ob ihr diese Beschreibung vom geistigen
oder wissenschaftlichen Standpunkt aus betrachtet. Sie stellt
eine Wahrheit dar, über die sich jeder klar sein muss. Darum heisst es
in den heiligen Schriften: Gott ist das Kleinste im unendlich Kleinen und
die Unendlichkeit selbst im unendlich Grossen. (Sommersegen, 1972,
Bd. 1, S. 20)
Natürlich wisst ihr über die Elemente, aus denen sich der Körper zusammensetzt
und über die Sinnesorgane Bescheid, und ihr könnt auch
die Seele erahnen. Aber zur vollen Erkenntnis der Zusammenhänge
und zu einer Anleitung, das Wissen in die Praxis umzusetzen, braucht
ihr die heiligen Schriften. Darum werden diese als verehrungswürdig
angesehen. (Sommersegen, 1972, Bd. 1, S. 59)
21

Der Himmel hat keine begrenzte Form. Der Weltraum, den wir als Himmel
sehen, ist vollkommene Leere, absolutes Nichts. Er enthält keines
der anderen Elemente, und seine einzige Eigenschaft ist das Sein, eine
Form von Energie oder Schwingung. Es ist falsch, diese Energie nur
dem Weltraum zuzuschreiben, denn sie ist auch die Grundsubstanz allen
materiellen Seins. Im betrogenen Sinn ist unser spirituelles Herz mit
dem reinen Sein des Weltraums vergleichbar. Um ihm zu entsprechen,
muss es von allen niederen Regungen und Instinkten befreit werden.
Der Himmel, der sich im Wassertopf spiegelt, der Himmel, den wir sehen,
sind nur Erscheinungsformen und haben keine eigenständige Existenz.
Sie sind nur Stufen auf dem Weg zum reinen Sein. (Sommersegen,
1972, S. 142)
Manche Leute glauben, dass es genügt, wenn sie ihre Steuern, sowie
Miete für die Wohnung, Gebühren für Wasser und Elektrizität usw. bezahlen,
bezweifeln aber die Notwendigkeit, an Gott zu glauben. Es ist
wahr, dass diese Leute für alle weltlichen Besitztümer Steuern bezahlen.
Sie sollten sich jedoch fragen, ob sie auch Steuern an Mutter Erde
bezahlen, die sie mit allen Annehmlichkeiten versorgt und ihnen vieles
gibt, das für das tägliche Leben notwendig ist. Sie sollten sich auch fragen,
ob sie Sonne, Mond und Luft dafür bezahlen, dass sie ihnen Leben
und Arbeit ermöglichen. Die Dienste dieser unsichtbaren Kräfte nehmen
sie ohne Gegenleistung hin.
Wissenschaftler können die Eigenschaften der existierenden Materie
nur studieren und beschreiben, sie in ihre Bestandteile zerlegen, neue
Verbindungen herstellen und sie nach bekannten Verfahren umformen.
Kein Wissenschaftler kann Dinge erzeugen, die nicht existieren. Ist der
Mensch in der Lage, alles Wasser, das er braucht, durch das Mischen
der Elemente Wasserstoff und Sauerstoff zu produzieren? Ist es ihm
möglich, Regen fallen zu lassen, wenn keine Luftfeuchtigkeit vorhanden
ist? Kann er Sauerstoff herstellen? Nein, er muss ihn in Flaschen
mit sich herumschleppen, um unter widrigen Umständen sein Leben
erhalten zu können. Können Wissenschaftler die Sonne und die Sterne
als Licht-und Energiequellen, die für die Existenz des Menschen notwendig
sind, ersetzen?
Gelegentlich vermögen Wissenschaftler durch die Verbindung einiger
Elemente künstlich neue Materialien in kleinen Mengen herzustellen.
Sind sie aber in der Lage, lebensnotwendige Substanzen wie Sauerstoff,
Luft und Wasser zu erzeugen, um das Leben auf der Erde zu erhalten?
Es gibt niemanden, der das kann. Nur der Wille Gottes und seine
Schöpferfreude können all dies erschaffen. In einigen Städten
22

esteht Trinkwasser-Knappheit, und Wissenschaftler versuchen, dieses
aus salzigem Meerwasser zu gewinnen. Bei diesem Versuch mögen
sie teilweise erfolgreich sein, aber woher würden sie Trinkwasser
bekommen, wenn kein Meerwasser vorhanden wäre? Bei sorgfältiger
Analyse und Untersuchung werden wir feststellen, dass in allen Fällen
die ursprüngliche Substanz von Gott gegeben ist und kein Wissenschaftler
sie erzeugen kann. Gleichgültig, welch hohe Position ein Wissenschaftler
als Kapazität auf seinem Gebiet erreicht hat, er kann keine
Verbindung zu Dingen haben, die jenseits der fünf Grundsubstanzen
Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther liegen. Gott ist hinter dem Vorhang
und zeigt seine Macht ausserhalb des Bereichs dieser fünf Elemente.
Der Mensch wirkt innerhalb dieses Bereichs. Solange die enge Verbindung
zwischen dem Menschen und den fünf Elementen besteht, so
wie wir das im täglichen Leben gewohnt sind, kann er die wirkliche Bedeutung
der göttlichen Wirklichkeit nicht verstehen. Bis zu einem gewissen
Grad könnt ihr euch zwar die fünf Elemente nutzbar machen
und euch dadurch das Leben in der materiellen Welt erleichtern. Dies
sollte jedoch nur mit dem Ziel unternommen werden, den göttlichen Aspekt,
zu verstehen. Wenn ihr aber das Wirken Gottes innerhalb der
Grenzen der fünf Elemente verstehen wollt oder glaubt, dass Gott auf
die materielle Ebene eurer Sinneswelt gebracht werden kann, dann ist
das gleichbedeutend mit Zeitverschwendung. Wer fähig ist, die Wahrheit
zu erkennen und zu begreifen, dass die fünf Elemente eine Schöpfung
Gottes sind, der sieht die Dinge in der richtigen Perspektive. Wer
diese letzte Wahrheit nicht versteht und akzeptiert, ist ein Materialist.
Das heisst, wenn ihr euch nicht nach der Gnade Gottes sehnt und euer
Leben und Denken sich nur um materielle Dinge dreht, dann werdet
ihr vielen Enttäuschungen und Schwierigkeiten begegnen und euer Leben
vergeuden. (Sommersegen 1973, S. 18)
Die materielle Welt besteht aus den fünf Elementen, die keine spezifische
Form haben. Luft hat keine Form; sie nimmt die Form des Behälters
an. Ebensowenig hat Feuer eine bestimmte Form, sondern nur
gewisse Kräfte. Es kann wärmen, und es kann verbrennen. Alle Elemente
haben Eigenschaften und Qualitäten, die beschrieben werden
können, aber keine spezifische Form, die man sehen kann. Die Besonderheit
dieser fünf Grundsubstanzen sind die Aspekte des Göttlichen,
die sie repräsentieren. Da ihr die Schöpfung nur mit Hilfe des Körpers,
der sich ständig verändert, des Geistes, der unbeständig ist und
des Sehvermögens, das euch ständig täuscht, wahrnehmen könnt, entstehen
alle möglichen Zweifel. Bis zu einem gewissen Grad ist es be-
23

echtigt, dass ihr zunächst versucht, die Gegebenheiten der materiellen
Welt zu verstehen, und eure Aufmerksamkeit erst dann dem Verständnis
der göttlichen Wirklichkeit zuzuwenden. (Sommersegen 1973, S.
26/27)
Wenn ihr zu diesem Opferritual kommt, das wir jetzt eröffnen, werdet
ihr feststellen, dass die Priester (Pandit), wenn sie die geheiligten Opfergaben
ins Feuer werfen, bei jeder Opferhandlung das Wort „svaha“
aussprechen. Sie sagen, dass dadurch die Gabe vollständig umgewandelt
und vom Feuer verzehrt werden kann. Es ist jedoch die dem
Feuer eigene Natur, zu verzehren und demnach ist es nicht nötig, das
Feuer auf diese Weise anzurufen. Es ist nicht einleuchtend, wenn behauptet
wird, dass man zum Feuer beten muss, damit es sich so verhält.
Svaha wird ausgesprochen, um die Energie und den Glanz anzurufen,
die im Feuer verborgen sind, und um das göttliche Strahlen herbeizurufen,
das dem Feuer ermöglicht, zu leuchten und zu reinigen. Agni,
die herrschende Gottheit des Feuers, wird gebeten, die Gabe zu dem
entsprechenden Gott zu befördern, dem sie geweiht ist, indem man
sagt: „Indraya svaha, Keshavaya svaha, Rudraya svaha, Varunaya
svaha“ usw. Diese Götter werden die Gabe nur erhalten, wenn sie mit
der Silbe Svaha hervorgerufen werden.
Nicht nur das Feuer ist göttlich; alle Elemente sind göttlich. In der Tat
gibt es nichts in der Schöpfung, das nicht göttlich ist. Kalidasa hat in
dem Kumara-Shambhava-Gedicht den Himalaya, die Ströme, Gletscher,
Gipfel und Bäume als göttlich angeredet, als Symbole des immanenten
Göttlichen.
Das Feuer, das jedem Element und Wesen Wärme und Licht gibt, wird
als das Lebensprinzip, als der Lebensatem angesehen. (10.10.1974)
Als der Kosmos sich durch den Willen Gottes manifestierte, entstand
er aus dem Absoluten, da es damals nur Eines gab, so wie es selbst
jetzt, trotz der scheinbaren Vielfalt, nur Eines gibt. Jener Wille, der aus
dem Absoluten hervortrat, bringt euch dazu, das Viele zu sehen und
zu erleben. Das ist alles, was geschehen ist. Die Eine Wirklichkeit ist
immer noch die Eine, sie hat sich überhaupt nicht verändert. Die Menschen
haben dem Einen die Illusion des Vielen übergestülpt!
Gott ist deshalb die materielle Ursache, wie auch die instrumentale Ursache,
das Gold und der Goldschmied, der Töpfer und der Lehm, der
Same wie der Baum. ”Ich bin der Same aller Elemente und aller Wesen“,
sagte Krishna in der Bhagavadgita. Die Natur ist sein Körper; der
Kosmos ist sein Wille; die Veden sind sein Atem. (16.10.1974)
24

Wenn ihr vom Himmel sprecht, zeigt ihr mit dem Finger nach oben, um
zu zeigen, dass er dort ist. Aber der Himmel ist auch hier. Er ist eines
der fünf Elemente, der Äther oder Raum. Sein Zeichen und Symbol ist
der Klang. Wo immer es Klang gibt, dort ist, so können wir schliessen,
der Himmel. Es gibt auch einen inneren Himmel, den Raum im Herzen.
So wie Sonne und Mond des äusseren Himmels durch dicke Wolkenschichten
verborgen werden, so werden die Sonne (Intellekt) und der
Mond (Geist) des inneren Himmels ebenfalls durch die dicken Wolken
von Laster und Übel verhüllt und unterdrückt. Macht deshalb alle Anstrengungen,
um diese Wolken durch den frischen Wind der Hingabe
an Gott wegzublasen. (28.4.1975)
Alles, was ihr in der Welt tut, solltet ihr ordentlich und mit Disziplin tun.
Eine Arbeit, die ohne Disziplin ausgeführt wird, bringt keine guten Ergebnisse.
Um mit den Beschränkungen, welche diese Welt euch auferlegt,
zurechtzukommen, bedarf es der Disziplin, und deshalb wird diese
Welt vom Gesetz regiert. Disziplin besteht darin, dass ihr euch selbst
beherrscht und euch diesem Gesetz unterordnet. Ein Leben ohne
Selbstbeherrschung und Disziplin wird früher oder später scheitern.
Man sollte die Tatsache erkennen, dass der menschlichen Natur Grenzen
gesetzt werden müssen. Auch die fünf Elemente, aus denen sich
die materielle Welt zusammensetzt, gehorchen bestimmten Gesetzen.
Selbst das unendliche Meer ist in diese Ordnung einbezogen. Im gesamten
Weltenzusammenhang ist der Mensch nur ein Teil, und so
muss auch sein Leben in geordneten Bahnen verlaufen. Ob in der Liebe,
im Hass oder im Zorn, Selbstbeherrschung ist notwendig. (Sommersegen
in den blauen Bergen, 1976, S. 54)
Das siebentägige Opfer (vedapurusha-saptaha- jnana yajna), das hier
feierlich begangen wird und das sich auf das Selbst der Veden bezieht,
wird in Indien seit Jahrhunderten und Jahrtausenden zum Wohlergehen
der Welt befolgt.
Diese Opfer werden nicht zum Wohl eines Einzelnen, einer Familie, einer
Sekte, Kaste oder zum Wohl der Anhänger eines bestimmten Glaubens
vollzogen. Das Ziel ist universell; die Empfänger sind alle lebenden
Wesen. Diese Opfer beruhigen die Elemente, sie versöhnen die
Gottheiten, die der Erde, dem Wasser, dem Feuer, dem Wind und dem
Himmel vorstehen. Die Weisen alter Zeiten wählten zur Feier des Opfers
einen Ort, der sich ausserhalb menschlicher Siedlungen befand,
entweder auf einer Sandbank im Fluss oder auf einer Waldlichtung.
Niemand kann für sich spezielle Aufmerksamkeit beanspruchen. Das
25

Opferritual ist das Privileg eines jeden, er wird durch die Bemühung jedes
Einzelnen zum Erfolg. (...)
Hier sehen wir Priester, die Spezialisten für die verschiedenen Stadien
vedischer Opfer sind. Wir hören die Rezitation vedischer Hymnen; es
sind vedische Gelehrte hier, die das Ramayana, das Bhagavata und
das Devibhagavatapurana aus den Originaltexten vortragen. Wir erleben
hier die zeremonielle Anbetung der göttlichen Mutter (Devi), den
Anweisungen der Shastras entsprechend. Ein Priester ist mit der Anbetung
von tausend Gottesbildern (Linga) beschäftigt. Ein anderer
Priester stimmt den Sonnengott Surya milde, indem er rituelle Fussfälle
ausführt, die er mit Mantras begleitet, die seine Herrlichkeit preisen. Die
göttliche Natur in all ihren Manifestationen als Elemente und Kräfte,
wird als Teil des Opferrituals auf diese Weise sieben Tage lang angebetet.
Die fünf Sinne und ihre Auswirkung und die fünf Körperhüllen
(siehe Anhang), die das Göttliche Selbst umschliessen, werden durch
diese Aktivitäten alle symbolisiert. (25.9.1979)
Es ist ein Jammer, dass der Mensch fälschlicherweise glaubt, er sei der
dem Verfall ausgesetzte sterbliche Körper! Während „Nara“ Mensch
bedeutet, ist „Narayana“ der Name für Gott. Nara symbolisiert die fünf
Bestandteile des Kosmos, die fünf Elemente, welche von Gott ausgingen,
um den Kosmos zu bilden. Aus dem Namen für Gott: „Narayana“,
der in den heiligen Schriften benutzt wird, ist zu ersehen, dass der
Mensch Gott ist. Die heutige Opferhandlung wird von den Pandits zelebriert,
um den Herrn der Veden, Narayana selbst, durch Mantras, die
das Göttliche anrufen, günstig zu stimmen. Die Veden erklären: „Innen
und aussen, in allem, was ist, existiert Gott (Narayana).“ (2.10.1981)
Das erschaffene Universum wird Prakriti genannt. Vor der Manifestation
herrschte Dunkelheit; nach der Manifestation war Licht. Die Dunkelheit
war das Stadium der Trägheit (Tamas), in dem es keine Aktivität
gab. Das Licht war das Stadium der Aktivität (Rajas), bei dem Bewegung,
Aufruhr, Aufschwung und Niedergang abwechselten. Zu der Zeit
wurden die fünf Elemente geschaffen und erlangten bald verhältnismässige
Ruhe. Das war das Stadium der Ausgewogenheit (Sattva), in
dem Göttlichkeit durch sie schien. Die fünf Elemente sind durch die fünf
Sinne wahrnehmbar; d.h. sie sind eine Erwiderung auf die Bedürfnisse
der Sinne. Die Ausgewogenheit ist das göttliche Stadium, in dem Licht
auf die Wahrheit fällt. Diese Wahrheit war sogar vor der Schöpfung und
dem Kosmos da.
26

Die fünf Elemente, die fünf Hüllen (Pancakoshah) und die fünf Lebenshauche
(Pancapranah) sollten als heilige Manifestationen Gottes angesehen
werden. (Sommersegen in Brindavan 1978, S. 83)
Alle Körper bestehen aus den fünf Elementen Erde, Wasser, Luft, Feuer
und Äther, die für alle Kasten die gleichen sind. Alle Elemente sind
in allen Menschen enthalten. Die Erkenntnis, dass in allen diese Elemente
zu finden sind, sollte euch helfen, ein Gefühl des Einsseins zu
entwickeln. (23.11.1978)
Ihr habt sicherlich davon gehört, dass die Leute in Indien glauben, dass
die Rezitation der neun Namen Arjunas - hintereinander aufgesagt -
bei einem Gewitter vor dem Blitz retten kann. Dies ist der Beweis, dass
nicht nur die Namen Gottes, sondern auch die Namen seiner treuen
Anhänger Macht über die Elemente haben, sofern sie immer rein und
in ständigem Kontakt mit dem Absoluten waren. Dies erklärt, weshalb
auch berühmten Anhängern wie Tyagaraja und Kabir Verehrung und
Huldigung entgegengebracht wird. Sie besitzen keine eigene Identität,
sie sind durch die Verehrung des Begrenzten, eins mit dem Grenzenlosen
Einen geworden. (6.2.1979)
Krishna sagte zu Arjuna, man sollte beim Meditieren allein sein. Der
Körper sollte nicht die Erde oder einen anderen Körper berühren. Der
Grund liegt darin, dass Kontakt mit der Erde den göttlichen Energiestrom,
der im Meditierenden entsteht, aufhebt. (...)
Wäre es für den Menschen möglich, Gott zu sehen, der kleiner als
selbst das kleinste Partikel eines Atoms ist, oder die transzendentale
Gottheit wahrzunehmen, die den ganzen Kosmos einhüllt und sich sogar
darüber hinaus erstreckt?
Die Antwort muss natürlich „nein“ lauten, denn wenn der Mensch selbst
die Luft, die ihn umgibt, nicht sehen kann, hat er keine Möglichkeit, Gott
wahrzunehmen, der viel subtiler ist. Noch kann der Mensch die Unbegrenztheit
des alles durchdringenden Göttlich-Absoluten (Brahman)
ermessen, der die weite Ausdehnung des Kosmos mit seinen Myriaden
von Sternen überschreitet, von denen jeder Einzelne grösser als die
Sonne ist und zwischen denen riesige Distanzen liegen. Um dem Menschen
die Wahrheiten, die sich auf diese zwei Aspekte Gottes beziehen
nahezubringen, die das Fassungsvermögen seines normalen Intellekts
überschreiten, erscheint Gott als Avatar auf der Erde. In der Zeit, da
Krishna als Avatar da war und Arjuna als Repräsentant der Menschheit
galt, lehrte er diese ewigen Wahrheiten durch die Bhagavadgita. “Jen-
27

seits des Universums, befindet sich totale Dunkelheit, und jenseits dieser
Dunkelheit existiert die Wahrheit“, sagte Krishna. Die Dunkelheit
besteht aus den Bereichen der Aktivität und der Trägheit. Jenseits der
Dunkelheit liegt der Bereich der Reinheit und Ausgewogenheit, der Bereich
der Wahrheit und des Lichts.
„Wahrheit ist Gott,“ heisst es; aber um diese Wahrheit zu verwirklichen,
müsst ihr die Bereiche der Leidenschaft und der Trägheit überschreiten.
(...)
Es sollte Disziplin und Regeln im Leben geben, die in Übereinstimmung
mit einer sich selbst auferlegten Ordnung sind. Diese Einschränkungen,
die ihr euch selbst auferlegt, machen die spirituelle Disziplin eines
Einzelnen aus. Ein ungezügeltes Leben ist ein unmoralisches Leben.
Der Wind und das Meer und auch die anderen Elemente gehorchen
den universellen Gesetzen der Natur. Die Erde rotiert um ihre eigene
Achse und umkreist die Sonne periodisch. Diese Gesetzmässigkeiten
im Universum sind von Gott eingerichtet worden. Sie werden sowohl
vom Makrokosmos als auch vom Mikrokosmos beachtet. Die Naturgesetze,
die von Gott aufgestellt worden sind, sind nötig, um das Universum
zu erschaffen, zu erhalten und das dynamische Gleichgewicht aufrechtzuerhalten.
Die selbstauferlegte Disziplin fördert wahren Frieden,
Gelassenheit, Ausgeglichenheit, Gleichmut und eine stabile Ausgewogenheit
des Geistes. Innerer Frieden ist das Erstrebenswerteste auf
dieser Welt. Er schenkt euch physisches und psychisches Wohlbefinden.
Um diesen Frieden zu erlangen, muss ein Aspirant Durst nach spiritueller
Weisheit entwickeln. Er muss auch Eigenschaften wie Liebe,
Zuneigung und Mitgefühl erwerben und anderen selbstlos dienen. Frieden
sollte nicht nur während der Meditation erstrebenswert sein. Es ist
ein Zustand innerer Ruhe, der von Dauer ist. Er sollte zu einer instinktiven
Gewohnheit werden. (...)
Diese Welt ist vergänglich und dem Verfall und der Zerstörung unterworfen.
Aber ebenso manifestiert sich das unvergängliche, transzendentale
Göttliche (Brahman) in dieser Welt, die zerstört werden kann.
Brahman durchdringt die Welt, aber er ist der Zerstörung nicht ausgesetzt.
Im Topf ist Erde. Aber in der Erde existieren keine Töpfe. Töpfe sind
das Ergebnis eines schöpferischen Prozesses, und deshalb sind sie
nicht von Dauer. Eine Wasserblase entsteht aus Wasser und ist das
Ergebnis eines schöpferischen Prozesses und schliesslich löst sie sich
wieder auf. Doch in der Wasserblase ist auch Wasser als dünne Haut
vorhanden, welche die Luft umschliesst. Auf ähnliche Weise manife-
28

stiert sich das Unvergängliche in der Schöpfung und existiert zusammen
mit dem Vergänglichen. (...)
Nehmen wir das Beispiel von der Drehung der Erde um ihre eigene Achse
und ihre Bewegung um die Sonne. Wir wissen alle, dass die Sonne
ein Fixstern ist und die Erde sie umkreist. Der sogenannte Sonnenaufgang
und Sonnenuntergang wird durch die Bewegung der Erde, nicht
durch die Bewegung der Sonne bewirkt. Dies ist wissenschaftlich bewiesen.
Gleichwohl gebrauchen auch die Wissenschaftler die Sprache
des Laien im täglichen Leben und sprechen von Sonnenaufgang und
Sonnenuntergang, wobei sie die Wahrheit verbergen, die sie kennen.
Gleichermassen reicht die Sprache der Worte bei weitem nicht aus, die
grossen spirituellen Wahrheiten auszudrücken und zu erklären. Die
Sprache der Erfahrung ist das einzige Mittel, Spiritualität zu verstehen.
Die Wissenschaftler haben entdeckt, dass die Erde die Kraft hat, Dinge
anzuziehen, und von dieser Grundlage ausgehend, haben sie das „Gesetz
der Schwerkraft“ verkündet. Das heisst aber nicht, dass die Erde
die Schwerkraft vor der Entdeckung durch die Wissenschaftler nicht besessen
hat. Ausserdem ist die Schwerkraft nicht wahrnehmbar. Vielleicht
können wir sehen, wie eine Blüte vom Zweig eines Baumes hinunter
auf den Boden fällt, aber wir können die Kraft der Gravitation nicht
wahrnehmen, die dafür gesorgt hat, dass die Blüte den Boden erreicht,
nachdem sie sich vom Baum gelöst hat. Die Behauptung, man habe
eine spirituelle Erfahrung gemacht, hat nicht den Wert eines Beweises.
Auch kann der Mensch mit seinen fünf Sinnen die subtilen spirituellen
Kräfte nicht erkennen, die ihn gottähnlicher werden lassen. (...)
So wie Wasser nötig ist, um einen Topf aus trockener Erde zu machen,
so ist die Verbindung von Gott Shiva und Shakti, der Göttin der Erde
nötig, damit die Schöpfung in Erscheinung tritt. (...)
Wenn ein Brunnen gegraben wird, wird die Erde, die entfernt wird, zu
einem Hügel daneben aufgeschüttet. Die Erde, die den Hügel bildet,
ist dieselbe, die im Schacht war. Lob und Verleumdung lassen sich mit
dem Hügel und dem Schacht vergleichen und haben eigentlich denselben
Ursprung. Wenn man das erkennt, sollte man sich darin üben,
Gelassenheit im Hinblick auf seine Beziehung zur Gesellschaft und
sein Leben in der Gesellschaft zu entwickeln. (Sommersegen in Brindavan
1979)
Die Bergspitzen bestehen aus Felsen; der Boden aus Erde; die Bäume
sind aus Holz; eure Körper aus Fleisch und Knochen. Der Mensch sieht,
dass diese Dinge verschieden sind, und um des besseren Verständnisses
willen, gibt er ihnen verschiedene Namen. Aber eigentlich sind
29

es alles nur Variationen der fünf Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft
und Äther. So sind alle Dinge und alle Wesen nur Abwandlungen verschiedener
Formen des göttlichen Lichts, das überall leuchtet.
(14.1.1982)
Das Universum ist voller Harmonie und Gesetzmässigkeit, darum fasziniert
und bezaubert es. Auf diese Weise zieht es den Menschen in
seinen Bann. Mit Hilfe der fünf Elemente und der fünf Sinne lehrt es
ihn, wie er leben sollte. Deshalb kann die materielle Welt als Lehrmeister
betrachtet werden. Da Vishnu die Gottheit ist, die hegt und pflegt,
formt und leitet und da er der Beschützer des Kosmos ist, ermahnen
die Schriften den Menschen, Vishnu die wachen Stunden zu weihen.
Sie gehören ihm und sind aufgeladen mit seiner Energie. Darum sollte
der Mensch unlauteres Verhalten, schmutzige Gedanken, alle Fehler
und jedes Versagen aus seinem Leben verbannen. (5.4.1981)
Den Brüdern Hiranyaksha und Hiranyakashipu gelang es, durch die
Gnade Gottes die Herrschaft über die Elemente zu gewinnen. Aber sie
missbrauchten ihre Macht und richteten Verwüstung in allen Welten an.
Der Mensch muss seine niedrigen Triebe, Lust, Ärger, Hass und Eifersucht
überwinden. Nur dann kann er sich des göttlichen Friedens erfreuen,
der sein angestammtes Erbe ist. (25.12.1979)
Hiranyakashipu hatte durch harte asketische Übungen die Herrschaft
über die Elemente errungen, so wie es auch den modernen Wissenschaftlern
gelungen ist. Er konnte wie ein Fisch im Wasser schwimmen
und sich wie ein Vogel durch die Lüfte bewegen, aber er leugnete Gott,
aus dem die Elemente hervorgegangen sind und der die Grundlage jeder
Existenz ist. Was nützen Macht und Fähigkeiten angesichts solcher
Unverschämtheit und Undankbarkeit? Hiranyakashipu glaubte, er hätte
Gott überflüssig gemacht. Er war ausser sich vor Wut, als sein eigener
kleiner Sohn es wagte, Gott zu verehren. Sein Zorn entwickelte
sich zu blinder Wut und hatte unbeschreibliches Unglück zu Folge.
(26.2.1987)
Der Herr sagt: „Ihr seid eine Erscheinungsform meines Seins. Ihr seid
nicht eine Erscheinungsform der Natur und ihrer fünf Elemente. Deshalb
werdet ihr keinen Frieden und kein Glück finden, bis ihr mich erreicht
und eins mit mir werdet.” (6.5.1987)
30

Der Mensch hat fünf Sinneswahrnehmungen: Hören, Berühren, Sehen,
Schmecken und Riechen. Diese fünf Sinne basieren auf den fünf Elementen:
Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Die Erde ist das grobstofflichste
der Elemente; Wasser ist feiner und durchlässiger als Erde.
Feuer ist feiner und durchlässiger als Wasser. Luft ist sogar feiner als
Feuer und extrem durchlässig. Äther ist das feinste Element, das alles
durchdringt. Je höher der Grad der Feinheit ist, umso grösser ist die
Durchlässigkeit im Vergleich zum vorangehenden Element. Mit zunehmender
Feinheit vergrössert sich auch die Durchlässigkeit. Umgekehrt
nimmt die Dichte zu und die Durchlässigkeit nimmt ab, wenn die Feinheit
sich verringert. Also ist Luft weniger fein als Äther und grobstofflicher.
Feuer ist grobstofflicher und weniger durchlässig als Luft. Erde
ist am grobstofflichsten und am wenigsten durchlässig. Der Äther ist
die Grundlage aller anderen Elemente, aus ihm sind die anderen Elemente
entstanden. Äther kann mit einem Topf verglichen werden, der
nie leer wird.
Aus der Bewegung des Äthers entstand Luft. Aus der Luft trat im Laufe
der Zeit das Feuer hervor. Ohne Luft gäbe es auch kein Feuer. Aus der
vom Feuer erzeugten Hitze bildete sich Wasser. Zum Beispiel fängt der
menschliche Körper nach einem Fieberanfall zu schwitzen an. Wenn
wir uns in der heissen Sonne bewegen, schwitzen wir. Dies zeigt, wie
Wasser aus Hitze entsteht. Aus dem Wasser ist die Vielfalt der Formen
in der Natur entstanden. Die Beziehung zwischen Grobstofflichkeit und
Durchlässigkeit des Äthers kann durch ein Beispiel veranschaulicht
werden. Stellen wir uns z.B. vor, jemand lege eine Jasminblüte auf einen
Tisch in einen Raum. Die Blüte, die grobstofflich ist, ist recht klein.
Aber ihr Duft, der feinstofflich ist, durchzieht den ganzen Raum. Ebenso
nimmt der aus Wasser erzeugte Dampf weit mehr Raum ein als das
Volumen des Wassers, aus dem er hervorging. Der Geist des Menschen
kann sich wegen seiner extremen Feinstofflichkeit ungeheuer
weit ausdehnen. Aber weil die Sinne dem Geist eine Vielfalt von Gegenständen
und Personen vorführen, fühlt er sich zu ihnen hingezogen.
Wenn diese Gegenstände den Geist füllen, verringert sich seine Fähigkeit
zur Ausdehnung. Nur wenn diese Anziehung reduziert wird,
kann der Geist sich ausdehnen. (13.3.1988)
Die Menschen fragen: „Wo ist Gott?“ Die Natur gibt die Antwort. Wer ist
es denn, der die fünf Elemente geschaffen hat, die fünf Lebenshauche,
die fünf Körperhüllen, die fünf äusseren und die fünf inneren Sinnesorgane,
die unaufhörlich ihre Funktionen in Übereinstimmung mit ihren
vorgeschriebenen Rollen erfüllen? Der regelmässige Zyklus der Jah-
31

eszeiten ist eine gute Lehre für den Menschen. Daher ist die Natur der
sichtbare Beweis für die Existenz Gottes. Die Natur ist keinem Menschen
in irgendeiner Weise verpflichtet, sie nimmt von niemandem Befehle
an, sie befolgt nur den Willen Gottes. (...)
Es gibt fünf Elemente in der Natur – Erde, Wasser, Feuer, Luft und
Äther. Wenn ihr den Schöpfungsprozess verstehen wollt, muss die Reihenfolge
der Beschreibung der Elemente umgekehrt werden. Es beginnt
mit dem Äther, auf den Luft, Feuer, Wasser und Erde folgen. Die
Natur muss auf zweierlei Weise verstanden werden: einmal in Bezug
auf den Schöpfungsprozess, zum anderen in Bezug auf die alltägliche
Erfahrung. Ebenso muss die Reihenfolge von Brahma, Vishnu und Shiva
umgekehrt werden, will man einen Bezug zur Schöpfung herstellen;
es muss dann Shiva, Vishnu und Brahma heissen. (...)
Das Göttliche ist in jedem Element auf spezifische Weise gegenwärtig.
Im Äther ist das Göttliche in der Form des Klangs als OM vorhanden.
Das OM, tritt aus dem Äther hervor. Luft hat die Kraft, Leben zu erhalten.
Diese Kraft wird durch Wasserstoff und Sauerstoff in der Atmosphäre
repräsentiert. Der Sauerstoff hat diese göttliche lebenserhaltende
Kraft. Das Göttliche ist also in der Luft in der Form der Lebensenergie
enthalten und wird beim Atmen aufgenommen. Dies ist für jedermann
eine alltägliche Erfahrung. Wenn jemand ohnmächtig wird, werden die
Leute in seiner Nähe entfernt, damit er Zugang zu mehr Luft hat und
freier atmen kann. Damit erkennt man an, dass sich in der Luft Lebensenergie
befindet.
Beim Feuer verhält es sich so, dass das Göttliche Gefahr signalisiert.
Selbst bei einem kleinen Feuer sind die Menschen vorsichtig. Bewusst
oder unbewusst gehen wir immer vorsichtig mit Feuer um.
Im Wasser ist das Göttliche als absolutes Bewusstsein vorhanden. Die
Schriften stellen fest: „Brahman ist absolutes Bewusstsein.“ Dieses Bewusstsein
entsteht aus Wasser. Wenn jemand das Bewusstsein verliert,
besprengt man ihn mit Wasser, damit er wieder zu Bewusstsein
kommt.
Das fünfte Element ist die Erde. In der Erde ist Bewusstsein vorhanden.
(29.7.1988)
Der Äther oder Raum gibt den initialen Impuls. Man kann ihn mit einem
unendlich grossen Behälter vergleichen. Die anderen vier Elemente
Luft, Feuer, Wasser und Erde sind darin enthalten. Diese Elemente unterscheiden
sich in ihrer Feinheit. Wasser ist feiner als Erde, dehnt sich
mehr aus und ist leichter als Erde. Feuer ist feiner als Wasser, und Luft
ist feiner als Feuer und durchdringt alles besser. Äther ist feiner als Luft
32

und überall vorhanden. Jedes dieser Elemente ist in eine Hülle eingeschlossen.
Der Verstand, der Intellekt, der Wille und das Ich-Bewusstsein
sind von diesen Hüllen umgeben. Der Äther wird durch sehr
schnelle Vibrationen aktiviert. Durch diese Vibrationen, durch diese Bewegung,
entsteht Luft. Die Bewegung der Luft führt zu Feuer oder Hitze.
Es ist eine wissenschaftliche Tatsache, dass Reibung Hitze erzeugt,
wie es z.B. beim Reiben der Handflächen geschieht. Um Hitze zu erzeugen,
ist Luft notwendig. Wenn die Hitze abkühlt, entsteht Wasser.
Flüssigkeiten verfestigen sich zu Erde. Der Ausgangspunkt für die fünf
Elemente ist also der Äther. Diese Elemente sind entstanden, um das
Universum zu erhalten und die Allgegenwart und das Allwissen Gottes
zum Ausdruck zu bringen. (...)
Man sollte jedoch nicht vergessen, dass auch das Denken, der Intellekt,
der Wille und das Ego aus den fünf Elementen zusammengesetzt sind,
die alle Emanationen des Höchsten, von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit
(sat-cit -ananda) sind. Dies ist der Urgrund, aus dem sie wie unzählige
Feuerfunken hervorgekommen sind. Aus dieser Quelle treten
sie als Milliarden von Atomen in Erscheinung und nehmen zahllose Formen
an. Der Mensch sollte erkennen, dass er aus derselben göttlichen
Quelle hervorgegangen ist. (2.10.1988)
Die fünf menschlichen Werte - Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden,
Liebe und Gewaltlosigkeit - sind wie die fünf Lebensenergien des Menschen.
Ohne diese fünf Werte verliert die Menschheit ihre Menschlichkeit.
Ausserdem sind sie die fünf Körperhüllen und die fünf Elemente
des menschlichen Körpers (Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther).
(22.11.1990)
Der Mensch hat alles erobert ausser sich selbst. Wenn jemand sich
selbst nicht erobert hat, was nützt ihm dann all das andere, das er erobert
hat? Dasselbe sagte damals der junge Prahlada. Er versuchte
stets, seinem Vater ein gutes Unterscheidungsvermögen beizubringen.
„Vater, alle fünf Elemente hast du in deiner Hand und kannst mit
ihnen spielen. Aber du bist nicht fähig, dich selbst zu beherrschen.
Wenn man die ganze Welt besiegen kann, nur sich selbst nicht, was
nützt einem dann der Sieg über die ganze Welt? Innerhalb einer Stunde
hast du alle Welten besiegt. Aber deine Sinnenwelt hast du nicht besiegen
können.“ Der Mensch kann alles unter Kontrolle bringen, nur selten
jedoch seine eigenen Sinne. Wenn ihm das nicht gelingt - was nützt
es dann, alles andere zu erreichen?
33

Also bringt als erstes eure Gedanken unter Kontrolle. Nur auf dem spirituellen
Weg könnt ihr eure Gedanken unter Kontrolle bringen, auf keinem
anderen Weg. (13.1.1992)
Die vordringlichste Aufgabe liegt darin, die von der Luft-, Wasser- und
Nahrungsmittelverschmutzung angegriffene Umwelt zu reinigen. Alle
fünf Elemente sind von der Verschmutzung betroffen. Die Menschen
sollten demzufolge versuchen, weniger Autos zu benutzen und den
Ausstoss von schädlichen industriellen Abfallstoffen zu überwachen.
In uralten Zeiten empfahlen Weise und Wissenschaftler die ayurvedische
Heilmethode als natürliches System zur Heilung von Krankheiten.
Bäume haben eine lebenswichtige Aufgabe, der Menschheit zu helfen,
Sauerstoff aus der Atmosphäre zu empfangen, während sie gleichzeitig
das Kohlendioxyd in sich aufnehmen, das die Menschen ausatmen.
Daher sorgten die Alten für das Pflanzen von Bäumen, um die atmosphärische
Verschmutzung auszugleichen. Heute jedoch werden Bäume
wahllos abgeholzt, und die Verschmutzung nimmt zu. (6.2.1993)
In der heutigen Welt hat der Mensch die fünf Sinne, die fünf Formen
der Sinneswahrnehmung und sogar die fünf Elemente verseucht. Wie
könnt ihr in einer Welt, in der die fünf Elemente verseucht sind, Frieden
finden? Die heiligen Schriften fordern euch auf, den Zustand jenseits
des Bereichs der Sinneswahrnehmungen zu erlangen. Mit diesem Zustand,
so wie ihn die heiligen Schriften schildern, ist die Verwirklichung
des innewohnenden All-Bewusstseins gemeint. Alles, was ihr lernt,
muss verinnerlicht werden und darf sich nicht nach aussen verflüchtigen.
Wenn ihr euch darum bemüht, werdet ihr fähig, in die unermessliche
kosmische Kraft einzutauchen. (Sommersegen in Brindavan,
1993, S. 18)
Die Sankhya-Philosophie sieht die Natur in 24 Aspekte gegliedert: die
fünf Organe der Wahrnehmung und Erkenntnis, die fünf Handlungsorgane,
die fünf Sinne, die fünf Lebensatem, der Geist, die höchste Intuition,
das Erinnerungsvermögen und das Ich-Bewusstsein. Jeder einzelne
dieser Aspekte erscheint als ausschliessliche, einzigartige Kraft.
Ein Beispiel: Wo Feuer ist, kann es kein Wasser geben. Um das Verständnis
des Zusammenwirkens der widerstreitenden Kräfte zu erleichtern,
führt die Sankhya-Philosophie drei Zuordnungen für sie ein: das
Individuum, die Natur und den Schöpfer. Doch sie macht beim Schöpfer
nicht halt. Sie führt aus: „Wenn zu den 24 Aspekten das Göttliche Selbst
hinzukommt, werden es 25. Während die 24 Aspekte der Materie zu-
34

gehörig sind, ist der 25. das Göttliche Selbst, der Schöpfer. Die menschliche
Seele beginnt ihre Evolution mit der Gesamtheit der 24 Aspekte
der Materie, durchläuft den 25. Aspekt, das Göttliche Selbst, und geht
schliesslich in den Shiva-Aspekt, den 26. ein. (Sanathana Sarathi, Heft
vom Oktober 1993)
Die Wellen eines Ozeans sind endlos. Ebenso sind die Gedanken endlos,
solange der Geist existiert. Liebe und Hass, Freude und Leid, Leben
und Tod haben ihren Ursprung im Geist. Selbst die fünf Elemente,
die fünf Sinne, die fünf Körperhüllen und die fünf Formen des Lebensatems
beziehen ihre Nahrung aus dem Geist. Es ist sehr schwer, in
die Tiefen des Geistes einzutauchen und sie auszuloten. Eure Haltung
dem Geist gegenüber zeichnet sich durch Gleichgültigkeit aus, und diese
Haltung bringt Unheil über das Leben selbst. Diese Haltung ist verantwortlich
dafür, wenn sich der Mensch in einen Dämonen und eine
wilde Bestie verwandelt. Denken und Fühlen sind verantwortlich für
eure Selbstsucht und euren Eigennutz. (Sommersegen in Brindavan,
1993, S. 47)
Da der Mensch das Produkt des Geistes ist, wird er Gelehrter genannt.
Weil die Welt die Manifestation der fünf Elemente (prapanca) ist, wird
sie als die physische Realität in Gestalt der fünf Elemente, bezeichnet.
Die Dinge werden je nach ihrer Funktion benannt. Die Silbe pra in prapanca
bedeutet „Erblühen“ (Manifestation) und die Silbe panca bedeutet
„die fünf Elemente.“ (Sommersegen in Brindavan, 1993, S. 66)
Wenngleich die Materie von mannigfaltiger Art und von unterschiedlicher
Substanz zu sein scheint, sind doch all ihre Erscheinungsformen
in Wahrheit Manifestationen der fünf Elemente. (Sommersegen 93, S.
91)
Das Universum ist eine harmonische Vereinigung von Schöpfung und
Schöpfer. Doch der Mensch glaubt in seiner Unwissenheit, die Schöpfung
würde ihn täuschen. Aber ihr seid diejenigen, welche die Schöpfung
täuschen. Der Fehler liegt im Denken des Menschen, der eine falsche
Vorstellung von der Schöpfung hat. Der Mensch kann sich nicht
ändern, solange sich sein Denken nicht ändert. Ein guter Mensch
macht guten Gebrauch von den Geschenken der Natur. Ein guter
Mensch nutzt die Gaben von Bildung und Wohlstand. Doch in den Händen
eines schlechten Menschen werden diese Bildung und dieser
Wohlstand für schlechte Zwecke genutzt. Die fünf Elemente, die fünf
35

Sinne, die fünf Lebenshauche sind heilige Gebilde. Wenn sie in das „System“
Mensch gelangen, werden sie entweder rein oder unrein. Der
Mensch besteht aus fünf Körperhüllen. Daher ist es unbedingt notwendig,
dass ihr euch als Erstes reinigt. Die Unreinheiten liegen nicht in
der Schöpfung, sondern in euch selbst. Ihr dürft keine unheiligen Eigenschaften
wie Egoismus, Prahlerei, Neid etc. entwickeln. Sobald sie
in euer Wesen eindringen, müsst ihr sie ebenso rasch wieder hinauswerfen,
wie ihr einen Dorn entfernt, der in euer Fleisch eingedrungen
ist. Werden verderbte Eigenschaften nicht im Keim erstickt, nehmen sie
im Lauf der Zeit riesige Ausmasse an. (Sommersegen in Brindavan,
1993, S. 104)
Weil der Einfluss der Veden abgenommen hat, sind heute auf der ganzen
Welt Gottlosigkeit, Unglück und Chaos weit verbreitet. Wasser,
Luft, Nahrung und Geräusche sind verschmutzt. Wir sind gezwungen,
ein unreines Leben zu führen.
Wenn selbst die Luft; die ihr atmet, verschmutzt ist, wie könnt ihr da
ein von Verschmutzung freies Leben führen? Die Umwelt und die Elemente
sollten rein sein, um die Reinheit des Herzens zu gewährleisten.
Die Ursache für diese Verschmutzung liegt nirgendwo anders als in euren
eigenen Handlungen. Jedes Wort, das ihr sprecht, breitet sich in
der gesamten Atmosphäre aus. Ihr könnt die Atmosphäre der Welt reinigen,
indem ihr die Veden rezitiert und von der Herrlichkeit Gottes
singt. (18.10.1993)
Von den fünf Elementen ist die Erde das erste. Sie ist überall gegenwärtig.
Ihr wisst, dass sie die Grundlage für alle Berge, Flüsse, Dörfer,
Städte usw. ist. Die Wissenschaftler fanden heraus, dass sich die Erde
um sich selbst dreht. Wenn das so ist, müssten sich eigentlich alle Dinge,
die sich auf der Erde befinden, auch drehen. Aber das ist nicht der
Fall. Die Erde besitzt die göttliche Kraft der Anziehung. Ihre Anziehungskraft
hält alle Dinge zusammen. Man kann die Erde allein also
nicht als einzige Grundlage aller Dinge ansehen. Wenn wir gründlicher
nachforschen, finden wir zudem, dass selbst die Erde noch auf etwas
anderem beruht. Die Erde basiert auf einer höheren Kraft - der göttlichen
Kraft.
Folglich ist das Göttliche fest, rein und unveränderlich. Ohne diese göttliche
Kraft können die Natur und die materielle Welt nicht gut funktionieren.
Wenn sich z.B. die Schienen, auf denen eine Lokomotive fährt,
mit fortbewegen würden, hätte das fatale Folgen. Oder wenn die Strasse
unter eurem Auto sich mitbewegen würde, gäbe es Unfälle. Nur das
36

Auto bewegt sich, nicht die Strasse. So gibt es im Universum viele Dinge,
die sich bewegen, aber das Göttliche bleibt fest und unverändert.
Das nächste Element ist Wasser. Es ist gleichfalls überall gegenwärtig,
ob wir es merken oder nicht. Ohne Wasser gibt es kein Leben.
Feuer ist das nächste Element. Es ist in allen Lebewesen einschliesslich
dem Menschen als das Verdauungsfeuer gegenwärtig.
Feuer gibt es nicht nur auf der Erde, sondern sogar im Weltraum. Wenn
Wolken gegeneinanderprallen, entsteht Feuer in Form von Blitzen.
Wenn man zwei leblose Feuersteine gegeneinander schlägt, erzeugen
sie Funken. Auch wenn man zwei Holzstäbe aneinander reibt, fangen
sie an zu brennen. So ist also auch das Feuer eine alles durchdringende
Kraft.
Das vierte Element ist die Luft. Ohne Luft kann es kein Leben geben.
Ihr erfahrt die Existenz der Luft während eines Sturms oder Wirbelwindes;
aber die Luft ist immer und überall da.
Dann gibt es noch den Äther oder Raum. Er durchdringt alles. Wenn
die fünf Elemente eine so immense Kraft haben, dann könnt ihr euch
vorstellen, wie gross die Kraft Gottes sein muss, der sie alle erhält! Die
fünf Elemente sind Manifestationen Gottes. Niemand kann seine Existenz
verleugnen, sei er Theist, Atheist oder Agnostiker. Heutzutage
werden die fünf Elemente nicht richtig genutzt. Stattdessen werden sie
sehr viel missbraucht. Ihr Missbrauch ist die Ursache von allen Nöten
in dieser Welt. Da die fünf Elemente auf der Wahrheit basieren, übten
die Seher (Rishis) in alten Zeiten Zurückhaltung im Sprechen, um in
der Wahrheit zu bleiben. Zurückhaltung im Sprechen nährt die Wahrheit.
Übermässiges Sprechen ist die Ursache von grosser Unruhe. Darum
ist es für jeden sehr wichtig, zu erkennen, was für eine grundlegende
Rolle die fünf Elemente spielen und im Einklang mit dieser Erkenntnis
zu leben. (23.11.1993)
Wasser und Luft sind die Lebenskraft. Während der Äther, die Erde und
das Feuer das Fundament sind, sind Wasser und Luft wesentlich für
das Leben. Wasser und Luft sorgen für die Nahrung zur Erhaltung des
Lebens. Während die drei Elemente Erde, Feuer und Äther das Fundament
des Lebens darstellen, bilden die beiden anderen, Wasser und
Luft, die Nahrung. Ihr bekommt Wasser und Luft von der Erde. Sie ist
37

Brahman vergleichbar, dem allumfassenden, universellen, alles durchdringenden
göttlichen Prinzip, und sie hat grosse Kraft.
Die Astronauten, die in Raumschiffen in das Weltall reisen, um es zu
erforschen, nehmen Wasser und Luft von der Erde mit, um zu überleben.
Sie müssen die Dinge von der Erde mitnehmen, wenn sie zum
Mond fliegen, um ein paar Proben vom Mond zu holen. Millionen Dollar
werden für diese Unternehmungen ausgegeben. (30.1.1994)
Gottvertrauen zu haben ist unerlässlich. Die fünf Elemente sind Offenbarungen
Gottes. In der Erde besteht Gott in der Form von Bewusstsein.
Im Wasser ist Gott als absolutes Bewusstsein vorhanden. Im Feuer
ist Gott die Form der Wachsamkeit. Die vedische Warnung lautet:
„Sei wachsam“. In der Luft ist Gott der Lebensatem. Den Äther oder
Raum durchdringt Gott als Urklang OM. Auf diese Weise verkündet jedes
Element die Offenbarung eines göttlichen Aspekts. Alle Wesen erleben
die göttliche Gegenwart durch die fünf Elemente, die fünf Sinne
und die fünf Lebenshauche. (25.12.1995)
Die fünf Elemente mögen in unterschiedlicher Weise Verwendung finden,
aber sie sind die grundlegenden Substanzen, aus denen das Universum
besteht. Jenseits dieser fünf gibt es als sechstes Element nur
den inneren Motivator (Antahkarana), der mit dem göttlichen Prinzip
identisch ist. (15.1.1996)
Was heutzutage in der Welt passiert, ist, dass die Menschen grossen
Wert auf die äusseren Formen und nicht auf die allen Formen gemeinsame
göttliche Substanz legen. Die fünf Elemente, aus denen jedes
Wesen zusammengesetzt ist, sind göttlich. Es gibt über die fünf Elemente
hinaus kein sechstes. (8.10.1996)
Äther, Wind, Feuer, Wasser, Erde – zu jedem dieser Elemente, aus denen
auch der Körper zusammengesetzt ist, gehört eine Gottheit, die
darüber wacht. (Upanishaden, S. 47)
Der Atemvorgang versorgt den Körper in einem Zyklus von fünf Takten
mit Sauerstoff. Diese fünf Takte sind das Ein- und Ausatmen, die Ruhepausen
am Ende dieser beiden Vorgänge und das Zirkulieren des
Atems, womit der Sauerstoff/Stickstoff-Austausch in der Lunge gemeint
ist. Er wird als lebenserhaltend bezeichnet. Diese Bezeichnung
trifft jedoch viel besser auf die fünf menschlichen Werte Wahrheit,
Rechtschaffenheit, Frieden Liebe und Gewaltlosigkeit zu. Diese stellen
38

den Lebensatem dar, und wer sie in seinem Leben nicht verwirklicht,
muss als leblos angesehen werden. Dies wird auch am Beispiel der fünf
grossen Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther deutlich. Zur
Erde gehören die fünf Formen der Sinneswahrnehmung, nämlich Sehen,
Hören, Tasten, Schmecken und Riechen. Die Erde ist schwer und
an die Form gebunden. Wasser hat bis auf den Geruch die gleichen
Eigenschaften, aber es kann sich in beschränktem Mass ausdehnen.
Feuer kann nur von drei Sinnesorganen wahrgenommen werden, nämlich
vom Gehör, dem Tastsinn und dem Auge. Es ist in seiner Ausdehnung
weniger begrenzt als das Wasser. Die Luft kann nur gehört und
gefühlt werden. Sie ist unbegrenzt in ihrer Ausdehnung. Im Äther ist
nur eines enthalten: Die Energie der Tonschwingung. Diese Energie
ist allgegenwärtig. Sie ist das Göttliche, das alles durchdringt und sich
in jedem Objekt manifestiert. (19.7.1997)
Das Leben des Menschen auf Erden ist abhängig von der Wechselbeziehung
der fünf Elemente: Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Jedes
Objekt in der Welt, ob Vogel, Schaf oder irgendein anderes Wesen
hat seinen eigenen Wert. Nur der Mensch hat seinen Wert durch seine
intensive Beschäftigung mit der Verfolgung weltlicher Ziele verloren. Er
kennt den fünf Elementen gegenüber keine Dankbarkeit, obwohl diese
ihm umsonst unzählige Segnungen wie Licht, Wärme, Luft und Wasser
zuteil werden lassen. Ihr müsst für so viele kleine Annehmlichkeiten wie
Elektrizität und fliesendes Wasser etwas bezahlen. Aber welchen Preis
zahlt ihr für das Licht der Sonne, welches die Welt erleuchtet? Dieses
Licht ist ein Geschenk Gottes. Was bezahlt ihr für eine sanfte Brise oder
einen heftigen Regenschauer? Gott gibt dem Menschen solch wertvolle
Segnungen umsonst. Zeigt der Mensch Gott für all diese seine
Dankbarkeit? Die einzige Art, den fünf Elementen Dankbarkeit zu erweisen,
ist die ununterbrochene stille Wiederholung des göttlichen Namens.
Für so viele unbedeutende Dinge bedankt ihr euch, aber was
ist der Dank, den ihr Gott bezeugt, der euch die wertvollsten Segnungen
im Leben zuteil werden lässt? (14.9.1997)
Es wird gesagt, dass Gott allgegenwärtig sei. Wie erklärt ihr euch diese
Allgegenwart? Es gibt eine praktische Methode, das herauszufinden.
Ihr seid euch der Grundelemente – Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther/
Raum – mit den fünf Attributen – Geruch, Fliessen, Leuchten, Berührung
und Klang bewusst. (...)
Jenseits des Äthers, des letzten Elements ist Gott, der alle Elemente
durchdringt und somit allgegenwärtig ist. (9.10.1997)
39

Gott achtet nicht auf die Gesellschaftsschicht, das Alter, das Geschlecht
oder die Nationalität. Nehmt die Elemente. Machen diese einen
Unterschied zwischen den Schichten oder Nationalitäten? Sie sind
die Verkörperungen des Göttlichen. Ihr solltet die Elemente niemals
missbrauchen oder verschwenden. (6.4.1998)
Gott, der in der Form der fünf Elemente erscheint, ist allmächtig, allgegenwärtig
und allwissend. Deshalb ist es die vorrangige Pflicht der
Menschheit, von diesen fünf Elementen richtigen Gebrauch zu machen.
Missbrauch dieser fünf Elemente bedeutet Missbrauch des Göttlichen.
(...)
Im Bhagavata symbolisiert Hiranyakashipu den Zorn. Er war ein grosser
Wissenschaftler und hatte Kontrolle über die fünf Elemente. Die modernen
Wissenschaftler machen den Mond erreichbar, aber Hiranyakashipu
strebte danach, die Sonne zu erreichen. Er versuchte sogar,
die Rotation der Erde aufzuhalten. Ein so grosser Wissenschaftler wurde
durch seinen Zorn ruiniert. (27.9.1998)
Die fünf Elemente sorgen für den Schutz und Erhalt der Welt. Das erste
Element, die Erde, bildet die Grundlage für Berge, Hügel, Flüsse und
Ozeane, Dörfer, Städte und Wälder. Ihr könnt euch sehr gut die ungeheure
Kraft der Erde vorstellen, die all dies trägt. Die Erde ist mit unendlicher
Kraft ausgestattet. Die Wissenschaftler haben entdeckt, dass
die Erde sich dreht. Richtig. Daraus könnte man schliessen, dass die
Flüsse, Ozeane, Berge, Dörfer und Städte sich ebenfalls drehen, wenn
sich die Erde, die Basis, dreht. Das ist in Wirklichkeit nicht so. Nur die
Erde dreht sich. Die Eisenbahnschienen sind die Unterlage, auf welcher
der Zug rollt. Wenn die Unterlage auch zu rollen begänne – in welche
Not kämen da die Fahrgäste! Daraus folgt also, dass die Schienen
die Basis sind und der Zug das Objekt, das sich auf der Basis bewegt.
Der Tisch ist die Basis für das Mikrofon, das auf ihm steht. Bemüht euch,
die Beziehung zu erkennen, die zwischen der Unterlage und dem darauf
ruhenden Objekt besteht. Die Erde, die in ihrem Schoss alle Kräfte
birgt – elektrische, magnetische usw. – bildet das Fundament und erhält
und schützt alle Objekte auf ihr. Es gibt keine Kraft, die nicht in der Erde
zu finden wäre. Die Erde ist fähig, alle auf ihr befindlichen Wesen durch
ihre unendliche Kraft zu erhalten.
Das Wasser als zweites Element, sichtbar oder unsichtbar, ist überall
auf der Erde vorhanden. Das Wasser trägt das Lebensprinzip der
Menschheit in sich. Es stützt und stärkt das Leben auf Erden und sorgt
für die Evolution des Lebens.
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Das dritte Element, das Feuer, ist ebenfalls alldurchdringend. Im
menschlichen Körper findet man es in Form des Verdauungsfeuers.
Dieses Verdauungsfeuer hält die Körpertemperatur bei 37 Grad aufrecht.
Selbst im Ozean gibt es Feure. Auch in den Bäumen ist Feuer
enthalten. Wenn man zwei Zweige aneinander reibt, wird Feuer erzeugt.
Feuer ist sogar im Stein verborgen. Feuerfunken sprühen aus
dem Stein, wenn man zwei Steine gegeneinander schlägt.
Solche Beobachtungen zeigen, dass es keinen Platz ohne Feuer gibt.
Genauso sind das vierte Wind und das fünfte Element Äther alldurchdringend.
Der Äther ist die Basis für alles. Er ist der Ursprung des
Klangs. Tatsächlich entspringen alle anderen Elemente dem Äther. Wir
können daraus den Schluss ziehen, dass die göttliche Energie, die allgegenwärtig
und allmächtig ist, in allen fünf Elementen vorhanden ist.
Wenn die fünf Elemente selbst schon so mächtig sind, um wie viel grösser
muss die Macht Gottes sein! Obwohl die fünf Elemente ihrem Wesen
nach göttlich sind und sich im Menschen befinden, sucht dieser
nach der göttlichen Macht, von der er glaubt, sie befinde sich irgendwo
anders. Diese Kräfte haben für Gott, der Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft überblickt, keine Bedeutung. Versucht also, die allwissende,
allmächtige und allgegenwärtige Natur Gottes zu verstehen. (...)
Die ganze Welt ist eine Verbindung der fünf Elemente. Die Welt kann
nicht bestehen, wenn auch nur eines dieser Elemente fehlt. Die fünf
Elemente sind überall anwesend, ob ihr sie seht oder nicht. Ein kleines
Beispiel: Obwohl man Luft nicht sehen und berühren kann, ist sie überall
um euch herum vorhanden. Ohne Luft könnt ihr nicht leben. Die göttliche
Kraft, die ihr weder fassen noch mit dem blossen Auge sehen
könnt, ist um euch herum. (14.1.1999)
Aus Mangel an Dankbarkeit erniedrigt sich der Mensch und steigt auf
eine Stufe sogar unterhalb des Niveaus der Tiere hinab. Ihr sagt „Danke“
zu jemandem, der euer zufällig zu Boden gefallenes Taschentuch
aufhebt und es euch wiedergibt. Doch wie seltsam und befremdend ist
es, dass ihr nie daran denkt, Gott für all die kostbaren Dinge zu danken,
die er euch in seiner Gnade verliehen hat! Er gab euch einen Platz in
diesem weiten, wunderbaren Universum. Er versorgt euch mit reiner
Luft zum Atmen, mit sauberem Wasser zum Trinken. Er schenkte euch
Mutter Erde als Lebensraum. Hätte er nicht die fünf wunderbaren Elemente
erschaffen, könntet ihr auch nicht einen Augenblick lang existieren.
Gibt es daher eine grössere Sünde als zu vergessen, einem
so allgütigen Gott dafür zu danken? (Sommersegen 1999, Bd. 7, S. 62)
41

Am Anfang gingen die fünf feinstofflichen Elemente Äther, Luft, Feuer,
Wasser und Erde aus dem Atman hervor. Jedes dieser Elemente besteht
aus den drei Grundeigenschaften Reinheit, Aktivität und Trägheit.
Unter dem Einfluss dieser drei Grundeigenschaften entwickelten sich
im Prozess der Verschmelzung, Veränderung und Verbindung der fünf
feinstofflichen Elemente, die fünf grobstofflichen Elemente, sowie der
gesamte Kosmos. Die drei Grundeigenschaften Reinheit, Aktivität und
Trägheit durchdringen den gesamten Kosmos. Zuerst muss man das
durch die Eigenschaft der Reinheit bedingte Wesen der Schöpfung klar
begreifen. Das innere Instrument der Seele (Antahkarana) repräsentiert
die Gesamtheit der reinen Qualitäten der fünf Elemente. Der Äther,
ist das erste der fünf Elemente. Aus dem Äther ging das hervor, was
als reines Bewusstsein bekannt ist und in der menschlichen Gestalt
Ausdruck findet. Der Bewusstseins-Aspekt des Äthers liegt der Entstehung
des Hörorgans, des Ohres, zugrunde. Das zweite Element ist
die Luft. Die Haut ist das Produkt der Bewusstseins-Komponente der
Luft. Das Auge ist jenes Organ, in dem das Bewusstseins-Prinzip des
Feuers zum Ausdruck kommt. Der individualisierte Bewusstseins-Aspekt
des vierten Elementes, des Wassers, ist die Zunge. Die Nase stellt
den Bewusstseins-Aspekt des fünften Elementes, der Erde, dar. Somit
bilden die Bewusstseins-Komponenten dieser fünf Elemente die
Grundlage der fünf Fähigkeiten der Wahrnehmung, das sind Klang, Berührung,
Sicht, Geschmack und Geruch. Da jede einzelne Fähigkeit nur
aus einem bestimmten Element hervorging, sind alle fünf im Menschen
klar abgegrenzt und führen verschiedene Funktionen aus, ohne dass
es dabei zu Überschneidungen kommt. Äther wird durch den Klang vertreten,
und das entsprechende Sinnesorgan ist das Ohr. Das Ohr besitzt
nur die Fähigkeit zu hören, hat aber keine andere Funktion. Ebenso
kann nur die Haut, die mit der Luft assoziiert wird, Berührung erfahren.
Das Auge, das mit dem Feuer assoziierte Organ, kann nur sehen und
nichts anderes. Die Zunge, die das Element Wasser repräsentiert, ist
nur in der Lage zu schmecken. Die Nase, die das Element Erde darstellt,
kann nur riechen, aber nicht schmecken. Auf diese Weise reflektiert
jedes Sinnesorgan in seiner Funktion die Qualität desjenigen Elements,
aus dem es hervorging. Während jedes Sinnesorgan in seiner
Funktionsweise auf seine bestimmte Rolle beschränkt ist, schliesst das
innere Seeleninstrument, die Antahkarana, die Funktionen aller fünf
Sinnesorgane in sich ein, da es das Gesamtprodukt aller fünf Elemente
ist. Es hat allein die Fähigkeit, sämtliche über die fünf Sinnesorgane
übermittelten Eindrücke zu empfangen. (Sommersegen 1999, Bd. 7,
S. 86/87)
42

Es ist die Liebe, welche die fünf grobstofflichen Elemente hervorgebracht
hat. Es ist die Liebe, die in jedem Einzelnen strahlt und leuchtet.
Doch der Mensch, der unfähig ist, die Bedeutung der Liebe zu verstehen,
führt sie auf körperliche Verbindungen zurück. (28.7.1999)
Wenn die fünf Elemente zerfallen, verliert der Körper seine Identität.
Wenn das Leben den Körper verlässt, taugt er nur noch zur Beerdigung
oder Verbrennung, da die Elemente in ihre ursprüngliche Form zerfallen.
Macht deshalb alle Anstrengungen, die Göttlichkeit im Innern zu
erfahren, bevor der Körper zugrundegeht. Nur durch den Körper könnt
ihr jedoch die Göttlichkeit erfahren. Deshalb müsst ihr den Körper richtig
pflegen. (23.11.1999)
Die fünf Elemente sind die Manifestationen von Gott. Deshalb verehren
die Menschen die Erde als Göttin Erde, Wasser als Flussgöttin, Luft
als Gott der Luft usw., aber sie erkennen nicht, dass Brahman alle fünf
Elemente durchdringt. Alle fünf Elemente sind im menschlichen Körper
vorhanden. Also ist die Göttlichkeit nicht vom Menschen getrennt. Der
Mensch ist die eigentliche Form Brahmans. Er ist die Verkörperung der
Wahrheit und sollte sich alle Mühe geben, die in ihm verborgene Göttlichkeit
zum Ausdruck zu bringen. Das ist wahre spirituelle Übung.
Brahman ist nicht ein viergesichtiger Gott wie er auf Bildern gezeigt
wird. Brahman durchdringt das gesamte Universum. So ist jedes Lebewesen
eine Verkörperung Gottes. Daher sollte der Mensch seine ihm
angeborene Göttlichkeit erkennen. (14.1.2000)
Zuallererst verehrten unsere Vorfahren die Erde als Mutter Erde. Da
die Getreide, die sie von der Erde ernteten, sie am Leben hielten, verehrten
sie die Mutter Erde zuerst. Einige moderne Wissenschaftler machen
sich jedoch über diesen Gedanken, die Erde als Göttin zu verehren,
lustig, und betrachten die Inder als Narren. Tatsächlich wissen
aber die Wissenschaftler nichts über die innere Bedeutung der Dinge.
Für sie ist die Betrachtung der Materie das A und O aller Forschung
und Untersuchung. Sie wissen nichts über die grundlegenden Prinzipien
von Reaktion, Widerspiegelung und Widerhall. Wenn jemand einen
Tisch schlägt, beginnt seine Hand weh zu tun; das bedeutet, dass
der Tisch selbst zurückschlägt. Wenn man in die Nähe eines Berges
geht und ruft, kann man gleich darauf das Echo hören. Daran könnt ihr
sehen, dass die Natur von den Prinzipien der Widerspiegelung, der Reaktion
und des Widerhalls beherrscht wird. Ebenso wird der Mensch,
der Sohn der Mutter Erde, von diesen Prinzipien beherrscht. (...)
43

Der Lebensatem ist ein Bestandteil der Luft. Ohne Luft kann kein Leben
bestehen. Euer Atmen ist durch das Prinzip von ,So‘ham’ (Er ist Ich)
gekennzeichnet. ,So’ ist das Einatmen und ,ham’ das Ausatmen. Ihr
atmet Sauerstoff ein und Kohlendioxyd aus. Das vermittelt die Botschaft,
dass ihr gute Eigenschaften erwerben und schlechte Neigungen
aufgeben sollt.
Der Kreislauf von Nahrungsaufnahme und Ausscheidung von Exkrementen
bringt dieselbe Botschaft zum Ausdruck. Ihr solltet die Frucht
annehmen und den Abfall ablehnen. Ihr solltet das aufnehmen, was gut
ist und das Schlechte hinauswerfen.
Auch die Bäume lehren euch, dass ihr anderen immer Gutes tun sollt.
Sie nehmen Kohlendioxyd aus ihrer Umgebung auf und scheiden Sauerstoff
aus, der das Leben auf der Erde erhält. Obwohl ihr eine menschliche
Geburt erlangt habt, macht ihr euch nicht die Mühe, diese edle
Botschaft anzunehmen, die euch die Bäume in aller Stille predigen.
Das Feuer, das alles in Asche verwandelt, hat ebenfalls eine Botschaft
für alle. Das Feuer der Weisheit verbrennt all das zu Asche, was
schlecht und böse ist. Obgleich der Mensch weltliches Wissen erworben
hat, ignoriert er spirituelles Wissen. Das Feuer lehrt euch, dass das
Feuer der Weisheit immer brennen sollte, um den Geist des Menschen
zu entfachen. „Führe mich von der Dunkelheit zum Licht.“ Das Feuerprinzip
ist im menschlichen Körper als Verdauungsfeuer gegenwärtig.
Es verdaut die Nahrung, die der Mensch zu sich nimmt. (...)
Wo Feuer ist, hat Dunkelheit keinen Raum. Die Fackel der Weisheit vertreibt
die Dunkelheit des Nichtwissens. (...)
Obwohl der Mensch in vielen Bereichen des Lebens Neuerungen geschaffen
hat, ist es ihm nicht gelungen, aus diesen Glück zu schöpfen.
Was ist der Grund für diesen Misserfolg des Menschen? Der Mangel
an Tugend bringt Misserfolg zustande. Nur gutes und ehrenhaftes Verhalten
kann den Menschen aus dem Sumpf, in den er gefallen ist, herausheben.
Tugendhaftigkeit ist das Leben selbst.
Diese Missgeschicke des Menschen haben für die gesamte Menschheit
eine Vielzahl von Problemen geschaffen. Der Mensch hat die fünf
Elemente verschmutzt und verheerende Schäden auf der Erde angerichtet.
Überall ist Umweltverschmutzung - die Luft, das Wasser, die
Nahrung und vieles mehr ist verschmutzt. Seine schlechten Handlungen
haben zusammen mit den üblen Gedanken und Gefühlen das Leben
des Menschen auf der Erde degradiert. Wenn der Mensch sich
rechtschaffen verhält, gibt es keine Verschmutzung.
Der Wasserspiegel im Inneren der Erde sinkt, weil die edlen Tugenden
wie Liebe und Mitgefühl im Herzen der Menschen ausgetrocknet sind.
44

Die fünf Elemente sind wund durch das üble Verhalten des Menschen.
(...)
Wenn ihr die Wahrheit über die fünf Elemente erforscht, findet ihr heraus,
dass sie alle auch in euch vorkommen. Ihr solltet euch Mühe geben,
diese Elemente in der richtigen Art und Weise zu gebrauchen und
euer Leben heiligen. Denkt unentwegt an Gott. Singt ihm zu Ehren.
(15.5.2000)
Im gesamten Universum gibt es nur fünf Elemente, es gibt kein sechstes
Element. Wo ihr auch danach sucht, ihr könnt kein neues Element
finden. Überall gibt es nur diese fünf Elemente, und allein diese fünf.
Im Menschen jedoch gibt es noch ein anderes besonderes Element.
Das ist höchste Liebe. Diese höchste Liebe ist das sechste Element,
sie symbolisiert das göttliche Prinzip.(...)
Gott ist allgegenwärtig, ebenso sind es die von ihm erschaffenen fünf
Elemente. Es gibt keinen Ort, an dem Gott nicht ist. Dasselbe gilt für
Luft und Wasser. Es ist euch vielleicht nicht immer möglich, das Vorhandensein
von Wasser zu sehen, aber es ist trotzdem da. In der Atmosphäre
ist es als Wasserdampf vorhanden, während es unter der
Erdoberfläche als Grundwasser existiert. Wenn der Mensch gottlos
wird, beginnt der Grundwasserspiegel zu sinken, was anzeigt, dass das
göttliche Wasser den Menschen nicht zu sehen wünscht! Das Wasser
fühlt sich angewidert. Es sagt: „Warum sollte ich einen solch gottlosen
Menschen anschauen und ihm nützlich sein?” Und dann versteckt es
sich! Oder es wird brackig und untrinkbar. Der Mensch vergiesst dann
Tränen, die ebenfalls salzig sind! Was in den Schriften als Wasser beschrieben
wird, das ist nicht diese Art von nutzlosem Wasser, sondern
kristallklares und reines Wasser, wie Gott selbst es erschaffen hat. Welches
Wasser ist es, das ihr Gott als Opfer zurückgeben müsst? Besingt
mit Liebe die Herrlichkeit Gottes und vergiesst Tränen der Freude! Gott
hat dem Menschen aus Liebe Wasser gegeben. Der Mensch muss Gott
Liebe zurückgeben; die Liebe Gottes kann nur durch Liebe erlangt werden.
(22.5.2000)
Die fünf Elemente stehen in Beziehung zu den fünf Sinnesorganen Die
wahre Bedeutung der Verehrung der Elemente liegt darin, dass der
Mensch diese nicht nur in der rechten Weise nutzen sollte, sondern
auch seinen Gesichts-, Geschmacks-, Tast- und Geruchssinn sowie
das Hören heiligen sollte. Doch weder bemühen sich die Studenten in
irgendeiner Weise, die göttliche Natur dieser fünf Elemente zu verstehen,
noch öffnen die Lehrer ihnen für diese Wahrheit die Augen. Die
45

Studenten sind daran interessiert, blosses Buchwissen zu erwerben,
nicht daran, die Heiligkeit der Elemente zu verstehen. (...)
Heutzutage sind alle fünf Elemente verschmutzt, infolgedessen versinken
die Menschen im Sumpf der Unsicherheit. Das Ziel der Studenten
sollte nicht nur der Erwerb akademischer Grade sein. Sie sollten
die fünf Elemente in der rechten Weise gebrauchen. Das ist die echte,
werteorientierte Erziehung, welche die Welt heute braucht. (25.9.2000)
Das menschliche Wesen ist eine Manifestation der fünf Elemente. Die
Weisen alter Zeiten hatten vollkommene Kontrolle über die fünf Elemente
und konnten daher in Frieden und Sicherheit leben. Der Mensch
wird als Verkörperung des Göttlichen Selbst erstrahlen, wenn er zum
Meister der fünf Elemente wird. (12.11.2000)
Der Mensch ist aus der Natur hervorgegangen. Die Erde erhält das Leben.
Die Sonne schenkt Licht, die Bäume geben Sauerstoff, das Wasser
stillt unseren Durst und die Luft hilft uns zu leben. Wie kommt es,
dass der Mensch, der aus den fünf Elementen hervorgegangen ist und
durch sie erhalten wird, nicht die heiligen Eigenschaften dieser Elemente
besitzt? Da der Mensch aus der Natur geboren und von ihr aufgezogen
worden ist, sollte er ihre Eigenschaften in sich aufnehmen und
die Ideale verbreiten, die ihm von der Natur vorgelebt werden. Vögel,
Tiere und Bäume folgen der Natur und führen ein natürliches Leben.
Die Bäume nehmen giftiges Kohlendioxyd auf und geben Leben spendenden
Sauerstoff ab. Sogar die Tiere tun ihre Pflicht und helfen dem
Menschen auf vielerlei Weise. Wie kommt es, dass der Mensch, der
als menschliches Wesen geboren wird, keine menschlichen Werte
praktiziert? (1.1.2001)
Es gibt drei Arten ätherischer Dimensionen. Die Welt, das Gewordene,
die fünf Elemente, die feine Bewusstseinssubstanz und der Bereich des
alldurchdringenden absoluten Bewusstseins.
Die Welt und die fünf Elemente werden von der feinen Bewusstseinssubstanz
umschlungen und diese Bewusstseinssubstanz wird vom alldurchdringenden
absoluten Bewusstseins umschlungen.
Die Welt, die aus den fünf Elementen besteht, umfasst die Erde, die
Sonne, den Mond, die Sterne und ist sehr gewaltig.
Die Sonne ist viel grösser als die Erde, aber weil sie 150 Millionen Kilometer
weit weg ist, erscheint sie klein. Der Umfang der Sonne beträgt
mehr als 4 Millionen Kilometer. Sogar diese grosse Sonne ist Teil der
manifestierten Welt. Die Sterne sind viel grösser als die Sonne, aber
46

weil sie so weit entfernt sind, erscheinen sie wie winzige Diamanten,
die den Himmel schmücken. Wenn ihr eure Augenlider öffnet und
schliesst, legt das Licht in dieser einen Sekunde eine Entfernung von
300’000 Kilometern zurück. Trotz dieser Lichtgeschwindigkeit hat das
Licht einiger Sterne die Erde noch nicht erreicht, weil sie so weit von
der Erde entfernt sind.
Grösser als die manifestierte Welt ist die Bewusstseinssubstanz. Alle
Sterne, die Sonne, der Mond, die Hügel, Meere, Wälder etc. sind in subtiler
Form in dieser Bewusstseinssubstanz enthalten. Aus diesem
Grund ist die Bewusstseinssubstanz viele Male grösser als die manifestierte
Welt. Alles ist in dieser Bewusstseinssubstanz enthalten.
Ihr glaubt, die Sonne selbst gäbe jedem ihr Licht, aber die Sonne erhält
ihr Licht aus der allem innewohnenden Göttlichkeit (Atman). Deshalb
ist Atman grösser als alles andere. Die Weite Atmans ist unbeschränkt.
In dieser Welt gibt es viele Formen; jede einzelne Form besteht aus
Atomen, aus Kombinationen von Atomen. Sogar die fünf Elemente bestehen
aus Atomen. Aber Atman, das Göttliche Selbst, besteht nicht
aus Atomen, da es formlos ist. (...)
Seht, wie viele Veränderungen heutzutage in der Natur geschehen.
Was ist der Grund dafür? Die Ursache ist das unrechte Verhalten des
Menschen. In Gujarat geschah ein Erdbeben. Hunderttausende kamen
dabei um. Wenn wir dorthin gehen, sehen wir, dass dort Menschen
ohne Mitgefühl sind. Wie kommt das? Der Mensch ist mit seinem Los
nicht zufrieden. Er versucht, seine unmässigen Wünsche zu erfüllen.
Die Erde wird aus Wunsch nach Öl und Benzin aufgebohrt. Auch die
Erde muss im Gleichgewicht bleiben. Gott hat in jedem Aspekt seiner
Schöpfung Gleichgewicht geschaffen. Auch im Meer sollte Gleichgewicht
herrschen. An einem Tag werden Abermillionen Fische aus den
Meeren gefischt. Deshalb ist ein Ungleichgewicht im Meer entstanden,
und die Menschen am Land leiden deswegen.
Was ist die Bedeutung von Erdbeben? Wenn das Beben in uns nachlässt,
nur dann wird das äussere Erdbeben aufhören. Das Beben im
Menschen nimmt zu. Weil er alles ausplündert, entsteht ein Wandel im
Globus. Nicht nur Indien, alle Länder in der Welt sollten Gleichgewicht
bewahren. Die fünf Elemente sind Formen des Göttlichen. Weil die
Erde eine Form Gottes ist, wird sie seit alter Zeit als Göttin Erde, verehrt.
Der Fluss Ganges, welcher der Erde entspringt, wird als Göttin Ganges
angebetet. Sogar der Wind wird als Windgott verehrt. Alle fünf Elemente
werden als göttlich angesehen, aber sie werden nicht als göttlich behandelt
und nicht in göttlicher Weise genutzt. Wenn ihr die fünf Ele-
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mente als göttlich betrachtet und nutzt, wird es euch wohlergehen und
ihr werdet sicher sein.
Ich schickte kürzlich Lastwagen mit Reis, Mehl und anderen Dingen
nach Gujarat. Manche Menschen fragten mich: “Swami, warum gibst
du so viel Geld aus und bemühst dich so? Hättest du das Erdbeben
abgewendet, wäre dieses Leid nicht geschehen.” Ich antwortete: “Seht,
der Mensch allein ist verantwortlich für dieses Erdbeben.” Das Gleichgewicht
der Erde wird gestört. Nach all den Eingriffen, die man der Erde
zugefügt hatte, geschah das Erdbeben, und auch die Erde zeigte ein
pervertiertes Verhalten. Das ist das Gesetz der Natur. Die Natur folgte
ihrem Gesetz. Auch ihr solltet eurem Gesetz, nämlich der Liebe des
Menschen, folgen. Dehnt eure Liebe aus. Das entspricht eurem Wesen.
Das Wesen der Erde ist Gleichgewicht. Aufgrund des Verlustes ihres
Gleichgewichts wurde die Erde erzürnt und zerstörte jeden.
Der Mensch muss die göttlichen Empfindungen in sich nähren. Jeder
muss in seiner eigenen Situation sein Gleichgewicht bewahren und erhalten.
Der Mensch glaubt, all die von Gott geschaffenen Dinge seien
nur für seine Zwecke gedacht, plündert und raubt sie aus.
Es gab einmal eine Ente, die legte jeden Tag ein goldenes Ei. Was tat
der gierige Mensch damit? Er dachte bei sich: “Warum soll ich täglich
auf dieses Ei warten?” Er schnitt den Bauch der Ente auf, im Glauben,
es wären goldene Eier darin. Ohne die Wahrheit zu erkennen, dass jeden
Tag nur ein Ei geformt wird, schnitt er die Ente auf. Ihr tut heutzutage
dasselbe. Ihr solltet euch an dem Glück erfreuen und zufrieden
sein mit dem, was die Natur euch entsprechend ihrem Gesetz gibt. Ihr
solltet nicht versuchen, ständig alles Glück zu erhalten. Das käme dem
Töten der Ente, die goldene Eier legt, und damit der Selbstzerstörung,
gleich. Ihr müsst eure Qualitäten bewahren. Jeder versucht heutzutage,
eine neue Methode zu entdecken. Wissenschaft und Technologie
haben sich weiterentwickelt. Dieser Fortschritt führte zu Erdbeben. Zudem
setzen die Regenfälle nicht rechtzeitig ein. Die Wissenschaft muss
begrenzt genutzt werden. Wenn Wissenschaft ihre Grenzen überschreitet,
entsteht Gefahr. Das menschliche Wesen, die menschliche
Qualität, muss bewahrt und beschützt werden. Die Wahrheit in euch
muss genährt werden. Ihr müsst darauf achten, dass ihr euer inneres
Wesen nicht ändert. Ihr dürft unter keinen Umständen von der Wahrheit
abweichen. Die alten Weisen, die Rishis, sagten: “Sprich die Wahrheit,
sprich sanft und liebevoll, sprich die Wahrheit nicht harsch aus, nur weil
es die Wahrheit ist.” Alle diese drei Verhaltensregeln solltet ihr einhalten.
(21.2.2001)
48

Alles ist Gottes Form. Was immer ihr tut, tut es, um Gott zu erfreuen.
Ihr müsst das Vertrauen haben, dass jeder Körper Gottes Tempel ist.
Aber heutzutage ist dieser Glaube nicht vorhanden. Man denkt, dass
dieser Körper aus den fünf Elementen besteht und eines Tages sterben
wird. Was bringt es dann, diesen Körper als Grundlage zu nehmen?
Aber es ist nicht so. Dieser vergängliche Körper birgt die ewige,
wahre Göttlichkeit in Gestalt Atmans in sich. Diese ist Bewusstsein.
Aufgrund dieses Bewusstseins in Gestalt Atmans entsteht das Gewissen
als der Zeuge. Es gibt keinen Ort ohne Bewusstsein. Es ist verkörpertes
Bewusstsein, dass sich als das Lebensprinzip im Körper
manifestiert. Der Unterschied besteht nur in der Quantität, nicht in der
Qualität. (14.4.2001)
Um diese göttlichen Aussagen zu verstehen, solltet ihr heilige Eigenschaften
kultivieren. Jemand ohne edle Eigenschaften kann diese Aussagen
nicht begreifen. Jedes Individuum, jedes Lebewesen, jedes Objekt
in dieser Schöpfung ist eine Manifestation der Göttlichkeit. All die
fünf Elemente sind Formen des Göttlichen. Schlagt den spirituellen
Weg ein, um diese Wahrheit zu erkennen. (4.7.2001)
Gott durchdringt alles und wohnt allen Wesen inne. In gleicher Weise
sind auch die fünf Elemente, die nichts als die Manifestationen der Göttlichkeit
sind, alldurchdringend und allmächtig. Die ganze Welt ist von
den fünf Elementen durchdrungen, ist durch sie gebunden und funktioniert
durch sie. Wenn nur eines der Elemente fehlt, kann die Welt
nicht funktionieren. Deshalb sind die fünf Elemente gleichsam die fünf
Lebensprinzipien des Menschen. Niemand kann die Macht dieser Elemente
erfassen; aber jeder Mensch muss ihre Bedeutung kennen. Allein
der Mensch, der die Bedeutung der fünf Elemente erfasst und entsprechend
handelt, ist wahrhaft gesegnet und verdienstvoll. Er hat die
vier Ziele des menschlichen Lebens: Handeln gemäss der von Gott gesetzten
Ordnung, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung erreicht.
Es ist die Pflicht eines jeden Menschen, den Stellenwert dieser Elemente
zu erkennen. Die fünf Elemente sind die Ursache für Freude,
Leid, Gutes und Böses eines Menschen. Je nachdem wie er sie nutzt,
schenken die fünf Elemente dem Menschen Glück oder Leid. Auch
wenn Namen und Formen der fünf Elemente einfach erscheinen, sind
sie doch überaus machtvoll.
Nach seiner Geburt lebt der Mensch ein paar Jahre lang und gibt
schliesslich seinen Körper wieder auf. Die fünf Elemente sind verantwortlich
für Geburt, Wachstum und Tod des Menschen. Sie durchdrin-
49

gen den Mikrokosmos wie den Makrokosmos und sind im Menschen
von Kopf bis Fuss gegenwärtig. Deshalb muss der Mensch das Geheimnis
dieser Elemente kennen. (5.7.2001)
Eure Namen und Formen sind verschieden, doch in allen von euch sind
dieselben fünf Elemente. In dieser Welt werdet ihr niemanden ohne diese
fünf Elemente, die nichts anderes als Formen des Göttlichen sind,
finden. Wahrheit ist in jedem gegenwärtig. Sie ist göttlich. Doch heutzutage
ignoriert der Mensch dieses göttliche Prinzip. (...)
Liebe existiert in jedem, aber sie wird in pervertierter Weise genutzt.
Mit Liebe ist alles erreichbar. Man kann sogar die fünf Elemente beherrschen.
Wenn man die Herrschaft über die fünf Elemente hat, kann
man die ganze Welt beherrschen. (16.7.2001)
Alles, was ihr auf dieser Welt seht, die aus beweglichen und unbeweglichen
Objekten besteht, ist die Manifestation der fünf grobstofflichen
Elemente. Ohne sie gäbe es die Welt nicht. Sie sind die wahren Formen
des Göttlichen. Deshalb bezogen sich die Menschen der alten Zeiten
voller Ehrfurcht auf die fünf Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und
Äther, als Göttin Erde, Flussgöttin, Gott des Feuers, Windgott und Brahman.
Auf dieser Grundlage wird Gott als Klang, Schwingung, Licht und
ewiger Glückseligkeit gepriesen, als das Höchste, als Schöpferkraft,
Reichtum, Majestät, Schönheit, Anmut und Glanz. Sie sind die Attribute
der fünf Elemente, welche die Welt erhalten. Die fünf Elemente sind in
jedem Lebewesen vorhanden. Der Geist des Atman, der die wahre
Form Gottes ist, ist für das blosse Auge nicht sichtbar, aber die fünf Elemente
kann jeder sehen, hören, fühlen und erfahren. Wer das Prinzip
dieser fünf Elemente versteht, wird selbst Gott.
Der Gayatri Mantra beginnt mit bhur bhuvah svah. Bhur steht für Materialisation
und bezieht sich auf den Körper. Bhuvah steht für Schwingung
und bezieht sich auf den Atem. Svah steht für Strahlung und bedeutet
höchstes Wissen. (...)
Wie unwissend ist der Mensch, dass er nicht erkennt, dass Gott in der
Form der fünf Elemente in ihm gegenwärtig ist! Es ist töricht, ausserhalb
nach Gott zu suchen und die dem Menschen innewohnende Göttlichkeit
zu ignorieren. (...)
Die fünf Elemente, die ihr ausserhalb seht, sind im Menschen vorhanden.
Er ist der Herrscher über die fünf Elemente. Ihr solltet euren Geist
beherrschen; werdet nicht zu seinem Sklaven. (...)
Der Mensch ist die Verkörperung der fünf Elemente. Er herrscht über
sie, obwohl sie sehr mächtig sind. Aber aus Unwissenheit hält sich der
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Mensch für schwach und hilflos. Er ist sich nicht bewusst, dass Gott
jedes Atom des Universums durchdringt. Die Veden verkünden: “Gott
ist subtiler als das Subtilste und gewaltiger als das Grösste.” Dieser Gott
ist im Menschen gegenwärtig. Wie kann der Mensch Gott begreifen?
Alles, was in der äusseren Welt sichtbar ist, ist auch eine Manifestation
Gottes, aber der Mensch erkennt dies nicht, weil er nicht die richtige
Sichtweise hat. (...)
Alle Formen sind seine Formen, und jede Form besteht aus den fünf
Elementen. Glaubt deshalb daran, dass Gott in den fünf Elementen gegenwärtig
ist. Wenn ihr glaubt, werdet ihr die Wahrheit erfahren. (...)
Alles ist im Wesentlichen göttlich. Überall, wo ihr die fünf Elemente seht,
da ist Gott. Da der Mensch aus den fünf Elementen besteht, ist er wahrhaft
Gott. Gott hat keine bestimmte Form. Die Menschen geben Gott
verschiedene Namen und Formen. Hier haben wir ein Götterbild von
Shiva. Diese Form ist aber nur eure eigene Vorstellung. Sie ist nicht
die Wirklichkeit. Wie könnt ihr euch Gott vorstellen, der die wahre Form
des Universums ist? Einer der Namen Gottes ist Vishva (Schöpfung).
Was bedeutet Vishva? Vishva ist das, was unbegrenzte Formen, Objekte
und Glieder hat. Vishva besteht aus den fünf Elementen. Auch
der menschliche Körper besteht aus den fünf Elementen. Deshalb wird
auch er Vishva genannt. Die Veden verkünden: “Gott hat Tausende von
Köpfen, Füssen, Händen und Augen.” Dies bedeutet nur, dass alle Köpfe,
Hände und Herzen Gott gehören. Da der Mensch nicht imstande
ist, diese Wahrheit zu verstehen, hält er sich für ein gewöhnliches Lebewesen
und entwickelt Anhaftung an seinen Körper. (...)
Habt vollkommenes Vertrauen in das Göttliche Selbst. Ihr werdet Probleme
bekommen, wenn ihr euch auf euren Körper, euren Geist und
eure Sinne verlasst. Jedoch müsst ihr, solange ihr auf dieser Welt lebt,
eure Aufgaben mit Hilfe eures Körpers und eures Geistes erfüllen. Ausserdem
müsst ihr während eurer weltlichen Existenz die fünf Elemente
benutzen. (...)
Wenn ihr fest an Gott glaubt, werdet ihr ihn überall sehen; kein anderer
Gedanke wird euch in den Sinn kommen. Wenn ihr das Prinzip der fünf
Elemente versteht, dann werdet ihr Gott verstehen.
Die fünf Elemente sind das wahre Lebensprinzip des Menschen. Es
kann kein Leben geben, wenn auch nur eines der fünf Elemente fehlt.
Luft ist in euch, um euch und unter euch, aber ihr könnt sie weder sehen
noch greifen. Ihr könnt ihre Existenz nicht leugnen, denn ihr könnt ohne
sie nicht leben. Sie ist in der Form des Atems in euch. Solange Atem
in euch ist, seid ihr glücklich, andernfalls werdet ihr zu einem Leichnam.
Somit ist der Atem die wahre Form von Gott. So sehen wir also, dass
51

Gott in der Form von Atem im Menschen wohnt und ihn am Leben erhält.
Gebt zuerst die Idee auf, dass Gott eine bestimmte Form hat. Alle Formen,
die ihm gegeben werden, sind vom Menschen selbst erfunden.
Gott Vishnu wird mit vier Händen dargestellt, die ein Muschelhorn, ein
Diskus, eine Keule und eine Lotosblume halten. Wenn Gott wirklich mit
vier Händen geboren würde, würden die Menschen ihn bestimmt in ein
Museum stellen. Was ist die tiefere Bedeutung, dass Gott diese vier
Insignien trägt? Das Muschelhorn stellt den Klang dar und der Diskus
das Rad der Zeit. Die Keule symbolisiert Macht und die Lotosblume das
Herz. Gott wird nur deshalb mit diesen Insignien in seinen Händen dargestellt,
damit ihr versteht, dass er der Herr des Klangs, der Zeit, der
Macht und des Herzens ist. Von allen Formen Gottes ist die menschliche
Form besonders bedeutend. Gott inkarniert in menschlicher Gestalt.
Ihr solltet fest daran glauben, dass ihr die Verkörperung Gottes
seid. (9.10.2001)
Ihr seid der Atman, das Göttliche Selbst. Der Atman ist formlos. Er wird
Bewusstsein genannt. Die fünf Elemente sind die Formen des Atman.
Distanziert euch von Falschheit und Lüge und erreicht Unsterblichkeit.
(20.10.2001)
Die fünf Elemente, Materie vielfältiger Art, Geschöpfe verschiedener
Gattungen, und schliesslich der Mensch selbst. All dies existiert, weil
die Atome sich auf unzählige Weise verbinden können. Atome durchdringen
das ganze Universum und das Prinzip des Atoms umfängt alles.
Es gibt in diesem Universum nichts anderes als Atome. Alles, was
man sieht, verschiedenste lebende Wesen, Häuser, Licht, sie alle repräsentieren
Aspekte des Atoms und seiner Kombinationen. Auch
Menschen leben aufgrund der Kombination der Atome. Nahrung, Wasser,
Vögel und alles andere an das wir denken können, entstehen durch
die Kombination der Atome.
Auch der Mensch ist ein Bündel von Atomen. Aber dieses spezielle
Bündel, genannt Mensch, trägt in sich eine unglaubliche göttliche Kraft.
Die Kraft, die im Menschen nicht gefunden werden kann, kann auch
nirgendwo sonst im Universum gefunden werden. Lichtkraft, elektrische
Energie, Erdanziehungskraft, und die grundlegende göttliche Anziehungskraft,
all diese Kräfte können im Menschen gefunden werden.
Tatsächlich ist diese göttliche Kraft im Menschen vom Kopf bis Fuss
vorhanden.
Gott, der kleiner ist als das Kleinste, grösser als das Grösste, der in
allem als der ewige Zeuge anwesend ist, dieser Gott durchdringt auch
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das ganze Universum als Atome. Folglich ist Gott das Atom, und das
Atom ist Gott. Das Wort Brahman oder Gott bezeichnet keine bestimmte
Form. Auf der rein abstrakten Ebene ist Gott formlos, aber im Bereich
der Schöpfung hat er alle Formen, welche die atomaren Kombinationen
annehmen können. Auch die kollektive Form der Gesamtheit aller Atome,
nämlich das Universum als Ganzes ist Gottes Form. (23.10.2001)
Die fünf Elemente sind die Formen Gottes. Nichts existiert ohne die fünf
Elemente. Gott hat keinen einzelnen Namen, keine einzelne Form. Die
fünf Elemente machen das Göttliche aus. Nehmt zum Beispiel die Erde.
Alle der Schöpfung immanenten Kräfte sind auch in der Erde verborgen.
Die Erde kann nicht in einer simplen Skizze oder Zeichnung abgebildet
werden, denn auf ihr sind verschiedene Dinge wie Berge, Hügel,
Flüsse, Ozeane, Dörfer usw. vorhanden. Als Folge davon ist die
Erde sehr schwer. Die Wissenschaftler sagen, dass die Erde sich um
ihre Achse dreht. In dem Fall ist es nur natürlich anzunehmen, dass
alle Wesen auf der Erde diese Rotation fühlen müssten. Allerdings geschieht
das nicht. Die Erde hat die Kraft, ihnen sicheren, festen Halt
zu geben. (...)
Die Erde enthält alle Kräfte und Stoffe, die für das Überleben der Menschen
und aller anderen Wesen nötig sind. Es ist Mutter Erde, welche
die Verkörperung aller Kräfte ist, die alle Wesen beschützt und erhält.
Für alle menschlichen Bestrebungen ist die Natur die Ausgangsbasis.
Wenn die Erde sich nicht mehr bewegt, hört die ganze Schöpfung auf.
In den vergangenen vielen Millionen Jahren war die Erde verschiedenen
Veränderungen unterworfen, die an verschiedenen Orten Höhen
und Tiefen hervorgebracht haben. Ursprünglich war die Oberfläche der
Erde eben. Dann gab es für Millionen Jahre unaufhörliche Regenfälle,
welche die Oberfläche der Erde uneben machten und die Entstehung
von Ozeanen verursachten. Davor hatte es keine charakteristischen
Merkmale auf der Oberfläche der Erde gegeben.
Wasser ist überall in der Erde vorhanden, aber es tritt in Flüssen, Meeren
und im menschlichen Körper in Erscheinung. Schweiss zeigt die
Anwesenheit von Wasser im menschlichen Körper an. Ohne Wasser
im Körper kann der Mensch nicht einen Augenblick leben. Es ist der
Erhalter des Lebens.
Das dritte Element ist Feuer. Auch dieses ist dazu gedacht, Leben zu
unterstützen und zu erhalten. Es hält die Körpertemperatur auf 37 Grad,
was für eine solide Gesundheit notwendig ist. Darüber hinaus ist Feuer
auch in der Form von Verdauungsfeuer im menschlichen Körper vorhanden.
Selbst in Steinen ist Feuer immanent, was sichtbar wird, wenn
53

zwei Steine aneinander geschlagen werden. Man kann die Anwesenheit
von Feuer sogar in den Bäumen erkennen. Wenn zwei Zweige sich
aneinander reiben, tritt Feuer heraus. Sogar im Ozean ist Feuer.
Das vierte Element ist Luft. Sie ist das Leben aller Wesen. Sie ist nicht
auf einen bestimmten Platz beschränkt, sie ist alles durchdringend.
Das fünfte Element ist Äther oder Raum. Er wird als das Göttliche, das
sich als Wort, als Urklang offenbart, bezeichnet, aus dem die Erde, die
Luft, das Wasser und das Feuer entstanden sind.
Die fünf Elemente sind auf der ganzen Welt verbreitet; sie beschützen
und erhalten das Leben. Sie sind wahrlich göttlich. Unfähig, diese
Wahrheit zu erkennen, glaubt der Mensch, er werde von Gott beschützt
und erhalten, der seiner Ansicht nach eine bestimmte Form hat und an
einem fernen Ort wohnt. Manche Menschen sagen, dass Gott alldurchdringend
sei, aber nicht gesehen werden könne. Das ist nur ihre Einbildung,
nicht die Wirklichkeit.
Um das Göttliche zu erkennen und zu erfahren, unterzog sich Buddha
verschiedenen spirituellen Praktiken. Er studierte heilige Schriften, traf
gelehrte Persönlichkeiten und lauschte ihren Predigten, aber er war
nicht befriedigt. Letztendlich kam er zu dem Schluss, dass die fünf Elemente
die Formen Gottes sind. Sie sind in subtiler Weise in allen Wesen
gegenwärtig. Unsere Alten bezeichneten den Äther, als Atman. (...)
Obgleich Atman derselbe ist, sind die Sprachen und Formen unterschiedlich.
Der Mensch wird von diesen Unterschieden abgelenkt und
vergisst die Einheit. Solange der Mensch in diese Täuschung eingetaucht
ist, kann er die Göttlichkeit nicht erlangen. Um die Täuschung
zu überwinden, muss er das Prinzip der fünf Elemente verstehen. Jemand,
der das Prinzip der fünf Elemente versteht, wird die zugrunde
liegende Einheit erkennen.
Gott ist die Personifizierung der fünf Elemente. Er hat keinen bestimmten
Namen und keine bestimmte Form. Aber die Gelehrten verkünden
auf der Grundlage der heiligen Schriften und ihrer Erfahrung: “Gott
nimmt die Form des Menschen an.” Die Veden erklären: “Gott hat tausend
Köpfe, tausend Augen, tausend Füsse.”
Das soll nicht heissen, dass Gott jemand ist, der Tausend Köpfe, Augen
und Füsse hat. Es bedeutet nur, dass alle Köpfe, Augen und Füsse sein
sind. (...)
Alle fünf Elemente sind für die menschliche Existenz notwendig. Es
kann kein Leben geben, wenn auch nur eines von ihnen fehlt. Der
Mensch sollte die fünf Elemente verehren, um die Göttlichkeit zu erkennen.
Die fünf Elemente zu verehren ist gleichbedeutend mit der Verehrung
Gottes. Ihr solltet euch die fünf Elemente nur im benötigten Aus-
54

mass zunutze machen. Wenn ihr sie verschwendet oder missbraucht,
läuft das auf den Missbrauch der göttlichen Kraft hinaus. Lasst das Licht
oder den Ventilator nicht unnötig eingeschaltet, denn das würde einem
Missbrauch göttlicher Kraft gleichkommen. Wer immer die fünf Elemente
missbraucht, begeht eine Sünde. Der Hauptgrund für die Leiden
und das Elend des Menschen ist auf seinen Missbrauch der fünf Elemente
zurückzuführen. Sobald ihr erkennt, dass sie Formen des Göttlichen
sind, werdet ihr sie angemessen benutzen. (...)
Hier findet ihr viele brennende Lichter. Aber ihr solltet nicht mit weit geöffneten
Augen ins Licht schauen, sondern die Augen teilweise schliessen.
Wenn ihr das tut, werdet ihr Lichtstrahlen ausströmen sehen. Diese
Lichtstrahlen sind nichts anderes als die Reflexion von Feuer.
Widerspiegelung, Reaktion und Widerhall der Göttlichkeit kann man in
den fünf Elementen erkennen.
Ich habe all dieses zum Wohl der hier versammelten Studenten in wissenschaftlichen
Begriffen erklärt. In der modernen Wissenschaft findet
ihr keinerlei Hinweis auf Gott.
Die Wissenschaftler betrachten es als unwürdig, über Gott zu reden.
Sie reden mit Hochachtung über die Kraft des Lichts, der Hitze, über
Laser, etc. Tatsächlich sind all diese aus der göttlichen magnetischen
Kraft entstanden. Dies wurde von Newton erkannt. Er war ein grosser
Wissenschaftler, und er war der Erste, der die Gravitationskraft, die
Schwerkraft der Erde erklärte. Diese Kraft ist nicht auf einen bestimmten
Ort beschränkt sondern im ganzen Weltraum gegenwärtig. Dieses
ist die göttliche Kraft, die Kraft Atmans. Sie wird als Bewusstsein bezeichnet,
aus dem das Gewissen hervorging. (...)
Newton erklärte, dass die Natur der Schwerkraft unveränderlich ist. Sie
kann weder erschaffen noch zerstört werden. Einstein war auch ein
grosser Wissenschaftler, aber er war nicht egoistisch wie normale Wissenschaftler.
Er dachte immer an Gott. Einmal besuchten einige Inder
Einstein. Er führte sie in seine Bibliothek, wo sie zu ihrer Überraschung
viele heilige Schriften wie die Upanishaden und die Bhagavadgita in
seinen Bücherregalen vorfanden. Ein so grosser Wissenschaftler wie
Einstein hatte einen grossen Glauben und hegte grosse Verehrung für
die Bhagavadgita und andere heilige Schriften. Was die modernen Wissenschaftler
verstanden haben, ist nur ein Bruchteil der Wirklichkeit,
trotzdem prahlen sie, als wüssten sie alles. Von dem Moment an, da
sie ihren Doktortitel empfangen, denken sie sehr hoch von sich selbst.
Ein wahrer Wissenschaftler ist jemand, der kein Ego hat. Moderne Wissenschaftler
wissen sehr wenig, und ihre Forschungen und Untersuchungen
basieren auf der Frage: “Was ist dies?“ Die grossen Wissen-
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schaftler der alten Zeiten aber forschten und untersuchten “Was ist
das?“ “Dies“ bezieht sich auf alles, was den Sinnen nahe ist, und “das“
bezieht sich auf die Göttlichkeit, die jenseits der Sinne ist. Wissenschaft
befindet sich unterhalb der Sinne, Spiritualität hingegen befindet sich
jenseits der Sinne. Die Menschen meinen, ein Wissenschaftler wisse
alles. In Wahrheit weiss ein Wissenschaftler, dem es an Bescheidenheit
und Glauben fehlt, weniger als ein Schüler in der Grundschule. Jemand
der keinen Glauben hat, ist gar kein Wissenschaftler. In gewissem
Sinne steht er niedriger als ein Tier. (...)
Die fünf Elemente entsprechen den fünf Lebenshauchen, die in jedem
anwesend sind. Diese Prinzipien durchdringen die gesamte Schöpfung,
von der Ameise bis zu Brahma, dem Schöpfergott. Bevor eine Statue
im Tempel aufgestellt wird, wird die Lebenskraft angerufen. Die Lebenskraft
ist die Grundlage aller lebendigen Dinge. (...)
Der Meister Adi Shankaracarya erforschte die Natur dieser fundamentalen
Kraft und beschrieb sie als:
“Gott ist die Verkörperung von Klang, Beweglichem und Unbeweglichem,
Licht, Sprache, ewiger Glückseligkeit, höchster Majestät, Täuschung
und Wohlstand.” (...)
Klang ist das Hauptprinzip des Göttlichen. Klang durchdringt das gesamte
Universum. Deshalb wird die Göttlichkeit als die Gesamtheit alles
Beweglichen und Unbeweglichen gepriesen. Sie existiert in unserem
Herzen und wird in der Form von Sprache ausgedrückt. (25.10.2001)
Der äussere Weg steht mit Sinnengenuss in Verbindung. Zwischen
dem tatsächlichen Gebrauch der Sinnesorgane und der hinter jedem
dieser Sinne stehenden Kraft besteht ein subtiler Unterschied. Tatsächlich
sind es die Elemente. Ihr Wesen ist göttlich. Wir sprechen von
den fünf Elementen: als Erstes die Erde, von den Vorfahren Göttin Erde
genannt; als Zweites Wasser, von den Indern Göttin Ganges genannt;
dann Feuer, das die Inder Feuergott nennen. Die Luft ist als Windgott
bekannt, und als Fünftes Äther. Die hinter dem Äther-Prinzip stehende
Gottheit ist Brahman. In dieser Weise wurden die fünf Elemente als göttlich
erkannt und entsprechend verehrt.
Wenn man fragt: “Wer ist Gott?”, kann man behaupten, die fünf Elemente
seien Gott. Diese fünf Elemente sind in allem und überall gegenwärtig
und durchdringen alles. Sie machen in ihrer Anwesenheit
keinen Unterschied von Ort und Umständen. (...)
Die Elemente unterscheiden nicht bezüglich Orten, Menschen oder
Zeit-Perioden. Sie sind in allen Ländern gegenwärtig. Kein Land und
56

kein Mensch kann ihre Existenz abstreiten. Die Wissenschaftler können
sie nicht isolieren. Die fünf Elemente entsprechen den fünf Lebensprinzipien
in den Lebewesen und werden als diese verehrt. Sie
sind wahre Formen Gottes. Weil sich herkömmliche Menschen diese
subtilen Formen Gottes nicht vorstellen können, werden ihnen verschiedene
Formen zu ihrer Verehrung, Anbetung und zum Erlangen
von Glückseligkeit zugeschrieben. Keinem dieser Elemente wohnt irgendein
Makel inne. Fehler finden sich in der Weise, wie sie genutzt
werden. Solche Mängel sind die Konsequenz des nach aussen gerichteten
Weges. All euer Wissen und seine Anwendung sind äusserlich.
Das Wesen von allem was ihr hört, seht oder empfindet ist ebenfalls
äusserlich. Atman, der Weg nach innen, ist eigenschaftslos, formlos,
rein und vom äusseren Weg völlig verschieden. Wir beschreiben Atman
als eigenschaftslos, rein, der ewige Wohnsitz, ewig, makellos, erleuchtet,
frei, Verkörperung der Reinheit und Heiligkeit. Atman ist überall
dauerhaft anwesend. Wenn ihr diesen ewigen, unwandelbaren, reinen
Weg wählt und den äusseren, vorübergehenden, vergänglichen Weg
beiseite lasst, erlangt ihr Glück. (...)
Viele leben ausschliesslich im Zustand des Körperbewusstseins. Was
ist dieser Körper? Er besteht aus den fünf Elementen, aber er ist vergänglich.
Der Körper gleicht einer Wasserblase, der Geist einem verrückten
Affen. Folgt weder dem Körper noch dem Geist, sondern Atman,
dem Gewissen. (26.10.2001)
Der aus den fünf Elementen bestehende Körper wird eines Tages vergehen.
Der Bewohner des Körpers ist ewig, ohne Geburt und Tod und
durch keine Ketten der Anhaftung gebunden. Dieser Bewohner ist
wahrhaftig Gott selbst! (...)
Laut dem Vedanta ist der Mensch eine Kombination von Materialisation,
Geist und Bewusstsein. Das Materielle kennzeichnet den Körper
und alles dem blossen Auge Sichtbare. Da alles Sichtbare verschwinden
wird, bedeutet es, dass das Materielle vergänglich und kurzlebig
ist. Auch die Sonne, die Sterne und die Milchstrasse, die Abermillionen
von Meilen von der Erde entfernt sind, sind Bestandteil der Manifestation.
Die Flüsse, Meere, Wälder und Berge bilden alle Teile der Manifestation.
Die Materialisation umfasst alle Elemente und Lebewesen.
Diese ausgedehnte Materialisation wird von Geist umschlossen. Ihr
könnt euch jetzt sehr leicht die Weite des Geistes vorstellen!
Die Schöpfung bildet nur einen winzigen Teil vom Geist. Ihr mögt euch
fragen, wie das möglich ist. Alles, was ihr seht, prägt sich eurem Geist
ein. Die sichtbare Welt ist als kleine Wesenheit in euch enthalten. Die
57

Materialisation bezieht sich auf den Körper und Bewusstheit auf den
Geist. Für beide gibt es eine zugrunde liegende Basis, vom Vedanta
höchstes Bewusstsein genannt. Es entspricht Atman, dem Göttlichen
Selbst. Der Mensch ist eine Kombination von Körper, Geist und Atman.
Die Körperebene kennzeichnet das, für was ihr euch selber haltet, die
Ebene des Geistes das, für was andere euch halten und das Dritte das,
was ihr wirklich seid: Atman, das Göttliche Selbst. (23.11.2001)
Seid nicht der falschen Auffassung, der aus den fünf Elementen bestehende
Körper allein mache einen Menschen aus. In Wirklichkeit besteht
das Menschsein aus drei Aspekten, nämlich Geist, Intellekt und
Unterscheidungsvermögen. Diese drei haben ihren Ursprung in Atman,
dem Göttlichen Selbst. Auf dieser Grundlage erklärt die Bhagavadgita:
Der Geist ist ein Aspekt Atmans. Haltet ihn nicht für ein blosses Bündel
von Wünschen. Aus weltlicher Sicht mag der Geist ein Bündel von Wünschen
sein, aber aus spiritueller Sicht ist der Geist gebündelte Göttlichkeit.
(19.1.2002)
Die fünf Elemente, die fünf Lebensprinzipien haben keine Form. Namen
und Formen beruhen auf eurer eigenen Vorstellung und eure Schöpfungen
und Vorstellungen müssen irgendwann wieder verschwinden.
Alles, was ihr durch menschliches Bemühen erreicht, ist weltlich. Haltet
deshalb an dem grundlegenden einen Prinzip der Göttlichkeit fest.
(13.3.2002)
Der Mensch kann von den fünf Elementen viele Lektionen lernen. Das
ganze Phänomen der physischen Welt ist eine Manifestation Gottes.
Gott manifestiert sich in Wahrheit, Güte, und Schönheit in dieser Welt,
die ihr mit euren Augen wahrnehmen könnt. Jedes menschliche Wesen
ist eine Manifestation von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Gott
manifestiert sich im Wasser, das auf der Welt vorhanden ist. Gott existiert
als Zustand des Wachseins im Feuer. Gott manifestiert sich im
Element Luft als Leben. Gott manifestiert sich im Äther als OM, dem
Urklang, aus dem die ganze Schöpfung hervorging und dessen
Schwingung das ganze Universum durchdringt. Da Gott sich in allen
fünf Elementen manifestiert, heisst es: „Gott ist allgegenwärtig, es gibt
keinen Ort in der ganzen Welt, an dem er nicht gegenwärtig ist. Seine
Hände und Füsse sind überall“. (26.5.2002)
Was macht das Wesen des menschlichen Körpers aus? Der Körper besteht
aus den fünf Elementen, er ist unwirklich, vergänglich und zer-
58

störbar. Warum solltet ihr einem solchen Körper folgen? Wie könnt ihr
damit das Ziel erreichen? Gebt die Verhaftung an den Körper auf. Ihr
müsst diese Körperbindung aufgeben und euch an das Göttliche Selbst
binden. Das ist wahre Meditation. Das ist wahre Entsagung. Das ist
eure wahre Vereinigung mit Gott, eure wahre Freude, und diese Freude
ist Glückseligkeit. (23.7.2002)
Dieses körperliche Leben ist aus den fünf Elementen aufgebaut und erfährt
zwangsläufig Leid. Es leidet und es kommt wieder in Ordnung. Ihr selbst
werdet davon nicht beeinträchtigt. Ihr solltet die Kraft der Wahrheit erlangen.
Das ist eure spirituelle Disziplin, eure Askese. (2.4.2003
Dieser Körper ist aus den fünf Elementen gebildet und muss eines Tages
zusammenbrechen. Man spricht von einer Lebensspanne von hundert
Jahren, aber wir wissen nicht, wann wir den Körper zu verlassen haben,
ob in der Kindheit, in der Jugend, wenn wir erwachsen oder wenn wir alt
sind. (13.4.2003)
Der Körper besteht aus den fünf Elementen und wird irgendwann zusammenbrechen.
Der Bewohner des Körpers ist ewig. Bedenkt die
Wahrheit: Der Mensch hat weder Tod noch Geburt. Der Bewohner des
Körpers ist Gott. Weil er das göttliche Bewusstsein vergisst und im Körperbewusstsein
versinkt, leidet der Mensch an vielen Arten von Krankheiten.
Um die Wahrheit zu erfassen müsst ihr erkennen, dass, wenn
ihr frei vom Körperbewusstsein werdet, alle Krankheiten verschwinden
werden. (5.7.2003)
Ihr grüsst nicht bloss den aus fünf Elementen bestehenden grobstofflichen
Körper achtungsvoll, sondern der Gruss erreicht in Wirklichkeit
den Bewohner des menschlichen Körpers, der niemand anderer als
Gott ist. Was ist die Natur des Körpers? (...)
Euer Körper besteht aus den fünf Elementen. Die in diesem Körper
wohnende Göttlichkeit ist Bewusstsein. Verlasst euch deshalb auf diese
Göttlichkeit und verdient die Erlösung. (1.1.2004)
Sonnenaufgang und Sonnenuntergang geschehen entsprechend einer
vorgegebenen Göttlichen Anweisung. Sie finden regelmässig ohne
Unterbrechung statt. Sonne, Mond und Sterne folgen einem festgelegten
Ablauf. Alle fünf Elemente im Universum erfüllen regelmässig ihre
Pflichten, wie sie ihnen vom Herrn bestimmt werden. Sogar Gott selbst
hält die Regeln ein, die er allem vorgeschrieben hat. Alles in Gottes
59

Schöpfung geschieht entsprechend einer festgelegten Ordnung und
gemäss der göttlichen Anweisung. Nichts im Universum, inklusive der
fünf Elemente, besitzt eine unabhängige Existenz. Aber leider ist der
Mensch nicht in der Lage, diese göttliche Kraft zu erkennen, die das
Funktionieren des Universums regelt. Die Wissenschaftler bemühen
sich ohne Grenzen, diese göttliche Kraft zu entdecken. Die Sterne
leuchten des Nachts hell am Himmel, sind tagsüber jedoch nicht sichtbar.
(6.9.2004)
Die Welt ist ein Mysterium und Wunder. Sie ist nichts als eine Manifestation
der fünf Elemente. Sie verändert sich mit dem Ablauf der Zeit.
Entsprechend erfährt der physische Körper, der ebenfalls aus den fünf
Elementen aufgebaut ist, Veränderungen. Allein der Bewohner des
Körpers ist ewig. (...)
Die Veden sind Gottes Form selbst. Es gibt viele Mantren, um die fünf
Elemente versöhnlich zu stimmen. Die fünf Elemente sind euer Lebensatem
selbst. Sie erhalten euer Leben. Die Welt ist selbst eine Manifestation
der fünf Elemente. Aber die Menschen vergessen, den fünf
Elementen ihre Dankbarkeit auszudrücken! Welch eine Sünde! Ihr füllt
eure Köpfe mit unnötiger Information und versagt als Folge davon darin,
die fünf Elemente angemessen zu achten. Es ist notwendig, dass jeder
die Veden lernt, sie kontempliert und aus vollem Herzen rezitiert. Es
bringt nichts, die Veden nur zu lernen, ohne sie zu rezitieren. Manche
rezitieren die Mantren wenn sie hier sind, vergessen sie aber, wenn sie
nach draussen gehen. Egal wo ihr hingeht, ihr solltet die Mantren wenigstens
geistig wiederholen. Werdet niemals jemand, der dem erlangten
Wissen nicht gerecht wird und es verrät. Die Verräter an der Göttlichkeit
werden letztlich die Gelegenheit verpassen, Gottes Gnade zu
empfangen. (...)
Die Menschen sagen, Gott ist allgegenwärtig. Er ist überall in Form der
fünf Elemente anwesend. Jedes Element repräsentiert eine Form der
Göttlichkeit. Alle fünf Elemente zusammen bilden Gottes Form. Wenn
ihr diese Wahrheit erkennt, werdet ihr göttliche Glückseligkeit erfahren.
(19.10.2004)
Was ist der Grund für die menschlichen Geburt? Ist es, um die Zeit mit
essen und trinken zu verbringen? Nein, nein. Bemüht euch, das zugrundeliegende
Prinzip der Einheit der fünf Elemente, der fünf Tätigkeitssinne,
der fünf Erkenntnissinne und der fünf Körperhüllen zu verstehen.
Wenn ihr euch ernsthaft bemüht, werdet ihr sicher das Prinzip
der Einheit erfahren. Unter allen Lebewesen ist einzig der Mensch fä-
60

hig, die Einheit und Göttlichkeit zu erfahren. Der wahre Grund der
menschlichen Geburt ist es, Einheit in der Vielfalt zu erfahren. Gebt
euch also alle Mühe, die Einheit zu verstehen und euer Leben zu heiligen.
Es ist nur möglich, wenn ihr dem Pfad der Liebe folgt. Nichts ist
wichtiger in dieser Welt, als zu lieben. (22.11.2004)
Der Begriff „Welt“ oder „Schöpfung“ kennzeichnet das, was geboren,
erhalten und sich schliesslich wieder auflöst. Gott, der für die Erschaffung,
Erhaltung und Auflösung der Welt verantwortlich ist, besitzt keine
spezifische Form. In Gestalt der fünf Elemente durchdringt er die gesamte
Welt. Es gibt keinen Platz und keine Person ohne diese fünf Elemente.
(25.12.2004)
Ihr solltet bereit sein, euren Körper zu opfern, um ewige Glückseligkeit
zu erfahren. Der Körper ist eine Kombination der fünf Elemente und der
Geist nichts anderes als ein Bündel Gedanken. Ihr solltet weder an den
Körper gebunden sein noch den Launen des Geistes folgen. Vertreibt
die schlechten Eigenschaften des Begehrens, des Zorns, der Gier, der
Verblendung, des Stolzes und der Eifersucht und manifestiert euren inneren
Frieden und eure innere Glückseligkeit. (14.1.2005)
Schliesslich ist das gesamte Universum unter Gottes Kontrolle. Es gelingt
euch nicht, diese Abhängigkeit von Gott zu sehen. Jeder denkt nur
an den Körper, der aus den fünf Elementen besteht und irgendwann
verfallen wird. Aber die innewohnende Gottheit ist unschätzbar, unsterblich
und besitzt keine äusserlichen Erkennungsmerkmale.
(8.10.2005)
Um die Menschheit zu erlösen, verkörpert sich Gott in menschlicher Gestalt.
Unterliegt nicht der falschen Vorstellung, Gott sei auf eine spezifische
Form beschränkt. Die Göttlichkeit ist kein abgesondertes Wesen,
sondern sie ist der Menschheit immanent. Die menschliche Form ist ein
Konglomerat der fünf Elemente. Die göttliche Kraft, welche die fünf Elemente
funktionieren lässt, wird Atman genannt. Welche Form hat Atman?
Immer wieder stellen Menschen diese Frage. In Wirklichkeit transzendiert
Atman Name und Form. (...)
Die Menschen verehren Gott und besingen seine Herrlichkeit im Glauben,
Gott befände sich an irgendeinem fernen Ort. Tatsächlich sind die
fünf Elemente die Manifestationen Gottes. Euer Herz ist der Tempel
Gottes. Füllt deshalb euer Herz mit Liebe. Jemand ohne Liebe kann
61

nicht Mensch genannt werden. Betrachtet die fünf Elemente als göttlich
und nutzt sie auf rechte Weise. (...)
Das Atman-Prinzip ist die Grundlage der ganzen Schöpfung. Ihr könnt
alles vergessen, nicht aber Atman. Die fünf Elemente in euch sind
nichts anderes als Manifestationen des Göttlichen. Nur die Perlen des
Rosenkranzes zu bewegen, ist noch keine spirituelle Disziplin. Ihr solltet
die weltliche und physische Ebene der Existenz transzendieren. Das
ist wahre spirituelle Disziplin. Wer die Quelle seines eigenen Wesens
erkennt und verwirklicht, ist wahrhaft ein Mensch. (...)
In diesem Universum gibt es keine anderen Objekte als die fünf Elemente.
Wie sehr ihr auch versuchen und nachforschen mögt, ihr werdet
kein sechstes Element finden. Zum Beispiel besteht diese Hand aus
fünf Fingern. Es gibt keinen sechsten Finger. Falls jemand einen sechsten
Finger hat, wird er zum Arzt gebracht, der ihn operativ entfernt.
Entsprechend besitzen wir alle fünf Sinne. Was ist Befreiung? Befreiung
ist Kontrolle der Sinne. Ehe ihr nicht eure Sinne kontrolliert, ist Befreiung
nicht möglich. Zu glauben, Gott befände sich irgendwo an einem
fernen Ort, ist töricht. Wer ist, streng genommen, Gott? Die fünf Elemente
sind Verkörperungen des Göttlichen. (14.1.2006)
Benutzt die fünf Elemente auf rechte Weise. Kontrolliert eure fünf Sinne.
Dann wird Gott immer mit euch sein und euch schützen und führen.
(...)
Wenn Gott sich in Gestalt der fünf Elemente unmittelbar vor euch befindet,
wo liegt dann die Notwendigkeit, gesondert nach ihm zu suchen?
Für so eine Einstellung besteht überhaupt kein Grund! Zu glauben, Gott
sei von den fünf Elementen getrennt, ist ein grosser Fehler. Betrachtet
Gott als euer Ein und Alles, eure einzige Zuflucht und weiht ihm eure
Sinne. Das ist eine leichte Methode, um Gott zu erreichen. Wenn ihr
einem so leichten Weg folgt, werdet ihr die Befreiung erreichen.
(23.2.2006)
Das göttliche Prinzip ist in allen fünf Elementen als zugrunde liegende
Strömung enthalten. Es ist ewig und unsterblich. Der Begriff Brahman
bezieht sich auf das göttliche Prinzip, das die fünf Elemente durchdringt.
Aber aufgrund von Unwissenheit schreibt der Mensch Gott eine
bestimmte Form zu und bringt dieser Form seine Gebete dar. Namen
und Formen sind vergänglich. Das Brahman-Prinzip, das die Basis aller
Namen und Formen ist, ist die einzige immerwährende Wesenheit. Aufgrund
eurer Unwissenheit und eures begrenzten Verstehens beschränkt
ihr dieses kosmische Brahman-Prinzip auf eine winzige Form
62

und verehrt sie. Ihr solltet die kosmische Form des Göttlichen verehren.
Der Kosmos ist Gottes Form selbst. Brahman, das Göttliche, durchdringt
alles, die Materie, das Lebensprinzip und das, was aus dem Mutterleib
geboren wird. Schliesslich wird alles eins mit Brahman, aus dem
alles entstanden ist; das Universum, der Makrokosmos und der Mikrokosmos.
(...)
Liebe ist die Grundlage des Kosmos. Ohne Liebe gibt es weder die Natur
noch die Welt. Die Welt wird durch das Liebesprinzip erhalten, das
einheitlich in den fünf Elementen enthalten ist. Ihr mögt die Göttlichkeit
auf vielerlei Weise anbeten, aber eure ganze Verehrung wird sich als
nutzlos erweisen, wenn ihr das Liebesprinzip vergesst.
Die fünf Elemente sind für die Erhaltung des menschlichen Lebens und
der gesamten Welt verantwortlich. Wenn nur eines der fünf Elemente
fehlt, wird alles zum Stillstand kommen. Mit euren Ohren hört ihr den
Klang. Mit euren Augen seht ihr die Welt. Auf diese Weise seid ihr fähig,
die Welt durch die fünf Sinne zu erleben. Sie bezeugen die Existenz
der Welt. Der Mensch hat das göttliche Prinzip der Liebe vergessen und
möchte durch niedrige, weltliche Bestrebungen Glückseligkeit erlangen.
Es heisst: Die menschliche Geburt ist die kostbarste aller Lebensformen.
Tatsächlich ist das Wesen des Menschen göttlich. (...)
Das Liebesprinzip in euch repräsentiert das göttliche Prinzip. Zu glauben,
Gott wäre von euch getrennt, ist nur eine Illusion. Alles ist Gott.
Alles ist die Manifestation des Göttlichen Selbst und der Glückseligkeit.
Deshalb wird Gott als die Verkörperung der ewigen Glückseligkeit, der
höchsten Freude und absoluten Weisheit gepriesen. Sogar die Handlung,
die ihr begeht, ist eine Manifestation Gottes. Wenn ihr eure Handlungen
mit solchen göttlichen Empfindungen durchführt, werden sie
gute Ergebnisse bringen. Kritisiert Gott niemals. Verleugnet ihn niemals.
Alles ist die Manifestation von Brahma, Vishnu und Shiva. Alle
sind göttlich. (...)
Ihr solltet zwischen den Elementen vollkommene Ausgeglichenheit und
Harmonie bewahren. Wenn ihr Fahrrad fahrt und nicht das rechte
Gleichgewicht bewahrt, fallt ihr runter. Entsprechend könnt ihr nur dann
das Leben eines wahren Menschen führen, wenn ihr euren Geist im
rechten Gleichgewicht haltet. Wenn euer Geist nicht in rechter Balance
ist, wird eure Menschlichkeit ruiniert. Es heisst: Die Geburt als Mensch
ist die kostbarste aller Lebensformen. Nachdem ihr mit diesem kostbaren
menschlichen Leben gesegnet worden seid, was für eine Schande
ist es dann, wenn ihr euch wie ein Tier verhaltet! Ihr solltet wie ein
Mensch leben! Haltet euren Geist unter Kontrolle. Das ist meine Botschaft
für euch in dieser heiligen Shivaratrinacht. (26.2.2006)
63

Nur die Menschen, die Beherrschung über die fünf Sinne und die fünf
Elemente erlangen, können die Wirklichkeit der Welt begreifen und sich
tugendhaft verhalten. Jemand, der seine Sinne völlig beherrscht, kann
grösste Höhen im Leben erreichen. (30.3.2006)
Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden, reine Liebe und Gewaltlosigkeit,
die in euch gegenwärtig sind, müssen gefördert und entwickelt werden.
Die Wahrheit ist der Weg. Die Rechtschaffenheit folgt ihm. Die reine
Liebe ist die Erfahrung. Nur dann manifestiert sich die Gewaltlosigkeit.
Gewalttätigkeit ist nicht nur, anderen zu schaden oder andere zu verletzen;
auch entgegen seinen Worten zu handeln, ist Gewalttätigkeit.
Es gibt nichts Grösseres an Gewaltlosigkeit, als eure Zunge in geheiligter
Art und Weise zu gebrauchen. (...)
Der menschliche Körper ist eine Miniaturwelt. Er ist aus den fünf Elementen,
den fünf Wahrnehmungsorganen und den fünf Lebenshauchen
gebildet, die wiederum aus der Wahrheit hervorgehen, durch die
Wahrheit erhalten werden und letztendlich in der Wahrheit aufgehen.
Folgt deshalb ernsthaft der Wahrheit. Seitdem die Menschen die Wahrheit
verdrehen, verlieren sie ihre Reinheit. Der Hauptgrund für die Unreinheit
des Herzens ist die Neigung, die Wahrheit zu verdrehen.
(7.4.2006)
Die fünf Elemente sterben nicht mit dem Tod des Menschen. Es ist die
Kraft der Elemente die verantwortlich für Freude und Leid des Menschen
sind. (14.4.2006)
Heute werden die Elemente vom Menschen missbraucht. Er denkt, es
sei natürlich für ihn, die Elemente bis zum Maximum zu benutzen. Aber
dies ist höchst unnatürlich und unheilig. Es scheint manchmal für den
Moment natürlich und gut, aber später wird der Mensch mit unüberwindlichen
Schwierigkeiten konfrontiert sein. Die fünf Elemente sind im
Menschen als die fünf Sinne gegenwärtig. Euer Leben wird nur dann
ausgeglichen sein, wenn ihr guten Gebrauch von euren Sinnen und den
fünf Elementen macht. Benützt eure Sinne nie in einer unheiligen Art.
(6.5.2006)
Die menschliche Geburt ist sehr heilig. Unter allen Lebewesen ist die
Geburt als Mensch die seltenste. Sie wurde die seltenste und kostbarste
genannt, weil der Mensch heilige Dinge vollbringen kann. Aber
wenn ihr euch nicht bemüht, die fünf Sinne und die fünf Elemente zu
heiligen, wird euer Leben als Mensch unheilig und wertlos sein. Was
64

für einen Wert hat so ein Leben? Es ist in Tat und Wahrheit ein Leben
des Todes. (21.5.2006)
Die fünf Elemente, die das Universum bilden, basieren auf Liebe. Nur
wenn Liebe mit den fünf Elementen verbunden werden, entsteht ein
Universum. Aber in diesen Tagen ist Liebe nirgendwo zu sehen. Heute
fehlt sogar die Liebe zwischen einer Mutter und ihren Kindern. Was ist
mit dieser Liebe geschehen? Sie wird gegen Geld eingetauscht.
(27.5.2006)
Der menschliche Körper besteht aus den fünf Elementen. Er besteht
aus den fünf Sinnen, die nach Wunscherfüllung verlangen. Es gibt jedoch
auch bestimmte Werte wie Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden,
selbstlose Liebe und Gewaltlosigkeit, die im Keim eurer Persönlichkeit
verborgen liegen. Diese müssen hervorgebracht und in eurem täglichen
Leben manifestiert werden. (9.8.2006)
Der menschliche Körper besteht aus den fünf Elementen. Niemand
weiss, wann sein Ende kommt. Eines Tages muss er verfallen. Messt
dem Körper keine Bedeutung bei. Das Leben ist nicht nur dazu gedacht,
euren Körper zu erhalten. Verbindet euch mit dieser Art heiliger Gesellschaft
in der ihr heute seid, um euch geistig zu reinigen und Glückseligkeit
zu erhalten. Es genügt jedoch nicht, wenn ihr euch mit heiliger
Gesellschaft verbindet; ihr solltet euer Herz mit den heiligen Lehren dieser
erhabenen Gemeinschaft füllen. (10.8.2006)
Die Göttlichkeit in der Natur ist durch die fünf Elemente verdeckt. Aufgrund
von Verlangen, Zorn, Gier, Verblendung, Stolz und Eifersucht
seid ihr unfähig, die Göttlichkeit wahrzunehmen. Entfernt diese Verpackung.
Dann wird sich Gottes schöne und glückselige Form vor euch
manifestieren. Ihr solltet der Verpackung keine Bedeutung beimessen.
Die äussere Verpackung mag sehr schön aussehen, aber erst wenn
ihr diese Verpackung öffnet, könnt ihr das innere Objekt und seinen Zustand
sehen. Viele Leute werden durch den äusseren Schein der Verpackung
angelockt und getäuscht. Aber das gilt nicht für die Göttlichkeit.
Physische Schönheit und die Sinne sind nur für das nach aussen
gerichtete Auge sichtbar. (12.8.2006)
Derjenige, der eine verwirklichte Seele ist, ist ein befreiter Mensch im
wahren Sinn. So jemand kontempliert ständig über Gott. Aber die Aufmerksamkeit
eines Menschen, der ständig nach materiellen Bequem-
65

lichkeiten strebt, ist auf die fünf Elemente, die fünf Lebenshüllen und
die fünf Sinne gerichtet. Wer die Wahrheit erkennt, dass der physische
Körper vergänglich ist und der Geist einem verrückten Affen gleicht, der
wird Einsicht in das Göttliche Selbst entwickeln. Der physische Körper
gleicht einer Schaumblase auf dem Wasser. Obwohl die Menschen
darum wissen, führen sie ihr Leben dennoch auf eine Weise, dass sie
ihr Vertrauen in diesen physischen Körper setzen. So lange, wie ihr an
den physischen Körper gebunden seid, habt ihr Leiden, Schwierigkeiten,
Sünde und Verdienst zu erfahren. (...)
Der Atem erinnert euch mit jedem Ein- und Ausatmen an eure innewohnende
Göttlichkeit. Dasselbe Prinzip wurde in den Veden in dem
grossen Lehrsatz “Aham brahmasmi” (ich bin Brahman) erläutert. Vom
Augenblick eures Aufstehens an bis ihr schlafen geht, müsst ihr euch
ständig daran erinnern, dass ihr wahrhaft Brahman seid, und nicht bloss
ein aus den fünf Elementen bestehendes menschliches Wesen. Ihr
müsst den Glauben entwickeln, dass Gott eure Mutter, euer Vater und
alles andere ist, und dass er allein euer Erhalter und eure Zuflucht ist.
(27.9.2006)
Die fünf Elemente sind natürliche Phänomene der Schöpfung. Entsprechend
sind die fünf menschlichen Werte Wahrheit, Rechtschaffenheit,
Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit für die Menschen natürlich. Der
Mensch muss sie aus seinem Herzen heraus manifestieren und ein natürliches
Leben führen. Sie sollten aus der Quelle fliessen, nicht gewaltsam
hervorgezogen werden. Wahrheit ist rein und makellos. Liebe
ist selbstlos. Ihr müsst deshalb ein selbstloses Leben führen. Das ist
wirkliche Liebe. Liebe erwartet keine Gegenleistung. Selbstsucht belästigt
den Menschen auf subtile Weise. Sie ist sehr tückisch. Deshalb
solltet ihr der Selbstsucht nicht gestatten, euch nahe zu kommen. Wenn
ihr von Liebe erfüllt seid, kann Selbstsucht nicht an euch heran kommen.
Entwickelt deshalb Liebe. Liebe ist göttlich. Wenn ihr in der Lage
seid, Liebe zu entwickeln, wird Gewaltlosigkeit von selbst zu euch kommen.
Wo Liebe ist, kann keine Spur Gewalt sein. Wenn ein Mensch auf
diese Weise fähig ist, die fünf menschlichen Werte Wahrheit, Rechtschaffenheit,
Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit zu manifestieren, wird
sein Intellekt stetig und er kann den geraden Weg gehen. (29.9.2006)
Die fünf Elemente sind das wichtigste Charakteristikum der Welt. Die
Welt ist eine Zusammenballung von Individuen. Alle sind eins. Da ist
nichts wie: „Ich bin Gott und du bist ein Individuum.“ Du und ich sind
66

eines allein. Ihr erkennt das nicht und nehmt die Einheit als Vielfalt wahr.
(25.12.2006)
Der Mensch sollte seine fünf Lebensenergien, die fünf Elemente und
fünf Sinne auf rechte Weise nutzen. (15.1.2007)
Wo ist Gott? Er ist überall. Die fünf Elemente der Erde: Erde, Wasser,
Feuer, Luft und Äther sind die Verkörperungen Gottes. (11.2.2007)
Diese sind wahrhaftig eure fünf Lebensatem. So wie die fünf Elemente,
die fünf Sinne und die fünf Lebenshüllen euren physischen Körper bilden,
so stellen diese fünf Prinzipien die Essenz der Spiritualität selbst
dar. Deshalb müsst ihr diese fünf Prinzipien hüten und vereint zusammenhalten.
Gebt niemals, nicht einmal in trivialen Angelegenheiten,
Raum für Meinungsverschiedenheiten. Sollten irgendwelche Meinungsverschiedenheiten
aufkommen, sollte jeder bereit sein, dem anderen
zu vergeben. Alle sind Kinder Gottes. Alle sind Brüder und
Schwestern. Diese Wahrheit solltet ihr verstehen und euch dementsprechend
verhalten. (20.3.2007)
67

Äther
Das Göttliche Selbst ist überall und in allem anwesend. Es ist unbeeinflusst.
Es ist allgegenwärtig wie der Äther (akasha). Es ist sogar jenseits
des Äthers: Es ist die das universelle Bewusstsein (cit) durchdringende
Substanz, und deshalb nimmt man auf das Göttliche Selbst als
“Höchstes” (parama), als “jenseitig” Bezug. (...)
Hier könnte sich ein Zweifel erheben: Wenn das Göttliche Selbst, ebenso
wie der Äther, allem innewohnt, ist es dann nicht der Umwandlung
(vikara) oder Veränderung unterworfen? Die Antwort lautet: nein. Zu
existieren, hervorzugehen, zu wachsen, sich zu verändern, zu verfallen
und zu sterben: das sind die sechs Umwandlungen. Aber das Göttliche
Selbst ist der allumfassende, ewige Zeuge, der den Äther und die anderen
Elemente erkennt und folglich überhaupt keine Veränderungen
erfährt; es ist ohne Wandel (nirvikara). (Jnana Vahini, S. 54)
Das Licht (tejas) steht über der Intuition (pratibha) und der Nahrung.
Tejas ist Feuer, ist Hitze und Licht. Tejas bringt Wasser hervor und Wasser
erzeugt Nahrung. Tejas kann selbst den Wind leichter machen. Es
erscheint als Blitz und ertönt als Donner.
Der Äther (akasha) ist tejas übergeordnet, denke daran. Denn der Äther
ermöglicht es, dass Laute übermittelt und gehört werden. Liebe und
Spiel sind Erzeugnisse des Äthers. Samen spriessen aufgrund des
Äthers.
Nun bedenke dies: Das Bewusstsein, (smarana), ist dem Äther überlegen.
Ohne den Strom des Bewusstseins sind alle Erfahrungen bedeutungslos,
alles Wissen unnütz, alle Anstrengung zwecklos. Nichts
kann ohne die Hilfe des Bewusstseins erfahren werden. Dinge wie der
Äther bleiben ohne Bewusstsein unerkannt. Man kann sagen, dass das
Bewusstsein den Äther und andere Dinge erschafft.
Der Mensch, der so den Wert und die relative Bedeutung der Dinge und
Kräfte analysiert hat, wird seine Identifikation mit dem physischen Körper
aufgeben und seine wahre Wirklichkeit erkennen. Ein solcher
Mensch erhebt sich zu den Höhen des Göttlichen Selbst. Lachend und
spielerisch geht er umher, ohne auf die Bedürfnisse oder Annehmlichkeiten
des Körpers zu achten. Der an den Körper gebundene Mensch
ist gefangen in der objektiven Welt (samsara). Für denjenigen, der frei
von dieser Bindung ist, ist das Göttliche die eigene wahre Form, das
Tätigkeitsfeld. Der Wind, der Blitz und der Donner sind nicht von Dauer.
Wenn die Regenzeit kommt, zeigen sie sich am Himmel und gehen
71

dann wieder in ihm auf. So erscheint auch der individualisierte Mensch
(jivin) für einige Zeit vor dem Hintergrund von Brahman als getrenntes
Wesen und verschmilzt schliesslich wieder mit ihm. (Upanishaden, S.
62)
Das fünfte Element, der Äther/Raum, ist allgegenwärtig. Äther ist grenzenlos.
Äther ist die Grundlage aller anderen Elemente. Klang entsteht
aus Äther, ebenso die Luft. Tatsächlich sind all die anderen Elemente
aus Äther hervorgegangen. Wir können schlussfolgern, dass die allgegenwärtige,
allmächtige göttliche Kraft in allen fünf Elementen anwesend
ist. (14.1.1999)
Der Geist ist ein scharfes Schwert. Der Mensch kann die Erfüllung seiner
Bestimmung finden, wenn er die subtile und mysteriöse Wirkungsweise
seines Geistes erkennt. Der Geist bewegt sich mit rasanter Geschwindigkeit,
er ist stark, leichter als Äther und subtiler als Elektrizität.
Der Mensch wird leicht die Beute von Kummer und Leid, wenn er seinen
Geist auf fragwürdige Wege lenkt. (Sommersegen 1993, S. 44)
Was ist die Natur des Äthers? Er ist nicht mehr atomar aufgebaut, deshalb
kann er das gesamte Universum erfüllen. Klang ist seine Natur.
Wo immer es einen Klang gibt, da ist Äther. Selbst Ein- und Ausatmen
sind Klänge. Daher gibt es keinen Ort ohne Äther. Der Einzige, der allgegenwärtiger
ist als der Äther, ist Gott selbst. (17.10.1999)
Das fünfte Element, Äther, ist leichter als Luft und unterliegt von allen
Elementen den wenigsten Beschränkungen. Der Grund dafür ist, dass
es nur durch eine einzige Eigenschaft charakterisiert wird, nämlich
durch den Klang. Wo kommt Äther vor? Er existiert überall, denn die
Energie des Klangs durchdringt die gesamte Schöpfung. Man sagt,
Äther sei der leere Raum des Kosmos. Klang ist die einzige Eigenschaft
des Äthers. Unwissende Menschen denken, Äther gebe es nur hoch
über den Wolken. Das ist eine irrtümliche Auffassung. Äther gibt es
überall dort, wo Klang ist. (15.5.2000)
Es gibt drei Arten ätherischer Dimensionen.
1. Die Welt, das Gewordene, die fünf Elemente (Bhuta);
2. die feine Bewusstseinssubstanz (Cittakasha);
3. der Bereich des alldurchdringenden absoluten Bewusstseins (Cidakasha).
(21.2.2001)
72

Dies hier ist eine Zitrone. Auf der Grundlage von Form, Geschmack und
Befindlichkeit sprechen wir von einer Zitrone. Aber in Wirklichkeit ist es
nicht eine Zitrone, sondern eine Kombination von Zellen. In jeder dieser
Zellen ist das Potential der ganzen Zitrone gegenwärtig. Diese Zellen
haben weder Anfang noch Ende und besitzen ungeheure Kraft. Diese
mächtige Kraft ist im Raum/Äther gegenwärtig. Dieser Raum existiert
nur aufgrund reinen Bewusstseins, es trägt das reine, heilige Bewusstsein
in sich. Auch die Zitrone repräsentiert das reine vollkommene Bewusstsein,
und auch das Individuum, das die Zitrone isst - das Ich - symbolisiert
Bewusstsein. Der Mensch, der die Zitrone isst, wie auch das,
was gegessen wird, beide personifizieren reines Bewusstsein. Alles,
was existiert, ist reines Bewusstsein. Name und Form weisen auf den
Geschmack hin. Das alles reflektiert die Empfindungen des äusseren
Weges, aber es sind nicht die Wahrnehmungen, die dem inneren Weg
(nivritti) entsprechen. (26.3.2001)
Hier werden täglich morgens und abends Bhajans gesungen. Ihr
glaubt, die Bhajans würden nur hier in der Halle gesungen, aber das
stimmt so nicht, denn die Schwingungen dieser Bhajans breiten sich
überallhin aus. Sie sind z.B. in diesem Tisch. Wenn man seine Ohren
nahe zum Tisch bringt und mit einem stetigen Geist und einem reinen
selbstlosen Herzen hinhört, hört man sogar diesen Tisch Bhajans singen.
Auch in diesen Säulen, diesen Wänden, im Mikrophon, in diesem
Körper ist göttliche Schwingung. Alles ist göttliche Schwingung.
Ihr solltet deshalb nicht denken, ein Gebet beschränke sich nur auf einen
Ort; das Gebet breitet sich überallhin aus. Wenn eure eigenen
Empfindungen stetig sind, wenn ihr reine Gedanken und ein selbstloses
Herz habt, dann könnt ihr ein Gebet zweifelsohne hören.
Die Weisen waren fähig, diese Schwingung zu hören. All die Veden
wurden durch die Schwingung des Klangs gehört und gelehrt. Wer
übermittelte diese Schwingung? Wer lehrte die Veden? Wer stellte sie
zusammen? Wer rezitierte sie? Kein bestimmter Mensch; die Veden
wurden von den Weisen aus dem Äther durch Klang empfangen. Daraus
folgt, dass diese Schwingung alldurchdringend ist.
Wenn ihr euch mit reinem Geist hinsetzt, könnt ihr, wo immer ihr seid,
die Schwingung des OM hören. Ihr braucht dafür nirgendwo hinzugehen.
Setzt euch hin, wo immer ihr seid, schliesst eure Ohren, und ihr
könnt den Klang des OM im Inneren hören. Auch die Veden gingen aus
dem OM hervor. OM allein ist der wahre Veda. Alles ist aus diesem OM
hervorgegangen. Wenn man das Klavier spielt, entstehen, je nachdem,
welche Taste man drückt, verschiedene Töne, aber alle Klänge ent-
73

stehen aus derselben Luft. Entsprechend ist OM eins, und die verschiedenen
Klänge sind nur Abwandlungen, die alle aus dem einen OM
entstanden sind. Ganesha ist der Meister dieser Schwingung und gibt
sie euch. Jeder Laut, den ihr hört, kommt aus dem reinen Klang des
OM. Euer ganzer Körper enthält den Klang Gottes. Wenn ihr schlecht
werdet, erzeugen die schlechten Gedanken die entsprechende
schlechte Schwingung in euch.
Deshalb solltet ihr niemandem nahe sein, der voll schlechter Gedanken
ist, weil die Schwingung dieser Gedanken auch in euch eindringt. Aus
diesem Grund heisst es: “Vermeide schlechte Gesellschaft, schliesse
dich guter Gesellschaft an und vollbringe Tag und Nacht gute Taten.”
Diese drei Prinzipien solltet ihr vor allem erkennen. Wenn ihr gut seid,
wird euer ganzer Körper von guten, göttlichen Schwingungen erfüllt
sein; wenn eure Empfindungen hingegen schlecht sind, werdet ihr alles
als schlecht wahrnehmen. Alles, was ihr wahrnehmt sind Spiegelungen
von dem, was in euch ist. Ihr seht zum Beispiel jemanden und haltet
ihn für einen schlechten Menschen. Aber in Wirklichkeit ist er kein
schlechter Mensch, sondern das Schlechte in euch spiegelt sich in ihm
wider. Das Böse ist eure Spiegelung, es ist nicht wirklich im anderen.
In derselben Weise werden all eure Gefühle, gute wie schlechte, auf
euch zurückgespiegelt. Glaubt nicht, Gutes oder Böses existierten unabhängig
von euch selbst. Wenn ihr voll guter Empfindungen seid, entsteht
nur gute Schwingung. (22.8.2001)
Das fünfte Element ist Äther oder Raum. Er wird als das Göttliche, das
sich als Wort, als Urklang offenbart, bezeichnet, aus dem die Erde, die
Luft, das Wasser und das Feuer entstanden sind. (...)
Unsere Alten bezeichneten den Äther als Atman. (25.10.2001)
Gott manifestiert sich im Äther als OM, dem Urklang, aus dem die ganze
Schöpfung hervorging und dessen Schwingung das ganze Universum
durchdringt. (26.5.2002)
74

Luft
Die Erde ist von Luft (Vayu) durchdrungen und wird von ihr beschützt.
Das individualisierte Universelle, der Mensch, hat sich gemäss der prägenden
Erfahrungen in früheren Leben geformt und ist mit siebzehn
Werkzeugen verbunden: Den fünf äusseren Sinnen (karmendriya), den
fünf inneren Sinnen (jnanendriya), den fünf Lebenshauchen (prana),
dem Geist (manas) und dem Intellekt (buddhi).
Der feste Körper ist umgewandelte Erde und von Luft durchdrungen.
Im Körper können verschiedene Organe identifiziert werden und so wie
ein Faden die Perlen zusammenhält, verbindet die Luft sie zu einem
Ganzen. Wenn die Luft den Körper endgültig verlässt, zerfallen die Organe.
Dann wird aus dem Körper ein Leichnam. Doch gibt es noch den
inneren Lenker (antaryamin), die Gegenwart Gottes im Herzen. Dieser
innere Lenker kennt keinen Tod, er ist der Atman. (Upanishaden, S. 41)
Ravana kam zu Fall, weil er nach Reichtum (artha) strebte und von seinen
Begierden (kama) getrieben wurde. Seine „zehn Köpfe“ bedeuten,
dass er die vier Veden und sechs Shastras beherrschte; aber was nützte
ihm all diese Gelehrsamkeit? Ganesha berichtete, dass Lanka von
Lesungen der Veden widerhallte und dass die Luft von Weihrauch erfüllt
war. Aber trotz all der Genauigkeit, mit der sie die Riten einhielten,
waren die Einwohner Lankas böse und schlecht. Zeremonieller Gottesdienst
muss zu Rechtschaffenheit führen, sonst ist er gar nichts wert.
Ravana suchte die Welt (prakriti), nicht den Herrn (purusha); die Schöpfung,
nicht den Schöpfer; Sita nicht Rama! So vergeudete er sein Leben.
(15.8.1964)
Geht den Weg, den euch das Ramayana und Bhagavata zeigen. Geht
diesen Weg trotz aller Schwierigkeiten und Hindernisse, ohne Rücksicht
auf Billigung oder Missbilligung seitens eurer Verwandtschaft, auf
Anerkennung oder Verachtung in der Gesellschaft. Was sind schon Lob
oder Tadel? Worte, Schallwellen, die sich in der Luft fortpflanzen und
euer Ohr erreichen. Nehmt sie mit dem Ohr auf, aber verwehrt ihnen
den Einlass in euer Inneres. (9.10.1964)
Lasst euch nicht in die Probleme der Welt verwickeln. Versucht, so oft
ihr könnt, mit dem Namen des Herrn auf den Lippen in die reinere Luft
des göttlichen Geistes zu entfliehen. Von den 24 Stunden des Tages
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nehmt 6 Stunden für eure persönlichen Bedürfnisse in Anspruch, 6
Stunden für den Dienst am Nächsten, 6 Stunden für Schlaf und verbringt
6 Stunden in Gedanken über das Göttliche. Die letzteren 6 Stunden
werden euch eine stählerne Kraft verleihen. (14.12.1964)
Weder Wasser noch Feuer allein können einen Zug vorwärts bewegen.
Sie müssen beide zusammenwirken und als drittes Element den Dampf
produzieren. Der Dampf bewegt die Lokomotive vorwärts. Die Zügelung
der Gedanken bringt euch ans Ziel. Kerosin und Luft bilden zusammen
das Gas, welches in der Lampe entzündet wird, so dass sie
Licht ausstrahlen kann. (29.1.1965)
Es ist wichtig, dass ihr für jede Art von spiritueller Disziplin in der Gesellschaft
Gleichgesinnter seid. Der Mensch wird durch den Umgang,
den er pflegt, geprägt. Seid immer wachsam, dass ihr keine schlechte
Luft einatmet, denn die Luft wird schlecht durch die schlechten Gedanken
von Leuten, in deren Gesellschaft ihr euch befindet. (30.1.1965)
Spirituelle Übungen sind der Lebensatem des Menschen. Kampf um
Macht, Mammon und Pomp vergiften jedoch diesen Atem. Der armselige,
törichte Mensch sehnt sich nach der vergifteten Luft, die ihn zugrunde
richtet, nach Speisen, die ihn krank machen und nach Getränken,
die ihn entwürdigen! Er schwelgt darin, sein wahres Wesen zu
ruinieren und seine Erhabenheit zu verleugnen! Das ist die Tragödie
der Zivilisation. (9.3.1968)
Das strahlende Schöpfungssymbol (Jyoti-Linga) wird frei in der Luft
hängend dargestellt, gehalten durch Kraft und Gegenkraft eines Magneten
oberhalb und eines Magneten unterhalb; augenscheinlich besteht
es also aus eisenhaltigem Metall. Auch der Mensch ist wie ein
eisernes Linga, nach oben gezogen durch das Verlangen nach Befreiung
und nach Vereinigung mit der Überseele und abwärtsgezogen
durch das Verlangen, die Sinne zu befriedigen und Dinge der Natur um
sich herum zu erwerben und zu besitzen. Heute wird der Aufwärtszug
schwächer. Die Achtung vor geistigen Institutionen, Tempeln, heiligen
Orten, den Ältesten und vor heiligen Büchern nimmt laufend ab. Der
Stolz über materiellen Reichtum und der Wettstreit, ihn zu erwerben,
nehmen dagegen rasch zu. Das ist die Tragödie aller Zeiten.
(26.3.1968)
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Den Fächer nur in der Hand zu halten, bringt nichts, ihr müsst ihn lebhaft
hin und her bewegen, um die kühle Brise in eurem Gesicht zu spüren.
Die Brise ist nicht im Fächer, sie ist überall, rings um euch herum als
Luft. Richtet sie auf euch selbst in Form von spiritueller Übung (sadhana).
Richtet auch die Gnade Gottes, die überall ist, auf euch und werdet
glücklich durch die spirituelle Arbeit. Das ist der Rat, den ihr braucht
und den ich erteile. (28.3.1968)
Das Universum ist der Körper Gottes. Er kennt und fühlt jedes Zwicken,
jeden Schmerz, sei er von einem schwarzen oder einem weissen Menschen,
zu Land, zu Wasser, in der Luft oder im Weltraum. (16.5.1968)
Freiheit und Licht sind das, was der Mensch mehr als alles andere benötigt.
Er braucht sie sogar nötiger als die Luft zum Atmen. Das ist der
Grund, warum ihn Fesseln und Dunkelheit elend machen. Wie ein Fisch
in einer Schüssel ohne Wasser, so kämpft der Mensch verzweifelt, um
zu Gott, seiner Heimat und zur Glückseligkeit, die sein Element ist, zurückzukehren.
Er sucht Gott über sich, im Weltraum, unter sich im Inneren
der Erde, für sich allein oder mit versammelter Gemeinde, in der
Stille oder im Lärm. Aber die ganze Zeit über liegt die Quelle von Glückseligkeit
in seinem Herzen. Er kann sie nur anzapfen, wenn er weiss,
wie er in die Gelassenheit tiefer Meditation hinabtaucht. (8.7.1968)
Das Krankenhaus ist für jene, die an Ärzte und Medikamente glauben.
Es ist der Glaube, auf den es ankommt er macht die Heilung möglich.
Das Krankenhaus dient auch jenen, die schwer krank sind und hierherkommen,
um Heilung zu finden. Vom Krankenhaus aus können die
Patienten das OM, das Singen des Namens Gottes und das Bhajan-
Singen hören, und die spirituellen Schwingungen, welche die Luft in
diesem Prashanti Nilayam erfüllen, werden zu ihrer Gesundung beitragen.
(12.10.1969)
Wahrheit ist die grosse reinigende Kraft. Sie lässt weder Schmutz noch
Sünde zu, weder Fehler noch Betrug. Falschheit beschmutzt die Zunge
des Sprechers, das Ohr des Zuhörers und die Luft, welche die Worte
zum Trommelfell trägt. Es gibt heilsame und schädliche Töne und sie
lösen das entsprechende Echo in der Atmosphäre aus. Worte, die in
einer Haltung des Gottvertrauens und der Demut geäussert werden,
reinigen die Atmosphäre, während Worte, die voll Stolz und Eitelkeit
in die Welt posaunt werden und die durch Nihilismus und Atheismus
entstellt sind, sie vergiften. Benutzt nur Laute, welche die Atmosphäre
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einigen. Seid nicht barsch, gebraucht keine Ausdrücke, die weh tun
und verletzen, denn sie sind die üblen Produkte von Hass und Stolz.
Preist den Herrn, singt zu seinem Ruhm - das ist die Pflicht, die ihr euch
selbst und anderen schuldet. Und das ist auch der Grund für diese Opferzeremonie.
Jeder Laut des Veda singt das Lob Gottes. Wenn die vedischen
Texte mit der Betonung rezitiert werden, welche die traditionellen
Schulen vorschreiben, erfährt die Atmosphäre eine bemerkenswerte
Transformation, und die Menschen, die diese Luft atmen, werden
ein bisschen weniger böse sein. Der Glaube an Gott bewirkt Glaube
an sich selbst und an die anderen, und dadurch wird die Welt glücklicher.
(19.10.1969)
Durch Gebete könnt ihr die Gnade Gottes auf euch ziehen. Singt auch
Bhajans, denn der Herr hat gesagt: „Wo immer zu meiner Ehre gesungen
wird, da bin ich anwesend.“ Bhajans reinigen die Atmosphäre und
heiligen die Luft, die ihr atmet. (...)
Derselbe Himmel wölbt sich über jedermanns Kopf, dieselbe Erde trägt
jedermanns Füsse, dieselbe Luft dringt in jedermanns Lungen! Derselbe
Gott bringt alle hervor, lässt alle aufwachsen und bringt das Erdenleben
aller zu einem Ende. Warum spielt der Mensch diese unmenschliche
Rolle von Feind und Fanatiker, von Kampf und
Zwietracht? (12.5.1970)
Sät den Samen der Liebe in vertrocknete Herzen, dann werden die Keime
der Liebe ödes Land grünen lassen und überall Freude verbreiten,
die Luft wird erfüllt sein vom Duft der Blüten der Liebe, Bäche der Liebe
werden in jedem Tal sprudeln, und jeder Vogel, jedes Tier und jedes
Kind wird das Lied der Liebe singen. Bis jetzt gibt es Hilfsorganisationen
nur in einigen Dörfern und Städten. Es muss sie in allen Dörfern und
Städten geben, so dass die Menschen durch den Dienst, den sie ihrem
Nächsten erweisen, Gott entdecken können, der ihre eigene Wirklichkeit
ist. (4.10.1970)
Es ist leicht, spirituelle Bemühungen aufzugeben, aber es fällt schwer,
daran festzuhalten. Doch es hat keinen Zweck, nur einen Schritt zu tun.
Steigt höher und höher empor, dorthin, wo die Luft rein ist. Steigt, bis
ihr das Auf und Ab der Hügel und Täler da unten nicht mehr wahrnehmt
und alles als eine Ebene seht. Ihr tut so, als ob ihr all euren Besitz dem
Herrn übergeben hättet. Aber wenn ihr einen Kugelschreiber verliert,
geht ihr zur Polizei und erwartet, dass diese ihn wieder herbeischafft.
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Ihr seid nur Helden, Löwen in der Wildnis, wenn Glück und Unglück
euch unberührt lassen. (9.10.1970)
Wendet euren Geist Gott zu, gebt euch ihm ganz hin, und ihr werdet
feststellen, dass das Leben ein ununterbrochener Strom der Glückseligkeit
ist. Wedelt euch mit einem Fächer Luft zu, und ihr werdet Erleichterung
empfinden. Benutzt den Geist als Instrument und richtet ihn
auf Gott, dann wird er euch zum Glück der Erlösung verhelfen.
(11.10.1970)
Durch die negativen Schwingungen, die durch das Geschrei hasserfüllter
Parolen, aber ebenso durch lieblose oder achtlose Bemerkungen
entstehen, wird die Luft vergiftet. Um die Atmosphäre zu reinigen, müssen,
noch bevor die Bürger ihre Häuser bei Tagesanbruch verlassen,
heilige, gesunde, glückliche Schwingungen verbreitet werden. Wenn
eine Gruppe guter Männer und Frauen durch die Strassen zieht und
dabei die Namen Gottes singt, von denen einer lieblicher ist als der andere,
und die alle Liebe ausstrahlen, dann wird die Luft gereinigt, so
dass alle leichter atmen können. (22.11.1970)
Überall in der euch umgebenden Luft schwingt die Musik aller Radiostationen
der Welt, aber euer Ohr kann die Schwingungen nicht wahrnehmen,
und so hört ihr keinen einzigen Sender. Habt ihr dagegen einen
Empfänger und stellt ihn auf die richtige Wellenlänge ein, dann
könnt ihr die Sendung einer bestimmten Station hören. Wenn die Einstellung
nicht richtig ist, bringt euch das Hören keinen Genuss, sondern
Verdruss. So ist auch das Göttliche überall, oben, unten, rechts, links,
nah und fern. Um es wahrnehmen zu können, braucht man keine Apparate,
sondern Mantras, mystische Formeln mit psychologischer Wirkung.
Meditation ermöglicht das Finden des Senders auf dem Wellenband,
Liebe ist die richtige Einstellung, und die Erfahrung der göttlichen
Wirklichkeit, und die damit verbundene Glückseligkeit, sind der Genuss
eines klaren Empfangs. (1.1.1971)
Alles, was der Mensch hört, sieht und fühlt, die Luft, die er atmet, die
Umwelt, die sich ihm aufdrängt, die gesehen und akzeptiert werden will
- all das ist „Nahrung“. Das alles hat einen wesentlichen Einfluss auf
seinen Charakter und seine Entwicklung. (28.1.1971)
Kurukshetra ist das Feld der Nahrung, denn „kuru“ ist die Nahrung. Damit
ist nicht nur das gemeint, was der Mensch isst, sondern auch die
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Luft, die er atmet, und alles, was er mit den Sinnen aufnimmt. Diese
„Nahrung“ bestimmt die Art der Impulse, Gefühle und Leidenschaften.
Sie müssen in die richtigen Kanäle gelenkt und sublimiert werden, wenn
der Mensch sein Ziel, die Befreiung von Kummer und Furcht, erreichen
will. (24.2.1971)
Lasst die dunklen Vögel von Hass und Gier aus der Höhle eures Herzens
fliegen; lasst die saubere Luft gegenseitiger Kooperation einströmen
und helft, die Höhle sicher und rein zu halten. (9.3.1974)
Ohne Gott ist das Leben wie eine Schule ohne Lehrer; es ist ein Draht
ohne Strom; es ist ein Körper ohne Seele. Gott ist in uns, um uns und
ausserhalb von uns. So wie die Luft ohne Wind oder ohne die Dinge,
die sie bewegt, nicht sichtbar ist, so kann Gott auch nur durch seine
Manifestation in Mensch und Tier, in Pflanze und Vogel, in Dingen und
Wesen, die euch umgeben, erkannt werden. (1.4.1974)
Die Luft, die nur eine ist, erscheint als Sturm, Wirbelwind, Brise, Wüstenwind;
durch Veränderung des Bewegungstempos nimmt sie verschiedene
Formen an. Auch die Namen unterscheiden sich von Form
zu Form. Das Bestehen auf der grundlegenden Einheit der gesamten
Schöpfung ist der besondere Zug indischen Denkens. Es ist eine falsche
Betrachtungsweise, Vielfalt als Vielfalt und die Welt als aus rasenden
Elementen und Kräften zusammengesetzt zu sehen. Obwohl
den Indern dieses grosse Erbe zugefallen ist, setzen sie es heute herab
und entwerten es durch ihr Verhalten und ihre Anschauungen. (Anantapur,
August 1974)
Der Mensch ist heute gezwungen, Luft einzuatmen, die durch Klänge
verschmutzt ist, die Gewalt, Hass, Grausamkeit und Bosheit bedeuten.
Von daher verliert er schnell die hohen Talente, die in ihm schlummern.
Die Schwingungen beim gemeinsamen Singen des Namens des Herrn
können die Atmosphäre säubern und sie zu einer reinen, ruhigen und
edlen Atmosphäre machen. Mit diesem hohen Ziel vor Augen wurde
das Programm des weltumfassenden Singens des Namens Gottes
(samkirtana) entworfen. Kein Mensch kann dem Einfluss der verunreinigten
Luft entfliehen, die er einatmet. Die Geräusche, die ihr in guter
oder schlechter Absicht produziert, verbreiten sich durch die Luft um
euch. Dies ist unsere tägliche Erfahrung. Die Töne, die in Rundfunkstationen
produziert werden, gelangen durch die Atmosphäre und erreichen
unsere Häuser, wenn wir das Radio einschalten. Die Schwin-
82

gungen überqueren weite Entfernungen und beeinflussen die Natur
derer, die sie einatmen. Die Atmosphäre wirkt auch auf die Nahrung,
die der Mensch zu sich nimmt. Die Verunreinigung der Atmosphäre wird
auch von den Pflanzen aufgenommen, aus den Pflanzen kommt das
Korn, das Getreide stellt die Basis der Mahlzeiten dar und die Mahlzeit
gestaltet den Charakter und das Verhalten der Person, die sie zu sich
nimmt. Wenn die Umgebung sauber und frei von bösen Schwingungen
ist und auch die Nahrung rein ist, entwickelt die Person eine Tendenz,
liebevoll und einfach zu sein. Um eine solche Atmosphäre sicherzustellen,
wurde dieses Programm überall auf der Welt festgelegt. (...)
Ein bestimmter Beamter untersuchte die Arbeit eines Lehrers in der
Schule. Er hegte eine gesunde Verachtung für das blosse Reden, deshalb
fragte er den Lehrer: „Wie können sie je die Natur dieser Kinder
durch die Worte, die sie äussern, transformieren? Lehren sie durch Taten,
handeln sie, sprechen sie nicht.“ Der Lehrer protestierte und argumentierte,
dass Worte einen tiefen Eindruck auf den Geist hinterlassen.
Die Diskussion hielt eine Zeitlang an. Schliesslich entschied sich
der Lehrer für eine List, um den Beamten von seiner Ansicht zu überzeugen.
Er sagte zu seiner Klasse im Scherz: „Hierher! Packt diesen
Beamten beim Genick und werft ihn aus dem Raum!“ Als er diese Worte
hörte, geriet der Beamte in grosse Wut und begann, den Lehrer mit
Schmähungen zu überschütten. Der Lehrer sagte: „Mein Herr, ich gab
nur ein paar Töne von mir, welche die Form weniger Worte hatten. Niemand
hat Sie gestossen oder angefasst. Es waren bloss Töne. Aber
sehen Sie, wie diese Sie aufgeregt haben. Worte, mein Herr, helfen,
den Charakter zu verändern und die Natur zu gestalten. Sie haben ungeheure
Macht.“ Wenn Worte, die sich auf weltliche Situationen beziehen,
eine solch transformierende Wirkung auf den Geist des Menschen
haben, werden Worte mit spiritueller und erhebender Bedeutung sicherlich
beim Reinigen und Berichtigen des menschlichen Geistes helfen.
Wenn ihr die Luft mit Rauheit füllt, werdet ihr dem Wesen nach rauh;
wenn ihr die Atmosphäre mit Hass füllt, müsst ihr diese Luft notgedrungen
auch atmen, und ihr werdet im Gegenzug gehasst. Wenn ihr die
Luft mit Tönen voller Ehrfurcht, Demut, Liebe, Mut, Selbstvertrauen und
Toleranz durchtränkt, werdet ihr selbst Nutzen aus diesen Qualitäten
ziehen. Das Herz ist der Film, und der Geist ist die Linse. Richtet die
Linse auf die Welt, und im Herzen erscheinen weltliche Bilder. Richtet
die Linse auf Gott, und sie wird Bilder vom Göttlichen übertragen. (...)
Besudelt die Luft nicht durch Stimmen von Bitterkeit, Skandal, Beleidigung
oder Verleumdung. Bleibt still, wenn euch danach ist, solche
83

Ideen zu äussern; das selbst ist schon ein Dienst an euch und an anderen.
(14.11.1976)
Das Programm des gemeinsamen Bhajan Singens aller muss gepflegt,
entwickelt und später in die Städte übertragen werden. Ich freue mich
zu sehen, dass die jungen Männer dieses und der angrenzenden Dörfer,
speziell diejenigen, die im Shri Sathya Sai College sind, ein lebhaftes
Interesse an diesen Bhajans zeigen. Das ist fürwahr ein vielversprechendes
Zeichen, voll grossen Potentials für die Zukunft dieses
Landes und seiner Kultur. Sie säubern ihren eigenen Geist und helfen,
die Atmosphäre dieser Dörfer zu reinigen. Sogar über diesen Dörfern
ist die Luft durch vulgäre Filmmusik, durch erniedrigende und abscheuliche
Gespräche verschmutzt. Das 24stündige Bhajan-Singen wird sie
durch göttliche Schwingungen reinigen. Und diejenigen, welche die reine
Luft atmen, werden gesünder und im Verhalten aufrechter sein.
(4.12.1976)
Ihr könnt die Luft nicht sehen, die euch umgibt, die ihr jeden Moment
eures Lebens ein- und ausatmet. Wie könntet ihr dann das kleine Atom
und die darin enthaltenen Energiepartikel sehen? Ebenso ist es mit einer
verdeckten und damit eingeschränkten Sicht; wie könnt ihr euch
Brahman vor Augen führen, die grundlegende Göttliche Kraft, die sogar
die feine Energie innerhalb des unsichtbaren Atoms lenkt? Wenn die
Sicht bis zu ihrem feinsten Aspekt gereinigt wird, und wenn ihr mit dem
Weisheitsauge ausgerüstet seid, könnt ihr die Göttlichkeit identifizieren,
die hinter der kleinsten Form oder dem kleinsten Partikel liegt.
(30.7.1977)
Die Luft, die ein Mensch ausatmet, wird vom nächsten wieder eingeatmet
und kleinste Teilchen seines Körpersystems gelangen in das System
des anderen. Das Meerwasser verwandelt sich in Feuchtigkeit
und ergiesst sich, als Regenwolken geeint, über Felder und Gärten und
wird schliesslich zu essbaren Köstlichkeiten. Materie ist nichts weiter
als die ständige Gemeinschaft und Teilung von Teilchen. Sämtliche
Zellen des menschlichen Körpers werden innerhalb eines Sieben-Jahre-Zyklus
erneuert. Wie können wir von daher irgendetwas als beständig,
andauernd und wahr bezeichnen? Dies ist die Ursache, warum der
Mensch keine Zufriedenheit oder keinen Frieden erlangt. Dies ist die
Ursache, warum der Mensch sich nicht freut, egal wie reich er wird oder
welchen Ruhm er besitzt. Solange er sich am Trivialen ergötzt und im
Vergänglichen schweigt, kann er nicht glücklich sein. Nur wenn er das
84

Göttliche Selbst erkannt hat und über dieser Erkenntnis immer entzückt
ist, kann er ungetrübtes Glück empfinden. In jenem Stadium ist er sich
bewusst, dass er ewig, allwissend und absolut ist. (29.9.1978)
Die Brüder Wright werden als Pioniere gefeiert, die als erste in einem
Flugzeug flogen, das schwerer als Luft war. Ihr Flug fand am 17. Dezember
1903 statt. Tatsächlich aber hatte ein Deutscher ihren Flug am
13. September 1896 vorweggenommen. Wir müssen feststellen, dass
jedoch noch eher als jenem Deutschen einem Inder aus Bombay, Shivaram
Bapuji Kadalekar, am 14. August 1895 eine ähnliche Heldentat
gelang. Sein Name erregte aufgrund des Neides, des Egoismus und
des streitlustigen Naturells unserer Bevölkerung keine öffentliche
Bewunderung, und seine Heldentat wurde nicht gefeiert. (18.2.1980)
Warum ist es notwendig, die Gedanken zu kontrollieren? Kontrolle
heisst eigentlich, sich nicht darum zu kümmern, wenn die Gedanken
herumwandern. Den Geist zu kontrollieren, ist ebenso schwierig, wie
die Luft in der Hand einzufangen. Wie könnte jemand ihn dann kontrollieren,
der doch in seiner Grösse und Fähigkeit zu verstehen, allumfassend
ist? Wenn man erkannt hat, dass der Geist sich aus Gedanken
und Zweifeln zusammensetzt, dann heisst Gedankenkontrolle
nichts anderes als die Beseitigung der Gedanken. Gedanken sind mit
Wünschen verknüpft. Solange Wünsche weiter bestehen, kann Nicht-
Anhaftung nicht erreicht werden. Es ist notwendig, Wünsche zu begrenzen.
(11.7.1988)
Ich habe in den vergangenen 45 Jahren Madras besucht. Nun sehe ich,
dass dort sogar nachts um zwei Uhr Verkehr ist, wie es in Bombay üblich
ist. Es wird mehr Kohlendioxid freigesetzt. Überall sind Fabriken und
Industrien. Also gibt es mehr Verschmutzung der Luft, und die Krankheiten
sind im Ansteigen begriffen. All dies sind gefährliche Auswüchse
des technischen Fortschritts. (21.1.1993)
Im Ayurveda sind drei Grundfaktoren verantwortlich für Gesundheit
oder Krankheit des menschlichen Körpers. Es sind Luft, Galle und
Schleim. Luft ist Ursache von 36 Krankheiten, Galle ist verantwortlich
für 98 und Schleim für 96 Krankheiten. Diese drei wesentlichen Faktoren
des menschlichen Körpers sollten im richtigen Gleichgewicht zueinander
stehen, ohne ihre jeweiligen Grenzen zu überschreiten. Wenn
sie sich im Gleichgewicht befinden, kann keine Krankheit entstehen.
Masshalten heisst die goldene Regel für gute Gesundheit.
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Zur Behandlung von Krankheiten, die aus Luft, Galle und Schleim entstehen,
werden Ingweröl, geschmolzene Butter (ghee) und Honig als
jeweilige Heilmittel verschrieben. Diese sollten in Massen eingenommen
werden. (...)
Ich empfehle Studenten und Menschen, die im Büro arbeiten, pro Tag
mindestens 5 bis 6 Kilometer mit dem Fahrrad zurückzulegen. Diese
Übung ist nicht nur sehr nützlich, um die Gesundheit zu erhalten, sondern
auch, um die Kosten für Autos zu senken. Ein anderer Vorteil liegt
in der Vermeidung von Unfällen. Weiterhin reduziert das Fahrradfahren
die durch die schädlichen Autoabgase verursachte Luftverschmutzung.
Das Kohlendioxyd von Autos und Fabriken verunreinigt die Luft
in den Städten und hat bereits Auswirkungen auf die Ozonschicht der
Erde. (6.2.1993)
Der Mensch trägt die kosmische Kraft in sich, die das Universum durchdringt.
Die im Menschen gegenwärtige Kraft ist identisch mit der universalen
Kraft ausserhalb seines Körpers, der einem aufgeblasenen
Luftballon gleicht. Die Luft im Ballon unterscheidet sich nicht von der
Luft ausserhalb des Ballons. Platzt er, so vermischt sich die Luft im Ballon
wieder mit der äusseren Luft. Ebenso verschmilzt beim Tod des Körpers
das kosmische Göttliche im Menschen mit dem universalen Göttlichen.
Die Upanishaden sprechen von Einheit in der Vielfalt und von
Einheit in der Unendlichkeit. Nur wenn der Mensch dies erkennt, weiss
er, dass die ihm innewohnende Göttlichkeit und die den Kosmos durchdringende
Göttlichkeit sich nicht voneinander unterscheiden. Man
nennt dies die universale göttliche Form.
Heutzutage unterschätzt der Mensch seine Bedeutung und erniedrigt
sich daher. Ihr müsst in erster Linie eure göttliche Natur verstehen.
(Sommersegen 1993, S. 9/10)
Yoga ist nicht nur ein körperliches Training, sondern beinhaltet auch
Atemübungen, die unter den Begriffen: Nach-Innen-Lenken der Aufmerksamkeit
(pratyahara) und Atemregulierung bekannt sind. Die
Atemregulierung umfasst die drei Prozesse von Einatmen, Anhalten
des Atems und Ausatmen. Bei der Atemregulierung spielt die präzise
zeitliche Abfolge eine bedeutende Rolle. Die Zeitspannen für das Einatmen,
das Anhalten des Atems und das Ausatmen sollten gleich lang
sein. Der Atemzyklus muss frei von Anspannung sein und natürlich
fliessen. Die eingeatmete Luft strömt durch die Nervenkanäle entlang
der Wirbelsäule (ida, pingala, sushumna). Atemregulierung ist mit grösster
Sorgfalt durchzuführen, da sonst Schädigungen an Lunge und Ge-
86

hirn entstehen können. Der Atem darf nicht stossweise erfolgen, sondern
muss frei von Anspannung fliessen. Manche Jungen keuchen
heftig, wenn sie gerannt sind. Doch ein guter Läufer keucht auch dann
nicht, wenn er gerannt ist. Ebenso wie wir zur richtigen Nahrungszubereitung
alle Zutaten gut dosieren müssen, erfordert auch das Einatmen,
das Anhalten des Atems und das Ausatmen eine präzise Dosierung.
(Sommersegen, 1993, S. 110)
Das in jedem Einzelnen von ihnen vorhandene Bewusstsein (caitanya)
ist ein und dasselbe universale Bewusstsein. Es ist alldurchdringend.
So ist z.B. die Luft, die ein Mensch einatmet, nicht ausschliesslich für
ihn da. Dieselbe Luft wird auch von anderen eingeatmet. Die alldurchdringende
Luft wird von jedem seinen Bedürfnissen entsprechend eingeatmet.
(...)
Nur der Form nach besteht ein offensichtlicher Unterschied zwischen
Mikrokosmos und Makrokosmos, vergleichbar dem Unterschied zwischen
der Luft in einem Ballon und der Luft in der unermesslichen Atmosphäre
ausserhalb davon. Aber wenn der Ballon platzt, wird die kleine
Menge Luft innerhalb des Ballons eins mit der unendlichen Luft
ausserhalb.
Menschliche Körper sind dem Ballon vergleichbar. Die unendliche Potenz,
die jeder Körper in sich birgt, wird für winzig erachtet. Aber diese
Wirkkraft ist Teil der universellen kosmischen Kraft. Es heisst: „Kleiner
als das Atom und unermesslicher als das Unermesslichste.“ Doch die
Kraft in beiden ist dieselbe. (...)
Heute ist die ganze Welt voller Verschmutzung; nicht nur die Sinne des
Einzelnen, sondern auch die fünf Elemente sind verschmutzt. Die Luft
ist unsauber, das Wasser ist verseucht, und alles, was ihr seht, hört
oder berührt, ist verschmutzt. Wie könnt ihr Frieden in der Welt erwarten?
Der Vedanta lehrt, dass ihr euch jenseits des Verstandes begeben
und die innere Vision erfahren solltet, um zu verhindern, dass schlechte
Gefühle ins Herz dringen und den Sitz Gottes auch noch verschmutzen.
(20.5.1993)
Heutzutage ist die Luft verschmutzt. Sogar die Klangwellen in Äther,
Luft, Feuer, Wasser und Erde sind verschmutzt. Wie können sie gereinigt
werden? Ein jeder sollte die Atmosphäre durch das Singen des
Namen Gottes reinigen und heiligen. Jeder Laut, den der Mensch hervorbringt,
dringt in die Radiowellen in der Atmosphäre ein und wird ausnahmslos
aufgezeichnet. Wenn heute die Klangwellen auf der Welt verschmutzt
sind, so ist dies die Auswirkung der unheiligen Worte, welche
87

die Menschen von sich geben. Durch das Singen der Namen des Herrn
müssen die Klangwellen in der Atmosphäre geheiligt werden.
So geheiligt bewirken diese Wellen eine grosse Transformation. Man
sagt, die Welt könne von einer Atombombe zerstört werden. Heilige
Klangwellen können noch Grösseres für die Welt bewirken. Sie können
eine neue Welt schaffen. (15.8.1993)
Der Mensch glaubt, die Luft sei verschmutzt, das Wasser sei unsauber,
und er betrachtet den Lärm als unerträglich. Auch die Nahrung ist verseucht.
Auch in den Augen der Regierung ist die ganze Umwelt verschmutzt.
Enorme Summen werden ausgegeben, um die Umwelt zu
reinigen. Ihr solltet euch nicht mit der Verschmutzung der Umwelt, sondern
mit der Verschmutzung des Herzens befassen. Das Denken der
Menschen ist ebenso verschmutzt wie ihr Herz. All ihre Gefühle sind
unrein. Weil sie in ihrem Wesen unrein sind, deshalb erscheint auch
alles andere als unrein.
Das vorrangige Ziel heute ist es, das verschmutzte Denken zu reinigen.
Wie kann man dies erreichen? Das Denken des Menschen heute ist
auf weltliche Freuden und Vergnügen gerichtet, und deshalb entstehen
innere Unzufriedenheit und grosse Frustration. Das Denken sollte sich
wieder der Quelle zuwenden, wo es seinen Ursprung hat. Ein Fisch,
der das Wasser verlassen hat, muss wieder ins Wasser gesetzt werden,
wenn man sein Leben erhalten will. Kann er wohl überleben, wenn
man ihn auf ein Sofa setzt und ihm Kaffee zu trinken gibt? Nur wenn
er zum Ursprung zurückkehrt, kann er Frieden und Leben wiederfinden.
Auch der menschliche Verstand muss seine Heimat wiederfinden: das
Göttliche Selbst. Wie kann er sonst Frieden finden?
Innerer Frieden muss also aus dem Göttlichen Selbst kommen, deshalb
sollte das Denken mit Hilfe des Gewissens auf das Göttliche Selbst gerichtet
werden. Setzt kein Vertrauen in den Körper. Er ist nur eine Wasserblase.
Traut auch dem Verstand nicht, denn er ist wie ein verrückter
Affe. Folgt dem Gewissen. Alles könnt ihr erreichen, wenn ihr vertrauensvoll
dem Gewissen folgt. (30.8.1993)
Singt den Namen des Herrn. Wenn die Luft mit den Schwingungen des
Namens Gottes erfüllt ist, wird die ganze Welt gereinigt. Alle, die diese
geheiligte Luft einatmen, werden dadurch reine Gedanken haben. Reinigt
die Atmosphäre, die in der heutigen Zeit verschmutzt ist.
(7.10.1993)
88

Weil der Einfluss der Veden abgenommen hat, sind heute auf der ganzen
Welt Gottlosigkeit, Unglück und Chaos weit verbreitet. Wasser,
Luft, Nahrung und Geräusche sind verschmutzt. Wir sind gezwungen,
ein unreines Leben zu führen.
Wenn selbst die Luft die wir atmen, verschmutzt ist, wie können wir da
ein von Verschmutzung freies Leben führen? Die Umwelt und die Elemente
sollten rein sein, um die Reinheit des Herzens zu gewährleisten.
Die Ursache für diese Verschmutzung liegt nirgendwo anders als in euren
eigenen Handlungen. Jedes Wort, das ihr sprecht, breitet sich in
der gesamten Atmosphäre aus. Ihr könnt die Atmosphäre der Welt reinigen,
indem ihr die Veden rezitiert und von der Herrlichkeit Gottes
singt.
Die Seher in alten Zeiten zogen sich in den Wald zurück und rezitierten
die kraftvollen vedischen Mantren, um die Atmosphäre der ganzen Welt
zu reinigen. (...)
Da das Studium der Veden mit dem Einatmen und dem Ausatmen in
Verbindung steht, nennt man es Hineingehen (nigama) und Herkunft
(agama). Wenn man zum Beispiel die Luft einatmet, klingt es wie „so“,
wenn man ausatmet, wie „ham“. Mit jedem Atemzug wird dieses
„so’ham“, das „Ich bin Er“ bedeutet, wiederholt und zwar 21’600 Mal
am Tag. Dies ist wahrlich das Praktizieren des grossen Wortes (mahavakyas)
der Veden: „Das bist Du“ (tat tvam asi) und findet bei jedem
Menschen sein ganzes Leben lang im Vorgang des Atmens statt. Wenn
das Atmen aufhört, erlischt das Leben. (18.10.1993)
Welche Freude liegt im Singen von Bhajans. Welch eine machtvolle Demonstration
der Einheit ist es, wenn aus Tausenden von Kehlen der
Name Gottes erklingt! Die Schwingungen, die hierbei entstehen, lassen
eure Herzen tanzen. Wenn ihr in Gemeinschaft singt, erfahrt ihr so nicht
nur eine einfache Reaktion oder Wirkung, sondern eine Welle von Vibrationen.
Diese Schwingungen erreichen die Atmosphäre und reinigen
die verschmutzte Luft. Die Atmosphäre ist heutzutage von schlechten
Gedanken und Gefühlen vergiftet. Wenn ihr den Ruhm Gottes
besingt, werden die schlechten Keime in der Luft zerstört und die Luft
wird gereinigt, als wäre sie mit Antibiotika geheilt. (23.10.1994)
Alles im Universum - vom subatomaren Partikelchen bis zum gewaltigsten
Stern - besitzt eine Gestalt. Diese Tatsache war es, welche die
Alten dazu veranlasste, die Erde als Mutter (bhumata) zu verehren. Einige
Wissenschaftler verspotteten diese Anbetung als abergläubische
Verehrung von Erde und Steinen. Sie fragten, welchen Sinn es hätte,
89

Erde und Steine anzubeten. Die Antwort ist: „Jene Erde ist die Quelle
unserer Nahrung. Die Luft über der Erde ermöglicht es uns, zu atmen
und zu leben. Die Sonne lässt die Saat spriessen. Deshalb ist niemand
dazu berechtigt, die Anbetung der Natur zu verspotten. Es ist angemessen,
dem, was uns hilft, unsere Ehrerbietung zu erweisen. Welche
Hilfe leisten die fünf grundlegenden Elemente der Menschheit? Ohne
diese Elemente gäbe es überhaupt keine Welt. Was schadet es dann,
sie anzubeten?“ (...)
Das Göttliche ist allgegenwärtig. Es ist innen wie aussen - überall. Gott
ist in der Luft, die ihr atmet und in den Worten, die ihr aussprecht. Als
„Shabda-Brahman“ ist das Göttliche in der Klangschwingung. Die Radiowellen
sind alldurchdringend. Sie stehen für die Kraft des Göttlichen.
Es ist dieselbe Kraft, die sich als Magnetismus, Elektrizität und Atomenergie
offenbart. Ihr müsst die unbegrenzten, göttlichen Kräfte erkennen,
die im Kosmos verborgen sind. (20.5.1995)
Viele Länder gibt es, aber nur eine Erde.
Viele Lebewesen gibt es,
aber nur einen Lebensatem.
Diese Wahrheit muss erfasst werden. Die Schätze der Natur, wie zum
Beispiel Luft, sind allen Menschen zugänglich, ungeachtet ihrer Nationalität,
ihres Glaubens oder ihrer Rasse. Dies ist die Einheit in der Verschiedenheit,
die man erkennen muss. Aus der Einheit kommt Reinheit.
Alle sollten wie Brüder und Schwestern leben. Niemand sollte irgendeine
Nation, ein Glaubensbekenntnis oder eine Kultur kritisieren. Wenn
ihr diese weitherzige Sichtweise kultiviert, wird eure Kultur von den anderen
geachtet. Dieser Geist der Einheit ist es, den die Welt heute so
dringend braucht. (11.7.1995)
Dipavali wird heute als Fest des Lichts mit Böllerschüssen und Feuerwerk
gefeiert. In den alten Tagen freuten sich die Menschen über die
Vernichtung des Dämons Narakasura und veranstalteten ein Feuerwerk.
Das Anzünden von Böllern an Dipavali hat noch einen anderen Grund.
Der Tag liegt in der Regenzeit, und alle möglichen Arten von Bazillen
sind in der Luft. Der Rauch der Böller vernichtet diese Bazillen, dadurch
gibt es weniger ansteckende Krankheiten. Die Freude über das Anzünden
von Böllern sollte in Wirklichkeit aus der Beseitigung schlechter
Eigenschaften im eigenen Inneren stammen. Damit dies möglich ist,
90

müsst ihr über Gott meditieren, göttlichen Reden lauschen und an Liedern
zur Ehre Gottes teilnehmen. (23.10.1995)
Gott selbst ist die Quelle aller Energie. Wenn ihr diesen Sachverhalt
nicht begreift, könnt ihr die wahre Quelle nicht schätzen, aus der die
Luft kommt, die ihr einatmet, aus der das Licht kommt, das euch erfreut
und die Wärme, die das Leben erhält. (20.5.1996)
Tagsüber liefert die Sonne der Welt Licht. Ohne die Sonne würde die
Welt zu existieren aufhören. Die Sonne ist die sichtbare Gottheit für die
Welt. Ohne Sonne kann es auf der Erde kein Leben geben. Getreide
kann nicht wachsen. Es wird keine Luft geben, keine Nahrung und keine
Mittel für die Ernährung lebender Geschöpfe. Nur wegen der Sonne
fliessen die Flüsse, wächst Getreide, ist Leben aufrechtzuerhalten und
gibt es Glückseligkeit und Trost. Es ist die Kraft der Sonne, die das Herz
zu läutern hilft. Daher ist für den Planeten Erde die Sonne die sichtbare
Offenbarung Gottes. Die Erde erhält ihren lebenswichtigen Sauerstoff
von der Sonne. (18.6.1996)
Moderne Jugendliche fragen: „Wo ist Gott? Ich will ihn sehen und zu
fassen bekommen.” Ihr wisst, dass die Luft da ist, denn ohne sie könnt
ihr nicht leben. Könnt ihr sie sehen oder anfassen? So ist auch Gott
überall. Obwohl ihr ihn nicht sehen könnt, könnt ihr ohne ihn nicht leben.
Gott ist Bewusstsein. (18.7.1997)
Gott ist formlos. Er ist die strahlende Quelle aller Energien. Acht Eigenschaften
werden Gott zugeschrieben. Er wirkt als die Quelle aller
Laute, aller Bewegung, allen Lichts, aller Rede, aller Glückseligkeit, aller
Exzellenz, aller Illusion und allen Wohlstands. Wie kann man eine
solch allmächtige Göttlichkeit begreifen?
Wasser kann sich mit Wasser vermischen. Luft kann sich mit Luft verbinden.
Feuer kann in Feuer aufgehen. Da Gott formlos ist, muss man,
um in Gott eingehen zu können, formlos werden. Was bedeutet das?
Das bedeutet, dass ihr die Bindung an den Körper aufgeben müsst. Das
wird durch Meditation erreicht. Wer die Bindung an den Körper beibehält,
kann nicht erwarten, nur durch Gebete das Einssein mit Gott zu
erreichen. Ihr müsst formlos werden, damit euch das formlos Göttliche
bewusst werden kann.
Da Gott die Verkörperung strahlender Energie ist, müsst ihr eurem Leben
Glanz verleihen, um ihn erfahren zu können. Ihr müsst erkennen,
dass euer Lebenslicht an der göttlichen Quelle allen Lichts entzündet
91

wurde. Die individuelle Flamme sollte mit dem göttlichen Glanz, von
dem alles Licht ausgeht, vereint werden. Der Mensch muss bei der Meditation
über das göttliche Licht sein individuelles Licht in das höchste
strahlende Licht einmünden lassen. (20.7.1997)
Luft ist nicht sichtbar oder fassbar. Aber kann man ihr Vorhandensein
bestreiten? Ohne Luft kann man keinen Moment leben. Luft ist nur eines
der fünf Elemente. Alle fünf Elemente sind zum Leben notwendig. Sie
bilden die Grundlagen für die Materie des Universums. Ihre blosse Existenz
verkündet die Macht des Göttlichen. Wie kann irgend jemand die
Existenz Gottes bestreiten? Gott bedeutet nicht irgendeine besondere
Form. Alle Formen sind sein. (6.2.1998)
Die Göttlichkeit ist anwesend in dem Essen, das ihr zu euch nehmt, dem
Wasser, das ihr trinkt und der Luft, die ihr atmet. Es gibt auf dieser Welt
keinen Ort, der frei von Magnetismus wäre. Was ist ein Magnet? Es ist
nicht nur das, was Eisenspäne anzieht; alles in dieser Welt ist von Magnetismus
durchdrungen. (...)
Man kann den Körper mit einem farbigen Ballon vergleichen. Ballons
haben verschiedene Grössen und Farben, doch die Luft in ihnen ist ein
und dieselbe. Dieselbe Luft ist innerhalb wie auch ausserhalb des Ballons
vorhanden. Die Luft in dem Ballon kann mit dem Gewissen und
die alles durchdringende Luft mit dem Bewusstsein verglichen werden.
Wenn immer mehr Luft in den Ballon geblasen wird, platzt er irgendwann,
und die innere Luft (Gewissen) verbindet sich mit der äusseren
Luft (Bewusstsein). In ähnlicher Weise sollt ihr eure Liebe ausdehnen,
so dass der Ballon eurer körperlichen Anhaftung platzt und das innere
Gewissen mit dem äusseren Bewusstsein verschmilzt. Der Unterschied
zwischen Gewissen und Bewusstsein ist nur ein quantitativer
und kein qualitativer. (23.11.1998)
Auf der ganzen Welt gibt es elektrische und magnetische Wellen. Deshalb
werden die Mantras, die während dieses Rituals gesungen werden,
sich auf die ganze Welt verteilen und die Atmosphäre reinigen.
Wenn die Mantras die Luft durchdringen, die ihr einatmet, werdet ihr
heilige Gefühle haben. Der Körper ist das Instrument, das spirituelle
Herz ist die Empfangsstation und der Atem ist der Mantra so`ham.
So`ham bedeutet: Er ist Ich. Es gibt keinen grösseren Mantra als diesen.
Singt deshalb diesen heiligen Mantra, führt ein vorbildliches Leben
und macht die Welt zu einer Wohnstätte des Friedens. (30.9.1998)
92

Die göttliche Kraft, die ihr weder fassen noch mit dem blossen Auge
sehen könnt, ist um euch herum. Der Mensch ist nicht fähig, die ihn umgebende
göttliche Kraft zu verstehen. Er ist hochgradig egoistisch,
denn er glaubt, dass all seine Errungenschaften auf seinem Wissen und
seiner körperlichen Kraft beruhen. Aber es ist in Wirklichkeit die Göttlichkeit,
die den Menschen bei jedem Schritt und zu jeder Zeit, vom Mutterleib
bis hin zum Grab beschützt. (14.1.1999)
Die Veden stellen klar fest: “Unsterblichkeit kann nur durch Opfergeist
erlangt werden; weder Reichtum noch Nachkommenschaft noch gute
Taten können Unsterblichkeit verleihen.“ (...)
Einige Leute leugnen die Existenz Gottes, weil er nicht mit dem blossen
Auge wahrgenommen werden kann. Könntet ihr, um die gleiche Analogie
zu nehmen, die Existenz von Luft leugnen, nur weil sie mit blossem
Auge nicht sichtbar ist? Wenn auch das menschliche Auge Gott nicht
sehen kann, das Herz kann ihn sehen, hören und erfahren. Das ist die
Lehre unserer alten Kultur. Diese grosse Kultur ist über Jahrtausende
hinweg lebendig geblieben. (12.3.1999)
Wir alle leben auf ein und derselben Erde. Derselbe Himmel befindet
sich über uns allen. Wir atmen dieselbe Luft und trinken dasselbe Wasser.
Der Mensch verkennt dieses allem zugrunde liegende Prinzip der
Einheit und erschafft stattdessen die Vorstellung von Vielfalt, was ein
grosser Fehler ist. (25.3.1999)
Sogar die Natur zeigt euch den wahren, rechten Weg. Wenn ihr die Luft,
die ihr einatmet, nicht ausatmet und das gegessene Essen nicht ausscheidet,
werdet ihr krank. Esst Gutes und scheidet Schlechtes aus.
Nehmt das Gute auf und weist das Schlechte zurück. Rennt weg von
schlechter Gesellschaft. Schlechte Gesellschaft bedeutet nicht nur, mit
schlechten Menschen zusammen zu sein, ihr müsst auch falsche Gedanken
und Gefühle aufgeben. Auch das ist nicht genug. Durch das
Aufgeben schlechter Dinge allein werdet ihr noch nicht ein guter
Mensch. Ihr müsst zugleich gute Dinge aufnehmen, euch guter Gesellschaft
anschliessen und gute Gedanken hegen. Wie könnt ihr das erreichen?
Indem ihr euch ständig auf Gott besinnt. Handelt Tag und
Nacht gut. Zu allen Zeiten, an allen Orten, in allen Lebenssituationen
sollte der Mensch an Gott denken und was er tut, auf Gott beziehen.
Schliesst euch guter Gesellschaft an. Wenn ihr mit guten Menschen
zusammen seid, werden auch eure Gefühle gut. Gebt deshalb schlech-
93

te Gesellschaft auf und schliesst mit guten Menschen Freundschaft.
Von Kindheit an solltet ihr Hingabe zu Gott entwickeln. (15.4.1999)
Luft ist überall. Sie ist unsichtbar und ihr könnt sie nicht fangen. Aber
niemand hat das Recht, ihre Existenz zu leugnen. Sie ist eure Lebenskraft.
Also gibt es sie und sie ist allesdurchdringend. Im menschlichen
Körper ist die Luft in einer begrenzten Menge vorhanden. Wenn ihr einen
Luftballon aufblast, geht die allesdurchdringende Luft in den Luftballon.
Aber ihre Menge ist begrenzt. Wenn ihr den Ballon fest mit einer
Schnur abbindet, kann die Luft sich nicht mit der Luft ausserhalb des
Ballons vereinen. Warum? Sie hat eine Begrenzung, weil sie in einen
Ballon eingeschlossen ist. Was kann man tun, um die Begrenzung aufzuheben?
Die Umhüllung muss zerstört werden. Wie? Pumpt mehr und
mehr Luft in den Luftballon, bis er platzt. Dann wird sich die in ihrer Menge
begrenzte Luft im Ballon mit der unendlichen Luft aussen vereinen.
Ebenso ist der Körper, der nur eine Hülle des Göttlichen ist, die Ursache
für Gebundensein. Auch im Körper ist die Luft der Göttlichkeit. Aber sie
ist begrenzt und gebunden. Wenn ihr mehr und mehr Reinheit und Göttlichkeit
kultiviert, wird die Bindung an den Körper zerstört, was zur Befreiung
führen wird. (26.4.1999)
Die Luft, die ihr atmet, ist verunreinigt. Alles ist verunreinigt. Wie könnt
ihr dann der Krankheit entgehen? Wenn ihr nicht krank werden wollt,
esst reine Nahrungsmittel, atmet reine Luft, trinkt reines Wasser und
seid selbst rein. (1.6.2001)
Heutzutage sind die Nahrungsmittel, die ihr esst, die Luft, die ihr atmet,
und das Wasser, das ihr trinkt, verunreinigt. Infolgedessen leiden die
Menschen unter Herz- und Leberstörungen. Früher gab es solche Leiden
nicht. Die Verunreinigung der Nahrungsmittel, der Luft und des
Wassers ist die Hauptursache solcher Krankheiten. (10.6.2001)
Göttliche Glückseligkeit ist nicht fern von euch. Alles ist nur eure Widerspiegelung,
eure Reaktion und euer Widerhall. Woher kommt die
Luft, die weht? Sie ist überall. Aber könnt ihr sie mit den Augen sehen?
Könnt ihr sie mit den Händen greifen? Ihr könnt sie nicht sehen und
nicht greifen. Aber könnt ihr deshalb sagen es gebe sie nicht, nur weil
ihr sie nicht sehen oder greifen könnt? Wie könnt ihr ohne diese Luft
leben? Darum ist Luft die Form Gottes. Euer Lebensatem selbst ist Luft.
(16.6.2001)
94

Ebenso wie die Luft ist auch das beständige integrierte Bewusstsein
allesdurchdringend. Wie kommt es, dass der Mensch nicht imstande
ist, diese alles durchdringende Göttlichkeit zu erkennen, die in allen drei
Zeiten – in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft –
existiert? (9.10.2001)
Die Schwingung symbolisiert den Atemprozess. Ihr glaubt, es sei nur
das Einatmen und Ausatmen von Luft, aber es ist die Lebenskraft. Die
Lebenskraft ist Schwingung, die im Atemprozess symbolisiert wird.
Manchmal sagen die Leute: „Meine Atmung funktioniert nicht richtig.“
Es zeigt, dass ihr verschieden vom Atem seid. Von dem, was ihm nicht
gehört, behauptet der Mensch, es sei sein. Diese falsche Identifizierung,
sich für das zu halten und das als sein zu erklären, was man nicht
ist, ist Illusion und Torheit. (...)
Die ganze Welt ist voller Luft. In der Luft ist Magnetismus, im Wasser,
im Essen, in der Luft, die wir einatmen, im Klang, der zu uns kommt.
Alles ist voller Magnetismus. Wenn ihr tief nachforscht erkennt ihr, dass
auch die magnetische Kraft unbegrenzt ist. (13.3.2002)
Liebe ist wie die Luft, die um das Firmament des menschlichen Herzens
weht. Sie umgibt euch und erhält euch. Das ist das Wesen wahrer Liebe.
(14.1.2003)
Verkörperungen der Liebe! Gott ist die Quelle und der Erhalter der gesamten
Schöpfung. Niemand kann in Frage stellen, warum Gott auf
eine bestimmte Weise handelt. Er ist der Höchste Herr des Universums
und kann entsprechend seinem Göttlichen Willen handeln. Erschaffung,
Erhaltung und Auflösung des Universums unterstehen seinem
Willen. Aber was immer er tut, dient allein dem Guten der Welt. Zum
Beispiel kann man keinen Platz und keine Zeit finden, wo Luft nicht existiert.
Obwohl Luft nicht sichtbar ist, kann man sie erfahren. Jede Handlung
in dieser Welt, sogar die kleinste, geschieht entsprechend dem
Göttlichen Willen. (17.10.2004)
So wie Luft alles durchdringt, ist Gott in euch, mit euch, um euch herum,
unter euch und über euch gegenwärtig. Seid deshalb in ständiger Gemeinschaft
mit Gott. (21.7.2005)
Ein Auto kann nur dann sanft fahren, wenn in all seinen vier Reifen Luft
ist. Wenn auch nur ein Reifen platzt, kann das einen Unfall verursachen.
Der menschliche Körper gleicht dem Auto. Der Geist ist das Lenkrad.
95

Rechtschaffenheit, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung sind
seine vier Reifen. Sie sollten mit der Luft des Glaubens gefüllt werden.
Wenn auch nur einer der Reifen platzt, wird euer Leben in Gefahr sein.
Euer Geist sollte stetig und unter Kontrolle sein. Nur dann könnt ihr das
Ziel des Lebens, die Befreiung, erreichen. (26.2.2006)
Ihr habt zu eurem Guten, zu eurem Wohlergehen und zum Wohlergehen
der gesamten Menschheit an diesem heiligen Opferfest teilgenommen.
Dieses Opferfest ist nicht bloss für ein paar Einzelne, es ist für
die gesamte Welt. Die hier rezitierten Mantren haben sich mit der Luft
vermischt und sich im ganzen Universum ausgebreitet. Diese heiligen
Klänge sind in eure Herzen gedrungen und haben sie gereinigt. Glaubt
deshalb nicht, die in diesem Opferfest rezitierten Mantren seien nur auf
diesen Ort beschränkt. Sie haben sich in die gesamte Welt ausgebreitet.
Dieses Opferfest wurde nicht nur für das Wohlergehen Indiens, sondern
für das aller Länder der Welt durchgeführt. (19.8.2006)
Heutzutage nimmt, wo immer man hinschaut, die Verschmutzung zu.
Die Luft, die ihr atmet, das Wasser, das ihr trinkt, die Nahrung, die ihr
esst und die Arbeit, die ihr verrichtet, sind alle verschmutzt. Das Gebet
zu Gott ist die spirituelle Disziplin, die ihr durchführen müsst, um diese
verschmutzte Atmosphäre zu reinigen. Nur wenn es euch gelingt, diese
Verschmutzung zu beseitigen und euer Herz rein zu machen, verdient
ihr es, wahrer Menschen genannt zu werden. (5.9.2006)
Es regnete vor ein paar Tagen. Der Regen verunreinigte das Wasser,
und etliche Leute, die das verschmutzte Wasser tranken, wurden krank.
An vielen Plätzen erkrankten die Menschen. Heutzutage ist die Nahrung,
die ihr esst, das Wasser, welches ihr trinkt und sogar die Luft, die
ihr atmet verunreinigt. Diese weit verbreitete Verschmutzung muss
deshalb wenigstens bis zu einem gewissen Grad unter Kontrolle gebracht
werden, indem ihr heilige Aktivitäten durchführt. Aus diesem
Grund wurden die neun Wege der Hingabe als spirituelle Disziplin vorgeschrieben.
(27.9.2006)
Ihr habt vielleicht gemerkt, dass ein Mensch, der gutes, reines Essen
zu sich nimmt, reines Wasser trinkt und reine Luft atmet, immer gesund
ist. Im Gegensatz dazu bekommen Leute, die unheilige Nahrung essen,
unreines Wasser trinken und verschmutzte Luft einatmen, verschiedene
Krankheiten. (28.9.2006)
96

Feuer
Agni ist der Gott des Feuers - Eine Geschichte über ihn
Da Vyasa, der grosse Weise, sich seinen hartnäckigen Bitten so entgegenkommend
zeigte, sprach Parikshit, der Enkelsohn von Arjuna,
mit vor Gefühl fast erstickter Stimme: „Meister, ich verstehe nicht ganz,
aus welchem Grund mein Grossvater den Khandava-Wald verbrannt
hat. Erzähle mir bitte, wie Krishna, der Herr, ihm bei dieser Tat geholfen
hat. Du würdest mich glücklich machen, wenn du mir von diesem Ereignis
berichten würdest.“ Vyasa sprach anerkennend: „Gut, das ist
eine Bitte, die deiner würdig ist. Ich will ihr nachkommen.“
Er fuhr also fort: „Einmal, als Krishna und Arjuna gerade fröhlich am
Strand der Yamuna ausruhten, ohne einen Gedanken an die Welt und
ihre Verstrickungen zu verschwenden, trat ein alter Brahmane an sie
heran und sprach: ‘Mein Sohn, ich bin dem Verhungern nahe. Gib mir
etwas, womit ich meinen Hunger stillen kann, sonst kann ich mich nicht
mehr am Leben halten.’ Während er so sprach, fiel ihnen etwas Merkwürdiges
auf. Obwohl der Brahmane äusserlich einem gewöhnlichen
Menschen glich, umgab ihn ein göttlicher Glanz, der ihn zu einer besonderen
Erscheinung machte. Krishna wandte sich ihm zu und
sprach: ‘Grosser Brahmane, du scheinst kein gewöhnlicher Sterblicher
zu sein. Wahrscheinlich bist du mit normaler Nahrung nicht zufrieden.
Sag, nach welcher Nahrung es dich verlangt, ich will sie dir geben.’ Arjuna
stand ein wenig abseits und verfolgte diese Unterhaltung mit Verwunderung,
da er vernahm, dass Krishna, der den Hunger aller Wesen
in allen Welten stillt, diesen mageren, hungrigen Brahmanen fragte,
welche Nahrung ihn zufriedenstellen würde. Krishna erkundigte sich so
ruhig und mit so viel Mitgefühl, dass es Arjuna in Erstaunen und Neugier
versetzte. Plötzlich brach der Brahmane in Lachen aus und sprach:
‘Herr, erkennst du mich nicht? Es gibt in dieser Welt - nein, in allen vierzehn
Welten nichts, was du nicht wüsstest! Ich bin Pavaka, das reinigende
Feuer. Ich bin als eines der ersten Grundprinzipien deiner
Schöpfung aus dir selbst hervorgegangen. Agni, das Feuer, bin ich, eines
der fünf Elemente. Ich muss dir leider mitteilen, dass selbst ich nun
krank geworden bin. Nichts kann meine Verdauungsbeschwerden beheben
als der Saft der Bäume im Khandava-Wald. Dieser Wald muss
in Flammen aufgehen. Das ist das einzige Mittel, meinen Hunger zu
stillen.’
99

Daraufhin sprach Krishna: ‘Dann verzehre ihn doch! Warum kommst
du deshalb zu mir? Das ist in der Tat verwunderlich, da du die Macht
hast, das ganze Universum in Asche zu verwandeln! Wozu brauchst
du Hilfe?’ Da Krishna ihn so in gespielter Unwissenheit fragte, entgegnete
Agni: ‘Herr, du weisst alles. Lebt nicht in diesem Khandava-Wald
der grosse Schlangenkönig Takshaka mit allen Freunden und Verwandten,
Dienern und Verbündeten? Indra, der Herr über den Regen,
ist sein intimer Freund und hat es auf sich genommen, den Wald vor
Feuer und anderen Unbilden zu schützen. Er hat sein Ehrenwort gegeben,
den Wald und somit Takshaka zu behüten. Sobald ich also beginne,
den Wald zu verzehren, sendet Indra seine Untergebenen und
lässt alles vom Regen durchtränken. Auf diese Weise wird mein Tatendrang
dermassen gelöscht, dass ich nicht mehr essen kann. Deshalb
suche ich Zuflucht bei dir.’
Krishna lachte über Agnis Nöte und sprach: ‘Wenn das so ist, wollen
wir dir helfen. Sage nur, was wir tun sollen, wir sind zu allem bereit.’
Agni war hocherfreut und rief: ‘Wahrlich, ich bin gesegnet! Ich bin gerettet!
Ihr könnt mir helfen, wenn ihr nur Indras Regengüsse zurückhaltet,
indem ihr den Wald mit einem Dach von Pfeilen überdeckt. Dann
kann ich ihn in aller Ruhe verzehren.’ Krishna versprach, dieser Bitte
nachzukommen, und dein Grossvater sprach zu Agni: ‘Du kannst den
Wald ohne weiteres verbrennen. Meine Arme sind stark genug, um mit
zehn Millionen Indras fertigzuwerden. Nur habe ich für dieses Vorhaben
nicht genügend Pfeile bei mir und keinen Wagen, der sie alle tragen
könnte. Wenn mir beides zur Verfügung gestellt wird, werde ich mit
Krishnas gütiger Erlaubnis deinen Auftrag erfüllen.’ Agni, der Feuergott,
war erfreut und gewährte Arjuna gnädig zwei Geschenke: einen unerschöpflichen
Köcher, aus dem er jederzeit einen nichtendenden Vorrat
an Pfeilen ziehen konnte, und einen Streitwagen mit dem Banner des
Affenkönigs Hanuman. Darüber hinaus schuf er eine Feuerwaffe;
(agneyastra) genannt, die er beim Abschied in Krishnas Hände legte.
Parikshit, mein Sohn! Bedenke, dass Krishna diese Waffe nur dem Feuergott
zuliebe annahm. Er braucht solche Waffen nicht. Keine Waffe
ist wirkungsvoller als Krishnas Wille, der in Sekundenbruchteilen die
Erde zum Himmel umformen kann und den Himmel zur Erde. Wenn er
sich unter die Menschen begibt, spielt er auch einen Menschen, und
daher machen die Leute sich ihre eigenen Vorstellungen, ohne die innere
Bedeutung dessen, was er tut, zu begreifen.
Das ist die Folge der Verblendung, die des Menschen Sicht verschleiert.
Nachdem Agni sich also von Krishna verabschiedet hatte, machte
er sich daran, den Khandava-Wald zu verzehren. Und genau wie er es
100

vorhergesagt hatte, schickte Indra just in diesem Augenblick seine Untergebenen,
um den Wald vor der Zerstörung zu bewahren. Diesmal
hatten sie keinen Erfolg. Sie kehrten zu ihrem Herrn zurück und berichteten
von ihrer Niederlage. Daraufhin erschien Indra selbst mit seinen
treuesten Anhängern eiligst auf der Bildfläche, um den Khandava-
Wald zu retten, und fiel über deinen Grossvater Arjuna her. Arjuna empfing
ihn mit einem Hagel von Pfeilen, abgeschossen von seinem berühmten
Gandivabogen. Auch Indra focht mit aller Macht. In kürzester
Zeit musste Indras Gefolge sich zurückziehen. Keiner konnte dem Pfeilregen
standhalten, der von allen Seiten auf sie niederprasselte. Indra
erkannte, dass derjenige, der ihn hier zur Niederlage zwang, sein eigener
Sohn Arjuna war, und schämte sich sehr. Voll Bedauern, dass
er mit seiner eigenen Nachkommenschaft nicht fertig wurde, zog er sich
traurig und gedemütigt zurück.
Währenddessen verschlang der Feuergott fröhlich und mit herzhaftem
Appetit den Wald. Alles verzehrte er mit seinen tausend roten Zungen,
eine riesige Feuersbrunst entfachend. Nur Asche blieb zurück. Die Vögel
und die wilden Tiere des Waldes versuchten vergeblich, der Vernichtung
zu entrinnen. Sie wurden von den Flammen ergriffen und bei
lebendigem Leibe verbrannt. Krishna umkreiste in seinem Wagen den
Wald und hinderte dessen Bewohner daran, sich ins Freie zu retten,
vor allem die Säugetiere und Schlangen. Er erwischte die Schlange
Takshaka, den grossen Freund Indras, als er gerade dem Feuer entkommen
wollte. Krishna rief Arjuna zu sich, um ihn darauf hinzuweisen,
und in diesem Augenblick gelang es Takshaka, sich herauszuwinden
und in Richtung Kurukshetra davonzueilen.
Agni aber verfolgte die Schlange. Er ersuchte den Windgott Vayu um
Hilfe, um dem mit Windeseile Fliehenden eilig nachzusetzen. Da suchte
Takshaka Zuflucht bei der Täuschung Maya, der Dienerin der Götter
und Dämonen und die Schlange eilte mit ihr zusammen auf Kurukshetra
zu. Krishna, der dies bemerkte, verfolgte sie beide. Da ergab
Maya sich Arjuna und bat ihn um Schutz für sich und ihren Schützling
Takshaka. Arjuna gab seiner Bitte nach, und Maya fiel dankbar vor ihm
nieder und sprach: ‘O du Sohn Pandus! Ich werde dir immer dankbar
sein für deine Güte. Ich will mit Freuden alles für dich tun, was in meiner
Macht steht. Du brauchst nur zu sagen, was du begehrst.’ Dein Grossvater
dachte ein Weilchen nach und sprach dann: ‘Maya, wenn du mir
einen Gefallen erweisen willst, so habe ich nur eine Bitte: Baue eine
Versammlungshalle, in der mein Bruder hofhalten kann, eine, die auf
Erden nicht ihresgleichen findet. Sie muss so grossartig sein, dass keine
Gottheit (deva) es sich je träumen liesse, solch eine für sich bauen
101

zu können. Sie muss alle, die sie sehen, in Erstaunen versetzen. Weiter
habe ich keinen Wunsch!
Krishna fügte noch einen Vorschlag hinzu: ‘In dieser Wunderhalle
musst du einen Wunderthron für Dharmaraja, den König der Rechtschaffenheit,
errichten, erst dann wird sie wirklich grossartig sein. (Bhagavata
Vahini, S. 80/83)
Wenngleich Bewusstsein überall gegenwärtig ist, strahlt es mit besonderer
Intensität im Bereich der höheren Intelligenz, ebenso wie Feuer
in Verbindung mit Metall eine intensivere Hitze ausstrahlt als gewöhnliches
Feuer. Im Zustand des höheren intellektuellen Bewusstseins hört
die Verstandestätigkeit auf und leitet über in den Bewusstseinszustand
des Super-Bewusstseins. Dieses Super-Bewusstsein verharrt in heiterer
Losgelöstheit, frei von Illusion und Täuschung. Wenn ihr diesen
Zustand beständiger und ungetrübter Losgelöstheit erreicht, könnt ihr
euch zu den höchsten Höhen des Super-Bewusstseins emporschwingen.
In diesen ekstatischen Zustand können weltliche Gedanken nicht
eindringen, ebenso wie Schlangen und Skorpione nie in einen hell erleuchteten
Raum eindringen können. (...)
Wenn ein im Erdreich liegendes Eisenstück rostet, ist das ein völlig natürlicher
Vorgang. Durch die Rostschicht verliert es seinen Glanz und
seine Festigkeit. Doch wirft man dieses Eisen ins Feuer, so erhält es
seinen Glanz und seine Festigkeit zurück. Durch schonungslose Behandlung
im Feuer wird ein Stück Eisen glänzend, weich und gefestigt
in seiner Struktur. Ebenso ist es Pflicht des Menschen, sich zu transformieren.
Wenn sich der Mensch ernsthaft diesem Transformationsprozess
unterzieht, vermag er selbst Schwarz in Weiss zu verwandeln.
(...)
„Oh, Mensch! Allen Dingen dieser Welt ist es bestimmt,
zu Asche zu werden,
wenn sie den Reinigungsprozess
im Feuer durchlaufen haben.“
Asche lehrt euch die Vergänglichkeit und Unbeständigkeit alles Irdischen.
Einzig die Stimme Gottes (Atman) ist ewig. Dieses atmische
Prinzip ist wahrhaft die Verkörperung von Göttlichkeit und Heiligkeit.
Darin liegt die Einzigartigkeit des Menschen. (...)
Wo ist das Feuer? Ist es im Streichholz oder in der Streichholzschachtel?
Das Feuer ist ebenso im Streichholz wie auch in der Streichholzschachtel
latent vorhanden. Man kann sehen, wie sich das in ihnen
102

latent vorhandene Feuer entzündet, sobald Streichholz und Streichholzschachtel
miteinander in Berührung kommen. Ebenso kommt der
im Herzen und im Geist verborgene Glanz als Göttlichkeit zum Vorschein,
sobald Herz und Geist in Einklang miteinander handeln. So wie
das latent in Streichholzschachtel und Streichholz vorhandene Feuer
ein und dasselbe ist, ist auch der in Geist und Herz verborgene Glanz
ein und derselbe. Taucht man das Streichholz ins Wasser, kann es sich
nicht entzünden, da es seine Fähigkeit zu brennen eingebüsst hat.
Ebenso verliert der in weltliche Wünsche versunkene menschliche
Geist seine Fähigkeit, den Glanz des göttlichen Atman auszustrahlen.
Wann gewinnt das Streichholz seine ursprüngliche Fähigkeit zu brennen
wieder zurück? Erst wenn es an der Sonne getrocknet wird, da die
Sonnenstrahlen die Nässe im Streichholz trocknen. Gleichermassen
gewinnt ein in sinnliche Vergnügungen getauchter Geist seine ursprüngliche
Wirkungskraft zurück und erstrahlt in göttlichem Glanz,
wenn er im Sonnenlicht der Entsagung (vairagya) „getrocknet“ wird. (...)
Es bedarf keiner grossen Anstrengungen, will man das unter der Asche
verborgene Feuer sehen. Bläst man die Asche weg, wird das Feuer in
der Glut sichtbar.
Das Meer des menschlichen Herzens ist vom Tang materialistischer
Neigungen bedeckt. Der Tang der materialistischen Neigungen kann
nur durch Rezitation des Namens des Herrn entfernt werden. Jayadeva
sagte, dass zur Bekämpfung der verderblichen Einflüsse des Eisernen
Zeitalters nichts mächtiger ist als die Rezitation des Namens des Herrn.
(Sommersegen in Brindavan, 1993)
Die Flammen, die vom Feuer-Altar aufsteigen, scheinen den Opfernden
dazu aufzufordern, zur Erkenntnis der Wirklichkeit Brahmans fortzuschreiten.
Derjenige, der den Ritus im vollen Bewusstsein der Bedeutung
des Mantras ausführt, kann durch die Opfergaben in den Glanz
der Sonne eintauchen. Diese Gaben führen ihn zur Region Indras, des
Herrn der Götter. (Upanishaden, S. 27)
Wenn du an Feuer denkst, spürst du die Hitze nicht, du erfährst sie nur,
wenn du es berührst. So unterscheiden sich auch alle Dinge von dem
Wissen um sie. Wissen ist eine Sache, die tatsächliche Erfahrung eine
andere. (Upanishaden, S. 27)
Wenn Eisen ins Feuer gelegt wird, wird es rot. Es wird wieder schwarz,
wenn es abkühlt. So leuchtet auch die Intelligenz voll Weisheit, wenn
sie bei der Verkörperung der Weisheit verweilt. (Upanishaden, S. 60)
103

Wenn Feuer brennt, kann man seinen Schein aus der Ferne wahrnehmen;
aber diejenigen die weit weg sind, können nicht hoffen, die Wärme
des Feuers zu spüren. Ebenso ist es leicht, das Leuchten der höchsten
Weisheit Menschen zu beschreiben, die weit davon entfernt sind, sie
zu erreichen. Aber nur die Menschen, die sich dieser Weisheit tatsächlich
genähert, sie gespürt haben und darin eingetaucht sind, können
die Wärme und Freude erfahren, die aus dem Weggleiten der Täuschung
entstehen. (Jnana Vahini, S. 36)
Der Mensch ist stolz darauf, dass er hoch in die Lüfte fliegen und sogar
auf dem Mond landen kann, aber er ist unfähig, in Frieden mit sich selbst
und seinen Nachbarn zu leben. Sein Leben auf Erden ist voller Furcht
und Angst; aber er erklärt ohne Scham, er sei die Krone der Schöpfung!
Er weiss nicht, wie er die Feuer in seinem Inneren löschen kann, aber
er ist fähig, ganze Städte durch das Feuer seiner Bomben zu vernichten.
(12.10.1969)
Hingabe ist keine Errungenschaft, die man öffentlich bekannt gibt, sie
ist ein geheimer Schatz, der nur Gott anvertraut wird. Wenn der Funke
des Neids auf den Geist fällt, entzündet er bald ein loderndes Feuer,
welches dem Guten jede Möglichkeit nimmt, sich zu entwickeln. Seid
wachsam! Neid ist das Ergebnis von Stolz, und Stolz entsteht nur durch
Unkenntnis eurer Rolle. (20.11.1969)
Die Glut am Räucherstäbchen erlischt, wenn es nur zufällig die Wand
berührt, aber im Feuer des Waldbrandes, dessen Hitze unvorstellbar
ist, verbrennt auch der grünste Baum zu Asche. So ist auch das Göttliche,
das sich im Avatar inkarniert, unvorstellbar, überwältigend und
unfassbar. Es ist das Feuer der Liebe, verbunden mit dem Feuer der
Erleuchtung, das Feuer kosmischer Schöpfung ebenso wie das Feuer
kosmischer Auflösung. (9.10.1970)
Jede Opferhandlung hat die Anbetung des Feuers zum Mittelpunkt. Der
Mensch ist sein ganzes Leben lang eng mit dem Feuer verbunden. Er
ist ein warmblütiges Geschöpf. Wärme beflügelt Intellekt und Intuition.
Das Opfern von Gaben, die mit Gebeten zu Gott dem Feuer übergeben
werden, sorgt für den Regen und eine reiche Ernte. (...)
In diesem Opferritual sind die Opfergaben, die dem Feuer übergeben
werden, für die Gottheiten mit den Namen Rudra, Varuna, Indra und
Vayu bestimmt. (21.10.1982)
104

Gold wird feiner, wenn es erhitzt und im Feuer geschmolzen wird. Ebenso
wird auch ein aufrichtiger Gottsucher niemals schwanken in seiner
Liebe zu Gott, wenn er in seinem Leben Unglück und Hindernissen begegnet.
Gott unterzieht seine Anhänger allerlei Prüfungen, allein zu
dem Zweck, um sie auf eine höhere Stufe der spirituellen Leiter zu bringen.
Ein wirklicher Gottsucher führt ein heiliges Leben, welches dadurch
geheiligt wird, dass er sich Hindernissen und Problemen in vollem
Glauben an Gott stellt. Der Körper dient nur dazu, ein heiliges Leben
führen zu können. (14.4.1993)
Da Feuer im Wald entsteht, erhielt das Feuer (Agni) den Namen Aranya
(Wald). Das Leben des Menschen hat seinen Ursprung im Feuer, entwickelt
sich durch das Feuer und endet im Feuer. Der Mensch wird aus
dem warmen Schoss der Mutter geboren, wird durch das Feuer seiner
Verdauungsorgane ernährt und endet schliesslich auf dem Scheiterhaufen
des Bestattungsplatzes. Deshalb ist das Feuer die Ursache der
menschlichen Geburt und des Todes. (24.10.1993)
Im Herzen eines jeden Menschen brennt das Feuer der Weisheit. Dieses
Feuer kennzeichnet ein reines Herz. Heute können wir dieses Feuer
nicht wahrnehmen, weil das Herz verdeckt wird durch die Asche weltlicher
Begierden. Wenn die Asche weggeblasen wird, ist das Feuer
sichtbar. Die Menschen neigen dazu, die edlen und heiligen Gefühle
ihres Herzens zu übersehen, denn sie sind überdeckt von Wünschen
und Begierden der Sinne, die auf die Welt gerichtet sind. (21.7.1994)
Ein von Zorn und Hass verzehrter Mensch kann niemals frei von Elend
sein. Zorn trägt in sich eine lodernde Flamme, das Feuer des Zorns.
Solange dieses Feuer in einem Menschen brennt, kann es kein Glück
geben. Um vom Elend frei zu werden, muss der Mensch den Zorn überwinden.
Zorn ist auch die Ursache für die Verderbtheit des Menschen.
Er zerstört den Menschen auf verschiedene Art. Er entfremdet ihn seinen
Freunden und Verwandten. (11.7.1995)
Neulich beim Sportfest habt ihr ein Kind als Krishna auf der Haube einer
Schlange tanzen sehen. Durch das Zünden von Feuerwerk fing das
Tuch auf der Bühne, auf der das Kind tanzte, zu brennen an. Als sich
die Flammen erhoben, eilten Polizisten, Studenten und andere mit
Wassereimern zur Stelle, um das Feuer zu löschen. Es herrschte grosse
Aufregung. Aber das Kind, als Krishna, tanzte weiter, ganz unberührt
von dem, was rundherum geschah. Seine ganze Aufmerksamkeit galt
105

der Rolle, die es spielte. Das Kind fuhr fort zu tanzen, vollkommen auf
Swami konzentriert. Seine Augen waren auf Swami gerichtet. Wenn
man seinen Blick auf den Herrn richtet, kann einem nichts Schlimmes
geschehen. Rund um das Kind waren alle Dekorationen aus Papier.
Hinter den Dekorationen sassen fünfhundert Kinder. Welch eine Katastrophe
hätte geschehen können, wenn das Feuer zu ihnen vorgedrungen
wäre! Doch selbst ein Berg von Gefahren schmilzt wie Eis,
wenn die Gedanken auf Gott gerichtet sind. (14.1.1996)
Gott von euch selbst zu unterscheiden ist Unwissenheit. Alle sind Fragmente
von Gott, Funken derselben Flamme. Solange die Funken nahe
beim Feuer sind, behalten sie ihre Hitze und ihr Licht. Aber wenn sie
weiter weg sind, werden sie zu Holzkohle. Ebenso ist es, wenn ihr nahe
bei Gott seid, dann befindet ihr euch im Zustand von „Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit“.
Wenn ihr fern von Gott seid, verliert ihr diese göttlichen
Eigenschaften. Dann seid ihr in Unwissenheit untergetaucht.
(18.1.1996)
Jede Substanz hat ihre innewohnende Eigenschaft. Diese Eigenschaft
ist vom persönlichen Glauben unabhängig. Es ist ihre ureigene Natur.
Das, welches die Eigenschaft hat zu brennen, wird Feuer genannt. Es
ist die natürliche Eigenschaft des Feuers, zu brennen. Diese Eigenschaft
beruht weder auf einem Glauben noch einer Meinung. Ob ihr
euch dieser Eigenschaft bewusst seid oder nicht: wenn ihr Feuer berührt,
werdet ihr eine Verbrennung erleiden. (29.5.1996)
Um Gott zu erfahren, müsst ihr die Hitze des spirituellen Feuers, des
Wissens (jnanagni), auf das mit Liebe gefüllte Herz richten. Ihr müsst
euch mit Hilfe der Liebe Gott nähern und ihn lieben. Wenn das geschieht,
verschwinden alle Wünsche. (31.7.1996)
Liebe ist für einen Menschen genauso lebensnotwendig wie Feuer für
ein Stück Kohle, damit es brennen kann. Beseitigt eure Schwächen,
indem ihr euch auf die Liebe Gottes konzentriert, denn seine Gnade
schenkt euch die grösste Kraft. (17.7.1997)
Die Menschen sollten auch erkennen, dass eine göttliche Energie in
ihnen verborgen ist - wie das Feuer im Holz -, welche die Augen befähigt
zu sehen, die Ohren, zu hören, den Geist, zu denken, und den Körper,
sich zu bewegen. Alle Organe können aufgrund dieser göttlichen Energie
arbeiten. (5.10.1997)
106

Feuer ist ein Lehrer der Natur. Es sagt dem Menschen: „Mein Kind! Ich
mache keinen Unterschied zwischen gut und schlecht. Ich gewinne
nichts, wenn ich ein Ding verbrenne und verliere nichts, wenn ich ein
anderes nicht verbrenne. Ich behandle alle gleich, die in meinen Umkreis
kommen. Lernt, Gott in allen Dingen zu sehen. Auf diese Weise
wird die Erkenntnis des Göttlichen Selbst gewonnen.” (8.10.1997)
Wenn ein Devotee sich völlig dem Herrn hingibt, hilft das Göttliche ihm
in jeder Beziehung. Wird ein unbedeutender kleiner Stock mit Feuer
in Verbindung gebracht, brennt er in vollem Glanz. (23.3.1998)
Der Vedanta hat Wünsche mit dem Feuer und dem Ozean verglichen.
Feuer ist niemals gesättigt, mit wie viel Feuerholz man es auch füttert.
Die Bhagavadgita hat dem Feuer den Beinamen ‚anala’ gegeben, der
bedeutet, dass das Feuer niemals genug hat und ständig nach mehr
verlangt. So ähnlich verhält es sich mit dem Ozean. Er nimmt ständig
immer mehr Flüsse in sich auf, die in ihm aufgehen, und er bleibt doch
derselbe. Weder Ozean noch Feuer zeigen je die geringste Sättigung.
Daher vergleicht man grenzenlose Wünsche mit diesen beiden. (...)
Gott ist nicht von euch getrennt. Er ist in euch. Doch ihr haltet ihn fern
von euch. Aus dem Feuer entsteht zwar die Asche, doch sie bedeckt
auch das Feuer selbst. Wenn man die Asche wegbläst, kann man das
Feuer sehen. Genauso ist in euch das Feuer der Göttlichkeit, es ist aber
bedeckt von der Asche weltlicher Wünsche. Um Gott zu sehen, braucht
ihr keine spirituellen Übungen zu machen, ihr müsst nur eure Unwissenheit
ablegen. Gott ist euch näher als sogar eure eigene Mutter. Ihr
entfernt euch von ihm. Das ist Unwissenheit. Um diese Unwissenheit
abzulegen, solltet ihr Liebe entwickeln. (4.9.1998)
So wie die Asche das Feuer bedeckt, so verhüllt die Täuschung (Maya)
eure wahre Identität. Das Feuer sieht man, wenn die Asche weggeblasen
wird. Ebenso könnt ihr die Vision des Göttlichen Selbst haben,
wenn ihr die Körperbindung aufgebt. (26.9.1998)
Wenn Feuer und Kohle getrennt voneinander sind, bleiben sie wie sie
sind. Nur wenn sie zusammengebracht und entfacht werden, kann die
Kohle in Feuer verwandelt werden. Geht in gleicher Weise näher zu
Gott heran und liebt ihn von ganzem Herzen. Solche Nähe und Liebe
zu Gott wird euch schliesslich eins werden lassen mit Gott.
(11.10.1998)
107

Gott ist wie Feuer und ihr wie die Kohle. Wenn Kohle mit Feuer zusammenkommt,
wird die Kohle eins mit Feuer. Entsprechend werdet ihr eins
mit Gott, wenn ihr mit ihm in Kontakt kommt. Habt vollkommenes Vertrauen
in Gott. (25.12.1998)
Ein ernsthafter Mensch nutzt jede kleinste Chance, die ihm gegeben
wird, zu seinem Besten. Er kann zum Beispiel ein wenig glühende
Asche in ein grosses Feuer verwandeln. Andererseits ist ein nicht ernsthafter
Mensch unfähig, selbst aus einer grossen Menge glühender
Asche, die man ihm gibt, ein Feuer zu machen. Er wird mit seiner gleichgültigen
Art die ganze Glut in Holzkohle verwandeln. Ihr solltet äusserste
Ernsthaftigkeit in allen Dingen haben, die auf das Göttliche bezogen
sind. (30.5.1999)
Was ist unter Unsterblichkeit zu verstehen? Der Körper ist sterblich,
aber das Lebensprinzip ist unvergänglich. Wenn ihr diese Stufe der Unsterblichkeit
erreichen wollt, gebt Gott eure uneingeschränkte Liebe.
Diese Liebe sollte bedingungslos sein. Liebe sollte an keine Bedingungen
gebunden sein. Es ist so, als wenn ihr mit einem Goldstück zum
Goldschmied geht und ihn bittet, daraus ein Schmuckstück nach eurer
Wahl anzufertigen. Ihr habt das Gold nur unter der Bedingung bei ihm
zu lassen, dass Gewicht und Form des Schmuckstücks euren Angaben
entsprechen. Es geht euch nichts an, wie er euren Klumpen Gold in
das Schmuckstück verwandelt, das ihr haben wollt. Wenn ihr anfangt,
ihm vorzuschreiben, dass er ihn nicht im Feuer erhitzen oder mit einem
Hammer bearbeiten soll, wie könnt ihr dann das Schmuckstück erhalten,
das ihr bestellt habt? Genauso ist es, wenn ihr euer Herz unter Bedingungen
und Vorbehalten Gott hingebt. Wie könnt ihr dann die Glückseligkeit
erlangen, die ihr sucht? Wenn ihr euch Gott vollkommen
hingebt, wird er euch die Glückseligkeit gewähren, die ihr verdient. Was
er inzwischen damit tut, ist seine Sache. Eine Liebe voller Bedingungen
führt nur zu einem sehr traurigen Zustand eures Körpers und Geistes.
Betet deshalb mit bedingungsloser Hingabe zu Gott. Wenn alles, was
ihr besitzt – euer Körper, euer Geist – seine Gaben sind, was braucht
ihr dann Bedingungen zu stellen? (23.11.1999)
So wie Feuer so lange notwendig ist, bis der Reis gekocht ist, so sind
auch spirituelle Praktiken so lange notwendig, bis ihr euch der euch innewohnenden
Göttlichkeit bewusst werdet. (31.11.1999)
108

Ihr könnt den süssen Saft des Zuckerrohrs nicht geniessen, wenn das
Zuckerrohr nicht zerdrückt wird. Genauso muss Gold zuerst ins Feuer
gehalten, gehämmert und zurechtgeschnitten werden, bevor es zu einem
wunderschönen Schmuckstück verarbeitet wird. Desgleichen wird
die Menschlichkeit nur erstrahlen, wenn ihr durch Prüfungen und Widrigkeiten
hindurchgegangen seid. (...)
Wenn ihr Gold habt und ein Schmuckstück daraus anfertigen wollt,
muss das Gold im Feuer geschmolzen, gehämmert und geschnitten
werden, damit ein schönes Schmuckstück entsteht. Der Mensch gleicht
kostbarem Gold. Wenn ihr Frieden und Glück erhalten wollt, muss dieses
Gold allen Arten von Tests ausgesetzt werden. (14.1.2000)
Ein Zug hat an seiner Spitze eine Lokomotive und dahinter viele Waggons.
Kohle, Feuer und der Zugführer befinden sich nur in der Lokomotive,
aber in keinem der Waggons. Indien kann mit der Lokomotive
verglichen werden. Nur in Indien findet man das heilige Feuer der Hingabe,
des Gottesdienstes und des Opfers. Die anderen Länder gleichen
verschiedenen Waggons, die an die Lokomotive Indien angehängt
sind. Einige Waggons mögen sich abkoppeln. Was ist der
Grund? Ihnen fehlt die rechte Verbindung mit der Lokomotive. Die Kultur
Indiens ist höchst heilig. Die Inder sollten mit ihrem Mutterland verbunden
bleiben, sie sollten dessen heilige Kultur praktizieren und verbreiten.
Das Hinführen zu höchstem Wissen ist schon im frühen Alter
nötig. (20.2.2000)
Wenn ihr eine heisse Eisenkugel anfasst, sagt ihr, sie habe euch die
Hand verbrannt. Doch es ist nicht die Kugel, die eure Hand verbrannt
hat. Das Feuer in der Kugel hat euch die Hand verbrannt. So wie die
Eisenkugel ist auch die Welt nicht die Ursache für euer Erleben von
Schmerz und Freude. Die göttliche Kraft ist in euch. Ihr erkennt diese
Kraft nicht und jammert über eure Leiden und Schwierigkeiten.
(5.3.2000)
Das Feuer, das alles in Asche verwandelt, hat ebenfalls eine Botschaft
für alle. Das Feuer der Weisheit verbrennt all das zu Asche, was
schlecht und böse ist. Obgleich der Mensch weltliches Wissen erworben
hat, ignoriert er spirituelles Wissen. Das Feuer lehrt euch, dass das
Feuer der Weisheit immer brennen sollte, um den Geist des Menschen
zu entfachen. „Führe mich von der Dunkelheit zum Licht.“ Das Feuerprinzip
ist im menschlichen Körper als Verdauungsfeuer gegenwärtig.
109

Dunkelheit hat keinen Raum, wo Feuer ist. Die Fackel der Weisheit vertreibt
die Dunkelheit des Nichtwissens. (15.5.2000)
Wenn ein Eisenstab ins Feuer gehalten wird, wird er heiss. Die Hitze
ist dann überall; sie ist sowohl in dem Stab als auch im Feuer. Ebenso
ist derselbe Gott im Menschen gegenwärtig wie auch in der ganzen
Welt, die diesen umgibt. (22.5.2000)
Wenn eine Kugel aus Eisen ins Feuer geworfen wird, wird sie eins mit
ihm. Genauso sollte eure Liebe mit der göttlichen Liebe eins werden.
Diese Wahrheit ist in dem Spruch aus den Veden „Wer Brahman erkennt,
wird selbst zu Brahman” enthalten. (22.8.2000)
Der Körper wird von Hass verbrannt. Er braucht gar nicht mehr eingeäschert
zu werden, dieser lodernde Hass genügt, um ihn in Asche zu
verwandeln. Der Mensch führt durch das Feuer des Hasses sein eigenes
Ende herbei. (10.9.2000)
Die Göttliche Pflicht ist das, was alles aufrecht erhält. Die Göttliche
Pflicht ist die wahre Natur des Menschen. Feuer ist das, was brennt.
Brennt es nicht, ist es nur Kohle. Nur wenn die Göttliche Pflicht in einem
Menschen fest verwurzelt ist, offenbart sich seine Menschlichkeit. Das
Prinzip der Liebe muss deutlich durch euch ausstrahlen. (25.9.2000)
Feuer verbrennt alles. Das kosmische Göttliche ist wie das Feuer. Es
ist überall und verbrennt alles Schlechte zu Asche. (22.11.2000)
Wenn ein kleines Stückchen Holz mit Feuer in Berührung kommt, wird
es selbst zu Feuer. Wer Brahman erkennt, wird selbst zu Brahman. So
wie ein kleines Stück Holz, das mit Feuer in Berührung kommt, zu Feuer
wird, so werdet ihr göttlich, wenn ihr mir geistig nahe seid. (5.7.2001)
Ein Feuerfunke entwickelt sich zu einer Feuersbrunst. In dieser
Schöpfung finden wir, dass Dinge, die gar nicht ins Auge fallen, gewaltige
Ausmasse annehmen können. Durch jede Veränderung, die
in der Welt geschieht, können wir Gottes Existenz begreifen. Wenn ihr
Gott sehen wollt, könnt ihr ihn in jedem Objekt des Universums sehen.
(24.10.2001)
110

Leuchten ist ein Aspekt des Feuers. Deshalb wird Atman auch als Verkörperung
des Lichts bezeichnet. Man sollte über das Göttliche in der
Form von Licht nachsinnen. (...)
Hier findet ihr viele brennende Lichter. Aber ihr solltet nicht mit weit geöffneten
Augen ins Licht schauen, sondern die Augen teilweise schliessen.
Wenn ihr das tut, werdet ihr Lichtstrahlen ausströmen sehen. Diese
Lichtstrahlen sind nichts anderes als die Reflexion von Feuer.
Widerspiegelung, Reaktion und Widerhall der Göttlichkeit kann man in
den fünf Elementen erkennen. (25.10.2001)
Welche Blume ist Gott lieb, was soll in diesem Opferfeuer dargebracht
werden? Sinnenfreuden sind die geeignetste Opfergabe. Duldsamkeit
ist die befriedigendste Opfergabe, die dem Herrn Freude bringt. Das
ist wahrlich die Wahrheit. (...)
Man sollte die innere Bedeutung der heute stattgefundenen Vollendung
des Opferfeuers zu verstehen suchen. Wir sind uns alle des mannigfaltigen
Aufruhrs im Menschen bewusst, der durch seine Empfindungen
von Freude, Leid, Gut und Böse usw. verursacht wird. Sie sind alle
unwirklich, äusserlich, weltlich, körperlich und vergänglich. Es sind die
der körperlichen Welt innewohnenden Neigungen. Worin liegt die innere
Bedeutung dieses Opferrituals? Gott versucht, die inneren, wie
äusseren Wege spiritueller Disziplin deutlich zu machen. Der äussere
Weg, fördert all die schlechten und bösen Tendenzen im Menschen.
Der innere Weg fördert die aus dem Herzen kommenden guten Qualitäten
wie Wahrheit, Liebe, Duldsamkeit und Sympathie. Die dem Herzen
entströmenden Qualitäten dauern an. Die schlechten, zum äusseren
Weg gehörenden Eigenschaften sind vorübergehend und
vergänglich. (...)
Wenn an einer Stelle Feuer ist, kann man es mit einem Feuerlöscher
löschen, aber wenn es überall brennt, kann kein Feuerlöscher etwas
bewirken. Ein Waffenregen ist für den letztendlichen Weltfrieden unvermeidlich.
Krieg muss um des Friedens in der Welt willen stattfinden.
Gelegentlich ist Krieg um des Weltfriedens willen unvermeidlich. Nach
Weltfrieden zu rufen, wird den Weltfrieden nicht herbeiführen. Bosheit
ist über alle Grenzen hinaus gewachsen. Gutes ist machtlos geworden.
Ein Mensch, der heute gut ist, kann morgen schlecht sein. Ein Freund
wird morgen zum Feind. Ein ausgedehnter Krieg ist unvermeidlich, um
die Lage zu ändern. (26.10.2001)
Das Linga ist die Grundlage von allem. Nachdem die goldene Essenz
die Form eines Lingas angenommen hat, tritt sie als Linga hervor. Um
111

Gold zu schmelzen braucht man Feuer. Entsprechend schmilzt das innere
Feuer das Gold und formt es in die Gestalt eines Lingas. Daher
kommt die Schwierigkeit und der Schmerz zur Zeit seines Hervortretens.
Ihr empfindet, dass Swami zur Zeit der Hervorbringung des Lingas
viel Schmerzen ausgesetzt ist. Es ist nicht wirklich ein Leiden, sondern
eine Lehre für euch. Ist es nicht natürlich für eine Mutter, Geburtsschmerzen
zu erleiden, während sie ein Kind gebärt? Wird irgendeine
Mutter ihr Kind verwünschen, nur weil sie viel Leid ausgesetzt ist? Die
Mutter betet immer für das Wohlergehen des Kindes. In derselben Weise
empfindet Swami zur Zeit der Hervorbringung des Lingas keinerlei
Schmerz. Ich werde es niemals als Schmerz betrachten. Ich bin glücklich,
dass ich so vielen von euch eine bedeutende Lehre vermitteln
kann. (13.3.2002)
Die Königin Chandramati konnte durch die Kraft ihres Festhaltens an
der Wahrheit ein loderndes Feuer auslöschen. Sita konnte als Beweis
ihrer Keuschheit die Feuerprobe erfolgreich bestehen. Damayanti
konnte den bösen verruchten Jäger, der sich ihr gegenüber ungebührlich
zu verhalten versuchte, sogleich zu Asche verbrennen. Sind
diese Frauengestalten nicht die leuchtenden Beispiele edler Seelen
Indiens? Wenn dieses Land Wohlergehen, Frieden und eine reiche
Ernte hatte, lag es an diesen edlen Seelen. Sie machten es möglich,
dass Indien der übrigen Welt gegenüber die Rolle eines Lehrers einnahm.
(16.5.2002)
Verankert die Göttlichkeit fest in eurem Herzen. Ihr solltet darauf achten,
dass weltliche Wünsche keinen Platz in eurem Geist finden. Verbrennt
alle Wünsche im Feuer der Weisheit ganz und gar zu Asche.
Wenn auch nur eine Spur Weltlichkeit in euch verbleibt, wird sie sich
vervielfältigen und euch in die Irre führen. Um euch von schlechten Taten
und schlechten Gewohnheiten zu befreien, vergewissert euch,
dass ihr nicht einmal den Hauch eines Wunsches in euch tragt.
(22.7.2002)
Die Wissenschaftler fanden heraus, dass Wasserstoff das Wasser und
Sauerstoff Feuer repräsentiert. Die Leute messen heutzutage den Entdeckungen
der Wissenschaftler grossen Wert bei, aber sie verstehen
und würdigen die grossen Wahrheiten nicht, die unsere Weisen auf der
Grundlage ihrer Erfahrung lehrten. (24.7.2002)
112

Fliegen und Mücken lassen sich auf jedem Gegenstand nieder, aber
sie vermeiden die Nähe des Feuers. In ähnlicher Weise wird der Geist
von materiellen Dingen angezogen und wandert überallhin, aber er
schreckt immer vor Gott zurück. Der Geist sollte rein und selbstlos gemacht
werden und immer auf Gott zentriert bleiben. Das ist wahre spirituelle
Disziplin. Alle spirituellen Übungen sind dazu gedacht, den
Geist unter Kontrolle zu bringen. (21.8.2002)
Krishna und Balarama brachten zusammen mit den anderen Kuhhirten
die Kühe zum Grasen an die Ufer des Flusses Yamuna und scherzten
und spielten fröhlich miteinander. Eines Tages verloren sich die Kuhhirten
in Glückseligkeit, als sie Krishnas göttlichen Streichen zuschauten
und vergassen ihre Umgebung und ihre Kühe. Als sie sich zur Ruhe
legten, fühlten sie plötzlich heissen Wind aus allen Richtungen wehen.
Sie erkannten, dass sie von wildem Feuer umgeben waren. Die lodernde
Feuersbrunst war so stark, dass sie nicht einmal ihre Augen öffnen
und um sich schauen konnten. Unfähig, die sengende Hitze zu ertragen,
rannten die Kühe Hals über Kopf hin und her und gerieten ausser
Kontrolle. Als die Hitze mit jedem Moment an Intensität zunahm, beteten
die Kuhhirten zu Krishna: „O Krishna! Nur du kannst dieses Feuer
löschen und uns retten!“ Als Krishna ihre Not sah, fing er an zu lachen
und sagte: „Ihr Kuhhirten seid mit mir zusammen gewesen, habt mit
mir gespielt und die daraus entstehende Seligkeit erfahren. Wie komisch,
dass ihr von Furcht erfüllt seid, sogar nachdem ihr meine Göttlichkeit
erfahren habt! Ihr wart in der Vergangenheit so oft Zeuge gewesen,
wenn ich die von Kamsa gesandten Dämonen tötete. Ich bin
bei euch. Warum fürchtet ihr euch denn?“ (...)
Krishna sagte ihnen, sie sollten ihre Augen schliessen und sich eine
Weile auf ihn besinnen. Die Kuhhirten folgten selbstverständlich seiner
Anweisung, schlossen ihre Augen und fingen an, seinen Namen zu singen.
Einen Augenblick später hiess Krishna sie, ihre Augen wieder zu
öffnen und, siehe da!, das wilde Feuer war völlig verschwunden. Die
Kühe grasten friedlich, wie wenn nichts geschehen wäre. Die Freude
der Kuhhirten war grenzenlos. Sie gingen sofort nach Hause, um von
Krishnas erstaunlicher Wundertat zu erzählen. Sie hatten viele solche
Wunder erlebt, die Krishnas Göttlichkeit bewiesen. (31.8.2002)
Der Mensch spielt heutzutage mit dem Feuer der Sinnesfreuden. Aber
wie lange könnt ihr so weitermachen? Sich auf dieses Spiel einzulassen,
hat absolut keinen Sinn. Euer ganzer Wohlstand und all eure Freu-
113

den werden im Nu verschwinden. Selbstachtung allein sollte euer ganzes
Leben lang euer Begleiter sein. (22.11.2002)
Der Mensch ist heutzutage unsäglichem Leid ausgesetzt, weil es ihm
an menschlichen Werten mangelt. Das Element, welches die innere Fähigkeit
des Brennens in sich trägt, wird Feuer genannt. In derselben
Weise ist nur jemand mit menschlichen Werten ein Mensch. Jemand
ohne Menschliche Werte ist überhaupt kein Mensch! Auch wenn ihr
hoch gebildet seid und eine herausragende Stellung einnehmt, wenn
es euch an menschlichen Werten fehlt, geltet ihr als unmenschlich. Vertreibt
deshalb als Erstes eure schlechten Eigenschaften. (25.12.2002)
Der Mensch ist mit unendlicher göttlicher Kraft versehen. Ein Stück rot
glühenden Eisens ist besser nutzbar als das Feuer selbst. Der Körper
kann mit einem Eisenstück und die innere Göttlichkeit mit Feuer verglichen
werden. Der Mensch sollte deshalb diese Wahrheit verstehen
und seinen Körper in rechter Weise nutzen. (...)
Wenn ihr auf einem Hügel Rauchwolken seht, ist das ein Hinweis auf
Feuer. Wenn ihr das Feuer direkt seht, spricht man von direkter Erfahrung.
Wenn ihr nur den Rauch seht, nicht aber das Feuer, und annehmt,
Feuer sei die Ursache des Rauchs, was nur eine Möglichkeit ist, dann
ist das Erfahrung auf der Basis von Schlussfolgerung. Es könnte sein,
dass Nebel wie Rauch aussieht und in Wirklichkeit kein Feuer auf dem
Hügel brennt. Erfahrung auf der Basis von Schlussfolgerung lässt deshalb
Zweifel aufkommen. (1.1.2003)
Angenommen, ihr tragt eine Streichholzschachtel in eurer Tasche. Jedes
Streichholz enthält Feuer. Wenn ihr das Streichholz gegen die Seitenfläche
reibt, entsteht Feuer. Obwohl die Streichholzschachtel sich
in eurer Tasche befindet, verbrennt sie eure Kleider dennoch nicht .
Aber heisst das, es befände sich kein Feuer darin? Solange Streichholz
und Schachtel keine enge Verbindung eingehen, brennt kein Feuer;
erst wenn das Streichholz gegen die Schachtel gerieben wird, entsteht
Feuer. Entsprechend befindet sich in jedem Menschen die „Streichholzschachtel“
der Göttlichkeit. Das „Streichholz“ ist der göttliche Name.
Wenn ihr dieses Streichholz, den göttlichen Namen, an der Streichholzschachtel,
der Göttlichkeit, reibt, entsteht das Feuer. (18.5.2003)
In meiner Jugendzeit versuchten ein paar Neider mir zu schaden, als
sie mein improvisiertes Haus in Brand setzten. Das Haus hatte ein Strohdach.
Als das Feuer wütete, machten die Leute sich Sorgen, was mir drin-
114

nen geschehen wäre. Plötzlich gab es einen Wolkenbruch, der genau über
dem Haus hinunterging und das Feuer löschte. Nirgendwo sonst fiel auch
nur ein Tropfen Regen. Venkamma, Subbamma und Easwaramma kamen
weinend herbeigelaufen. Das Dach war völlig verbrannt und nur die Mauern
standen. Sie schauten über die Mauer und sahen mich friedlich schlafen.
Ich war völlig unversehrt. (23.11.2003)
Durst ist ein Feuer, eine Manifestation der Göttlichkeit. Ihr stillt euren
Durst, indem ihr Wasser trinkt, das eine andere Manifestation der Göttlichkeit
ist. (2.7.2004)
In der Natur gibt es ein interessantes Phänomen. Aufgrund des Windes
reiben die Äste eines Baumes aneinander und aus der Reibung der
zwei Äste gegeneinander entsteht Feuer. Wie geschieht das? Obwohl
sich im Holz eines Baumes Feuer befindet, verbrennt der Baum nicht.
Warum? Bisher konnte kein Wissenschaftler dieses Geheimnis jemals
lüften. In der Natur gibt es viele solch unerklärliche Phänomene. Um
solche Phänomene zu erkennen und zu verstehen, sucht der Mensch
ständig nach der Göttlichkeit. Man braucht jedoch nicht nach Gott zu
suchen, der allgegenwärtig ist. (...)
Auch wenn zwei Steine gegeneinander geschlagen werden, entsteht
Feuer. Es bedeutet, dass das Feuer latent im Stein verborgen ist, sich
aber nicht aussen manifestiert. Auf diese Weise sind in der Natur alle
Kräfte verborgen. (6.9.2004)
Der Mensch glaubt heutzutage alles in dieser Welt, sogar das, was er
nicht gesehen hat. Aber er ist nicht bereit, das zu glauben, was sich
unmittelbar vor seinen Augen befindet, nämlich die so vielfältige Manifestation
der Göttlichkeit. In den Ästen eines Baumes verbirgt sich
Feuer, das offenbar wird, wenn ein Ast gegen den anderen reibt und
so Reibung entsteht, die Feuer erzeugt. Kann irgendjemand das Vorhandensein
des Feuers in den Ästen eines Baumes leugnen? Aber warum
ist der Mensch nicht fähig, diese Wahrheit zu erkennen? Sein Ego
ist die Ursache. So wie das aus den Ästen des Baumes hervorgegangene
Feuer den Baum selbst zerstört, ebenso vernichtet das aus dem
Menschen hervorgegangene Ego den Menschen selbst. Deshalb muss
der Mensch starken Glauben an Gottes Existenz entwickeln. Ohne diesen
Glauben entartet der Mensch durch sich selbst zu einem Dämon.
(17.10.2004)
115

117

118

Wasser
Der Regen, der in den Bergen fällt, fliesst von den Hügeln in viele Täler
und formt schlammige Ströme. Wenn der gleiche Regen in einen See
oder klaren Fluss fällt, bleibt er selbst klar und rein. Die Weisen, die ihre
Göttliche Wirklichkeit erkannt haben, werden in die Reinheit, Ausgeglichenheit
und Nächstenliebe, aus denen sich diese Wirklichkeit zusammensetzt,
transformiert. Sie sind sich immer ihres innersten Kernes,
des Atman, bewusst. In dem geläuterten Bewusstsein dieser
Menschen wächst die Erfahrung des eigenen Seins. Zu- und Abneigungen,
das Gefühl von Ich und Mein, Verlangen und Befriedigung,
Stolz als Folge von Anerkennung und Niedergeschlagenheit als Folge
von Beschuldigung - all das kann einem Menschen, der diese Stufe erreicht
hat, nichts anhaben. Diese Gegensätze werden ausgeglichen
und mit Gleichmut als Wellen auf dem Meer des Göttlichen bewussten
Seins hingenommen. Das ist die Haltung, die der Erkenntnis Brahmans
entspringt. (Sutra Vahini, S. 37)
Glück und Unglück sind das Ergebnis des eigenen Handelns. Ob man
diese Wahrheit annimmt oder nicht, gewiss ist, dass man alle Folgen
seiner eigenen Handlungen ertragen muss. Das ist ein Naturgesetz.
Man mag nicht an Sommer und Winter oder an Feuer und Regen glauben,
doch der Hitze und der Kälte kann man nicht entgehen. Ihre Wirkung
wird man auf jeden Fall spüren. Darum ist es gut, immer nach bestem
Wissen und Gewissen zu handeln. (Vidya Vahini, S. 54)
Wenn tropischer Regen fällt, vereinigen sich Himmel und Erde zu einer
zusammenhängenden Wassermenge. Es ist wahrhaftig eine eindrucksvolle,
inspirierende Szene, durch die euch die Schöpfung lehrt,
mit ihr in Harmonie eins zu werden. Sie erteilt euch damit drei Lektionen:
Die Erkenntnis der Vergänglichkeit erschaffener Dinge,
die Rolle des Menschen als Diener
und die Rolle Gottes als Herr und Meister.
Die Schöpfung ist das erforderliche Mittel zur Gottesverehrung; der
Mensch ist der Gottesverehrer und Gott der Verehrte. Das Spiel, das
wir Leben nennen, entsteht durch diese drei. (Prema Vahini, S. 11)
Rama verkündete: “Ich bin an keine Rasse oder Kaste gebunden. Was
nützen soziale Stellung, Reichtum und Charakter ohne die Liebe zu
119

Gott? Menschen ohne Gottergebenheit sind wie eine am Himmel wandernde
Wolke die keinen Regen trägt und die in der Gewalt der Winde
ist. Es ist unerheblich, welche soziale Stellung die Menschen einnehmen,
zu welcher Kaste sie gehören, wie gross ihr Reichtum, ihre Macht
und ihr Ruf sind. Wahre Gottesverehrer erreichen mich über neun Wege;
jeder einzelne dieser Wege führt sie zu mir.” (Prema Vahini, S. 78)
Wer die Gemeinschaft mit denen sucht, die Gott erfahren haben, ein
Gespräch mit ihnen über die Natur des Absoluten in einem Geist der
Demut und Ernsthaftigkeit führt, ein Sehnen in sich trägt, die Wirklichkeit
zu erkennen und von unerschütterliche Liebe zum Herrn erfüllt sind,
- das sind die Merkmale der Menschen, die in beständiger Gottesliebe
gegründet sind. Sie werden durch Spott und Lob, Wind, Sonne oder
Regen, Ehre oder Unehre nicht berührt; sie gehen auf dem Weg zur
Befreiung, frei von jeder Bindung, nur gebunden an das alleinige Ziel
der Seligkeit der Vereinigung mit dem allem zugrunde liegenden Göttlichen
Sein. (Prashanti Vahini, S. 96)
Krishnas Worte an Arjuna: “Die Handlungen, die nicht durch Folgen binden,
nach deren Früchten man nicht verlangt, bezeichnet man als Opfer
(yajna). Alle übrigen schaffen Bindungen. Gib deshalb, o Arjuna, jegliche
Bindung auf und gehe an alle Handlungen so heran, als sei jede
ein Opfer, das dem Herrn geweiht ist.“ So lehrte Krishna Arjuna den
Ursprung des Handelns, die Wurzeln, aus denen der Drang, eine Handlung
tun zu müssen, spriesst und wächst. Er lehrte das so klar verständlich,
dass Arjunas Herz wirklich bewegt und umgewandelt wurde.
„Die Veden gingen von Gott aus; die Aktivitäten gingen von den Veden
aus; aus dem Handeln ging das Opfer hervor, aus dem Opfer der Regen;
durch den Regen wuchs die Nahrung; durch die Nahrung kamen
alle lebenden Wesen ins Sein. Dieses ist der Zyklus, der akzeptiert und
in Ehren gehalten werden muss. (Gita Vahini, S. 36)
Bedenke vor allem einmal, welchen Dienst die Sonne dieser Welt leistet!
Das spielt sich im Rahmen der täglichen Erlebnisse aller ab; jeder
ist dessen Zeuge. Die Sonne ist der Quell allen Lebens, der Pflanzen
und Tiere auf diesem Planeten. Ohne ihre Strahlen hätten wir eine trostlose
Einöde. Die Sonne zieht aus den Meeren und Seen das Wasser
hinauf zum Himmel, und aus den Wolken lässt sie den Regen sich über
das reifende Getreide ergiessen. Sie ist immer die Gottheit der Göttlichen
Ordnung und verteilt ihre Strahlen gleichmässig auf alle.
120

Der Sonnengott Surya ist der grosse Opfernde, ohnegleichen in der
Entsagung. Er ist der grosse Yogi; ohne auch nur eine Sekunde an seine
eigene Herrlichkeit oder an Ruhe zu denken, tut er seine Pflicht,
ohne Lohn zu erwarten. Er ist demütig und stetig in seiner Arbeit. Der
Dienst, den er leistet, kann von niemandem sonst getan werden. Die
Freude, die er spendet, kann niemand ausser ihm geben. Aber er masst
sich keinen Stolz an. Er bewegt sich hoch oben, unberührt von den Folgen
seiner kraftspendenden, dienenden Mission. (Gita Vahini, S. 40)
Wenn ein Samen in die Erde gelegt und bewässert wird, dann wird er
in ein oder zwei Tagen Flüssigkeit in sich aufnehmen und anschwellen.
Das Spriessen hat noch nicht begonnen, aber dies ist die erste Veränderung.
Der Kosmos ist ein Ereignis dieser Art. Als nächstes erscheint
nach dem Willen des Herrn ein Spross, der das erste Hervortreten
der Individualität kennzeichnet. Aus ihm spriessen fünf Blätter,
der subtile Urstoff der fünf Elemente. Die gesamte Schöpfung ist das
zusammengefasste Produkt von Naturkraft, Kosmos, Bewusstsein und
der fünf Elemente. (Gita Vahini, S. 74)
Es muss klargemacht werden, dass das Leben durch den Tod erhalten
wird. Die Grundlage des Lebens ist der Tod. Ein Lebewesen verzehrt
das andere, damit es leben kann. Die Starken trampeln die Schwachen
nieder. Die Klage über diesen Terror hört nie auf. So ist es nun einmal
in der Welt. Die Menschen schliessen daraus, dass, wenn die Welt so
von Gott erschaffen wurde, er die Grausamkeit selbst sein muss. In den
Augen des gewöhnlichen Menschen scheint diese Folgerung gerechtfertigt
zu sein. Aber die “Bharatiya Paramartha Vahini”, der reine Strom
der spirituellen Bharatiya-Kultur, erklärt, dass das durchaus nicht so ist.
Sie verkündet, dass Gott nicht die Ursache von Freud und Leid, von
Glück und Unglück ist. Wer verursacht dann aber das Böse und das
Gute? Die Antwort lautet: die Menschen selbst! Der Regen fällt gleichermassen
auf gepflügtes und ungepflügtes Land, aber nur das gepflügte
Land hat einen Nutzen davon. Daran sind jedoch nicht die Wolken
schuld. Der Fehler liegt bei dem unwissenden Faulpelz, der sein
Land brach liegen lässt. Die Gnade Gottes ist immer im gleichen Mass
für euch da, nicht einmal mehr und einmal weniger. Sie kennt kein Auf
und Ab. Ihr nehmt davon, entweder mehr oder weniger; ihr lasst sie
euch entgehen oder nutzt sie zu eurem Guten. (Bharatiya Paramartha
Vahini, S. 62)
121

Wenn jemand versuchen will, die Ernte vor dem Vertrocknen zu schützen,
kann er versuchen, durch Versprühen von Chemikalien von Flugzeugen
aus auf künstliche Weise Regen zu erzeugen. Aber gibt es eine
Garantie, dass dieser Regen dann auf seine eigenen Felder fällt?
Künstliche Mittel können die Götter der Elemente nicht umstimmen. Ihr
Wille hilft oder hindert entsprechend der Göttlichen Ordnung. Wenn es
keinen Ausweg mehr gibt und man sich endlich entschliesst, Gott Indra
um Regen zu bitten, dann besteht die Frage, in welche Worte das Gebet
gefasst werden soll. Wenn die Katastrophe unvermeidlich ist, bleibt das
Gebet die einzige Zuflucht: “O Gott des Regens, die Ernte auf meinen
Feldern verdorrt, weil sie unter Mangel an Regen leidet. Der Kanal hat
keinen Tropfen Wasser mehr, um den Durst von Menschen und Tieren
zu stillen. Habe Erbarmen mit uns und sende uns bald Regen in Fülle!”
(...)
Die Gebete der Betrübten um zeitliche Hilfe oder Führung werden nur
von den zuständigen himmlischen Wesenheiten erhört. Wenn die Bitte
aus Unwissenheit oder Mangel an Sorgfalt an den falschen Schutzpatron
gerichtet wird, was geschieht dann? Er kann sie nur mit der Bemerkung
beiseite schieben, dass es ihn nichts angeht, da das Gebet
fälschlicherweise an ihn gerichtet wurde. Gebete um bestimmte Wohltaten
und Gaben müssen also mit der richtigen Adresse versehen werden.
Der Schutzpatron, der sich mit dem Regen befasst, ist Indra. Gebete
um Regen oder solche, die in irgendeiner Weise mit Regen zu tun
haben, müssen an ihn gerichtet werden, denn nur er hat die Befugnis,
sich damit zu befassen. Gesundheit und Stärke sind unter der Obhut
von Surya, dem Sonnengott. Ganesha hilft bei der Verhütung von
Schwierigkeiten, die guten Werken im Wege stehen. Bhudevi ist die
Göttin der gesamten Vegetation, während Pflanzen, Kulturen und medizinische
Kräuter unter dem besonderen Schutz von Chandra stehen.
Es gibt also Wesenheiten mit geringerer Machtbefugnis, die einen kleineren
Bereich zu überwachen und zu leiten haben. Man nennt sie
himmlische Wesen, Engel, Devas oder Gottheiten. Jeder der menschlichen
Sinne wird von einem dieser Schutzpatrone überwacht, beschützt
und geführt. Man mag einwenden: “Es gibt nur einen Gott. Warum
kann er nicht unsere Gebete erhören?” Diese Frage beruht auf
einem Irrtum; sie ist ein Zeichen unvollständiger Erkenntnis. Natürlich
gibt es nur einen Gott. Aber in der Herrschaft des Kosmos gibt es viele
verschiedene Bereiche, die geleitet und reguliert werden müssen. Dafür
sind untergeordnete himmlische Wesenheiten zuständig. (Sathya
Sai Vahini, S. 98/99)
122

Die heiligen Schriften Indiens - die Veden, Vedangas, Upanishaden,
Shrutis, Smritis, Puranas und Itihasas - sind eine Fundgrube unerschöpflicher
Weisheit. Jede von ihnen ist ein Meer süsser, nahrhafter
Milch. Jede von ihnen ist heilig und heiligend. Ihr könnt das Meer niemals
entleeren, wieviele Pumpen ihr auch dazu einsetzen mögt. Ungeheure
Wassermassen werden durch die Strahlen der Sonne in
Dampf verwandelt, zu Wolken kondensiert und der Erde in Form von
Regen wieder zugeführt. Dieser Kreislauf lässt das Land grünen und
blühen und füllt die Scheunen mit Korn. Das Erstaunliche dabei ist, dass
sich der Wasserspiegel des Meeres dennoch um keinen Zentimeter
verändert, obwohl sich doch Tausende von Flüssen in das Meer ergiessen.
In ähnlicher Weise werden Personen, welche die heiligen
Schriften nicht nur kennen, sondern deren Lehren auch befolgen und
die darin enthaltenen Wahrheiten persönlich erfahren haben, weder
durch Lob noch durch Kritik im geringsten beeinflusst. Ihr Herz bleibt
ruhig, rein und unberührt. Das ist die Folge der Lehren, die in den heiligen
Schriften enthalten sind. Man kann diese jedoch nur in dem Mass
aufnehmen, wie es die eigene Geduld und die intellektuellen Fähigkeiten
erlauben. (Sathya Sai Vahini, S. 124/125)
Das Göttliche drückt sich als universales Sein in den Kräften der Natur,
in Wind, Sonne, Mond usw. aus. Es ist der Atem, der alle Wesen am
Leben erhält. Es ist das Feuer, das alles erleuchtet, der Regen, der alles
wachsen lässt. Es kann deshalb in diesen Kräften der Natur verehrt
werden, denn es hat in seiner Güte alle diese segensreichen Formen
angenommen. (Sathya Sai Vahini, S. 140)
Wenn ihr Wasser aus einem Brunnen pumpt, werdet ihr nur eine kleine
Menge fassen. Aber bei einem wolkenbruchartigen Regen schwellen
die Flüsse zu reissenden Strömen an, und zusammen mit dem Ozean
werden sie zu einer einzigen grossen Flut. Das eine entspringt der sehr
begrenzten menschlichen Kraft, das andere der grenzenlosen Allmacht
Gottes. (Bhagavad Gita, S. 21)
Ein Fluss wird aus dem Meer geboren und endet im Meer. Aber wie ist
er überhaupt entstanden? Am Anfang wurde etwas von dem Wasser
des Meeres zu Wolken. Bei diesem Vorgang gibt es Trennung und
Zweiheit.
Die Wolken sind etwas Eigenständiges, Getrenntes, das Meer auch.
Das Meerwasser ist salzig, das Wolkenwasser süss. Nun verwandelt
sich das Wasser, das in der Wolke enthalten ist, in Regen. Man könnte
123

es einen Regen der Liebe nennen, denn das Regenwasser wird zu einem
Fluss und eilt mit grossem Eifer dahin, um sich wieder mit dem
Meer zu vereinen. Diesen Vorgang könnten wir qualifizierte Nichtzweiheit
nennen, in dem ein grosses Bestreben herrscht, dem Ziel immer
näher zu kommen. In diesem Stadium wünscht ihr euch sehnlichst, die
Heimat, von der ihr getrennt wurdet, wieder zu erreichen. Das Wasser,
das zum Fluss geworden ist, hat den Drang, zum Meer zurückzukehren,
aus dem es gekommen ist. Wenn es dann endlich sein Ziel erreicht hat,
herrscht wieder der reine nicht-dualistische Zustand des advaita, der
vollkommenen Einswerdung mit dem Ursprung. (Bhagavad Gita, S. 21
Es gibt drei wichtige Erscheinungen in der Natur, die dem Menschen
besonders nützen. Die eine ist der Baum, die zweite der Fluss und die
dritte die Kuh. Ohne Bäume, Flüsse und Kühe würde das menschliche
Leben nicht gedeihen.
Der Baum spendet unablässig Schutz vor Regen und Sonne jedem,
der ihn aufsucht. Gleichgültig, wieviel Gewalt gegen ihn angewendet
wird, gleich, wie sehr man seine Äste beschneidet - er wird weiterhin
versuchen, dem Menschen Freude zu bereiten. Bäume schenken den
Menschen Früchte, Blüten und Brennholz, obschon sie dafür nur ausgenutzt
und beschädigt werden.
Ähnlich ist es bei den Flüssen. Wie sehr sie auch durch den Menschen
verunreinigt werden, wie sie diese auch ausnützen, ohne dafür Dankbarkeit
zu zeigen - sie werden weiterhin stets der Menschheit dienen
und gleichzeitig von ihrem Ziel, dem Meer, das ihre Heimat ist, nie abweichen.
Wasser schenkt Leben. Es lässt sich durch die Art seiner Verwendung
nicht beirren und steht immer zur Verfügung.
Nun zu den Kühen, die dem eigenen Kalb die Milch vorenthalten, um
der Menschheit zu dienen. Sie geben freiwillig von ihrer guten, nahrhaften
Milch für den Menschen ab. Wie sehr ihr sie auch belästigt - die
Milch, die sie verschenken, wird weiterhin süss und nicht bitter sein.
Kühe gehören zu den Erscheinungen in dieser Welt, die der Menschheit
viel Gutes tun, selbst wenn sie dafür Böses in Kauf nehmen müssen.
Der Baum, der Fluss und die Kuh sind gute Beispiele für ein geduldiges
Wesen. (Bhagavad Gita, S. 219)
Manche Leute bitten mich: „Baba, bitte lass es diesen Sommer nicht
so heiss werden!“ Aber in der Hitze des Sommers nimmt die Erde die
Lebenskraft der Sonne auf, so dass sie, wenn der Regen dazukommt,
eine reiche Ernte hervorbringen kann. Kälte und Hitze sind beide in Gottes
Plan enthalten. Das müsst ihr wissen und den Wert von beiden er-
124

kennen. Es gibt in der Natur Pflanzen mit und ohne Dornen, und der
weise Mensch kennt den Wert beider. Um die dornenlosen Pflanzen
zu schützen, pflanzt er dornige Büsche um sie herum. Das Gesetz von
Ursache und Wirkung kann sowohl retten als auch töten. Es ist wie die
Katze, die ihre Jungen mit den Zähnen im Nacken packt, um sie an einen
sicheren Ort zu bringen, die Ratte aber mit den Zähnen packt, um
sie zu töten und zu fressen. Wenn ihr wie ein junges Kätzchen werdet,
dann wird dieses Gesetz euch wie eine liebende Mutter retten; wenn
ihr einer Ratte gleicht, dann seid ihr verloren. (Vijayadasami, 1953)
Ebenso wie der Regen, der in verschiedenen Teilen der Welt fällt, durch
tausend Kanäle fliesst und schliesslich das Meer erreicht, so werden
die verschiedenen Glaubensrichtungen und Religionen, die alle dem
Sehnen des Menschen nach dem unerforschlichen Jenseits entspringen,
in tausend verschiedenen Formen fliessen, viele Felder fruchtbar
machen, vielen Ortschaften Kühlung bringen, müde Menschen erfrischen,
bis sie endlich das Meer der Glückseligkeit erreichen. (3.9.1958)
Ihr sät viele Körner, wenn ihr euer Feld bestellt. Einige davon werden
von Ameisen gefressen, einige wäscht der Regen hinweg, einige fallen
den Vögeln zum Opfer, einige werden durch Krankheit vernichtet, aber
einige bleiben gesund und keimen. Diese kleine Schule wird zu einer
Höheren Schule heranwachsen, das könnt ihr mir glauben. Ihr müsst
eurerseits alles tun, um die Ehre und den guten Ruf dieses Dorfes aufrechtzuerhalten.
(23.11.1960)
Haltet an eurem Glauben fest! Lasst euch nicht durch äussere Ereignisse
oder von dem, was andere sagen, beeinflussen. Nehmt nicht bei
der ersten Enttäuschung Sai Babas Bild von der Wand und hängt ein
anderes hin. Überlasst ihm alles, lasst seinen Willen geschehen! Das
sollte eure Einstellung sein. Wie könnt ihr widerstandsfähig werden,
wenn ihr nicht über Stock und Stein geht? Heisst Licht und Schatten,
Sonne und Regen gleichermassen willkommen. Glaubt nicht, dass nur
jene gute Devotees sind, die irgendwelche Bilder mit pompösem Drum
und Dran verehren. Jeder, der den geraden Weg der Rechtschaffenheit
geht, der tut, was er sagt, und sagt, was er denkt, der Schmerz und
Freude eines anderen mitempfindet, ist ein guter und möglicherweise
ein besserer Devotee. (26.2.1960)
125

Der Regen fällt überall gleichermassen hin. Welche Früchte der Boden
hervorbringt, hängt von der Beschaffenheit der Erde und des Samens
ab. (23.4.1961)
Eine Pflanze kann nur gedeihen, wenn der Boden um den Stamm herum
umgegraben und der Sonne und dem Regen ausgesetzt ist. Ich verlange,
dass ihr die alten, tief verwurzelten Gewohnheiten wie Schwatzhaftigkeit,
Eitelkeit, Eifersucht und die Freude am Lästern aufgebt.
Nicht mir zuliebe müsst ihr das Leben eines ernsthaften Devotees führen,
sondern ihr schuldet es euch selbst, und deshalb müsst ihr diese
Regeln nicht nur hier, sondern überall, wo ihr auch sein mögt, befolgen.
(28.4.1962)
Nahrung entspringt dem Regen, und der Regen ist eine Gabe Gottes,
mit der er eure Opfer belohnt. Ein “yajna” ist eine symbolische Opferhandlung,
die entsprechend den in den Veden festgelegten Anweisungen
durchgeführt wird. Der Herr der Veden ist daher recht eigentlich
die Quelle eures Glücks. (1.10.1962)
Der Herr beachtet weder Stand noch Kaste, wenn er seine Gnade, ausschüttet.
Wie der Regen oder der Mondschein fällt sie gleichermassen
auf alle, denn er ist die Barmherzigkeit selbst. So steht es in den Veden
geschrieben. Glaubt daran und lebt so, dass ihr diese Gnade verdient
und empfangt. (6.10.62)
Die Früchte auf dem Feld sind am Verdursten und sehen die schweren
Regenwolken am Himmel vorübersegeln. Sie können sich weder zu ihrer
Höhe emporschwingen, um das lebenspendende Nass zu trinken,
noch können sie die Wolken zwingen, zum Boden herabzukommen.
Auch die Menschheit schmachtet unter sengender Sonne, in der unerträglichen
Hitze des Egos und der Gier. Sie braucht den Regen der
Gnade, um in Glück und Frieden gedeihen zu können. So, wie die Wolken
Tropfen formen, die auf jene Felder fallen, die zu erfrischen sie gewählt
haben, so individualisiert sich das Formlos-Absolute, nimmt Form
an und kommt unter die Menschen, um zu retten und zu erhalten. Das ist
das Geheimnis Gottes in Menschengestalt. Die Wolke hat Mitleid mit
dem Getreide, das in der Sonne schmachtet. Wenn es erst einmal geregnet
hat, hat auch die Sonne ihre Aufgabe. So können mit der Gnade
des Herrn auch Ego und Verlangen der Menschen in nützliche Bahnen
gelenkt werden. (25.1.1963)
126

Das Wasser in Seen, Quellen und Flüssen ist alles Regenwasser. Geschmack,
Farbe und Name mögen unterschiedlich sein, je nachdem
wohin der Regen fiel und wie rein der Behälter war, der es aufgenommen
hat. Die göttliche Gnade gleicht dem Regen: sie ist rein und klar
und fällt gleichermassen auf alle. Wie sie empfangen wird und wie sie
sich auswirken kann, hängt vom Herzen des Einzelnen ab. Der Herr
prüft den Menschen nicht zum Vergnügen. Er häuft nicht ein Unheil auf
das andere, weil es ihm Spass macht. Prüfungen werden abgehalten,
um den Fortschritt zu messen und Auszeichnungen und Diplome zu
verteilen. Ihr müsst darum bitten, geprüft zu werden, damit euer Fortschritt
festgestellt werden kann. Was der Herr auch schicken mag, ob
Glück oder Unglück, es muss mit der gleichen inneren Ruhe begrüsst
werden. (4.2.1963)
Stolz erhebt sein Haupt immer und überall. So wie das Unkraut nach
einem Regen aus scheinbar völlig vertrocknetem Boden hervorspriesst,
so nutzt der Stolz jede Gelegenheit, die sich ihm bietet.
(16.8.1963)
Surya, der Sonnengott, ist jemand, der die ihm natürlicherweise zugeordnete
Arbeit verrichtet. Er zieht die Dämpfe des Wassers hoch hinauf,
um Wolken zu formen, die sich wiederum als Regen ergiessen. Niemand
hat ihm beigebracht, dies zu tun. Wenn ihr die Tätigkeit verrichtet,
die euch innerlich entspricht, wird sie euch keine Last sein. Nur wenn
ihr dem zuwiderhandelt und vom rechten Weg abkommt, fühlt ihr euch
elend. (24.10.1963)
Die heutige Aufgabe des Avatars besteht darin, Rechtschaffenheit in
jedes Herz zu pflanzen und durch die Wiederbelebung des Vedanta jeden
Weg zu erhellen. Die Welt gleicht einem Hungerleider, der auf ein
Festessen wartet; sie gleicht dem ausgedörrten Land, das auf Regen
wartet. Ich habe gesehen und gespürt, dass die Atmosphäre dieses
Landes von Unzufriedenheit und Unredlichkeit erfüllt ist, und zwar von
Kanyakumari bis zum Himalaja. Aus diesem Grund suchen Tausende
wie ihr meine Gegenwart, den Kontakt und das Gespräch mit mir. Mich
erstaunt nur, dass Tausende auf diese Chance verzichten. (8.12.1963)
Reines Wasser fällt als Regen vom Himmel und verändert sich hundertmal
in Geschmack und Farbe, je nach dem, auf welchen Boden es
fällt. Aber selbst wenn der Regen auf den schmutzigen Schlamm der
Gosse fällt, kann das Wasser wieder gereinigt werden. Wenn die Sonne
127

scheint, steigt es als Dunst in die Wolken empor und gewinnt seine ursprüngliche
Form zurück. Zur Reinigung des Geistes braucht ihr das
Gebet als Wasser und die Reue als Seife. Jedoch Wasser und Seife
allein können die Aufgabe nicht erfüllen. Der Reue muss der feste Entschluss
folgen, das Unrecht nicht zu wiederholen. Bittet den Herrn,
euch mit seiner Gnade zu helfen. (30.1.1964)
Die Welt gleicht einer Luftspiegelung; diese ist weder durch Regen verursacht
noch führt sie zu einem See oder zum Meer. Sie war nicht da,
bevor die Sonne schien und wird nicht mehr da sein, wenn es Abend
geworden ist. Sie ist nur ein vorübergehendes Phänomen - am besten,
man kümmert sich nicht darum. (24.2.1964)
Allein durch Hingabe erlangt ihr Weisheit. Hingabe reinigt das Herz,
hebt die Gefühle und erweitert die innere Schau. Hingabe bringt euch
auch die Gnade Gottes herab, denn die Wolken müssen kommen und
den Feldern Regen bringen; die Pflanzen können nicht hinaufsteigen,
um das lebensspendende Nass zu trinken. Die Mutter muss sich zur
Wiege hinunterbeugen, um das Kind zu streicheln. Hingabe hat die
Kraft, den Herrn herabzubringen. (25.2.1964)
Das Leben ist eine Luftspiegelung: Es kommt von nicht sichtbarem Regen,
und es fliesst in ein nicht erkennbares Meer zurück. (13.3.1964)
Für den Bundesstaat Karnataka gibt es noch einen weiteren Grund zur
Freude, denn wir rufen eben jetzt in diesem Staat die Akademie Vedischer
Gelehrter (Prashanti Vidvanmahasabha) ins Leben. An so einem
denkwürdigen Tag ist es die Pflicht eines jeden von euch, das Wasser
des Lebens, die Worte der Weisheit, die diese Gelehrten euch aus ihrem
Wissens- und Erfahrungsschatz anbieten, in eure Herzen aufzunehmen
und zu würdigen. Bemüht euch auch über den heutigen Tag
hinaus, dementsprechend zu handeln, denn Regen muss auf vorbereiteten
Boden fallen, um das Wachstum des Korns fördern zu können.
Ihr müsst den Regen auffangen, ihn in Wasserreservoirs sammeln und
ihn in wohl-angelegten Kanälen zu den Feldern lenken, die danach dürsten.
Ihr dürft nicht zulassen, dass alles ungenutzt ins Abwasser oder
in einen Salzsee fliesst. Diese Gelehrten sind die Bewahrer des uralten
Wissens, und ich versichere euch, dass sie, welches Thema sie auch
behandeln, nicht ein Haarbreit vom Pfad der wahren Kultur Indiens abweichen
werden. (13.4.1964)
128

Das Leben ist ein einziger grosser Gottesdienst. Gestattet dem Herrn
den Vorsitz darüber. Ignoriert ihn nicht. Dies ist nicht ein Land sinnlicher
Genüsse; es ist das Land, in dem die Sinnesfreuden geopfert
werden, das Land der Einswerdung mit Gott, das Land der heiligen
Riten! Seht, wie selbst der Regen, der sich über euch zu ergiessen
und die Versammlung zu stören drohte, ferngeblieben ist. Als ich von
Whitefield losfuhr, sagten einige Leute: „Heute Abend kann keine Veranstaltung
stattfinden; auch in Bangalore wird es in Strömen regnen.“
Ich erklärte ihnen: „Regen hat noch nie eine Veranstaltung gestört,
bei der ich gesprochen habe.“ Die Wolken lösten sich in einer erfrischenden
Brise auf, die süss-duftende Blüten von jener Baumreihe
dort zu euch herüberwehte - das war alles. Entwickelt jene Liebe, jenen
Geist vereinter Arbeit und vereinten Gebets, und ich versichere
euch, dass sich die Herrschaft Ramas erneut in diesem Land durchsetzen
wird. (16.4.1964)
Ebenso wie das Wasser, das ihr trinkt, durch Transpiration verdunstet,
so können die Folgen früheren Handelns mit Gleichmut ertragen und
überwunden werden. Darum begrüsst Freud und Leid mit gleicher Gelassenheit.
So, wie die Luft in einem Topf eins wird mit der Luft, die diesen
umgibt, in vollkommener Stille, ohne die geringste Spur der Verschiedenheit
und der Trennung, so sollt ihr eins werden mit dem
Unendlich-Absoluten. Das ist wirkliche Hingabe, Erlösung und Befreiung.
(9.10.1964)
So wie das Grundwasser alle Bäume ernährt, so ist die göttliche Urkraft
die verborgene Quelle allen Glücks, das ein Lebewesen erfahren kann.
Um Zugang zu diesem unterirdischen Wasser zu gewinnen, müsst ihr
danach bohren. Die Bohrmannschaft muss darauf achten, dass keine
Luft unter den Bohrer kommt, denn sonst hat das Bohren keinen Erfolg.
So müsst auch ihr bei eurem „Bohren“, bei der Wiederholung der Namen
des Herrn, bei dem „Ram, Ram, Ram“, sehr aufpassen, dass ihr
eurer Abhängigkeit von weltlichen Dingen nicht erlaubt, das Bohren störend
zu beeinflussen. Wenn ihr das zulasst, könnt ihr das Vorhandensein
jener Urenergie nicht wahrnehmen. (...)
Grundwasser gibt es das ganze Jahr über; es versiegt nicht. Der Genuss
körperlicher, geistiger oder intellektueller Freude ist aber vergänglich.
Durch gute Taten mögt ihr euch den Himmel verdienen, doch auch
das ist ein vorübergehender Aufenthalt, denn von dort müsst ihr wieder
als Mensch auf die Erde zurückkommen, um ein weiteres Leben zu leben.
Es ist wie die kurze Amtszeit eines Parlamentsabgeordneten.
129

Während einer gewissen Zeit geniesst er das öffentliche Ansehen, welches
er sich durch die für ihn abgegebenen Stimmen verdient hat. Danach
wird er wieder zum Bettler, der um Stimmen bettelt, damit er die
verlorene Stellung wiedergewinnen kann. (16.10.1964)
Der Regen fällt auf scheinbar unfruchtbares Land, alle Samen, die unter
der Erde verborgen waren, keimen, und ein grüner Teppich breitet sich
aus! Niemand, ausser mir, wusste von der Saat verdienstvoller Taten,
die als Erbteil dieser Jungen auf den Schauer der Gnade wartete.
(25.2.1965)
Der Körper wird vergehen, nicht aber euer göttliches Wesen. Wisst,
dass euer wirkliches Selbst unsterblich ist, und erlebt den Tod als einen
erhabenen Akt der Erlösung.
Wer sich an die Gesetze der Göttlichen Ordnung hält und auf jeder der
vier Lebensstufen seine Pflicht erfüllt, kann diese höchste Weisheit erlangen.
So wie Feuer und Wasser den Dampf erzeugen, welcher den
Zug fortbewegt, oder wie der Treibstoff und die Luft das Gasgemisch
bilden, welches den Motor antreibt, so müssen sich diese beiden Disziplinen
zu einer dritten entwickeln: der stetigen Kontemplation über
das Eine, das die Grundlage aller scheinbaren Vielfalt ist - Gott, das
ewige, unvergängliche Absolute. Übung in dieser Disziplin bewirkt,
dass eure individuelle Existenz in der grossen Flut der Weisheit aufgeht,
dass ihr in Gott eingeht oder vielmehr wieder eins mit ihm werdet.
(1.3.1965)
Ihr sät bittere Saat und betet um eine süsse Ernte. Ihr klagt über die
Erde, die Pflanze, den Regen. Aber was können sie tun, wenn doch
die Saat selbst schlecht ist! Das vedische Gebot, das von den Weisen
überliefert wurde, lautet: „Sprecht die Wahrheit; wandelt auf dem Pfad
der Tugend.“ (3.3.1965)
Wenn nur die Hälfte der Bitten, welche an die Regierung gerichtet werden,
an Gott gerichtet würden, könntet ihr seine Gnade gewinnen, und
das Nahrungsproblem wäre gelöst. Denn Gott allein kann durch den
Regen die Wasserbehälter und Reservoire füllen und die Felder bewässern,
auf denen die Ernte heranreift. (3.8.1966)
Ich bewege mich in allen Arten von Wetter, Sonne oder Regen, Sommer
oder Winter, im Tal oder auf der Höhe. Ich trinke heute Wasser aus dem
einen Brunnen, morgen aus einem anderen. Aber ich bin allzeit ewige
130

Glückseligkeit und bin daher nie krank. Auch bin ich nicht im geringsten
betroffen von Lob oder Verleumdungen, in denen die Leute sich ergehen.
Ob über mich in Spott oder in Verehrung gesprochen wird - meine
Ausgeglichenheit ist dieselbe. Ein Baum am Wegrand, voll beladen mit
süssen Früchten, wird von einigen bewundert. Die meisten Leute aber
sind versucht, Steine zu werfen. Sogar Geisteskranke und senile alte
Menschen werden Steine nach ihm werfen. Der Baum ist nur glücklich
darüber, dass er die Strafe für seine Freigebigkeit empfängt und zum
Glück der Hungernden und Durstigen beiträgt. (5.10.1967)
Gottes Gnade ist wie der Regenschauer und das Sonnenlicht. Ihr müsst
einige geistige Arbeit ausführen, um sie zu erwerben, die Übung, ein
Gefäss aufrecht zu halten, um den Regen aufzufangen und die Übung,
die Tür eures Herzens zu öffnen, damit die Sonne es erleuchten kann.
Wie die Musik, die der Rundfunk ausstrahlt, ist sie überall um euch herum.
Aber ihr müsst euren Empfänger einschalten und auf die gleiche
Wellenlänge abstimmen, damit ihr sie hören und euch ihrer erfreuen
könnt. Betet um Gnade - gebraucht wenigstens dieses Mittel zu eurer
Vollendung. Gnade wird alles zurechtrücken. (29.3.1968)
Singt laut den Ruhm Gottes und ladet die Atmosphäre mit göttlicher
Verehrung auf. Dann werden die Wolken als Regen herniederkommen
und die Felder weihen; die Frucht wird sich daran laben und die Nahrung
weihen und mit Kraft versorgen, und die Nahrung wird ihrerseits
im Menschen den Drang zum Göttlichen erwecken. Das ist die Kette
der Entwicklung. (8.7.1968)
In Anbetracht der Berge, die Sonne und Regen mit gleichbleibender
Gelassenheit ertragen, und in Anbetracht des Meeres und des Himmels,
die sich um Stürme und Wolken nicht kümmern, erscheint es lächerlich,
dass allein der Mensch von Sorge und Furcht abhängig sein
soll. In der Gesellschaft von Vögeln und anderen Tieren, die kein Futter
für den nächsten Tag zurücklegen, sondern damit zufrieden sind, es
der Vorsehung zu überlassen, für sie zu sorgen, erscheint es absurd,
dass der Mensch allein seine Tage mit Kalkulieren und Horten zubringen
sollte. Kein Vogel wirft Samen auf das Land, um Nahrung für sich
wachsen zu lassen, kein Tier fängt an zu pflügen, zäunt Felder ein und
erklärt: „Das gehört mir, das gehört meinen Kindern und Kindeskindern.“
Wunschlose Hinnahme des Schicksals ist der natürliche Handlungsausdruck
der Kinder Gottes, der Erben der Unsterblichkeit. Sie
singen und schwimmen, sie tanzen und tauchen, sie reden und gehen,
131

sie beten und leiden, weil sie müssen; es entspricht ihrem Wesen. Sie
wissen nicht, was in der Folge geschehen wird, sie sorgen sich nicht,
sie erwarten kein Ergebnis. Sie sind nur sie selbst, wenn sie diese Dinge
tun. Es ist ihr angeborenes Wesen, ihre angeborene Charakteristik. Ihr
seid nicht geboren, um das Knurren des Hungers zu spüren und damit
beschäftigt zu sein, euch dieses Knurren jeweils für ein paar Stunden
zu erleichtern. Der Hunger ist euch vielmehr gegeben worden, damit
ihr wachsen und Intelligenz entfalten möget, um euer letztendliches Ziel
zu entdecken. (29.9.1968)
Wenn die Meditation euer Verhalten gegenüber allen Wesen und Dingen
nicht verwandelt, ist sie Schwindel. Selbst ein Felsblock wird mit
der Zeit durch die Einwirkung von Sonne und Regen, Hitze und Kälte
zersetzt und zu Erde werden und wird dann einem Baum als Nahrung
dienen. Auch ein hartes Herz kann erweicht werden, so dass das Göttliche
darin keimen kann. (13.1.1969)
Viele mögen es nicht, wenn es regnet, sie beklagen sich über das
schlechte Wetter, das sie daran hindert, sich draussen aufzuhalten.
Aber denkt an den langfristigen Segen, den der Regen bringt! In den
letzten drei Tagen hat es viel geregnet. Manche Leute fragten mich:
„Swami, warum sorgst du nicht dafür, dass der glatte Verlauf der Festlichkeiten
hier nicht durch Regen gestört wird?“ Nun, das sind nichtige
Beweggründe, welchen die übergeordneten Interessen nicht geopfert
werden dürfen. Es ist in der Tat so, dass die Opferzeremonie (yajna),
die zelebriert wurde, die Götter überreden sollte, Regen zu schicken!
Und das hat gewirkt! Regen bringt gute Ernten und fördert den Wohlstand.
Die Opferzeremonien werden hier von dem Priester in strikter
Übereinstimmung mit den vedischen Vorschriften ausgeführt. Deshalb
treibt der Wind sogar schon während der Zeremonie die Regenwolken
zusammen! (18.10.1969)
Lernt von der Sonne, dem Mond, den Wolken, dem Meer. Alles in der
Natur lehrt euch, dass man seine Pflicht erfüllen muss, ohne sich zu
beklagen. Der Baum gibt jedem seine Früchte und spendet sogar denen
Schatten, welche die Axt an seinen Stamm legen, um ihn zu fällen.
Die Berge ertragen Sonne, Regen und Sturm ohne Widerspruch, vertieft
in Meditation überdauern sie die Zeiten. Die Vögel sammeln kein
Korn in die Scheunen und sorgen sich nicht um Obdach. Sie sind nicht
durch falsche Liebe an ihre Nachkommen gebunden, sondern lassen
ihnen nur soviel Sorge angedeihen, wie unbedingt notwendig ist, um
132

ihr Überleben zu sichern. Die Natur ist eure Schule, euer Labor, das
Tor zur Erlösung, und sie vermittelt euch einen Eindruck von der Majestät
Gottes. Versucht zu verstehen, was sie euch lehren will. Alles in
der Natur ist - ebenso wie ihr - Brahman. Darum ist alles, was geschieht,
Gottes Wille. Jede Arbeit ist Gottesdienst. Baut das Haus eures Lebens
auf dem festen Fundament des Glaubens, dass alles Brahman ist.
(4.10.1970)
Die Sonne lässt das Wasser verdunsten, und dadurch nimmt es Namen
und Formen an wie „Wolke“, „Regen“ und später „Bach“ und „Fluss“,
bis es ins Meer zurückkehrt, in dem es die Vielfalt der Namen und Formen,
die durch Raum, Zeit und Kausalität bedingt sind, wieder verliert.
Jeder von euch ist die fundamentale Wirklichkeit, die von einer Wolke
der Unwirklichkeit verdeckt wird. Diese muss jeder allein und für sich
selbst entdecken. (14.1.1971)
Es gibt drei Arten von Geräuschen. Die erste Gruppe bilden Geräusche,
die von fallenden oder zerbrechenden Gegenständen hervorgerufen
werden, all die üblichen Geräusche der materiellen Welt: Regen und
Donner, das Gurgeln der Flüsse, Geräusche von Vulkanen und Erdbeben
ebenso wie die leisen Töne, die durch das Fallen des Taus auf
die zarten Blätter einer Rose oder das Schweben einer Vogelfeder
durch die Luft entstehen. Die zweite Art ist das gesprochene Wort, das
eine Bedeutung übermittelt. Es hat die Aufgabe zu informieren, zu inspirieren
oder zu belehren. Es schlägt die Brücke von einem Herzen
zum anderen. Die dritte Art ist das Rauschen der Stille. Wenn man tief
in diese Stille eintaucht, hört man sich selbst, das primäre, kosmische
OM, die Lebensschwingung, die aus der Lebenskraft fliesst und die das
Universum erfüllt. (22.2.1971)
Wie gross die Widrigkeiten auch sein mögen, wie sehr ihr versucht sein
mögt, den Glauben an Gott aufzugeben, lasst ihn euch nicht nehmen.
Nach jedem Sturm gibt es Zeiten der Ruhe. Nach jeder Hitzewelle
kommt der ersehnte Regen. Die Liebe schenkt euch Glück und Frieden
bei allem, was ihr tut. Sie adelt den Geringsten unter euch. Liebt euch
selbst, denn Gott ist in euch verkörpert; liebt die anderen, weil Gott in
ihnen ist, durch sie spricht und handelt. (23.2.1971)
Donner ist Gottes Botschaft, der Regen seine Gnade. Lasst keine Sekunde
verstreichen, ohne euch Gottes bewusst zu sein. Lasst kein Ereignis
vorübergehen, ohne dass ihr euch daran erinnert, dass er es ver-
133

ursacht hat. Ihr habt ein Bild in eurem Meditationsraum. Ihr zündet eine
Lampe an und sagt: „Wir haben eine Lampe angezündet.“ Aber seid
ihr es wirklich? Wer hat das Öl, den Docht und die Lampe dazu gebracht,
zusammen eine Flamme zu erzeugen? Wer veranlasste euch,
die Form auf diesem Bild zu verehren? Wer war es, der die Lampe hingestellt
und angezündet hat, und wer ist vor dem Bild auf die Knie gegangen?
Es ist Gott, Gott, Gott. Es gibt niemanden und nichts für den,
der weiss und fühlt. (...)
Einmal ging ein heftiger Regenschauer auf ein kleines Dorf nieder. Ein
einsamer Mönch wurde davon überrascht, und verzweifelt suchte er einen
Unterschlupf und Schutz vor dem niederprasselnden Regen und
dem kalten Wind. Er fand in der Nähe einen trockenen Platz auf dem
Fussboden der hochgelegenen Veranda eines Hauses, dessen Bewohner
hinter verschlossenen Türen fest schliefen. Da er als Yogi keine
Probleme mit sich herumtrug, fiel er bald in einen tiefen Schlaf. Kurz
darauf entdeckte noch jemand, der auch Schutz suchte, die Veranda
und kam herauf. Der Yogi wachte auf, und als er sah, dass noch jemand
Platz brauchte, setzte er sich auf und sagte: „Wenn wir sitzen, ist Platz
für zwei da, komm, wir werden die Nacht im Sitzen verbringen.“ Währenddessen
tauchte ein dritter verzweifelter Mann auf, der auch Platz
benötigte. Die beiden Sitzenden stellten fest, dass es genug Platz zum
Stehen für drei gab. Sie beschlossen, bis zum Morgengrauen stehen
zu bleiben. Das ist der Geist der Toleranz, der von den Kindern Gottes
gegenüber Brüdern in Not gelebt werden sollte. Gott ist Liebe, also
müsst ihr Liebe werden, um in ihm aufgehen zu können. Er ist Schönheit,
also tilgt alle Spuren von Hässlichkeit und seid schön. Dann könnt
ihr mit ihm eins sein. Er ist Mitgefühl, seid deshalb mitfühlend. Wasser
vermischt sich leicht mit Wasser, nicht mit Öl und Öl wiederum nur mit
Öl. (23.7.1971)
Damit ihr diese Dinge richtig versteht, lasst uns das Meer als Beispiel
nehmen. Wenn wir sein Wasser kosten, stellen wir fest, dass es salzig
ist. Wenn das gleiche Wasser durch die Hitze der Sonne verdunstet,
Wolken bildet und als Regen zu Erde niederfällt, ist es süss. Das Wasser
eines nach einem Regen anschwellenden Flusses und das Wasser
des Meeres sind ein und dasselbe. Ihr solltet euch nun fragen, wie diese
Umwandlung stattgefunden hat. Es geschieht durch einen Prozess der
Läuterung. Ähnlich ist es mit der Weisheit, die aus Erfahrung geboren
wird. Nur wenn ihr den Inhalt, der in dem Meer der Bücher und Schriften
enthalten ist, eurer höheren Intelligenz, die mit der Sonnenhitze verglichen
werden kann, aussetzt, entwickelt sich die Liebe, die den Wol-
134

ken entspricht. Dann wird euer Wissen süss wie das Wasser des Regens
sein und kann Weisheit genannt werden. (Sommersegen in
Brindavan, 1972)
Wenn ihr euer Leben jetzt auf geistige Ziele ausrichtet, werdet ihr im
Alter ausgeglichen, gelassen und glücklich sein. Während der Monsunzeit,
wenn der Regen im Überfluss fällt, müsst ihr die Wasserspeicher
füllen, denn wenn die Flüsse trocken und die Vorratsbehälter leer
sind, ist es dafür zu spät. Jetzt ist die richtige Zeit, eure Gedanken auf
eure Zukunft, auf die Zukunft des Landes, der Nation, der Menschheit
und auf Probleme ähnlich fundamentaler Bedeutung zu richten. Wenn
ihr nicht jetzt, solange ihr stark und gesund seid, versucht, die richtige
Richtung einzuschlagen, dann wird es euch bestimmt nicht möglich
sein, wenn ihr alt und müde seid, und eure Spannkraft nachgelassen
hat. (Sommersegen in Brindavan, 1972)
Der Mensch entwürdigt sich selbst durch seine Undankbarkeit, die er
sogar Gott gegenüber zeigt, der ihm all diesen Reichtum geschenkt hat.
Heute ist Vollmond, und das Meer zeigt seine Freude durch hohe Wellen.
Es kennt nur Fülle und Glück und Zufriedenheit. Eine Menge Wasser
mag durch die Sonneneinstrahlung verdunsten, darüber klagt das
Meer nicht. Die Flüsse, durch den Regen angeschwollen, mögen ihr
Wasser in das Meer ergiessen, es jubelt nicht. Es lehrt euch Gleichmut
- keine Trauer, keinen Jubel. Seht wie die Wellen, eine hinter der anderen,
an den Strand rollen. Ihr bemerkt, dass sie Strandgut, Flaschen
und Zweige, Balken und Wrackteile, an Land bringen. Das Meer kämpft
ständig darum, ein reines Gesicht zu haben - ein lobenswertes Bemühen,
das der Mensch sich auch aneignen sollte. Dann beachtet aber
auch die Ruhe seiner Tiefe, den Frieden, der in den inneren Regionen
seines Bewusstseins herrscht. An der Oberfläche erscheint das Meer
ruhelos und aufgewühlt. Aber in der Tiefe herrscht Friede. Der Mensch
muss wie das Meer sein und es als seinen Lehrer annehmen. Nehmt
an diesem Weltlehrertag die Welt als euren spirituellen Lehrer an.
(26.7.1972)
Das Meer ist wie die Gnade Gottes. Wenn ihr in der Lage seid, eure
Intelligenz, die mit den Sonnenstrahlen vergleichbar ist, auf dieses
Meer der Gnade zu konzentrieren, werdet ihr Gedanken und Ideen erhalten,
die dem verdunsteten Wasser entsprechen. Diese werden in
die Wolken der Wahrheit verwandelt, die dann den Regen der Liebe
zur Folge haben. Die Regentropfen der Liebe vereinigen sich und for-
135

men den Fluss Glückseligkeit. Der Ursprung der Glückseligkeit, sind
die Regentropfen der Liebe, und der Ursprung der Regentropfen ist die
Wolke der Wahrheit. (Sommersegen in Brindavan, 1973)
Als ein anderes Beispiel bietet sich das Wasser in einem Fluss an. Der
Fluss entsteht durch Regen. Der Regen kommt aus den Wolken. Die
Wolken sind kondensierter Wasserdampf. Der Wasserdampf entsteht
durch die Einwirkung der Sonne auf das Meer. Die Sonne stellt die Verbindung
her zwischen Meer, Wasserdampf, Wolken, Regen und dem
Fluss, der schliesslich wieder in seinen Ursprung, nämlich das Meer,
eingeht.
Ein Sprichwort besagt, dass alle Flüsse ins Meer fliessen. Ebenso geht
alles Erschaffene, gehen alle Ströme des Lebens in den Ursprung ihrer
Existenz, nämlich in Gott ein. Das bedeutet, dass ihr erkennen müsst,
dass Gott die Grundlage alles Erschaffenen und somit auch die Quelle
eures Lebens ist. (Sommersegen in Brindavan, 1974)
Regen, der auf sandigen Boden fällt, versickert. Auf lehmigem Boden
bildet er Rinnsale. Fällt er jedoch in die Schale einer Muschel, dann werden
die einzelnen Tropfen zu Perlen. So nimmt auch die Ausbildung,
welche dem Einzelnen zuteil wird, für jeden eine andere Form an, die
dem entspricht, was er verdient. (Sommersegen in Brindavan, 1974)
Ihr geht heute an einem Feld vorbei, das ausgetrocknet ist, und auf dem
nichts Grünes zu sehen ist. Zu einem anderen Zeitpunkt, nach einigen
Regenfällen, grünt und blüht es auf diesem Stück Land. Durch den Regen
begann die im Boden verborgene Saat zu keimen. Die Wünsche,
die in euch verborgen liegen, sind die Saat, die zu keimen beginnt, und
die Pflanze, zu der sie heranwächst, ist die Vorstellungswelt eures Geistes.
Die junge Pflanze entwickelt sich zu einem grossen Baum, von
dem ihr Blüten und Früchte erwartet. Um bei dieser Analogie zu bleiben:
Aus der Saat eures Handelns müsst ihr die Pflanze des Gottnaheseins
wachsen lassen. Diese Pflanze wird zum Baum der Weisheit heranwachsen,
von dem ihr die Früchte der Glückseligkeit ernten könnt.
Durch spirituelle Disziplin entwickelt ihr Kräfte, die euch befähigen, die
Wirklichkeit Gottes in euch zu erkennen. (Sommersegen in Brindavan,
1974)
Stellt euch vor, ihr füllt etwas Wasser von dem grossen, weiten Meer
in eine Flasche und nehmt sie mit nach Hause. Das Wasser in der Flasche
ist salzig. Wenn das Meerwasser jedoch von den Strahlen der
136

Sonne in Dampf verwandelt wird und dann als Regen aus den Wolken
fällt, ist es Süsswasser. Hier könnt ihr den Unterschied erkennen, der
zwischen dem Wissen, welches man sich durch Zuhören und durch Lesen
von Büchern aneignet, und der Weisheit, die durch die eigene Erfahrung
kommt, besteht: Das Wasser in der Flasche entspricht dem
Wissen, das man sich durch Lesen oder Hören angeeignet hat. Das
Regenwasser dagegen gleicht der Weisheit, denn es ist durch einen
Prozess der Läuterung gegangen. (Sommersegen in Brindavan, 1974)
Spirituelle Erziehung gleicht dem Meer und die anderen Ausbildungsfächer
gleichen den Flüssen. Die Flüsse fliessen dem Meer zu und erreichen
seine unergründliche Tiefe. Ähnlich ist es, wenn alle Unterrichtszweige
auf spirituelle Ziele ausgerichtet werden. Dann nämlich
erlangen alle die Tiefe und den Wert einer spirituellen Erziehung. Nur
wenn eure Ausbildung mit spiritueller Praxis verbunden ist, kann euer
Herz erblühen und sich hohen Idealen öffnen. Spirituelle Praxis bedeutet
nicht, auf dem Kopf zu stehen, alles aufzugeben und sich in die
Einsamkeit der Wälder zurückzuziehen. Spirituelle Praxis ist etwas, mit
dessen Hilfe ihr eure Gedanken, Worte und Taten in Einklang bringen
könnt. (1976, Sommersegen in den blauen Bergen, S. 96)
Gottes Gnade gibt Regen und Sonnenschein. Um ihrer teilhaftig zu werden,
müsst ihr euch spirituell betätigen, nämlich einen Topf so aufstellen,
dass sich das Regenwasser darin sammeln kann, und die Tür eures
Herzens öffnen, so dass die Sonne hineinscheinen kann. Gnade ist
überall, ebenso wie die Musik, die von einem Sender ausgestrahlt wird;
aber ihr müsst euren Empfänger einschalten und auf die richtige Wellenlänge
einstellen, damit ihr sie hören und euch an ihr erfreuen könnt.
Bittet um Gnade, übt euch wenigstens in dieser einfachen Disziplin.
Gnade macht alles gut, und durch sie gelangt ihr zur Selbstverwirklichung.
(Der Weg nach Innen, S. 14, 1976)
Der Beweis für den Regen ist die Nässe auf dem Boden. Der Beweis
für die Liebe zu Gott ist der Frieden, den der Sucher gefunden hat; die
innere Gelassenheit, die ihn in den Stürmen des Lebens, in Erfolg oder
Misserfolg, Ruhm oder Schande, Gewinn oder Verlust beschützt. (Der
Weg nach Innen, S. 34, 1976)
Die Kunst, zu handeln, ohne innerlich beteiligt zu sein, muss erlernt werden.
Das Handeln muss der eigenen Veranlagung entsprechen und
darf nicht durch äussere Einflüsse erzwungen werden. Die Sonne wirkt
137

aus eigener Kraft. Sie zieht das Wasser als Dunst nach oben, so dass
es Wolken formt und als Regen wieder niederfällt. Niemand hat sie das
gelehrt. Wenn euer Handeln Ausdruck eures eigenen Wesens ist, werdet
ihr es nicht als Bürde empfinden. Nur wenn es nicht eurer Natur
entspricht, fühlt ihr euch elend. (Der Weg nach Innen, S. 42, 1976)
Euer Fortschritt muss in eurem Charakter und Verhalten Bestätigung
finden. Meditation muss eure Einstellung gegenüber der Umwelt verwandeln,
sonst ist sie Humbug. Sogar ein Felsblock löst sich durch Sonne
und Regen, Hitze und Kälte auf und wird als Erde zur Nahrung für
einen Baum. Auch das härteste Herz kann erweicht werden, so dass
das Göttliche darin keimen kann. (Der Weg nach Innen, S. 83, 1976)
Welchen Vorteil bringt euch ein heftiger Regen, wenn ihr eure Bottiche
nicht aufgestellt habt? Könnt ihr dann euren Wasservorrat ergänzen?
Es bringt keinen Vorteil, einen Vortrag über Religion anzuhören, wenn
eure Gedanken dabei spazierengehen. (Der Weg nach Innen, S. 105,
1976)
Der Weg der Hingabe wurde festgelegt, um es dem Menschen zu ermöglichen,
mit Gott zu verschmelzen. Das Ziel ist Verschmelzung, wie
die Flüsse es wohl wissen und danach streben. Das Wasser des Meeres
wird durch die Sonne in Form von Wolken in die Luft gehoben, und
die Wolken ergiessen es als Regen ins Hoch- und Flachland. Durch
viele Hohlwege, Ströme und Nebenflüsse fliesst es zurück ins Meer.
Mit der Quelle zu verschmelzen, aus der man Namen und Form erhielt,
ist das höchste Ziel. Ein Fluss hat die Leidenschaft überwältigender Liebe,
die ihn die Abhänge hinunter führt, bis er den geliebten Einen erreicht,
wo der Geliebte, der Liebende und die Liebe alle drei in einer
erleuchtenden Ekstase verschmelzen. Liebe ist die Anhänglichkeit an
Gott, die niemandem erlaubt, sich einzumischen oder ihre Qualität oder
Tiefe zu verringern. Gott wird von dem Gottergebenen um seiner selbst
willen geliebt und nicht um eines zufälligen Nutzens oder Segens willen.
Diese Liebe ist spontan, beständig und erhaben, wie ein Kind vor dem
Spiegel, das sich der Widerspiegelung seiner eigenen Possen und Gesten
erfreut. Vollständige Unterwerfung bis hin zur Auflösung der eigenen
Individualität liegt jenseits der Fähigkeiten der meisten Aspiranten.
Zucker kann nicht von Zucker selbst genossen und für gut
befunden werden; man muss eine Ameise sein, um in der Süsse des
Zuckers schwelgen zu können. (1.10.1976)
138

So wie das Wasser des Meeres aufsteigt, verdunstet, sich dann in Wolken
und Regen verwandelt, um schliesslich zum Meer zurückzukehren,
so wird die göttliche Gnade, die zu euch kommt, Tropfen der Liebe formen,
die sich zu einem Strom der Liebe vereinigen und in das Meer
der Gnade zurückkehren. (...)
Sogar ein harter Stein kann sich auflösen und letztlich die Form eines
Menschen annehmen. Nehmt einen grossen Felsen als Beispiel. Ihr
könnt ein Loch in das Gestein bohren und ein Samenkorn hineinlegen.
Es wird nicht keimen. Aber im Laufe der Zeit verwittert der Stein. Durch
den Einfluss von Sonne und Regen, Hitze und Kälte zerfällt er allmählich
und wird zu Staub und Erde. Wenn ihr ein Samenkorn in die Erde
pflanzt, wird es keimen und zu einem grossen Baum heranwachsen.
Der Baum wird Früchte tragen, die der Mensch isst. Die aufgenommene
Nahrung trägt zu der Geburt eines neuen Menschen bei. So hat der
Stein über Erde, Baum und Frucht zur Geburt eines Menschen geführt.
(Sommersegen in Brindavan, 1977)
Die Schöpfung wird zu eurem Lehrmeister. Die Bäume zeigen euch die
Gleichwertigkeit eines jeden von euch, egal welcher gesellschaftlichen
Schicht ihr angehört. Indem sie geduldig bei Regen, Sonne und Kälte
in den Himmel ragen, lehren die Berge euch, dass ihr nicht zu viel Rücksicht
auf euren Körper nehmen solltet. Die Vögel lehren euch, den
Wechsel der Jahreszeiten gleichmütig hinzunehmen. (Sommersegen
in Brindavan, 1978)
Der menschliche Körper ist heilig, weil das Göttliche Selbst als strahlendes
Licht in ihm leuchtet. So wie jeder Fluss dem Meer zufliesst, so
muss jedes Leben seiner endgültigen Bestimmung, dem Meer der Göttlichkeit,
entgegen fliessen.
Dafür gibt es ein Beispiel. Die Strahlen der Sonne fallen auf das Meer
und das Wasser verdunstet. Wenn wir Meerwasser trinken, so
schmeckt es salzig, doch wenn es von den Sonnenstrahlen in Wasserdampf
verwandelt wird, wenn dieser Wasserdampf Wolken bildet
und das Wasser als Regen wieder zur Erde fällt, ist es süss. Wie kommt
es, dass Meerwasser salzig, der Regen aber süss ist? Das Meerwasser
kann mit dem Wissen verglichen werden, das man aus Büchern gewonnen
hat, während der Regen dem Wissen entspricht, das durch Erfahrung
erworben wurde. Die Wolken, die aus dem Meerwasser entstehen,
können mit der Wahrheit verglichen werden. Aus diesen
Wolken der Wahrheit fallen die Regentropfen der Liebe. Diese Tropfen
der Liebe sammeln sich und bilden den Strom der Glückseligkeit. Die-
139

ser Strom der Glückseligkeit, der aus den Tropfen der Liebe besteht,
wird wieder in das Meer fliessen. Das Wasser hat keine andere Wahl,
denn alle Flüsse münden in das Meer. Das Wasser, das auf die Erde
gefallen ist, muss schliesslich wieder mit dem Meer verschmelzen.
(Sommersegen in Brindavan, 1978)
Das weite Meer besteht aus einer unendlich grossen Menge Wasser.
Ein kleiner Teil des Wassers wird eine Wolke und fällt als Regen herunter.
Dieses Regenwasser wird ein Fluss, Zahlreiche Flüsse vermischen
sich, um ein grosser Strom zu werden, der von den Bergen hinunter
und durch Täler fliesst. Schliesslich vereinigt sich der Strom
wieder mit dem Meer. Ganz ähnlich habt ihr euch von Gott, dem Herrscher,
entfremdet, wo grenzenlose Gnade vorhanden ist. Ihr habt viele
Inkarnationen hinter euch gebracht und die wiederkehrenden Zyklen
von Geburten und Toden durchlaufen. Die Reise der verkörperten Seele
folgt einem ähnlichen Muster, bis sie wieder mit der universellen Seele
verschmilzt. (Sommersegen in Brindavan, 1979)
Die Ziele und Wünsche der Jugend werden schnell entflammt, und ihr
müsst sie in derselben Geschwindigkeit kanalisieren. Nur dann ist ein
Gleichgewicht garantiert. Der Regen fällt überreichlich, das Wasser sikkert
ein und wird unterirdisch gelagert. Doch der Mensch pumpt das
Grundwasser schneller und in grösserer Menge herauf, als es sich unterirdisch
ansammelt, und so treten Dürren auf. Deshalb geht schnell
voran, aber tut eure Arbeit gut und kontinuierlich. (21.11.1979)
Jedes Lebewesen ist auf einer Pilgerfahrt, ob es sich dessen bewusst
ist oder nicht. Im Bhagavata heisst es, dass es die Bestimmung allen
Seins sei, zu seinem Ursprung zurückzukehren. Krishna hat in der Bhagavadgita
erklärt, dass alle Wesen von ihm ausgegangen sind und
zu ihm zurückkehren müssen. Das Wasser des Meeres, das durch die
Wärme der Sonne verdunstet, formt die Wolken. Als Regen fällt es wieder
zur Erde und strömt in Bächen und Flüssen seinem Ursprung, dem
Meer, entgegen. Es folgt getreu seiner Bestimmung und überwindet auf
seinem Weg tapfer alle Hürden und Hindernisse. (25.12.1979)
In der Jahreszeit des Pflügens und Säens hat der Bauer für nichts anderes
Zeit. Er kann es sich nicht leisten, Gewinn und Verlust zu berechnen.
Ob Regen oder Sonnenschein, er muss von früh bis spät auf
dem Feld arbeiten. So ist auch jetzt für euch Studenten ein Lebensabschnitt,
in dem ihr aktiv und aufgeschlossen sein müsst. Das, was ihr
140

jetzt tut, bestimmt eure Zukunft. In dieser Entwicklungsphase bereitet
ihr euren Geist darauf vor, allen Herausforderungen zu begegnen.
Schärft euren Verstand, um die Rätsel des Lebens lösen zu können.
(24.12.1980)
Der Umlauf der Erde um die Sonne hat die Jahreszeiten zur Folge, die
Wolken, den Regen, die Voraussetzung für das Leben. Es ist der Wille
Gottes, dass Frieden und Wohlstand auf dieser Erde herrschen. Seht
den Sinn hinter dem Wechsel von Tag und Nacht. Die Nacht gibt Menschen
und Tieren die Möglichkeit, sich nach den Anstrengungen des
Tages auszuruhen und zu erholen. Der Schlaf erfrischt Geist und Körper.
Ohne Schlaf besteht die Gefahr der Überanstrengung. Die Nacht,
welche den Menschen gesund erhält, ist ein Geschenk Gottes. Wer an
die Güte Gottes glaubt, kann ermessen, welchen Zweck die Sterne und
Sonnensysteme, die Wogen und das Meer erfüllen. (17.7.1981)
Was oder wer ist Gott? Wenn man die Antwort auf diese Frage sucht,
wird man entdecken, dass Gott die Herrlichkeit ist, die der Natur innewohnt.
Muss die Natur nicht über die fruchtlosen Bemühungen des
Menschen lachen, das Unerreichbare zu erreichen? Der Mensch muss
in der Natur nach den heiligen Wahrheiten suchen, die sie ihn lehren
kann. Dann wird er verstehen, wie tief und ewig gültig diese sind. Die
Erde dreht sich mit einer Geschwindigkeit von ca. 1’600 Stundenkilometern
um ihre eigene Achse. Daraus ergibt sich der Wechsel von Tag
und Nacht, der das Leben auf der Erde ermöglicht. Ausserdem braucht
die Erde ein Jahr, um die Sonne zu umkreisen. Das hat die vier Jahreszeiten
zur Folge, welche den Regen bringen, der die Pflanzen wachsen
lässt, so dass der Mensch ernten und leben kann. Die Erde selbst
hat nicht das geringste von ihren eigenen Umdrehungen, aber der
Mensch kann durch sie leben und sich weiter entwickeln. Auf diese Weise
erteilt Mutter Erde ihren Kindern eine Lehre über den Dienst am
Nächsten und über Opferbereitschaft. (22.1.1982)
Denkt über den Fluss nach, der sich im Meer verliert. Das Wasser des
Meeres steigt als Wasserdampf auf, wenn es von der Sonne erwärmt
wird, bildet Wolken und kommt als Regen zur Erde zurück. Jeder Tropfen
hat den Wunsch, zu dem Meer zurückzukehren, aus dem er verbannt
wurde. Aber das individuelle Identitätsbewusstsein ist stärker als
das Sehnen. Die Tropfen vereinigen sich und fliessen als Rinnsale und
Bäche in die Flüsse, welche die Ebenen bewässern. Am Ende ergiesst
sich der Fluss ins Meer und verliert Namen, Form und seine Eigen-
141

schaften. Trotz aller Veränderungen, die das Wasser auf der Reise vom
Meer zum Meer erlebte, ist es immer Wasser geblieben, sei es als Wasserdampf,
Wolke, Regen oder Fluss. Namen, Formen und Eigenschaften
haben sich verändert, aber der Kern ist derselbe geblieben. Auch
der Mensch entspringt dem Meer des Göttlichen und es ist seine Bestimmung,
dorthin zurückzukehren. Das ist die Wahrheit. Das ist die
Wirklichkeit. „DAS bist du!” Haltet an diesem Glauben fest. (2.1.1987)
Das Opferfest, das heute gefeiert wird, ist in dem Teil der Veden beschrieben,
der sich mit rituellen Handlungen befasst. Das Opfer soll die
Zeit heiligen, die der Mensch in seinem Körper auf dieser Erde verbringt,
damit er sein Ziel erreicht. Die mit dem Ritual verbundene Entsagung
und Hingabe trägt nicht nur zum spirituellen Fortschritt bei, sondern
auch zum weltlichen Glück des Menschen. Das Opfer fördert die
Wohltätigkeit und den sozialen Zusammenhalt. Es stimmt die Götter,
welche über die Kräfte der Natur herrschen, günstig und bringt dadurch
den Regen, der für eine gute Ernte, und damit für die Nahrung von
Mensch und Tier so notwendig ist. (3.10.1987)
Die Herabkunft Gottes ist eine Antwort auf die Sehnsüchte und Taten
der Menschen und nicht Folge eines göttlichen Karmas. Zum besseren
Verständnis hier ein paar einfache Beispiele: Getreide, das auf dem Akker
angebaut wird, wartet auf Regen vom Himmel. Es kann nicht zu den
Wolken hinaufreichen. Die Wolken kommen in der Form von Regen
herunter, um das Getreide mit Wasser zu versorgen. (15.9.1988)
Das Meer nimmt alle Gewässer in sich auf. Dabei erhöht sich der Wasserstand
kaum und alles einströmende Wasser wird zu Salzwasser.
Was geschieht mit dem Wasser, das von der Meeresoberfläche als
Dunst und Wolke aufsteigt? Es ist rein und süss. Mit jedem Donnerschlag
verkünden die Wolken stolz, dass sie sich beim Aufsteigen von
der Meeresoberfläche sowohl Erhabenheit als auch Reinheit erworben
haben. Mehr noch, die Wolken kommen wieder als Regen herab und
nähren die Felder. Kann alles Meereswasser die Felder auch nur eines
Bauern ernähren? Nein. Nur die Umwandlung des Meereswassers in
Dunst und Wolken kann diesen Dienst erfüllen. Um im Geistigen aufzusteigen,
müsst ihr euch von der niedrigeren Ebene lösen. Erst dann
wird es möglich, sich dem Dienst am Nächsten zu widmen. (11.1.1993)
Um Gemütserregungen zu beherrschen, könnt ihr eine der nachstehenden
Empfehlungen befolgen:
142

1. Trinke ein Glas kaltes Wasser.
2. Schau in den Spiegel - deine entstellten Gesichtszüge werden dir
so widerwärtig sein, dass du dich beruhigst.
3. Geh an die frische Luft und laufe allein und mit schnellem Schritt;
dadurch wird dein Kreislauf angeregt und dein Ärger vertrieben.
4. Öffne den Wasserhahn und harmonisiere deine Stimme mit dem
Klang des fliessenden Wassers. (Sommersegen in Brindavan,
1993)
Der Mensch muss von Zeit zu Zeit verschiedene, von den unterschiedlichen
Qualitäten bestimmte Erfahrungen machen. Er muss sowohl
Freude wie auch Schmerz erfahren, Sonne wie auch Regen. Der
Mensch ist nicht imstande, den Wert der Freude zu schätzen, solange
er den Schmerz nicht kennenlernt. Der Mensch kann den Wert der Nahrung
nicht schätzen, solange er nicht hungrig ist. Hunger macht den
Menschen fähig, die Nahrung zu geniessen, und Kummer macht den
Menschen fähig, Freude zu geniessen. Freude und Schmerz sind wie
Sonne und Regen, sie gehören zusammen. (Sommersegen in Brindavan,
1993)
Die Beziehung, die zwischen dem Wohlstand und den Handlungen bestehen
sollte, kann mit der Beziehung zwischen dem Regenwasser und
dem Ozean verglichen werden. Das Wasser vom Meer, das durch die
Sonne verdunstet, bildet Wolken am Himmel, die wieder als Regen auf
die Erde füllen. Das Regenwasser sammelt sich in Bächen, die zu gegebener
Zeit mächtige Flüsse bilden und in den Ozean münden. Genauso
sollten Handlungen wie Wolken aus dem Ozean der Rechtschaffenheit
entstehen und die Regentropfen der Liebe verteilen. Die
Tropfen der Liebe sammeln sich zu Flüssen und gehen in den Ozean
ein, der ihr Ursprung ist. (23.1.1994)
Viele Krankheiten entstehen durch verseuchtes Wasser. Wenn nur ein
Milligramm Fluor in einem Liter Wasser enthalten ist, so ist diese Menge
ungefährlich. Ist jedoch mehr als 1 Milligramm vorhanden, so kann das
krank machen. Eine Menge von 4 oder 5 Milligramm pro Liter greift die
Zähne an und bedeutet eine Gefahr für die Gesundheit. In verschiedenen
indischen Staaten, zum Beispiel in Himachal Pradesh, Uttar Pradesh,
Madhya Pradesh und Rajasthan, ist diese Krankheit weit verbreitet.
In Andhra Pradesh greift sie in den Gebieten von Srikakulam,
143

Guntur, Medak, Nalgonda und Mahboobnagar um sich. Vor kurzem
wurde festgestellt, dass sie in Cuddapah, Kurnool, Anantapur und anderen
Orten sehr verbreitet ist. Durch Untersuchungen wurde festgestellt,
dass der Fluorgehalt in diesen Gebieten zwischen 1,5 und 10,5
Milligramm pro Liter liegt. Der Fluorgehalt unterirdischer Quellen liegt
zwischen 1 und 300 Milligramm pro Liter.
In diesen Gegenden wurden Aluminiumwerke gebaut. In diesen Fabriken
wird viel Fluor verbraucht. Dies vermischt sich mit der Luft, und die
verschmutzte Luft macht die Menschen krank. Fluor lagert sich in den
festen Teilen des Körpers ab, zum Beispiel in den Zähnen und Knochen.
Ein Teil dieser Fluoride wird mit dem Urin ausgeschieden. Die
nichtsahnenden Dorfbewohner bemerken die grosse Gefahr nicht, die
durch dieses Fluor im gesundheitlichen Bereich ausgelöst wird. Fluorose
führt zu Schmerzen in den Gelenken und befällt die Rückenknochen
und andere Teile. Die betroffenen Menschen leiden unter starken
Gelenkschmerzen. Auch lassen sich Keime und Bakterien im Körper
nieder und verursachen grossen Schaden im menschlichen Körper.
Auch Viren rufen Krankheiten hervor. Verschmutzte Nahrung ist ebenso
verantwortlich für die Verbreitung dieser krankmachenden Keime.
Fleisch, Fisch, schwarzes und rotes Salz, Kaffee und Schwarztee verbreiten
ebenfalls die Fluorose und verschlimmern sie noch. Ihr müsst
eure Essgewohnheiten so weit wie möglich ändern. Auch das Kauen
von Betelblättern löst einen Verfall der Zähne aus.
Genauso tragen gewisse Drogen, die auf dem Markt verkauft werden,
zur Verschlimmerung der Krankheit bei. Ich nenne euch einige Gegenmittel,
die mit der Nahrung aufgenommen werden und die Gefahr
der Fluorose verhindern. Ihr müsst saure Sachen essen, wie zum Beispiel
Limonen, Orangen und viel Tamarinde. Haltet euch ausserdem
an Tomaten, Kartoffeln und Vitamin-C-haltiges Gemüse; auch Möhren
in grösseren Mengen sind gesund für die Knochenbildung. Wenn
ihr diese Nahrungsmittel in reichlicher Menge verzehrt, so wird dadurch
das Auftreten von Fluorose bekämpft. Daneben wird auch der
Verzehr von grünen Blättern, die viel Kalzium enthalten, euch helfen,
die Fluorose abzuwehren. Die Nahrung ist das wichtigste Mittel, um
sich gesund zu erhalten - allerdings auch, um sich Krankheiten zuzuziehen.
(29.1.1994)
Die Fluorose wird durch verseuchte Nahrung, unsaubere Luft und unreines
Wasser verursacht. Erde, Feuer und Äther sind die Elemente,
welche die wesentliche Grundlage für das menschliche Leben bilden.
Wasser und Luft sind die Lebenskraft. Während der Äther, die Erde und
144

das Feuer das Fundament sind, sind Wasser und Luft wesentlich für
das Leben. Wasser und Luft sorgen für die Nahrung zur Erhaltung des
Lebens. Während die drei Elemente Erde, Feuer und Äther das Fundament
des Lebens darstellen, bilden die beiden anderen, Wasser und
Luft, die Nahrung. Ihr bekommt Wasser und Luft von der Erde. Sie ist
Brahman vergleichbar, dem allumfassenden, universellen, alles durchdringenden
göttlichen Prinzip, und sie hat grosse Kraft. (30.1.1994)
Vedische Gelehrte, die gern diskutieren, streben mit Ritualen nach den
Früchten ihrer Anstrengungen und Bemühungen. So strebt die Natur
nicht; die Wolken bringen Regen, um Gott, ihren Herrn, zu verehren.
Diese Gelehrten aber rechnen es der Wirkungskraft ihrer Riten zu und
nutzen es, um ihr Ego aufzublähen. Sie spielen zwischen den weitverbreiteten
Zweigen des Wunschbaumes. Sie sind in den Schlingen der
drei Stricke, Trägheit, Leidenschaft und Gelassenheit gefangen. (...)
Der Mensch ist in die Welt geschickt worden, um Zeit und Gelegenheit
zu nutzen, die Wahrheit zu verwirklichen, dass er nicht Mensch, sondern
Gott ist. Die Welle tanzt mit dem Wind, badet in der Sonne, hüpft
im Regen, bildet sich ein, dass sie an der Brust der See spielt; sie weiss
nicht, dass sie selbst die See ist. Bis sie diese Wahrheit erkennt, wird
sie auf- und abgeschleudert. Wenn sie es weiss, kann sie ruhig und
gesammelt mit sich selbst in Frieden sein. (1.3.1994)
Der Landwirt weiss aus der eigenen früheren Erfahrung und aus der
seiner Vorväter, wann im Jahr die Regenzeit kommt, und er bereitet
das Feld mit Pflug und Egge vor. Wenn dann der Regen kommt und
die Furchen durchtränkt, sät er die Samen, damit sie im Boden keimen
und wachsen können. Wenn er zu spät oder gar nicht sät, wie kann er
dann eine Ernte einbringen? Oder wenn er die Garben nicht schneidet
und sie in Bündeln heimträgt, wenn die Ernte reif ist, wie kann er dann
seinen Kornspeicher mit der für ihn notwendigen Nahrung füllen? Der
Regen ist die Gabe Gottes; der Mensch kann um ihn nur beten und Gott
durch Rechtschaffenheit günstig stimmen. Das Pflügen, das Säen, das
Jäten und das Ernten sind die spirituellen Übungen, die der Mensch
vollziehen muss, um die Gnade zu verdienen und um die Stärke zu bekommen,
Gott für seine Gaben zu danken. (1.4.1994)
Ihr nennt das Geben von Nahrung Wohltätigkeit. Aber niemand hat das
Recht, etwas aus Wohltätigkeit zu geben, was von Gott gegeben wird
und darüber stolz zu sein. Gott gab den Regen, Gott ernährte die Saat
und Gott liess die Ernte reifen; welches Recht habt ihr, sie die eure zu
145

nennen und sie aus Mildtätigkeit wegzugeben? Was ihr tut, ist keine
milde Gabe; ihr erweist nur Gott Dankbarkeit; ihr heiligt das Getreide,
das ihr geerntet habt, indem ihr die aus ihm bereitete Speise diesen
Göttern in menschlicher Gestalt anbietet. Nennt es Dienst an Gott! Das
wird richtiger sein. Doch da ihr es mit Liebe und Bescheidenheit im Geiste
göttlicher Verehrung tut, bin ich zu eurem Dorf gekommen, um euch
zu segnen. Überlasst nicht alle Verantwortung einem Komitee oder einer
Gruppe von Begeisterten; schliesst euch ihnen mit ganzem Herzen
an und bietet an, die Last zu teilen. Ich möchte, dass ein jeder sich an
dieser Speisung der Armen beteiligt und dass es nicht, wie jetzt, einmal
im Monat getan wird, sondern in noch kleineren Abständen. (28.1.1995)
Wie könnt ihr Frieden finden? Wenn ihr das Samenkorn der Wahrheit
ins Herz pflanzt und Vertrauen fest Wurzeln schlagen lasst, indem ihr
es mit dem Regen der Rezitation des Gottesnamens giesst, dann blüht
der Frieden und bringt die Frucht der Befreiung hervor. Deshalb sollte
jeder Mensch den Samen der Wahrheit in sein Herz säen. Je tiefer die
Wurzel des Vertrauens reicht, um so stärker wird der Baum des Lebens
sein. Ihr müsst Wasser für das üppige Wachstum des Baumes bereitstellen,
indem ihr die Herrlichkeit Gottes besingt. Nur dann erblüht die
Blume des Friedens und bringt die Frucht der Befreiung hervor.
(6.5.1995)
Heutzutage ist die Rechtschaffenheit unter den Menschen zurückgegangen.
In dem Mass, wie die Rechtschaffenheit zurückgeht, sinkt
auch der Pegel des Wasserstandes. Wenn gute Eigenschaften in den
Menschen zunehmen, steigt ebenfalls der Wasserstand. Was ist der
Grund für ausbleibenden Regen und Missernten? Es ist der Niedergang
der Moral unter den Menschen, der die Naturkatastrophen verursacht.
Die Menschen müssen heilige Gedanken pflegen. Dann wird
das Sehnen der Menschen erfüllt. (18.11.1995)
Das einzige dauerhafte Glück erreicht ihr durch die Einheit mit Gott. Die
Antwort auf die Frage „Wo gibt es das Glück?“, lautet: „Glück ist die
Vereinigung mit Gott.“ Die Studenten vergessen dies leicht bei ihrem
Trachten nach weltlichen Vergnügungen. Nur die Reife der Erfahrung
kann diese Erkenntnis bringen. Da ist zum Beispiel ein ausgedörrtes
Feld im Sommer. Nach einem Regen in der Nacht findet ihr es mit Gras
bedeckt. Woher kam es? Es kam aus dem Feld. Was in der Form von
Samen in der Erde verborgen war, wuchs nach dem Regen als Gras
in die Höhe. Ebenso wird die verborgene Glückseligkeit in euch spries-
146

sen, wenn ihr euer ausgetrocknetes Herz mit dem Regen der göttlichen
Liebe begiesst. (18.1.1996)
Der Mensch ist Nutzniesser von Gottes unzähligen freiwilligen Geschenken
wie Wind, Regen, Sonnenlicht und so weiter. Und wie undankbar
zeigt sich der Mensch gegenüber Gott für diese Gaben, während
er der Stadt einen hohen Preis für die Wasser- und Stromversorgung
bezahlt? Gott versorgt den Menschen mit allem, was lebensnotwendig
ist. Welche Entschädigung gibt er Gott dafür? Er bittet noch um
weitere Vorteile. Dieses unersättliche Wünschen ist der Grund für alle
schlechten Eigenschaften des Menschen. Die wahren menschlichen
Eigenschaften sind Ruhe, Geduld und Mitgefühl. Der Mensch sollte ein
zufriedenes Leben führen. Gott hat dem Menschen eine so zauberhaft
schöne Welt gegeben, mit Gebirgen, Wäldern, Flüssen und dem herrlichen
Mond. Vor allem aber hat Gott den Menschen mit einem mitfühlenden
Herzen ausgestattet. Aber der Mensch verschmutzt es. Was
schuldet der Mensch Gott für alle seine Geschenke? (1.7.1996)
Die indische Kultur ist grossartig. Die Veden, Upanishaden, Puranas
und die grossen Epen sind ein wahres Meer höchster Weisheit. Die
Sonne verwandelt jeden Tag ungeheure Mengen Meerwasser in Wasserdampf
und gibt es der Erde in der Form von Regen zurück, der die
Feldfrüchte für die Menschen wachsen lässt. Obwohl die Menge des
von der Sonne verdampften Wassers ungeheuer ist, nimmt die Tiefe
der Meere nicht ab, noch steigt der Wasserspiegel auch nur um ein Geringes
durch den ständigen Zufluss. Die Unermesslichkeit der indischen
Kultur gleicht den Meeren, die weder ansteigen noch fallen. Seit
undenklichen Zeiten haben die Weisen Indiens diese Kultur in sich aufgenommen,
dem Volk verkündet und dadurch das Leben der Menschen
veredelt. (19.1.1997)
Während des Tages ist die Sonne die natürliche Quelle des Lichts. Das
menschliche Leben ist ohne Sonnenlicht unmöglich. Die Sonne erzeugt
Regen, der die Ernte zur Erhaltung des menschlichen Lebens wachsen
lässt. Die Sonne ist auch die Quelle für Gesundheit und Glück.
(23.1.1997)
Unter Berufung auf das vermeintliche Recht, tun zu dürfen, was ihnen
beliebt, beachten die Menschen keine Grenzen bei der Ausbeutung der
natürlichen Ressourcen. Ich verstehe nicht, wovon man dieses „Recht“
ableitet. In Wirklichkeit gibt es so etwas wie dieses „Recht“ nicht. Was
147

sie tatsächlich haben, ist Verantwortung. Wenn man seine Pflichten
verantwortungsvoll erfüllt, mögen daraus einige Rechte erwachsen.
Wenn die Verantwortlichkeiten und Pflichten ignoriert werden, was
kann dann das Ergebnis sein? Nur Unordnung und fehlender Frieden.
Wenn es regnet, sammelt sich Wasser in den Kanälen. Wie könnt ihr
auf Wasser hoffen, wenn es keinen Regen gibt? Deshalb müsst ihr zu
Beginn um Regen beten. Nur dann wird das Wasser in den Bächen und
Flüssen ausreichend fliessen. In ähnlicher Weise müsst ihr zunächst
eure Pflichten erfüllen, dann könnt ihr auch eure Rechte sichern.
(11.10.1997)
Ein lebenswichtiges Element der Natur ist Wasser, das auch eine der
Manifestationen göttlicher Energie ist. Das Wasser lehrt euch: „Mein
Kind! Von Natur aus bin ich rein, süss und kühl. Reinheit, Geduld und
Beharrlichkeit sind drei gute Eigenschaften, die du entwickeln musst.”
(8.10.1997)
Angenommen, in einem Haus wird gerade eine Hochzeit gefeiert und
die Familie betet darum, dass der Regen ihnen zuliebe aufhört. Zur
selben Zeit betet ein Nachbar, dessen bepflanztes Land ausgetrocknet
ist, dass der Regen weiter in Strömen giessen möge, um das
Wachstum seiner Pflanzen zu fördern. Gott ist unparteiisch und wird
sich den besonderen Interessen eines Einzelnen nicht unterwerfen.
Er wiegt die Bedürfnisse aller gegeneinander ab und hält sie im
Gleichgewicht. (21.4.1998)
Als Krishna noch ein Kind war, gab es einmal einen starken Regen.
Krishna bat alle Menschen, unter den Govardhana-Hügel zu kommen,
den er hochheben und zu einem Schirm machen würde. Einige zweifelten
daran, dass ein kleiner Junge einen Hügel hochheben könne und
wollten nicht kommen. Alle, die zweifelten und sich nicht von ihm beschützen
liessen, kamen um, während alle unter Krishnas Unterstand
überlebten, da er sie entsprechend beschützte. (Kostbarkeiten aus Kodaikanal,
1998)
Gestern Abend gab es einen Regenschauer und mit dem Regen auch
Hagel. Obwohl Hagelkörner Menschen verletzen können, bestehen sie
auch nur aus Regentropfen. Sie sind nichts anderes. Wenn ihr Schwierigkeiten
erlebt, solltet ihr sie als Hagelkörner betrachten, die das Wasser
der Liebe Gottes enthalten. Welche Prüfung euch Gott auch auferlegt,
er tut es nur aus Liebe. Es ist falsch, sich darüber Sorgen zu
148

machen, da Prüfungen Geschenke Gottes sind. Ihr solltet immer daran
denken, dass ihr ein Funken des Göttlichen seid. Ihr solltet die scheinbaren
Hindernisse überwinden und eure Aufgaben erfüllen. (Kostbarkeiten
aus Kodaikanal, 1998)
Alles ist Liebe. Alles entsteht aus Liebe. Die Samen, die Erde, der Regen,
die Flüsse, die Blumen, die Bäume, die Früchte, alles ist von Liebe
erfüllt. Ihr habt dieses menschliche Leben angenommen, das von Liebe
erfüllt ist. Wie kommt es, dass ihr diese Liebe verloren habt? Weil ihr
eure Liebe in weltlicher Weise nutzt. Wann wird Liebe zur wahren Liebe?
Wenn ihr euren Körper Gott darbringt. Das ist wahre Ergebung.
(14.8.1998)
Gott hat das Sonnenlicht, den Wind und den Regen gegeben. Welche
Steuer zahlt ihr an Gott? Selbsthingabe ist die Steuer, die von euch erwartet
wird. Alle eure Probleme habt ihr euch selbst gemacht. Gott gibt
euch immer alles Gute. Doch ihr empfangt es nicht. (11.10.1998)
Wenn ein Mensch in einem Fluss schwimmt und sein Kopf über dem
Wasser ist, kann er sprechen; aber wenn er völlig in das Wasser eintaucht,
ist es ihm unmöglich zu sprechen. Ebenso ist es, wenn ein
Mensch die Göttlichkeit vollkommen erfahren hat, dann kann er nicht
darüber sprechen. Nur wer sich an der Oberfläche der Wellen befindet,
spricht. Taucht deshalb völlig in Gott, in die Liebe ein. Nichts geht über
Liebe hinaus. (...)
Ihr seid Menschen. Wenn ihr ein wahres menschliches Leben führen
wollt, dann kultiviert Liebe und lasst die Liebe in euch wachsen. Nährt
die Ernte der Liebe durch das Wasser der Liebe. Wasser ist das Leben
des Menschen. Was bringt dieses Leben, wenn ihr nicht einmal die
Menschen mit dem lebensnotwendigen Wasser versorgen könnt?
Wasser ist göttlich. Wasser heisst in Sanskrit nara, das Auge ist bekannt
als nayana, beide zusammen ergeben narayana, Gott. Wenn ihr
Tränen vergiesst, fliesst Wasser aus euren Augen. Diese Tränen sollten
eine Opfergabe für Gott sein. Es sollten Tränen der Freude sein,
nicht Tränen des Leids. Wenn ihr erfolgreich in euren Unternehmungen
seid, vergiesst ihr Freudentränen.
In dieser Versammlung sind viele Leute aus den Bezirken Mahaboob
Nagar und Medak. Wir haben zugestimmt, sie mit Trinkwasser zu versorgen.
Die Dorfbewohner aus diesen Bezirken haben Swami nie zuvor
gesehen. Ihre Freude und Aufregung, Trinkwasser zu bekommen, ist
bei Männern und Frauen, bei Jung und Alt unbeschreiblich gross. Jede
149

Woche kommen Leute aus diesen Bezirken nach Puttaparthi, um ihre
Freude auszudrücken, und sie vergiessen Freudentränen. Nehmt an
solch heiligen, freudebringenden Aufgaben teil. (14.2.1999)
Eine Wasserblase entsteht aus Wasser, wird von Wasser ernährt und
geht wieder in Wasser ein. Der Mensch gleicht dieser Wasserblase, und
das Wasser ist Gott. Der Mensch wird aus Glückseligkeit geboren,
wächst in Glückseligkeit heran, bewegt sich in Glückseligkeit und geht
wieder in Glückseligkeit ein. Es gibt keinen anderen Weg. Das ist das
höchste Wissen. Wahre Glückseligkeit ist durch Beherrschung der fünf
Sinne zu erreichen. (15.2.1999)
Das Atom ist Gott. Vom Wasser, das ihr trinkt, bis zur Nahrung, die ihr
esst, alles besteht aus Atomen. Die Wissenschaftler brauchten tausende
von Jahren, um diese Wahrheit zu verstehen. Doch dieselbe
Wahrheit wurde vor langer Zeit schon von dem kleinen Kind Prahlada
verkündet. Er sagte: „Gib dem Gefühl keinen Raum, dass Gott hier sei
und nicht dort. In Wirklichkeit ist er überall. Du kannst ihn überall finden,
wo immer du auch suchst.“ (...)
Hier ein Beispiel: Gebt zwei Teelöffel Zucker in ein Glas mit Wasser.
Der Zucker setzt sich am Boden des Glases ab. Wenn ihr das Wasser
trinkt, ohne vorher den Zucker verrührt zu haben, wird das Wasser ohne
Geschmack bleiben. Nehmt einen Löffel und rührt um; dann wird das
ganze Glas Wasser süss schmecken. Das menschliche Herz ist wie ein
Glas Wasser. Die Göttlichkeit kann mit dem Zucker verglichen werden.
Rührt mit dem Löffel von Intellekt und Unterscheidungsvermögen um.
Der Prozess des Umrührens entspricht der Selbsterforschung. Nachdem
dies geschehen ist, wird die Süsse Gottes sich in alle Teile des
Körpers verbreiten. Dann wird alles, was ihr seht, hört, sprecht und tut,
von Göttlichkeit durchdrungen sein. Euer ganzes Leben wird von Liebe
erfüllt werden. (...)
Gott ist der einzige wahre Freund. Ihr alle wisst, wie die weltlichen
Freunde sind. Solange Wasser im Teich ist, leben dort Tausende von
Fröschen. Doch alle Frösche verlassen den Teich, wenn er austrocknet.
Genauso schwärmen alle weltlichen Freunde um euch herum und
sagen: „Hallo, hallo“, solange ihr in einer Führungsposition seid und
Geld besitzt. Wenn ihr beides verloren habt, schaut euch keiner mehr
an, nicht einmal, um Tschüss zu sagen. Die Freundschaft mit Gott dagegen
ist wahr und ewig. Gott ist in Zeiten der Freude und in Zeiten
des Leids immer an eurer Seite. (12.3.1999)
150

Indiens Luft ist voller Wahrheit, der Staub Indiens ist voller Rechtschaffenheit,
Indiens Muttererde ist voller Liebe, die Wasser Indiens strömen
über von Mitgefühl. Diese Dinge müsst ihr erreichen. Ihr müsst die wahren
Menschlichen Werte: Wahrheit, Rechtschaffenheit, Liebe und Mitgefühl
aufrechterhalten und bewahren. Um der Gesellschaft oder des
Landes willen? Nein! Ihr müsst diese Werte um eurer selbst willen aufrechterhalten.
Wenn jeder Einzelne diese Menschlichen Werte praktiziert,
wird das ganze Land von selbst erblühen. (...)
Es gibt viele reiche, wohlhabende Menschen, aber sie besitzen keine
Spur Opfergeist. Sie tun keinerlei gute Werke, sie bieten einem noch
nicht einmal einen Becher Wasser an. Das ist kein menschliches Leben.
Opfergeist ist wichtig. Die Veden erklären: “Weder durch Rituale,
noch durch Wohlstand, noch durch Nachkommenschaft, sondern allein
durch Opferbereitschaft erlangt man Unsterblichkeit.'' (18.3.1999)
Wie könnt ihr Milch in ein volles Glas Wasser schütten? Ihr müsst das
Wasser ausschütten und die Milch ins Glas füllen. Gleicherweise müsst
ihr die schlechten Gedanken entfernen, um heilige Gefühle zu kultivieren.
(...)
Heute findet ihr überall Verschmutzung. Die Luft, die ihr atmet, das
Wasser, das ihr trinkt, die Geräusche, die ihr hört, die Nahrung, die ihr
esst; alles ist verschmutzt. Die Wurzel von allem ist ein verschmutzter
Geist. Aufgrund verschmutzter Gefühle wird alles schlecht. Die ganze
Welt basiert auf dem Geist. Auch wenn der Mensch stirbt, stirbt der
Geist nicht. Der Mensch muss seine Gefühle durch reine Gedanken reinigen.
Reine Gefühle entstehen durch das Singen von Lobliedern zur
Ehre Gottes. Einige Menschen sprechen höhnisch über die Wirkung
des Singens der Namen Gottes. Aber die Freude und das Glück beim
Singen ist das Höchste. Die Menschen denken heute vor allem über
alltägliche Dinge nach, aber nicht über Gott. Was ist der Gewinn davon?
Absolut keiner. In Wirklichkeit werdet ihr mehr und mehr rastlos.
(14.4.1999)
Dasselbe Wasser trägt in den verschiedenen Sprachen verschiedene
Namen, aber niemand kann die Grundform von Wasser ändern. Die
Namen mögen sich unterscheiden, aber das Göttliche Selbst ist dasselbe.
Wer verehrt wen? Wer liebt wen? Wer klagt wen an? Wer vertraut
wem? Wenn ihr nachfragt, findet ihr heraus, dass es das eigene Selbst
ist. (27.4.1999)
151

Die Süsse der Hingabe sollte sich in eurer Rede zeigen. Darum sollte
jedes Wort, das ihr äussert, süss sein. Nur dann verdient ihr es, ein
menschliches Wesen genannt zu werden. Wann könnt ihr süss sprechen?
Wenn ihr über das Göttliche nachdenkt, wird eure Art zu sprechen
süss werden. Dennoch mag es manchmal notwendig sein, harte
Worte zu benutzen, um Leute zu korrigieren, deren Tun und Verhalten
schlecht sind. Obwohl dann die Worte scharf klingen mögen, sollten
die Gefühle dahinter mit Liebe gesättigt sein. Wenn es regnet, finden
sich manchmal Hagelkörner unter den sanften Regentropfen. Auch sie
sind nur Wasser in gefrorener Form. (28.4.1999)
Berge symbolisieren Standfestigkeit. Reinheit, Heiligkeit und Standfestigkeit
sind die Kennzeichen der Inder. Die ständig Wasser führenden
Flüsse - Ganges, Yamuna und die unterirdische Sarasvati - fliessen in
diesem Land. Diese drei Flüsse symbolisieren den dreifachen Pfad von
Arbeit, Verehrung und Weisheit, der den Menschen zur Göttlichkeit
führt. Die heiligen Texte des Ramayana- und Mahabharata-Epos sowie
das Bhagavata geben der Menschheit edle Ideale. (...)
Ihr habt zwar den Wunsch, Glückseligkeit zu erreichen, aber ihr macht
nicht die notwendigen Anstrengungen. Ein umgekehrter Topf kann keinen
Tropfen Wasser fassen, selbst wenn es heftig regnet. Es wird sich
aber einiges Wasser in ihm sammeln, wenn seine Öffnung nach oben
gerichtet wird. Wenn ihr Göttlichkeit erreichen wollt, müsst ihr die Göttlichen
Gebote, praktizieren. Das ist die Bedeutung von „Ich suche Zuflucht
in der Göttlichen Ordnung.” Aber das muss auch zum Wohlergehen
aller führen. (30.4.1999)
So wie eine Honigbiene aus einer bitteren Blume Nektar saugt, so sollte
auch der Mensch in der Lage sein, sogar im Schlechten das Gute zu
sehen. Sogar aus einem Brunnen des Leids solltet ihr das Wasser des
Glücks ziehen können. Das ist das wahre Kennzeichen von Liebe.
Freude ist ein Intervall zwischen zwei Schmerzen. In Gottes Schöpfung
existieren Freude und Leid gemeinsam. (28.7.1999)
Die folgenden vier Dinge solltet ihr Gott darreichen: Blatt, Blüte, Frucht
und Wasser. In diesem Zusammenhang bedeutet Blatt Körper. Dieser
Körper kann jeden Augenblick vergehen. Entwickelt daher niemals Anhaftung
an den Körper; reicht ihn stattdessen Gott dar. Die Blüte bedeutet
Herz, die Blume, die niemals verwelkt. Der Geist kann mit der
Frucht verglichen werden, und Wasser steht für Tränen der Freude. All
dies soll Gott dargeboten werden. Das ist es, was Gott von euch erwartet.
(13.9.1999)
152

“O Lord, wenn es wahr ist, dass du dich über alles freust,
was dir mit Liebe gegeben wird,
und sei es nur ein kleines Blatt, eine Blume,
eine Frucht oder ein wenig Wasser,
dann lass mein Tulsiblatt auf der Waagschale
schwerer als Krishna werden.”
(Gebet von Rukmini)
Die esoterische Bedeutung dieses Gebetes ist, dass der Körper als
Blatt betrachtet werden sollte, das Herz als Blume, Tugend als Frucht
und die Tränen der Freude, die aus den Augen des Devotees fliessen,
als das Wasser, das dem Göttlichen in einem Geist vollständiger Hingabe
geopfert wird. Das sind die Geschenke, die Gott annimmt. Strengt
euch nicht an, ihm Geld zu schenken. Ist es nicht sonderbar, dass ihr
es schwierig findet, so einfache Dinge zu opfern? Ihr habt viele heilige
Texte gelesen und von Herzen heilige Gedichte rezitiert, aber was war
der Nutzen davon? Es hat eure Schwierigkeiten nicht beseitigt. Die einzige
Möglichkeit, Schwierigkeiten zu überwinden, ist, sich Gott ganz
hinzugeben. (1.10.1999)
Gedicht in Telugu:
Gleich Wasser, das vom Berg herunterströmt,
so geht Mut aus dem Herzen einer Person hervor,
die Vertrauen in Gott hat.
Das ist das Höchste, das Edelste, wie die höchsten Berge,
der König der Berge, der Himalaja.
O Mensch, wie kannst du erwarten, Göttlichkeit zu erlangen,
ohne auch nur ein wenig das Prinzip der
reinen Liebe zu verstehen und zu erleben?
(19.10.1991)
Wenn ihr durstig seid und trinken wollt, genügt ein Becher Wasser, um
den Durst zu stillen. Wofür braucht ihr den ganzen Fluss Ganges? Es
ist Verschwendung, nicht wahr? Ihr könnt nicht den ganzen Ganges
austrinken. Ein Becher Wasser genügt. Disziplin und Grenzen sind notwendig.
Ohne Disziplin könnt ihr nicht tugendhaft sein. Alles sollte sich
in bestimmten Grenzen halten. Essen, Geld verdienen und ausgeben,
sogar Opfergeist sollte sich in gewissen Grenzen bewegen. Dann wird
euer Leben glücklich sein. (14.1.2000)
153

Gott ist das Fundament für alles. Das Wasser des Ozeans wird zu
Dampf durch die Wirkung der Sonnenstrahlen. Der Dampf bildet dann
Wolken. Die Wolken kommen als Regen herunter, der in Flüssen und
Strömen weiterfliesst, bis sie schliesslich in den Ozean münden. So wie
die Flüsse, deren Wasser aus dem Ozean stammt, letztendlich eins mit
ihm werden, so werden auch alle Lebewesen und Dinge, welche in Gott
ihren Ursprung haben, schliesslich wieder aufgehen in ihm. In der Sprache
des Vedanta wird das Befreiung genannt. Das Bhagavatapurana
sagt ebenfalls, es sei nur natürlich für alle Lebewesen, zum Ort ihres
Ursprungs zurückzukehren. Die individuelle Seele ist aus Gott hervorgegangen
und muss wieder mit ihm verschmelzen. (4.3.2000)
Es wird bald Sommer. In manchen Dörfern gibt es kein Trinkwasser
mehr. Wasser bedeutet für den Menschen wahres Leben. Ihr solltet ihnen
beim Bohren von Brunnen oder der Herleitung des Wassers aus
einer anderen Quelle behilflich sein. Wenn ihr solche Massnahmen ergreift,
die einen nutzbringenden Wert haben, könnt ihr behaupten, einen
sozialen Dienst geleistet zu haben. Tatsächlich solltet ihr dieses
gute Werk nicht als Dienen betrachten. Wenn ihr das Gefühl habt, jemandem
einen Dienst zu leisten, kann das euren Egoismus fördern.
Ihr solltet das Gefühl haben, dass ihr euren eigenen Leuten dient. Alle
sind menschliche Wesen. Alle gehören zu einer Kaste – der Kaste der
Menschheit. Alle gehören einer Religion an – der Religion der Liebe.
Es gibt nur eine Sprache – die Sprache des Herzens. Ihr solltet solche
allumfassenden Gefühle kultivieren. Nur dann wird der Dienst, den ihr
tut, zum echten Dienen. (...)
Erziehung steht zum Kopf in Beziehung, medizinische Versorgung zum
Herzen, und Wasser ist unentbehrlich zum Erhalt des Lebens. Derjenige
ist ein edler Mensch, der den Menschen diese sozialen Einrichtungen
zur Verfügung stellt. Ein solcher Mensch gleicht Gott. (5.3.2000)
Wie kommt es dazu, dass Wasser knapp wird? Wenn es zu einem Mangel
an Wahrhaftigkeit und Rechtschaffenheit kommt, sinkt auch der
Wasserspiegel in der Erde. Da Mitgefühl und Liebe im Herzen der Menschen
rar geworden sind, ist das Wasser knapp geworden. Dieses Problem
hat nichts mit dem Zorn Gottes zu tun, wie einige Leute annehmen.
Es hängt mit der Zunahme der schlechten Eigenschaften der
Menschen zusammen. Wenn sich die Menschen strikt an den Pfad der
Wahrheit und des rechten Handelns halten, kann niemals ein Wassermangel
entstehen. Die Menschen schieben die Schuld für ihr Unglück
154

auf die schlechten Zeiten. An der Zeit gibt es aber nichts auszusetzen.
Es gibt genügend Niederschlag und ewige Flüsse. Aber sie fliessen in
die Meere, ohne genutzt zu werden. (6.5.2000)
Wasser ist die Quelle des Lebens und der Vitalität schlechthin. Wenn
ihr jemandem, der in Ohnmacht gefallen ist, kaltes Wasser ins Gesicht
spritzt, wird sein Bewusstsein wiederbelebt. Die Lebenskraft, die im
Wasser enthalten ist, ist der Grund dafür. (...)
Wenn der Mensch sich rechtschaffen verhält, gibt es keine Verschmutzung.
Der Wasserspiegel im Inneren der Erde sinkt, weil die edlen Tugenden
wie Liebe und Mitgefühl im Herzen der Menschen ausgetrocknet
sind. (...)
Wasser nimmt die Farbe des Gefässes an, in das es gegossen wird.
Es sieht rot aus, wenn es in eine rote Flasche gefüllt wird, und schwarz,
wenn es in eine schwarze Flasche kommt. Ebenso ist am Körper des
Menschen nichts Schlechtes. Er wird schlecht, wenn er mit schlechten
Gedanken verbunden wird, und rein, wenn er mit reinen Gefühlen gefüllt
wird. Das Eiserne Zeitalter ist zur Ära des Streits, der Falschheit
und des Betrugs geworden. Einzig und allein durch das Entwickeln von
Tugenden kann eine Veränderung des gegenwärtigen Szenarios erreicht
werden. Benutzt die fünf Elemente auf angemessene Weise. Ihr
solltet euch selbst und die Atmosphäre um euch herum heiligen, indem
ihr den Namen Gottes rezitiert. (...)
So wie die Wolke ist, so ist auch der Regen; so wie der Regen ist, so
ist auch die Ernte; so wie die Ernte ist, so ist auch die Nahrung; so wie
die Nahrung ist, so ist auch der Mensch. Es ist von grundlegender Wichtigkeit,
dass der Mensch die Bedeutung dieses Zyklus erkennt. Die
Sonne verdunstet das Wasser der Meere. Obwohl Meerwasser salzig
ist, schmeckt das Regenwasser, das aus den Wolken fällt, süss. In gleicher
Weise sollte das Salzwasser schlechter Verhaltensweisen durch
die Sonne des Intellekts in Wolken der Wahrheit verwandelt werden.
Nur dann wird das süsse Wasser der Liebe aus den Wolken der Wahrheit
und Tugend regnen. Dieses Wasser der Liebe wird schliesslich in
das Meer der Gnade fliessen. Deswegen solltet ihr ernsthafte Anstrengungen
machen, alles Unreine in Reines zu verwandeln. (15.5.2000)
Euer Geist ist die Frucht, die Gott gefällt und die Gott dargebracht werden
muss. Schliesslich zum Wasser. Ist es Leitungswasser, Brunnenwasser
oder Wasser vom Ganges, das Gott von euch will? Keines davon.
Gott erwartet die Tränen der Freude, die fliessen, wenn euer Herz
voller Liebe zu ihm ist. Diese sind die Opfergaben, die Gott erwartet,
155

wenn ihr ihn verehrt. Nur durch Liebe kann Gott erreicht werden.
(19.5.2000)
Worauf ist Regen zurückzuführen? In erster Linie auf die Gnade Gottes.
Gottes Gnade ist es, welche die Sonne und den Mond scheinen, die
Flüsse fliessen und die Feldfrüchte wachsen lässt. Sonnenschein,
Nahrung und Wasser helfen euch zu leben und glücklich zu sein. Gott
hat das alles und noch vieles mehr zum gemeinsamen Nutzen aller Lebewesen
gegeben. Jedes lebende Wesen hat das gleiche Recht, diese
Gaben Gottes zu geniessen. Jede Gabe Gottes gibt dem Menschen
Gelegenheit, von weltlichem Gewinn zu Tugenden überzugehen. Die
Menschen beschäftigen sich mit allen möglichen weltlichen Dingen. Ihr
baut Feldfrüchte an, erntet sie, nehmt Nahrung zu euch, ihr studiert und
erwerbt verschiedene Arten weltlichen Wissens usw. Wenn alle diese
weltlichen Tätigkeiten mit spiritueller Einstellung ausgeführt werden,
könnt ihr Glückseligkeit erfahren. Handlungen mit spiritueller Einstellung
auszuführen ist die Essenz des Göttlichen. Wenn ihr tief nachdenkt,
werdet ihr erkennen, dass alles nicht nur durch eure persönlichen
Bemühungen geschieht, sondern durch den Willen Gottes.
(22.5.2000)
Die Lehrer der Sathya Sai Organisation und der Seva-Organisationen
sollten die Ideale Sathya Sais hochhalten. Wie ich früher erwähnte, gleichen
die Lehrer einem Wassertank und die Schüler den Wasserhähnen.
Wenn der Wassertank mit reinem Wasser gefüllt ist, kommt reines
Wasser aus den Hähnen. Ihr solltet deshalb reine Empfindungen im
Herzen haben und euer Herz mit göttlichen Empfindungen füllen. Entwickelt
ein reines, heiliges Herz und seid bereit zu opfern. (30.9.2000)
Gebt die Anhaftung an den Körper auf. In welch eine missliche Lage
wird der Mensch geraten, wenn er die Kontrolle über seine Sinne verliert
und gleichzeitig Anhaftung an den Körper entwickelt? Beides kann mit
zwei Löchern in einem mit Wasser gefüllten Topf verglichen werden.
Aus einem durchlöcherten Topf wird das Wasser bald abgeflossen
sein. In ähnlicher Weise ist der Topf eures Herzens mit dem Nektar göttlicher
Gnade gefüllt. In den Schriften wird der Mensch als,Sohn der Unsterblichkeit’
bezeichnet. Da er aber zum Sklaven seiner Sinne geworden
ist, ist er zum,Sohn der Falschheit’ herabgesunken. Gott hat dem
Menschen ungeheure Kraft verliehen. Aber durch diese beiden Schwächen
hat der Mensch all seine Kraft verloren und seine Lebenszeit verkürzt.
(2.10.2000)
156

Nehmt einen Stein und werft ihn in einen Brunnen. Von dort aus, wo
der Stein ins Wasser fällt, entstehen kleine Wellen. Diese Wellen dehnen
sich so weit aus, wie das Auge reicht. Der ganze Brunnen wird voller
kleiner Wellen sein.
Wird der kleine Stein unserer Gedanken in den Brunnen unseres Geistes
geworfen, wird auch der ganze Brunnen voll kleiner Wellen sein.
Wie weit werden die kleinen Wellen im Geist sich ausdehnen? Sie gehen
vom Kopf über den ganzen Körper bis zu den Füssen. Die Wirkungen
dieser Wellen breiten sich über den ganzen Körper aus. Wenn
die Wellen die Augen erreichen, seht ihr das, was ihr an Gedanken in
den Brunnen des Geistes geworfen habt. Wenn sie eure Ohren erreichen,
hört ihr den Klang, der von den Gedanken herrührt. Wenn sie eure
Hände erreichen, werdet ihr entsprechend eurer Gedanken handeln.
Erreichen die kleinen Wellen eure Füsse, begebt ihr euch zu den Orten,
die eure Gedanken euch eingaben. (...)
Die fünf Sinne sind nur wie Wasserhähne. Euer Herz ist wie ein Behälter.
Wenn der Behälter reines Wasser enthält, wie kann da unreines
Wasser aus den Hähnen (den Sinnen) kommen? Wenn ihr euer Herz
mit Reinheit füllt, können eure Hände nichts Unheiliges tun. Eure Ohren
können nichts Unreines hören und die Augen nichts Hässliches sehen.
Alles wird nur Süsse. Deshalb ist das menschliche Leben heilig, göttlich,
glückverheissend und sollte entsprechend gelebt werden. Jeder
muss selbst darüber nachdenken, wie sehr er das kostbare menschliche
Leben verschwendet. (...)
Wie kann es möglich sein, dass Schlechtes in das Leben eindringt, das
aus dem göttlichen Wasser geboren, von ihm erhalten und schliesslich
wieder mit dem Wasser, Gott, eins wird? Der Mensch ist eine Wasserblase
und Gott ist das Wasser. Diese Wasserblasen sind aus dem Wasser
entstanden; darum sind Wasser und Wasserblasen nicht verschieden.
Ergründet die innige Beziehung zwischen den beiden. Gott ist euer
Ursprung. Weil ihr aus Gott geboren wurdet, solltet ihr euer Herz mit
göttlichen Gefühlen füllen. (24.11.2000)
Wenn man die Asche von den glühenden Kohlen wegbläst, kann man
das Feuer sehen. Wenn man das Moos, welches das Wasser bedeckt,
beseitigt, kann man das reine Wasser sehen. Wenn man den grauen
Star, der die Sicht vernebelt, beseitigt, kann man die Welt klar sehen.
Solange der Geist von Täuschung und Illusion getrübt ist, sieht man
seinen Körper, seine Empfindungen, seine Welt und seine Schwierigkeiten.
Wenn ein Mensch die Täuschung überwindet, existiert für ihn
157

die Dualität der Welt nicht mehr. Er sieht überall nur noch die Göttlichkeit.
(...)
Ohne eine zugrunde liegende Basis gäbe es keine Manifestation. Die
Grundlage für die Wellen im Meer ist das zugrunde liegende Wasser.
Ohne Wasser gäbe es keine Wellen. Deshalb müsst ihr als Erstes das
Wesen Atmans, der die Grundlage der Welt der Erscheinungen ist, verstehen.
Alles in dieser Welt kommt und geht gleich vorüberziehenden
Wolken. Gut und Böse, Lob und Tadel, Annahme und Ablehnung kommen
und gehen. Deshalb müsst ihr in allem das Wesen Atmans erkennen,
es ist nur das Gefühl das sich ändert. (21.2.2001)
Der Mensch ist heute Mühen ausgesetzt, weil er seine Ursprungsquelle
vergessen hat. Der Fisch ist im Wasser geboren und kann keinen Augenblick
lang ohne Wasser leben. Er ist nur dann glücklich, wenn er
sich im Wasser, seinem Ursprungsort, befindet. Was ist die Quelle, aus
welcher der Mensch hervorging? Gott Krishna erklärte in der Bhagavadgita:
“Der ewige Atman in allen Wesen ist Teil meines Wesens.” Daraus
geht klar hervor, dass der Mensch ein Funke des Göttlichen ist.
Er ist aus Atman hervorgegangen und sollte sich deshalb immer auf
Atman besinnen. Wenn der Mensch sein Göttliches Selbst vergisst,
wird er rast- und friedlos und begegnet Schwierigkeiten. Vergesst deshalb
niemals Atman, euren Ursprung. Setzt euer Vertrauen in Atman.
Achtet und verehrt ihn. Behandelt Atman als die Grundlage eures Lebens.
Das ist die Verhaltensrichtschnur, an die der Mensch sich halten
sollte. Auch wenn ihr Autoritätsstellungen einnehmt und Wohlstand und
Wohlergehen besitzt - nichts davon kann euch schützen. Allein Vertrauen
in das Göttliche Selbst kann euch schützen. Ihr könnt jede Arbeit
tun, die ihr mögt, aber ihr solltet unerschütterliches Vertrauen in das
Göttliche Selbst haben. (...)
Wenn eine Mutter zum Fluss geht, um Wasser zu holen, lässt sie ihr
Kind in der Wiege. Auf ihrem Rückweg unterhält sie sich mit anderen
Frauen, während sie den Wasserkrug auf ihrem Kopf trägt, aber sie wird
dabei ständig an ihr Kind denken und will so schnell wie möglich nach
Hause kommen, denn das Kind könnte aufwachen und weinen. Entsprechend
sollte euer Geist bei all euren Aktivitäten ständig auf Atman
ausgerichtet sein. Das sollte euer Ziel sein. (22.2.2001)
Ihr könnt einen Becher, einen grossen Topf oder einen grossen Tank
nehmen und sie mit Meerwasser füllen. Der Unterschied besteht in der
Quantität, aber das Meerwasser in allen ist dasselbe. Der Körper kann
mit dem Becher verglichen werden. Das allgegenwärtige Bewusstsein
158

existiert in ihm als Gewissen. Es ist das Gewissen Atmans, des Göttlichen
Selbst. Bewusstsein durchdringt die gesamte Welt. Das ganze
Universum ist Gott allein. Es gibt nichts in dieser Welt, das nicht von
Gott durchdrungen ist. Ihr alle seid Gottes kosmische Form. Obwohl
ihr Gott überall vor euch manifestiert seht, glaubt ihr, ihr hättet die kosmische
Form nicht geschaut. Es ist eine grosse Schwäche. Habt das
feste Vertrauen, dass euer Körper Gottes Tempel ist. Ihr solltet diesen
Körper nicht zu Schlechtem gebrauchen, sondern mit ihm den heiligen
Weg gehen. Würde irgendjemand einen Tempel verunreinigen?
(14.4.2001)
Wenn ihr nicht krank werden wollt, esst reine Nahrungsmittel, atmet reine
Luft, trinkt reines Wasser und seid selbst rein. Aber wohin immer
man schaut, es gibt nur Verunreinigung. Wenn ihr also von Verunreinigung
umgeben seid, wie könnt ihr da rein werden? Wenn sich die
Reinheit von innen heraus manifestiert, könnt ihr ihre Widerspiegelung,
ihre Reaktion und ihren Widerhall in der äusseren Welt erfahren. Zuallererst
müsst ihr die Gesellschaft mit Reinheit erfüllen. (1.6.2001)
Wenn ihr einen Tropfen Wasser auf eure Handfläche fallen lasst, verdunstet
er im Nu. Wenn ihr aber denselben Tropfen Wasser in den Ozean
fallen lasst, nimmt er die Form des Ozeans an. Eure Stellung im Leben
hängt von eurem Umgang ab. Deshalb sagt man: “Sage mir, mit
wem du Umgang hast, und ich sage dir, wer du bist.” Wenn ihr ein enges
Verhältnis zu Gott entwickelt, werdet ihr selbst zu Gott. Es gibt auf dieser
Welt niemanden, der keine göttliche Kraft besitzt. Alle Kräfte sind
im Menschen latent vorhanden, aber er ist nicht imstande, sie zu erkennen.
Infolgedessen führt er ein elendes Leben. (...)
Zuerst habe ich Bildungsanstalten und Krankenhäuser errichtet, da
Schulbildung und Gesundheitsfürsorge für alle sehr wichtig sind. Dann
habe ich ein Trinkwasserprojekt durchgeführt. Ich habe nicht einfach
Brunnen bohren lassen, denn Grundwasser kann ein Übermass an
Fluorid enthalten, welches der Gesundheit sehr abträglich ist. Deshalb
habe ich Vorkehrungen getroffen, Wasser aus natürlichen Quellen wie
aus dem Krishna-Fluss zu bekommen, und dafür Millionen von Rupies
ausgegeben. Jetzt hat mich der Ministerpräsident von Karnataka gebeten,
die Bezirke Bellary, Bidar und Bijapur im Staate Karnataka mit
reinem Trinkwasser zu versorgen. Ich habe ihm dies zugesagt. Wo immer
Mangel an Trinkwasser besteht, sollte man sich alle Mühe geben,
diesen Mangel zu beheben. Wir brauchen den Menschen kein Geld zu
159

geben, es genügt, wenn wir sie mit reinem Trinkwasser versorgen.
(10.6.2001)
Wenn ihr wütend seid, setzt euch still in eine Ecke, trinkt ein Glas kaltes
Wasser und singt den Namen Gottes. Allmählich wird euer Zorn sich
abkühlen. Solltet ihr weiterhin Zorn empfinden, dann geht zu einem abgelegenen
Platz und geht schnellen Schrittes eine halbe Meile. In dieser
Weise gibt es viele leichte Wege, um seine Wut zu beherrschen.
Aber die jungen Menschen bemühen sich heute überhaupt nicht, ihren
Zorn zu beherrschen. Sobald sie Wut empfinden, nutzen sie es als Gelegenheit,
andere mit Beschimpfungen zu überhäufen. Es ist die
schlimmste aller Sünden. Zähmt durch Gebet und Besinnung auf Gott
die schlechten Eigenschaften in euch. (5.7.2001)
Obwohl der heilige Ganges heutzutage nahe beim Menschen fliesst,
graben die Menschen winzige Brunnen bei dieser und jener Person.
Es ist reine Verschwendung, solche Brunnen zu graben. Geldverschwendung
und Energieverschwendung. Nehmt das Gangeswasser,
das da ist. Es ist unentschuldbar, einen Brunnen zu graben und das
Wasser daraus zu trinken. Wenn ihr direkt neben dem Ganges seid,
ist es nicht nötig, irgendeinen Brunnen zu graben. Gott ist wie der Ganges.
Erfahrt all die Glückseligkeit, einem Gott lieb zu sein, der wie der
Ganges ist. (31.8.2001)
Ein Fisch ist besser als ein selbstsüchtiger Mensch. Ein Fisch reinigt
das Wasser von Schmutz, während ein selbstsüchtiger Mensch die Gesellschaft,
in der er lebt, verunreinigt. Alle eure Handlungen sollten
selbstlos und heilig sein. Nur dann könnt ihr Mensch genannt werden.
(9.10.2001)
Ähnlich wie Kanäle, die gebaut werden, um Wasser für Bewässerungszwecke
zu kanalisieren, sollte der Mensch seine Kanäle der Sinneskontrolle
haben, um sein Leben im Zaum zu halten und seine Liebe der
Gesellschaft zuzuwenden. Sein Denken sollte auf das Wohlergehen
der Gesellschaft gerichtet sein, während er all seinen Aufgaben nachgeht,
denn sein Wohlergehen ist mit dem der Gesellschaft verbunden.
Wie könnt ihr erwarten glücklich zu sein, wenn die Gesellschaft unglücklich
ist? (20.10.2001)
Dasselbe Liebesprinzip ist in allen gegenwärtig. Diese Liebe hat nichts
mit Körper, Geist, Sinnen oder Intellekt zu tun. Sie steht mit Atman in
160

Verbindung. Liebe ist Atmans wahre Form. Die Veden beschreiben Atman
als Liebe und Liebe allein. Sie sagen nichts darüber hinaus. Wer
bis zum Hals im Wasser steht, ist noch in der Lage, etwas zu sagen,
aber wer völlig versunken ist, kann nicht sprechen. Entsprechend wird
jemand, der die göttliche Liebe teilweise erfahren hat, anfangen, sie auf
verschiedene Weise zu beschreiben. So jemand hat die Göttlichkeit
überhaupt nicht verstanden. Atman, das Göttliche Selbst, ist überall gegenwärtig.
Die göttliche Liebe ist alldurchdringend. Wer diese Wahrheit
erfasst und völlig in die göttliche Liebe eintaucht, ist nicht mehr in der
Lage, sie zu beschreiben. Wenn ihr fähig seid, über göttliche Liebe zu
sprechen, bedeutet das nur, dass ihr nicht völlig in ihr aufgegangen
seid. Es zeigt auch, dass ihr euch nur auf einer oberflächlichen Ebene
bewegt. Wie kann so jemand die Göttlichkeit verstehen? Ihr solltet die
oberflächliche Ebene transzendieren und eine höhere Ebene erreichen,
das bedeutet, ihr solltet das Einheitsprinzip verstehen. Alles liegt
in der Einheit. Wer das Prinzip der Einheit erlangt, wird ins Meer der
Liebe eingetaucht sein. (...)
Die Leute baden im Meer, aber wenn sie heimkommen, nehmen sie
wieder ein Bad mit frischem Wasser. Sie wissen nicht um die Gaben,
die das Bad im Meer ihnen bringt. Wenn ihr im Meer badet, solltet ihr
den ganzen Tag lang kein Bad mehr mit frischem Wasser nehmen, weil
das an eurer Haut klebende Salz euch von verschiedenen Hautkrankheiten
heilen wird. Gott hat natürliche Heilmittel für verschiedene Leiden
der Menschen erschaffen, aber der Mensch kann diese Wahrheit
nicht verstehen. (22.10.2001)
Wenn man einen leeren Becher in den riesigen Ozean senkt, füllt das
Wasser zweifelslos den Becher. Aber es liegt auf der Hand, dass der
Becher nicht das ganze Wasser des Ozeans aufnehmen kann. Die
Menge des Wassers im Becher hängt von seiner Grösse ab. Aber, was
den Geschmack betrifft, gibt es überhaupt keinen Unterschied zwischen
dem Wasser im Becher und dem Wasser im Ozean. Das Wasser
im Meer und das Wasser im Becher schmecken beide salzig. Genau
so ist es, wenn Gott in Menschengestalt beschliesst, den Gebrauch seiner
göttlichen Kraft einzuschränken, dann erscheint sie von der Menge
her endlich und begrenzt. Die göttliche Kraft ist in verborgener Gestalt
in jedem menschlichen Wesen vorhanden. Weil die göttliche Kraft in
jedem gegenwärtig ist, sagt man, dass Gott allgegenwärtig ist. Das ist
auch der Grund, warum man sagt: “Gott durchdringt das ganze Universum.”
(23.10.2001)
161

Ein Tropfen Wasser erinnert einen an den Fluss Ganges. Man mag denken,
zwischen einem Tropfen Wasser und dem Fluss Ganges gebe es
einen grossen Unterschied, aber der Unterschied besteht nur in der
Menge. Viele Tropfen Regenwasser formen einen Bach. Viele Bäche
formen einen Fluss. Alle Flüsse gehen letztendlich im Ozean auf. Daraus
kann man schliessen, dass der Ozean nur eine Ansammlung von
Wassertropfen ist. Gott ist in dem Tropfen ebenso gegenwärtig wie in
dem mächtigen Ozean. (...)
Die Hitze des Sonnenlichts verwandelt Meerwasser in Dämpfe, die wiederum
Wolken bilden. Wenn der Wind auf die Wolken bläst, fängt es
zu regnen an. Regentropfen formen einen Bach, Bäche formen Flüsse,
die schliesslich eins mit dem Ozean werden. So sehen wir, dass die
Flüsse, die aus dem Meer geboren werden, am Ende wieder mit ihm
verschmelzen. Das ist es, was der Vedanta sagt: “Es ist ganz natürlich
für den Menschen, zu seinem Ursprung zurückzukehren.” Der Mensch
versucht gar nicht, diese Wahrheit zu verstehen. Der Mensch kennt weder
den Ort seines Ursprungs, noch kennt er seine Bestimmung.
(24.10.2001)
Wasser ist überall in der Erde vorhanden, aber es tritt in Flüssen, Meeren
und im menschlichen Körper in Erscheinung. Schweiss zeigt die
Anwesenheit von Wasser im menschlichen Körper an. Ohne Wasser
im Körper kann der Mensch nicht einen Augenblick leben. Es ist der
Erhalter des Lebens. (25.10.2001)
Was ist der Unterschied zwischen Erziehung und Educare? Erziehung
ist wie schales Wasser, Educare ist wie Zucker. Wasser wird noch nicht
süss durch das Hinzufügen von Zucker. Nur durch das Umrühren des
Zuckers vermischt er sich mit dem Wasser und macht es süss. Das Herz
ist das Gefäss, Educare ist der Zucker und die weltliche Erziehung ist
das Wasser. Mit Unterscheidungsfähigkeit als Löffel und Nachforschen
als Vorgang des Rührens könnt ihr spirituelles Wissen erlangen. Wenn
ihr eure Unterscheidungsfähigkeit benutzt, könnt ihr die richtige Erkenntnis,
die Weisheit alldurchdringender Göttlichkeit erreichen, die
euch befähigt, die Einheit der gesamten Schöpfung zu erkennen.
(20.11.2001)
Der Geschmack ist im Kleinsten wie im Grössten derselbe. Geht zum
Meer, schöpft Wasser in eure Hand und trinkt es. Es wird salzig schmekken.
Auch wenn ihr einen Krug mit Meerwasser füllt, wird das Wasser
salzig sein. Der Unterschied liegt in der Quantität, aber die Qualität ist
162

dieselbe. Ihr müsst nach eurer Qualität suchen. Die in euch liegende
Qualität ist in Wirklichkeit makellos. Gott sieht immer die Qualität, nicht
die Quantität. (...)
Die Dörfer müssen sauber gehalten werden. Das Wasser muss gereinigt
werden und alle müssen reine Luft einatmen können. Nur dann werden
auch die Herzen rein sein. Gute Blicke, gute Worte, Gutes hören,
gute Arbeit und gute Gedanken – wenn diese fünf rein und heilig sind,
werdet ihr heilig werden. Nur dann erhaltet ihr das was ihr verdient. Die
Einheit mit Gott wird erreicht werden. Das Bewohnen der gleichen Himmelssphäre,
Nähe zu Gott, Identität mit Gott und Verschmelzung mit
Gott. Zuerst sollte man Gott nahe sein, Nähe gewinnen, sich in der Identität
mit Gott verankern und schliesslich mit Gott verschmelzen. Der
Fluss strömt aus weiter Entfernung und vereint sich nach einer langen
Reise schliesslich wieder mit dem Meer. Wozu ist der Fluss geboren?
Um wieder in den mächtigen Ozean einzugehen.
Dasselbe gilt für den Menschen. Wozu ist der Mensch geboren? Nicht
nur um Bequemlichkeiten und Freuden zu geniessen und einfach
glücklich zu sein. Solange ihr lebt, könnt ihr euch an was auch immer
erfreuen, aber ihr solltet schliesslich wieder in das Göttliche eingehen.
Fragt euch selbst, warum ihr dieses Leben erhalten habt: Ihr seid gekommen,
um mit Gott zu verschmelzen. Ihr seid gekommen, um Gott
zu sehen und zu erfahren. Aber was erfahrt ihr stattdessen? Ihr erfahrt
Gott nicht, ihr schaut Gott nicht und werdet nicht mit Gott eins. Ihr seid
gekommen, um die Welt zu erfahren, ihr lebt mit der Welt und vergeht
in der Welt. Ist das der Sinn des menschlichen Lebens? Dieser niedrige
Weg macht nicht das menschliche Leben aus. Das menschliche Leben
ist heilig, es ist göttlich, es ist erhaben. Ihr macht dieses Leben bedeutungslos.
(24.2.2002)
Tempel sind nichts als Zentren magnetischer Kraft. Welche Kraft auch
immer ihr in einem Tempel erfahrt, ihre Ursache liegt allein in der Anwesenheit
der magnetischen Kraft. Ihr empfindet, in Tirupati befinde
sich eine grosse Kraft. Es ist nicht die Kraft der herrschenden Gottheit
Venkateshvara Swami. Es ist die Kraft des Glaubens und der Ergebung
der Gottesverehrer. Deshalb ist dort diese ungeheure magnetische Anziehungskraft.
Gott besitzt die Kraft der Anziehung. Ihr könnt jeden Tempel als Beispiel
nehmen. Allein die magnetische Kraft ist dort anwesend. Es ist die Kraft
der Göttlichkeit. Sie kann nur in den Tempeln und nirgendwo sonst erfahren
werden. Was ist der Grund dafür? Die in den Tempeln installierten
Gottheiten, das für die Waschung des Idols benutzte Wasser,
163

die zur Anbetung verwendeten Blumen, der gelbe Reis, der ganze Vorgang
der Anbetung, alles ist voller magnetischer Kraft. Aus diesem
Grund fühlen sich die Menschen zu Tempeln hingezogen. Auch der
Priester dort ist ein Magnet. Jeder, der den Tempel betritt, ist voll magnetischer
Kraft.
Auch euer Körper gleicht einem Tempel mit magnetischer Kraft. Deshalb
muss er für heilige Zwecke benutzt werden. Wenn ihr schlechten
Wesenzügen wie Zorn, Eifersucht und Hass Raum gebt, werdet ihr viel
von eurer magnetischen Kraft verlieren. (13.3.2002)
Da ist viel Gnade, die Gott euch geben kann. Aber sie liegt in der Tiefe!
Es braucht etwas Anstrengung, um sie zu erlangen. Wenn ihr aus einem
Brunnen Wasser holen wollt, müsst ihr ein Seil an einen Eimer binden,
in den Brunnen hinab lassen und das Wasser hochziehen. Aber
ihr bindet weder das Seil am Eimer fest noch lasst ihr den Eimer in den
Brunnen hinab. Deshalb kommt ihr an das Wasser nicht heran. Das
Seil, das ihr verwenden solltet, ist Hingabe. Dieses Seil muss an das
Gefäss eures Herzens gebunden werden und in den Brunnen von Gottes
Gnade hinuntergelassen werden. Das Wasser, das ihr beim Herausziehen
aus dem Brunnen erhaltet, ist das Wasser reiner Glückseligkeit:
Der Brunnen, in dem ihr nach Wasser suchen solltet, ist nicht
der des Zorns oder derjenige der Eifersucht, sondern es ist der Brunnen
von Gottes Gnade. (24.5.2002)
Obwohl Gott überall zugegen ist, fragen die Menschen, weshalb sie
nicht in der Lage sind, ihn zu sehen. Das Wasser spiegelt den darüber
liegenden Himmel wider. Wird das Wasser aber aufgerührt, so wird
auch die Wiederspiegelung des Himmels aufgerührt. Ebenso ist Gott
in jedem Menschen gegenwärtig, doch der Mensch ist aufgrund seines
verstörten Geistes nicht imstande, ihn zu sehen. Ein aufgewühlter und
schwankender Geist kann niemals Gott widerspiegeln. Ein verstörter
Geist löst Verwirrung und Depression aus. (26.5.2002)
Es gibt keine grössere Hingabe als Liebe. Jeder kleine mit Liebe ausgeführte
Dienst reicht aus. Wenn ihr einem durstigen Menschen mit Liebe
ein Glas Wasser reicht, ist das mehr als genug. In Wirklichkeit sind
nahezu 90 Prozent der so genannten Devotees falsch. Früher war es
ganz anders. Es gab nur wenige Devotees, aber sie waren echt. Heutzutage
gibt es zu viele eigennützige Betrüger, die sich als Devotees
verkleiden. Als Erstes schmücken sie morgens ihre Stirn mit Vibhuti,
schlingen ein Halstuch um ihren Nacken und schweifen als Devotees
164

verkleidet frei umher. Sogar die Strassenköter, die nach etwas Essbarem
herumschnüffeln, sind besser als solche Pseudo-Devotees.
(22.7.2002)
Ihr errichtet heutzutage das Gebäude eures Lebens auf einer Wasserblase,
ohne zu wissen, wann diese Wasserblase platzen wird. Das
menschliche Wesen sollte auf der ewigen Wahrheit ruhen, nicht auf etwas
Vorübergehendem wie der Wasserblase. Heutzutage wird das
menschliche Leben immer unsteter. (23.7.2002)
Wie kann man die atomare Kraft verstehen? Obwohl sie dem physischen
Auge nicht sichtbar ist, ist sie überall gegenwärtig. Das Wasser
das wir trinken, die Nahrung die wir zu uns nehmen, die Worte die wir
sprechen, der Klang den wir hören – alles ist von Atomen durchdrungen.
Obwohl der Mensch sich auf Atomen bewegt, Atome isst und Atome
trinkt, ist er nicht in der Lage, ihr Mysterium zu erfassen. Er glaubt,
die Wissenschaftler allein könnten das Wesen der Atome erforschen.
Der atomare Prozess ist höchst heilig. Wenn man diesen Vorgang in
rechter Weise erforscht, kann man die Göttlichkeit verstehen. (...) Aber
heutzutage führt niemand eine rechte Untersuchung durch, um den atomaren
Vorgang zu erfahren. Die Menschen führen ihre Leben mit einer
materialistischen Einstellung. (24.7.2002)
Entwickelt den Geist der Liebe. Liebe ist die machtvollste Waffe, die
jeden bezwingen kann. Welche Waffe beschützte unsere Vorfahren,
die in den Wäldern lebten? Weder die Wasserstoffbombe noch sonst
eine Atombombe. Es war Liebe und Liebe allein. Man braucht deshalb
keine Atombombe oder Wasserstoffbombe zu erwerben. Es genügt,
die Waffe der Liebe zu besitzen. Mit der Kraft und Macht der Liebe könnt
ihr die ganze Welt erobern. (9.10.2002)
Hier ist ein Becher voller Wasser. Wenn ihr Milch in den Becher füllen
wollt, müsst ihr erst das Wasser ausgiessen. Wenn ihr Milch mit Wasser
vermischt, wird beides verdorben. Um euer Herz mit heiligen Empfindungen
zu füllen, müsst ihr euch erst von schlechten bösen Eigenschaften
befreien. Dann werdet ihr zu einem heiligen Wesen. Um euer
Leben zu heiligen, solltet ihr dem heiligen Weg folgen. (10.10.2002)
Die Leute wollen Hingabe und zugleich alles andere in der gegenständlichen
Welt. Wie ist das möglich? Ihr habt nur einen Mund und wollt
Milch und Wasser gleichzeitig trinken. Das ist nicht möglich. Ihr solltet
165

deshalb nur Eines wünschen, nämlich die Göttlichkeit. Wenn ihr Sehnsucht
nach Gott entwickelt, wird er selbst sich um eure Bedürfnisse
kümmern. Die göttliche Gegenwart wird euch wahres Glück schenken.
Das ist das einzige andauernde Glück in dieser Welt. In der göttlichen
Gegenwart gibt es weder Leid noch Unglück noch Sorge. (12.10.2002)
Wahrheit ist das Wasser, das euren Durst stillt, sie ist auch die Nahrung.
Ihr könnt ohne Nahrung überleben, nicht aber ohne Wasser. Deshalb
ist Wahrheit gleich dem Wasser selbst, das Lebensprinzip. Bewusstsein
ist negativ. Ohne Wahrheit, das Positive, ist es nutzlos. (14.10.2002)
Wenn ihr eure Pflicht erfüllt, erhaltet ihr die Frucht davon in Form von
Recht. Wie könnte ein Kind ohne die Mutter existieren? Deshalb hat
Recht nicht die erste Priorität. In Wirklichkeit besitzt der Mensch überhaupt
keine Rechte. Wenn der Mensch seine Pflicht erfüllt, dann kommt
das Ergebnis dieses Handelns in Form von Rechten zu ihm. Wenn ihr
darüber nachdenkt, ob erst der Regen oder erst der Wasserfluss
kommt, wird ersichtlich, dass auf den Regen der Wasserfluss folgt.
Ohne Regen gäbe es keinen Fluss. Der Fluss ist dem Recht und der
Regen der Pflicht vergleichbar. (22.11.2002)
Namen und Formen sind kurzlebig wie Luftblasen im Wasser. Der
Mensch lässt sich durch Namen und Formen täuschen und verliert das
sehr kostbaren Juwel der Göttlichkeit. Der Mensch ist mit unendlicher
göttlicher Kraft versehen. Ein Stück rot glühenden Eisens ist besser
nutzbar als das Feuer selbst. Der Körper kann mit einem Eisenstück
und die innere Göttlichkeit mit Feuer verglichen werden. Der Mensch
sollte deshalb diese Wahrheit verstehen und seinen Körper in rechter
Weise nutzen. (...)
Wasser ist nicht etwas, was jemand einem anderen schenkt. Es ist die
Gabe der Natur für jeden. Jeder erhält seinen Anteil auf der Grundlage
seines Verdienstes. Die menschlichen Aktivitäten haben nur dann das
gewünschte Ergebnis, wenn Zeit, Handlung, Ursache und Pflicht in
Harmonie miteinander sind. Ihr solltet euch deshalb ernsthaft anstrengen
und auf die rechte Zeit warten. Wenn die Handlung Früchte trägt,
solltet ihr diese in Übereinstimmung mit der Zeit und den Umständen
nutzen. (1.1.2003)
Gott verkörpert die Gesamtheit, das Individuum das Einzelne und das
Getrennte. Ohne den Baum kann es keine Äste geben. Ohne Mutter
kann das Kind nicht existieren. Ohne Wasser kann der Fisch nicht le-
166

en. Zwischen beiden besteht eine enge Verbindung. Was ist Leben?
Es ist nichts als ein Bemühen und Ringen mit der engen Beziehung und
Verbindung, die mit euch existiert. Alle sind mit euch verwandt. Alles,
jedes Wesen, ist nichts als eine Widerspiegelung von euch selbst.
(16.3.2003)
Hanuman konnte über den riesigen Ozean springen, weil er immer Ramas
Namen rezitierte. Mit der Kraft von Ramas Namen konnte er mächtige
Berge heben. Wie konnten die Affen eine Brücke über das Meer
bauen? Anfangs sanken die Felsbrocken auf den Meeresgrund und die
Affen waren frustriert. Dann hatte Hanuman einen Plan. Er schrieb auf
einen Felsbrocken die Inschrift „Ra“ und auf einen anderen schrieb er
„ma“ und warf dann einen Felsbrocken nach dem anderen ins Wasser.
Sie blieben beieinander, um den Namen Rama zu bilden. Mit der Hilfe
vieler solcher Felsbrocken mit den Buchstaben „Ra“ und „ma“ wurde
eine Brücke gebaut. Die Felsbrocken wurden nur durch die Kraft von
Ramas Namen leicht und schwammen dadurch auf dem Wasser. Es
besteht eine innige und untrennbare Beziehung zwischen der Liebe eines
Gottesverehrers und der Gnade Gottes. Nur Liebe kann die göttliche
Gnade gewinnen. (14.4.2003)
Ihr müsst euren Körper beugen und hart arbeiten. Erfüllt im Schweiss
eures Angesichts eure Pflicht. Nur dann könnt ihr den rechten Lohn erhalten.
Die Menschen leiden heute unter Mangel an Nahrung und Trinkwasser.
Die Ursache liegt darin, dass der Mensch keine rechtschaffenen
Handlungen durchführt. Wenn der Mensch seine Pflicht aufrichtig
und ernsthaft erfüllt, werden Nahrung und Trinkwasser nicht knapp
sein. Ohne hart zu arbeiten, kann man kein glückliches Leben führen.
(...)
Verlangt nicht nach Gelehrsamkeit, Name und Ruhm. Sie kommen und
gehen. Wenn viel Wasser im Brunnen ist, finden sich dort viele Frösche
ein; wenn das Wasser nur noch dahintröpfelt, ist kein einziger Frosch
zu finden. In entsprechender Weise umschwärmen euch viele Menschen,
solange eure Taschen gefüllt sind. Aber wenn eure Taschen leer
sind, wird euch niemand mehr anschauen. Das ist der Weg der Welt.
Lasst euch nicht von der Welt in die Irre führen. (...)
In den Dörfern sprenkeln die Menschen mit Wasser vermischten Kuhdung
vor ihre Häuser. Es gilt als segensreich. Warum? Kuhdung vernichtet
Krankheit verursachende Bakterien und trägt so zur Erhaltung
der Gesundheit bei. Er kann viele Krankheiten heilen. Die Menschen
anderer Länder haben heute diese Wahrheit erkannt und ziehen vollen
167

Nutzen daraus. Aber die Inder bemühen sich nicht in diese Richtung.
In früheren Zeiten wurde Kuhdung als Heilmittel für Wunden genutzt.
Die Leute pflegten die Wunde mit Kuhdung zu verbinden. In modernen
Zeiten hegen die Leute die falsche Vorstellung, die Wunde würde septisch,
wenn man sie mit Kuhdung bedeckt und sie argumentieren, sie
würde auch brandig. Es ist ein grundloses Argument. Wenn man Kuhdung
benutzt, wird die Wunde in drei Tage heilen. Kuhdung besitzt diese
heilige Kraft. Sogar der Urin der Kuh besitzt medizinische Eigenschaften.
Er wird mit Wasser vermischt und auf Leute gesprenkelt, die
Pocken haben. Aber der moderne Trend richtet sich gegen solche natürlichen
Heilmittel, obwohl diese in Wirklichkeit für jeden nützlich und
heilsam sind. Die Inder müssen diese alten Bräuche wieder beleben.
Lasst die Leute sagen, was sie wollen, wir haben unseren heiligen Traditionen
zu folgen. (15.4.2003)
Zum Zeitpunkt ihres Todes solltet ihr euren Eltern Wasser zu trinken
geben und ihre Füsse berühren und euch so als ihre Söhne und Töchter
einen guten Ruf erwerben. Nur wenn ihr so seid, wird euer Leben erfüllt.
Auch wenn ihr eure Eltern nicht seht, müsst ihr denken, dass sie euch
immer zuschauen. Wenn ihr morgens aufsteht, verneigt euch vor ihnen.
Viele Kinder denken, sie müssten sich nicht um ihre Eltern kümmern.
Was könnt ihr euren Eltern geben? Wenn ihr einmal mit Tränen in den
Augen an sie denkt, ist das selbst schon die wahre Gabe. Die wahre
Gabe besteht nicht darin, köstliche Süssspeisen zuzubereiten und die
heiligen Brahmanen damit zu speisen. Wenn ihr an eure Mutter denkt
und wenigstens eine Träne vergiesst, genügt das. Das ist die wahre
Gabe. Tilgt diese Art Schuld. Es gibt keine grössere Schuld und keinen
höheren Verdienst. Das ist der grösste Verdienst und das grosse Los.
(2.6.2003)
Hingabe ohne Liebe gleicht einem tiefen Meer voller Salzwasser, wohingegen
Hingabe mit Liebe wie Süsswasser ist. Liebe zu empfinden
gleicht Nektar. Liebe ist wahrhaft Glückseligkeit. Liebe ist ein wunderbares
Gefühl und unergründlich. Gebt deshalb niemals diese nektargleiche,
süsse, glückselige und unergründliche Liebe auf! (2.7.2004)
Wenn man im Wasser schwimmen will, muss man, um vorwärts zu
kommen, beim Schwimmen die aufkommenden Wellen beiseite schieben.
Entsprechend müsst ihr, wenn ihr im Strom des Lebens weiterkommen
wollt, die aufkommenden Wellen des Leids und der Sünde beiseite
schieben. (28.8.2004)
168

Einst fragte ein Schüler seinen spirituellen Lehrer: „Wo ist Gott?“ Der
Guru erwiderte, er sei überall und in allen Lebewesen gegenwärtig. Der
Schüler gab seinem Zweifel Ausdruck, wie es Gott möglich sei, in allen
Wesen anwesend zu sein. Daraufhin forderte der Guru ihn auf, zehn
Gefässe zu bringen und sie mit Wasser zu füllen. In allen von ihnen
war die Widerspiegelung der Sonne zu sehen. Entsprechend ist Gott
in allen Wesen gegenwärtig. Die Gefässe mögen sich unterscheiden,
aber die Widerspiegelung der Sonne ist in allen ein und dieselbe. Deshalb
ist die Sonne die direkte Manifestation der Göttlichkeit. Jedoch
kann es ohne Wasser keine Widerspiegelung geben. Euer physischer
Körper ist einem Gefäss vergleichbar und die innewohnenden Neigungen
dem Wasser. Wenn eure Gedanken und Empfindungen gut sind,
könnt ihr die Widerspiegelung der Göttlichkeit klar sehen. Wenn eure
Gedanken unrein und schlecht sind, werdet ihr die Widerspiegelung der
Göttlichkeit nicht sehen können. Der Fehler liegt in euren Gedanken
und nicht in der Spiegelung. Entsprechend seid ihr allein für euer Glück
oder Leid verantwortlich. (17.10.2004)
Der Regen, das Wasser, das in den Fluss fliesst und der Sand im Flussbett,
der ihn trägt, sind alle Eines und Eines allein. Alles ist Brahman.
(20.10.2004)
Die Erde nimmt das Regenwasser auf und gibt es an die Ernte weiter.
Als Folge davon könnt ihr die Ernte einbringen. So erhält Mutter Erde
euer Leben, indem sie für eure Erhaltung sorgt. Wasser ist für euer
Überleben sehr notwendig. Man kann einige Tage ohne Nahrung leben,
nicht aber ohne Wasser. Wasser ist Gottes Geschenk. Es ist nur durch
Gebet und kein anderes Mittel zu erhalten. Die Menschen halten an vielen
Plätzen Gottesdienste ab und verrichten spezielle Gebete, um die
göttliche Gnade für Wasser herbeizurufen. Gleichgültig ob es sich um
einen Armen oder einen Millionär handelt, jeder muss zu Gott beten,
denn er ist es, der euch Nahrung und Wasser gibt. Der Mensch kann
Nahrung und Wasser nicht selber erschaffen. Er weiss nicht einmal,
welche Art Nahrung für ein gesundes Leben wichtig ist. Er sollte sich
um dieses Verständnis bemühen. (25.12.2004)
Einst war Draupadi allein, denn ihre Ehemänner waren ausgegangen.
Sie nahm eine Haarsträhne von ihrem Kopf und tauchte sie unter dem
Rezitieren einiger Mantren ins Wasser. Dieses einzelne Haar konnte
mit der Kraft der Mantren die ganzen umgebenden Hügel zu einem
Schutzwall binden. Später versammelte sich eine Anzahl Yogis und er-
169

forschten, wie ein einzelnes Haar alle umgebenden Hügel binden konnten.
Sie kamen zu dem Schluss, dass die Kraft des Haares von Draupadi
und ihre Willenskraft diese gewaltige Aufgabe vollbringen
konnten. Es ist schwierig, ein so latentes göttliches Phänomen zu begreifen.
Leider ist der Mensch heutzutage nicht in der Lage, seine innewohnende
Göttlichkeit zu verwirklichen. Der Mensch, der Erbe der
Menschlichkeit ist, vergisst die Qualität seines eigenen Menschseins.
Stattdessen kultiviert er dämonische Eigenschaften. (10.2.2005)
Ist es nicht wahr: je mehr ihr in einem Flussbett grabt, desto mehr Wasser
fliesst aus dem Sand! Entsprechend gilt: je mehr ihr eure schlechten
Gedanken beseitigt, desto stärker werden sich heiliges Wissen und heilige
Gedanken in euch manifestieren. Reinheit, Stetigkeit, Weisheit und
derartige andere edle Eigenschaften manifestieren sich ausschliesslich
aus dem eigenen Herzen. Entwickelt als Erstes heilige, erhabene
Gedanken. Hört nicht auf jegliches Gerede. Ihr müsst immer
den heiligen Weg gehen. (6.5.2005)
Wasser ist unendlich, aber ein Becher kann nur so viel Wasser fassen,
wie in ihm Platz hat. So ist Gott unendlich, aber jede Beschreibung,
fusst auf einem begrenzten Verständnis. Göttlichkeit ist mehr, als was
die Menschen verstehen können. (23.5.2005)
Wasser ist für das Überleben eines jeden sehr notwendig. Wasser erhält
das Leben. Welch grösseren Dienst gibt es, als den Bedürftigen
Trinkwasser zu verschaffen? Es ist die Quelle und der Erhalter des Lebens.
(...)
Wasser ist für das menschliche Leben wesentlich. Deshalb bin ich bereit,
alle mit Wasser zu versorgen. Die Devotees sollten dafür beten,
dass jeder Wasser zu trinken hat. Betet für das Wohlergehen eines jeden.
Gebet ist das Gebot der Stunde. (21.7.2005)
Kann irgendjemand behaupten: „Mein Göttliches Selbst ist tot?“ Der
physische Körper vergeht im Lauf der Zeit, aber das Göttliche Selbst
ist ewig. Man kann die Widerspiegelung der Sonne in einem Brunnen,
Wasserreservoir, Fluss und im Meer sehen. Ohne Wasser gibt es keine
Widerspiegelung. Jeder Mensch ist einem Fluss vergleichbar, in dem
die Widerspiegelung desselben Atmans sichtbar ist. Es gibt nur eine
Sonne, aber es erscheint, als existiere in jedem Land eine eigene Sonne.
Wenn es in Indien Tag ist, herrscht in Amerika Nacht und umgekehrt.
Auch wenn die Sonne in verschiedenen Ländern zu verschie-
170

denen Zeiten aufgeht, ist sie doch ein und dieselbe. Wir können nicht
von einer indischen Sonne, einer amerikanischen Sonne usw. sprechen.
Entsprechend ist Gott eins. Wahrheit ist eins. Liebe ist eins. Lebt
in Liebe. Wenn ihr an den Zwillingsprinzipien von Wahrheit und Liebe
festhaltet, werdet ihr in allem die Manifestation der Göttlichkeit erfahren.
(23.11.2005)
Alle Aktivitäten sollten zur Freude Gottes durchgeführt werden. Wenn
ihr alle Aktivitäten mit einem Gebet zu Gott beginnt, seid ihr sicher, dass
ihr mit Glückseligkeit beschenkt werdet. Wenn ihr heute einen Sänger
einlädt, um heilige Lieder zu singen, ist seine erste Frage: “Wieviel verdiene
ich?” In dieser Weise sind alle Aktivitäten Geschäfts-orientiert geworden.
Sogar aus Essen und Trinken werden grosse Geschäfte gemacht.
Das heilige Land Bharat ist ein Land der Fülle. Die Tradition in
Indien ist, die Hungrigen zu speisen, und jedem Durstigen Wasser zu
offerieren. Diese heilige Tradition verschwindet heute. Durch Imitation
der westlichen Kultur, wird der Name Indiens befleckt. Bharat ist ein
Land mit grosser Kultur. Es ist kaum möglich, ein Land zu finden, das
den Vergleich mit der Heiligkeit Indiens aufnehmen kann. Wenn wir in
diesem heiligen Land geboren sind, sollten wir uns wie wahre Bürger
Indiens verhalten. Das Land Bharat, das als Land des Opfers bekannt
war, ist unter dem Einfluss der westlichen Kultur zum Land des Vergnügens
geworden. Das ist der Grund, warum Indien heute mit so vielen
Problemen belastet ist. Was in Indien gebraucht wird, ist Opferbereitschaft,
nicht Vergnügen. (27.5.2006)
Die hier versammelten Menschen bilden eine grosse spirituelle Gemeinschaft.
Diese Art Gemeinschaft bekommt ihr nirgendwo sonst.
Wenn ihr euch mit einer so edlen Gesellschaft verbindet, erhaltet ihr
edle Gefühle. Wenn Wasser verdunstet, formt es sich zu Wolken, aber
nicht alle Wolken bringen Regen. Regen hängt von der Art der Wolken
ab. Wir erhalten heutzutage keine guten Regenfälle. Das Leben des
Menschen hängt von Wasser ab. Reines Wasser gewährleistet gute
Gesundheit und ein langes Leben.
Viele Krankheiten werden durch verschmutztes Wasser verursacht.
Ähnlich ist auch die Verschmutzung der Umgebung Ursache vieler
Krankheiten. Deshalb muss eure Umgebung rein und sauber sein. Es
ist ebenso notwendig, dass ihr nur reines Wasser trinkt. Nur dann kann
der Mensch gesund und glückselig werden. Glück ist für gute Gesundheit
sehr wesentlich. (10.8.2006)
171

Ein Fisch bewegt sich frei und fröhlich im Wasser und führt ein bequemes
Leben. Der Mensch hingegen hat sich mit zu vielen Verantwortlichkeiten
und Bindungen belastet. Aufgrund seiner schweren
Last ist er so tief gesunken. Reduziert deshalb eure Last und
verbringt immer mehr Zeit in der Besinnung auf Gott. Wenn ihr Liebe
zum Göttlichen Selbst entwickelt, könnt ihr in der Schöpfung Glück
erfahren. (12.8.2006)
Der Mond spiegelt das Wesen des Geistes wider. Der Intellekt ist die
Widerspiegelung der Sonne. Beide bewegen sich am Himmel des Herzens.
Manchmal bilden eure eigenen Gedanken dunkle Wolken, besonders
im jugendlichen Alter. Die dunklen Wolken sind aus dem Wasser
hervorgegangen, das heisst, sie sind mit Wünschen verbunden.
Wenn sich solche dunklen Wolken zusammenballen, werden die Sonne
und der Mond durch sie verdeckt. Nur in der Jugendzeit werdet ihr
durch ausufernde Gedanken beeinträchtigt. Ihr werdet buchstäblich in
ihnen ertrinken und euer Menschsein selbst vergessen. Deshalb müsst
ihr als Erstes diese Wolken beseitigen. Von wo kommen diese Wolken?
Sie bilden sich aufgrund eurer Beschlüsse und Zweifel. Ihr müsst deshalb
als Erstes eure Gedanken unter Kontrolle halten. Wenn ihr dazu
in der Lage seid, werden euer Geist und Intellekt hell erstrahlen. Der
Geist ist ein Bündel Gedanken. Wenn Gedanken und Beschlüsse beherrscht
werden, wird der Geist rein wie ein stiller See sein. (...)
Wenn ihr Wasser aus einem Brunnen ziehen wollt, müsst ihr ein Seil
an einen Eimer binden; dann könnt ihr mithilfe dieses Eimers Wasser
hochziehen. Im Brunnen eures Herzens befindet sich das reine Wasser
der menschlichen Werte. Um dieses Wasser aus dem Brunnen zu ziehen,
müsst ihr euch das Seil des unerschütterlichen Glaubens sichern.
Aber den Menschen fehlt es heutzutage an diesem Glauben und sie
werden blind. (29.9.2006)
Aufgrund des Missbrauchs der wissenschaftlichen Kenntnisse verfällt
heutzutage die Heiligkeit der Bildung. Die Wissenschaftler machen sich
daran, die Naturgesetze zu verändern. Damit ein Baum Frucht trägt,
geben sie ihm eine Injektion. Damit eine Kuh mehr Milch liefert, wird
sie mit Eingeweiden von geschlachteten Tieren gefüttert. Sie glauben,
wenn sie der Kuh tierische Bestandteile füttern, würde sie stark werden
und mehr Milch liefern. Sogar das Wasser ist heutzutage verschmutzt.
Dieses verschmutzte Wasser ist verantwortlich für alle heutigen Krankheiten
des Menschen. Welche Frucht ihr auch anschaut, man findet Insekten
und Bakterien darin. Früher waren Feigen sehr gut zum Verzehr
172

geeignet, aber jetzt befinden sich sogar in Feigen Bakterien und Schadstoffe.
Was ist die Ursache? Allein das verseuchte Wasser, mit dem
die Pflanze bewässert wird. Die Menschen müssen das Wasser reinigen
und abkochen und es erst dann trinken. (15.1.2007)
Können wir direkt von den Wolken Wasser trinken? Wir können nur
Wasser trinken wenn es regnet. Entsprechende Gebete sind wichtig,
um Wasser von den Wolken zu bekommen. Wir können Wasser nur
aufgrund der Gnade des Regengottes Indra bekommen. Gott gibt Wasser
für das Wohlergehen der Welt, nicht für die Selbstsucht von Individuen.
(30.1.2007)
Parvati ist die Göttin, welche die gesamte Welt mit Wasser versorgt.
Gott Ishvara gewährte ihr diese Gunst. Ganga ist eine andere Form der
Göttin Parvati. Deshalb wird der Fluss Ganges als Gangadevi verehrt.
(...)
Die Engländer, die vor der Unabhängigkeit dieses Land regierten, lebten
200 Jahre lang in der Stadt Chennai. In jenen Tagen gab es keine
guten Strassen oder Autos. Sie pflegten auf dem Pferderücken zu weit
entfernten Plätzen und Berghöhen zu reiten und dort nach Wasserquellen
zu suchen. Dennoch konnten sie, bis sie dieses Land verliessen,
das Trinkwasserproblem nicht lösen. Bei akutem Wassermangel
konnten die Reichen von privaten Brunnenbesitzern Wasser in Tankern
kaufen. Aber was ist mit den armen Leuten? Sie haben kein Geld,
um Wasser zu kaufen. Eines Tages war ich in Teynampet in Chennaicity.
Viele Leute versammelten sich dort und traten an mich heran:
“Swami! Wir haben kein Trinkwasser.” In dieser Versammlung befanden
sich viele kleine Kinder. Die Grundschulkinder hatten an dem Tag
Ferien. Sie umringten mich alle und baten: “Swami! Wir brauchen Trinkwasser!”
Ich sagte zu ihnen: “Meine lieben Kinder, ihr werdet sicherlich
Trinkwasser bekommen. Ich werde Vorkehrungen für die Versorgung
mit reinem Trinkwasser aus dem Fluss Krishna treffen.” Ich erfüllte mein
Versprechen. Die Engländer versprachen, die drei Flüsse Ganga, Godavari
und Krishna miteinander zu verbinden. Aber sie taten diesbezüglich
nichts. Das Wasser vom Godavari wird verschwendet, indem
es sich in das Meer ergiesst. Natürlich verläuft der Fluss Krishna anders.
Sogar jetzt gibt es im Fluss Krishna reichlich Wasser. Etliche
Dämme und Reservoirs werden um den Krishna gebaut. Wir mussten
die riesige Summe von 200 crores (ein crore sind zehn Millionen) dafür
aufbringen, Chennai mit Trinkwasser und Wasser für Bewässerungszwecke
zu versorgen. Die Leute von Chennai sind sehr froh darüber,
173

dass sie jetzt reines Wasser trinken können. Während meines kürzlichen
Chennaibesuches fuhr ich noch einmal nach Teynampet. Die Leute
dort gaben ihren Gefühlen folgendermassen Ausdruck: “Swami! Wir
können jetzt reines, schmackhaftes und erfrischendes Wasser trinken.
Wie können wir dir danken? Worte versagen, wenn es darum geht,
Swami unsere Dankbarkeit auszudrücken.”
Gott kann alles tun und jede unüberwindliche Aufgabe vollbringen. Aber
törichte Menschen erkennen diese Wahrheit nicht. Ihr solltet solchen
Narren eine rechte Lektion erteilen. Sie haben enormen Reichtum angesammelt,
rücken aber nicht einmal eine Münze als mildtätige Gabe
an die Bettler heraus. Ich versicherte jenen Leuten: “Ihr braucht euch
nicht von der Barmherzigkeit anderer abhängig zu machen. Gott selbst,
der Schöpfer, kann euch alles gewähren. Betet deshalb zu ihm, um was
immer ihr braucht.” Sie versammelten sich dort, um mich unterwegs
willkommen zu heissen und Swami für diese Gabe schmackhaften
Trinkwassers zu danken. Ich sagte zu ihnen: “Trinkt dieses reine, süsse
Wasser und seid glücklich. Das genügt, ich brauche nichts anderes.”
Jetzt wird das gleiche Wasser durch das Verlegen von Rohrleitungen
in jedes Haus und sogar kleine Hütten gebracht. Alle Leute trinken süsses,
reines Wasser. Ich muss euch mitteilen, dass mein ganzes Herz
mit süssem Wasser gefüllt ist! Das Glück eines jeden ist mein Glück.
Das ist die innere Bedeutung des Gebets: Mögen alle Menschen in der
Welt glücklich sein! Betet auch ihr auf diese Weise.
Unser nächstes Projekt bestand darin, die Menschen, die in den höher
gelegenen Gebieten der Ost- und Westgodavaridistrikte von Andhra
Pradesh leben, mit Trinkwasser zu versorgen. Der Bezirkspräsident
des Westgodavaridistrikts, Dr. Bhaskara Rao, ist gerade hier. Sie haben
alle sehr hart für die Fertigstellung dieses Projekts gearbeitet. Das
Wasser von den tiefer liegenden Gebieten in die höheren zu bringen,
ist sehr schwierig. Es ist eine mühsame und kostspielige Arbeit. Ich versicherte
ihnen: “Tut ihr eure Arbeit; ich werde mich um alles Übrige kümmern.”
Ich schickte den ehemaligen Vizepräsidenten von Larsen & Toubro,
Herrn Ramakrishna, und den früheren Chefingenieur der
Regierung von Andhra Pradesh, Kondal Rao, los, um den Fortschritt
der Arbeit zu prüfen. Sie waren erstaunt, festzustellen, dass die Arbeit
im Eiltempo vonstatten ging, und riefen aus: “Oh! In welch grosse Höhen
das Wasser gebracht wurde! Es ist ein Wunder. Man kann es nicht
mit Worten ausdrücken. Man muss es gesehen haben, um es zu glauben.”
Die Menschen, die auf diesen Bergen und Hügeln leben, leben
nicht wie andere Menschen. Sie gehen nicht die Hügel hinunter und
174

treten mit den Menschen in den Tälern nicht in Kontakt, weil sie Angst
vor ihnen haben! Sie drückten ihre Ehrfurcht für dieses riesige Wasserprojekt
folgendermassen aus: “Swami! Wir leben in den Bergen, unmittelbar
über dem Godavari, der in den Tälern fliesst. Aber bis auf den
heutigen Tag schmeckten wir nicht einmal einen einzigen Tropfen des
Godavariwassers.” Solche Leute trinken jetzt, unmittelbar in ihren Häusern,
freudig das süsse, reine Wasser, das durch die Leitungen fliesst,
die bis an ihre Türschwelle gelegt wurden! Viele dieser Menschen, insbesondere
Frauen, kamen den ganzen Weg nach Prashanti Nilayam
zu Fuss, um diesen Platz zu sehen und meinen Darshan zu haben. Sie
sprachen mit den Devotees hier und gaben ihren Gefühlen Ausdruck:
“Wie gesegnet ihr seid! Selbstverständlich sind auch wir gesegnet! Eines
Tages werden auch wir uns zu Swamis Lotosfüssen niederlassen.”
So haben wir zur vollen Zufriedenheit eines jeden viele Dörfer mit reinem
Trinkwasser versorgt. Sie verfassten in ihrem örtlichen Dialekt Lieder
und drückten ihre Dankbarkeit Swami gegenüber aus, indem sie
diese Lieder sangen. Das Leitthema ihrer Lieder war: “Das Wasser,
welches wir trinken, kommt von Sri Sathya Sai. Wir sollten keinen einzigen
Tropfen dieses Wassers verschwenden. Kommt, lasst uns dieses
Wasser trinken und dadurch unser Leben erhalten.” Sie komponierten
eine schöne Melodie zu diesem Lied und sangen es, die ganze Zeit tanzend,
in der Gruppe. So sind diese Dorfbewohner überaus glücklich,
dass ihr Trinkwasserproblem durch Swami dauerhaft gelöst wurde. Sie
füllen das süsse Wasser in grosse Gefässe und tragen es mittels eines
Jochs in ihre Häuser. Es ist ein bezaubernder Anblick. Tatsächlich haben
die Menschen der Städte viel von diesen unschuldigen und fröhlichen
Dörflern zu lernen. Sie erfahren in ihrem Leben unbeschreibliche
Seligkeit und Zufriedenheit. (...)
Die Devotees aus Mumbai verrichten zweifellos eine Menge Seva. Alles
ist gut, aber die Stadt Mumbai ist sehr schmutzig. Befreit zuallererst
die Stadt von der Verschmutzung. Diesbezüglich wurden schon früher
einige Anstrengungen unternommen, die jedoch nicht erfolgreich waren.
Der Grund liegt darin, dass bei Flut das Meer höher steigt als das
städtische Abwassersystem. Wie euch allen bekannt ist, fliesst Wasser
nur abwärts. Ehe nicht das Abwasser aus der Stadt gepumpt wird, kann
die Stadt nicht sauber und schön gehalten werden. Ich bin sicher, dass
ein Weg gefunden werden kann, um dieses Problem in Angriff zu nehmen.
Ich bin ebenso sicher, dass die Leute aus Mumbai diese Aufgabe
mit Gewissheit durchführen können. Ich sagte ihnen unmissverständlich:
“Ihr beendet diese Arbeit, und ich werde sicherlich kommen.” Ich
wünsche, dass das ganze Land Bharat verschönert wird und die Men-
175

schen ein glückliches, friedvolles Leben führen. Mögen alle Menschen
auf der Welt glücklich sein! Swamis Glück liegt im Glück aller. Ich brauche
nichts Besonderes. Euer Glück ist mein Glück. Lasst deshalb jegliche
Aufgabe, die ihr durchführt, für den Frieden, das Wohlergehen und
Glück aller Menschen sein. (...)
Das dringlichste Erfordernis ist heutzutage, mehr als alles andere,
Wasser für alle. Wasser erhält das Leben. Ihr könnt einige Tage ohne
Nahrung leben, aber nicht ohne Wasser. In Zukunft wird es reichhaltige
Regenfälle geben. Niemand braucht eine Dürre zu befürchten. Tatsächlich
bin ich in diese Welt gekommen, um diese ganzen Missstände
zu korrigieren. Ich werde euch sicher glücklich machen, indem ich eure
Fehler korrigiere und vergebe. Ihr müsst alle in Einheit und Liebe leben.
(20.3.2007)
176

177

178

Erde
Prithivi ist die Göttin der Erde
Shukadeva, ein grosser Heiliger, erzählt die Geschichte der Erde
“Als Yuga-Avatar kommt Gott, um eine Zeitepoche zu beenden und
eine neue einzuweihen.
Das eine göttliche Prinzip wirkt durch drei Formen, als Brahma, Vishnu
und Shiva, um den Vorgang des Werdens und Seins (srishti) zu steuern
und zu vollenden. Diese drei sind im Grunde von gleichem Wesen. Keiner
der drei ist grösser oder geringer, wichtiger oder unwichtiger - alle
drei sind gleich göttlich. Verbunden mit dem Erschaffen ist Gott Brahma,
mit Schutz und Erhaltung verbunden ist er Vishnu, mit Auflösung
verbunden ist er Shiva. Kommt er herab und nimmt bei besonderen Gelegenheiten
für einen bestimmten Zweck eine bestimmte Gestalt an,
bezeichnet man ihn als Avatar. In Wahrheit sind Manu, Prajapati und
andere Persönlichkeiten, göttliche Gestalten, die von Brahma beauftragt
sind, die Welt zu bevölkern. Alles geschieht im Einklang mit dem
göttlichen Willen. So können wir behaupten, dass Heilige und Weise,
Asketen und einfache Menschen - die guten wie die schlechten - allesamt
Avatare des Vishnu-Wesens sind. Avatare sind so zahllos wie die
Lebewesen, denn jeder ist aus dem göttlichen Willen geboren. Doch
einzig die Geschichte des Yuga-Avatars, des Avatars eines Zeitalters,
ist es wert, genau studiert zu werden. Sein Kommen ist auf die Wiederherstellung
der Göttlichen Ordnung (dharma) und des sittlichen Lebens
gerichtet. Die Geschichte aller anderen ist nichts als eine Geschichte
der Not und der Verzweiflung.
Brahma beauftragte Manu, sich auf die Erde zu begeben und dort Lebewesen
zu erschaffen. Devi, das weibliche Prinzip, liess sich nicht von
ihm fassen und brachte die Erde in die niederen Regionen. Nun musste
Brahma Vishnu um Hilfe bitten. Vishnu nahm die Gestalt eines Ebers
an, welcher die Erde aus den niederen Regionen herauftrug und sie
in die Gewässer legte. Später geschah es, dass die Erde so erzürnt
über die Untaten des Königs Vena war, dass sie alle ausgesäte Saat
in sich behielt und ihr nicht erlaubte zu spriessen. Alle Lebewesen litten
Hungerqualen. Die Erde wurde zu einer Einöde aus kahlen Hügeln und
Tälern ohne eine Spur von Grün. Da nahm der Herr die Gestalt von
Prithu an. Prithu glättete die Erdoberfläche, gab dem Boden Fruchtbarkeit,
führte den Ackerbau ein und förderte das Wohlergehen der
179

Menschheit. Er hegte und pflegte die Erde wie sein eigenes Kind, und
daher wird die Erde prithivi genannt. Es ist überliefert, dass Prithu die
ersten Städte auf Erden erbaut hat.
Es war der Wille des Herrn, dass es so geschehen sollte. Dieser Wille
muss geschehen. Zur Erhaltung der Menschheit durch sittliche Lebensführung
und spirituelle Übung brachte der Herr die Veden hervor. Die
Veden enthalten göttliche Namen, welche die Lebewesen befreien können,
sowie Regeln und Vorschriften zur Führung der Menschen. Als
die Asuras, die Übelgesinnten, die Veden zu stehlen drohten, da versteckten
sich diese in den Wassern, und der Herr nahm die Gestalt eines
Fisches an, um sie wiederzubringen. Aus denselben Wassern errettete
er die sieben Rishis und Manu.
Darum, so heisst es, nahm der Herr die Gestalt des Fisch-Avatars an.
O ihr Asketen! O König Parikshit! Es mögen euch wohl Zweifel kommen,
wenn ihr diese Schöpfungsgeschichte und die frühe Geschichte der
Menschheit auf Erden vernehmt. Die Vorgänge des göttlichen Willens
sind geheimnisvolle Wunder. Sie können nicht auf die gleiche Weise
ermessen und verstanden werden, wie ihr irdische Geschehnisse erfasst.
Oft könnte es euch scheinen, als entbehrten sie jeder Grundlage.
Gott, der Herr, wird sich jedoch nie ohne besonderen Grund mit einer
Handlung befassen. Dieser Wille braucht nicht erklärbar und deutbar
zu sein, er ist sein eigener Urheber. Alles beruht auf seinem Willen. Um
die Schöpfung in Gang zu bringen, ist eine Anziehungskraft nötig, die
als Antrieb funktioniert. Daher musste Brahma sich in Körper und Aktivität
zweiteilen. Der eine Körper wurde in zwei umgewandelt, und wo
vorher nur ein Wille gewesen war, erschienen nun zwei: einer, der Anziehungskraft
ausübte, und der andere, der zur Schöpfung hingezogen
wurde - das Weibliche und das Männliche.
Da das Eine auf hundert verschiedene Weisen anziehend wirkte, wurde
es Shatarupa - hundertgestaltig - genannt. Ein anderer Name dafür war
Brahmapriya - das von Brahma Geliebte. Das andere erhielt den Namen
Manu. Diese zwei wurden im ersten Stadium der Schöpfung bekannt
und berühmt. Shatarupa und Manu waren die ersten Ahnen und
Erzeuger.
Shatarupa und Manu wandten sich an Brahma, den Schöpfergott, und
erkundigten sich, was sie auszuführen hätten. Lächelnd antwortete
Brahma: ‘Seid Gatte und Gattin, zeugt gemeinsam und bevölkert die
Erde.’ Durch diesen Befehl ermächtigt, bevölkerten sie die Erde mit
Menschen.“ (Bhagavata Vahini, S. 138/140)
180

„Moksha“ bedeutet Erlösung, Befreiung. Alle verkörperten Wesen sehnen
sich nach Befreiung von den Begrenzungen, welche der Körper
mit sich bringt. Jedes Lebewesen ist zwangsläufig ein Anwärter auf die
Erlösung, der lernen muss, sich von Bindungen zu lösen (tyaga). Das
ist die letzte, unumstössliche Wahrheit. Wenn ihr euren Körper verlasst,
könnt ihr nicht einmal eine Handvoll Erde mit euch nehmen. Wer die
Kunst des Aufgebens nicht selbst lernt, den wird die Natur bei seinem
Tode lehren, wie notwendig und wertvoll Loslösung und Entsagung
sind. Es ist daher gut, diese Lektion zu lernen, bevor es soweit ist. Wer
diese Wahrheit erkennt und praktiziert, ist wahrlich gesegnet. (...)
Man muss gute Dinge von anderen lernen. Ein Samenkorn wird in die
Erde gesät und mit Dünger und Wasser versorgt. Der Samen keimt,
wird zur Pflanze und wächst zu einem grossen Baum heran. Er wird
weder Erde, wenn er in die Erde gelegt wird, noch Dünger wenn er sich
davon ernährt, noch Wasser, wenn er es aufnimmt. Er nimmt nur das
von allem auf, was er für sein Wachstum braucht. Er wächst zu dem
heran, was er im Grunde ist, nämlich ein grosser Baum. (Vidya Vahini,
S. 21/22)
Der Vogel, der in den Lüften fliegt, braucht zwei Flügel; der Mensch
braucht zwei Beine, um sich auf der Erde fortbewegen zu können. Wer
nach Erlösung strebt, braucht Entsagung und Weisheit; die Entsagung
weltlicher Wünsche und die Weisheit, die notwendig ist, um sich des
Atman bewusst zu werden. Mit nur einem Flügel kann der Vogel sich
nicht in die Lüfte erheben, nicht wahr? So kann auch der Mensch, wenn
er nur Entsagung übt oder nur Weisheit besitzt, das Göttliche Selbst,
Brahman, nicht erreichen. Das Gefühl von,Mein’ und ,Dein’ ist die Täuschung,
die euch Fesseln anlegt. Wie lange kann jemand das, was er
als ,Mein’ bezeichnet, sein eigen nennen? Eines Tages muss er alles,
was er hat, aufgeben und diese Welt allein und mit leeren Händen verlassen.
Das ist das unausweichliche Schicksal. (Sutra Vahini, S. 21)
Wenn ich auf die Berge von Büchern blicke, die überall herumliegen,
habe ich immer das Gefühl, dass es der Weisheit nie gelingen wird,
durch die schweren Einbände hindurch ans Licht zu gelangen. So wie
die Gebirge aus Gier, Zorn, Neid und Egoismus den Blick auf Gott verstellen,
verdecken die riesigen Bücherberge die Sonne der Weisheit.
Obwohl diese Bücher bis in alle Winkel der Erde Verbreitung gefunden
haben, kann man nicht sagen, dass unsere Kultur oder unser Wissen
durch sie bereichert worden wären. Noch immer ist der Mensch nicht
allzu weit vom Affen entfernt. Ein attraktiver Einband, ein interessanter
181

Titel, ein schönes Bild, das sind Dinge, die der Leser sucht: vergängliche
Freude und momentane Zufriedenheit.
Nur wer bei der Auswahl von Büchern, die er zu lesen beabsichtigt, sein
Unterscheidungsvermögen einsetzt, und nur wer im täglichen Leben
auch anwendet, was er liest, kann die Wahrheit erkennen und sich immerwährender
Glückseligkeit erfreuen. Wem das gelingt, der lebt ein
lebenswertes Leben. (Prema Vahini, S. 8)
Dem Menschen ist auf der Erde nur eine kurze Lebensspanne vergönnt.
Aber selbst in diesem kurzen Leben kann er durch kluge und
bedachte Nutzung der Zeit göttliche Glückseligkeit erlangen. (Prema
Vahini, S. 10)
Wenn die Erde unter einem Meer bebt, türmt sich das Wasser auf und
rollt in Brechern auseinander, gleichgültig wie breit und tief das Meer
ist. Und wenn das Beben nachlässt, kehrt das Wasser wieder in seine
ursprüngliche Lage zurück. Genauso halten sich die guten Menschen
während eines “Erdbebens” des Unrechts, der Ungerechtigkeit, der
Selbstsucht und der Prahlerei von diesem fern, um nicht von ihm überrollt
zu werden. Doch sobald sich das Chaos legt, kehren sie zurück.
(Prema Vahini, S. 36)
So wie Gold und Silber unter der Erde und Korallen unter der Meeresoberfläche
verborgen liegen, so liegen Frieden und Freude unter den
Aktivitäten des Geistes versteckt. Wer sich versenkt und seine geistigen
Aktivitäten nach innen lenkt, getragen von dem Wunsch, die verborgenen
Schätze zu heben, der wird von Liebe erfüllt werden. Nur wer
sich selbst so mit Liebe füllt und im Licht dieser Liebe lebt, kann als
Mensch bezeichnet werden. Wer keine Liebe in sich hat, ist ein Untermensch,
ein Ungeheuer, ein Dämon. (Prema Vahini, S. 48)
Möget ihr die Kraft haben zu verhindern, dass ihr ein Wesen werdet,
das weder im Himmel bei den Göttern, noch auf der Erde bei den Menschen
beheimatet ist. Möge es euch gelingen, die ewige Wahrheit zu
erfahren, indem ihr den Zustand wahren Seins erreicht. (...)
Wer sich aber danach sehnt, ganz in spirituellen Übungen und der Kontemplation
über Gott aufzugehen, muss die Einsamkeit suchen und zu
festgesetzten Zeiten spirituelle Disziplinen wie Meditation und Rezitation
des Namens Gottes praktizieren, denn dadurch kann er sich auf
das eine, höchste Ziel ausrichten; er sollte immer eifrig bestrebt sein,
Taten zum Wohl aller Geschöpfe zu vollbringen und stets seine Arbei-
182

ten und Aufgaben ohne Rücksicht auf den ihm daraus erwachsenden
Gewinn erfüllen. Nur wenn solche Menschen auf die Erde kommen,
wird alles Leid ein Ende nehmen. Das ist dann das Zeichen für ein neues
Weltzeitalter, für das Goldene Zeitalter (Krita Yuga). (Prema Vahini,
S. 65)
Tatsächlich wirken die Gebete der grossen Seelen sogar für die Ankunft
des Herrn wie eine Einladung. Wenn im ,äusseren Staat’ Menschen
irgendeine Unterstützung oder Hilfe benötigen, wenden sie sich
an die Regierenden und informieren sie über ihr Anliegen. Genauso
verhält es sich im ,inneren Staat’. Wenn die Möglichkeit verlorengegangen
ist, Liebe zu Gott, Nächstenliebe, Frieden und Wahrheit in sich
zu verwirklichen, dann beten die guten, tugendhaften Menschen, die
diese menschlichen Eigenschaften anstreben, zu Gott. Ihre Gebete erhörend,
erscheint er dann selbst auf der Erde und schüttet seine Gnade
über sie aus. Diese Tatsache ist allen gut bekannt. Inkarnierten nicht
Sri Rama und Sri Krishna, weil der Herr die Gebete der Weisen erhörte?
Viele haben das in den heiligen Epen Ramayana und Bhagavatha gelesen.
(Prema Vahini, S. 72)
Jene disziplinierten Seelen, deren Herzen rein sind und die das Salz
der Erde darstellen, können der Welt dazu verhelfen, Glück und Wohlstand
zu erlangen. (Prema Vahini, S. 75)
Als Arjuna bat, dass Krishna zu ihm über die wahren Charakteristika
eines erwachten Menschen (sthitaprajna) sprechen möge, erwiderte
er: „Partha (Sohn der Erde)! Er wird von allen Wünschen frei sein. Er
wird im Wissen und der Bewusstheit des Atman allein fest verankert
sein.“ (Gita Vahini, S. 32)
Was würde mit der Welt geschehen, wenn Erde und Sonne die ihnen
zugewiesenen Pflichten nicht erfüllten? So gibt es niemanden, der nicht
handelt, aber doch einen Körper besitzt! Nur wenn jeder unbedingt und
sorgfältig seine Pflicht erfüllt, wird das Rad sich schnell und reibungslos
bewegen. Du magst darüber verwundert sein, dass die Wissenden
(Jnanin) noch handeln sollen, und nicht nur du, sondern viele andere
könnten wegen dieser Feststellung beunruhigt sein. Nun, die Leute folgen
gewöhnlich dem Ideal, das von denjenigen aufgestellt wurde, die
sich auf einer höheren Ebene befinden. Das Handeln der Weisen bildet
für alle die Basis des Moralkodex. Wie könnten, wenn die Weisen untätig
sind, die gewöhnlichen Sterblichen sich selbst retten? Sie hätten
183

niemanden, der sie führt, und so würden sie sich in den leicht gangbaren
Pfaden der Sinnesvergnügen verlieren. Es ist die Pflicht der Weisen,
das Rechte zu fördern und es anderen vorzuleben, so dass auch
sie dazu bewegt werden, dem Weg zu folgen; zieht sie doch die Hoffnung
vorwärts, einmal so zufrieden und freudvoll zu werden, wie jene
es sind. Die Weisen müssen tätig sein und zum Tun anregen, damit
die übrigen dazu gebracht werden, dem ihnen gegebenen Beispiel zu
folgen. (Gita Vahini, S. 36/37)
Ein jeder muss die Lebenskraft anwenden; denn ohne sie ist das Leben
schlechthin unmöglich. Leben ist Kampf, Streben, Vollendung. Gott hat
den Menschen so geschaffen, dass er seine Vitalität gebrauchen und
den Sieg erlangen kann. Gottes Ziel ist nicht, den Menschen zu einem
Nahrungsverwerter zu machen, zu einer Last für die Erde, zu einem
Tier, das ein Sklave seiner Sinne ist. Er erstrebt nicht die Schaffung
einer Horde von Faulpelzen und Müssiggängern, die vor harter Arbeit
zurückschrecken, immer fetter werden und sich zu monströsen Gestalten
entwickeln. Er erschafft den Menschen nicht aus der Idee heraus,
dass er während seines Lebens den Schöpfer ignorieren, den göttlichen
Funken in der Seele leugnen und umherwandeln soll wie die Tiere;
wobei er beide, die Intelligenz und das Unterscheidungsvermögen, ungenutzt
lässt, ohne ein Jota von Dankbarkeit gegenüber dem Geber
all der Gaben, die er benutzt und derer er sich erfreut. (Gita Vahini, S.
74)
Manchmal stellen sich die Aspiranten auf dem spirituellen Weg, im Verlauf
ihrer Bemühungen Gott weniger herrlich vor, als er tatsächlich ist!
Sie haben das Gefühl, dass der Herr zwischen Sündern und Heiligen,
Gut und Böse, Wissenden und Unwissenden Unterschiede macht. Diese
Folgerungen sind nicht stichhaltig. Der Herr teilt die Menschen nicht
so ein. Wenn er es wirklich täte, so könnte kein Sünder seinen Zorn
auch nur eine Minute lang auf Erden überleben. Da der Herr keine derartigen
Unterschiede macht, leben alle hier auf der Erde.
Nur dem Weisen ist diese Wahrheit bekannt. Andere sind sich dessen
nicht bewusst. Sie leiden unter dem falschen Glauben, der Herr sei weit,
weit von ihnen entfernt. (Gita Vahini, S. 85)
Krishna belehrte Arjuna: ”Ein Mahatma ist frei von allen dualistischen
Erfahrungen. Er steht über ihnen und jenseits von ihnen. Er hat sich
von der Gleichsetzung mit den einzelnen Teilen freigemacht. Er verbindet
sich mit dem Universellen, dem Ewigen, dem Unveränderlichen,
184

nicht mit dem Individuellen. Er weiss, dass das wahre Selbst keine begrenzte
Wesenheit ist. Er fühlt, dass sich das Göttliche Selbst über alle
Grenzen hinweg ausdehnt. Er ist frei vom Makel der Verblendung und
der Leidenschaft. Er ist weder träge, noch wird er von Wünschen umhergetrieben.
Er hat ein reines Bewusstsein, unberührt von Bindungen
oder Hass. Viele, die sich heute diesen Anschein geben, besitzen keine
Herzensreinheit; ihr Bewusstsein ist mit Unreinheit beschmutzt. Aber
diejenigen, die reinen Herzens sind, erleben keine weiteren Geburten
und Tode. Sie sind nicht verpflichtet, wieder auf der Erde zu erscheinen.
Wer diese Reinheit nicht erlangt, kann dem Kreislauf von Geburt und
Tod nicht entrinnen. Nicht einmal, wenn er noch soviel Verdienstvolles
tut, einen hohen spirituellen Status erreicht und sich einen herrlichen
Himmel gesichert hat! Nur jene, die fortgesetzt in jenem göttlichen Bewusstsein
leben, können mich, den Zeitlosen, erreichen und von den
Fesseln freiwerden, indem sie mit mir verschmelzen.“
An dieser Stelle drückte Arjuna noch einen anderen Zweifel aus, der ihn
quälte. Er fragte: „Wenn das so ist, weshalb erklären die Upanishaden
dann, dass jene, die den Himmel (Brahmaloka) erreichen, nicht mehr
geboren werden müssen? Bitte erkläre, wer genau jene sind, die vom
Zyklus der Geburten und Toden befreit sind.“ „Arjuna! Zwei Arten von
Befreiung werden in den Upanishaden erwähnt: die sofortige Erlösung
und die Befreiung vom Karma. Die sofortige Erlösung wird auch als Befreiung
in diesem Leben bezeichnet. Um diese zu gewinnen, braucht
niemand nach irgendeinem Himmel zu streben. Man erhält sie sofort
und nicht in Etappen, Schritt für Schritt. Die Befreiung, die so erworben
wurde, besitzt man für alle Zeiten. Die andere unterliegt dem Wechsel.
Wenn die Wirkungen der erworbenen Verdienste zur Neige gehen,
muss der Himmel wieder verlassen werden, und das Erdenleben beginnt
von neuem. Solche Seelen kennen kein Verschmelzen; nur jene,
die vollkommene Erlösung (kaivalya) erlangen, verschmelzen und werden
eins mit dem Ewigen, dem Universellen.“
„Das heisst“, unterbrach hier Arjuna, „die Seelen, die Brahmaloka erlangen,
werden zerstört, nicht wahr? Oder gibt es zwischen Verschmelzen
und Zerstören (laya und nasha), irgendeinen Unterschied?“
„Nein, Partha! Verschmelzung ist nicht Zerstörung, Verschmelzen tritt
beim Unsichtbarwerden ein. Wenn ein Ding zerstört wird, geschieht es
auch, dass es unsichtbar wird, wir können es nicht mehr sehen. Aber
wie kannst du ein Ding, das aus dem Blickfeld entschwunden ist, als
,zerstört’ bezeichnen? Nein. Ein Klumpen Zucker oder Salz, den man
in Wasser taucht, verschwindet. Man kann ihn nicht mehr sehen; kann
man aber sagen, er sei zerstört? Man sagt: Er hat sich aufgelöst, ist
185

geschmolzen. Er ist da, der Geschmack verrät es. Er hat die Form verloren,
ist aber in seiner Grundeigenschaft vorhanden. So verschmilzt
auch die Einzelseele (Jiva) im göttlichen Urgrund (Brahman). Die Einzelseele
wird ganz und gar nicht zerstört. Wenn die Einzelseele nicht
in dieser Weise verschmilzt, dann kann er bestenfalls nur zwischen
Himmel und Erde wandern, sich für einige Zeit das Leben im Himmel
verdienen und dann auf die Erde herabkommen, um sich weiter um Erlösung
zu bemühen.“
Arjuna wurde noch immer vom Zweifel gequält. Er fragte: „Krishna! Du
sagst, dass kein Himmel, auch nicht der höchste, den Menschen vom
Zyklus der Geburten und Tode erretten kann. Welches ist dann der königliche
Weg zur Erlösung? Willst du sagen, dass diejenigen, die nach
jenen Himmeln streben, sich nur damit und mit nichts Weiterem zufriedengeben
müssen?“
Krishna antwortete: „Arjuna! Es gibt jenseits dieser Himmel einen Zustand,
der kein Zurückkommen kennt. Es gibt viele Wege, um dorthin
zu gelangen. Da der Mensch sich dieser Wege und der Freude jenes
Zustandes nicht bewusst ist, wählt er andere, die entweder krumm oder
bequem sind. Er weiss nicht, wie er zwischen dem richtigen und dem
falschen Weg unterscheiden soll. Ich kann dir sagen, dass es vier Wege
gibt, welche die Menschheit jetzt benutzt:
1. Karmatita, der Weg jenseits von Handlung, unberührt von Handlung;
2. Nishkamakarman, Handlung, ohne irgendwelche Wünsche nach
dessen Früchten, Handeln, das unberührt ist vom Verlangen
nach dessen Auswirkungen;
3. Sakamakarman, Handlung, die von den eigenen Wünschen und
Begierden bestimmt ist.
4. Karmabhrashta, Handlung, bei der Zurückhaltung oder Beherrschung
unbekannt sind.
Solche, die jenseits von Handlung stehen, sind schon zu Lebzeiten Erlöste;
die Impulse für ihr Handeln wurden von der Weisheit, die sie erlangt
haben, verbrannt. Sie bedürfen nicht mehr der Befehle und Verbote.
Sie brauchen keine spirituellen Übungen wie Wohltätigkeit,
tugendhaftes Leben und Askese. Alles, was sie tun oder fühlen oder
denken, wird göttlich sein, heilig, tugendsam, wohltuend für die
Menschheit. Die Erde selbst, über die sie gehen, ist hochheilig; jedes
186

Wort, das sie sprechen, wird ein Gotteswort sein; ihr Atem braucht sie
beim Tode nicht in himmlische Gefilde zu bringen; sie verschmelzen,
wenn das körperliche Gewand von ihnen abfällt, unverzüglich mit dem
göttlichen Urgrund. Das sind die Individuen, die, wie ich eben beschrieb,
Befreiung in diesem Leben haben, die Brahman erreichen und
die sofort erlöst werden.
Die zweite Gruppe besteht aus Individuen, die handeln, ohne an die
Früchte des Handelns gebunden zu sein. Diese sind die nach Befreiung
Strebenden, voll Wachsamkeit auf dem Pfad der Befreiung, entschlossen,
diese zu erreichen. Sie betrachten jede Handlung als einen Schritt
auf dem Weg zu Gott. So können sie niemals etwas Schlechtes tun;
sie erwarten keinen Lohn; sie überlassen es dem Herrn, ihn zu geben
oder zurückzuhalten. Sie werden nicht von weltlichen Beweggründen
geleitet und nicht einmal von dem Wunsch, himmlische Freuden zu gewinnen.
Ihr Ziel ist nur eines: die Befreiung von der Knechtschaft der
gegenständlichen Welt. Sie gewinnen die Gnade des Herrn entsprechend
der Standhaftigkeit ihres Glaubens und ihrer Übungen.
Die dritte Gruppe besteht aus jenen, die jede Handlung im Hinblick auf
die gewünschten Früchte ausführt. Da sie ihr Augenmerk auf das erfolgreiche
Einbringen der Frucht richten, werden sie ihr Handeln ganz
auf das einstellen, was die heiligen Schriften befürworten; sie werden
keine sündigen oder verbotenen Dinge tun. Sie werden jede Handlung
mit dem zu gewinnenden Verdienst vergleichen, mit dem zugesicherten
Glück, mit dem zu erreichenden Himmel. Solche Menschen werden,
wenn sie diese Welt verlassen, die überirdischen Welten (loka) betreten,
die sie gesucht und für die sie gearbeitet haben. Nachdem sie
dort solange blieben, wie sie durch ihre Verdienste berechtigt sind,
müssen sie jedoch zur Erde zurückkehren.
Die vierte Gruppe wird von keinerlei Verhaltensregeln geleitet. Sie haben
keine Normen, sie unterscheiden nicht zwischen Tugend und Laster,
Recht und Unrecht, richtig und falsch. Sie haben keine Furcht vor
der Hölle, keine Vorstellung vom Himmel, kein Grauen vor dem Teufel;
sie verehren Gott nicht, respektieren die heiligen Schriften nicht und
haben keinen Blick für die Göttliche Ordnung! Man sieht sie am besten
als Tiere in Menschengestalt an. Die Mehrheit der menschlichen Wesen
sind Mitglieder dieser unglücklichen Gruppe. Sie streben nach dem
Vergnügen des Augenblicks, nach kurzlebigem Glück, vergänglicher
Freude und flüchtigem Trost. Es wäre ein grosser Fehler, sie Affen mit
187

menschlichem Körper zu nennen; denn der Affe springt nur von Ast zu
Ast oder von Baum zu Baum. Er löst sich von einem Ast oder Baum,
bevor er auf einem anderen landet. Die Menschen sind eher wie Raupen,
die sich von Blatt zu Blatt bewegen und ihre Vorderfüsse auf einem
neuen Blatt fest aufsetzen, bevor sie ihre Hinterfüsse von dem Blatt lösen,
auf dem sie so lange geruht haben.
Das heisst, dass der Mensch bereits durch sein Handeln in diesem Leben
über seine nächste Geburt entscheidet, darüber, wo und wie sie
stattfinden wird, noch bevor er diese Welt verlässt. Der neue Platz ist
für ihn bereit, seine Hände sind schon dort; erst, wenn er sich mit ihnen
niedergelassen hat, löst er den Griff, mit dem er sich an diese Welt klammert!
Menschen dieser Kategorie kreisen im Rad der Geburten und Tode.
Zum Geborenwerden und zum Sterben muss man günstige Augenblicke
benutzen, die eine Garantie für ein weises Leben und ein lohnendes
Ende sind, Arjuna! Yogis geben zum Beispiel ihr Leben nur
dann auf, wenn der Zeitpunkt günstig ist, niemals sonst. Deshalb sagen
die Leute: ‘Der Tod ist der Zeuge für die Guten’. Sogar für den Todesakt
muss ein günstiger Augenblick gewählt werden.“
Arjuna fragte: „Krishna! Sage mir, wann der Körper dem Tod überlassen
werden muss, damit man dem Zyklus von Geburt und Tod entrinnen
kann. Sage mir auch, welche Zeitspanne man vermeiden sollte.“
Krishna erwiderte: „Arjuna! Deine Frage ist sehr aktuell und dringend.
Manchmal muss ich über deine Intelligenz staunen, und du machst
mich sehr glücklich. Dann wieder muss ich über deine Unwissenheit
lachen. Dein Egoismus und dein Gefühl der Abhängigkeit verursachen
diese Konfusion. Gib das auf. Wir wollen zu deiner Frage kommen.
Die Yogis, die nicht an Handlungen gebunden sind, sterben im Licht,
während des Tages, wenn es hell ist, in der hellen Hälfte des Monats
und in dem sechs Monate währenden Zeitraum des Halbjahres, in dem
die Sonne nach Norden wandert. Ihr erstes Stadium ist Feuer (Agni).
Deswegen ist ihr Pfad als ‘Weg der zu den Göttern führt (devayana)
bekannt, oder, da man Agni in den Veden auch arci, Flamme, nennt,
‘der mit Licht beginnende Weg’. Jene Yogis gehen aus dem strahlenden
Glanz hervor, und während sie ihre Reise durch diesen strahlenden
188

Glanz machen, verschmelzen sie mit diesem selbst. Sie erlangen Brahman
und werden nicht wiedergeboren.
Die Yogis, deren Handlungen von den eigenen Wünschen und Begiereden
bestimmt sind, sterben im Rauch, in der Nacht, während der
dunklen Hälfte des Monats, während der sechs Monate, in der die Sonne
nach Süden wandert; sie gehen den dunklen Pfad entlang, erreichen
den Himmel und geniessen dort die Freuden, nach denen sie sich sehnten
und für die sie gearbeitet haben. Wenn der Vorrat ihrer Verdienste
aufgebraucht ist, werden sie wiedergeboren. Diese beiden Menschengruppen
werden Yogis genannt. Es wird sie so lange geben, wie es emporstrebende
und aktiv fortschreitende Individuen auf der Welt gibt. (Gita
Vahini, S. 127/132)
Die Erde sorgt für die Saat und hilft ihr, zu einem Baum heranzuwachsen,
oder sie lässt sie eingehen. Beides wird verursacht durch die Eigenschaft
der Erde. Ebenso wächst und blüht die Saat des Lebensprinzips
im Körper, der das Erdprinzip ist, zum göttlichen Prinzip heran.
Genauso wie Dung und Wasser wesentlich dazu beitragen, dass der
Baum blüht und Früchte trägt, so sind für das Erblühen der Weisheit
des Göttlichen Selbst, Wahrheit, Ausgeglichenheit, Gleichmut und
Selbstbeherrschung wesentlich. (Gita Vahini, S. 145)
Der Herr der Devas, der über eine gewisse Autorität verfügt, wird “Devendra”
genannt. Tausende haben diese Position innegehabt. Gemäss
den Veden kann eine Seele zum Devendra erhoben werden, wenn sie
höchste Verdienste erworben hat. Doch wenn ihre Zeit in dieser Funktion
abgelaufen ist, wird sie als Mensch zur Erde zurückkehren. So wie
auf Erden Monarchen kommen und gehen, können auch die Herrscher
des Himmels (Chandraloka) dem Aufstieg und Niedergang nicht entgehen.
Die Bewohner des Himmels Chandraloka sind ebenfalls den
Gesetzen des Werdens und Vergehens unterworfen. Einzig die Region
ewiger Glückseligkeit, (Brahmaloka), ist unberührt von Geburt und Tod,
von Aufstieg und Abstieg. Das sind die grundlegenden Lehren der Bharatiya-Philosophie,
der ewige Nektar, welcher der Welt dargereicht
wird.
Während sich die Seele als Deva im Chandraloka aufhält, kann sie
nichts unternehmen, um ihr Karma, d.h. die angesammelten Folgen
vergangener Taten, die ihr zukünftiges Leben bestimmen, zu beeinflussen.
Nur Menschen können handeln und sind an die Konsequenzen
ihres Handelns gebunden.
189

Karma ist die Folge einer Tätigkeit, die mit einem Wunsch im Hinblick
auf das Ergebnis verbunden ist. Solange die Seele im Chandraloka
weilt, ist sie zufrieden und sehnt sich nicht nach Vergnügungen oder
erfolgversprechenden Tätigkeiten. Der Aufenthalt in dieser Region ist
die Belohnung für gute Werke, für Frömmigkeit und Güte in der Vergangenheit.
Nachdem die Folgen der guten Handlungen als Freude erfahren
werden durften, müssen dann auch die Konsequenzen der negativen
Handlungen ausgelebt werden. Dazu muss die Seele wieder
in einer menschlichen Form auf die Erde kommen. Wenn der Mensch
sich nun mit geläutertem Charakter selbstlos seinen Aufgaben widmet,
wird am Ende dieses Lebens seine Seele Brahmaloka erreichen. Von
dort muss sie nicht mehr zur Erde zurückkehren.
Das Wort “Hölle” (naraka) ist nirgends in den Veden zu finden. Das Konzept
der Verdammnis in der Hölle ist dem spirituellen Gedankengut der
Bharatiyas fremd. Die Idee der Hölle und ihre verschiedenen Beschreibungen
sind alle erst später den Shastras hinzugefügt worden. Die Autoren
dieser Texte glaubten, dass eine Religion ohne Hölle unvollständig
sei. Sie beschrieben die Qualen der Hölle und erklärten, dass deren
Ausmass von der Schwere der Sünden abhängig sei. Sie erklärten
auch, dass es keinen Tod in der Hölle gäbe und man dort zu ewiger
Verdammnis verurteilt sei. Die Erfindung der Hölle diente einzig und allein
dem Zweck, den Menschen Angst einzujagen und sie von der Sünde
fernzuhalten. Aber die nicht-dualistische Philosophie (advaita) kennt
weder Himmel noch Hölle. Sie befasst sich nur mit dem Gebundensein
des Menschen und mit seiner Erlösung, mit Unwissenheit und mit Erleuchtung.
Diese Weisheitslehre ist als Vedanta bekannt. Es gibt keine
höhere Weisheit als das, was der Vedanta lehrt. (Bharatiya Vahini, S.
42/43)
Spirituelle Schätze können auch von einem zum anderen weitergegeben
werden. Allerdings muss der Geber eine erleuchtete Persönlichkeit
und der Empfänger der Gabe würdig sein. Wenn diese beiden Bedingungen
erfüllt sind, ist eine spirituelle Ernte gewährleistet, aber die Erde
muss gepflügt und vorbereitet werden, damit die Saat, die das Leben
in sich birgt, darin keimen kann. Jeder, der spirituelle Wahrheiten lehrt,
muss eine ausserordentlich fesselnde Persönlichkeit sein, und der
Schüler muss eine scharfe Auffassungsgabe besitzen. Wenn beide
diesen höchsten Ansprüchen genügen, wird das Ergebnis spirituelles
Erwachen auf der höchsten Ebene sein. Das sind die wirklichen Gurus.
Sie stehlen nicht euer Geld, sondern eure Herzen. Der Schüler muss
190

dem Guru dienen, über seine Lehren meditieren und sich bemühen,
diese in seinem täglichen Leben zu praktizieren. Er muss sein Herz mit
liebender Verehrung füllen und alles daransetzen, dem Rat seines Gurus
zu folgen. Wer so handelt, verdient den Namen Schüler.
Wenn der Durst nach Erlösung und nach der Enthüllung der eigenen
Wirklichkeit brennend genug ist, beginnt die Natur, eine geheimnisvolle
Kraft zu entfalten. Sobald die Erde vorbereitet ist, kommt auch die Saat
von irgendwoher! Der spirituelle Guru wird alarmiert, er kommt, und der
Durst wird gelöscht. Der Suchende hat die Kraft entwickelt, den Geber
der Erleuchtung an sich zu ziehen. Diese Kraft ist sehr stark. Dann ist
natürlich auch der Guru bereit, den Schüler mit den Wundern der Erleuchtung
zu segnen.
Obwohl es immer mehr Scheingurus gibt, kann doch jeder Mensch Zuflucht
zu einem Guru nehmen, der mehr Mitgefühl hat als irgend jemand
anderes. Er ist niemand anderer als der göttliche Avatar. Dieser kann
allein durch seinen Willen dem spirituellen Leben höchste Vollendung
verleihen. Er kann sie schenken und den Menschen veranlassen, sie
anzunehmen. Selbst der gemeinste Mensch kann in einem Augenblick
in einen Weisen verwandelt werden. Der Avatar ist der Guru aller Gurus,
die vollkommene Verkörperung Gottes als Mensch. Der Mensch
kann Gott nur in menschlicher Form erkennen. Er mag zwar versuchen,
sich Gott in einer anderen Form vorzustellen, aber es ist ihm unmöglich.
Um Gottes wahres Wesen zu erfassen, bleibt ihm die menschliche
Form als einzige Wahl. Bharatiyas haben immer wieder erklärt, dass
es die höchste Pflicht des Menschen ist, Gott in der Form zu verehren.
Wenn Gott nicht in menschlicher Gestalt auf die Erde kommen würde,
gäbe es keine Hoffnung für den Menschen, Gott zu sehen und seine
Stimme zu hören. Es gibt Leute, die wunderbare Reden über Gott und
die Natur halten und über alles schreiben, was es im Universum gibt.
Es mag ihnen selbst eine Befriedigung geben, zu behaupten, es sei ein
Mythos, dass Gott in menschlicher Form auf die Erde komme. So sieht
es das armselige, gewöhnliche Auge. Es sind die Erklärungen der Unwissenden,
die nicht zur Weisheit vorgedrungen sind. Das einzige, was
man in diesen Leuten bemerkt, ist der Schaum, der auf den Wellen des
Egos schwimmt. (Bharatiya Vahini, S. 70/71)
Die Länder dieser Erde sind verschieden. Es gibt solche, deren Bevölkerung
spirituell motiviert ist und sich vorwiegend nach geistigen Zielen
ausrichtet, und andere, deren Bürger keine höheren Ideale haben, sondern
materielle Ziele verfolgen, die ihre Sinne befriedigen. So unterscheidet
sich seit Menschengedenken die Lebensauffassung der Völ-
191

ker. Bharata ist ein Land, in dem die Menschen das eigentliche Ziel allen
Handelns entdeckt haben, nämlich die Verherrlichung Gottes, der überall
und so auch in ihnen selbst gegenwärtig ist. (Bharatiya Vahini, S. 92)
Die Anziehungskraft der Erde existiert seit undenklichen Zeiten. Sie
entstand während der Schöpfung der Erde. Die Schwerkraft ist untrennbar
mit der Erde verbunden. Es wäre töricht, ihre Existenz zu verneinen,
nur weil sie weder erkennbar noch sichtbar ist. Es ist eine Tatsache,
dass niemand von dieser universalen Kraft gewusst hat, obwohl
sie zusammen mit der Erde entstanden ist! Sie war also aktiv, obwohl
der Mensch sich ihrer nicht bewusst war. Schliesslich hat der westliche
Physiker Newton, nachdem er verschiedene Prinzipien analysiert und
Experimente beobachtet hatte, erklärt, dass die Erde eine Anziehungskraft
ausübt. Die Welt hat diese Feststellung akzeptiert und glaubt seither,
dass es diese Kraft gibt. Aber sie hat schon immer gewirkt und nicht
erst, seit sie durch Experimente nachgewiesen und von Newton verkündet
wurde. (Bharatiya Vahini, S. 123)
Shankara hat einst gesagt: „Der auf den Körper gegründete Egoismus
ist das, was mit Hölle (naraka) gemeint ist.“ Diese Art von Egoismus ist
lediglich eine andere Form der gegen das Göttliche gerichteten Haltung.
Wer kann all die Dornen und Kieselsteine vom Antlitz der Erde
entfernen? Die einzige Möglichkeit, sie zu vermeiden, besteht darin, mit
Schuhen umherzugehen. Das gilt auch für die Philosophie des Vedanta.
Mit dem Blick fest auf die Wahrheit oder die Wirklichkeit gerichtet,
mit vollem Vertrauen in Brahman, der eure eigene wesenhafte Natur
ist, könnt ihr die Notwendigkeit umgehen, die äussere Welt zu verändern,
damit sie eurem Ideal vom Glücklichsein entspricht. Derjenige,
der den Egoismus niedertrampelt und folgendes mit Überzeugung erklärt:
„Ich bin nicht der Sklave des Körpers, der das Gefäss aller Arten
von Knechtschaft ist; der Körper ist mein Sklave. Ich bin der Meister
von allem und derjenige, der alles beherrscht. Ich bin die Verkörperung
der Freiheit“, ist bereits befreit. (Dharma Vahini, S. 14)
Anhaftung an die Welt kann nur durch Anhaftung an den Herrn zerstört
werden. Warum beschwert ihr euch, dass ihr den Grund nicht sehen
könnt, wenn ihr die ganze Zeit den Blick auf den Himmel geheftet habt?
Beobachtet den Grund und betrachtet die Wasserfläche, die den Himmel
widerspiegelt - dann könnt ihr gleichzeitig den Himmel oben und
die Erde unten sehen. So müsst ihr auch in jeder Handlung die Widerspiegelung
der Herrlichkeit des Atman sehen. Dann wird die Anhaftung
192

an den Herrn die Anhaftung an die Welt in eine reine Opfergabe verwandeln.
(Dharma Vahini, S. 16)
Der Grund für den gegenwärtigen Verfall des moralischen Standards
und das Fehlen von sozialem Frieden ist die Vernachlässigung des Aspekts
der Frauenbildung. Die Erde und der Himmel sind noch immer
die gleichen; die Veränderung vollzog sich beim Ideal der Bildung, vom
rechten Tun zum unrechten Tun.
Die Bildung von heute wird als Wissen bezeichnet, aber das ist lediglich
eine Bezeichnung. Sie verdient diesen Namen nicht, wenn ihr die gegenwärtigen
Handlungen der Gebildeten und ihre persönlichen Eigenschaften
in Betracht zieht. Der gebildete Mensch muss in der Lage sein,
sich die Freude des Göttlichen Selbst, unabhängig von äusseren Umständen,
zu eigen zu machen. Er muss den Zweck der Existenz erfasst
haben. Er muss der Disziplin der Verwirklichung gewahr sein. Die Gnade
des Herrn war das Diplom, das sich in den alten Tagen jeder Student
sichern wollte. Dieses Diplom wurde denjenigen verliehen, die sich in
der Entwicklung von Tugendhaftigkeit, der Kenntnis des Göttlichen
Selbst, der Veredelung der Instinkte, guter Lebensführung, lauteren
Gewohnheiten, Sinneskontrolle, Gedankenbeherrschung und der Entwicklung
göttlicher Eigenschaften auszeichneten. Heutzutage sind die
Dinge jedoch anders. Jetzt können Diplome erlangt werden, indem man
ein paar Bücher büffelt! Wenn man das moderne Schulsystem durchmacht,
bekommt man keine moralische und spirituelle Ausbildung.
(Dharma Vahini, S. 29)
Seelenkraft kann alle Aufgaben der Welt vollbringen; und da das Gayatri-Mantra
die innere Stärke verleiht, diese Kraft zu entwickeln, muss
man sich ihm zum richtigen Zeitpunkt ohne Versäumnis sorgfältig widmen.
Für das Wachstum und die Entwicklung des Körpers ist reine Nahrung
äusserst notwendig, nicht wahr? So muss auch der Glanz der Sonne
angezogen werden, um den inneren Glanz des Menschen in der
Form der schöpferischen Vorstellungskraft wieder zu stärken.
Wenn die Seelenkräfte zunehmen, werden auch die Sinne aktiviert und
in fruchtbare Bahnen gelenkt. Wenn sie abnehmen, versagen sowohl
die Sinne als auch ihr selbst. Wenn also die Sonnenenergie zu genau
diesem Zeitpunkt angezogen wird, gleicht das den Samen, die zur rechten
Zeit gesät werden: die Ernte ist gesichert. Kann Dunkelheit verbergen
und verwirren, wenn die Sonne aufgegangen ist und die Erde in
Glanz getaucht hat? Kann Kummer vorherrschen, wenn ihr von diesem
Glanz erfüllt seid? Wie könnt ihr ohne Stärke sein, wenn die Stärke aus
193

dem Urquell Brahmans selbst stammt? Die Technik dieses Prozesses
ist von den Alten zum Wohl aller Aspiranten festgelegt worden. Lernt
und praktiziert sie; durch eure eigene Erfahrung werdet ihr in der Lage
sein, die Wahrheit dieses Pfades zu bezeugen. (Dharma Vahini, S. 41/
42)
Das Avatar-Prinzip, die Herabkunft Gottes auf die Erde, die Fleischwerdung
des Formlosen in einem lebendigen Körper zur geistigen Erhebung
aller Wesen, ist die grundlegende Tatsache, die das Bhagavatam
als authentisch ausweist. Als Bhagavata bezeichnen wir auch
alle, die mit Gott verbunden sind; alle, die Gottes Gesellschaft suchen.
Für diese ist das Buch mit dem Titel Bhagavatam äusserst kostbar, ja
es ist wahrlich ihre Lebensenergie. Inmitten solcher Bhagavatas zu sein
bedeutet Förderung der eigenen Hingabe. Wer keinen Geschmack findet
an Gott zugewandten Gedanken, wird hieraus keine Freude gewinnen
können.
Um diesen Geschmack aber zu entwickeln, erzählt das Bhagavatam
dem ernsthaft Suchenden Geschichten über die göttlichen Inkarnationen.
Dadurch entwickelt sich auf allen Ebenen des Bewusstseins die
Sehnsucht nach dem freudigen Schauer der Gotteserfahrung. Wer diese
tiefe Sehnsucht in sich trägt, kann ein wahrer Bhagavata sein. Man
nimmt allgemein an, dass Gott sich nur aus zwei Gründen inkarniert:
zur Bestrafung der Bösen und zum Schutz der Rechtschaffenen. Das
ist aber nur ein Aspekt seiner Aufgabe. Den Suchern nach langem Bemühen
Frieden, Freude und Erfüllung zu gewähren - auch das ist eine
göttliche Aufgabe.
Der Avatar, das menschgewordene Urprinzp, ist nichts weiter als das
greifbar gewordene Ergebnis der Sehnsucht der Suchenden, die formgewordene
Süsse der liebevollen Hingabe all jener, die hin zu Gott streben.
Um dieser Suchenden und Strebenden willen nimmt das Formlose
Form und Gestalt an. Sie sind in Wahrheit die Hauptursache. Die Kuh
gibt Milch, um ihr Kalb zu nähren. Das Kälbchen ist der erste und wichtigste
Nutzniesser. Aber wir wissen, dass auch andere ihren Nutzen von
der Milch haben. Ebenso sind die Gläubigen die Hauptursache und ihre
Freude und Erhaltung der Hauptzweck, aber es ergeben sich noch andere
nützliche Vorteile, wie die Erhaltung der Göttlichen Ordnung, die
Unterdrückung des Bösen und die Entmachtung der Gottlosen.
Es besteht keine zwingende Regel, die besagt, dass göttliche Inkarnationen
nur auf der Erde und nur in menschlicher Gestalt stattfinden
können. Der Völlig-Freie kann jeden Ort, jede Form wählen. Wenn ein
bestimmter Ort, eine bestimmte Form zur Erfüllung der Sehnsucht des
194

Gläubigen dienen kann, dann wählt der Wille Gottes diesen Platz und
diese Form. Gott ist jenseits der Begrenzungen von Zeit und Raum und
ist über diese erhaben. Er steht jenseits aller Eigenschaften und Merkmale,
und keine Auflistung davon kann ihn völlig beschreiben. Für ihn
sind alle Geschöpfe gleich. Der Unterschied zwischen Mensch, Tier,
Vogel, Wurm, Insekt und sogar einem Gott ist nur der äussere Unterschied
zwischen “Gefässen”. (Bhagavata Vahini, S. 11/12)
Arjuna erklärte: “Diese Welt ist die Bühne, auf der jeder die Rolle spielt,
die der Herr ihm zugeteilt hat, und auf der jeder so viel Zeit verbringt,
wie der Herr ihm gegeben hat. Seinen Anweisungen hat jeder unbedingt
und unverzüglich Folge zu leisten. Ihr mögt in eurem Stolz denken,
dass ihr das eine oder andere selbst vollbracht hättet. In Wahrheit jedoch
geschieht alles so, wie er es will. (...)
Kann dieser grobstoffliche Körper, der aus den fünf Elementen besteht
ohne die Anweisungen des Herrn handeln oder sich bewegen? Nein,
es ist Gottes Spass und Spiel zu bewirken, dass einer durch den anderen
geboren wird und der eine durch den anderen stirbt.
Welche Erklärung gibt es sonst dafür, dass eine Schlange Eier legt, sie
wärmt, um die Jungen auszubrüten, und dann die so geborenen Kinder
auffrisst? Sie frisst aber davon nur diejenigen, deren Zeit sozusagen
um ist. Nicht alle Schlängelchen enden so. Die Fische in den Gewässern
werden mit Netzen gefangen, wenn ihre Zeit abgelaufen ist; ja,
kleine Fische werden von grossen gefressen, und diese wiederum werden
von noch grösseren verschlungen. Das ist Gottes Gesetz. Die
Schlange frisst den Frosch, der Pfau die Schlange, das ist sein Spiel.
Wer könnte die Gründe dafür ermessen? Die Wahrheit ist: Alles, was
geschieht, ist der Beschluss Krishnas.” (Bhagavata Vahini, S. 59/61)
Gott hat die grenzenlose Freiheit, jedwede Form und Gestalt anzunehmen.
Unzählige Formen nimmt er an, um sich in der Welt zu offenbaren
und sie zu retten. Seine Inkarnation entspricht stets dem, was bei der
jeweils drohenden Gefahr nötig ist. Als die Erde unter der Ungerechtigkeit
des Dämonenkönigs Hiranyaksha stöhnte, musste der Herr als
Eber erscheinen und Gestalt und Eigenschaften annehmen, obwohl er
im Grunde gestalt- und eigenschaftslos ist.
Der Wille Gottes ist geheimnisvoll. Er ist nicht in unsere gewohnten Kategorien
einzuordnen und ist keine erklärbare Folge irgendwelcher Ursachen.
Er steht über und jenseits menschlicher Vorstellungskraft und
Beweisführung. Sein Wille kann nur von denen begriffen werden, die
195

Gott erkannt haben, nicht aber von jenen, die sich blosse Gelehrsamkeit
oder einen scharfen Intellekt erworben haben.
Die Ursache und die Wirkung bedingen einander wechselseitig. Eines
Tages, da Brahma gerade auf seinem Thron ausruhte, entschlüpfte seiner
Nase ein Eber, gerade so gross wie die Kuppe eines Daumens.
Brahma, der in spielerischem Überschwang menschliche Gestalt angenommen
hatte, wusste um Sinn und Zweck von allem. Er stellte sich
jedoch unwissend und betrachtete erstaunt den winzigen Eber. Dieser
nahm schnell und immer schneller an Grösse zu, wurde so gross wie
ein Frosch, dann wie eine Ratte, eine Katze, ein ungeheurer brünstiger
Elefantenbulle. Brahma lächelte innerlich über diese Kapriolen.
Schon bald war der Eber so gross geworden, dass er Erde und Himmel
zu bedecken schien. Er glitt in die Gewässer hinab und kam daraus wieder
hervor, die Göttin Erde, die sich, weil sie beleidigt worden war, unter
den Wassern verborgen hatte, auf seinen Hauern in Sicherheit bringend.
Da erklang aus dem Hintergrund ein Schrei: ‘Du elendes
Schwein! Wohin willst du fliehen? Bleib auf der Stelle stehen!’ Der Eber
achtete nicht darauf und lief weiter, als habe er nichts gehört. Da stellte
Hiranyaksha, der übelgesinnte Anführer der Dämonen, sich ihm in Gestalt
eines scheusslichen Ungeheuers in den Weg und forderte ihn heraus,
seine Kräfte mit ihm zu messen. Die beiden traten zum Kampf auf
Leben und Tod an. Die Göttin, welche die fürchterlichen Hiebe und
Stösse miterlebte, bebte vor Angst, der Eber tröstete sie jedoch und
sprach: ‘Fürchte dich nicht, o Göttin! Ich werde diesem Ungeheuer sofort
den Garaus machen. Auf der Stelle will ich dir Sicherheit und Frieden
verschaffen.’ Und schon nahm der Eber ein so schreckliches Aussehen
an, dass die Göttin furchtbar erschrak. Der Eber fiel mit
überwältigender Kraft über Hiranyaksha her, und die Göttin schloss vor
Grauen die Augen, unfähig, den Anblick der verheerenden neuen Gestalt
zu ertragen. Der Zweikampf tobte mit unbeschreiblicher Wut - doch
schliesslich lag Hiranyaksha in Stücke zerrissen am Boden.
So nahm der Herr verschiedene Gestalten an, jeweils den Anforderungen
der Situation entsprechend. Es waren stets die Gestalten, die am
besten geeignet waren zur Vernichtung der Dämonen, zum Schutz der
Guten und Frommen und zur Erhaltung der Veden und der Schriften,
welche die Wahrheit enthüllen. So verkörperte sich der Herr als Fisch
(matsya), als Schildkröte (kurma), als Löwenmensch (narasimha) und
als Zwerg (vamana). Von allen Inkarnationen aber ist die Krishna-Gestalt
die allerhöchste und glückseligste. Man muss sich jedoch darüber
im klaren sein, dass der Hauptzweck aller Inkarnationen die Erhaltung
196

der Göttlichen Ordnung ist, also der Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit,
Sittlichkeit und Tugend. (Bhagavata Vahini, S. 147/148)
Tag und Nacht sind von mir gewollt. Die Herrscher über die Lebewesen
sind Teile von mir. Der Trieb der Menschen, sich zu vermehren, ist die
Widerspiegelung meines Willens. Zu den Zeiten, in denen die geschaffene
Welt Hilfe braucht und gestützt werden muss, nehme ich selbst
Gestalt und Namen an, leite die Zeitalter des Manu ein und versorge
die Erde mit den nötigen göttlichen Persönlichkeiten und Heiligen, die
als lebende Vorbilder dienen und die Wege zum Vorankommen aufzeigen.
Ich setze auch zur rechten Zeit der grenzenlosen Vermehrung der Lebewesen
ein Ende. Dazu nehme ich dann auch die Gestalt von Rudra
an. Ich erschaffe die Schlechten, um damit die Guten hervorzuheben
und zu fördern, und um die Guten zu schützen, setze ich den Guten
wie den Schlechten gewisse Grenzen, denn sonst würden sie auf falsche
Wege abgleiten und grossen Schaden anrichten.
Ich wohne in jedem Lebewesen. Die Menschen vergessen mich, der
ich doch in ihnen und ausserhalb von ihnen bin. Ich bin der innerste
Kern eines jeden Wesens, jedoch sind sie sich dessen nicht bewusst.
So werden sie dazu verführt, die Welt der Dinge für wahr und wirklich
zu halten. Sie laufen materiellen Freuden nach und stürzen sich in Unglück
und Schmerz. Wenn sie jedoch alle Aufmerksamkeit allein auf
mich konzentrieren, im Glauben, dass der Herr alles und jeden durch
seinen Willen erzeugt hat, dann segne ich sie und enthülle ihnen die
Wahrheit, dass sie ich sind und ich sie bin. Tausende haben diesen Segen
empfangen.
Sie sind die Sucher, Entsagenden, die grossen Seelen, die Weisen und
göttlich Inspirierten, die Manifestationen des Göttlichen, die Führer, die
den Weg weisen. Sie haben erfahren, dass die Wahrheit und der
Schöpfergott eins sind. (Bhagavata Vahini, S. 149)
Gott ist der vollkommene Schauspieler. Er kennt weder Kummer noch
Schmerz, was auch geschieht, aber manchmal tut er so, als hätte er
derartige Gefühle. Immer wenn Gott in menschlicher Gestalt auf die
Erde kommt, verhält er sich so, dass er wie ein ganz normaler Mensch
wirkt. Er nimmt die Gestalt eines Menschen an, damit sich die Menschen
ihm leichter annähern können. (Bhagavad Gita, S. 40)
Um einen Diamanten zu finden, müsst ihr tief in der Erde schürfen. Ihr
werdet ihn nicht an einem Baum hängen sehen. Und diesen allerkost-
197

arsten Diamanten, welcher der Herr ist, werdet ihr auch nicht irgendwo
draussen herumliegen sehen, leicht erkenntlich für alle. Ihr müsst euch
mit Hilfe der Lehren der Mahatmas (grosser Seelen) bemühen, den
Herrn im Innern zu finden. Der Körper ist nichts Gewöhnliches, Alltägliches.
Er ist ein Tempel Gottes, er ist ein Wagen, in dem der Herr fährt.
Man könnte sich die Welt als ein grosses Dorf vorstellen, durch welches
der Herr in einem Wagen, genannt „Körper“, wie in einer Prozession
hindurchgefahren wird. (Bhagavad Gita, S. 43)
Wie die meisten Tiere auf der Erde und in der Luft haben auch die Menschen
fünf Sinne. Mit diesen Sinnen müsst ihr sehr achtsam umgehen
immer mit einem Blick auf ihre Möglichkeiten und auf ihre Grenzen. Ihr
müsst über sie die gleiche Kontrolle haben, die ihr auch über andere
mächtige Energiequellen und Werkzeuge im täglichen Leben ausübt.
(Bhagavad Gita, S. 57)
All die unzähligen Erscheinungsformen der fünf Urelemente haben sich
ständig verändert und werden das auch in Zukunft tun; sie sind vergänglich,
unablässig Form und Namen wechselnd. Die Blume, die heute
noch blüht, verwelkt schon morgen und ist ein paar Tage später zersetzt.
Eine Speise, die man heute kocht, wird morgen verdorben sein.
Noch einen Tag später ist dasselbe Essen bereits giftig. Wenn es einmal
verdorben ist, könnt ihr es nicht wieder zur ursprünglichen Speise
machen. Die schöne Form von heute erscheint morgen hässlich. Selbst
die Atome, welche die Materie des Mondes bilden, können eines Tages
hier auf der Erde landen, und umgekehrt können Atome, aus denen die
Erdmaterie besteht, irgendwann den Mond erreichen. Die Atome, aus
denen der menschliche Körper besteht, unterliegen alle sieben Jahre
einem totalen Wandel. Es wäre töricht zu glauben, dass der aus den
fünf Urelementen zusammengesetzte Körper und die ebenso aus ihnen
bestehenden Sinnesorgane ewig währen oder dass irgendein Gegenstand,
der aus ihnen besteht, einen bleibenden Wert hätte. Nur die
Sinne sind ständig auf der Jagd nach solch äusserlichen, vergänglichen
Dingen. (Bhagavad Gita, S. 149)
Was ihr euch auch wünscht, wonach ihr auch trachtet - selbst wenn ihr
im äussersten Winkel dieser Erde sucht - ihr werdet entdecken, dass
ihr nur nach den fünf Urelementen gesucht habt. Das ist alles, was ihr
in der Welt je finden werdet. Aber da diese fünf Urelemente schon ein
Teil von euch sind - was sucht ihr sie dann ausserhalb? Es ist natürlich
für euch, nach etwas zu streben, was ihr nicht habt, und unnatürlich,
198

nach etwas zu streben, was euch bereits gehört. Es gibt nur ein Sein,
welches die fünf Urelemente transzendiert, und das ist das Göttliche.
Nach ihm solltet ihr trachten. Weisheit bedeutet, das Eine überall zu
sehen. Dieses alles durchdringende eine Sein ist der Atman. Forscht
nach diesem einen Sein und behaltet es ständig im Auge. (Bhagavad
Gita, S. 161)
Das physische Weltall enthält Milliarden Sonnen, von denen jede ihr
eigenes Weltsystem hat; es gibt unzählige grössere und kleinere Planeten
und Wesenheiten. In diesem ausgedehnten Universum nimmt
sich die Erde kleiner aus als der kleinste Regentropfen. Indien ist nur
ein kleines Land auf dieser Erde. In diesem kleinen Land gibt es einen
kleinen Staat und in diesem einen sehr kleinen Distrikt. In diesem Distrikt
ist ein noch viel kleineres Dorf, in dem ein unbedeutendes kleines
Haus steht. Und in diesem kleinen Haus sitzt ein sehr kleiner Junge.
Ist es in Anbetracht seiner „Grösse“ in diesem riesigen Universum nicht
lächerlich, dass so ein kleiner Junge sich wichtig tut und sich selbstgefällig
aufbläht? Wenn ihr das Weltall und euren Platz darin einmal
betrachtet, werdet ihr einsehen, dass ihr vom physischen Standpunkt
aus gesehen nichts seid als ein winziger Fleck in diesem weiten Universum.
Kann so ein kleiner Fleck sich je erhoffen, das Ganze zu verstehen?
Kann eine kleine Ameise je erwarten, das weite Meer zu ermessen?
Und doch ist selbst das weite Meer einem ständigen Wechsel
unterworfen, und dasselbe gilt für die ganze Erde und alles in diesem
Weltall. Die Welt, in der ihr lebt, ist in allen Einzelteilen zeitgebunden
und vergänglich. Wie kann ein unbedeutendes, vergängliches Wesen
dieser vorüberziehenden Welt versuchen, die unendliche, grenzenlose,
ewige Wesenheit zu verstehen? Um das Unendliche zu verstehen,
müsst ihr einen unveränderlichen Standort in dieser unveränderlichen
Entität einnehmen.
Körper, Persönlichkeit und Individualität sind allesamt vergänglich und
können mit einer Fata Morgana verglichen werden. Der Mensch versucht
seinen Durst an einem solchen Trugbild zu löschen. Eine Fata
Morgana erscheint als eine Wasserfläche, die es in Wirklichkeit nicht
gibt. Von einer Fata Morgana kann kein Stoff benetzt werden, und kein
Eimer kann aus ihr gefüllt werden. Ihr werdet euren Durst dort niemals
löschen können. Genauso werden euer Körper und eure individuelle
Wesensart niemals euren Durst nach der wahren Freude, die ihr sucht,
stillen können. (Bhagavad Gita, S. 201)
199

Die Sterne, die der Mensch mit dem Teleskop sehen kann, gehen in
die Abermilliarden. Es gibt noch mehr, die er nicht sehen kann. Wie
„gross“ ist die Erde im Vergleich zu einem Universum, in dem es Milliarden
und Abermilliarden Sterne gibt, die Milliarden und Abermilliarden
Meilen voneinander entfernt sind? Wo ist der Platz der Erde in einem
Sonnensystem mit dieser Sonne, die nur eine ist in der riesigen
Sternenmenge? Wie gross ist Indien auf dieser Erde? Wie gross ist darin
dieser Staat Andhra Pradesh? Und wie gross der Distrikt, in dem wir
uns hier befinden? Und um wieviel kleiner dieses Dorf? Um wievieles
kleiner seid nun ihr in diesem Dorf? Wenn das Universum so gross ist
und ihr so klein seid - wie könnt ihr da noch am Ego hängen? Wenn
ihr euch der wahren Grösse des Kosmos bewusst wäret, könntet ihr
nicht egoistisch sein. Nur wenn ihr die Kenntnis vom Ausmass des Universums
im Vergleich zu eurer Winzigkeit ausser acht lasst, könnt ihr
euch so töricht gebärden. (Bhagavad Gita, S. 288/289)
Die Veden erklären, dass die verschiedenen Opferhandlungen, die aus
Interesse an dem entstehenden Gewinn durchgeführt werden, euch
nur bis in den Himmel tragen können. Glaubt nicht, dass der Himmel
euch Unsterblichkeit verleiht. Die Veden selbst erklären, dass ihr, sobald
die Verdienste eurer Werke aufgebraucht sind, wieder auf die Erde
zurückkommen müsst. Ihr mögt mit diesem vedischen Lehrsatz vom
Handeln nicht ganz einverstanden sein, aber ihr solltet euch darüber
nicht den Kopf zerbrechen. Nehmt einfach die Tatsache hin, dass,
wenn ihr nur nach den Früchten eurer Werke trachtet, diese bald verbraucht
sein werden und dass ihr in endloser Wiederholung immer wieder
neue Werke tun müsst. (...)
Ihr übt in der Welt Tätigkeiten aus und geht dann in den Himmel. Wenn
eure Frist dort abgelaufen ist, kommt ihr wieder auf die Erde herunter.
Krishna sagte: „Dieser Vorgang des Aufsteigens und Herabsteigens ist
nicht gut.“ Dann gab er Arjuna das heilige Wissen: Er wies ihn an, den
Ort ausfindig zu machen, der von Dauer ist, den Ort der ewigen Wahrheit,
von dem es keine Wiederkehr mehr gibt. (Bhagavad Gita, S. 294/
295)
Krishna sagte: “Handle nicht aus selbstsüchtigen Motiven. Führe jede
Handlung selbstlos, uneigennützig und mit dem einzigen Bestreben
aus, dem Frieden, dem Wohl und dem Gedeihen der ganzen Welt zu
dienen. Sorge dich nicht darum, wie du den Himmel erreichst; setze
dein Ziel viel höher, jenseits des Himmels an. Der Himmel wird nur so
lange währen, wie es die Verdienste deiner guten Werke erlauben. So-
200

ald sie aufgebraucht sind, wirst du auf die Erde zurückkommen müssen.
Gib also deine Sehnsucht nach dem Himmel, der vergänglich ist,
auf. Pflege vielmehr die Nähe und die Liebe zum Herrn. Werde eins
mit ihm; das ist wirklich wichtig. Das Prinzip des Göttlichen ist grösser
als der Himmel. Wenn du das Geheimnis des wahren Handelns entdeckt
hast und dein ganzes Handeln vom richtigen Standpunkt aus
durchführst, wirst du sogar Gott selbst erreichen können.“ (Bhagavad
Gita, S. 298)
Ein Beiname Arjunas ist „Partha“, was „Sohn der Erde“ bedeutet. Ihr
alle seid „Söhne der Erde“. Arjuna kann als hervorragender Vertreter
der Menschheit betrachtet werden, und Krishna wusste, dass die Welt
sich mit der Zeit verändern würde, wenn er ihn zum Geweihten machte.
(Bhagavad Gita, S. 304)
„Glaube nicht, dass der Himmel ein Platz für die Ewigkeit ist“, sagte
Krishna. „Wenn deine Verdienste aufgebraucht sind, wirst du ihn wieder
verlassen und auf die Erde zurückkehren müssen. Der Himmel ist nur
ein vorübergehender Aufenthaltsort; du wirst nicht immer dort bleiben
können. Du denkst vielleicht, dass du im Himmel viele körperlich und
geistig erfahrbare Freuden geniessen kannst. In Wirklichkeit sind die
Freuden, die du dort findest, nur ein kleines bisschen grösser als die,
welche du hier auf der Erde haben kannst. Es gibt einen Zustand, der
weit, weit jenseits davon liegt und der viel heiliger ist. Dieser Zustand
kann erreicht werden, indem du dich selbst mit Gott identifizierst, indem
du dich mit dem Atman verbindest, indem du dich mit Brahman vereinigst.
Um diesen Zustand zu erreichen, musst du vollständig wunschund
selbstlos werden. Dazu musst du alle Handlungen ohne Erwartung
jeglicher Früchte durchführen.“ (Bhagavad Gita, S. 304)
Der ständige Wechsel von Freud und Leid ist wie der Wechsel von Tag
und Nacht. Tag und Nacht sind Zwillingsschwestern. Beide sind notwendig,
um die Fruchtbarkeit der Erde zu fördern, um Leben zu erhalten
und zu erneuern. So ist es auch mit Sommer und Winter. Manche Leute
bitten mich: „Baba, bitte lass es diesen Sommer nicht so heiss werden!“
Aber in der Hitze des Sommers nimmt die Erde die Lebenskraft der Sonne
auf, so dass sie, wenn der Regen dazukommt, eine reiche Ernte hervorbringen
kann. Kälte und Hitze sind beide in Gottes Plan enthalten.
Das müsst ihr wissen und den Wert von beiden erkennen. (Vijayadasami
1953)
201

Wenn die Liebe zu Gott als zartes Pflänzchen zu spriessen beginnt,
muss es geschützt werden. Der Zaun ist die göttliche Urordnung mit
ihren Vorschriften, Richtlinien und Geboten. Wenn die Frucht grün ist,
wird sie auch beim grössten Sturm nicht fallen, aber wenn sie ganz reif
ist, fällt sie selbst in der Stille der Nacht zur Erde. Ein kleines Feuer wird
im Rauch ersticken, wenn man etwas grünes Holz darauf legt, aber ein
Waldbrand wird selbst den grünsten Baum, der ihm bei seinem ungestümen
Vormarsch in den Weg kommt, zu Asche verbrennen! Es ist
notwendig, das Ego zu besiegen. (Mahashivaratri, 1955)
Verliert niemals den Mut während der Prüfung und auch nicht hinterher.
Mut ist der Dünger, der die Pflanze der Gelehrsamkeit wachsen lässt.
Auch wenn die Erde des Ackers gut ist, muss sie gedüngt werden.
(3.3.1958)
In Wirklichkeit seid ihr Bauern heilige Seelen, denn ihr beugt euch unter
dem Gewicht des Dienstes, den ihr tut. Nachdem ihr die Hände zum
Gebet erhoben habt, müht ihr euch von morgens bis abends, der Erde
die Ernte nahrhaften Getreides abzuringen, die alle Menschen ernährt.
Eure Aufgabe ist heilig, und das Produkt eurer Arbeit ist auch heilig.
Warum sollte diese Aufgabe nicht durch die Entwicklung von Tugenden
noch fruchtbringender gemacht werden? Das ist die wirkliche Ernte, die
dem Herrn gefällt und welche die Welt erhält. (...)
Verbringt eure Freizeit fröhlich und zufrieden in Betrachtung der Schönheiten
der Natur, die Erde und Himmel vor euch ausbreiten. Freut euch
an den grünen Weiten der Felder, die ihr bestellt habt, der kühlen Brise,
die euch umweht, dem Panorama der verschiedenfarbigen Wolken,
dem Gesang der Vögel. Singt Gott zum Ruhm, wenn ihr an den Feldern
und den Ufern des Kanals entlang geht. Führt keine hasserfüllten Gespräche
inmitten all dieser Beweise der Liebe. Ärgert euch nicht in dieser
milden Umgebung; stört den Himmel nicht mit eurem Schreien und
Fluchen. Verschmutzt die Luft nicht mit überheblicher Prahlerei.
Der Sämling braucht Wasser und Dünger zum Wachsen, damit er reiche
Ernte bringen kann. Der junge Baum spirituellen Sehnens nach Erlösung
von der Knechtschaft der Sinne, braucht diese beiden Dinge
auch. Das ist es, was ihr ihm geben müsst. Das ist das Zeichen eines
weisen Bauern. (2.9.1958)
So wie das Grundwasser in der Erde, so ist das Göttliche in jedem verborgen,
denkt daran! Der Herr ist das Göttliche Selbst in jedem Wesen.
Er ist in euch und in allen anderen. Er bevorzugt nicht die Reichen oder
202

die Dicken; sein Licht erhellt die Herzen aller. Die Sonne scheint auf
alle in gleichem Mass, und ebenso fällt Gottes Gnade auf alle in gleichem
Mass. Ihr selbst errichtet die Hindernisse, welche die Gnade Gottes
daran hindern, euch zu wärmen. Gebt dem Herrn nicht die Schuld
für eure Unwissenheit, Torheit und Schlechtigkeit. Ebenso wie das
Grundwasser plötzlich emporquillt, wenn der Bohrer in die Tiefe dringt,
so wird die Quelle des Göttlichen durch dauernde Wiederholung des
Namens des Herrn erreicht, und eines Tages wird sie in kühler Fülle
emporquellen und euch ewige Freude bringen.
Das Leben ist eine Pilgerreise zu Gott; der heilige Ort ist dort - in der
Ferne! Die Strasse liegt vor euch, aber wenn ihr den ersten Schritt und
alle folgenden Schritte nicht tut, wie könnt ihr ihn erreichen? Beginnt
den Weg mit Mut, Glauben, Freude und Beständigkeit, dann werdet ihr
erfolgreich sein. (20.12.1958)
Alle müssen inneren Frieden finden. Das ist die Mission, für die der Herr
wieder und wieder auf die Erde kommt. Er erwählt einen heiligen Ort
und nimmt menschliche Gestalt an, so dass ihr ihn sehen, sprechen,
verstehen, würdigen, ihm zuhören, folgen, ihn erfahren und seine Wohltaten
empfangen könnt.
Es ist eine Tragödie, dass ihr an Gott zweifelt, ihn diskutiert und verneint,
wenn er in menschlicher Gestalt zu euch kommt, obwohl ihr euch,
wenn er unsichtbar ist, eine Vorstellung von ihm macht, diese anbetet
und dadurch gestärkt und getröstet werdet! Die Leute fallen vor einem
Standbild des Schlangengottes nieder, schütten Milch darüber oder
waschen es liebevoll mit heiligem Wasser, aber wenn es sich in eine
wirkliche Kobra verwandelt, fliehen sie voller Furcht! Ein wahrer Devotee
Gottes dagegen kennt weder Furcht noch Zweifel. (10.7.1959)
Zieht keine voreiligen Schlüsse, weder positiver noch negativer Art. Dadurch
würdet ihr den hoch bewerteten Anspruch, ein „Denker“ zu sein,
und die Verantwortung, die ihr euch selbst gegenüber habt, aufgeben.
Selbst die Sonne, die so weit von der Erde entfernt ist, kann, wenn ihre
Strahlen durch ein Vergrösserungsglas auf einen Punkt konzentriert
werden, einen Gegenstand in Brand setzen. Konzentriert alle eure Fähigkeiten
der Beobachtung und Beurteilung auf eine Frage, und die Antwort
wird euch mit Sicherheit offenbart werden. (22.1.1960)
Das Licht, das der Strom, der in den Drähten fliesst, erzeugt, hängt von
der Glühbirne ab. Nehmt eine stärkere Birne, und ihr habt besseres
Licht. Es hängt von euch ab, welchen Nutzen ich euch bringen kann.
203

Der Regen fällt überall gleichermassen hin. Welche Früchte der Boden
hervorbringt, hängt von der Beschaffenheit der Erde und des Samens
ab. (23.4.1961)
Welchen Sinn hat es, euer Leben nur als Nahrungsmittelverbraucher
zu verbringen, als eine Bürde für die Erde, auf der ihr euch bewegt?
Esst, aber verwandelt die Nahrung in gute Taten, gute Gedanken und
in eine sanfte Sprache. Handelt, aber fügt niemandem Schaden zu. Vor
allen Dingen verurteilt euch selbst nicht als schwache Sünder, als unfähige
und unbrauchbare Versager. Bedenkt, dass ihr eigentlich mich
erniedrigt, wenn ihr euch selbst geringschätzt, denn ich bin euer innerstes
Selbst. Lebt so, dass ihr mir mit jedem Schritt und mit jedem Atemzug
näher kommt. (22.10.61)
Nun, ihr seid in der glücklichen Lage, die Inkarnation des Herrn zu sehen,
zu erfahren und dadurch gesegnet zu werden. Diese Gelegenheit
ist ein Verdienst, den ihr in vielen früheren Inkarnationen erworben
habt. Dieser Verdienst hat euch hierher in meine Gegenwart gebracht.
Weise und Heilige haben in der Vergangenheit lange um eine solche
Gelegenheit gebetet. Nun, da ihr sie bekommen habt, strebt danach,
sie auszukosten und die Glückseligkeit des Einswerdens zu erfahren,
ohne auch nur einen einzigen Augenblick zu vergeuden. Meine Ausstrahlung,
der ihr hier ausgesetzt seid, hat eine dreifache Wirkung: die
unmittelbare, die auf der körperlichen Nähe hier in Prashanti Nilayam
beruht, die geistig-feinstoffliche, welche diese Erde, und die intuitivkausale,
welche das ganze Universum beeinflusst. Diejenigen, die in
Prashanti Nilayam leben, sind fürwahr glücklich, denn sie sind der Quelle
der Strahlen am nächsten. Die körperliche Gegenwart lässt den Menschen
zum Sucher werden. Wenn er den geistigen Anregungen folgt,
erwirbt er spirituelle Kräfte, und die dem Unterbewusstsein entspringende
Intuition lässt ihn zum selbstverwirklichten Weisen werden. Vergeudet
deshalb eure Zeit nicht mit weltlichen Wünschen und Plänen
und damit, wie ihr sie verwirklichen könnt. (28.4.1962)
Ich nehme es euch nicht ab, wenn ihr sagt, dass ihr Atheisten seid, die
nicht an Gott glauben, denn was ist die Wurzel eures Glaubens an euch
selbst? Wer seid ihr, dass ihr Vertrauen in euch selbst haben könnt?
Nein! Ihr glaubt an euch selbst, denn euer Selbst ist Gott, und tief in
euch habt ihr einen unerschütterlichen Glauben an Gott. Euer Vertrauen
in euch selbst ist der Glaube an Gott. Es ist die innere Kraft Gottes,
die es euch ermöglicht, äusseren Feinden Widerstand zu leisten. Dar-
204

um hört ihr auch immer das Flüstern der inneren Stimme, die euch auffordert,
diese Kraft zu nutzen, um den Weg des Mitgefühls, der Hilfsbereitschaft
und des Dienens zu gehen.
Wenn der Vorrat, den er mitgebracht oder erworben hat, verbraucht ist,
muss der Mensch diese Erde wieder verlassen. Sorgt dafür, dass ihr
zu diesem Zeitpunkt das Ziel des mühsamen Kommens, Reisens, Erwerbens
und Verschwendens erreicht habt: die Erfahrung höchster
Glückseligkeit durch die Unterbrechung des Kreislaufs von Geburt und
Tod. (7.10.1962)
Der Baum des menschlichen Körpers trägt Früchte, indem er Liebe hervorbringt.
Diese süsse Gabe ist der Grund dafür, warum er aufwuchs
und umsorgt werden musste. Seine Substanz bezog er aus der Erde
und der Sonne. Was aber gibt er für die Geschenke zurück, die er von
der Erde, der Sonne und von der menschlichen Gemeinschaft bekommen
hat? Liebe. Die Frucht ist süss, aber die Schale kann sehr wohl
bitter sein. Denn die Schale besteht aus Ärger, Bosheit, Neid und Habgier
und muss erst entfernt werden, bevor man die Frucht verzehren
kann. Nutzt die Bitterkeit in euch, um die Süsse in eurem Innern zu erhalten
und weiterzuentwickeln.
Die Erfahrungen Heiliger und Weiser machen deutlich, dass die Freude,
die ihr durch die äussere Welt bekommt, verschwindend gering ist
im Vergleich zu der Glückseligkeit, die ihr durch spirituelle Disziplin gewinnt.
Um diese Glückseligkeit zu erlangen, sind spirituelle Übungen
- erfüllt vom Geist des Losgelöstseins von der äusseren Welt - wesentlich.
Beim Bohren nach Wasser aus dem Innern der Erde muss das
Rohr frei von Luft gehalten werden, damit das Wasser auch aufsteigen
kann. Wenn Luft eintritt, kann das Wasser nicht hochsteigen. Versichert
euch in gleicher Weise, dass keine Bindungen an weltliche Dinge eure
spirituellen Übungen beeinträchtigen. Es kann keine Liebe emporsteigen,
wenn sinnliches Vergnügen oder persönlicher Stolz in den Geist
eindringen. (8.12.1963)
Hütte und Schloss werden beide auf der Erde erbaut; ebenso haben
alle Glaubensrichtungen, alle Religionen und alle Disziplinen die Veden
zur Grundlage. (...)
Suryaprakasa Sastry legte dar, dass alle Welten diesseits der Region
des Sonnengottes von Wesen bevölkert werden, die Geburt und Tod,
sowie dem Prozess der Involution und Evolution unterworfen sind. Die
Welten auf der anderen Seite werden von Wesen bewohnt, die von diesen
Erscheinungen des Wandels frei sind. Ausserdem stellte er die Fra-
205

ge, wer uns das Geheimnis verraten könne, wie die Grenze zu überschreiten
sei, die das Todesreich vom Reich der Unsterblichkeit trennt.
Der Herr hat schon häufig Boten ausgesandt, um der Menschheit darüber
zu berichten; und er ist selbst in menschlicher Form herabgekommen,
um dies der Menschheit mitzuteilen und sie vor dem Verderben
zu erretten. Nur weil die Aufgabe, die Menschen zu leiten, so konsequent
weitergeführt wurde, existiert in Indien heute dieses Mindestmass
an Ernsthaftigkeit, um das Ziel zu verwirklichen und dem Kreislauf
von Geburt und Tod zu entkommen. Ihr könnt diesen Sieg nur durch
strikte geistige Disziplin erringen. (20.2.1964)
Durch Meditation und Verehrung des Herrn könnt ihr euch selbst als
all das erkennen. Die Erde war vor den Tellern und Töpfen da, die daraus
gemacht wurden. Wenn es keine Teller und Töpfe mehr gibt, wird
alles wieder zu Erde. Teller und Töpfe müssen wissen, dass sie immer
noch Erde sind; das ist - mit anderen Worten ausgedrückt - Selbstverwirklichung.
Wenn diese erreicht ist, seht ihr euch selbst, wohin ihr auch
schaut. Worauf ihr eure Aufmerksamkeit auch lenken mögt, ihr findet
euer Spiegelbild. Beginnt jetzt, in diesem Augenblick, das zu erfühlen.
Haltet die Rezitation des Namens Gottes und Meditation nicht für den
Zeitvertreib von übergeschnappten Frömmlern. Diese Übungen sind
das einzige, was euch vor dem Untergang bewahren kann. Opfert dem
Herrn keine Blumen, die ihr für wenig Geld im Laden kauft, sondern den
duftenden Strauss eurer Tugenden. Tränen der Freude sollten das heilige
Wasser sein, mit dem ihr die Füsse des Herrn zu waschen sucht.
(25.11.1964)
Der Mensch leidet nur deshalb, weil er seine Gier nach materiellen Dingen
und sinnlichen Vergnügungen nicht bezwingen kann. Er weiss,
dass er früher oder später alles, was er sich angeschafft hat, wieder
aufgeben muss, und doch nimmt seine Bindung an diese Dinge mit den
Jahren ständig zu statt ab. Wenn jeder sterbende Mensch auch nur eine
Handvoll Erde mitnehmen könnte, wäre nicht mehr viel davon übrig,
und der Rest müsste pro Kopf rationiert werden. (13.12.1964)
Es gibt nichts, was die göttliche Kraft nicht vollbringen könnte. Sie kann
die Erde in den Himmel und den Himmel in die Erde verwandeln. Wer
das bezweifelt, ist nicht fähig, die Erhabenheit des Universums zu erfassen.
Ich bin gekommen, um alle Menschen den innersten Gehalt der
Veden zu lehren, sie mit diesem kostbaren Geschenk zu segnen und
die uralte Göttliche Ordnung zu schützen und zu erhalten. Für jeden
206

Beruf gibt es eine bestimmte Ordnung, Einschränkungen und Regeln,
die bei seiner Ausübung eingehalten werden müssen. Wer sich danach
richtet, wird mehr und mehr Freude an seinem Beruf haben.
(17.12.1964)
Die Verbesserung des Charakters ist eine schwere Aufgabe. Ein Mann
mag jahrelang die heiligen Schriften studiert haben und sogar Vorlesungen
darüber halten, aber wenn die Versuchung an ihn heran tritt,
zeigt sich sein wahrer Charakter. Es ist wie bei einem verdorrten Feld,
auf dem nichts wächst. Wenn aber der erste Regenschauer die Samen
und Wurzeln unter der Erde erreicht, verwandelt sich die Einöde in einen
grünen Teppich. (13.1.1965)
Auf dieser Erde kann man nur durch selbstlose Arbeit die Auswirkungen
früheren Handelns überwinden. Vögel und andere Tiere sind sich dieses
Geheimnisses nicht bewusst. Nur der Mensch kann wählen, so zu
handeln, dass er von der Kette, die ihn an sein Schicksal bindet, befreit
wird. Wenn er sein Glück durch die Befriedigung der Sinne sucht, wird
er erfahren, dass ein solches Glück von Leid getrübt wird. (28.3.1965)
Es gibt eine Reihe von Leuten, die sich voller Bewunderung über die
Vorbereitungen westlicher Länder auslassen, mit Raketen zum Mond
und rund um die Erde zu fliegen. Sie mögen Tausende von Meilen im
Weltraum zurücklegen, aber sind nicht in der Lage, ihrem Nachbarn
auch nur einen Zentimeter näher zu kommen. Sie wagen es nicht, ihre
innere Wirklichkeit zu ergründen, sind aber begierig, die äussere Erscheinungswelt
zu erforschen. Die Wahrheit ist in allen Wesen verborgen
- auch in euch. Sucht danach! Entdeckt die Einheit, welche die
Quelle des Mutes, der Liebe und der Weisheit ist. (31.3.1965)
Betrachtet alles, was ihr auf dieser Erde erwerbt, als Dinge, die euch
anvertraut wurden, damit sie euch auf der Pilgerreise des Lebens nützlich
sein können. Wenn ihr die Erde verlasst, müsst ihr sie zurücklassen,
und sie werden einem anderen gehören. Wenn ihr einen Geldschein
in der Hand haltet und stolz sagt: „Der gehört mir“, wird der Schein euch
auslachen und sagen: „Oh, ich kannte viele Tausende, die voller Stolz
das gleiche behauptet haben!“ Der Körper ist nur ein Zelt. Verwöhnt
ihn nicht, sondern sehnt euch nach dem, der darin wohnt, der ihn aktiviert,
nachdenken und handeln lässt. (...)
Das Leben muss gelebt werden, damit die Tugenden sich entfalten können.
Sonst ist der Mensch nur eine Bürde für die Erde, ein Nahrungs-
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mittelverbraucher. Ob es euch gefällt oder nicht, euer Leben verkürzt
sich mit jedem Augenblick. Die Sonne nimmt immer einen Tag mit sich,
wenn sie untergeht. Diesen Tribut müsst ihr zahlen. Ihr könnt keinen
davon wiederholen, wie sehr ihr es euch auch wünschen mögt. Euer
Versprechen, die Zeit besser zu nutzen, wenn ihr sie noch einmal zurückbekommt,
nützt nichts. Was einmal vergangen ist, gehört für immer
der Vergangenheit an. Und könnt ihr sicher sein, was der nächste Tag
bringen wird? Ihr mögt ihn nicht einmal erleben. Also heiligt jeden Augenblick
mit guten Gedanken, Worten und Taten. (...)
Euer Verhalten wird bezeugen, ob ihr die Stimme gehört habt. Ein Baum
wird durch die Wurzeln, die in die Tiefe der Erde reichen, ernährt und
erhalten; so ist auch euer spirituelles Blühen sichergestellt, wenn ihr
eure Wurzeln tief in euer inneres Bewusstsein senkt. (6.4.1965)
Auch die Sterne, unter welchen Rama und Krishna, die beiden Inkarnationen
Gottes auf die Erde kamen, sind sehr bedeutsam. Avatare
wählen selbst die Zeit und den Ort ihres Erscheinens und die Familie,
in die sie hineingeboren werden. Ausserdem bestimmen sie die Mitarbeiter,
die sie bei ihrer irdischen Mission begleiten werden. Als Rama
kam, nahmen auch die Werkzeuge und Waffen, mit denen der Herr dargestellt
wird, menschliche Form an und die himmlischen Wesen (Deva)
kamen auf die Erde, um das Glück zu erfahren, in der Nähe des Herrn
weilen und ihm dienen zu dürfen. Krishna wurde unter dem Stern Rohini
geboren, der mit erfolgreichen yogischen Anstrengungen und den Kräften,
die durch sie frei werden, in Verbindung gebracht wird. Rama wurde
unter dem Stern Punarvasu geboren, der auf geheimnisvolle Weise
eine Autorität verleiht, die alle annimmt, die sich ihr vollkommen hingeben.
Deshalb gewährt Rama in seiner Herrlichkeit all denen Schutz
und Hilfe, die ihm ihr ganzes Leben überlassen. (19.8.1965)
Ein Feld mag brach und dürr erscheinen, aber der erste Regenschauer
wird es in einen grünen Teppich verwandeln. Die Samen des Grases
in der Erde spriessen, sobald die Erde feucht wird. Ebenso keimen bei
der ersten Versuchung die Samen, die spirituelles Wachstum verhindern.
Das Zeichen echter Gottesliebe ist, den Herrn in allen Wesen und Dingen
zu sehen und zu erkennen, dass er für alles die Verantwortung
trägt. Er ist der Regisseur des Schauspiels. (26.9.1965)
Alle Bindungen an irdische Dinge führen hinunter in die Regionen von
Schmerz und Leid. Der Reichtum im irdischen Bereich ist wertlos im
208

Vergleich zu dem Reichtum im spirituellen Bereich, der in der Herrschaft
über die Sinne, in Selbsterkenntnis und Selbstvertrauen besteht.
Der Mensch erobert den Weltraum mit Raketen, Raumschiffen und
Sputniks, um gegenüber seinen irdischen Gegnern militärische Vorteile
zu erringen. Er muss aber erkennen, dass das Göttlich-Absolute, also
Weisheit, Liebe und Frieden, die Grundlage des Universums ist. Sie
sind beide Manifestationen derselben einzigartigen Wesenheit.
(24.10.1965)
Die Erde um den Stamm gewisser Bäume muss aufgelockert werden,
damit die Wurzeln sich entwickeln können. Die Zweige müssen beschnitten
werden, damit der Baum blühen und Früchte tragen kann. So
muss auch der Mensch den Baum des Lebens pflegen, indem er die
Grenzgebiete des Geistes umgräbt und die Charakterzüge beschneidet.
(20.2.1966)
So wie eine Frucht sich durch das Zusammenspiel von Sonne und Erde
in drei Stufen von saurer Unreife, über die Halbreife zur süssen Vollreife
entwickelt, so wächst der Mensch durch die Doppelkräfte, dem inneren
Drang zur Tugend und Güte. Seid unerschütterlich in diesem Bestreben.
Dann erst könnt ihr anderen gute Ratschläge geben. (2.7.1966)
Der Körper leidet unter dem Durst nach Wasser, der Geist dagegen hat
einen noch bedeutenderen Durst: den nach Gott. Weltlicher Durst ist
unheilbringend, er lässt den Menschen in seinen Bemühungen, seine
Gelüste zu befriedigen, zur Bestie werden. Wäre die Erde nur ein bisschen
kleiner, hätte der Mensch sie vielleicht schon ganz verschluckt!
Glücklicherweise ist sie etwas zu gross für ihn. (8.3.1967)
Ihr bejubelt die Leistung, wenn jemand in den Weltraum geschossen
wird und dort um die Erde zu kreisen beginnt oder zum Mond fliegt. Ihr
erkennt dabei aber nicht, dass die Menschen auf der Erde für dieses
kostspielige Abenteuer Rohstoffe opfern müssen und es gleichzeitig
mit Hass und Stolz beflecken. Eine einzige Rakete kostet so viel wie
das gesamte Budget aller Universitäten Indiens in 20 Jahren! Das Ergebnis
von all diesem „Fortschritt“ sieht so aus: Die Menschheit lebt gefährlich
am Rande eines Holocaust, von Schrecken erfüllt. Der Mensch
fährt auf beim Echo seiner eigenen Schritte! Er fühlt sich als Herr des
Universums, während der wahre Herr des Universums von ihm nur geduldet
wird. Wie soll er da Frieden finden? Dieser Hochmut wird seinen
Fall herbeiführen. Der Mensch muss demütig sein und erkennen, dass
209

er noch sehr wenig weiss, besonders über sich selbst. Was soll all der
Plunder, der jetzt sein Hirn anfüllt, wenn er nichts über sich selbst
weiss? Werdet demütig, rein und hilfreich für andere. Dies führt zu Frieden
und Freude. (9.3.1967)
Auf die Frage Brahmas an den Weisen Narada, worüber er sich auf der
Erde am meisten gewundert habe, antwortete dieser: „Das Verwunderlichste,
was ich sah, war dies: Die Sterbenden weinen über die Toten.
Diejenigen, die sich selbst in jedem Augenblick dem Tod nähern,
weinen über die Verstorbenen, als ob ihr Weinen irgend etwas ändern
könnte, sei es, den Toten wiederzuerwecken, sei es, den eigenen Tod
abzuwenden!“ Brahma bat ihn, noch etwas zu erzählen, worauf Narada
sagte: „Verwunderlich ist auch dies: Jeder fürchtet die Folgen der Sünde,
sündigt aber trotz alledem weiter! Jeder strebt nach den Folgen verdienstvoller
Handlungen, kann sich aber dennoch nicht entschliessen,
etwas Verdienstvolles zu tun!“ (10.3.1967)
Die grüne Lebenskraft eines Baumes ist ein Zeichen des göttlichen Willens,
der die Wurzeln tief in die Erde schickt. Die Wurzeln bewahren
den Baum sicher vor den Stürmen und halten ihn fest, wenn der Wind
an ihm zerrt. Wenn die Wurzeln der Liebe im Menschen gleichermassen
tief in die Quelle des Göttlichen in ihm hinunterreichen, kann ihn kein
Sturm des Leidens erschüttern und in Unglauben stürzen. (24.5.1967)
Die Hindus sind dabei, rasch die Riten und Zeremonien aufzugeben,
welche die verschiedenen Stadien der geistigen Entwicklung kennzeichnen.
Sie stimmen in das demütigende Gelächter der Zyniker ein,
die verkünden, dass sie den Weltraum durchkreist und nirgends Gott
gefunden hätten, als ob die Erde unter ihren Füssen und die Natur um
sie herum nicht Zeugen genug für seine Existenz wären! (7.10.1967)
Der Mensch bildet sich ein, dass er als Ergebnis seiner Suche nach
materiellem Vergnügen viel erreicht habe. Er hat die Elektrizität entdeckt
und benützt sie, um Licht zu erzeugen. Aber welch armseliger
Ruhm! Wenn die Sonne aufgeht, verblasst auch die hellste Birne zur
Bedeutungslosigkeit. Der Mensch hat den Ventilator erfunden und ist
mit Hilfe der Elektrizität in der Lage, einen Luftzug zu erzeugen. Wenn
dagegen in der Natur ein Sturm aufkommt, wird der widerstandsfähigste
Baum entwurzelt und des Menschen Schöpfung aus Steinen und
Mörtel in Trümmer gelegt und die Dächer werden durch die Luft geschleudert!
Worauf kann er seinen Stolz gründen?
210

Die Sonne ist nur einer von vielen Milliarden Sternen im Weltraum. Die
Erde ist nicht mehr als ein Punkt, der die Sonne umkreist. Die Nation,
welcher der Mensch angehört, ist nur ein Bruchteil dieses Punktes, sein
Wohnort ein mikroskopisch kleines Pünktchen dieses Bruchteils und
er selbst nur einer unter Tausenden oder Hunderttausenden von Leuten,
die darin wohnen. Er stolziert für ein paar Augenblicke umher, brüstet
sich auf das einfältigste und fühlt sich dabei als Herr und Meister.
Aber sein wirklicher Anspruch auf Freude besteht nicht in solchem Tun.
Vielmehr ist er das Kind und der Erbe der Unsterblichkeit. Er ist das
Gefäss der Gottheit, ja, er kann auf verschiedenen Wegen den Status
der Gottheit selbst erreichen! (26.3.1968)
Ich weiss, dass ihr den Wunsch hegt, meine Botschaft unter die Menschen
dieses Landes und anderer Länder zu tragen. Lasst mich euch
daran erinnern, dass der beste und einzige erfolgreiche Weg, auf dem
ihr das tun könnt, darin besteht, diese Botschaft in euer eigenes Leben
zu übertragen. Eure Gedanken, Worte und Taten müssen von dieser
Botschaft durchdrungen sein, dann wird sie sich mühelos und wirkungsvoll
ausbreiten, und das Antlitz der Erde wird sich verwandeln.
(...)
Ihr legt in euren Vorträgen die einmaligen Kräfte von Sai ausführlich
dar, die Vorfälle, die als „Wunder“ in Büchern bezeichnet werden, die
einige Personen über mich geschrieben haben. Ich ersuche euch, all
dem keine Bedeutung beizumessen. Übertreibt ihre Bedeutsamkeit
nicht. Die bedeutendste und auch wichtigste Kraft ist - lasst mich euch
das sagen - meine bedingungslose Liebe. Ich könnte den Himmel in
die Erde oder die Erde in den Himmel verwandeln, doch das ist nicht
das Zeichen göttlicher Macht. Es sind die allumfassende Liebe, die
grenzenlose Geduld und Standhaftigkeit - wirkungsvoll und allgegenwärtig
-, die das unverwechselbare Kennzeichen hierfür sind. Wenn ihr
versucht, diese Liebe und diese Standhaftigkeit zu entwickeln, werden
euch Mühe und Arbeit verfolgen. Ihr müsst sie willkommen heissen,
denn ohne sie kann nicht das Beste aus euch herausgeholt werden.
Wenn es Gold so reichlich gäbe wie Staub, oder wenn man Diamanten
so leicht bekommen könnte wie Kieselsteine, würde niemand etwas dafür
geben. Sie werden mit gewaltiger Anstrengung unter hohen Kosten
gewonnen, deshalb sind sie so begehrt. (...)
Lasst mich eure Aufmerksamkeit noch auf eine andere Tatsache lenken.
Bei früheren Gelegenheiten, als sich Gott auf der Erde inkarnierte,
wurde die Glückseligkeit, ihn als eine Göttliche Inkarnation zu erkennen,
trotz einer Menge offensichtlicher Zeichen seiner Gnade, erst ge-
211

währt, nachdem die physische Verkörperung die Welt verlassen hatte.
Die Treue und Hingabe, die sie von den Menschen verlangten, erwuchsen
aus Furcht und Scheu vor ihren übermenschlichen Kräften und Fähigkeiten
oder durch ihre grossartige und beherrschende Autorität.
Denkt dagegen einen Moment über diese Sathya Sai Manifestation
nach! Wodurch wird mir wohl in diesem Zeitalter des umsichgreifenden
Materialismus, des aggressiven Unglaubens und der Ehrfurchtslosigkeit
die Verehrung von Millionen Menschen aus allen Teilen der Welt
zuteil? Ihr werdet zur Überzeugung kommen, dass die grundlegende
Ursache dafür in der Tatsache liegt, dass es die überweltliche Gottheit
in menschlicher Form ist. Noch einmal: Wie glücklich dürft ihr euch
schätzen, Zeuge dafür zu sein, wie alle Länder der Welt Bharat huldigen.
Ihr könnt hören wie die Anbetung des Namens Sathya Sai durch
die ganze Welt widerhallt, während dieser Körper noch existiert und
nicht erst in einer fernen Zeit, sondern jetzt während er bei euch, vor
euch ist.
Ihr könnt auch sehr bald miterleben, wie das uralte Göttliche Gesetz,
das in den Veden für das Wohl aller Völker der Erde niedergelegt ist,
wieder auf seinem wahren und natürlichen Platz eingesetzt wird. Sais
göttlicher Wille ist die Wiederbelebung des vedischen Pfades der
Rechtschaffenheit und nicht, Menschen durch die Manifestation meiner
Kraft und meiner Fähigkeiten anzuziehen. Das ist kein Phänomen der
Selbsttäuschung. Dieses wirkliche Sein wird die Wahrheit stützen und
die Unwahrheit vernichten. Dieser Sieg wird euch alle vor Begeisterung
jubeln lassen. Das ist der Entschluss und der Wille Sais! (17.5.1968)
Das Leben auf der Erde entspricht dem auf einem Meer. Es ist immer
ruhelos mit seinen Wogen von Freude und Leid, von Verlust und Gewinn,
mit den wirbelnden Strömungen des Verlangens, den Strudeln
der Leidenschaft und den Stürmen von Habgier und Hass. Um dieses
Meer zu überqueren, ist das einzige zuverlässige Floss ein von der Liebe
zu Gott und den Menschen erfülltes Herz. Die Bestimmung des Menschen
ist hoch, er ist Anwärter eines reichen Erbes. Er sollte seine Tage
nicht in der Verfolgung niederer Ziele und gewöhnlicher Nichtigkeiten
verzetteln. Es ist seine Bestimmung, die Wahrheit zu erkennen, in ihr
und für sie zu leben. Die Wahrheit allein kann den Menschen frei, froh
und mutig machen. Wenn er nicht von diesem hohen Verlangen getrieben
wird, ist das Leben eine Verschwendung, ein blosses Umhergeworfenwerden
auf den Wogen, denn das Meer des Lebens ist niemals
ruhig. (8.7.1968)
212

Heute ist der Tag, an dem die Welt die Ankunft von Krishna, dem Herrn,
feiert, der zur Erde herabkam, um sie in einen Himmel umzuwandeln
und aus den Menschen göttliche Wesen zu machen. Hunderte und
Tausende Male ist dieser Tag schon gefeiert worden. Erstrahlt aber
heute der Mensch im Schmuck der Juwelen, die Krishna in seinen
Schoss schüttete? Wurde seine Botschaft in das Herz gepflanzt und
ist sie zu höherem Leben und Streben erblüht? Nein. Der Grund liegt
in der Heuchelei, die sich in das Gewand der Ergebenheit hüllt! Die Worte,
die der Zunge entströmen, werden von den Werken des Geistes und
der Sinne Lügen gestraft. (16.8.1968)
Ich muss es deutlich aussprechen, dass neunzig Prozent von euch den
Zweck nicht klar erkannt haben, zu dem ich euch erlaubt habe, diese
Organisationen ins Leben zu rufen. Es geschieht weder deswegen, um
einigen Leuten Stellen zu verschaffen, die ihnen Ansehen oder Macht
einräumen, noch deswegen, mir Ruhm und Publizität zu sichern. Es
geschieht vielmehr, um auf der Erde die Vaterschaft Gottes und die Bruderschaft
der Menschen auf starken Fundamenten zu errichten. Das
muss von euch allen klar begriffen werden. Durch diese Organisationen
seid ihr nicht im sozialen Dienst, sondern vielmehr mit dem Dienst an
euch selbst beschäftigt. Alles, womit sich diese Arbeit befasst, zielt darauf
ab, euer Herz zu erweitern und es zu läutern. Das ist der Aufruf der
Weisen dieses Landes wie auch aller Schriften und Texte. (21.11.1968)
Wisst, dass Gott der eine ist, der euch lieb und teuer ist, so lieb und
teuer wie euer eigenes Herz. Betet zu ihm, und ihr werdet sofort seine
Antwort erhalten. Hundert Menschen auf der ganzen Erde, die das tun,
sind der Sauerteig der Erde. In einer Armee gibt es unzählige Soldaten,
aber sie sind nur nützlich, wenn die Generäle, die sie führen, wissen
wo sie sind, wohin sie gehen sollen, und wie der Feind, dessen Stärke
und Schwäche sie einzuschätzen wissen, zu überwinden ist. Unzählige
Menschen singen, rezitieren, beten, loben und preisen Gott oder werfen
sich vor ihm nieder - aber das sind nur die Soldaten. Die Gläubigen,
die Vertrauen haben und die spirituellen Disziplinen praktizieren, das
sind die Generäle, auf die der Herr sich verlässt. (18.10.1969)
Toleranz und Demut müssen bei der heranwachsenden Generation dadurch
gefördert werden, dass die Mütter lernen, spirituelle Disziplin zu
üben. Sie sind „Mutter Erde“, welche die Samen keimen lässt und sie
nährt, damit sie zu starken, jungen Bäumen heranwachsen. Salzige
Erde hindert das Wachstum und richtet Schaden an. Jedermann hat
213

eine Mutter als Ursprung seines Lebens. Die Mutter muss deshalb körperlich
und geistig stark sein, fest in ihrer Kultur verankert, und einen
Charakter haben, der von heiligen Gedanken, Liebe und Hingabe geprägt
ist. Wenn die Mütter gut sind, ist die Nation gut. Mütter müssen
Opferbereitschaft, Disziplin und Hingabe in sich vereinigen. Ihr Handeln
muss auf diesen drei Säulen ruhen. (22.11.1969)
Eine Gruppe von Wissenschaftlern, die mich vor kurzem aufsuchte,
fragte mich: „Swami! Du sprichst von den Flammen der Angst und Sorge.
Aber sicher erkennst du doch auch den grossen Entwicklungsschritt
an, den der Mensch mit der Landung auf dem Mond vollbracht hat!“ Ich
sagte ihnen, es sei falsch gewesen, Milliarden Dollar und Rubel in solche
Unternehmungen zu stecken. Sie meinten, wenn auch der grosse
finanzielle Einsatz vielleicht keinen unmittelbaren Nutzen gebracht habe,
so seien doch grosse Möglichkeiten positiver Nutzung entstanden.
Ich sagte: „Es ist eine Frage der Prioritäten, das Wichtigste muss zuerst
getan werden. Wenn Menschen so vieler Nationen auf der Erde ohne
Nahrung, Ausbildung und Wohnung sind, zeigt es nur einen Mangel an
Unterscheidungsvermögen, wenn Zeit, Fähigkeiten und Geld in diesen
spektakulären, abenteuerlichen Wettlauf gesteckt werden. Später können
solche Unternehmungen geplant werden, wenn die Erde die Heimstätte
für eine glückliche Familie von Völkern geworden ist, .
Die Erde ist der natürliche Wohnraum des Menschen. Warum sollte er
sich über den Bereich der Elemente, aus denen sein Körper sich zusammensetzt,
hinauswagen und in Räume vordringen, wohin er Wasser,
Luft und andere wesentliche Hilfsmittel mitnehmen muss! Wenn
er zum Mond fliegt, lässt er keineswegs Sorge, Furcht und Falschheit
zurück. Der Mond, den der Mensch aufsuchen sollte, ist der Geist, nicht
dieser tote Satellit, der kein eigenes Licht besitzt. (6.3.1970)
Obwohl die Erde durch die schnellen Möglichkeiten der Kommunikation
und des Transports eine sehr kleine Kugel geworden ist, haben die
Menschen noch nicht die Kunst erlernt, auf so engem Raum als Brüder
und Schwestern, als Kinder des einen Gottes, zusammenzuleben. Je
näher die Menschen sich kommen, desto grösser erscheinen die Unterschiede!
So wird die kleine Welt jetzt von den Problemen der gegensätzlichen
Kulturen, der widerstreitenden Glaubensgemeinschaften
und von den Ambitionen des Konkurrenzkampfes geschüttelt. Die
Sorgen des einen Staates breiten sich schnell in den Nachbarstaaten
aus und stecken auf diese Weise die ganze Welt an. Die Welt ist ein
riesiges Schlachtfeld geworden!
214

Wenn sich ansteckende Krankheiten über die Grenzen ausbreiten und
die Menschen ohne Unterschied umbringen, werden sofort Schritte unternommen,
ihrem Wüten ein Ende zu setzen. In Eile wird Hilfe in die
betroffenen Katastrophengebiete entsandt. Aber die Infektionskrankheiten
der Habgier und des Hasses können von keiner Regierung so
leicht abgewehrt werden. Lasst uns eine Antwort auf die Frage suchen:
„Welche Art von Regierung ist die beste?“ Die Antwort lautet: „Eine Regierung,
die euch hilft, euch selbst zu beherrschen.“ Lasst euch von eurem
Gewissen regieren, seid nicht von einem äusseren Herrscher abhängig.
(...)
Derselbe Himmel wölbt sich über jedermanns Kopf, dieselbe Erde trägt
jedermanns Füsse, dieselbe Luft dringt in jedermanns Lungen! Derselbe
Gott bringt alle hervor, lässt alle aufwachsen und bringt das Erdenleben
aller zu einem Ende. Warum spielt der Mensch dann diese
unmenschliche Rolle von Feind und Fanatiker, von Kampf und Zwietracht?
(12.5.1970)
Wenn ihr im täglichen Leben vergesst, dass das Göttliche Selbst die
einzige Quelle inneren Friedens ist, dann ladet ihr das Leiden geradezu
ein, euch zu quälen. Das ist die spirituelle Ursache, das Kreuz, das jeder
Mensch auf seinem Lebensweg zu tragen hat. Man kann sagen, dass
diese drei auch die Ursache dafür sind, dass der Mensch wieder und
wieder auf dieser Erde geboren wird, um die Illusion zu durchschauen
und die Lektionen der Weisheit zu lernen. (21.5.1970)
Ich bin gekommen, um die Göttliche Ordnung wiederherzustellen, jene
Ordnung, welche die Erde erhält und die den Frieden unter den Menschen
und Nationen garantiert. Lebt in dieser Ordnung und fördert sie
durch Gedanken, Worte und Taten. Das ist der Gottesdienst, den ich
schätze, denn er bezeugt die Achtung vor der Aufgabe, die ich mir gestellt
habe. Lebt in Göttlicher Ordnung, pflegt die Göttliche Ordnung,
fördert die Göttliche Ordnung, stärkt die Göttliche Ordnung - das hilft
mir bei meiner Arbeit und das gefällt mir. (18.7.1970)
Vor eurer Geburt wart ihr Atman und nach diesem Aufenthalt auf der
Erde werdet ihr auch wieder Atman sein. Benutzt diesen Körper mit allem
Zubehör, wie Verstand und Erfindungsgabe, Fertigkeiten und Wissen,
solange ihr ihn habt, um das Ziel zu erreichen, das ich euch zeige,
und um die Gnade des Herrn zu gewinnen. (4.10.1970)
215

Euch allen wurde der Aufstieg zum Menschsein ermöglicht. Aber diese
hohe Stellung unter den Tieren muss man sich verdienen, indem man
am Ende in das Göttliche eingeht. Das ist das Ziel der Pilgerfahrt, welche
die Evolution darstellt, seit das Leben auf der Erde mit der Amöbe
im Wasser begann. Es ist ein Zeichen derer, die sich der Verantwortung,
Mensch zu sein, bewusst sind, dass sie an dieses Ziel glauben
und beständig danach streben. Der Ruf des Göttlichen hallt in jedem
Herzen wider, er bringt die Gefühle der Ehrfurcht, Verehrung, Zuneigung,
Liebe und Opferbereitschaft hervor, Gefühle, die Bestandteil liebevoller
Hingabe sind. Sie führen zum Gottesdienst, zur Anbetung und
zu Ritualen, welche die Majestät Gottes symbolisieren. Auf diese Weise
wird der Geist mit göttlichen Gedanken gesättigt, er wird in die göttliche
Form gegossen, bis der Strom der Glückseligkeit ungehindert fliesst.
(6.10.1970)
Der Mensch ist heute in der Lage, in den Weltraum vorzustossen und
den Mond zu erreichen. Himmel und Erde sind sein Spielplatz. Aber
obwohl er intelligent genug ist, im Weltraum zu kreuzen, unter Wasser
zu fahren und Bomben über Kontinente hinweg zu schiessen, hat er
nicht genug Charakter, um mit seinem Nachbarn in Frieden leben zu
können. Ein wenig Nahrung stillt seinen Hunger, ein kleines Stück Stoff
bedeckt seine Blösse, und ein paar Quadratmeter Dach schützen ihn
vor Sonne und Regen. Aber um sich das zu sichern, bekämpft er seine
Brüder und Schwestern, stiehlt, zettelt Verschwörungen an, verstrickt
sich in Lügen, bricht das Gesetz und zerstört so den Frieden im eigenen
Herzen und in der Gesellschaft. Überall entstehen neue Schulen, Hochschulen
und andere Ausbildungsstätten, aber die dort Ausgebildeten
sind eine Gefahr für sich selbst und für das Land. Die medizinische Forschung,
Medikamente und Heilmethoden nehmen zu, aber der Prozentsatz
der geistig und körperlich Kranken nimmt ebenfalls zu. Über
allen liegt die dunkle Wolke der Angst, Furcht, Unzufriedenheit und Verzweiflung,
die sowohl bei den armen wie auch bei den reichen Nationen
Verwirrung hervorruft. (10.10.1970)
Die Erfüllung des menschlichen Lebens auf dieser Erde besteht darin,
Gott zu lieben, und diese Liebe in Handlungen der Nächstenliebe umzusetzen,
denn der Nächste ist die Verkörperung Gottes. Ein Mensch,
der nicht alle Wesen liebt, ist nur eine Bürde für die Erde. (...)
Gott ist selbst auf diese Erde gekommen, um den Menschen zu helfen.
Deshalb findet er Gefallen daran, wenn ihr das Gleiche tut. Tut immer
nur das, von dem ihr fühlt und wisst, dass es Gott gefällt, und nicht das,
216

was euch selbst Spass macht. Gott findet Gefallen an der Wahrheit und
an Rechtschaffenheit. Die Göttliche Ordnung beschützt den, der die
Göttliche Ordnung schützt. Erkennt eure göttliche Aufgabe und erfüllt
die damit verbundenen Pflichten. (...)
Wie muss es Gott, der als Mensch auf die Erde gekommen ist, um den
Menschen zu helfen, erfreuen, wenn er sieht, dass die Menschen selbst
diese Aufgabe übernehmen und ihren Brüdern helfen, mit Krankheit,
Not und Zweifeln fertig zu werden. (...)
Für die Macht von Sai gibt es keine Grenzen, keinen Widerstand, keine
Hindernisse. Ihr mögt es glauben oder nicht, aber die Kraft, die Sai innewohnt,
könnte die Erde in den Himmel und den Himmel in die Erde
verwandeln. Nur besteht dafür keine Notwendigkeit. Das Verhalten dieser
göttlichen Inkarnation unterscheidet sich gewaltig von den billigen,
Aufmerksamkeit heischenden Tricks der anderen. Das eine ist spontane
Manifestation des göttlichen Willens, das andere sind kalkulierte
Anstrengungen, Anhänger zu finden und Unwissende auszubeuten.
(22.11.1970)
Der Mensch kommt auf diese Welt, um sich an der Gegenwart Gottes
zu erfreuen, die er durch das Kultivieren und Verströmen der Liebe erfährt.
Die Erde ist ein grosses Unternehmen, eine riesige Fabrik, deren
Produkt die Liebe ist. Durch spirituelle Praxis ist es möglich, Liebe zu
produzieren und sie an Millionen zu senden, die sie dringend brauchen.
Je mehr sie geteilt wird, um so tiefer, um so süsser, um so beglückender
wird sie. Durch Liebe könnt ihr Gott näher kommen und in seiner Gegenwart
bleiben, denn Gott ist Liebe, und wer in Liebe lebt, lebt in Gott.
(1.1.1971)
Der Samen, der von Erde bedeckt ist, keimt und wächst. Er entwickelt
Zweige und Blätter und schmückt sich mit Blüten, welche die Bienen
anziehen. Dann bringt er Früchte hervor, die süsse Gaben der Dankbarkeit
sind und jenen Kraft geben, die für den Baum sorgen. Menschen
nehmen die Frucht mit sich in ferne Gegenden, wo sie den darin verborgenen
Samen zu Boden fallen lassen, so dass er, wenn er auf fruchtbaren
Boden fällt, wieder in einem neuen Zyklus von Leben und Tod
keimen und wachsen kann. Der Samen ist keine leblose Materie. Er
ist bewusst, lebendig, aktiv. Das ganze Universum ist durchdrungen
von göttlicher Energie, der Energie, die Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit
(sat-cit-ananda) ist; Sein als Samen-Pflanze-Baum, Bewusstsein,
das sich ausdrücken will, das nach Manifestation, Entfaltung und nach
Glückseligkeit in der Erfüllung strebt.
217

Auch ihr seid Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. Verleugnet diese Würde
nicht, indem ihr klagt: „Ich bin unglücklich.“ „Ich bin ein Sünder.“ „Ich
bin verzweifelt.“ Nein! Ihr seid hochgestimmt, würdevoll, glücklich. Ihr
seid all das, seid euch dessen aber auf Grund der Täuschung von Maya
nicht bewusst. Maya ist wie euer Spiegelbild im Brunnen. Es ist nicht
da, wenn ihr nicht hineinschaut. Es ist nur da, wenn ihr hineinschaut.
(14.1.1971)
Lebt in Liebe, Liebe ist Leben. Kein Wesen kann auf der Erde existieren,
ohne zu lieben oder geliebt zu werden. Liebe trägt, Liebe stärkt, Liebe
ist die treibende Kraft hinter allem Abenteuer, allem Opfer, allem Erfolg.
(1.8.1971)
Vergiesst Tränen der Glückseligkeit, nicht Tränen des Kummers. Sehnt
euch danach, Liebe zu entwickeln, die euch die Liebe Gottes bringen
wird. Ich habe keine grössere Kraft. Ich könnte die Erde in den Himmel
oder den Himmel in die Erde verwandeln, aber diese Macht ist nichts,
verglichen mit der Macht der Liebe, welche die Welt verbinden und regieren
kann. Liebt, hasst nicht, und schadet niemandem. (13.8.1971)
Während ihr durch den dichten Dschungel des Lebens auf der Erde
wandert, in der tiefen Dunkelheit der Unkenntnis über das Woher und
Wohin und eurer wahre Identität, werden euch sechs Räuber überfallen:
Verlangen, Zorn, Gier, Anhaftung, Egoismus und Hass. Ihr könnt
diese nur überwältigen und euch selbst retten, wenn ihr das Licht der
Weisheit entzündet und die Waffe der Hingabe gebraucht. (24.8.1971)
Wann haben die Menschen herausgefunden, dass die Erde Anziehungskraft
besitzt? Das war, als der westliche Wissenschaftler Newton
aufgrund seiner Experimente, seines Scharfsinns und seiner Arbeit
entdeckte, dass die Erde eine anziehende Kraft besitzt, die man Gravitation
nennt. Von jenem Tage an begann man an diese Tatsache zu
glauben. Aber war die Anziehungskraft nicht schon vor Newton vorhanden?
Ebenso wie Newton die Anziehungskraft der Erde nachgewiesen
hat, so haben indische Heilige aufgrund ihrer Anstrengungen
und Forschungen entdeckt, dass die Veden der Lebensatem sind, der
uns von Gott gegeben wurde. In der einen Feststellung, Newton habe
die Anziehungskraft der Erde entdeckt, liegt ebenso viel Wahrheit wie
in der anderen, dass indische Heilige und die Bürger von Bharat die
Gottgegebenheit der Veden entdeckt haben. Kluge Köpfe des einen
oder anderen Landes, die verschiedene Naturgesetze entdeckt haben,
218

efinden sich in der gleichen Situation wie die klugen Köpfe unseres
Landes, die ihre Entdeckungen auf spirituellem Gebiet gemacht haben.
(Sommersegen in Brindavan, 1972, S. 16)
Die körperliche Existenz des Menschen, der „Krug“, entsteht durch das
Verlangen und Tun der Eltern und durch den Willen Gottes. Der Lehm,
die Grundsubstanz der menschlichen Existenz, stellt die göttliche Urenergie,
das Göttliche Selbst dar. Der ständig kleiner werdende Lehmhügel
versinnbildlicht die Bindung, durch die das individuelle, an die
Form gebundene Leben entsteht, und die von Inkarnation zu Inkarnation
abnimmt. Alle diese menschlichen „Krüge“ werden sich zu gegebener
Zeit auflösen und in „Lehm“ zurückverwandeln. Wenn sie sterben,
geht alles dahin zurück, von wo es gekommen ist. Ebenso wie die
Töpfe und Krüge, die aus Lehm gemacht wurden, im Laufe der Zeit abgenutzt
werden und zerbrechen und als Scherben zur Erde zurückkehren,
so müsst auch ihr akzeptieren, dass die Stoffe, die all diese
menschlichen Körper beleben und die ursprünglich von dem göttlichen
Sein ausgingen, nachdem sie ausgedient haben, zu ihrem jeweiligen
Ursprung zurückkehren.
Jetzt müssen wir uns fragen: „Was wird eigentlich geboren?“ Was ist
gemeint, wenn wir sagen: „Ich wurde geboren?“ Was geboren wurde,
war der Körper. Lasst uns untersuchen: Was existierte vor der Geburt?
Wenn da etwas existierte, wie kann es dann geboren werden? Angenommen,
es existierte nichts, dann kommt die Frage auf, ob etwas, das
nicht existierte, geboren werden kann? Wie können wir das herausfinden?
Wie können wir in Erfahrung bringen, was dieses „Ich“ ist? Ihr solltet
auch fragen: Auf welchem Weg kann ich zum Verständnis dieser
Frage kommen? Die Texte, die uns die Antworten auf alle diese Fragen
geben, sind die Upanishaden und Shastras. Ihr mögt denken: „Wie
kann ein Lehrer, auch wenn er noch so erfahren ist, mir helfen, mich
selbst zu erkennen?“ Eine solche Überbewertung des Egos ist nicht
wünschenswert, und ihr solltet sie aufgeben. Ihr könnt euch unmöglich
selbst verstehen, ohne die Hilfe erfahrener Leute in Anspruch zu nehmen,
die Upanishaden zu studieren und ihre Lehren zu praktizieren.
Wird es hell, nur weil ihr eine Schale mit Öl und einen Docht habt? Jemand
muss den Docht erst anzünden. Wird aus Blumen, Nadel und Faden
von selbst eine Girlande? Jemand muss da sein, der die Blumen
zusammenbindet. Angenommen, ihr habt Gold und Diamanten: Kann
daraus von selbst ein Schmuckstück entstehen? Jemand muss es anfertigen.
Ihr seid intelligent und habt Schulbildung, aber seid ihr auch
in der Lage, euer Selbst zu erkennen? Hier ist ein kleines Beispiel: Wir
219

schreiben die Buchstaben A, B, C, D an die Tafel. Ihr wisst nicht, wie
diese Buchstaben lauten. Wenn der Lehrer die Buchstaben nur an die
Tafel schreibt, ohne euch zu sagen, welches die Laute sind, die zu den
Buchstaben gehören, dann könnt ihr es auch bei grösster Intelligenz
nicht lernen. Es ist also notwendig, dass ein Lehrer euch sagt, welcher
Laut welchem Buchstaben entspricht.
Natürlich wisst ihr über die Elemente, aus denen sich der Körper zusammensetzt
und über die Sinnesorgane Bescheid, und ihr könnt auch
die Seele erahnen. Aber zur vollen Erkenntnis der Zusammenhänge
und zu einer Anleitung das Wissen in die Praxis umzusetzen, braucht
ihr die heiligen Schriften. Darum werden diese als verehrungswürdig
angesehen. Gott hatte keinen Anfang und wird kein Ende haben. Wenn
also ein Suchender wissen will wer dieser Gott ist, der weder Anfang
noch Ende hat, muss er sich an die heiligen Schriften wenden. Sie werden
ihm die Methode vermitteln, wie dieses Wissen zu erlangen ist.
(Sommersegen in Brindavan, 1972, S. 58/59)
Erlösung, die Befreiung des Geistes, ist die letzte und höchste Stufe.
Sie ist die Bestimmung des Menschen. Um dieses Ziel zu erreichen,
braucht ihr etwas, das euch als Leiter dienen kann. Diese wird euch
bei eurem Aufstieg gute Dienste leisten, wenn sie einen sicheren Stand
auf der Erde hat. Ihr müsst also bestrebt sein, dieser Leiter, die aus zwei
Holmen und den Sprossen, Wohlstand und Verlangen, besteht, einen
festen Stand auf dem Boden zu geben, der mit der Göttlichen Ordnung
verglichen werden kann. Auf dieser Leiter könnt ihr aufsteigen und die
höchste Stufe, die der Erlösung, erreichen. Das Fundament ist die Erde,
das Ziel die Erlösung. Der sichere Stand der Leiter hängt davon ab,
ob euer Leben der Göttlichen Ordnung entspricht. Nur wenn euer Hauptinteresse
dem Fundament und dem Ziel gilt, nur dann erhalten die Zwischenstufen
Wohlstand und Verlangen ihre angemessene Bedeutung.
Wenn ihr dagegen die Basis und das Ziel aus den Augen verliert, dann
sind Wohlstand und Verlangen völlig sinnlos. Jeder, der in diese Welt
hineingeboren wurde, sollte sich bemühen, ihr Wesen und ihre Bedeutung
zu verstehen. Die ganze Schöpfung ruht auf Gesetzmässigkeit,
und auch ihr solltet in eurem Verhalten der Göttlichen Ordnung folgen,
das heisst, rechtschaffen leben. (Sommersegen in Brindavan, 1972, S.
72)
Ihr müsst verstehen, dass Rama, der identisch mit dem OM ist, sich
der Geburt als Mensch unterzogen hat, um der Göttlichen Ordnung auf
220

der Erde zum Durchbruch zu verhelfen. (Sommersegen in Brindavan,
1972, S. 73)
Wenn ihr wirklich ehrlich fragt, was euch auf dieser Erde gehört, so ist
die Antwort: nichts. Ihr lebt in der falschen Vorstellung, dass dieses oder
jenes euer eigen sei. Das ist aber nicht richtig. Wenn dies euer Körper
ist, und eines seiner Glieder wird krank, warum könnt ihr die Krankheit
nicht heilen? Wenn ihr nicht in der Lage seid, einen kleinen Defekt eures
Körpers in Ordnung zu bringen, könnt ihr ihn dann euer eigen nennen?
Wenn ihr einen Verstand besitzt, warum benehmen sich eure Gedanken
dann wie die der Affen? Warum glaubt ihr, dass diese Welt euch
gehört? Wenn das so ist, wie kommt es dann, dass sie sich ohne eure
Erlaubnis dreht? Das Leben ist nicht euer Eigentum. Der Körper hat
verschiedene Dimensionen. Eine davon ist die Materie, die sich auf den
Körper bezieht und euch körperliche Kraft gibt. Eine andere ist der Geist
mit seinem Denken und Fühlen, der dem feinstofflichen Körper zugeordnet
ist. Die anderen Dimensionen sind die Lebensfunktionen, die höhere
Intelligenz und die höchste Glückseligkeit. Solange der Mensch
von der Materie abhängig ist, sieht er das Wesentliche nicht und lebt
wie ein Tier. Er ist damit beschäftigt, seinen Lebensunterhalt zu verdienen
und versucht, recht und schlecht in dieser Welt zu leben. Wenn
das Bewusstsein des Lebensstromes sein Handeln bestimmt, und er
durch den Glauben an die Existenz Gottes daran teil hat, beginnt er aufzusteigen.
Wenn er sein Vertrauen in den Geist und in das eingeborene
Wissen um die Wahrheit setzt, wird er den Glauben, den er erworben
hat, in die Tat umsetzen. Sobald die höhere Intelligenz sein Bewusstsein
beeinflusst, wird er sich bewusst, wie relativ doch Glück und Leid
sind. Ich will euch eine kleine Geschichte erzählen, die sich darauf bezieht:
Wer einen Affen fangen will, nimmt einen Topf mit einer engen
Öffnung und füllt ihn mit Süssigkeiten. Der Affe wird in seiner Gier nach
Futter hineinlangen und eine Handvoll der Süssigkeiten ergreifen. Dadurch
wird es ihm unmöglich, seine Hand aus der engen Öffnung herauszuziehen.
Nur wenn er das Futter loslässt, kann er seine Hand herausnehmen.
Es ist das Verlangen nach den Süssigkeiten, das ihn
gefangen hält. Weil er das Futter mit der Hand festhält, um sein Verlangen
zu stillen, kann er sich nicht befreien. Die Welt ist der Topf, und
der Kreislauf des Lebens, repräsentiert durch die Familie, ist die enge
Öffnung. Eure Wünsche sind die Süssigkeiten. Der Mensch greift mit
seiner Hand in den Topf der Welt, um die Süssigkeiten seiner Wünsche
zu bekommen. Wenn er seine Wünsche aufgibt, ist er fähig, frei zu leben.
Der erste Schritt zur Freiheit ist das Opfer, philosophisch ausge-
221

drückt: die Entsagung. Ihr glaubt, die Welt hält euch gefangen, aber die
Welt an sich ist leblos. Es sind eure Wünsche, die euch gefangen halten.
(Sommersegen in Brindavan, 1972, S. 112/113)
Strebt nur nach der ewigen Glückseligkeit und nicht nach weltlichen
Dingen. Benutzt Körper und Geist um Gutes zu tun. Nur das wird Gott
wohlgefallen und seine Gnade nach sich ziehen. (Sommersegen in
Brindavan, 1972, S. 119)
Der Tag beginnt mit dem Sonnenaufgang und endet mit ihrem Untergang.
Wenn wir weiter forschen, finden wir, dass es Sonnenaufgang
und Sonnenuntergang nicht gibt. Es ist nur die Drehung der Erde, die
uns diesen Eindruck vermittelt. In Wirklichkeit geht die Sonne nie auf
oder unter. Wenn wir den Dualismus, dem Pfad der Weisheit folgend,
untersuchen, finden wir, dass jenseits davon die Einheit besteht. Es ist
entweder das Eine, das Göttliche, oder aber es sind drei: die individuelle
Seele, Gott und die Welt. Die Nicht-Dualität (advaita) lehrt die Einheit
dieser drei. Die Welt ist die materielle und die individuelle Seele die geistig-seelische
Form, aber es ist dieselbe Energie, die dem Materiellen
wie dem Geistig-Seelischen zu Grunde liegt. (Sommersegen in Brindavan,
1972, S. 158)
In der Natur finden wir oft zuerst die verunreinigte Form, die durch geeignete
Verfahren verwandelt werden muss. Wissenschaftler, besonders
Geologen, wissen das sehr gut. Wenn sie an einer Stelle Gold vermuten,
graben sie tief in die Erde und finden rohes, unreines Erz, in
dem das Gold mit anderen Elementen vermischt ist. Später wird die unreine
Masse gereinigt und daraus das reine Gold gewonnen. Es ist ein
Naturgesetz, dass das Reine immer mit dem Unreinen vermischt ist.
Es ist auch eine naturgegebene Notwendigkeit zu schlafen, zu essen
usw.
Aber nur durch das Befriedigen natürlicher Bedürfnisse werdet ihr eure
höhere Bestimmung nicht erreichen. Man hat nur ein Herz, aber es gehen
zwei Emotionen davon aus: Hass und Liebe. Es ist schwierig zu
verstehen, wie es möglich ist, dass zwei sich widersprechende Gefühle
von demselben Herzen ausgehen. Das Herz ist die Quelle von Gut und
Böse. Es ist eure Pflicht zu verstehen, wie es unseren Ahnen möglich
war, ihre Aufmerksamkeit allein auf das Gute zu richten. Viele Leute
behaupten, es sei die Bestimmung des Menschen, nur für die Befriedigung
seiner Sinne zu leben. Manche glauben, dass die Anhäufung
von Lebensmitteln und Vermögen nötig sei, um Freude und Glück zu
222

empfinden. Wenn der Mensch nur seine körperlichen Bedürfnisse befriedigt,
was unterscheidet ihn dann vom Tier? Muss man als Mensch
geboren werden, um Vorräte zu sammeln? Ein Vogel fliegt geradewegs
zum Futter und stillt seinen Hunger. Im Gegensatz dazu sammelt der
Mensch Vorräte für die Zukunft. Der Mensch wird nicht geboren, um
auf die Suche nach Nahrung zu gehen. Er wird geboren, um die Suche
nach seinem Göttlichen Selbst aufzunehmen. (Sommersegen in
Brindavan, 1972, S. 164)
Wenn diese Studenten Lehrer werden, wird die Zahl derer steigen, die
ihr Schiff sicher und glücklich durch das wilde Meer des Lebens lenken.
Ungerechtigkeit, Unwahrheit, Unredlichkeit werden als schändliche,
beschämende soziale Übel angesehen werden, die man nicht als notwendig
zu tolerieren braucht. Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe und Frieden
werden bald auf die Erde zurückkehren. (16.3.1972)
Der Mond hat kein eigenes Licht, die Sterne dagegen strahlen riesige
Mengen von Licht aus. Aber das Licht der Sterne ist so verschwommen
und undeutlich, dass es keinen Unterschied machte, wenn sie gar kein
Licht hätten, während der Mond mit seinem geborgten Licht dem Menschen
viel mehr helfen und die Nächte mit durchaus genügend Licht
erhellen kann. Der Grund liegt darin, dass die Entfernung des Mondes
von der Quelle des Lichtes, der Sonne, und von jenen, die es brauchen,
nämlich den Menschen auf der Erde, sehr gering ist. Die Sterne sind
von beiden zu weit weg, als dass sie ihnen irgendeinen Dienst erweisen
könnten. Und welchen Nutzen hat all das Glitzern und Strahlen, wenn
es nur bei einem kurzen Funkeln bleibt. Am Himmel stehen Milliarden
von Sternen, aber die Lichtmenge, welche die Erde erreicht, ist unendlich
klein.
Gott ist grösser als tausend Sonnen, aber wenn ihr zu weit weg von
ihm seid, könnt ihr weder Wärme noch Licht erhalten. Natürlich kommt
es bei Gott nicht auf die Entfernung an, man muss um seine Liebe werben.
Das lässt sich als Hingabe bezeichnen. (8.4.1972)
Der Mensch weint bei seiner Geburt, er sollte dies beim Sterben nicht
tun. Er muss im Sterben über den Tod triumphieren. Sonst hat er nur
gelebt, um Tonnen von Nahrungsmitteln zu verzehren und ist eine Bürde
für die Erde gewesen. (3.12.1972)
Die Legende berichtet, dass bei der Geburt von Jesus ein Stern am
Himmel gestanden und hell aufleuchtend heruntergefallen sei. Dies
223

habe ein paar Tibeter und andere zu dem Ort geführt, wo der Heiland
geboren war. Viele glauben diese Legende, obwohl Sterne nicht so
plötzlich herunterfallen. Eigentlich sagt der Bericht, dass es einen riesigen
Lichtschein am Himmel gab über dem Ort, wo Jesus geboren war.
Das bedeutete, dass er, der das Dunkel von Bosheit und Unwissenheit
überwinden sollte, geboren war, dass er das Licht der Liebe in die Herzen
der Menschen und der Ratgeber der Menschheit senken würde.
Solche Lichtererscheinungen und andere Phänomene zur Ankündigung
der anbrechenden Ära sind natürlich, wenn diese Inkarnationen
auf der Erde stattfinden. Jesu Aufgabe war es, die Dunkelheit, welche
die Erde einhüllte, zu zerreissen, und die Lichtaura war ein Zeichen,
das dieses Ereignis ankündigte. Die Meister erscheinen als Antwort auf
das Gebet der Menschen: „Führe uns aus der Dunkelheit ins Licht“!
(24.12.1972)
Für das Kind sind Spielen, Singen, Lesen und ähnliche Beschäftigungen
die Quelle von Vergnügen und Zufriedenheit. Es macht sich keine
Gedanken über die Zukunft. Es lebt in der Welt seiner Phantasie und
erfreut sich seines Lebens unbeeindruckt von der Umwelt.
Dieses unbeschwerte Leben dauert an, bis der Mensch mit den Entwicklungsjahren
die Kindheit hinter sich lässt und ins Jugendalter eintritt.
Sobald er diese Schwelle überschreitet, kann er nicht mehr klar
denken. Er wird in gewissem Sinne blind, denn er sieht die Dinge nicht
mehr in der richtigen Perspektive. Er kümmert sich nicht um Himmel
und Erde und kann nicht zwischen Moral und Unmoral, Respekt und
Respektlosigkeit unterscheiden. Er ist so mit sich selbst und sinnlichen
Vergnügen beschäftigt, dass er alles andere vergisst. Auf diese Art und
Weise vergeudet er sein Leben. Durch seine Sinnlichkeit verwirrt, tritt
er ins Erwachsenenalter ein. Von diesem Augenblick an fühlt sich der
Mensch angebunden und mit Verantwortung belastet, denn er hat für
die Familie zu sorgen und seine Pflichten in der Gesellschaft zu erfüllen.
Das bringt die Entwicklung von Abhängigkeit mit sich. (Sommersegen
in Brindavan, 1973, S. 24/25)
Gut und schlecht sind das Ergebnis bestimmter Reaktionen in euch.
Auch in der Natur gibt es Dinge, die durch äussere Beeinflussung ihren
Namen und ihre Form verändern. Gold zum Beispiel hat in seiner ursprünglichen
Form, so wie es in der Erde gefunden wird, keinen grossen
Wert. Wenn wir jedoch das goldhaltige Gestein verarbeiten und
aufbereiten, erhalten wir reines Gold von beträchtlichem Wert. Sollten
wir der Meinung sein, dass die ursprüngliche Form auch immer gleich-
224

zeitig die wahre Form eines Gegenstandes ist, dann müssen wir uns
fragen, wieso der Wert des Goldes durch den Prozess der Bearbeitung
steigt. Es bedeutet, dass Gegenstände, die in ihrem Rohzustand unerwünschte
Eigenschaften besitzen, diese bei entsprechender Behandlung
und Reinigung ablegen und dadurch besser werden. Der
Mensch, der in seinem Naturzustand nichts als schlafen, essen und
sich bewegen kann und mit einigen guten und einigen schlechten Eigenschaften
geboren wird, sollte daher nicht glauben, dass es für ihn
keinen Prozess der Läuterung gäbe. (Sommersegen in Brindavan,
1973, S. 40/41)
Es ist wahr, dass es den Anschein hat, als ob Gott und die Welt verschieden
voneinander seien. Nehmt ein Samenkorn als Beispiel. Wenn
ihr den Samen in die Erde steckt, wird eine Pflanze daraus werden. Die
Pflanze wächst zu einem grossen Baum heran und bekommt Blüten,
Blätter, Zweige, Früchte usw. Die illusorische Erscheinungsform der
Natur macht uns glauben, dass diese alle verschieden seien. Wenn ihr
jedoch vom spirituellen Gesichtspunkt aus auf diese Zweige, Blüten,
Blätter, Früchte und den Samen schaut, werdet ihr sehen, dass alle diese
Dinge verschiedene Manifestationen desselben Samenkorns sind.
Wir nehmen die Unterschiede wahr, weil die Verschiedenheit in unserer
Gedankenwelt dominiert und nicht die gemeinsame Basis. Ebenso ist
die aus Gott geborene Natur, die ihr um euch herum seht, nur die Manifestation
Gottes und weiter nichts. Wenn ihr die Natur als verschieden
von Gott anseht, ist das nur eine Illusion. (Sommersegen in Brindavan,
1973, S. 46)
Rechts neben die Eins schreiben wir eine Null, um die Zahl Zehn zu
erhalten. Die Null steht für die Welt und die Eins für Gott. Ohne die Eins
hat die Null keinen Wert. Das heisst, ohne Gott ist die Welt bedeutungslos.
Die Welt, die nicht von Dauer, sondern vergänglich ist, ist
wertlos, wenn sie nicht in Verbindung mit Gott gesehen wird. Die Erde,
auf der wir leben, ist kugelförmig. Die Sonne, die uns Licht gibt, und
der Mond mit seinem kühlen Schein sind kugelförmig. Es ist eine Tatsache,
dass die meisten Dinge, die wir um uns herum im Weltraum sehen,
eine kugelförmige Form haben. Ebenso ist unser eigenes Leben
als Kreislauf gesehen kugelförmig und nicht mehr wert als eine Null.
Wenn wir neben diese Null das Göttliche, die Eins, stellen, wird das Leben
wertvoll.
Im Samen ist der Baum potentiell enthalten, und der Baum trägt den
Samen als Anlage in sich. Diese Wahrheit wurde uns vor undenklichen
225

Zeiten offenbart. Der Sinn eures Lebens ist es, die Tatsache zu erkennen,
dass der Baum und der Samen einander enthalten. (Sommersegen
in Brindavan, 1973, S. 57/58)
Himmel, Erde und Hölle sind alle in jedem Individuum vorhanden und
treten gemäss seiner Gemütsverfassung in Kraft. Man kann die Menschen
in drei verschiedene Kategorien einteilen. In Gläubige, Ungläubige
und gläubige Ungläubige. Es ist besser ein Ungläubiger zu sein,
als ein gläubiger Ungläubiger. Man sollte niemals auf zwei Pferden reiten,
denn das ist sehr gefährlich. Wenn ihr nicht reiten könnt, lasst es
lieber bleiben. (Sommersegen in Brindavan, 1973, S. 74)
Für das Keimen, Wachsen und letztlich Früchtetragen eines Baumes
sind drei Dinge erforderlich. Diese sind Luft, Regen und Erde. Von noch
grösserer Bedeutung aber ist das Samenkorn. Ohne dieses gäbe es
keinen Baum, auch wenn die anderen Voraussetzungen erfüllt wären.
In gleicher Weise ist der Mensch dem Wunsch des Herrn, wie einem
Samenkorn entsprungen. Und für jeden einzelnen Menschen ist sein
Verlangen das Samenkorn, aus dem er immer wieder geboren wird. Solange
Verlangen ihn erfüllt, kann er der Kette der Wiedergeburten nicht
entrinnen. Erst wenn er alles Verlangen überwindet, wird er frei. Um
diesen heiligen Weg der Überwindung seines Verlangens einzuschlagen,
muss er sich selbst aufgeben. Dabei hat er gewisse Widerstände
zu überwinden. Jedermann versteht, dass es nicht möglich ist, ohne
weiteres das Haus eines bedeutenden Mannes oder eines hohen Würdenträgers
zu betreten. Am Eingang werdet ihr einen Torhüter finden,
der euch fragen wird, was euer Anliegen sei. Wenn es im Fall eines
Menschen mit gewissem weltlichen Einfluss schon solche Beschränkung
des freien Zutritts gibt, ist es dann verwunderlich, wenn für den
Eintritt in das Reich des allmächtigen Gottes bestimmte Voraussetzungen
erfüllt sein müssen? Am Eingang zu dem Palast Befreiung werdet
ihr zwei Torhüter finden. Dieser Eingang ist der Ort, an dem ihr euer
kleines Ich als Opfer darbringt und der als Pforte der Selbstaufgabe bezeichnet
werden kann. Die beiden Torhüter sind Anstrengung und Geduld.
Das bedeutet, dass ihr euch anstrengen und Geduld haben
müsst. Wie sehr ihr auch versucht, durch Selbstaufgabe euer Ich als
Opfer darzubringen, ohne Anstrengung und Geduld werdet ihr das
Reich Gottes nicht betreten. Das bedeutet Kontrolle über eure äusseren
und inneren Sinnesorgane. Wir finden heute sehr selten einen Aspiranten
auf dem Pfad geistiger Entwicklung, der diese Kontrolle ausübt.
Überall finden wir Heuchelei, und wenige gehen den Weg absoluter
226

Ehrlichkeit. Die äussere Erscheinungsform ist die des Menschen, aber
Ideen und Gedanken sind die eines Affen. Wo man natürlicherweise
fröhlich sein sollte, jammert man, und was zum Heulen ist, darüber wird
gelacht. Ist das nicht ein Zeichen der Verirrung? Solange ihr ein so falsches
Verhalten zeigt, wird sich Gott euch nicht offenbaren. All dieses
äussere und widersinnige Verhalten kann mit dem Spiel auf einer Bühne
verglichen werden, während das Wahre in euch als das Göttliche
Selbst, bezeichnet werden kann. Wenn ihr euer Leben weltlichen Vergnügungen
und Ideen widmet, ist es euch nicht möglich, Gott zu erkennen.
(Sommersegen in Brindavan, 1973, S. 80/81)
Es wird behauptet, dass die Weltraumforschung grossen, hohen Idealen
dient, aber das verbirgt nur die wahre Natur der treibenden Kräfte.
Wenn ihr diese Dinge ernsthaft untersucht, werdet ihr erkennen, dass
das alles gar nichts wert ist. Wir sprechen von den Erfolgen auf diesem
Gebiet mit grosser Begeisterung, aber was sie einbringen, ist vollkommen
nutzlos. Wie gut wäre es, wenn diese Energie und die vielen Millionen
Dollar statt dessen für die Menschen auf der Erde, die Hilfe nötig
haben, ausgegeben würden. (Sommersegen in Brindavan, 1973, S.
104)
Aus dem Dualismus von Mensch und Gott wird Gott als das einzig Bleibende
hervorgehen. Wenn ihr ein Samenkorn halbiert und die beiden
Hälften in die Erde steckt, wächst keine Pflanze daraus. Aber wenn ihr
das ganze Samenkorn pflanzt, wird es keimen und wachsen. Ebenso
sind Mensch und Gott wie die zwei Hälften eines Samenkorns, und nur
aus dem Ganzen kann Leben hervorgehen. Jede Hälfte für sich ist
nichts ohne die andere. (Sommersegen in Brindavan, 1973, S. 105)
So wie ein Regentropfen, der zur Erde fällt, durch einen Windhauch verdunstet
und verschwindet, so werden Worte des Lobes wie der Schmähung,
die uns treffen, durch den Hauch der Intelligenz weggeblasen.
(Sommersegen in Brindavan, 1973, S. 149)
Überall vertrödeln die Menschen die kostbaren Jahre, die ihnen auf der
Erde zugeteilt worden sind, indem sie drei unnütze Dinge tun: Sie loben
sich selber, verfolgen ihre eigenen Interessen und stellen sich selber
stets in den Vordergrund; sie verleumden andere, schwärzen sie an,
schockieren die Guten und schmeicheln den Schlechten; mit frivolen
oder frevelhaften Worten schüren sie das Feuer des Hasses oder bewerfen
andere mit Schmutz, wie es ihnen gerade in den Sinn kommt
227

und ohne das Unheil zu bedenken, das sie anrichten. Die Menschen
versuchen, alles über alle anderen zu erfahren, aber sie versuchen
nicht, sich selbst zu erkennen! (April 1973)
Egoismus stammt von der Erde, ist erdgebunden, kommt nicht vom
Himmel, ist nicht himmlischen Ursprungs. So ist Naraka der Sohn der
Erde. „Nara“ heisst „ein Mensch, der seinen Geist kennt, der alles, was
er gehört hat und gelehrt worden ist, kritisch überdenkt“. Aber „naraka“,
das „Hölle“ bedeutet, ist der passende Name für jemanden, der glaubt,
er sei der Körper, und sich abmüht, dessen Bedürfnissen und ungestümen
Forderungen nachzukommen. Wenn ein Mensch an physischer
Stärke, wirtschaftlicher Macht, geistiger Lebendigkeit, Gelehrsamkeit
und politischer Autorität zunimmt und nicht gleichzeitig
spirituelle Reichtümer anhäuft, wird er zu einer Gefahr für die Gesellschaft
und für sich selber. Er ist ein Naraka für seine Nachbarn und seine
Verwandten. Er sieht nur die vielen, nicht den Einen. (25.10.1973)
In Anbetracht der in Wissenschaft und Technologie erreichten Fortschritte
habt ihr das Gleichgewicht verloren. Der Mensch hat gelernt,
auf dem Mond spazieren zu gehen, in den Tiefen des Ozeans zu leben,
in die tiefste Kruste der Erde einzudringen, aber wie schade, dass er
nicht gelernt hat, auf der Erde zu leben und anderen Menschen dies
auch zu ermöglichen. Wie kann der Mensch Glück und Seelenfrieden
finden, indem er hoch hinauf in den Weltraum fliegt oder in die tiefen
Gewässer des Meeres taucht? Er nimmt seine Probleme und Sorgen,
Ängste und Misserfolge selbst zu jenen Orten mit. Bevor er sich nicht
von diesen Bürden befreit hat, kann er sich nicht leicht und liebenswert
fühlen. Friede muss im Inneren entstehen, er kann nicht von aussen
zugeführt werden.
Die Wissenschaft wendet ihren Blick nach aussen auf Vorrichtungen
und Maschinen, die äusseren Komfort und Annehmlichkeiten bieten.
Der Naturwissenschaftler untersucht die objektive Welt der Materie; er
versucht, die Aussenwelt zu perfektionieren. Der, welcher die Seele untersucht
und die innere Schau entwickelt, ist der Heilige.
Der Wissenschaftler entwickelt Maschinen, der Heilige verlässt sich auf
ein Mantra. Das Gleichgewicht kann nur dann wiederhergestellt werden,
wenn die innere Schau kultiviert wird. Dies muss in den Schulen
und in den Colleges geschehen. Sie haben diesen Aspekt bei weitem
zu lange vernachlässigt. (17.3.1974)
228

Ein Land besteht nicht aus dem Staub seiner Erde. Es ist eine Ansammlung
von Menschen und gleicht in vielem dem menschlichen Körper.
Die göttliche Kraft eines Landes ist die in den Körpern der Einzelnen
ruhende menschliche Natur. Was nützt der menschliche Körper,
wenn er keine göttliche Kraft beherbergt. Ohne diese ist er nichts als
Staub. Wir sehen heute menschliche Gestalten herumlaufen, aber die
menschliche Natur und die menschlichen Eigenschaften darin sind abgestorben.
Die Eigenschaften, welche wertvoll sind und den Menschen
auszeichnen, sind: Sittlichkeit, Ehrlichkeit, Rechtschaffenheit usw.
Wenn diese fehlen, tritt das menschliche Wesen nicht in Erscheinung.
Nicht nur dem Körper und der äusseren Erscheinung, sondern auch
der menschlichen Natur und den menschlichen Eigenschaften muss
Beachtung geschenkt werden. Inhalt und Form sind wie das Positive
und das Negative. Wenn sie nicht auf die richtige Art und Weise vereint
werden, sind beide zu nichts nütze. Bewahrt das Göttliche in eurem
Herzen und macht es dadurch zu einem Heiligtum! Dann könnt ihr von
eurer menschlichen Form Gebrauch machen, wie ihr wollt. Aber dem
Körper seinen Willen zu lassen, während das Göttliche vernachlässigt
wird, weil die Heiligkeit im Herzen fehlt, entspricht mehr dem Verhalten
eines Tieres als dem eines Menschen. (Sommersegen in Brindavan,
1974, S. 7)
Die Bewegung von Sonne, Mond und Erde findet gleichmässig und
ohne die geringste Abweichung statt. Es erhebt sich die Frage: Wer hat
ihnen ihre Bahnen vorgeschrieben? Die Entstehung des unendlichen
Universums mit Sonne und Mond und der Ordnung ihrer Umlaufbahnen,
die Aufrechterhaltung der gleichmässigen Wärme im menschlichen
Körper, die Arbeitsweise der Lungen - das sind Geheimnisse, die
ohne Zweifel auf das Vorhandensein einer göttlichen Schöpferkraft hindeuten.
Wie wäre die Gesetzmässigkeit und unvergängliche Ordnung
sonst zu erklären? Von vielen werden diese Fragen einfach beiseite
geschoben, indem sie erklären, das sei alles ganz natürlich. Sie sehen
nicht den Schöpfer hinter der Schöpfung. Das ist eine törichte und engstirnige
Einstellung. Die göttliche Urkraft, die all dies erschaffen hat, ist
Brahman.
Die Menschen sind mit ihrer Intelligenz bis zu einem gewissen Punkt
vorgestossen, haben aber feststellen müssen, dass es eine Grenze
gibt, die sie nicht überschreiten können. Es ist besser zuzugeben, dass
es Dinge gibt, die man nicht versteht, als zu behaupten, ausser dem,
was man weiss, gäbe es nichts anderes. (Sommersegen in Brindavan,
1974, S. 21)
229

Die Veden lehren, dass Bharata sich auf die ganze Welt bezieht. Das
geht daraus hervor, dass neben Agni, dem Gott des Feuers, auch Vayu,
der Gott des Windes und Indra, der Gott des Firmaments, als „bharata“
bezeichnet werden. Feuer ist an die Erde gebunden, der Wind weht in
der Luft, und am Himmel strahlt die Sonne. Die Veden lehren, dass sie
Erscheinungsformen des Göttlichen sind, welche die Existenz der Welt
ermöglichen und als Einheit gesehen werden müssen. Vom weltlichen
Standpunkt aus gesehen und ohne weitere Überlegung kann man natürlich
die Luft und die Sonnenstrahlen einzeln betrachten. Man muss
aber erkennen, dass erst das Zusammenspiel von Feuer, Luft und Sonne,
d.h. von Verbrennung, Sauerstoff und Sonnenenergie, die Existenz
der Menschen und der Welt möglich macht. Wenn eine dieser Komponenten
fehlt, können die anderen zwei nicht wahrgenommen werden.
Feuer, Luft und Sonne bilden eine Einheit, welche die Grundlage
für Bharata ist. Obwohl die Veden diese Einheit betonen, wird dem Feuer
oft eine besondere Bedeutung zugemessen. Das hat seinen guten
Grund. Der Mensch ist ein Bestandteil der erschaffenen Welt. Dazu gehört
auch seine feinstoffliche Form, der Geist. Wenn aber das „Feuer“
in seinem Körper aufhört zu brennen, stirbt der Körper ab, und das Leben
endet. Natürlich braucht der Körper auch die Luft, den Lebensatem.
Ohne diesen ist kein Leben möglich. Die Sonne ist in diesem Zusammenhang
das spirituelle „Herz“ des Menschen. Wenn es fehlt, ist der
Mensch so gut wie tot, auch wenn er nach aussen hin am Leben zu
sein scheint. „Bharata“ ist also das Zusammenspiel von Feuer, Luft und
Sonne, welches die Existenz der Welt und des Menschen ermöglicht.
Daraus geht eindeutig hervor, dass Bharata sich auf die ganze Menschheit
bezieht. (Sommersegen in Brindavan, 1974, S. 88)
Wer die Höhen spirituellen Wissens erklommen hat, sieht, wie unbedeutend
die Probleme sind, und erkennt, dass alle Menschen und Sprachen
eins sind. Bharata ist mit der Sonne verbunden, und so wie die
Sonne die ganze Welt erleuchtet und wärmt, so gilt auch der Name Bharata
für alle Länder der Erde. Keines der Länder kann einen Anspruch
auf den Besitz der Sonne erheben. Es gibt keine indische, afrikanische
oder amerikanische Sonne. Es gibt nur eine Sonne, die allen Ländern
der Erde Licht und Wärme spendet. (Sommersegen in Brindavan,
1974, S. 115)
In der Bhagavadgita wird Arjuna von Krishna manchmal mit Bharata
angesprochen. Meistens wird diesem Namen eine Bedeutung beigemessen,
die sich nur auf Indien bezieht. Die Menschen sind nicht ge-
230

wohnt, die ursprüngliche, vedische Bedeutung der Worte zu erkennen.
Die Erde ist ein Symbol, ein Ebenbild des Herrn, und wer auf dieser
Erde geboren wird, ist ein Partha. Der Name sollte für jeden Gültigkeit
haben. In ihm ist keine Beschränkung auf ein bestimmtes Land enthalten.
Wenn dieses Wort, welches jeden bezeichnet, der auf diese
Welt kommt, nur als ein Name für Arjuna angesehen wird, so ist das
eine zu enge Auslegung. (Sommersegen in Brindavan, 1974, S. 120)
Ihr müsst verstehen, dass alles Leben auf dieser Erde eine Manifestation
Gottes ist und dass insbesondere Vater und Mutter als lebende
Ebenbilder Gottes geehrt werden müssen. Wie könnt ihr den unsichtbaren
Gott verehren, wenn euch die Menschen eurer Umgebung
gleichgültig sind? Eure vornehmste Pflicht ist es, für das Wohlergehen
eurer Nächsten zu sorgen. (Sommersegen in Brindavan, 1974, S. 128)
Schmachtet nicht nach mehr Jahren auf der Erde, sondern nach mehr
Tugenden im Herzen. Buddha wusste um die Wahrheit und machte sie
der Welt bekannt: Alles ist Kummer. Alles ist leer. Alles ist kurz. Alles
ist verschmutzt. Deshalb muss der weise Mensch die Pflichten, die ihm
auferlegt sind, mit Unterscheidungskraft, Fleiss und Losgelöstheit erfüllen.
Spielt die Rolle, aber lasst eure Identität davon unberührt. Behaltet
euren Kopf im Göttlichen, im „Wald-Ashram”, unberührt von der
ziellos dahinrasenden Welt. Aber es ist eure Pflicht, eine Pflicht, der
ihr nicht entfliehen könnt, euch vollständig in eurer Arbeit zu engagieren,
ungeachtet von Gewinn oder Verlust, Versagen oder Erfolg, Verleumdung
oder Lob. Die Bhagavadgita flösst euch diese besondere
Lektion ein. Wer immer Hingabe empfindet, ohne einen anderen Gedanken
als den an mich, den werde ich bei mir haben; ich werde seine
Last jetzt und für immer tragen. In der Bhagavadgita heisst es: „Behalte
mich immer im Gedächtnis, während du dich im Lebenskampf engagierst.“
(23.11.1975)
Es ist tadelnswert, sein ganzes Leben lang an den niedrigen Pfaden
der Selbstbezogenheit, des Neides und der Gier festzuhalten. Erweitert
das Herz und macht den Geist rein. Nur dann können Friede und Wohlstand
auf der Erde etabliert werden. (25.12.1976)
Das Land besteht nicht nur aus Staub und Erde, sondern aus den Menschen,
die darin wohnen. Studenten sollten erkennen, dass das Land
in Ordnung zu bringen, bedeutet, seine Menschen auf den richtigen
Weg zu führen. Das erste natürliche Ergebnis einer Schulbildung sollte
231

die Fähigkeit sein, dem Land zu dienen und den spirituellen Werten wieder
Geltung zu verschaffen. (...)
Der Baum, der aus dem Staub der Erde wächst, wird letztlich wieder
zu Staub. Die Schöpfung, die Brahman entsprungen ist, wird letztendlich
wieder in Brahman eingehen. Dieses Wort von Sai verkündet die
Wahrheit. Das Samenkorn, das wir in die Erde legen, entwickelt sich
zu einem grossen Baum mit vielen Ästen, Zweigen, Blättern, Blüten und
Früchten. All das entspringt der Erde und wird zu gegebener Zeit, früher
oder später, wieder verschwinden. Aber die Erde, aus der alles gewachsen
ist, bleibt. Sie ist die Grundlage. In gleicher Weise zeigt sich
alles, was aus Brahman in der Form des höchsten Bewusstseins entstanden
ist, auf vielfältige Art und Weise. So ist auch der Mensch in
allen seinen Teilen eine Manifestation des Göttlich-Absoluten (Brahman).
Der Körper wird jedoch zu gegebener Zeit altern, sterben und
sich auflösen. Diese Schöpfung lehrt euch, dass alles, was ist, das absolute
Bewusstsein (prajnana) des Göttlich-Absoluten ist. (...)
Die Vereinigung des Schöpfers mit der Schöpfung vollzieht sich auf
dem Weg der Hingabe. Die Schöpfung hat nicht die Kraft, ihre eigene
Last zu tragen. Deshalb wird sie die „Schwache” genannt. Dieses Wort
bezeichnet normalerweise die Frau, denn die Frauen werden im allgemeinen
als das schwache Geschlecht angesehen. In diesem Sinn jedoch,
als Teil der erschaffenen Welt, ist jeder weiblich. Hunger, Zorn,
Eifersucht und Ego sind Merkmale der Männer ebenso wie der Frauen.
Freude und Leid werden von Männern und Frauen in gleicher Weise
erfahren. Der Unterschied besteht nur in Name und Form, alle anderen
Eigenschaften sind bei Mann und Frau gleich. Wenn wir also Name und
Form ausser acht lassen und nur die Eigenschaften berücksichtigen,
sind alle Bewohner dieser Erde weiblich. (...)
Den Veden folgend betrachten wir die Erde als Kuh, weil sie uns alles
gibt, was wir brauchen. Wir sagen: Mutter Erde, Mutter Veda, Mutter
Kuh. So gesehen sind alle Menschen die lieben Kinder dieser drei Mütter.
(...)
Die Schöpfung ist unendlich, sie hat keinen Anfang. Dieses unendliche,
unbegrenzte Universum ist durchdrungen von Gott und daher ausserordentlich
interessant. Seit undenklichen Zeiten haben Menschen das
göttliche Wesen und seine Manifestationen zu erforschen versucht. Einige
haben durch spirituelle Disziplin Erfolg gehabt und die göttliche
Realität selbst erfahren. Andere sind nicht so weit gekommen und mussten
ihre Suche auf halbem Wege aufgeben, haben aber indirekt die
Überzeugung gewonnen, dass Gott existiert. Das hat ihren Glauben in
den Herrn gestärkt, obwohl sie keine direkte Erfahrung des Göttlichen
232

hatten. Eine andere Gruppe von Menschen, die weder direkte noch indirekte
Erfahrungen gemacht haben, bestreitet die Existenz Gottes.
Diese drei Gruppen sind seit jeher in Diskussionen verwickelt. Auch
heute begegnen wir allen drei Kategorien von Menschen. Jene mit direkter
Erfahrung sind die Wissenden, diejenigen mit indirekter Erfahrung
sind die Gläubigen und die ohne jede Erfahrung die Ungläubigen.
In diesem Eisernen Zeitalter ist jedoch noch eine vierte Gruppe von
Menschen entstanden. Das sind diejenigen, die an den Herrn denken,
wenn sie Sorgen und Probleme haben, ihn aber vergessen oder sogar
leugnen, wenn diese überwunden sind. Diese Menschen können als
gläubige Ungläubige bezeichnet werden. Selbst ein Ungläubiger ist
besser zu ertragen, als ein gläubiger Ungläubiger. Wer eine direkte
Gotteserfahrung gemacht hat, verlässt sich auf sein eigenes Wissen
um die Existenz Gottes. Alle, die sich auf die Autorität der heiligen
Schriften verlassen, nehmen das Wort Gottes als Beweis für seine Existenz
an. Menschen, die sich nicht um spirituelle Erkenntnisse bemühen,
machen keine Erfahrungen und sind daher Ungläubige. Ihre Anschauungen
beruhen lediglich auf Mutmassungen. Die erste Gruppe
sagt, Gott sei sowohl in den kleinsten als auch den grössten Dingen
in der Welt gegenwärtig. Sie ist überzeugt, dass Gott allgegenwärtig
und allmächtig ist. Die zweite Gruppe glaubt daran, dass Gott in
menschlicher Form kommt, wenn die Schwierigkeiten, Ungerechtigkeiten
und Missetaten der Menschen überhand genommen haben. Sie
glauben, dass Gott den Menschen zu Hilfe kommt. Wie dem auch sei,
in alten Zeiten ebenso wie heute kann weder die Existenz noch die
Nichtexistenz Gottes unwiderlegbar nachgewiesen werden. Die direkte
Erfahrung der ersten Gruppe kann uns als Grundlage dafür dienen, die
Existenz Gottes zu akzeptieren. Sie sind überzeugt, dass Gott in den
allerkleinsten und den allergrössten Dingen gegenwärtig ist. Die Frage
ist, ob man die winzigsten Partikel und die grössten Körper überhaupt
sehen kann. Die Luft um uns ist immer vorhanden, aber können wir ihre
Elementarteilchen sehen? Wie könnten wir da das Kleinste unter dem
Kleinen sehen? Wir können nicht einmal die Partikel sehen, die Atome
genannt werden. Wie könnten wir da die Teilchen sehen, die noch kleiner
sind als diese? Und nun fragen wir, ob wir Gott in den grössten aller
Dinge sehen können. Die Sonne ist viel grösser als die Erde und viele
Millionen Kilometer entfernt von ihr. Ausserdem gibt es Millionen anderer
Sonnen. Alle Himmelskörper, die so weit entfernt sind, erscheinen
wie winzige Sterne. Diese Sterne sind so gross wie unsere Sonne
und manche sogar grösser. Sie scheinen nahe beieinander zu sein,
doch in Wirklichkeit sind sie sehr weit voneinander entfernt. (...)
233

Ihr seht, es ist uns nicht möglich, das Allerkleinste oder das Allergrösste
in der Schöpfung zu sehen. Wie können wir da Gott sehen? (...)
Das, was euch zu einer angesehenen Position verhilft, verursacht auch
euren Sturz. Während euch ein Lob zuteil wird, erwächst der Tadel bereits
an seiner Seite. Wenn ihr tief nach einer Quelle grabt, bildet die
ausgegrabene Erde daneben einen Hügel, und je tiefer das Loch wird,
desto höher wird der Erdhügel. Das tiefe Loch der Quelle kann mit dem
Tadel und der Erdhügel mit dem Lob verglichen werden. Aber wenn ihr
die Erde von dem Hügel wieder in das Loch schaufelt, wird die Quelle
zugeschüttet. Ihr seht also, dass die Erde aus dem Loch und die Erde
des Erdhügels daneben dieselbe ist. Wenn wir einmal erkannt haben,
dass dies in der Tat so ist, brauchen wir vor Tadel oder Kritik keine Angst
mehr zu haben und können beiden gegenüber eine gleichmütige Haltung
einnehmen. Wenn kein Erdhügel vorhanden ist, kann die Quelle
nicht zugeschüttet werden. Wir sollten den wichtigen Zusammenhang
zwischen dem immer höher werdenden Erdhügel und der immer tiefer
werdenden Grube zur Quelle zu verstehen versuchen. Manche Menschen
lassen sich von der Tiefe des Loches, andere von der Höhe des
Hügels beeindrucken. Das Richtige ist, beides gelassen hinzunehmen.
Nur wenn ihr Gegensätze unbeeindruckt akzeptieren könnt, werdet ihr
auf dem spirituellen Weg Fortschritte erzielen. (...)
Krishna sprach Arjuna mit „Partha” an. Das bedeutet: Sohn von Mutter
Erde. Alle Kinder von Mutter Erde können mit diesem Namen angesprochen
werden. Die Bhagavadgita ist nicht nur ein Geschenk für Arjuna,
sondern ein Geschenk für alle lebenden Wesen. Durch sie wird
eine Verbindung zwischen allen Wesen hergestellt. (...)
Unsere Vorväter haben vorgeschrieben, dass nur das Reine und Göttliche
berührt werden sollte. Wenn ihr euch zur Meditation niederlasst,
setzt ihr euch auf ein kleines Brett, damit ihr nicht in Berührung mit der
Erde kommt. Wir sind nicht in der Lage zu verstehen, was geschieht,
wenn wir in unmittelbaren Kontakt mit der Erde kommen. Jene, die davon
nichts verstehen, machen sich über diese Gewohnheit lustig.
Hier ist ein Beispiel dafür: Ich halte eine Blume in der Hand, die herunterfällt,
wenn ich sie loslasse. Was bewirkt, dass sie nach unten fällt?
Sie fällt, weil die Erde Anziehungskraft besitzt. Wir können die Blume
sehen, die losgelassen wurde und wir können die Erde sehen auf die
sie fällt, aber die Anziehungskraft, welche die Blume nach unten zieht,
können wir nicht sehen. Es wäre töricht zu behaupten, die Erde habe
keine Anziehungskraft, nur weil wir sie nicht sehen können. (...)
Diamanten fallen weder vom Himmel noch wachsen sie als Früchte an
den Bäumen. Diese kostbaren Steine können nur in der Tiefe der Erde
234

gefunden werden. Ebenso manifestiert sich das kostbare Juwel der
Göttlichkeit in dem materiellen menschlichen Körper. Das höchste Ziel
des Menschen ist es, den grundlegenden, göttlichen Aspekt zu suchen,
der in jedem lebenden Wesen gegenwärtig ist. Da die Menschen heute
unfähig sind, den göttlichen Funken in sich wahrzunehmen, vergeuden
sie ihr Leben, wie jemand, der kostbares Sandelholz als Brennholz benutzt,
weil er seinen Wert nicht kennt. (...)
Wie kommt es, dass Meerwasser salzig, der Regen aber süss ist? Das
Meerwasser kann mit dem Wissen verglichen werden, das man aus Büchern
gewonnen hat, während der Regen dem Wissen entspricht, das
durch Erfahrung erworben wurde. Die Wolken, die aus dem Meerwasser
entstehen, können mit der Wahrheit verglichen werden. Aus diesen
Wolken der Wahrheit fallen die Regentropfen der Liebe. Diese Tropfen
der Liebe sammeln sich und bilden den Strom der Glückseligkeit. Dieser
Strom der Glückseligkeit, der aus den Tropfen der Liebe besteht,
wird wieder in das Meer fliessen. Das Wasser hat keine andere Wahl,
denn alle Flüsse münden in das Meer. Das Wasser, das auf die Erde
gefallen ist, muss schliesslich mit dem Meer verschmelzen. (...)
Heute fällt es den Menschen schwer, wie ein Mensch zu leben. Durch
den technischen Fortschritt haben sie zwar gelernt, wie Vögel in der
Luft zu fliegen und wie Fische unter Wasser zu schwimmen, aber leider
haben sie nicht gelernt, wie Menschen auf der Erde zu leben. Was erreichen
wir denn dadurch, dass wir wie Vögel durch die Luft fliegen können,
wenn es uns nicht gelingt, ein menschenwürdiges Leben zu führen?
Deshalb heisst es: „Wie viele von denen, die als Mensch geboren
werden, verdienen es, Mensch genannt zu werden?“ Wie viele von denen,
die als Mensch auf die Welt gekommen sind, haben den rechten
Weg verlassen? Wenn das Menschsein darin besteht, als Mensch geboren
zu werden, wer ist dann ein Affe? Man ist nicht Mensch, weil man
als solcher geboren wird. Man muss es durch sein Benehmen und Verhalten
beweisen. (Sommersegen in Brindavan 1978)
Einige Leute mögen euch preisen, andere mögen euch verschmähen.
Beides ist in Wahrheit irreal! Wenn ein Brunnen gegraben wird, wird
die Erde, die ausgehoben wird, zu einem Hügel an seiner Seite. Neben
jeder tiefen Grube muss notwendigerweise ein hoher Hügel sein. Ich
betrachte beide mit Gleichgültigkeit. Die Erde, die in dem Brunnen war,
ist nun zu dem Hügel geworden. Dies ist die ewige Wippe. Die Sonne
geht im Westen unter, wenn der Mond im Osten aufgeht. Diese Dualitäten
sind Teil der Natur. Versucht, so lange ihr hier seid, Gleichmütigkeit
zu praktizieren. (25.7.1978)
235

Der menschliche Körper setzt sich aus Zellen zusammen, die ihre Kraft
und ihr Leben aus der Nahrung beziehen; die Nahrung erhält ihren Wert
durch den Erdboden. Erde, Nahrung, Mensch - das ist der Kreislauf,
und er ist beendet, wenn der Mensch in den Erdboden zurückkehrt. (...)
Ein Samenkorn keimt im Erdboden und erhebt sich als Keimling über
ihn; er treibt Blätter und Zweige, er blüht; die Blüten machen den Früchten
Platz, damit sie wachsen, reifen und Saat entwickeln können, die
wiederum das Keimen und Wachsen ermöglicht. Der Erdboden ist die
Grundlage dieser Transformationen und Entwicklungen. Wenn ihr die
Samen auf eure Handfläche legt und sie dort wässert, werden sie nicht
wachsen. Die Erde und die Saat bringen die dritte Einheit hervor: die
Pflanze. (...) Der Boden ist die Substanz der Nahrung, aus welcher der
Mensch geboren ist, durch die er erhalten und ernährt wird. Aber der
Körper ist der Tempel Gottes. Niemand sollte den Körper mit schlechten
Gedanken, Worten oder Taten beschmutzen. (28.9.1979)
Jedes Lebewesen ist auf einer Pilgerfahrt, ob es sich dessen bewusst
ist oder nicht. Im Bhagavatam heisst es, dass es die Bestimmung allen
Seins sei, zu seinem Ursprung zurückzukehren. Krishna hat in der Bhagavadgita
erklärt, dass alle Wesen von ihm ausgegangen sind und
zu ihm zurückkehren müssen. Das Wasser des Meeres, das durch die
Wärme der Sonne verdunstet, formt die Wolken. Als Regen fällt es wieder
zur Erde und strömt in Bächen und Flüssen seinem Ursprung, dem
Meer, entgegen. Es folgt getreu seiner Bestimmung und überwindet auf
seinem Weg tapfer alle Hürden und Hindernisse.
Jeder Mensch kommt als ein Botschafter Gottes auf diese Welt. So verkündete
auch Jesus seinen Mitmenschen, dass er eine Botschaft Gottes
bringe. Viele Jahre lang führte er ein asketisches Leben. Das befähigte
ihn, die ganze Menschheit in sein Mitgefühl und seine Liebe
einzubeziehen. Später fragte er sich: „Bin ich, da doch das Göttliche
ein wesentlicher Bestandteil meines Seins ist, wirklich nur ein Botschafter
oder stehe ich Gott näher?“ Während er einsam durch die Wüste
wanderte, beschäftige sich Jesus zwölf Jahre lang mit dieser Frage.
Am Ende dieser Zeit kehrte er in die menschliche Gesellschaft zurück
und verkündete: „Ich bin Gottes Sohn.“ (...)
Der Mensch hat den Weltraum erforscht, er weiss alles über die Erde.
Er ist unterrichtet über das, was in Amerika, Russland und England geschieht.
Aber er weiss nicht, wer er ist, und deshalb macht ihn all das
andere Wissen nicht weise. Er sammelt begierig alle möglichen Informationen,
aber er fragt nie: „Wer bin ich?“, obwohl er die Worte „ich“
und „mein“ ständig im Munde führt. Ihr seid die Bauern, eure Körper
236

sind die Felder. Sät gute Taten, und ihr werdet Glück ernten. Sät das
Böse, und eure Ernte wird aus Kummer und Elend bestehen. Ihr selbst
verursacht beides. Ihr dürft nicht andere dafür verantwortlich machen
oder Gott der Ungerechtigkeit bezichtigen. Verlasst euch vor allen Dingen
nicht auf diese vergängliche, materielle Welt. Sie ist voller Wandel
und Leiden. Werdet frei von allen Abhängigkeiten und bemüht euch um
Gleichmut, Selbstbeherrschung und Liebe. Erwerbt das Wissen um die
höheren Bewusstseinsebenen und die höheren Stufen der Existenz.
Das Wissen führt zu Erfahrung, und durch die Erfahrung in der Anwendung
des Wissens gewinnt ihr inneres Gleichgewicht. Ihr müsst erkennen,
dass dieses Leben nur eine Station auf einer langen Pilgerfahrt
ist. Ihr seid jetzt in einem Hotel, in einer vorübergehenden Unterkunft,
die auch einen Torhüter hat. Der Geist ist der Torhüter. Identifiziert euch
deshalb nicht mit eurem Geist oder eurem Körper. Der Körper ist der
negative Pol, das darin wohnende Göttliche der positive. Wenn ihr allumfassende,
unendliche Liebe werdet, wird das Göttliche in euch und
durch euch sichtbar werden. Versucht so zu sein, wie Jesus war!
(25.12.1979)
Euer Tag beginnt mit dem Sonnenaufgang, endet mit Sonnenuntergang
und wird vom Schlaf abgeschlossen. So geht das irdische
menschliche Leben weiter und immer weiter. Wenn die Sonne im Osten
aufgeht, sagt man: “Der Tag bricht an.” Ihr Untergang im Westen wird
als Einbruch der Nacht bezeichnet. Sind nicht Auf- und Untergang völlig
falsche Vorstellungen? Die Menschen bezeichnen die vier Himmelsrichtungen
als Osten, Westen, Norden, Süden und geben so ihre Position
an. Aber gibt es diese Himmelsrichtungen wirklich? Wenn ihr
euch vor Augen haltet, dass die Erde rund ist, dann wird eine solche
Einteilung ungültig.
Das bedeutet, dass die tägliche Erfahrung des Menschen nicht der
Wirklichkeit entspricht. Aber er verlässt sich auf seine Erfahrung. Wenn
ihr euch z.B. auf einem Schiff, im Auto, Zug oder Flugzeug befindet und
diese bewegen sich, dann bewegt ihr euch auch, glaubt aber stillzusitzen.
So sagt auch die tägliche Erfahrung dem Menschen, dass die
Erde sich nicht bewegt, obwohl sie sich doch mit grosser Geschwindigkeit
um sich selbst und um die Sonne dreht. Selbst der grösste Wissenschaftler
verhält sich so, wie es ihn seine Erfahrung lehrt, und nicht,
wie es der Wirklichkeit entspricht. Obwohl es keinen Sonnenauf- und
-untergang gibt, spricht er davon, als ob sie wirklich wären, und obwohl
die Einteilung in Ost, West, Süd und Nord illusorisch ist, benutzt er sie,
237

um sich zu orientieren. Die Massstäbe der Wissenschaft sind Beobachtungen
und Versuche.
Die Behauptung von Gagarin, dem ersten Kosmonauten, er habe keinen
Gott im Weltraum gefunden, beruhte auf seiner Erfahrung mit einem
mechanischen Fluggerät. Er hatte nicht seinen Geist erforscht. Um
die Wirklichkeit zu finden, müsst ihr hinter das schauen, was ihr seht,
denn das, was ihr seht, ist nicht die Wirklichkeit. Weisheit besteht darin,
zu erkennen, dass hinter allem, was ihr wahrnehmt, eine verborgene
Ursache liegt. Diese kann man nicht finden, wenn man sich nur mit Maschinen
beschäftigt, sondern man findet sie, indem man den Geist erforscht.
Der Wert des Bambus liegt in seiner Form, Festigkeit und
Schönheit. Der Wert des Menschen liegt in seiner höheren Intelligenz.
Diese ist das Ergebnis vieler Wiedergeburten, und sie ist wertvoll, weil
sie den Menschen befähigt, die Notwendigkeit des Aufgebens aller
Wünsche zu erkennen. Aber dieses wertvolle Instrument intuitiver Erkenntnis
wird von dem trügerischen Spiegelbild der Wirklichkeit, das
eine Illusion ist, verhüllt. Wenn ihr das Wasser ausschüttet, verschwindet
auch das Spiegelbild der Sonne aus dem Topf. Das Spiegelbild der
Wirklichkeit in eurem Geist ist nichts anderes als die Summe all eurer
Wünsche.
Ihr sprecht über Erlösung. Was ist das? Es ist nur das Aufgeben alles
dessen, was nicht euer wirkliches Göttliches Selbst und daher unwirklich
ist. (21.9.1980)
Nach einer Reihe von Versuchen hat Newton die Anziehungskraft der
Erde entdeckt. Aber man kann nicht behaupten, dass die Erde vor Newtons
Entdeckung diese Kraft nicht auch schon gehabt hätte. So sind
auch die Prinzipien der göttlichen Urordnung Bestandteil des Bewusstseins
aller Menschen und sie haben eine weltweite Wirkung. Die Inder
haben ihren Wert und ihre Gültigkeit schon vor langer Zeit entdeckt und
sie in ihrem Leben angewendet. Dadurch haben sie höchste Glückseligkeit
erfahren. Ebenso wie die Atomwissenschaft, die in einem Land
entwickelt wurde, sich über die ganze Welt ausgebreitet hat, so hat sich
der Glaube an die göttliche Urordnung, der in Indien seinen Ursprung
hatte, auf andere Länder ausgedehnt. Dieser Glaube wird mit Sicherheit
den heute herrschenden, zügellosen Materialismus überwinden,
denn er ist in der Lage, weltliche und spirituelle Anschauungen in Einklang
zu bringen. Er stellt eine engere Beziehung zwischen Gott und
dem Menschen her, weil er sich auf das Göttliche bezieht, welches die
eigentliche Wirklichkeit des Göttlichen Selbst ist. Deshalb beschränkt
er sich nicht auf ein Land, eine Person, eine Epoche oder eine Sekte.
238

Entsprechend den Besonderheiten einer Region, einer Zeit und bestimmter
Verhältnisse nimmt er verschiedene Formen an und führt zu
unterschiedlichen Ritualen, Anschauungen und Vorschriften. Durch
seine innere Kraft hat sich dieser Glaube, der zuerst in Indien, zwischen
dem Himalaya und den drei Meeren, angenommen wurde, weltweit verbreitet.
Jeder Mensch ist eine Manifestation des Göttlichen. Die religiösen Bekenntnisse
und Praktiken mögen verschieden sein, aber das Göttliche
Selbst, wie es vom Glauben an die Urordnung verstanden wird, ist in
allen dasselbe. (19.11.1980)
Das ganze Universum ist von Gott durchdrungen. Ihr werdet in diese
Welt hineingeboren, wachst auf und kehrt wieder dorthin zurück, von
wo ihr gekommen seid. Euer Leben spielt sich auf dieser Erde ab, auf
der ununterbrochen, Tag und Nacht, die Winde wehen, die vom Auge
nicht wahrgenommen werden können. Der Mensch verbringt seine Zeit
mit Arbeiten, Essen und Schlafen. Wenn ihr nach oben schaut, seht
ihr den grenzenlosen Himmel, am Tag die herrlich leuchtende Sonne
und in der Nacht die Dunkelheit. Wohin ihr euch wendet, überall seht
ihr Berge, Flüsse, Bäume und Häuser. Wunderbare Dinge, die das
Auge erfreuen.
In seiner Entwicklung hat der Mensch zuerst gelernt, das Land zu bebauen.
Jedes Lebewesen verspürt den Hunger und sucht ihn zu stillen.
Das neugeborene Kind schreit als erstes nach Milch, und wenn es sie
bekommen hat, schläft es ein. In erster Linie ist es das Land, welches
die Menschen mit Nahrung versorgt.
Darum wird die Erde in Indien seit undenklichen Zeiten als „Mutter Kuh“,
verehrt. Über all die Jahrhunderte hinweg hat der Mensch sich durch
das Bebauen des Landes am Leben erhalten.
Daneben entwickelte er andere Fähigkeiten. Mit dem Anwachsen der
Bevölkerung wuchsen die Dörfer zu Städten heran. Mit der Entwicklung
zivilisierter Gemeinschaften erhob sich unter den Menschen die Frage,
was die Ursache für ihre Freuden und Leiden sei und wie man ihrer Herr
werden könne. Indem sie ihre eigenen Erfahrungen prüften, fanden erleuchtete
Männer einige wesentliche Wahrheiten. Andere jedoch, die
weiser waren, erkannten, dass es Dinge gab, die jenseits der wahrnehmbaren
Wirklichkeit liegen.
Die Fragen, welche die Menschen beschäftigten, waren: „Was können
und sollten wir lernen und was liegt jenseits unserer Möglichkeiten?“
Es ist klar, dass sie nicht Himmel und Erde erschaffen können. Sie können
nicht einmal zehn Minuten leben, ohne zu atmen. Aber das ist nicht
239

alles. Sie sind auch nicht in der Lage, das Geheimnis von Leben und
Tod zu verstehen. Viele, die versucht haben, das Wesen des Todes
zu ergründen, herauszufinden, was nach dem Tod geschieht und welches
Geheimnis jenseits des Todes auf sie wartet, haben keine Antwort
gefunden. Menschen mit einem tiefschürfenden Geist kamen deshalb
zu der Überzeugung, dass es eine überirdische Macht geben muss,
welche die Quelle allen Lebens ist. Sie bezeichneten diese Macht als
„Gott“. Sie folgerten weiterhin, dass diese göttliche Macht, welche das
ganze Universum durchdringt, jenseits des menschlichen Verstandes
liegt.
Was ist diese Macht? Wie kann der Mensch etwas erkennen, was das
Auge nicht sehen kann? Muss man einfach daran glauben? Einige Wissenschaftler
halten es für unmöglich, Gewissheit über ein solches Phänomen
zu bekommen. Aber die Menschen in grauer Vorzeit betrachteten
die Sonne als einen unwiderlegbaren Beweis für die Existenz des
Göttlichen, denn ohne die Sonne würde die Welt aufhören zu existieren.
Ohne Sonne kann nichts wachsen. Es würde keine menschlichen Wesen
geben, denn der Mensch kann nicht in ewiger Dunkelheit leben.
Deshalb hielten sie die grosse Quelle des Lichts und der Energie für
den Beweis einer göttlichen Macht. (22.11.1980)
Das kleine Samenkorn, das ihr der Erde übergebt, wächst zu einem
grossen Baum heran. Der Baum trägt Tausende von Früchten, und in
jeder Frucht ist wieder ein Samenkorn enthalten. Das unendliche Universum
entwickelte sich aus dem Samenkorn des Göttlichen, und der
Baum der Menschheit trägt die Früchte, die wiederum die Saat des
Göttlichen in sich tragen. Die Upanishaden sagen: „Das Universum ist
vom Göttlichen durchdrungen“ und „In jedem Lebewesen residiert der
Herr.“ Wenn der Mensch seiner menschlichen Natur treu bleibt und seine
Verpflichtung erkennt, sein göttliches Wesen zu entdecken, dann
wird sich das Göttliche in ihm manifestieren. (23.11.1980)
In der Schöpfung gibt es eine Entwicklung, die vom Grobstofflichen zum
Transzendenten führt, bei der jede Stufe auf der vorangegangenen aufbaut.
Sie führt von der Erde über das Wasser zum organischen Leben,
dessen höchste Stufe der Mensch ist. Die Entwicklung setzt sich fort
in der Sprache, dem geistigen Begriff, der göttlichen Intuition und führt
zur Erkenntnis des OM. Diese acht Stufen - Erde, Wasser, Leben,
Mensch, Sprache, Geist, Intuition, OM - werden gekrönt von der neunten,
der höchsten Glückseligkeit. Diese letzte Stufe ist das Ziel des
menschlichen Lebens.
240

Der Mensch müht sich ab, auf diese oder jene Weise dieses Ziel zu
erreichen. Die Wege sind verschieden je nach der vorherrschenden
Grundeigenschaft des Suchers. Der Weg des reinen Bemühens ist am
Anfang bitter, doch die Früchte werden süss sein. Er erfordert Beherrschung
der Sinne und ein diszipliniertes Verhalten. (5.4.1981)
In ihrem Bemühen, die Rohstoffe der Erde zu nutzen, um den Lebensstandard
zu verbessern, hat die Menschheit grosse Fortschritte gemacht.
Aber weder der Einzelne noch die Gesellschaft hat den Weg
zu innerem Frieden und zur Zufriedenheit gefunden. Habsucht und
Neid vergiften die Beziehungen zwischen Personen und zwischen Nationen
und sorgen dafür, dass die Menschen sich der Einheit, welche
der Schöpfung zugrunde liegt, nicht bewusst werden. Die Hauptursache
für diesen bedauernswerten Zustand ist ein wild wuchernder Egoismus.
Jeder versucht, für sich zu ergattern, was ihm zu Macht und Bequemlichkeit
verhilft. Das Ego lässt alle zu Marionetten werden. Jedes
Wort dient der Selbstverherrlichung, jede Handlung dem eigenen Interesse.
Nichts wird aus selbstlosen Motiven getan.
Damit der Einzelne und die Gesellschaft in Frieden leben können, muss
der Geist, in dem Wünsche geboren und Entscheidungen getroffen
werden, von seiner Bindung an das Ego befreit werden. (Bangalore
1981)
Dies hier ist die Erde, um die sich der Mond dreht. Erde und Mond werden
von der Sonne erhellt. Um die Sonne bewegen sich pflichtgetreu
die Planeten Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Uranus, Neptun, Pluto und
Saturn mit verschiedenen Geschwindigkeiten auf ihren vorgeschriebenen
Bahnen. Wer in der Nacht seinen Blick zum Himmel erhebt, sieht
unzählige Sterne. In der Milchstrasse allein gibt es Hunderttausende
von Sternen, und im Weltall bewegen sich unzählige Milchstrassensysteme.
Ohne sich in Zahlen zu verlieren, muss man die Einheit und Harmonie
dieser kosmischen Projektion bewundern.
Die Erde ist ungefähr 150 Millionen Kilometer von der Sonne entfernt.
Einer der entferntesten Planeten, der bis jetzt entdeckt wurde, ist Pluto
mit einer Entfernung von ca. 5’900 Millionen Kilometern. Er braucht 248
Jahre für einen Umlauf um die Sonne. Sind all diese Himmelskörper
nur einer Laune Gottes entsprungen? Oder will er durch das Geschehen
im Weltraum eine Lehre erteilen? Gott tut nichts ohne Grund, noch
lässt er etwas entstehen, was keinen Wert hat. Tag und Nacht z.B. entstehen
durch die Drehung der Erde um die eigene Achse. Der Umlauf
241

der Erde um die Sonne hat die Jahreszeiten zur Folge, die Wolken, den
Regen, die Voraussetzung für das Leben.
Es ist der Wille Gottes, dass Frieden und Wohlstand auf dieser Erde
herrschen. Seht den Sinn hinter dem Wechsel von Tag und Nacht. Die
Nacht gibt Menschen und Tieren die Möglichkeit, sich nach den Anstrengungen
des Tages auszuruhen und zu erholen. Der Schlaf erfrischt
Geist und Körper. Ohne Schlaf besteht die Gefahr der Überanstrengung.
Die Nacht, welche den Menschen gesund erhält, ist ein
Geschenk Gottes. Wer an die Güte Gottes glaubt, kann ermessen, welchen
Zweck die Sterne und Sonnensysteme, die Wellen und das Meer
erfüllen.
Das eigene Herz ist der beste Lehrmeister, die Zeit der beste Wegweiser,
die Welt das beste Lehrbuch und Gott der beste Freund des Menschen.
Es ist nicht notwendig, nach einem Guru zu suchen. Lernt von
jedem Lebewesen, von allem, was euch umgibt. Lernt Treue und Dankbarkeit
von dem Hund, Geduld und Ausdauer von dem Esel, Beharrlichkeit
von der Spinne, Vorsorge von der Ameise und eheliche Treue
von der Eule.
Man darf sich den Schöpfer und die Schöpfung, Gott und das Universum
nicht als nebeneinander existierend vorstellen. Ist die Welle etwas
anderes als das Meer? Sie ist eine Form des Meeres. Und so ist der
Mensch eine Form Gottes. (17.7.1981)
Ihr vergesst, dass das Leben auf dieser Erde, diese Kette von Handlungen,
die sich über viele Jahre erstreckt, auch einen Sinn und Zweck
haben muss, der euch treibt. Für wen, wofür lebt ihr? Niemand stellt
sich diese Frage, niemand sucht nach der Antwort. (18.7.1981)
Selbst wenn der Mensch sich nicht auf die Ebene des Göttlichen erheben
kann, so sollte er doch zumindest ein Leben führen, welches
dem Wesen des Menschen entspricht. Das ist heute nicht der Fall. Er
ist zu einem unmenschlichen Bewohner der Erde geworden. Die Wissenschaft,
deren Aufgabe es sein sollte, Liebe, Mitgefühl, Brüderlichkeit
und Wohltätigkeit zu fördern, hat die Welt an den Abgrund völliger
Vernichtung gebracht. (29.8.1981)
Millionen lebender Wesen verschiedener Art bevölkern die Erde. Sie
nehmen ihre Nahrung zu sich, so wie sie von der Natur bereitgestellt
wird. Nur der Mensch macht eine Ausnahme.
Um seinen Gaumen zu kitzeln, verändert er die Zusammensetzung und
Eigenschaften der natürlichen Nahrung und bereitet sie durch Kochen,
242

Braten und Mixen zu, bis sie überhaupt keine Lebenskraft mehr hat.
Vögel und Tiere tun nichts dergleichen. Sie fressen alles roh und nehmen
dadurch kraftspendende, lebenswichtige Energie zu sich. Sie fallen
nicht den vielen Krankheiten zum Opfer, welche der Mensch sich
zuzieht. Wenn ihr eine gekochte Hülsenfrucht in die Erde steckt, wird
sie nicht keimen. Wie kann sie dann zur Lebenskraft menschlicher Wesen
beitragen? Um der Gaumenfreuden willen werden die wertvollen
Vitamine und Proteine, die darin sind, durch Kochen und Braten zerstört.
Die Billionen von Zellen im Körper sind so voneinander abhängig,
dass, wenn eine davon geschwächt oder verletzt wird, alle leiden müssen.
Der Körper muss ein gewisses Gleichgewicht zwischen allen seinen
Organen und Gliedern aufrecht erhalten. Ungenügende und ungeeignete
Nahrung stört dieses Gleichgewicht. Ein gelegentliches
Husten hilft, die Lungen zu kräftigen und den Hals frei zu machen, aber
Hustenanfälle sind ein Zeichen von Krankheit. (30.9.1981)
Euer Heimatland ist nicht nur ein Klumpen Erde. Wenn ihr seinen Fortschritt
wünscht, müsst ihr den Fortschritt der Menschen fördern, die darin
wohnen. Studenten haben die Fähigkeit, die Menschen aufzurütteln
und zu reformieren. Dazu gehört, dass die Menschen ihre im täglichen
Leben vorherrschenden schlechten Gewohnheiten und ihr destruktives
Verhalten aufgeben und sich positiven Aufgaben widmen. Der Wert eines
Menschen kann an seinen Bemühungen gemessen werden, sich
zu bessern. Heute besitzen weder die Regierung noch das Volk die Autorität,
die Verhältnisse zu ändern. (22.11.1981)
Der Ausdruck „unser Land“ bezeichnet nicht die stumme Erde, sondern
die Menschen, die darauf leben und zu denen ihr gehört. Ihr müsst diese
Tatsache, die heute übersehen wird, begreifen. Jeder muss das Wohlergehen
und die Freude anderer in der Gemeinschaft als sein eigenes
Anliegen betrachten. Nur dann wird Indien, ebenso wie jedes andere
Land, in den Genuss dieses Wohlergehens und dieser Freude kommen.
Euer eigenes Glück ist an das Glück der Gesellschaft gebunden.
Eure körperlichen und geistigen Kräfte müssen nicht nur dem eigenen
Fortschritt, sondern ebenso dem der Gesellschaft dienen. (...)
Die Erde dreht sich um ihre eigene Achse. Daraus ergibt sich der Wechsel
von Tag und Nacht, der das Leben auf der Erde ermöglicht. Ausserdem
braucht die Erde ein Jahr, um die Sonne zu umkreisen. Das
hat die vier Jahreszeiten zur Folge, welche den Regen bringen, der die
Pflanzen wachsen lässt, so dass der Mensch ernten und leben kann.
Die Erde selbst hat nicht das geringste von ihren eigenen Umdrehun-
243

gen, aber der Mensch kann durch sie leben und sich weiter entwickeln.
Auf diese Weise erteilt Mutter Erde ihren Kindern eine Lehre über den
Dienst am Nächsten und über Opferbereitschaft. (...)
Aber die positiven Eigenschaften, die Tugenden und die Nächstenliebe
treten heutzutage selten in Erscheinung. So ist es unmöglich geworden,
einen „Menschen“ unter den Bewohnern der Erde zu entdekken.
Mensch, Mensch, Mensch! Welches sind die Merkmale des von
Gott erschaffenen Menschen? Kein Mensch kennt sie, kein Mensch
verwirklicht sie in seinem Leben. Ist Zorn ein Merkmal des Menschen?
Oder Stolz? Oder Egoismus? Nein! Das sind tierische Merkmale!
Leute mit solchen Fehlern werden zwar zu den Menschen gerechnet,
aber ein Mensch muss durch rechtes Verhalten beweisen,
dass seine Entwicklung ihn auf eine höhere Ebene gehoben hat. Er
darf andere nicht verletzen und sollte sich durch andere nicht verletzen
lassen. (22.1.1982)
Der Samen muss seine Identität aufgeben und eins werden mit der Erde,
damit der Baum entstehen kann. Ebenso muss das Ego sich selbst
aufgeben, damit die göttliche Natur des Menschen offenbar werden
kann. „Mein“ bringt den Tod; „nicht mein“ führt zur Unsterblichkeit. Entsagung
hat inneren Frieden zur Folge. Der goldene Schlüssel des Freiseins
von Bindungen öffnet die Himmelstür. „Gebt alles auf, und es wird
euch reichlich gegeben“, sagte Jesus.
Heute wird die Opferbereitschaft der Menschen von denen missbraucht,
die reich und berühmt werden wollen. Sie ist zu einem Handelsobjekt
geworden. Wirkliches Aufgeben und Verzichten besteht in
der Überwindung tierischer Charakterzüge und menschlicher Schwächen.
(...)
Solange der Mensch an den Körper gebunden ist, wird auch der Gott
seiner Vorstellung einen Körper haben. Es wird oft verächtlich darüber
gesprochen, dass manche sich Gott mit Augen, Mund, Nase und Gliedern
vorstellen. Wenn jedoch die Person, die betet, einen Körper hat,
muss auch der Angebetete einen Körper haben, damit die Andacht von
Herzen kommen kann. Nur wer sich seines eigenen Körpers nicht mehr
bewusst ist, kann das Formlose verehren! Es ist überraschend, dass
die, welche über jene lachen, die sich einen persönlichen Gott vorstellen,
nicht darüber lachen, dass sie sich selbst in einem Körper befinden!
Gott muss als Mensch auf die Erde kommen, um die Menschen zu leiten.
(1.9.1982)
244

Die Bäume tragen Früchte zum Nutzen anderer;
Flüsse fliessen für das Wohlergehen anderer;
Kühe geben Milch, um andere zu ernähren;
Der menschliche Körper existiert, um zu dienen.
Wenn schon Bäume, Kühe und Flüsse solche Beispiele für selbstlosen
Dienst an anderen geben, wird das menschliche Leben keinen Sinn haben,
wenn es nicht dem selbstlosen Dienst gewidmet ist. Wenn ihr anfangt
zu fragen, wo Gott ist und wer Gott ist, gibt euch die Natur als
das Gewand Gottes die Antworten. Jedermann weiss, dass die Erde
sich mit einer Geschwindigkeit von ca. 1’600 Stundenkilometern um die
eigene Achse dreht. Ohne auszuruhen, kommt sie ununterbrochen ihrer
Pflicht nach. Tag und Nacht entstehen aus dieser Umdrehung. Ausserdem
bewegt sich die Erde mit einer Geschwindigkeit von ca.
108’000 Stundenkilometern um die Sonne. Daraus ergibt sich ein
Wechsel der Jahreszeiten, der den Anbau von Getreide ermöglicht. Die
Erde, die Sonne und der Mond erteilen dem Menschen eine Lehre, wie
man seine Pflichten erfüllt. Sie zeigen auch, wie wichtig es für die
Menschheit ist, tätig zu sein. Sie alle – Bäume, Flüsse, Kühe, die Erde
und die Sonne – handeln selbstlos. Gleichzeitig ist alles, was sie tun,
für die Existenz des Menschen wesentlich.
Welche Art von Opfer bringt der Mensch angesichts solcher selbstloser
Dienstleistungen? Der Mensch geniesst die Wohltaten der Natur, aber
zeigt überhaupt keine Dankbarkeit dafür. (26.6.1988)
Wie Gott trägt die Erde den Menschen in ihrem Herzen und sorgt auf
vielerlei Weise für ihn. Die Erde ist eine Verkörperung der Mutter.
(14.10.1988)
Der Mensch allein ist mit der Fähigkeit ausgestattet, seine Göttlichkeit
zu erkennen. In diesem Zusammenhang spielen Essgewohnheiten
eine grosse Rolle. Von den 840’000 Arten von Lebewesen auf der Erde
ernähren sich 839’999 Arten - Insekten, Vögel und andere Tiere - von
dem, was Gott für sie in der Natur bereithält, und sie leiden daher in
der Regel nicht an Krankheiten. Diesbezüglich ist der Mensch die einzige
Ausnahme. Da er sich zum Sklaven seines Geschmackssinnes
gemacht hat, schätzt er nur gekochte und stark gewürzte Speisen in
grosser Vielfalt, ohne sich darüber im klaren zu sein, in welchem Mass
eine derartige Nahrung seine Lebensspanne beschneidet. Darüber
hinaus muss man wissen, dass Vegetarier - im Gegensatz zu Nichtvegetariern
- weniger anfällig für Krankheiten sind. Warum? Weil tieri-
245

sche Nahrung dem widerspricht, was der menschliche Körper braucht,
und somit für den Körper unverträglich ist. (Sommersegen 1990, S. 29)
Die Zusammensetzung des Elements Erde sieht folgendermassen
aus: 1/2 Erde, 1/8 Wasser, 1/8 Feuer, 1/8 Luft, 1/8 Äther. Der Prozess
des Verschmelzens und Austauschens macht aus dem Menschen eine
Mischung aus den fünf Elementen und schafft somit die Vielfalt aus der
Einheit, in spirituellem Wortgebrauch die sechzehn Aspekte genannt.
Was sind diese sechzehn Aspekte? Es sind die fünf Wahrnehmungsorgane,
die fünf Organe des Handelns, die fünf Elemente und der Geist.
In jedem Menschen sind diese sechzehn Bestandteile vorhanden, obgleich
diese sechzehn Aspekte nur dem Göttlichen zugeordnet werden.
Daraus folgt, dass der Mensch seine Göttlichkeit verwirklichen muss.
(Sommersegen 1990, S. 89)
Auf die Frage: „Wo ist Gott?“, gibt die Schöpfung selbst die Antwort.
Die Erdrotation, bei der sich die Erde mit einer Geschwindigkeit von
1’600 Stundenkilometern um ihre Achse dreht, ist für das Phänomen
von Tag und Nacht verantwortlich. Die Rotation der Erde um die Sonne
ist verantwortlich für die verschiedenen Jahreszeiten, den Regen und
das Wachstum der Pflanzen bis hin zu ihrer Ernte. So sorgt die durch
Göttliche Ordnung festgelegte Erdrotation dafür, dass Nahrung für alle
Lebewesen da ist. Das ist ein sichtbarer Beweis für die Existenz Gottes.
Die Schriften sagen, dass der Törichte selbst noch beim Anblick von
Gottes Werken behauptet, er habe Gott nicht gesehen. Er erkennt nicht,
dass die Natur das Gewand Gottes ist. Welche Lektion soll durch Beobachten
der Natur gelernt werden? Sie lautet: beständige Aktivität in
Ausübung der eigenen Pflichten. Nur dank dieser unablässigen
Pflichtausübung der Natur erwächst der Welt so viel Gutes. (Sommersegen
1990, S. 90)
Die Blumen und Früchte, die wir von einem Baum erwarten und die wir
in der Baumkrone sehen, hängen in ihrem Wachstum und ihrer Entwicklung
von den unsichtbaren Wurzeln unter der Erde ab. Daher müssen
wir, wollen wir einen reichen Blütenstand und eine gute Ernte sichern,
nicht den sichtbaren Blüten und Früchten Wasser und Dünger
zuführen, sondern den unsichtbaren Wurzeln, die allein für Nahrung
sorgen. Dasselbe gilt für das göttliche Prinzip, das den Platz der Wurzeln
für den Baum dieser Welt einnimmt.
In der Bhagavadgita wird verkündet: “Gott ist der Samen aller Wesen.”
Was bedeutet das? Legt man ein Samenkorn in die Erde, so treibt es
246

und wächst nach einer gewissen Zeit zu einem grossen Baum mit vielen
Zweigen heran. Jeder Zweig bringt eine Vielzahl von Blüten hervor, die
sich zu vielen Früchten entwickeln. Jede dieser Früchte trägt in sich
ein Samenkorn wie das, aus dem der Baum entstanden ist. Auf diese
Weise erhält man Hunderte von Samenkörnern derselben Art aus einem
einzigen.
Nach den Worten der Bhagavadgita ist Gott der Samen, aus dem der
Baum dieses gewaltigen Universums hervorging. Jedes Land ist ein
Zweig dieses Baumes. An jedem Zweig gibt es zahlreiche Früchte,
nämlich die verschiedenen Lebewesen, von denen jedes den Samen
des Göttlichen in sich trägt. Das heisst, dass Gott als Lebensgeist oder
Atman in jedem Wesen wohnt. Heutzutage bemühen sich die Studenten
nicht, diese subtile Wahrheit hinter der Grobstofflichkeit des Universums
zu erkennen. Sie verbringen ihre gesamte Zeit damit, sich auf
Themen wie Physik, Chemie, Zoologie, Botanik, Mathematik, Wirtschaft
usw. zu spezialisieren, um damit ihren Unterhalt zu verdienen,
und schenken dabei dem Ziel des Lebens, das einen weitaus höheren
Stellenwert hat als die Sorge um den Lebensunterhalt, nicht einen Gedanken.
(Sommersegen 1990, S. 19)
Wenn man fragt: „Woher kommt dieser Baum?“, so wird ein gewöhnlicher
Mensch antworten: „Er kommt aus der Erde.“ Doch diese Antwort
ist nicht richtig. Bäume wachsen aus Samen, nicht aus der Erde. Auch
in der Öde gibt es Erde, aber wachsen dort Bäume? Was für den Baum
gilt, gilt auch für den Menschen: der Same ist die Grundlage. Der
Mensch ist aus dem Samen des ,Manu’ geboren. Darum wird der
Mensch als ,Manuja’ bezeichnet, weil er aus Manu, dem Stammvater,
geboren wurde. (24.11.1990)
Um die Liebe zwischen Mensch und Gott in der Menschheit zu fördern,
steigt das Göttliche von Zeit zu Zeit zur Erde herab. Wozu dieses Kommen?
Das Liebesprinzip zu fördern ist sein Hauptzweck. (30.5.1992)
Ihr habt die Ozonschicht in der Atmosphäre, welche die Menschen auf
der Erde vor den üblen Auswirkungen der Sonnenstrahlung bewahrt.
Durch den Fortschritt der Technologie sind verschiedene Fabriken entstanden,
die schädliche Gase in die Atmosphäre entlassen, mit dem
Resultat, dass die Ozonschicht dünner geworden ist. Wenn dies uneingeschränkt
weitergeht, kann es katastrophale Folgen haben. Die
Wissenschaftler bemühen sich, die Auflösung der Ozonschicht zu stoppen,
aber sie sind nicht in der Lage, ein Gegenmittel zu finden. Der tat-
247

sächliche Grund für diese Situation ist, dass mehr Kohlendioxid in die
Atmosphäre entlassen wird. Dieses wird normalerweise von den Pflanzen
und Bäumen absorbiert, die durch den natürlichen Vorgang der
Photosynthese das Gas assimilieren und Sauerstoff liefern. Doch weil
in alarmierendem Ausmass die Wälder vernichtet werden, hat sich der
Gehalt an Kohlendioxid in der Atmosphäre erheblich erhöht. In dieser
Lage ist deshalb intensive Aufforstung das Heilmittel - mehr Bäume,
überall, und gleichzeitig die vorhandenen Bäume schützen und sie
nicht für andere Zwecke zerstören. So ist die Beziehung zwischen
Mensch, Natur und Gott sehr innig, was Wissenschaftler wohl nicht erkennen
mögen. (21.1.1993)
Das Kohlendioxyd von Autos und Fabriken verunreinigt die Luft in den
Städten und hat bereits Auswirkungen auf die Ozonschicht der Erde.
(6.2.1993)
Während der letzten zwei Jahrhunderte hat die Entwicklung der Wissenschaft
viele wunderbare, aber auch gefährliche Errungenschaften
mit sich gebracht. Die Menschen beuten die Ressourcen der Erde aus
und rühmen sich gleichzeitig ihrer grossen Leistungen. Sie haben
Atombomben hergestellt, die entsetzliche Verwüstungen bewirken
können. Ist es ein Zeichen von Weisheit, sich damit zu brüsten, dass
man die Welt vernichten könnte? Das ist eine teuflische Macht. Die
westlichen Nationen beginnen, sich um die Folgen ihrer schrecklichen
Entdeckungen Sorgen zu machen. (...)
Prof. Sampath ist Spezialist für Elektronik. Ausserdem ist er sehr interessiert
an der Nutzbarmachung der Sonnenenergie. Die Inder verehren
die Sonne. Die Sonne ist eine riesige Kugel aus Wasserstoff und
Helium. Es bestehen noch ungeahnte Möglichkeiten, einen kleinen Teil
der Sonnenenergie, die auf die Erde kommt, zu nutzen. Ich möchte,
dass ,unser Sampath‘ hier bleibt und sein Wissen über die Nutzbarmachung
der Sonnenenergie anwendet. Die Sonne ist die Verkörperung
des Glanzes. Woher kommt dieses Licht? Wie kommt es zu uns?
Bisher hat kein Wissenschaftler herausfinden können, wie dieses Licht
uns erreicht. Es kommt von einer göttlichen Kraft. Gott strahlt in vollkommenem
Glanz. Er leuchtet wie eine Billion Sonnen. Ihr seid noch
nicht einmal imstande, die Energie einer einzigen Sonne zu nutzen. Wie
könntet ihr die Kraft dessen messen, der wie eine Billion Sonnen
glänzt? Verglichen mit dem Glanz des Göttlichen ist das Sonnensystem
nicht mehr als eine Kerze.
248

In unserem Institut sollte man sich besonders um die Entwicklung der
Forschung im Bereich der Elektronik und der Solarenergie bemühen,
und dabei beachten, dass man sich bei der Nutzung der Sonnenenergie
ihres göttlichen Ursprungs bewusst sein sollte. Ich möchte, dass Professor
Sampath Ermittlungen über die zu diesem Zweck notwendigen
Massnahmen anstellt, und dass er in den kommenden Jahren seine
Arbeit hier fortsetzt. (4.3.1993)
Einmal stand ein Bettler mit zerrissenen Kleidern, ungekämmtem Haar
und schmutzigem Leib auf der Schwelle zu Caitanyas Zimmer und meditierte
mit geschlossenen Augen. Als Caitanya ihn sah, kam er heraus
und fragte ihn: „Wer bist du? Du kannst hereinkommen.“ Als der Bettler
diese sanften und süssen Worte hörte, öffnete er die Augen und antwortete
in aller Bescheidenheit: „Swami. Ich verdiene es nicht, in dein
Zimmer zu treten. Ich bin ein verachtungswürdiger Mensch und gehöre
zu der Kaste der Unberührbaren. Ich bin untauglich und würde deine
heilige Wohnung entweihen.“
Lächelnd trat Caitanya zu ihm und sagte liebenswürdig: „Mein Sohn,
sage niemals, dass du gemein, verächtlich oder unwürdig seist. Wer
ist gemein, und wer ist heilig auf dieser Erde? Alle sind heilig, weil derselbe
Gott im Herzen eines jeden leuchtet. So komm bitte ohne Zögern
herein.“ (16.3.1993)
Aus dem Schwinden der Ozonschicht über der Erde ergibt sich die Gefahr
von Feuersbrünsten. Auch drohen Bombenanschläge der Art, wie
sie letzthin in den Zeitungen erwähnt wurden. Das Land wird mit solchen
von Menschen produzierten Gefahren konfrontiert. Diese Gefahren
können abgewendet werden, wenn die Menschen die Heiligkeit des
menschlichen Daseins erkennen.
Jeder muss sich selbst fragen, wie er die Zeit nutzt, die ihm gegeben
wurde. Das Jahr hat 31’536’000 Sekunden. Wie gebraucht der Mensch
diese kostbaren Augenblicke? Wieviele Sekunden widmet er der Verehrung
der Altehrwürdigen und seiner Eltern? Wieviele Sekunden wendet
er zur Nahrungsbeschaffung auf? Und wieviele Sekunden verschwendet
er mit nutzlosen Aktivitäten? Wie viel Zeit widmet er
Kinofilmen und Fernsehen? Wie viel Zeit verbringt er mit dem Lesen
von nichtssagenden Romanen, und wie viel mit dem Studium wertvoller
Schriften? Wieviele Sekunden weiht er Gott? Wie viel Zeit nutzt er, um
sein inneres Fühlen in Ordnung zu bringen? Wenn man in dieser Richtung
nachforscht, wird man feststellen, dass der Durchschnittsbürger
den grössten Teil seiner Zeit für weltliche Aktivitäten verschwendet.
249

Nicht einmal zehn Minuten oder zehn Sekunden werden voll und ganz
der spirituellen Suche oder der Selbsterforschung gewidmet.
Viele beschäftigen sich scheinbar mit der Wahrheitssuche und weihen
ihre Zeit Gott. Man geht auf Pilgerreisen. Aber selbst auf diesen Fahrten
konzentrieren sie ihre Gedanken nicht einmal für einige Augenblicke
auf Gott. An die Erforschung des Inneren wird nicht gedacht.
Um die Wahrheit zu suchen und Gott zu erfahren, braucht man nirgendwohin
zu gehen. Das innere Wesen wird nicht gereinigt, indem man
sich in die Wälder zurückzieht oder Tempel besucht. Man muss alle weltlichen
Dinge aufgeben und sein Innenleben erforschen. Dieses Opfer
empfiehlt der Veda zur Erlangung der Unsterblichkeit. (24.3.1993)
Die Erde ist überall dieselbe. Doch wenn du Samen des Neem-Baumes
aussäst, wirst du nur bittere Früchte ernten. Wenn du süsse Mangosamen
pflanzt, wirst du süsse Mangos bekommen. Die Erde macht dabei
keinen Unterschied. Nur auf die Unterschiede zwischen den Samen
kommt es bei den verschiedenen Früchten an. Ebenso ist auch der
Schoss einer Mutter wie der Schoss der Mutter Erde. Von dem Gedanken,
der bei der Empfängnis vorherrscht, hängt es ab, was für ein
Kind geboren wird. Wenn die Eltern gern rechtschaffene, musterhafte
und hochherzige Kinder haben möchten, müssen sie sich tugendhaft
verhalten und ein rechtschaffenes Leben führen. (...)
Caitanya erklärte: „Mein Besitz ist nicht heilig, sondern göttlich. Ich
schätze nicht die Göttin des Wohlstands (Lakshmi), sondern den Herrn
von Lakshmi (Vishnu). Wenn du zum Herrn strebst, wirst du keinerlei
Mangel leiden. Es gibt keinen grösseren Reichtum als die Liebe des
Herrn. Um diesen höchsten Reichtum zu erlangen, wird der Mensch
auf der Erde geboren. (6.5.1993)
Ihr seid Kinder ein und derselben Mutter, der Mutter Erde. Ihr seid aus
Lehm gemacht. Die Tatsache, dass sich in den geschlossenen Händchen
neugeborener Babys Lehm befindet, ist ein Beweis dafür. Selbst
nach gründlicher Reinigung und Stunden der Ruhe hält das Baby den
Lehm im Händchen. Der Körper, der aus Lehm besteht, kehrt mit dem
Tod zu Lehm zurück. Der König und der Diener, der Millionär und der
Arme – sie alle kommen von der Erde und kehren zur Erde zurück. Sogar
Edelsteine kommen von der Erde. Sie wachsen nicht auf Bäumen.
Wenn ihr euch dieser Wahrheit bewusst werdet, seid ihr in der Lage,
euch als Kinder von Mutter Erde zu erkennen.
Ihr seid Blüten derselben Pflanze. Euer Geist ist die Blüte, die auf der
Pflanze des Herzens wächst. Die Blüten mögen sich zwar voneinander
250

unterscheiden, doch es bleibt immer die gleiche Pflanze. Ihr seid Kinder
derselben Rasse! Ihr alle gehört zur Rasse der Menschheit und nicht
zur Rasse der Vögel und wilden Tiere. Da ihr zur edlen Rasse der
Menschheit gehört, muss euer Verhalten von innerer Vornehmheit geprägt
sein. Ihr seid die Wellen, die aus dem Ozean von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit
(sat-cit-ananda) geboren wurden. Da ihr Kinder
derselben Rasse seid, sollte euer ganzes Sein das Wissen um die Einheit
aller Menschen ausstrahlen, ohne von Hassgefühlen gegen irgendjemanden
getrübt zu werden. (...)
Tage, Nächte und Jahreszeiten – sie alle halten sich an Disziplin. Es
könnte kein Wechsel von Tag und Nacht stattfinden, wenn keine Disziplin
im Kosmos herrschte. Ohne den Wechsel von Tag und Nacht
gäbe es keine Jahreszeiten und ohne Jahreszeiten gäbe es kein Leben
auf der Erde. Daher ist das Befolgen von Disziplin eine zwingende Notwendigkeit.
(...)
In aufgewühltem Wasser zeigt sich auch das Spiegelbild der Sonne aufgewühlt.
Doch die Sonne selbst ist nicht aufgewühlt. Wenn das Spiegelbild
der Sonne unstet ist, so liegt das an der Unruhe des Wassers.
Ihr seht euch in den anderen. Eure eigenen Mängel und Unzulänglichkeiten
lassen euch diese in anderen sehen. Daher müsst ihr euch auf
rechte Weise bemühen, edle und reine Eigenschaften in euch zu nähren,
damit ihr edle Menschen werden. (Sommersegen in Brindavan
1993)
Es ist nicht für alle leicht, die Wahrheit über das Göttliche zu erkennen.
Nur wer die tiefere Bedeutung versteht, kann die Natur des Göttlichen
erkennen. Das Göttliche, das sowohl eine innere wie auch eine äussere
Bedeutung hat, kann nicht nur mit Hilfe der Vorstellungskraft erkannt
werden. Jeder, der auf der Erde geboren wurde, sollte die ihm innewohnende
Göttlichkeit erkennen und sein Leben sinnvoll gestalten, indem
er ein dem Göttlichen verpflichtetes Leben führt. Dies ist das wichtigste
Ziel des Lebens. Nur wer in jedem Augenblick das Göttliche in
jedem Atom und in jeder Zelle erkennt und in anderen dieses Bewusstsein
des Göttlichen erweckt, hat sein Leben erfüllt. Es reicht nicht aus,
nur eine Vorstellung von Gott zu haben. Ihr müsst nicht nur selbst ein
göttliches Leben leben, sondern auch anderen zu einem solchen Leben
verhelfen.
Dies ist der höchste Sinn des menschlichen Lebens. Der Mensch verschwendet
keinen Gedanken darauf, wie er sein Leben sinnvoll gestalten
könnte. Das menschliche Herz ist der Sitz des Göttlichen. Jeder
Gläubige sollte den Gott verehren, der in seinem Herzen wohnt. Wer
251

auf dem spirituellen Weg ist, sollte sein Herz mit göttlichen Gefühlen
füllen und ein Leben der Erfüllung leben. (...)
Der wirkliche Sucher, Anhänger oder Schüler strebt nach der süssen
Liebe des Herrn und ist ihretwegen bereit, jede Mühe und jedes Opfer
auf sich zu nehmen. (10.8.1993)
Materie an sich ist unveränderlich. Es ist nur die Form, die sich wandelt.
So sind beispielsweise Erde und Wasser Schöpfungen Gottes; sie sind
Materie. Ein aus Erde und Wasser hergestelltes Gefäss kann unterschiedliche
Formen annehmen. Es kann brechen und in Einzelteile zerfallen,
aber Erde und Wasser verbleiben. Die Unveränderbarkeit der
Materie ist folglich Wirklichkeit. (Oktober 1993)
Die Menschen müssen verstehen, dass wirkliche Menschlichkeit nur
erreicht wird, wenn die fünf Elemente im Universum richtig genutzt werden.
Die Erde ist die heilige Grundlage des Höchsten. Die anderen vier
Elemente kommen zu ihr hinzu. Ohne das Fundament der Erde hätten
die anderen keine Funktion. Deshalb sollten alle Menschen, die auf der
Erde leben, zusammenarbeiten, sich in Aktivitäten einbringen, die dem
Gemeinwohl dienen und den Sinn ihres Daseins erfüllen. Jeder Mensch
hat Pflichten zu erfüllen, aber er hat keinen Anspruch auf Rechte. Heutzutage
neigen die Menschen dazu, auf ihre Rechte zu pochen, unabhängig
von ihrer Verantwortung oder ihren Pflichten. Rechte und Pflichten
gehören zusammen. Aber heutzutage setzt man seine Rechte
durch und lässt die Pflichten ausser acht. Absolute Gleichgültigkeit gegenüber
der eigenen Verantwortung ist zu einer Art Seuche geworden,
die heute alle Sphären des Lebens erfasst hat. (23.11.1993)
Noch kennt niemand das Mysterium des elektrischen Stroms, warum
er sich so verhält, was genau die Natur seines Ursprungs und Fliessens
ist; aber dennoch wird er zu Tausenden von Zwecken gebraucht und
manifestiert sich durch Tausende von Apparaten und Instrumenten.
So ist auch Gott überall gegenwärtig; aber wir können nur jenen Teil
von ihm verstehen, der sich vor unseren Augen manifestiert. Einfache
Menschen würden schwören, dass die Erde sich überhaupt nicht bewegt;
in der Poesie gilt sie als ein Symbol der Stabilität. Aber sie hat
zwei unglaublich schnelle Bewegungen! Sie rotiert mit einer Geschwindigkeit
von ca. 1’600 Stundenkilometern um ihre eigene Achse. Während
die Erde so rotiert, bewegt sie sich noch mit einer erstaunlichen
Geschwindigkeit um die Sonne. Aber merken wir es, während es geschieht?
252

Gott ist ebenfalls eine Realität; er ist ständig in euch und in allen Wesen
gegenwärtig; aber ihr überseht ihn, wie ihr die Bewegung der Erde überseht.
Ihr müsst auf Gott wegen der Beweise und Zeugnisse seiner Vorsehung,
seiner Gnade, seiner Majestät und seiner Herrlichkeit schliessen,
so wie ihr auf die Bewegungen der Erde, des Mondes und der
Sterne durch Beobachtung des Himmels, der Jahreszeiten und der genauen
Abfolge von Tag und Nacht schliesst.
Ihr könnt Gott nicht mit dem Vokabular beschreiben, das ihr auf der Erde
lernt. Ihr müsst die Glückseligkeit erfahren, ihn als den Kern eures Wesens
zu erkennen. Der Mensch hat einen Sinn für Wunder und Ehrfurcht;
dieser Sinn macht ihn entweder zu einem aktiv Teilnehmenden
(Karmayogi) zu einem, der das Mysterium untersucht (Jnanayogi) oder
einem frommen, Gott hingegebenen Menschen (Bhaktiyogi) Wenn er
diesen Sinn für Wunder unterdrückt, ignoriert oder übergeht, verwickelt
er sich in die physische Welt, in physische Bedürfnisse und physische
Belange. Er beginnt, Besitz zu verehren und weicht vom Guten, Gerechten
und Schönen ab. Er tauscht den Kelch der Glückseligkeit gegen
einen Mundvoll Staub ein. (1.4.1994)
Alle sind Kinder der Mutter Erde und sollten die selbstlose Tätigkeit
der Erde als Beispiel nehmen: Sie dreht sich um ihre eigene Achse
und umkreist die Sonne in einem Jahr. Durch diese unaufhörliche Bewegung
entstehen Tag und Nacht und der Wechsel der Jahreszeiten,
ohne den keine Nahrung wächst, welche die Menschheit zu ihrer Erhaltung
benötigt. Als Kinder der Erde sollten die Menschen von der
Erde, ihrer Mutter, lernen, wie selbstloses Tun aussieht. Ohne Opfer
ist kein Leben möglich. Manche Menschen erklären, Wissen sei wertvoll;
der Charakter ist jedoch wertvoller als das Wissen. Man kann ein
Gelehrter sein, einen verantwortungsvollen Posten innehaben, sehr
wohlhabend sein oder ein herausragender Wissenschaftler sein,
wenn man aber keine Charakterstärke hat, sind alle anderen Errungenschaften
wertlos. (11.4.1994)
Wann inkarniert sich Gott? Die Antwort wird in der Bhagavadgita gegeben:
Der Herr inkarniert sich von Äon zu Äon, um das Gute zu schützen,
das Böse zu bestrafen und die Göttliche Ordnung wieder herzustellen.
Wenn die Reinen, die Heiligen, die Göttlichen und die Guten
unterdrückt werden, inkarniert sich Gott, um sie zu schützen und um
die Bösen zu bestrafen. Um ihr Leiden zu lindern und der Menschheit
Wonne zu schenken, kommt der Herr herab auf die Erde. Wenn die
Gottlosigkeit wächst und die Kräfte des Bösen ihre Häupter erheben,
253

kommt der Herr herab, um sie niederzuwerfen und Rechtschaffenheit
unter den Menschen zu etablieren. (20.4.1994)
Es geschah in der Mitte des Kupfernen Zeitalters (des dritten der vier
wiederkehrenden Weltzeitalter). Die Göttin der Erde flehte zum Herrn,
weil sie die Grausamkeiten nicht länger ertragen konnte, die dämonische
Herrscher den guten Menschen zufügten. Um der Göttin in ihrem
grossen Kummer Trost zu spenden, sprach der Herr: „Göttin! Kehre zur
Erde zurück. Ich werde alles Notwendige tun. Dein Kummer wird von
dir genommen werden.“ Mit diesen Worten richtete der Herr Mutter Erde
auf und schickte sie zur Welt zurück.
Gleich darauf berief der Herr eine Zusammenkunft aller Himmelsbewohner
(Deva) und befahl ihnen, sich im Geschlecht der Yadavas zu
inkarnieren. Der Stammvater dieses Geschlechts war Yayati, sein ältester
Sohn der weithin bekannte Yadu. Die Nachkommen des Yadu
wurden im Lauf der Zeit als Yadavas berühmt. Einer ihrer Führer war
Ahuka, ein rechtschaffener Mann, der mit der Wahrheit vermählt war.
Alle Gestalten der Krishna-Legende gehören zum Geschlecht Ahukas.
(...)
Durch seine gewinnende Art konnte Krishna den Zorn der Kuhhirtinnen
(gopis) über seine Streiche in Heiterkeit über seine Scherze umwandeln.
Das war aber noch nicht alles. Getreu seinem Versprechen, das
er Mutter Erde gegeben hatte, befreite er die Welt von vielen gottlosen
Herrschern mit dem Ziel, zum Schutz der Guten die Herrschaft der
Rechtschaffenheit zu errichten. Das Göttliche inkarniert sich von Zeitalter
zu Zeitalter, um die Rechtschaffenen zu schützen, die Bösen zu
bestrafen und die Göttliche Ordnung wiederherzustellen.
Man sagt von Krishna, dass er viele niederträchtige Gestalten vernichtet
habe. Doch dies ist nicht ganz richtig. Ihre eigene Niederträchtigkeit
hat diese bösen Gestalten vernichtet. Wollte das Göttliche heutzutage
die Bösen bestrafen und die Rechtschaffenen schützen, bliebe nicht
eine einzige rechtschaffene Person übrig. Alle hätten Bestrafung verdient.
Heute geht es nicht mehr darum, die Bösen zu zerstören. Die Aufgabe
heute ist, Unredlichkeit in Redlichkeit umzuwandeln. Wie kann
dies vollbracht werden? Allein durch Liebe. (28.8.1994)
Der Körper ist die geheiligte Wohnung des Atman. Daher sagen die heiligen
Schriften: „Der Körper ist der Tempel Gottes, in dem die Individualseele,
der uralte Eine, wohnt.“ So wie der Diamant im Lehm zu finden
ist und nicht im Gestein, so wohnt die göttliche Seele als Atman
im irdischen Körper. Der Körper ist der Erde zugehörig, irdisch. Der At-
254

man ist Bewusstsein. Menschlichkeit entsteht aus dem Zusammenschluss
des weltlichen mit dem spirituellen Bewusstsein. Es ist eine
Kombination von Gut und Böse, eine Mischung von Vergänglichem und
Ewigem. (9.10.1994)
Heute feiern wir das Paduka-Fest, ein Fest, das der Verehrung von
Sandalen gilt, die vom Herrn gesegnet wurden. Was bedeutet es, die
Füsse des Herrn zu verehren? Da ist zum einen die Sehnsucht des Devotee,
den Herrn zu berühren. Wie kann dies getan werden? Am einfachsten
ist es, die Füsse des Herrn zu berühren, welche die Erde dadurch
heiligen, dass sie auf ihr gehen. Es gibt jedoch auch eine
wissenschaftliche Bedeutung für das Berühren der Füsse (padasparsha).
Das Blut fliesst von den Füssen zum Kopf. Wenn man die Zehen
der Füsse des Herrn berührt, kann man einen Strom im Zeh spüren.
Das ist eine göttliche Energie. Vom irdischen Standpunkt aus erscheint
der Körper als eine physische Form. Doch aus spiritueller Sicht ist jeder
Körper von einer Aura umgeben. Sie hat eine Ausstrahlung, daraus entsteht
spirituelle Energie. Diese Energie erzeugt Schwingungen. Darum
heisst es: „Der Anblick des Herrn zerstört alle Sünde“, „das Reden mit
dem Herrn vernichtet alle Sorgen, „die Berührung des Herrn befreit einen
von den Folgen des eigenen Handelns.“ Wenn der Devotee die
Füsse des Herrn berührt, ist es so, als ob ein negatives und ein positives
Kabel miteinander verbunden würden, wodurch göttliche Energie erzeugt
wird. Diese Verbindung sollte von Herz zu Herz bestehen. Erst
dann fliesst die göttliche Energie vom Herrn zum Devotee. Dann werden
der Herr und der Devotee eins. Weil die spirituelle Bedeutung dieser
Praktiken nicht richtig verstanden wird, fallen die Menschen der Verwirrung
zum Opfer. (18.12.1994)
Um den Menschen die Erfahrung der unendlichen Glückseligkeit zu
bringen, steigt Gott in jedem Weltzeitalter auf die Erde herab. Das erste,
das Goldenen Zeitalter (Kritayuga) begann im Monat Vaisakha. Das
zweite, das Silberne (tretayuga) begann im Monat Magha. Das dritte,
das Kupferne Zeitalter (dvaparayuga) begann im Monat Margashiras
(November - Dezember). Krishna sagt in der Bhagavadgita, dass er den
Monat Margashiras verkörpere. Das vierte, das Eiserne Zeitalter (kaliyuga)
begann im Monat Caitra (März). Diese Namen beziehen sich
auf den Mondkalender. Was bedeutet das Wort „Yuga“? Es bedeutet
„das Göttliche“. Die göttliche Natur des Yuga entsteht aus Gott. Deshalb
lässt sich sagen, dass die Weltzeitalter aus Gott geboren werden
und zu ihm zurückkehren. (1.4.1995)
255

Die Mutter kann mit der Erde verglichen werden und der Vater mit dem
Samen. Wenn der Same nicht in die Erde gelegt wird, wird die Pflanze
nicht spriessen. Ihr könnt nicht Vater und Mutter ignorieren, die für eure
Geburt und für euer Gedeihen verantwortlich sind. Selbst wenn ihr Ministerpräsident
werdet, müsst ihr daran denken, dass ihr eure Geburt
auf der Erde euren Eltern verdankt. (6.5.1995)
Die Erde dreht sich mit einer Geschwindigkeit von 29’77 Km pro Sekunde
um sich selbst. Sie vollendet eine Umrundung in 365 Tagen. Wer
ist verantwortlich für die Rotation der Erde? Warum dreht sie sich?
Auf welcher Grundlage dreht sie sich? Ihr entdeckt, dass Tag und Nacht
dadurch hervorgerufen werden, dass die Erde sich um ihre Achse
dreht. Die Umdrehungen der Erde um die Sonne sind die Ursache für
die Jahreszeiten, die es dem Menschen ermöglichen, Nahrung und anderes
anzubauen. Was immer das Göttliche tut - sei es im Grossen wie
im Kleinen - ist zum Wohl der Menschheit. Da wirkt eine Kraft, von der
ihr nichts wisst. Diese wurde als die unerkannte Kraft beschrieben. Die
alten Weisen nannten sie die Kraft Gottes.
Ein anderer Wissenschaftler, der die Geheimnisse der Natur erforschte,
kam zu dem Schluss, dass das Verstehen der Kräfte der Natur dasselbe
bedeuten würde, wie Gott zu verstehen. Dieser grosse Wissenschaftler
- Einstein - entdeckte die Umwandelbarkeit von Materie und
Energie und erklärte, dass Energie in verschiedene Formen umwandelbar
sei, aber weder erschaffen noch zerstört werden könne. (...)
Die Wissenschaftler haben Satelliten gebaut, welche die Erde umkreisen,
und ein Raumschiff, das auf dem Mond landen kann. Sie können
Sonnenenergie speichern. Sie haben Atom- und Wasserstoffbomben
hergestellt. Aber es gibt eine Maschine, die mehr Kraft hat als alle anderen
zusammen. Das ist der menschliche Körper. Der Mensch ist der
Schöpfer all dieser Maschinen. Die wunderbaren Kräfte des menschlichen
Körpers werden von niemandem voll erkannt. Ihr solltet eure eigenen
schlummernden Kräfte erforschen. Die starke menschliche Kraft
hat all diese wundervollen Maschinen erschaffen. Alle Energien der
Welt sind in euch. Die äussere Welt ist nur eine Widerspiegelung eures
inneren Wesens. Studenten sollten diese Wahrheit erkennen. Verschiedene
Wissenschaftler werden gerühmt. Doch alle Kräfte sind in
euch, die elektrische Kraft, die magnetische Kraft, die Kraft des Lichts,
des Feuers und die Strahlkraft. Jedes menschliche Wesen ist ein Computer.
Jedes Individuum ist ein Mini-Generator. Jede Person ist eine
Lampe und eine Radiostation. (20.5.1995)
256

Das Göttliche ruht als Samen unsichtbar unter der Erde, durchdringt
jedoch auch den Baum mit seinen Blättern, Zweigen und Blüten oberhalb
der Erde. (30.5.1995)
Ihr alle, die ihr hier seid, seid aus verschiedenen Teilen Indiens und der
Welt gekommen. Nach eurem Aufenthalt hier müsst ihr zurückkehren
zu eurem Heimatort. Genauso sind die Menschen als Pilger auf den
Planeten Erde gekommen und müssen zu ihrer ursprünglichen Heimat
zurückkehren. Ihr seid von Gott gekommen. Ihr müsst zu Gott zurückkehren.
Ihr seid vom Höchsten Selbst (brahman) gekommen. Ihr müsst
im Göttliche Selbst aufgehen. Ihr habt euch als Funken von Brahman
inkarniert. Ihr müsst Brahman werden. Das ist das Ideal. Das ist das
Ziel. Dazwischen mag es viele Schwierigkeiten geben, ihr solltet sie
ignorieren. Habt unerschütterliches Vertrauen. Das ist wahre Hingabe.
(...)
Wenn Körper, Geist und Zunge vereint handeln, so ist dies die Göttliche
Pflicht. Gedanken, Worte und Taten sollten übereinstimmen. Dies ist
das Merkmal eines wahren Menschen. Diese grundlegende Wahrheit
gilt überall, ohne Rücksicht auf Ort, Nationalität, Sprache oder Religion
Sie kann auf alle Menschen überall und zu jeder Zeit angewandt werden.
Diejenigen, die diese dreifache Reinheit leben, sind erlöst. Sie sind
das Salz der Erde. Sie halten die Rechtschaffenheit aufrecht. Gott ist
der ständige Gefährte derjenigen, die sich so an die Göttliche Ordnung
halten, und er bleibt immer und überall in ihrer Nähe. Heutzutage sollten
die Menschen die Göttliche Ordnung bewahren und leben, stattdessen
werden sie durch die Bindung an den Körper dazu verführt, die Reinheit
in Gedanken, Worten und Taten aufzugeben. (18.8.1995)
Die Erde ging aus der Sonne hervor. Der Mond entsprang der Erde.
Manchmal gerät der Mond zwischen Sonne und Erde. Dann kann die
Sonne nicht gesehen werden. Das nennt man eine Sonnenfinsternis.
Es ist falsch zu denken, dass der Erde ein Unglück widerfährt, wenn
sich Sonne, Mond und Erde auf einer Linie befinden. Es sind keine Beeinträchtigungen
zu erwarten. Solche Naturphänomene sind Teil des
Schöpfungsgeheimnisses. Die Wissenschaftler sind darauf erpicht, die
Sonnenfinsternis durch Versuche zu erforschen. Wenn sie so beschäftigt
sind mit Experimenten (Engl: Experiments), wann werden sie Erfahrung
gewinnen?
257

„Was haben die Menschen davon,
völlig im Familienleben aufzugehen?
Sie werden bis ans Ende ihrer Tage zu leiden haben.“
(Telugu-Gedicht).
Wann werdet ihr beginnen, das Leben zu erfahren, wenn ihr euer ganzes
Leben mit Versuchen verbringt. Wann werdet ihr beginnen, das
Wissen, das ihr erworben habt, in die Praxis umzusetzen? Nur das Anwenden
von dem, was ihr wisst, bringt euch Freude, nicht das Erwerben
von Kenntnissen. (22.10.1995)
Alle Menschen auf der Erde sollen ein glückliches und angenehmes
Leben haben. Von alten Zeiten her hat die indische Kultur diesen Ruf
übernommen und weitergegeben: Niemand soll sein Leben in Leid und
Trauer verbringen. (17.11.1995)
Die Erde folgt ihrer natürlichen Pflicht und macht von ihren fünf Elementen
Gebrauch, um Nahrung für alle Menschen hervorzubringen.
Auf der Erde geboren folgen die Menschen jedoch nicht dem Beispiel
der Erde. Es ist nicht das Glaubensbekenntnis, das dem menschlichen
Leben Wert verleiht, weder das des Christentums, des Islam oder eine
anderen Religion. Der höchste Wert ist ihre Menschlichkeit. (...)
Vor allem anderen ist Einheit das vordringlichste Gebot der Stunde. Nationen
gibt es viele, aber die Erde ist eine. Alle sind Bewohner der Erde.
Alle sind Kinder von Mutter Erde. Erkennt diese Wahrheit. (18.11.1995)
In seinem Werk „Vivekacudamani“ sagt Shankara: „Wenn die Bodenschätze,
die tief in der Erde eingebettet sind, ans Tageslicht gebracht
werden sollen, genügt es nicht, sie beim Namen zu rufen. Ihr müsst
euch durch Fachleute sagen lassen, wo sie zu finden sind, und dann
an dieser Stelle graben. Ihr müsst Steine, Geröll und alles, was im Weg
ist, beiseite schaffen. Dann erst könnt ihr die Schätze heben.“
Ebenso müsst ihr erst von einem, der das allen innewohnende göttliche
Prinzip kennt, über das Wesen des Göttliche Selbst belehrt werden.
Dann müsst ihr euch der Konzentration, Kontemplation und Meditation
widmen. Wenn sich euch schliesslich die Wahrheit wie ein Blitz offenbart,
müsst ihr in diesem Augenblick intuitiver Klarheit das Wissen um
das Göttliche Selbst fest in eurem Bewusstsein verankern. (19.4.1996)
Nur wegen der Sonne fliessen die Flüsse, wächst Getreide, ist Leben
aufrechtzuerhalten, gibt es Glückseligkeit und Trost. Es ist die Kraft der
258

Sonne, die das Herz zu läutern hilft. Daher ist für den Planeten Erde
die Sonne die sichtbare Offenbarung Gottes. Die Erde erhält ihren lebenswichtigen
Sauerstoff von der Sonne. (18.6.1996)
Der in die Erde gesäte Same wird zu einem Spross und wächst mit der
Zeit zu einem mächtigen Baum heran. Die Zweige, Blätter, Blüten und
Früchte eines Baumes scheinen sich alle voneinander zu unterscheiden.
Überdies werden sie für verschiedene Zwecke verwendet. Aber
alle sind unterschiedliche Formen der Erde, der sie entsprangen.
(30.7.1996)
Seit Wissenschaft und Technik so grosse Fortschritte gemacht haben,
ist es dem Menschen ermöglicht worden, den Weltraum zu erkunden
und in die Tiefen der Meere zu tauchen. Er hat aber noch nicht gelernt,
wie ein menschliches Wesen auf der Erde zu leben. Für einen Menschen
ist es wichtiger, zu lernen, wie man ein gutes Leben auf der Erde
führt, als den Weltraum zu erkunden. Das Leben des Menschen gründet
sich auf der Erde. (18.8.1996)
Die Studenten sollten erkennen, dass der Körper aus Stoffen besteht,
die von der Erde kommen, und dass er zur Erde zurückkehren wird,
wenn das Leben ausgelöscht ist. Der Körper ist wie ein Gefäss aus Ton,
das seinen Zweck eine Zeitlang erfüllt, und wenn es dann zerbricht, wird
es im Lauf der Zeit wieder mit dem Ton vereint, aus dem es gemacht
wurde. (20.8.1996)
Wie intelligent ein Mensch auch sein mag, er lernt alles, was er weiss,
von seiner Umwelt. Ohne die Welt kann es kein Wissen geben. In der
fernen Vergangenheit war die Welt in Dunkelheit gehüllt. Millionen Jahre
lang lag die Welt unter einer schweren Wolkendecke. Dann fing es
an zu regnen und es regnete Jahrtausende. Danach entstanden Meere,
Gebirge, Flüsse und Wälder auf der Erde. Die Auflösung der Wolken
vertrieb allmählich die Dunkelheit, welche die Erde einhüllte. Dann wurden
die Sonne und die Sterne von der Erde aus sichtbar. Der Mensch
muss viele Dinge von den Erscheinungen im Universum lernen.
(8.3.1997)
Jeder Mensch ist ein Kind von Mutter Erde. Als eine Mutter erteilt sie
ihren Kindern viele Lektionen. Sie ruft ihre Kinder, damit sie von ihr
selbst alles lernen und nicht zu fremden Lehrern laufen. „Diese Gelehrten
und Intellektuellen zerstückeln mich, nur um Wissen zu gewin-
259

nen und ihre Experimente durchführen zu können!“, klagt Mutter Erde.
„Sie unterwerfen mich grossen Leiden mit ihrem Bohren und Graben.
Aber ich rege mich darüber nicht auf. Lernt von mir den Geist der Nachsicht
und Geduld. Was andere euch an Beleidigungen und Angriffen
antun mögen, tragt es mit Stärke. Behandelt Lob oder Tadel, Gutes
oder Schlechtes mit Gleichmut. Das ist das höchste Wissen.“
(8.10.1997)
Jedes Land ist ein Teil des Wohnhauses, das der Planet Erde darstellt.
Indien ist ein Teil dieses Hauses. Wenn wir diese umfassende Sichtweise
haben, wird die Menschheit eins sein im Geist. (23.11.1997)
Ein Baum, der Wasser braucht, wird nur an den Wurzeln mit Wasser
versorgt. Obwohl ihr die Wurzeln nicht sehen könnt, da sie unter der
Erde sind, sind sie die Grundlage dafür, dass der Baum gedeihen kann.
Wenn die Wurzeln trocken sind, stirbt der Baum ab. Deshalb müsst ihr
die Wurzeln schützen. Desgleichen müsst ihr die Wurzeln des Lebens
schützen, sonst werden sie absterben. Die Wurzeln des Lebens müssen
den Zweifel beseitigen. Deshalb sind die beiden Mantren für das
Leben unerlässlich. Der Mantra: „Wer zweifelt, kommt zu Schaden“ ist
mit den Wurzeln und der Mantra: „Wer Vertrauen besitzt, erlangt Weisheit“
mit dem Baum des Lebens vergleichbar. Ein Baum hat Zweige,
Blätter und andere Bestandteile. Das Ziel beim Pflanzen eines jungen
Baumes ist, die Frucht von dem Baum zu ernten. Das Ziel des menschlichen
Lebens ist volle Weisheit. Um dieses Ziel zu erreichen, ist volles
Vertrauen notwendig. (23.4.1998)
Die Kraft des Atoms ist in jedem Gegenstand. Ihr könnt weder einen
Gegenstand noch einen Ort finden, in dem das Atom nicht vorhanden
ist. Alle Dinge bestehen aus Atomen. Alle Energieformen sind Manifestationen
des Atoms. Die gesamte Erde besteht aus Atomen.
(25.8.1998)
Juwelen bekommt ihr nur aus der Erde. In gleicher Weise müsst ihr das
Juwel des Atman nur im Körper suchen, der aus Lehm geformt ist.
(25.9.1998)
Die Macht Gottes, das göttliche Spiel und die Leuchtkraft Gottes sind
grenzenlos. Die fünf Elemente schützen und erhalten die gesamte
Welt. Die Erde, das erste Element, bildet das Fundament für mächtige
Berge, Flüsse, weite Meere, Dörfer, Städte, Dschungel und Wälder. Ihr
260

könnt euch die Kapazität und Kraft der Schöpfung ausmalen, die all diese
Lasten trägt.
Die Erde ist mit unendlicher Kraft ausgestattet. All die Kräfte, die ihr in
der Welt seht, liegen in der Erde verborgen. Die Wissenschaftler haben
entdeckt, dass die Erde sich dreht. Es ist wahr. Sollten, da die Erde sich
dreht, sich die Flüsse, Meere, Wälder, Berge, Dörfer und Städte nicht
ebenso drehen? Aber das geschieht in Wirklichkeit nicht. Nur die Erde
dreht sich. Die Erde besitzt die spezielle Fähigkeit, all die zu schützen
und zu erhalten, die sich auf ihr befinden. Ein Zug bewegt sich mit hoher
Geschwindigkeit auf den Schienen. Wenn auch die Schienen sich bewegen
würden, was geschähe dann mit den Passagieren? Die Schiene
ist die Grundlage, der Zug das, was darauf basiert. Der Tisch ist die
Grundlage, auf der das Mikrophon steht. Bemüht euch, die Beziehung
zwischen der Grundlage und dem, was darauf basiert, zu verstehen.
Weil die Erde so viele Kräfte wie Elektrizität, Magnetkraft, Laserkraft
usw. in sich birgt, ist sie die Basis, die alle Dinge auf ihr erhält, schützt
und segnet. Es gibt keine Kraft, die nicht in der Erde anwesend wäre.
Aufgrund ihrer unendlichen, unerforschlichen Kräfte ist die Erde in der
Lage, alle auf ihr lebenden Wesen zu erhalten. (14.1.1999)
Die Vergangenheit ist vorbei, die Zukunft ist ungewiss und nur die Gegenwart
liegt in euren Händen. Es ist die vorrangige Pflicht des Menschen,
in der Gegenwart zu leben, glücklich zu sein und seine Freude
mit anderen zu teilen. Wahrhaft gesprochen, ist der Mensch das gesegnetste
aller Lebewesen. Verglichen mit diesem Planet Erde ist der
Mensch so klein wie ein Atom, winzig und unbedeutend. Es ist erstaunlich,
dass dieser winzige Mensch den unendlichen weiten Kosmos verstehen
kann. Der Mensch erreicht die Unsterblichkeit, indem er die
Göttlichkeit im Mikrokosmos und Makrokosmos versteht. (15.2.1999)
Seit alten Zeiten verehren die Inder die Erde, Bäume, Ameisenhügel
und Berge, da sie daran glauben, dass Gott überall und in allem ist.
Indem er mit Händen, Füssen, Augen, Köpfen, Mündern, Ohren alles
durchdringt, durchdringt er das gesamte Universum.
Gott ist überall. Das ist die Botschaft unserer alten Kultur. In dem Mass,
in dem der menschliche Geist schwach geworden ist, verliert der
Mensch den Glauben an diese alten Werte. Ebenso wie die Metalle,
mit denen das Gold vermischt wird, dem Gold seinen Glanz und Wert
nehmen, so haben auch die schlechten Eigenschaften und Gefühle
dem Menschen seinen Wert und Glanz geraubt. (12.3.1999)
261

Um dauerhaften Frieden zu erlangen, müsst ihr Liebe im Inneren entwickeln.
Liebe kann die Erde in den Himmel und den Himmel in die Erde
verwandeln. Diese heilige Liebe ist in euch. Aber ihr lenkt sie in die falsche
Richtung und dadurch wird sie verfälscht. Ihr seid verantwortlich
für Verlust und Leiden. Ihr seid verantwortlich für schlimme Handlungen
und äussere Unruhen. (14.3.1999)
Viele grosse Könige wurden in diesem Land geboren und viele Könige
herrschten über dieses Land. Konnte König Nala auch nur eine Handvoll
Erde mit sich nehmen, als er starb? Konnte König Mandatha seinen
Reichtum mit sich nehmen, als er diese Welt verliess? Rama, der eine
grosse Brücke über das Meer baute - lebt er heute noch? Niemand
kann, wenn er stirbt, seinen Reichtum oder eine Handvoll Erde mit sich
nehmen. Wenn die Menschen eine Handvoll Erde mit sich nehmen
könnten, müsste man Erde rationieren! Niemand kann etwas mit sich
nehmen, wenn er stirbt. Nur das Gute und Schlechte, das ihr getan habt,
folgen euch nach. (15.4.1999)
Im Gayatri-Mantra bezieht sich das Wort ‚bhur‘ auf den Körper. Der Körper
ist aus groben Materialien zusammengesetzt, wie zum Beispiel
Wasser, Kalk, Blei, Eisen usw. Alle diese Materialien kosten vielleicht
nicht mehr als eine Rupie. Doch der Wert des Körpers ist nicht eine Rupie.
Sein Wert ist unermesslich. ‚Bhur‘ steht auch für die Erde. Die Erde
besteht aus Materie, die vergänglich ist. Das Wort ‚bhuvah‘ im Mantra
bedeutet Schwingung. Der Körper ist aus grober Materie gemacht, die
sich ohne die Schwingung der Lebenskraft nicht bewegen kann. Wenn
diese Schwingung fehlt, ist der Körper nur leblose Materie. Was ist die
Quelle dieser Schwingung? Diese Schwingung kommt aus der Strahlung
(svah), die mit spirituellem Wissen in Beziehung steht. (28.4.1999)
Kämpft nicht um Name und Titel, sondern um die göttliche Glückseligkeit.
So wie die Erde sich um die Sonne dreht, so kreisen die Menschen
heutzutage um Geld. Ihr solltet Gottes Liebe erhalten. (1.5.1999)
Jede Handlung ist unter Gottes Kontrolle. Die Erde dreht sich mit einer
Geschwindigkeit von 29’77 km pro Sekunde um sich selbst. Die Erde
braucht ein Jahr, um die Sonne zu umkreisen. Das Licht bewegt sich
mit der unglaublichen Geschwindigkeit von 300’000 Kilometern pro Sekunde.
Das Licht braucht unzählige Jahre, um das Universum zu umkreisen.
Laut der Vishnu Sahasranama Hymne ist das gesamte Universum
Vishnus Form. Sogar wenn der Mensch mit Lichtgeschwindig-
262

keit reisen würde, würde er unzählige Jahre brauchen, um Gott Vishnu,
das ganze Universum, zu umkreisen. Wer kann so lange leben? Aufgrund
der negativen Auswirkungen des Eisernen Zeitalters ist der
Mensch nicht einmal fähig, 100 Jahre lang zu leben, geschweige denn
220 Billionen Jahre! Ist es dennoch möglich, in einer Sekunde Gott in
der Form des Universums (vishvaswarupa) zu umkreisen? Liebe macht
es möglich. Die Geschwindigkeit der Liebe ist so hoch, dass sie das
Universum in einer Sekunde umkreisen kann. Die Lichtgeschwindigkeit
mag messbar sein, nicht aber die Geschwindigkeit der Liebe. Aber der
Mensch hat dieser transzendentalen, unendlichen Liebe Schranken errichtet
und benützt sie für triviale Zwecke. Aus diesem Grund ist die Welt
heutzutage chaotisch geworden. Die Leute mögen verschiedene Gründe
für den Mangel an Frieden und Sicherheit finden, aber der Hauptgrund
liegt darin, dass der Mensch nicht fähig ist, Liebe im Inneren zu
entwickeln. Er bemüht sich nicht, die Anwesenheit der unendlichen, unsterblichen
und nektargleichen Liebe in sich zu erkennen. Lasst eure
Gedanken, Worte und Taten von Liebe durchdrungen sein! Lasst euer
Leben von Liebe erfüllt sein! Es braucht nichts anderes, um Gott zu
schauen. Liebe ist Gott, lebt in Liebe. (...)
So wie ein riesiger Baum aus einem kleinen Samen erwächst, ebenso
ist das gesamte Universum entstanden. Die Macht der Liebe kann die
Erde in den Himmel und den Himmel in die Erde verwandeln.
(28.7.1999)
Der Mensch wird ‘manava’ genannt, was ‚nicht neu‘ bedeutet. Aber der
Mensch hat noch einen anderen Namen, nämlich ‘partha‘, was soviel
heisst wie ‚Sohn der Mutter Erde‘. Sämtliche der Erde innewohnenden
Kräfte sind auch im Menschen vorhanden. Niemand ist imstande, sich
die in der Erde verborgenen Kräfte vorzustellen. Man kann aber das
Vorhandensein dieser Kräfte durch intensives Forschen und Untersuchen
verstehen. Diese Kräfte sind unbegrenzt, unergründlich und nicht
offenbart. Da der Mensch auf der Erde geboren ist, besitzt er von Natur
aus alle diese Kräfte. (13.9.1999)
Was für eine Schande ist es, seine Erziehung nur dazu zu verwenden,
Geld zu verdienen, ohne der Gesellschaft zu dienen. Heute ergreifen
die Menschen verschiedene korrupte Möglichkeiten und krumme Wege,
um Geld zu verdienen. So wie die Sonne um die Erde kreist, so kreist
das Denken der Menschen um das Geld. Ist das der Zweck der Menschwerdung?
Geld ist nicht das Wichtigste. Geld kommt und geht, aber die
Moral kommt und wächst. Kultiviert deshalb die Moral. Erzieht euch
263

selbst zum Dienst an der Gesellschaft und setzt ein Ideal für den Rest
der Welt. Ihr erhaltet die Erziehung von der Gesellschaft. Ihr solltet sie
deshalb für den Dienst an der Gesellschaft benützen. (1.10.1999)
Wozu seid ihr geboren, wozu aufgewachsen? Um zu essen und der
Erde eine Last zu sein? Nein, nein. Das Lebensziel liegt darin, die Göttlichkeit
zu erfahren. Auch wenn es viele gibt, die Gott nicht kennen und
erfahren haben - vergleicht euch nicht mit ihnen. Erkennt euer Wesen,
eure eigene Wahrheit, befolgt die Göttliche Ordnung. Erfahrt eure eigene
Liebe. Vergleicht euch nicht mit anderen. Dieses niedrige Vergleichen
schwächt den Menschen. Zu vergleichen ist sehr schlecht. Nur
Menschen mit schwachem Geist vergleichen. (14.1.2000)
Gott kann sogar die Natur des Körpers ändern und eine strahlende Zukunft
gewähren. Gott kann die Erde in den Himmel verwandeln und den
Himmel in die Erde, aber ihr solltet festen Glauben an ihn haben. Heute
ist der Mensch blind geworden, da er den Blick für den Glauben verloren
hat. Er hat keinen Glauben, kein Vertrauen in sich selbst, wie kann er
dann Glauben, Vertrauen in Gott haben? Wie kann der, der sich selbst
nicht kennt, Gott kennen? (4.3.2000)
Studenten! Ihr seid jung und habt viel Energie. Ihr besitzt alle Kräfte
von Mutter Erde. Wenn ihr euch trotz dieses Besitzes aller Kräfte der
Erde kraftlos fühlt, ist das ein Zeichen von Schwäche. Wann immer ein
Unheil über einen Ort in diesem Land hereinbricht, solltet ihr dorthin
eilen und den Menschen helfen. Ihr solltet sie nicht als von euch verschieden
behandeln. Habt keine Gefühle von Getrenntheit. Ihr solltet
das Gefühl von Einheit pflegen und am sozialen Dienst teilnehmen. Die
Gesellschaft ist ein Hauptglied der Natur. So wie Hände, Nase, Augen,
Magen und Füsse Glieder des Körpers sind, so ist der Körper ein Glied
der Gesellschaft. Die Gesellschaft ist ein Glied der Menschheit. Die
Menschheit ist ein Glied der Natur. Die Natur ist ein Glied Gottes. Ihr
solltet diese Wahrheit erkennen und am sozialen Dienst mit Liebe teilnehmen.
Nur dann kann das menschliche Leben Erfüllung finden.
(5.4.2000)
Obwohl die Erde von grosser Kraft erfüllt ist, untersteht sie dem Willen
Gottes. Der Wille Gottes erhält das Gleichgewicht der Erde aufrecht
und sorgt dafür, dass die Dinge nicht auseinanderfallen. (...)
Wenn man in die Nähe eines Berges geht und ruft, kann man gleich
darauf das Echo hören. Daran könnt ihr sehen, dass die Natur von den
264

Prinzipien der Widerspiegelung, der Reaktion und des Widerhalls beherrscht
wird. Ebenso wird der Mensch, der Sohn der Mutter Erde, von
diesen Prinzipien beherrscht. Jedes Atom ist von Göttlichkeit erfüllt.
Aber es ist schwierig, Göttlichkeit zu erkennen. Und es ist auch nicht
einfach, zu sagen, dies sei göttlich und jenes nicht. So wie die Lichtstrahlen
aus der Sonne kommen, so hat die Natur ihren Ursprung in
Gott. Die Natur ist der Speicher von Kraft und Energie. Wenn die Natur,
die ja die Schöpfung Gottes ist, schon so voller Kraft ist, könnt ihr euch
vielleicht vorstellen, wie unglaublich gross die Macht Gottes ist! So sagt
man, dass die Werke Gottes wahrlich wunderbar seien. (...)
Ihr solltet euch ernsthaft darum bemühen, die Last eurer Wünsche zu
verringern. Nur dann werdet ihr aufhören, eine Last für die Erde zu sein.
Jeder Zuwachs an Last, die ihr schleppt, vergrössert die Last der Mutter
Erde. Tatsächlich ist es nicht Gott, der eure Lasten trägt. Er lässt jeden
Einzelnen seine eigene Last tragen. (...)
Ihr solltet das aufnehmen, was gut ist, und das Schlechte hinauswerfen.
Auch die Bäume lehren euch, dass ihr anderen immer Gutes tun sollt.
Sie nehmen Kohlendioxyd aus ihrer Umgebung auf und scheiden Sauerstoff
aus, der das Leben auf der Erde erhält. Obwohl ihr eine menschliche
Geburt erlangt habt, macht ihr euch nicht die Mühe, diese edle
Botschaft anzunehmen, die euch die Bäume in aller Stille predigen.
(15.5.2000)
Wenn ihr die Gnade Gottes besitzt, gibt es nichts, was ihr auf dieser
Welt nicht vollbringen könnt. Wenn Gott Tote ins Leben zurückholen
kann, kann es dann etwas geben, was für ihn unmöglich ist? Er kann
den Himmel in die Erde und die Erde in den Himmel umwandeln, aber
ihr solltet mit reinem Herzen beten, um seine Gnade zu erlangen. Gebt
euch nicht unnützem Klatsch und Tratsch hin. Wie könnt ihr erwarten,
dass Gott eure Wünsche erfüllt, wenn ihr schlecht über andere redet?
(11.8.2000)
In der heutigen Zeit machen Jungen und Mädchen ihre Ausbildung mit
Blick auf die äussere Welt. Sie erkennen nicht, dass alles, was man in
der äusseren Welt sehen kann, vergänglich ist. Ihr könnt die innere
Schau im Leben nur entwickeln, wenn ihr von eurem Wissen rechten
Gebrauch macht. Die Menschlichkeit hat abgenommen, weil es dem
Menschen an Ausgeglichenheit im Leben mangelt. Um die Menschlichen
Werte zu fördern, sollte der Mensch sein Wissen in Können umwandeln
und das richtige Gleichgewicht im Leben aufrechterhalten.
Heute verliert die Welt ihr ökologisches Gleichgewicht, da der Mensch
265

aus reiner Selbstsucht die Mutter Erde ihrer Ressourcen wie Kohle,
Erdöl, Eisen usw. beraubt. Als Folge davon gibt es Erdbeben, Überschwemmungen
und andere verheerende Naturkatastrophen. Das
menschliche Leben kann nur Erfüllung finden, wenn das ökologische
Gleichgewicht gewahrt bleibt. Gleichgewicht im menschlichen Leben
und Gleichgewicht in der Natur - beide sind gleichermassen wichtig.
Heutzutage ist sogar das Meeresleben aufgrund des so genannten
Fortschritts in der Wissenschaft in Gefahr. Wissenschaftlicher Fortschritt
ist willkommen, aber er darf nicht zu einem ökologischen Ungleichgewicht
führen. Die Menschen, wie die Welt als Ganzes, sollten
von der Wissenschaft profitieren. Doch heute ist jeder nur am eigenen
Vorteil interessiert. Niemand scheint sich um die Gesellschaft zu sorgen.
(25.9.2000)
Gibt es irgendjemanden auf dieser Erde, der nicht voller Stolz erklärt:
“Dies ist mein Mutterland, dies ist meine Muttersprache, dies ist meine
Religion?” (6.10.2000)
Obwohl es nur eine Erde gibt, gibt es viele verschiedene Samen, die
verschiedene Arten von Pflanzen hervorbringen. Der Schoss der Mutter
ist ein Synonym für Mutter Erde. So wie der Same des Gedankens
im Schoss eingepflanzt wird, so wird die Frucht sein, die er hervorbringt.
Wenn ihr Mango-Samen sät, könnt ihr keine sauren Früchte ernten. Sät
ihr Niem-Samen, könnt ihr keine süssen Früchte erwarten. Der Schoss
der Mutter sollte deshalb mit guten Gedanken, guten Worten und guten
Taten angefüllt werden. Nur dann wird sie gute Kinder mit guten Eigenschaften
und gutem Verhalten bekommen. Immer mehr Kinder befinden
sich heute in schlechter Gesellschaft; sie haben einen schlechten
Charakter, schlechte Eigenschaften und schlechte Gedanken. Die
Hauptursache hierfür sind die schlechten Gedanken ihrer Mütter.
(19.11.2000)
Indem ihr anderen dient, wächst auch eure Kraft. Jeder verfügt über
Anziehungskraft. Je reiner ihr werdet, desto grösser wird eure Anziehungskraft
und daher werdet ihr wiederum mehr Kraft aufnehmen. Alle
Kräfte der Erde liegen im Menschen verborgen. Tatsächlich ist der
Mensch ein Reservoir aller Energien: der elektrischen, der magnetischen
und der Laserenergie. Deshalb ist der Mensch sehr mächtig. Warum
sollte er sich dann für schwach halten? (20.11.2000)
266

Es gib so viele reiche Menschen. Wird auch nur einer von ihnen daran
denken, etwas zu opfern? Es ist ihr schlechtes Los; es entsteht aus dem
Karma so vieler Leben. Wozu ist so viel Reichtum nütze? Wenn das
Ende naht, kann man nicht einmal eine Hand voll Erde mitnehmen. Verdienen,
verdienen, verdienen, nur verdienen, einen Teil zur Bank bringen,
einen Teil bei sich behalten und den Rest dann heimlich verstekken.
Der Gedanke, dass Opferbereitschaft ihr Leben heiligen könnte,
kommt ihnen nicht.
Das versteckte Geld ist wie Schmutz. Diese Art von Reichtum ist nicht
wichtig. Der Reichtum des Herzens ist sehr heilig. (24.11.2000)
Seht, wie viele Veränderungen heutzutage in der Natur geschehen.
Was ist der Grund dafür? Die Ursache ist das unrechte Verhalten des
Menschen. In Gujarat geschah ein Erdbeben. Hunderttausende kamen
dabei um. Wenn wir dorthin gehen, sehen wir, dass dort Menschen
ohne Mitgefühl sind. Wie kommt das? Der Mensch ist mit seinem Los
nicht zufrieden. Er versucht, seine unmässigen Wünsche zu erfüllen.
Die Erde wird aus Wunsch nach Öl und Benzin aufgebohrt. Auch die
Erde muss im Gleichgewicht bleiben. Gott hat in jedem Aspekt seiner
Schöpfung Gleichgewicht geschaffen. Auch im Meer sollte Gleichgewicht
herrschen. An einem Tag werden Abermillionen Fische aus den
Meeren gefischt. Deshalb ist ein Ungleichgewicht im Meer entstanden,
und die Menschen am Land leiden deswegen.
Was ist die Bedeutung von Erdbeben? Wenn das Beben in uns nachlässt,
nur dann wird das äussere Erdbeben aufhören. Das Beben im
Menschen nimmt zu. Weil er alles ausplündert, entsteht ein Wandel im
Globus. Nicht nur Indien, alle Länder in der Welt sollten Gleichgewicht
bewahren. (21.2.2001)
Gestattet der Auswirkung des Eisernen Zeitalters nicht, euer wahres
göttliches Wesen zu überwältigen. Heute wird Gott gemässes Handeln
immer weniger praktiziert, und als Folge davon sinkt der Wasserspiegel
in der Erde. Menschlichkeit ist rar geworden. In der Gesellschaft ist keine
Reinheit und in der Politik keine Moral. Moral allein kann die menschliche
Rasse erhalten. (...)
Da immer mehr Leute die Landwirtschaft aufgeben und die Dörfer verlassen,
ist Nahrung knapp geworden. Wie könnt ihr erwarten, dass Mutter
Erde euch ernährt, wenn ihr die Landwirtschaft aufgebt? Die Dörfer
sind der eigentliche Lebensatem der indischen Kultur. Noch heute wird
die indische Kultur nur in den Dörfern und nicht in den Städten erhalten.
Nur die Dorfbewohner sind sich der Grösse der indischen Kultur be-
267

wusst. Weil die Menschen ihre Achtung und Verehrung für Mutter Erde
verloren haben, erleben wir Erdbeben und derlei Naturkatastrophen,
die unsägliche Zerstörung verursachen. (22.2.2001)
Wenn ihr tief nachdenkt und nachforscht, dann entdeckt ihr, dass der
Wasserspiegel der Erde täglich sinkt. Wenn ihr das gegenwärtige politische
Szenario betrachtet, erkennt ihr, dass weder Moral noch Integrität
zu finden sind. Die Lehrer von heute scheinen den kostbaren
Schatz des Wissens nicht zu besitzen. Die menschlichen Werte sind
in den Menschen völlig verschwunden. Die Lehrer der alten Zeiten wurden
als Könige des Opfergeistes, der Verbindung mit Gott und der Entsagung
gepriesen, aber leider sind die modernen Lehrer Könige des
Vergnügens, der Wünsche und Lust geworden. (4.7.2001)
Ihr seid nicht nur menschliche Wesen, ihr seid das kosmische Selbst.
Der Mensch ist mit einer so grossen Macht ausgestattet wie kein anderer
Bewohner der Erde. In jedem von euch ist grenzenlose Macht,
doch ihr seid unfähig, dies zu erkennen. Wenn ihr andere liebt, werden
sie euch wiederlieben. Daher sollt ihr zuerst einmal alle lieben. Indem
der Mensch die Liebe auf diese Weise erfährt, wird er göttlich. Doch
die Menschen richten heutzutage ihre Liebe auf vergängliche und vorübergehende
Dinge. Sie beschränken ihre Liebe auf ihren Ehepartner,
ihre Kinder und auf materielle Güter. (16.7.2001)
Ihr glaubt, dass ihr mit dem Geld von heute glückselig sein könnt. Das
ist völlig falsch. Die Erde dreht sich um die Sonne und die Menschen
von heute drehen sich ums Geld. Geld kann heute da sein und morgen
nicht. Der Reichtum der Glückseligkeit ist spiritueller Reichtum. Dieser
Reichtum ist in euch; er ist dauerhaft. (...)
Ihr müsst die Kraft der Liebe in euch entwickeln. Teilt diese Liebe mit
allen, verwandelt die ganze Welt in Liebe. Dann wird es keine Hindernisse
wie Kummer, Leid oder Schwierigkeiten geben. Alle Macht ist in
euch. Ergründet und erforscht diese Macht in eurem Inneren. So wie
Erdbeben aus der Erde kommen, so steigen, erdbebengleich, heilige
Gefühle aus dem Herzen auf. (17.7.2001)
Heutzutage werden Öl, Petroleum, Kohle usw. aus der Erde geholt. Sie
haben sich in der Vergangenheit in der Tiefe der Erde angesammelt
und werden heute erst zum Vorschein gebracht. In derselben Weise
haben sich Verlangen, Zorn, Gier etc. in euch angesammelt, liegen in
euch verborgen und können jederzeit zum Vorschein kommen. Des-
268

halb solltet ihr dafür sorgen, dass solche Gefühle erst gar nicht in euch
hineingelangen. Das zu tun, ist ein wahrer menschlicher Wert. Es bringt
also nichts, Zorn erst dann zu beherrschen zu versuchen, nachdem er
in euch Eingang gefunden hat. Dies zu tun, ist eine Art Schwäche, der
ihr keinen Raum geben solltet. Verhindert, dass der Zorn überhaupt
Platz in euch findet; dann braucht ihr ihn gar nicht zu beherrschen.
(31.8.2001)
Mutter Erde, die Kuh, die Veden und die eigene Mutter müssen verehrt
werden. Weil die Menschen aufgehört haben, Gott zu verehren, finden
wir in der ganzen Welt Chaos. Die Leute werden in Leid gestürzt, weil
sie das Vertrauen in das Selbst verloren haben. Was bringt ein Leben
ohne Selbstvertrauen? Allein die Verehrung Gottes kann die Nation
schützen. Wenn die Menschen beginnen an Gott zu denken, wird das
Land mit Fülle und Wohlergehen gesegnet sein, und die Menschen
werden ein glückliches Leben führen. (12.3.2002)
Die gesamte Erde ist von Magnetkraft durchdrungen. All die Lebewesen
und Dinge auf dieser Erde besitzen ebenfalls diese magnetische
Kraft. Die strömenden Flüsse, die wehenden Winde, die blühenden Blumen
usw. – alles ist mit magnetischer Kraft versehen. Aufgrund der Magnetkraft
fliessen die Flüsse auf der Erde. Auch der Wind weht ständig
aufgrund der magnetischen Kraft. Die Magnetkraft ist alldurchdringend.
Ihr besucht Tempel. Es sind Menschen mit Hingabe und Aufrichtigkeit,
die zu den Tempeln gehen. Auch diese Hingabe und Ernsthaftigkeit tragen
die magnetische Kraft in sich. Die Blumen und Früchte, welche die
Menschen mit Hingabe in den Tempeln opfern, besitzen ebenfalls diese
magnetische Kraft. Weil Tausende von Gottergebenen mit all ihrer magnetischen
Kraft hier zusammenkommen, ist unser Tempel mit Magnetkraft
erfüllt. Deshalb scheint in diesem Tempel die allgegenwärtige
Magnetkraft mit zusätzlicher Leuchtkraft. Aufgrund des ständigen Zustroms
Tausender von Devotees steigt diese Magnetkraft ständig an.
Aufgrund seiner Verbindung mit dem Magneten wird sogar ein eiserner
Nagel selber zum Magneten. In ähnlicher Weise werden Menschen, die
den Tempel besuchen, und alle Opfergaben von Magnetkraft erfüllt.
Woher kommt dieses Mysterium des Tempels? Allein die magnetische
Kraft der Devotees lädt den Tempel mit starken Kräften auf. Jeder Einzelne
ist von Kopf bis Fuss von Magnetkraft erfüllt. Aber der Mensch
erkennt sein eingeborenes Potential nicht und sucht Tempel auf, um
Segen und Gnade zu empfangen.
269

Im Tempel ist keine spezielle Kraft und kein spezielles Potential. Es ist
allein die eigene innere magnetische Kraft, die sich im Aussen widerspiegelt.
Die Leute besuchen verschiedene Pilgerzentren wie Tirupati,
Haridhwar, Rishikesh usw. Die in den Pilgerzentren anwesende Kraft
hat ihre Ursache allein in der Kraft der Hingabe und des Glaubens, welche
die Pilger in ihren Herzen tragen. (13.3.2002)
Die heutigen Wissenschaftler haben verschiedene Experimente durchgeführt,
um Einsteins Behauptung bezüglich Materie und Energie
nachzuprüfen. Sie kamen zu derselben Schlussfolgerung: Energie
kann weder erschaffen noch zerstört werden. Auch Newton gab ähnliche
Eindrücke wider. Er hatte sein ganzes Leben der Erforschung der
Anziehungskraft der Erde gewidmet. Er erkannte, dass die Schwerkraft
unzerstörbar ist. Sie hat keinen spezifischen Ursprung und kein spezifisches
Ende.
Newton hat diese göttliche Kraft sehr detailliert erforscht. Er war ein
grosser Wissenschaftler, der die mit der Erde verbundene Schwerkraft
verstand. Wie lernte er es? Es geschah, indem er, wo immer er hinsah,
Aspekte dieser Anziehungskraft entdeckte. Er nahm in allem die Magnetkraft
wahr, und er zog ebenfalls den Schluss, dass diese Energie
durch niemanden erschaffen oder zerstört, jedoch von einer Energieform
in eine andere transformiert werden konnte. Zum Beispiel kann
die Magnetkraft in elektrische Energie, und elektrische Energie in Lichtenergie
verwandelt werden. Obwohl die grundlegende Magnetkraft in
jede Art Energie konvertiert werden kann, behält sie doch ihre ursprüngliche
Identität bei. Ihre Intensität kann variieren und je nach Notwendigkeit
ab- und zunehmen. Sie verändert sich ständig, ohne jemals
ganz zu verschwinden. So lange die Erde existiert, bleibt die Magnetkraft
bestehen. Sie zieht unsere Schritte, unser Sehen und Hören, an.
(...)
Am Anfang, als die Erde geschaffen wurde, herrschte überall nur tiefe
Dunkelheit. Nichts war zu sehen. In dieser Zeit betete ein jeder. Als Ergebnis
davon regnete es für Abermillionen von Jahren heftig. Als Auswirkung
dieser Sintflut bildeten sich die Meere. Nach den Regenfällen
lösten sich die Wolken auf, die Sterne erschienen einer nach dem andern,
und auch die Sonne schien und ergoss ihre Strahlen auf die Erde.
Das Licht ermöglichte es dem Menschen, sein tägliches Leben zu führen,
Getreide anzubauen und einen Lebensunterhalt zu verdienen. Als
es völlig dunkel war, hatte der Mensch keine Wünsche. Mit dem allmählichen
Erscheinen des Lichts kamen auch die Wünsche auf, weil
der Mensch jetzt die Schöpfung sehen konnte. Heute beginnt des Men-
270

schen Tag mit Wünschen! Aber nachts wird er nicht von Wünschen bestürmt.
Es scheint demzufolge, dass Dunkelheit Wünschen keinen
Raum gibt, und wenigstens deswegen sollte man Dunkelheit willkommen
heissen!
Zurzeit von Ramas Geburt schien die Sonne 15 Tage lang nicht. Überall
herrschte Dunkelheit. Als Folge davon war der Mond aufgewühlt und
klagte: „O je, ich bin nicht in der Lage, einen Blick auf Rama zu erhaschen!“
Nach dem Ablauf von 15 Tagen war die Sonne selbst neugierig,
Rama zu sehen, und begann langsam aufzugehen. Als Folge davon
begann auch der Mond seine Mondphasen. Sonne wie Mond fingen
an, die ihnen zugeteilten Aufgaben auszuführen, so dass Tag und
Nacht auf der Erde erschienen. Wenn ihr das Mysterium der Natur erforscht,
werdet ihr entdecken, dass der Mensch nirgendwo eine Rolle
darin spielt. (24.5.2002)
Die Erde dreht sich um ihre eigene Achse und umkreist die Sonne. Wer
ist für dieses Phänomen verantwortlich? Niemand kann dies erklären.
Weil die Erde sich um ihre eigene Achse dreht, haben wir Tag und
Nacht. Weil sie um die Sonne kreist, können wir die für die Erhaltung
unseres Körpers notwendige Nahrung bekommen. Für all dies ist der
Göttliche Wille verantwortlich. Es ist der Göttliche Meisterplan, der dem
Wohlergehen der Welt dient. Bis zum heutigen Tag hat niemand die
Macht des Atoms in ihrer Totalität verstanden. Die Leute glauben, das
Atom sei leblos. Diese Vorstellung ist falsch. Die Lebenskraft, welche
die ganze Welt zusammenhält, ist auch im Atom gegenwärtig. Deshalb
heisst es, Gott existiere sowohl im Mikro- als auch im Makrokosmos.
Der Mensch sollte versuchen, das Geheimnis der Schöpfung zu verstehen.
Er sollte seine Pflichten erkennen und sich entsprechend verhalten.
Es ist notwendig, dass der Mensch das atomare Prinzip erkennt.
Wenn er dies versteht, hat er auch alles andere verstanden, denn das
Atom ist Gott. Das im Atom vorhandene Lebensprinzip befindet sich
im gesamten Universum. Kanada verkündete, das rechte Verständnis
des atomaren Prinzips wird zur Erkenntnis der Göttlichkeit führen.
Wenn ihr eure Hand zur Faust schliesst, fangt ihr dadurch viele Atome
ein. Wenn ihr die Faust öffnet, bewegen sich die Atome in verschiedene
Richtungen. Der von den Atomen ausgehende Klang des Atoms wird
so minimal sein wie das Atom selbst. (24.7.2002)
Prahlada war nur ein kleiner Junge, aber sein Glaube und Vertrauen
waren unerschütterlich. Hiranyakashipu war ein grosser Wissenschaftler.
Er konnte bis zur Sonne reisen und sogar die Sterne erreichen. Als
271

er den Polarstern berührte, begann der Planet Erde zu schwanken. So
gross waren seine Kraft und sein Mut. Bis auf den heutigen Tag konnte
kein Wissenschaftler das erreichen, was Hiranyakashipu vollbracht
hatte. Aber trotz seiner Stärke und seines Wissens konnte Hiranyakashipu
die Göttlichkeit nicht verstehen. Die Göttlichkeit ist allein durch
Liebe zu erfassen. Kein anderer Weg kann euch zu Gott bringen. Liebe
ist die Hauptstrasse. Liebe allein gibt euch die Fähigkeit, euch Gott zu
ergeben. (21.8.2002)
Es gibt nichts, das ihr durch Wahrheit nicht erreichen könntet. Durch
Wahrheit kann die Erde in den Himmel und der Himmel in die Erde
verwandelt werden. Derart ist die Kraft der Wahrheit. Haltet deshalb
an der Wahrheit fest. Betrachtet die Wahrheit als euer Leben. Dies ist
die wahre Bildung, die ihr erlangen solltet. Sprecht niemals irgendwo
eine Lüge. Sprecht immer die Wahrheit. Erfahrt die Glückseligkeit.
Sorgt euch wegen nichts. Gott ist Wahrheit, Weisheit und Ewigkeit.
(14.10.2002)
Wenn ihr die wissenschaftliche Wahrheit erforscht, gibt es weder Morgen
noch Abend oder Sonnenaufgang und Sonnenuntergang. All diese
Veränderungen finden statt, weil die Erde sich um sich selber dreht.
(4.11.2002)
Ein in die Erde gesätes Samenkorn verliert seine Form, um schliesslich
zu einem riesigen Baum zu werden, der süsse Früchte erzeugt. Um bei
diesem Vergleich zu bleiben: Nur wenn ihr euer Ego auflöst und eure
Identität verliert, kommt die wahre Frucht eurer Handlungen zum Vorschein.
(22.11.2002)
Verschwendet nicht eure Zeit in müssigem Geschwätz. Verschwendet
niemals eure Worte, sie sind sehr heilig. Einmal verlorene Zeit könnt
ihr nicht wiedererlangen. Jeder Mensch auf dieser Erde kann Gott
schauen, der nichts anderes als Wahrheit ist. Betrachtet Wahrheit als
Gott. Folgt dem Weg der Wahrheit. An der Seite von Wahrheit ist die
Göttliche Ordnung. Es gibt keine grössere Pflicht als das Festhalten an
der Wahrheit. Folgt deshalb dem Weg der Wahrheit und handelt gemäss
der von Gott gesetzten Ordnung. (23.11.2002)
Viele von euch bilden sich ein, ich hätte Schmerzen in meinen Beinen
und diesen oder jenen Schmerz, aber ich sage, ich habe überhaupt keinen
Schmerz. Weil der Körper voller Anziehungskraft ist, habe ich Mühe
272

einen Fuss zu heben – auch die Erde besitzt Anziehungskraft. Es ist
nur die Anziehungskraft, keinerlei Schmerz. Aber diese Anziehungskraft
nimmt täglich zu. Und wenn ich irgendetwas berühre, wird auch
das angezogen. Diese Kraft befindet sich in jedem Menschen. Deshalb
wird der Mensch Hiranyagarbha genannt (der goldene Keim, das goldene
Ei). Die Lingas, die ich in den letzten Jahren aus meinem Körper
hervorbrachte, sind Hiranyagarbha – Lingas, in Form eines goldenen
Eis. Es ist nichts anderes als Gold, das unveränderlich ist. Das heilige
Gold besitzt diese Anziehungskraft. Glaubt nicht, nur ich besässe diese
Anziehungskraft; ihr habt sie ebenso. Diese Anziehungskraft befindet
sich in jedem Menschen. Wenn ihr sie in rechter Weise entwickelt, könnt
ihr sie in unendlichem Ausmass erhalten. Nicht nur das. Es gibt noch
etwas anderes, das ich euch sagen möchte. Wenn sich diese Anziehungskraft
entfaltet, wird auch die Anzahl der Menschen, die zu mir
kommen, zunehmen. Es wird auf keine Weise mehr möglich sein, die
Menschenmengen zu kontrollieren, die mich danach umgeben werden.
Woher kommt das? Es ist die Anziehung, nichts anderes als die Anziehungskraft.
Das Göttliche zieht jeden herbei. Die göttliche Anziehungskraft
ist heilig. Sie zieht jeden an. Und sie täuscht jeden. Diese
Kraft ist heilig; sie kann nichts anderes sein. Ich spreche gerade zu
euch. Aber meine Beine, die Füsse, werden von der Erde angezogen.
Die Erde zieht meine Füsse an sich. Wenn ich einen Fuss heben will,
wird der andere von der Erde angezogen. Niemand kann das in Ordnung
bringen. Zu gegebener Zeit werden diese Füsse, ohne die Erde
zu berühren, schweben. Aber viele Male kann es geschehen, dass die
Füsse von der Erde angezogen werden. Es ist der göttliche Magnet.
Was tut dieser Magnet? Er kommt aus der transzendentalen Wahrheit.
Transzendentale Wahrheit ist veränderungslos. Sie verändert sich
überhaupt nicht. Nur diese veränderungslose Wahrheit wird diese Art
veränderungsloser Anziehung erzeugen. (...)
Die Art Magnet, die sich in der Erde befindet, ist auch im menschlichen
Körper. Ihr versteht diese Magnetkraft nicht und glaubt, sie würde euch
nicht anziehen. Im Magneten befindet sich die Anziehungskraft, aber
was ist der Grund dafür, wenn das Eisenstück nicht angezogen wird?
Liegt der Fehler am Magneten? Nein, der Fehler liegt am Eisenstück.
Weil es verrostet und von Staub bedeckt ist, wird es vom Magneten
nicht angezogen. Wenn ihr das Eisenstück reinigt, wird der Magnet es
automatisch an sich ziehen. Der Geist des Menschen ist voll Rost und
Staub in Form von vielen schlechten Eigenschaften. Wenn ihr euch von
diesen Unreinheiten befreit, könnt ihr sofort mit Gott verschmelzen. Ihr
braucht euch nicht abzumühen. Ihr braucht nicht Zuflucht zu vielen spi-
273

ituellen Praktiken zu nehmen, um Gott zu erreichen. Ihr müsst diese
Liebe entwickeln. Nichts ist heiliger als reine Liebe. Liebe und Wahrheit
sind eins. Diese Wahrheit ist die transzendentale Wahrheit. Die veränderungslose
Wahrheit ist Satya, unverändert in allen drei Zeiten und
in allen drei Welten. Sie bleibt in allen drei Zeiten, allen drei Welten und
allen drei Grundeigenschaften dieselbe. Ihr könnt viele Bücher über
transzendentale Wahrheit lesen. Viele Menschen sprechen darüber,
aber niemand erfährt sie. Es ist göttliche Kraft. Sie verändert sich nicht.
Ihr könnt ihr nichts hinzufügen noch etwas von ihr abziehen. Das ist
das göttliche Prinzip. Die göttliche Kraft ist unzerstörbar und kann nicht
vermindert werden. (16.3.2003)
Glaubt nicht, Sai Baba sei an einem bestimmten Ort und viele grosse
Persönlichkeiten kämen dort zu ihm. Die Göttlichkeit ist in euch gegenwärtig.
Wo könnt ihr den Einen finden, der in euch selbst gegenwärtig
ist? Wenn ihr woanders sucht, erreicht ihr ihn nicht. Der Schatz in der
Erde befindet sich unter euren Füssen selbst. Obwohl der Schatz unter
euren Füssen liegt, könnt ihr ihn nicht sehen. Ihr müsst graben und
schauen. Der ganze Reichtum wird sichtbar sein. Ihr könnt den unter
euren Füssen liegenden unsichtbaren Schatz durch euer Bemühen erlangen.
Führt deshalb eure Handlungen auf die rechte Weise durch. Ihr müsst
Liebe entwickeln. Ihr müsst die Verkörperung der Wahrheit schauen.
Nur dann könnt ihr das wahre Menschsein erlangen. (18.5.2003)
Was immer Gott tut, dient dem Wohlergehen der Welt. Keine einzige
Handlung Gottes ist ohne Zweck und Ziel. Da der Mensch unfähig ist,
die innere Bedeutung von Gottes Handlungen zu verstehen, wird er verwirrt.
Die Erde dreht sich mit einer Geschwindigkeit von ca. 1’600 Stundenkilometern
um ihre Achse und verursacht so Tag und Nacht. Sonnenaufgang
und Sonnenuntergang wie auch das Zunehmen und
Abnehmen des Mondes unterstützen jede Aktivität auf Erden. Ausserdem
braucht die Erde ein Jahr, um die Sonne zu umkreisen, was die
verschiedenen Jahreszeiten entstehen lässt. Die Jahreszeiten bringen
dem Menschen auf vielfache Weise Nutzen. Wolkenbildung und Regenfall
helfen dem Menschen, Nahrung anzubauen. So versorgt die
Erde alle Wesen mit Nahrung und erhält sie. Kann ein Mensch oder
eine Regierung eine so gewaltige Aufgabe vollbringen? Unmöglich.
Der Mensch erkennt diese segensreichen Taten Gottes nicht, die von
so enormer Grössenordnung sind und verschwendet sein Leben in
Täuschung und Zweifel. Wenn ihr tief nachforscht, erkennt ihr, dass die
274

göttliche Kraft ständig am Wirken ist. Jede Zelle, jeder Augenblick und
jedes Zeitalter wird vom Göttlichen Willen gelenkt. Gott ist überall und
existiert in Gestalt der Schöpfung. Unfähig, diese Wahrheit zu erkennen,
entwickeln die Menschen Zweifel an Gottes Existenz. Alles wird
von Gott gestützt und erhalten. Ohne Göttlichkeit kann die Menschheit
nicht existieren. Wenn ihr diese Wahrheit versteht, wird euer Leben geheiligt
sein.
Gott verschwendet keinen einzigen Augenblick. Er ist ständig mit Handlung
befasst, die dem Wohlergehen aller dient. Er ist in jedem Augenblick
der Zeit die einzige Zuflucht eines jeden. Für Gott, der die irdischen,
himmlischen und kosmischen Ebenen durchdringt, ist nichts
unmöglich. Jede Sekunde eures Lebens hängt vom göttlichen Willen
ab. Jeder Atemzug eures Lebens wird von Gott gesteuert. Ohne seinen
Willen könnt ihr nicht einmal einen Atemzug tun. Die Menschen sind
nicht in der Lage, diesen allgegenwärtigen, allmächtigen Gott zu erkennen
und vergeuden ihr Leben in vergeblicher Argumentation über
seine Existenz. Da ihnen der Glaube an den allmächtigen Gott fehlt,
erfahren sie nicht einmal ein bisschen Freude. (11.4.2004)
Das Wort Liebe ist nicht nur ein Wort, es hat eine Form. Es gibt keinen
Ort, an dem sich Liebe nicht befindet. Liebe ist alldurchdringend. Sie
umfasst die Schöpfung, die Erde und das Universum. Liebe ist die
Grundlage von allen euren Aktivitäten, wie essen, sprechen, gehen etc.
Sie hält euer Leben aufrecht. Die Menschen tendieren dazu, dieses
Prinzip der Liebe zu vergessen, und bemühen sich nicht darum, ihre
Wichtigkeit zu erkennen. Wie dumm sind sie! Ihr solltet Liebe erfahren,
Liebe geniessen und mit anderen teilen. (15.4.2004)
Angenommen ihr grabt eine Grube; die ausgegrabene und an der Seite
angehäufte Erde wächst zu einem Hügel heran. Ihr braucht euch nicht
zu ängstigen, dass die Grube immer tiefer wird. Die ausgegrabene und
neben der Grube aufgehäufte Erde ist dieselbe. Entsprechend werdet
ihr mit den Schwierigkeiten, die ihr erlebt, zugleich Glück in Hülle und
Fülle erfahren. Wenn ihr die Grube der Leiden und Schwierigkeiten mit
der aufgehäuften Erde, dem Glück, füllt, werdet ihr einen Zustand des
Gleichmuts erlangen. Das müsst ihr heute erkennen! Ihr braucht nicht
betrübt zu sein: „Oh! Ich bin in diese Grube des Leids und der Schwierigkeiten
gefallen, wie kann ich herauskommen? Wie soll ich das ertragen?“
Man kann die Grube des Leids mit der daneben angehäuften
Erde des Glücks füllen. Ihr werdet einen Zustand des Gleichmuts erreichen.
Diese spirituelle Disziplin habt ihr zu tun. (23.8.2004)
275

Liebe ist die Kraft, aufgrund derer die Erde sich um sich selber dreht.
Liebe ist die Kraft, welche die Sterne stetig am Himmel hält, ohne dass
sie hinunterfallen. Die Kraft der Liebe ist die Ursache dafür, dass alles
in vollkommener Harmonie und Synthese existiert. (25.10.2004)
Woher kommt das Gold? Es kommt von der Erde. Ebenso manifestiert
sich Gott im menschlichen Körper. Gott inkarniert im Menschen. Betrachtet
deshalb alle als göttlich. Gott hat tausend Köpfe, Augen und
Füsse. Alle Köpfe, Augen und Füsse sind sein. Eine so transzendentale
Göttlichkeit kann nur in der Stille und in Zurückgezogenheit erfahren
werden. Die Göttlichkeit liegt in der Tiefe totaler Stille. (22.11.2004)
Alles, was ihr in dieser gegenständlichen Welt wahrnehmt, ist eine Manifestation
Shivas. Er durchdringt die drei Welten, die Erde, den Raum
und die Unterwelt. Er existiert in allen drei Zeitperioden, in Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft. Er ist unbeschreiblich und keine Zeitspanne
reicht aus, um es in Worte zu fassen. Viele Leute verehren dieses
allgegenwärtige und alles durchdringende Göttliche Bewusstsein
mittels verschiedener Namen und Formen. So wie die alles umfassende
göttliche Liebe nicht zwischen den Lebewesen unterscheidet, ebenso
wenig unterscheidet das Göttliche Bewusstsein. Ihr alle macht Unterschiede
zwischen den Menschen, indem ihr auf der Basis eurer
irdischen Beziehungen jemanden als euren Vater, eure Mutter, euren
Bruder, eure Schwester usw. betrachtet. In Wahrheit ist jedes Lebewesen
eine Verkörperung der Göttlichkeit. Gott nimmt alle Namen und
Formen an. Ihr seid Gott. (8.3.2005)
Ihr seid alle Goldkinder. Aber ihr vergesst eure wahre Natur und verbindet
euch mit Staub und Rost. Deshalb müssen gelegentlich grosse
Seelen in dieser Welt inkarnieren, um euch zu reinigen und euch eure
innewohnende Göttlichkeit erkennen zu lassen. Wenn eine grosse
Seele jedoch diese Mission auf sich nimmt, zweifeln manche Leute seine
Bemühung an und sagen: “Das ist alles Torheit. Kann die Erde zu
Gold werden? Kann aus Sand Zucker werden?” Der moderne Mensch
ist voller Zweifel! Was könnte die Ursache dieser Zweifel sein? Zweifel
entstehen nur dann, wenn ihr glaubt, ihr wäret von Gott getrennt.
(23.2.2006)
Ihr solltet die Bedeutung des Begriffes Manava (Mensch) verstehen.
Ma bedeutet nicht und na bedeutet neu. Ihr seid nicht zum ersten Mal
hier. Die Erde ist für euch nicht neu. Bevor ihr diese Geburt als Mensch
276

erlangt habt, seid ihr durch viele Leben gegangen. Gebt eure alten,
niedrigen Eigenschaften auf und beginnt euer Leben neu. Das menschliche
Leben ist sehr heilig und geheimnisvoll. Nur Gott kann sein Mysterium
enthüllen. Der Herr des Universums durchdringt das gesamte
Universum. Er ist jenseits aller Beschreibung. Er ist in euch in Gestalt
Atmans gegenwärtig. Es gibt nur einen Weg zur Verwirklichung Atmans:
Gebt das Empfinden von mein auf. Ihr sagt: “Das gehört mir und
jenes gehört mir.” Wenn ihr euch von dieser weltlichen Bindung freimacht,
werdet ihr Reinheit, Stetigkeit und Selbstlosigkeit erlangen. Ihr
werdet frei von Leiden, Sorgen und Befürchtungen sein. Schliesslich
werdet ihr Befreiung erlangen. Nachdem ihr das Menschsein erreicht
habt, solltet ihr euch bemühen, zur Ebene der Göttlichkeit aufzusteigen.
Das ist euer Ziel. Was bringt es, wenn ihr euch auf ewig im Menschlichen
aufhaltet? Um zur Ebene des Göttlichen aufzusteigen, solltet ihr
einen reinen Geist entwickeln. Einheit verleiht Reinheit, welche wiederum
zur Göttlichkeit führen wird. Ihr müsst deshalb alle vereint zusammenhalten.
Ihr gehört der menschlichen Rasse an. Ihr gehört zu
einer Familie. Deshalb müsst ihr euch wie Brüder und Schwestern verhalten.
Wenn dieser Geist der Einheit fehlt, wird es die Reinheit verringern
und euch von der Göttlichkeit entfernen. (26.2.2006)
Der Mensch ist eine Kombination von Körper, Geist, Intellekt und Bewusstsein.
Gott, der eine Verkörperung von Liebe ist, nimmt eine
menschliche Form an, um die Identität mit dem Menschen zu veranschaulichen
und ihn durch Liebe zu transformieren. Gott kommt auf die
Erde herab und involviert sich in die Angelegenheiten der Welt, um die
Menschen zu lehren und sie auf den rechten Pfad zu führen. (...)
Der Mensch ist mit dem Körper und Geist verbunden, und beide ziehen
Wünsche und Ärger nach sich. Gott aber hat keine Wünsche und keinen
Ärger. Gott hat kein Jota weltlicher Wünsche oder Aspirationen. Was
er tut, was er sieht und sagt ist alles einzig für das Gute seiner Gläubigen
und nicht für sich selbst. Wenn Gott in menschlicher Form inkarniert,
verhält er sich wie ein Mensch. Er scheint jemand zum weinen zu bringen,
einen anderen bringt er zum lachen, und er verwickelt sich in spielerische
Streiche. Wenn Personen diese scheinbaren menschlichen
Aktivitäten sehen, werden sie getäuscht und betrachten Gott als einen
gewöhnlichen Menschen. Was ist der Grund, dass Gott in menschlicher
Form auf die Erde kommt? Es geschieht einzig darum, um den Menschen
ein Ideal zu setzen und sie auf den Pfad der Rechtschaffenheit
zu führen. (...)
277

Gott ist nicht an einem entfernten Ort. Ihr seid Gott. Ihr seid die Gesellschaft.
Ihr seid die Welt. Ihr seid der Himmel. Ihr seid die Erde. Ihr
seid die Sterne. Ihr seid alles. Entwickelt das Gefühl: “Ich bin alles.”
Wenn ihr euch auf Namen und Formen bezieht, seht ihr die Dualität.
Wenn ihr hinter die Namen und Formen seht, findet ihr überall die Einheit.
(2.5.2006)
Das Menschsein ist heilig und göttlich. Aber der Mensch verschwendet
dieses heilige, göttliche Menschsein, indem er es der Erde anheim gibt.
Das ist höchste Torheit. Stattdessen solltet ihr euer Menschsein heiligen.
Eure Bildung, Intelligenz, physische Kraft und Stärke sind alle
kurzlebig. Strebt stattdessen danach, eure ewige göttliche Natur zu verwirklichen.
Ihr seid nicht der Körper. (14.8.2006)
Was ist Karma? Es ist die Handlung, die ihr durchführt. Handlung ist
die Ursache für des Menschen Geburt, sein Leben auf der Erde und
schliesslich seinen Tod. Die menschliche Existenz selbst beruht auf
Handlung. Ohne Handlung kann es kein menschliches Leben geben.
Spirituelle Praktiken wie Yajnas und Yagas sind ebenfalls Formen von
Handlung. Das Gedeihen und Wohlergehen der Welt hängen von diesen
spirituellen Praktiken ab. Handlung ist die Grundlage der Welt
selbst. Deshalb muss ein jeder zwangsläufig Handlungen durchführen.
Ihr solltet nach der Gottverwirklichung streben, indem ihr eure Pflicht
erfüllt. Wie die Handlung, so das Ergebnis. Niemand kann den Folgen
seines Handelns entkommen. Mit Karma sind nicht nur die Handlungen
gemeint, die ihr mit den Gliedern eures Körpers durchführt; sogar der
Vorgang des Atmens, Essens, Trinkens, Gehens, Sitzens sind verschiedene
Formen von Handlungen. Es ist nicht möglich, die Folgen
eurer Handlungen zu kennen. Ehe ihr handelt, solltet ihr über die Beschaffenheit
der Handlung nachdenken. Als Mensch müsst ihr hinterfragen,
ob eure Handlungen einem Menschen ziemen oder nicht. Wenn
ihr handelt, ohne angemessen nachzuforschen, werdet ihr nicht das gewünschte
Ergebnis haben. (15.8.2006)
Es ist unmöglich, zu beschreiben, wie gesegnet ein Mensch ist. Der
Mensch ist das kostbarste aller Lebewesen. Der Mensch ist unfähig,
den Wert des Menschseins zu erkennen und wird durch die Schau der
kurzlebigen, vergänglichen Dinge der Welt getäuscht. Die flüchtige,
vorübergehende Welt ist nicht die Grundlage des menschlichen Lebens.
Sein Leben auf der Erde ist eine Synthese moralischer, ethischer
und spiritueller Werte. Tatsächlich ist der Mensch das Abbild der Gött-
278

lichkeit. Der ewige Atman in allen Wesen ist Teil meines Wesens. Ihr
alle seid ein Teil von mir; ihr seid nicht verschieden von mir. Der Mensch
ist nicht in der Lage, den Wert seines Menschseins zu erkennen und
wird Opfer seiner zahlreichen Täuschungen. Euer ganzes Lernen und
eure emsigen Bemühungen sollten auf die Erkenntnis dieser Wahrheit
ausgerichtet sein. Nach der Erkenntnis dieser fundamentalen Wahrheit
braucht ihr nichts anderes mehr. Alle materiellen Besitztümer dieser
Welt sind eine Ursache der Bindung des Menschen, und solange der
Mensch gebunden ist, hat er zu leiden. Deshalb sollte der Mensch versuchen,
sich aus dieser Knechtschaft zu befreien. Er sollte sich vom
Gefühl der Anhaftung lösen. Nichts ist mein und dein, alles ist eins. Entwickelt
in eurem Herzen das Gefühl, dass alle eins sind. Nur dann könnt
ihr Wahrheit, Frieden und Glückseligkeit erfahren. (23.11.2006)
Einst spazierten Shiva und Mutter Parvati durch die Ätherwelt. Sie sahen
auf der Erde einen Menschen, der den Ast eines Baumes absägte,
auf dem er ruhte. Der Ast war beinahe durchgesägt und konnte jeden
Augenblick hinunterfallen. Parvati war sehr besorgt. Sie betete zu Shiva:
“O Herr, bitte rette ihn sofort davor, auf die Erde hinunter zu stürzen.”
Shiva antwortete: “Du hast ihn zuerst erblickt. Du allein erkanntest,
dass er hinabstürzen könne, weil er den Ast absägt, auf dem er sitzt.
Deshalb ist es deine Verantwortung, ihn zu retten.” Da stellte Parvati
eine Bedingung: “Swami! Normalerweise gibt jeder, der von einer Höhe
herunterfällt, seiner Qual Ausdruck, indem er die Worte “Amma (Mutter)”
oder “Appa (Vater)” ruft! Wenn dieser Mann “Amma” ruft, werde
ich ihn retten, wenn er hingegen “Appa” ruft, musst du ihn retten.” Shiva
stimmte diesem Vorschlag zu. Mittlerweile brach der abgesägte Ast,
und der Mensch; der auf ihm sass, fiel hinunter. Mutter Parvati war,
ebenso wie Shiva, bereit, ihn zu retten. Aber der Mensch betete weder
zu Amma noch zu Appa, sondern schrie nur klagend: “Oje!” Obwohl
Gott Shiva und Mutter Parvati beide bereit standen, ihn zu retten, rief
er sie nicht! (17.2.2007)
279

280

Anhang
Die Körperhüllen
Die Pancakoshas sind die fünf Hüllen oder konzentrischen Schichten
von Materie, die das Göttliche Selbst (atman) umgeben. Sie kommen einzeln
nicht vor und werden lediglich zu Studienzwecken analysiert. Man
sollte erkennen, dass das, was in der fünffachen Umhüllung wohnt, das
wirkliche, göttliche “Ich” ist. Um diese Wahrheit zu entdecken, muss man
die fünf Hüllen durchdringen.
Die fünf Schichten (kosha) sind die folgenden:
1. Annamayakosha - die aus Nahrung gebildete Hülle; gemeint ist der
physische Körper, welcher die gröbste Materie des Selbst (atman) darstellt.
Sie belebt die fünf Sinnesorgane (Augen, Ohren, Nase, Zunge und
Haut) und die fünf Handlungsorgane (Stimmorgane, Hände, Füsse, Geschlechtsorgane
und Ausscheidungsorgane).
2. Pranamayakosha - die aus Lebenskraft bestehende Hülle (kosha); die
Hülle der fünf Lebenskräfte (prana), die nach dem sichtbaren Körper die
zweite, bereits feinstoffliche Schicht darstellt. Es ist dies eine Vitalhülle,
die Körper und Denken belebt und zusammenhält. Solange sie im Organismus
vorhanden ist, bleibt er am Leben. Ihre grobe Manifestation ist der
Atem. Sie umfasst die fünf Sinne (Form, Geräusch, Geruch, Geschmack
und Tastsinn) und die fünf physiologischen Systeme (das Wahrnehmungssystem,
das Ausscheidungssystem, das Verdauungssystem, den
Kreislauf und das Denken).
3. Manomayakosha - die aus Geist (manas) bestehende Hülle, welche
die dritte Hülle des Selbst ist. Sie ist die aus Gedanken, Begierden, Motiven,
Emotionen und Wünschen gebildete Hülle, die sowohl positive als
auch negative Aspekte enthalten kann.
4. Vijnanamayakosha - die aus Erkenntnis (vijnana) bestehende, vierte
Hülle des Körpers, die aus der höheren Intelligenz, der Intuition besteht.
5. Anandamayakosha - die Hülle, die aus Glückseligkeit besteht. Dies
ist die letzte Hülle, die das Selbst verdeckt. Sie sollte nicht mit der absoluten
Glückseligkeit verwechselt werden.
281

Das Göttliche Selbst (atman) ist der Keim dieser fünfschichtigen Struktur.
Die fünf Lagen sind wie fünf übereinander getragene Kleidungsstücke.
Sie werden von einer Person getragen, aber sie sind nicht ein Teil dieser
Person. Ebenso ist der Atman etwas Eigenes und deutlich getrennt von
den fünf Schichten.
Die zehn Inkarnationen von Vishnu
1. Matsya - Fische
2. Kurma - Schildkröte
3. Varaha - Eber
4. Narashima - Löwe
5. Vamana - Zwerg
6. Parshuram - Rama mit der Axt
7. Ram - Rama
8. Krishna
9. Balarama - Halbbruder von Krishna
10. Kalki - Sathya Sai Baba.
Der Kalki-Avatar beendet das Kaliyuga, das Eiserne Zeitalter und beginnt
das Goldene Zeitalter mit uns.
282

Glossar
Advaita - Nicht-Zweiheit, Nicht-Dualität; Name von Adi Shankaracaryas
nondualistischer Philosophie, die auf die Natur der höchsten Realität
Gottes hinweist, welche ohne relative Zweiheit ist; im Konzept
von advaita zeigt sich das Prinzip, dass die Seele (Atman) und die
göttliche Wirklichkeit wesensmässig, qualitativ eins sind; die Erfahrung
von advaita ist mit dem Verstand nicht erfassbar; denn das ichgebundene
Denken des Wachzustandes vermag nicht, aus der Dualität
der Subjekt-Objekt-Beziehungen herauszutreten.
Agama - Herkommen, Herkunft; die Quelle einer Lehre. Agama dient
als Bezeichnung verschiedener Schriften; insbesondere bezeichnet es
ein Tantra- oder anderes Werk, welches sich mit der mystischen Anbetung
Shivas und seiner Shakti befasst; mündlicher oder schriftlicher
Beweis.
Agni - Feuergott, Feuer; die göttliche Kraft, die dem Feuer der Sonne,
der Wärme des Lebenshauches innewohnt. Bereits in sehr früher Zeit
haben die Menschen die göttliche Kraft im Feuer erkannt und dieses
verehrt. Es erscheint am Himmel als Sonne, in der Luft als Blitz und auf
Erden als Feuer. Agni ist eine der Gottheiten im Veda, der sehr viele
Hymnen gewidmet sind; denn Agni ist derjenige, der die Opfergaben zu
den Göttern befördert; er ist der Mittler zwischen der Menschenwelt
und den Götterwelten.
Aham - ich; gemeint ist meistens das begrenzte Ichgefühl, welches
vom Selbst unterschieden ist. Andererseits kann Aham auch das wirkliche
Ich, das Selbst des Menschen (Atman) bezeichnen. Das begrenzte
Ich-Bewusstsein ist eine Ausdrucksform, eine Spiegelung des Selbstes,
die vergessen hat, wo sich das Original befindet.
Ahimsa - Gewaltlosigkeit, Nicht-Verletzen; das Unterlassen des Verletzens
von lebenden Wesen durch Gedanken, Worte und Taten.
Akasha - Raum, Äther. Der Akasha ist das feinste der fünf Elemente
und ist nicht mehr atomar aufgebaut; deshalb kann er das gesamte Universum
erfüllen und durchdringen; insofem ist er die physische Repräsentanz
des allgegenwärtigen göttlichen Einen. Der Klang ist diejenige
283

Wahrnehmung, welche im Akasha strukturiert ist. Auch die psychischen
Organe des Menschen (vgl. Antahkarana) haben hier ihre Realität.
Ananda - vollkommene und höchste Glückseligkeit, wahre und anhaltende
Freude, göttliche Glückseligkeit, Seligkeit, Ausgeglichenheit. Ananda
ist eine Qualität Gottes und ganz frei von jeder sinnlichen Färbung;
es ist eine Glückseligkeit, die z. B. durch das Singen der Namen
des Herrn, aus der Verherrlichung seiner Form entstehen kann. Glückseligkeit
sucht überall Verwandte. Glückseligkeit schafft die äusserste
Anziehungskraft, Sie ist eine unendliche Quelle der Freude und von der
Freude an den vergänglichen Sinnesobjekten unterschieden, sie ist die
Seligkeit eines Zustandes jenseits aller Gegensatzpaare. Der Vedanta
ist der Auffassung, dass ein Bewusstseinszustand, der frei von unwillkürlicher
Gedankenaktivität ist, also weder Krankheit, Alter, Tod, noch
Angst, Sorgen, Leid und Kummer projiziert, reine Seligkeit ist. Bei der
begrifflichen Umschreibung des Brahman wird Im Vedanta die Formulierung
“sat-cit-ananda” benutzt, wobei Ananda, die unbeeinträchtigte,
absolute Seligkeit, diejenige Eigenschaft ist, welche den Geist zur Transzendenz,
zum Sein hinzieht.
Apana - einer der vier Lebenshauche (vergleiche Prana)
Antahkarana - Die Brücke oder der Weg vom höheren zum niederen
Denkvermögen, sie ist der Verbindungsweg zur Intuition. Die Antahkarana
wird vom Aspiranten selbst aus mentaler Substanz erbaut. Sie
ist das innere Funktionsgefüge der Psyche. Sie befähigt zu denken, zu
empfinden, zu unterscheiden und zu erinnern. Sathya Sai Baba nennt
sie das innere Organ.
Antaryamin - der innere Lenker, die Gegenwart Gottes im Herzen des
Menschen; letztlich gibt er die innere Motivierung, ist er der innere Richtungsgeber,
ist er derjenige, welcher den Körper belebt.
Asura - in den ältesten vedischen Texten wird Asura als Adjektiv gebraucht
und bedeutet so viel wie: “Voll Lebenskraft seiend”; es wird
auch als Bezeichnung einer Götterklasse benutzt; später bedeutet Asura
aber: Dämon, negative Kraft und bezeichnet eine Klasse von Wesen,
die gegen die Götter kämpfen. Alle schlechten Eigenschaften des Menschen
sind Ausdruck dieser Kräfte.
284

Artha - Wohlstand, Reichtum, Besitz, der durch rechtschaffenes Handeln
erworben worden ist. Artha ist eines der vier Ziele des menschlichen
Strebens (vgl. Purushartha) und gilt in der vedischen Tradition so
lange nicht als verwerflich, wie bei seiner Verfolgung Moral und die göttliche
Ordnung berücksichtigt werden. Andere Bedeutungen von Artha
sind: Objekt, Gegenstand; die gegenständliche Welt; Sinn, Bedeutung;
Zweck, Ziel.
Ätherkörper - Nach den okkulten Lehren besteht der physische Körper
des Menschen aus zwei Teilen, nämlich aus dem dichten physischen
und dem Ätherkörper. Der dichte physische Körper wird aus Materie
der drei niedersten Unterebenen der physischen Ebene gestaltet. Der
Ätherkörper wird aus den vier höchsten, den ätherischen Unterebenen
der physischen Ebene gebildet.
Atman - Der Atman ist die unsichtbare Grundlage, das wirkliche Selbst,
das Göttliche Selbst, die dem Menschen innewohnende Göttlichkeit,
die Seele, welche die Wirklichkeit innerhalb der fünf Schichten (kosha)
darstellt, deren äusserste der Körper ist. Er ist der göttliche Funke im
Innern, die allerinnerste, dem Menschen ureigene Realität. Er ist die
eigentliche Substanz der gesamten “objektiven” Welt, die Wirklichkeit
hinter dem Schein und jedem Wesen innewohnend. Er ist von Natur
aus frei von jeglicher Bindung. Er handelt nicht, noch besitzt er eigene
Bedürfnisse oder Besitztümer, kennt kein “ich” oder “mein”. Der Atman
ist unsterblich. Er vergeht nicht, er stirbt nicht wie der Körper oder der
relative Geist. Er ist die wesenhafte Wirklichkeit des Individuums, der
Zeuge, unberührt von allem Wandel in Zeit und Raum, der dem Körperlichen
innewohnende Geist, das Geheimnis jenseits dessen, was
sich durch Körperliches fassen lässt, die wahre Triebkraft, die hinter
den Impulsen und Zielen der körperlichen Ebene steht.
Aura - Eine feine, unsichtbare Essenz oder ein Fluidum, das von
menschlichen und tierischen Körpern, ja sogar von Sachen ausstrahlt.
Die Aura ist eine seelische Ausströmung, an der das Denkvermögen
und der Körper teilhaben; sie ist elektro-vital und elektro-mental.
Avatar - Das Erscheinen Gottes auf Erden in einer von ihm frei gewählten
Form; eine Inkarnation des göttlichen Bewusstseins. Er
kommt, um neue Wege der religiösen Verwirklichung aufzuzeigen oder
diese Wege dem Zeitalter anzupassen. Er wirkt zur Unterstützung der
Menschheit und zur Wiedereinsetzung göttlicher Ordnung und Gerech-
285

tigkeit. Ein Purna-Avatar besitzt alle göttlichen Kräfte und hat einen vollständigen,
umfassenden Überblick über alles und jedes, er ist voller
Liebe und bringt Einheit unter die Menschen.
Atmadharma - Gesetz, Göttliche Ordnung; die grundlegende Norm;
auf der Wirklichkeit des Selbst beruhende Rechtschaffenheit.
Atmalinga - Symbol des formlosen, alles durchdringenden Selbst; Linga.
Atman - Der Atman ist die unsichtbare Grundlage, das wirkliche Selbst,
das Göttliche Selbst, die dem Menschen innewohnende Göttlichkeit,
die Seele, welche die Wirklichkeit innerhalb der fünf Schichten (kosha)
darstellt, deren äusserste der Körper ist. Er ist der göttliche Funke im
Innern, die allerinnerste, dem Menschen ureigene Realität. Er ist die
eigentliche Substanz der gesamten “objektiven” Welt, die Wirklichkeit
hinter dem Schein und jedem Wesen innewohnend. Er ist von Natur
aus frei von jeglicher Bindung. Er handelt nicht, noch besitzt er eigene
Bedürfnisse oder Besitztümer, kennt kein “ich” oder “mein”. Der Atman
ist unsterblich. Er vergeht nicht, er stirbt nicht wie der Körper oder der
relative Geist. Er ist die wesenhafte Wirklichkeit des Individuums, der
Zeuge, unberührt von allem Wandel in Zeit und Raum, der dem Körperlichen
innewohnende Geist, das Geheimnis jenseits dessen, was
sich durch Körperliches fassen lässt, die wahre Triebkraft, die hinter
den Impulsen und Zielen der körperlichen Ebene steht.
Aura - Eine feine, unsichtbare Essenz oder ein Fluidum, das von
menschlichen und tierischen Körpern, ja sogar von Sachen ausstrahlt.
Die Aura ist eine seelische Ausströmung, an der das Denkvermögen
und der Körper teilhaben; sie ist elektro-vital und elektro-mental.
Avatar - Das Erscheinen Gottes auf Erden in einer von ihm frei gewählten
Form; eine Inkarnation des göttlichen Bewusstseins. Er
kommt, um neue Wege der religiösen Verwirklichung aufzuzeigen oder
diese Wege dem Zeitalter anzupassen. Er wirkt zur Unterstützung der
Menschheit und zur Wiedereinsetzung göttlicher Ordnung und Gerechtigkeit.
Ein Purna-Avatar besitzt alle göttlichen Kräfte und hat einen vollständigen,
umfassenden Überblick über alles und jedes, er ist voller
Liebe und bringt Einheit unter die Menschen.
286

Bali - Opfergabe, Geschenk, Steuer, Abgabe, Tribut; Name eines Dämons,
der von Vishnu in der Gestalt des Zwerges Vamana überwunden
wurde. Er wird auch Mahabali genannt, da er als Enkel Prahladas eine
grosse Frömmigkeit und Freigiebigkeit besass. Aufgrund seiner Hingabe
wurde er von Vishnu verschont.
Balvikas - (Hindi) abgeleitet von bala vikasa, das Erblühen und Entfalten
der Kinder.
Bhagavan/Bhagavat - Erhaben, heilig; der Erhabene; ein Name für
Gott, der seine unumschränkte Grösse offenbart. Wörtlich bedeutet bhagavat
“Glanz, Erhabenheit besitzend.” Dies ist eine ehrerbietige Anrede,
die der Herrlichkeit Gottes angemessen ist und bedeutet, dass
er die sechs göttlichen Eigenschaften besitzt:
1. Allmacht, Allwissen und Allgegenwart;
2. Gleichbehandlung, Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit (dharma);
3. Glanz, Herrlichkeit, Ruhm;
4. Reichtum, Majestät, Gnade (shri);
5. Weisheit, Erleuchtung (jnana);
6. Loslösung, Ruhe, Gleichmut (vairagya).
Bhagavadgita - “Der Gesang des Erhabenen”, “das Lied Gottes”;
Name eines Ausschnitts aus dem 13. Buch des Mahabharata. Die Gita,
wie sie auch kurz genannt wird, ist ein philosophisches Lehrgedicht,
das von vielen Menschen als heilige Schrift betrachtet wird und ihrem
Leben als Richtschnur dient. In 18 Kapiteln (700 Versen) empfängt der
Kriegsheld Arjuna von seinem göttlichen Wagenlenker Krishna angesichts
der bevorstehenden Schlacht von Kurukshetra eine grundlegende
Unterweisung über die Kunst des richtigen Lebens und Handelns,
über den spirituellen Weg zu Gott. Es scheint verwunderlich, dass der
Schauplatz der Belehrung ein Schlachtfeld ist. Doch unabhängig von
Arjunas Karma, das ihn in die Schlacht getrieben hat, ist das Schlachtfeld
ein Symbol für die unentwegten Kämpfe, die im Menschen zwischen
den guten und bösen Kräften, zwischen dem Ego und seiner höheren
Natur stattfinden. Krishna belehrt seinen Freund und Schüler in
diesem Dialog über den Pfad, der zur höchsten Wirklichkeit führt. Er
zeigt ihm die Wege von Erkenntnis (Jnanayoga), Gottesliebe (Bhaktiyoga),
selbstlosem Tun (Karmayoga) und Meditation (Rajayoga). Dies
287

sind die klassischen Hauptwege des Yoga. Das Werk vereinigt in sinnvoller
Weise die Lehren der Philosophiesysteme des Sankhya, Yoga
und Vedanta und ist in seiner Kombination von künstlerischem Ausdruck
und philosophischer Tiefe eines der bedeutendsten Werke der
religiösen Weltliteratur.
Bhagavata/Bhagavatapurana - Name eines heiligen Textes; wörtl.:
“Das Purana, welches sich auf den Erhabenen bezieht.” Es ist das berühmteste
der 18 grossen Puranas und wird seiner kunstvollen Sprache
und philosophischen Tiefe wegen von vielen mit der Bhagavadgita und
den Upanishaden auf eine Stufe gestellt. Das Bhagavatapurana erläutert
spirituelle Wahrheiten durch Geschichten von Heiligen, Sehern und
Königen und beschäftigt sich ausführlich mit dem Leben Krishnas, weshalb
es den Vaishnavas als besonders heilig gilt.
Bharat/Bharathyas - Indien; Inder.
Bhudevi - Göttin der gesamten Vegetation.
Bhurloka - Die Erdenwelt; die irdische Ebene.
Bhumata - die Mutter Erde; die Mutter der Erde.
Bhumi - Das Element Erde.
Bhuta - geworden, entstanden, vergangen;
1. Geschöpf, Wesen sowie allgemein etwas, das geworden ist - die
Welt;
2. die fünf Elemente der materiellen Welt (prakriti);
3. Geist, Dämon;
4. Tatsache, Fakt, Geschehnis.
Bhuvarloka - Name der Welt, die zwischen der Erden- und der Himmelswelt
liegt.
Bhutabali - ein Opfer für alle lebenden Wesen; eines der fünf täglichen
Opfer (yajna); bhutabali meint das Überwinden schlechter Eigenschaften,
die symbolisch ins Opferfeuer geworfen werden.
Bodhisattva - Ein Chohan; wörtlich jemand, dessen Bewusstsein Intelligenz
oder Buddhi wurde. Jemand, der nur mehr eine einzige Inkar-
288

nation (Wiederverkörperung) braucht, um ein vollendeteter Buddha zu
werden. Man könnte es als das Amt des Weltlehrers bezeichnen. Der
Bodhisattva ist das Haupt aller Religionen in der Welt, er ist der Meister
aller Meister und Engel.
Brahma - Der Schöpfergott, der die Entstehung des Universums bewirkt.
(Brahma sollte nicht mit Brahman verwechselt werden.)
Brahmaloka - Die Region von Brahma; ein Himmel oder eine Existenzebene,
wohin der spirituell Entwickelte nach dem Tode gelangen
kann. Dies ist aber nur die höchste Ebene aller relativen Existenzformen,
die zwar fast Ewigkeitscharakter besitzt, hinter der aber die eigentliche
spirituelle Welt von Satyaloka wartet. Satyaloka ist die Welt
der Wahrheit; Name der höchsten relativen Welt, der Welt Brahmas;
es heisst in manchen Schriften, dass derjenige, der zu dieser Welt aufsteigt,
nicht mehr dem Kreislauf von Geburt und Tod unterworfen sei.
Brahman - Das Allumfassende; das Universelle; das alles durchdringende,
göttliche, namenlose, formlose, ewig absolute Prinzip. Brahman
ist unzerstörbar, grösser als das Grösste, kleiner als das Kleinste.
Brahman ist das Höhere Selbst, das wahre Ich eines jeden und die
höchste nichtduale Wirklichkeit. Brahman ist der unpersönliche Aspekt
Gottes, gewissermassen das Licht, das von ihm ausstrahlt.
Buddha - Der Name, den man Gautama gegeben hat. In Indien etwa
um das Jahr 621 v. Ch. geboren, wurde er im Jahre 592 v. Ch. ein vollendeter
Buddha. Der Buddha ist ein “Erleuchteter” und hat die höchste
Wissensstufe erlangt, die für einen Menschen in diesem Sonnensystem
möglich ist.
Buddhi - Die universale Seele oder das universale Denkprinzip. Buddhi
ist die geistige Seele im Menschen, die Intuition, das sechste Prinzip
und daher Hülle des Geistes (Atman), des siebten Prinzips.
Caitanya - 1. Spirituell erwachtes Bewusstsein, welches nicht einfach
nur Denkbewusstsein ist; Geist, Leben, Lebendigkeit, Intelligenz; 2.
Name eines grossen Heiligen bzw. Avatars, auch Gauranga oder Krishnacaitanya
genannt.
Cakra, Zentrum - Rad, Kreis, Scheibe, Ring; Bezeichnung für die sieben
Zentren feinstofflicher Energie (vgl. Kundalini) im Ätherkörper des
289

Menschen. Die Cakras sammeln, transformieren und verteilen die sie
durchströmende Kraft.
Deva - göttlich, himmlisch, leuchtend; göttliche Wesenheit, Gott; Gottheit;
Bezeichnung für die Götter, die sich auf einer höheren Ebene als
die Menschen befinden; sie sind in gewissem Sinne dem vergleichbar,
was die christliche Lehre unter den Begriff Engel oder Engelhierarchie
fasst. Deva ist auch eine Beifügung zum Namen Erleuchteter, die göttliches
Bewusstsein in sich verwirklicht haben.
Devi - weibliche Form von Deva.
Dharma - Die Göttliche Ordnung; Gebot Gottes, Ordnung, Gesetz; die
Pflicht des Menschen, Verhaltensregeln oder Regeln der Selbstdisziplin,
Verpflichtung, Moralkodex; Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit, Moralgefühl,
Tugendhaftigkeit. Dharma ist das, mit dem man in Einklang
mit den Prinzipien der Veden kommt; abgeleitet von dem Wortstamm
“dhri” mit der Bedeutung “tragen”. Dharma ist das, was man trägt. So
wie Kleidung die Würde einer Person bewahrt, die sie trägt, so ist auch
dharma das Mass für die Würde eines Menschen oder eines Volkes.
Dharma ist die Form höherer Lebensführung, die durch die zum Ziel
erhobenen Ideale, durch die erreichte Entwicklungsstufe, durch die
Stellung des Individuums in der Gesellschaft und die Bewusstwerdung
seiner selbst und seiner Stellung bestimmt wird. Der Weg des dharma
bedeutet Rechtschaffenheit, die mit Sicherheit zu innerer Reinigung
und Harmonisierung führt. Bei allen weltlichen Tätigkeiten sollte man
darauf bedacht sein, weder den Anstand noch die Regeln des guten
Geschmacks zu verletzen. Man sollte die Eingebungen der inneren
Stimme nicht falsch umdeuten, sondern jederzeit bereit sein, den Geboten
des Gewissens zu folgen. Man sollte sich ständig vergewissern,
dass man niemanden in seiner Freiheit einschränkt, und mit wacher
Aufmerksamkeit die Wahrheit hinter der verwirrenden Vielfalt zu finden
versuchen. Dies und nichts anderes ist die Pflicht des Menschen, sein
dharma. Wenn irgendetwas, was mit dem Begriff Wahrheit (satya) bezeichnet
werden kann, in weltliche Wirklichkeit umgesetzt wird, so
nennt man es dharma. Dharma ist nicht etwas, das jedermann nach
Lust und Laune definieren darf. Man kann auch sagen, dass dharma
dasjenige ist, was den Menschen trägt, ihm Sicherheit und Stabilität im
Leben gibt; denn dharma ist als ein Göttliches Gesetz unumstösslich
und beschützt jeden, der dharma beschützt.
290

Draupadi - Name der Tochter von Drupada, dem König von Pancala.
Sie war die Gemahlin der fünf Pandava-Prinzen und ist eine wichtige
Gestalt des Mahabharata. Als sie vor dem versammelten Königshof auf
Betreiben der Kauravas entkleidet werden sollte, betete sie zu Gott um
Hilfe; daraufhin erhielt ihr Sari eine unendliche Länge, so dass sie nicht
entkleidet werden konnte.
Gandha - Duft, Wohlgeruch, Geruchsinn
Ganesha - auch Vinayaka, Ganapathi, Gananatha genannt. Herr der
Heerscharen; Name des Sohnes Shivas und Parvatis; Gott der Weisheit
und Beseitiger aller Hindernisse. Er gewährt im weltlichen und im
spirituellen Leben Erfolg. Viele religiöse Zeremonien beginnen mit der
Anrufung Ganeshas. Meist wird Ganesha elefantenköpfig dargestellt.
Ganga - eigentlich: die Ganga (der Ganges); Name des heiligen Flusses
in Vorderindien, welcher der Überlieferung zufolge durch die langen,
wallenden Haare des Gottes Shiva von den himmlischen Welten
auf die Erde gekommen ist. Ein Bad in der Ganga soll den Menschen
von den Wirkungen seiner vergangenen Taten befreien.
Gangadevi - Göttin des Wassers
Garuda - Name des Königs der Vögel; er ist das Reittier Vishnus und
wird mit Kopf, Schwanz und Flügeln eines Adlers und Leib und Beinen
eines Menschen dargestellt. Sein Gesicht ist weiss, seine Flügel sind
rot und sein Körper ist golden. Garuda soll den Unsterblichkeitstrank
(amrita) von den Göttern geraubt haben, um eine Mutter von Kadru freizukaufen.
Indra entdeckte den Diebstahl und kämpfte mit Garuda. Das
Amrita wurde zurückgewonnen, aber Indra wurde besiegt, sein Donnerkeil
zerbrochen.
Gayatri - Name eines berühmten, heiligen Verses in dem gleichnamigen
Metrum von 3x8 Silben; es ist der heiligste Vers des Rigveda und
ein wichtiger Mantra für das Gebet und die Meditation; die Gayatri wendet
sich an die Sonne als Savita, d.h. als Beleber und Inspirierer aller
Wesen, und wird deshalb auch Savitri genannt. Die Gayatri wendet sich
an die höchste Intelligenz, die Quelle allen Lichts, mit der Bitte, die begrenzte
Intelligenz des Individuums zu beleben, zu nähren und zu inspirieren.
Gayatri ist auch der Name der Göttin, die über diesen Mantra
regiert. Text:
291

“Om bhur bhuvah svah
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo nah pracodayat”.
Übersetzung: “Wir versenken uns in den erhabenen Glanz des Gottes
Savita, der unsere höhere Einsicht inspirieren möge!”
Guna - Eigenschaft, Qualität; Grundeigenschaft; nach der Sankhya-
Philosophie bestehen alle Objekte der Erscheinungswelt aus den drei
Grundeigenschaften (guna) sattva, rajas und tamas. Die drei Gunas
sind Eigenschaften, die dem Herrschaftsbereich der Maya zuzuordnen
und von Brahman abhängig sind. Sie verhüllen dessen Wirklichkeit. Bei
vollkommenem Gleichgewicht der Gunas tritt nichts in Erscheinung.
Bei gestörtem Gleichgewicht entstehen die Manifestationen der
Schöpfung. Sattva tritt in der Welt als das Reine und Feine in Erscheinung
(z.B. als Sonnenlicht), Rajas als Aktivität (z.B. als Vulkanausbruch)
und Tamas als Schwere und Unbeweglichkeit (z.B. als Felsblock).
Alle drei Gunas sind aber überall präsent, nur ihr Mischungsverhältnis
ist unterschiedlich. Im Rahmen der Bewusstseinsevolution
bezeichnet Sattva die Möglichkeit, die wahre Realität zu erkennen; Tamas
steht als Hindernis der Verwirklichung entgegen; Rajas ist die
Kraft, die mithelfen kann, Tamas zu stärken oder zu überwinden. In der
konkreten Erfahrung zeigen sich Sattva als Ruhe, Frieden und Gelassenheit,
Rajas als Aktivität, Ruhelosigkeit und Leidenschaft, Tamas als
Trägheit, Interesselosigkeit und Dummheit. Der jeweils dominierende
Guna bestimmt Charakter und Stimmung des Menschen. Der spirituell
Strebende muss Tamas mit Hilfe von Rajas, d.h. aktivem Bemühen,
überwinden und schliesslich zur reinen Sattva-Qualität kommen. Beim
Erkennen des Selbstes (Atman) muss auch der Bereich von Sattva
transzendiert werden.
Guru - Ein geistiger Lehrer. Ein Meister in metaphysischen und ethischen
Doktrinen; der kosmische Guru (Avatar); Meister; Lehrer.
Hiranya - Gold.
Hiranyagarbha - Der goldene Keim; das goldene Ei. Im Rigveda wird
Hiranyagarbha als der Anfang, der erste Schöpfungskeim beschrieben,
der Himmel und Erde in sich enthält.
292

Hiranyakashipu - “Der, welcher goldene Kleidung trägt”; Name eines
Dämonenkönigs, des Vaters von Prahlada.
Indra - Name einer Gottheit; in den Veden ist er der König der Götter
(deva); er ist ein starker Held, der mit seinem Donnerkeil (vajra) alles
Böse vernichtet; er ist der Freund der Menschen, ihr Gefährte und Bruder
und vertreibt die Dunkelheit, die das Licht verschlossen hat. Makrokosmisch
betrachtet beherrscht er das Wetter und sendet Regen,
Blitz und Donner. Als Spender des Regens, der Quelle der Fruchtbarkeit,
wird er verehrt, als Herrscher über die Unwetter gefürchtet.
Initiation - Einweihung. Die ersten Grundsätze einer jeden Wissenschaft.
Ein Initiierter oder Eingeweihter ist jemand, der in die Geheimnisse
der Wissenschaft vom Selbst eindringt und vom Einzelselbst in
alle Selbste. Der Pfad der Einweihung ist das letzte Stadium des Pfades
der menschlichen Evolution und wird in fünf Stufen eingeteilt; diese fünf
Stufen nennt man die fünf Einweihungen.
Ishvara - Herr, Meister, der Mächtige und Allgewaltige; Gott in seiner
herrschaftlichen Gestalt. Ishvara ist im Sanskrit eine der allgemeinsten
Bezeichnungen für Gott, die unabhängig von einer bestimmten Glaubensrichtung
ist; insbesondere in philosophischen Texten wie z.B. dem
Yogasutra wird dieser Begriff verwendet. Der Ishvara-Aspekt Gottes ist
sehr verbreitet; auch im Christentum wird er als Herrscher, als Herr gepriesen.
Jala - Wasser, das Element Wasser
Jnana - Wissen, Weisheit, Verständnis, Erkenntnis; spirituelle Einsicht;
universelle Weisheit; gemeint ist die Erkenntnis, die den Zugang zum
Wissen über alles erschliesst und deshalb die Kenntnis von allem Übrigen
letztlich überflüssig macht. Jnana ist kein intellektuelles Wissen,
sondern entspringt einer Erfahrung, die jeden Augenblick des Lebens
durchdringt und belebt. Blosse Anhäufung von Fakten ist nicht jnana.
Es ist das Wissen, das den Knoten im Herzen löst und die Bindung
durch äussere Objekte verschwinden lässt. Jnana beinhaltet die Entdeckung
Gottes im Inneren und im Äusseren. Wenn einmal erlangt, ermöglicht
jnana den klaren Zugang zur Realität, der Schleier der Illusion
fällt, und die Herrlichkeit Gottes wird offenbar. Jnana zeigt sich dann
als absolute Wahrheit, die jenseits von Zeit und Raum liegt und unteilbar
ist.
293

Jnanagni - das Feuer der Weisheit. Gemeint ist die durchglühende
Kraft einer existentiellen Erkenntnis der wahren Wirklichkeit, welche im
Gegensatz zu rein intellektuellen Erkenntnissen eine Transformation
der Persönlichkeit zu bewirken vermag.
Jnanendriya - (jnanaindriya) Erkenntnissinn; es gibt insgesamt fünf
Jnanendriyas: Hören, Fühlen, Sehen, Schmecken und Riechen. Von
diesen ist Hören der feinste und Riechen der gröbste Sinn. Die Sinnesdaten
werden vom Geist (manas) verarbeitet, von der Unterscheidungskraft
(buddhi) bewertet und dann dem Selbst (Atman) unterbreitet.
Jnanin - der Weise, der Befreite, die edle Seele, der wahrhaft Gebildete,
der in Brahman-Erkenntnis eingetaucht ist. Ein Jnanin ist der wahre
Samnyasin, d.h. er ist unbeeinflusst und bleibt frei von den Versuchungen
und Verlockungen der Sinne. Nur eine Person, die den Herrn
in allen Dingen sieht, verdient, Jnanin genannt zu werden. Sie ist dem
dualen Bewusstsein entwachsen und hat die Einheit mit der dem Universum
zugrundeliegenden Wahrheit erfahren.
Ishvara - Herr, Meister, der Mächtige und Allgewaltige; Gott in seiner
herrschaftlichen Gestalt. Ishvara ist im Sanskrit eine der allgemeinsten
Bezeichnungen für Gott, die unabhängig von einer bestimmten Glaubensrichtung
ist; insbesondere in philosophischen Texten wie z.B. dem
Yogasutra wird dieser Begriff verwendet. Der Ishvara-Aspekt Gottes ist
sehr verbreitet; auch im Christentum wird er als Herrscher, als Herr gepriesen.
Jagrat - wach, aufmerksam; Wachheit; dies ist einer der vier Bewusstseinszustände
(avastha), nämlich der Zustand des Wachens, in dem
der Mensch denkt und handelt und die Intelligenz benutzt, um äussere
Dinge zu erkennen und zu geniessen, in dem die Sinne nach aussen
gewendet werden.
Japa - Flüstern, Murmeln, Rezitieren; die Wiederholung eines heiligen
Namens, eines Gebets oder einer heiligen Formel (Mantra) als Form
der Meditation. Diese Wiederholung kann verbal oder in Gedanken geschehen;
Japa ist eine wichtige Übung zur Beruhigung und Läuterung
des Denkens, wobei ein Rosenkranz (mala) oder eine andere Perlenkette
eine grosse Hilfe sein kann. Man unterscheidet vier Japa-Arten:
294

1. laute Wiederholung;
2. Wiederholung in Gedanken;
3. tonloses Wiederholen mit den Lippen;
4. schriftliche Wiederholung.
Japamala - Gebetskette, ähnlich dem Rosenkranz, die zur ständigen
Wiederholung des Namens Gottes benutzt wird. Meistens besteht sie
aus 108 Perlen und zusätzlich einer extra gebundenen, die den transzendenten
Herrn symbolisiert. Über diese Perle wird nicht hinweggegangen,
sondern von ihr ausgehend wieder zurück.
Jiva - Individuum, die individuelle Seele, Wesenheit, Person, Mensch;
die Seele, die im Körper wohnt, mit den Beschränkungen des Körpers
und der Sinne verknüpft ist und sich als “Ich” fühlt; der Jiva ist nach aussen
orientiert und nimmt die gesamte vergängliche Welt (jagat) und den
Kreislauf des Lebens (samsara) für bare Münze, obwohl er nur in sie
eingetaucht ist; daher fühlt sich der Jiva von den Früchten seiner Handlungen
überwältigt und wandert als ein Spielball der relativen Gegensatzpaare
durch das Leben. Das Ziel der Bewusstseinsentwicklung ist,
den Jiva als eine Projektion des Atman, als ein Werkzeug, das keine
selbständige Realität besitzt, zu durchschauen.
Jivin - der Bewohner des Körpers, das Individuum; die individuelle Seele,
die sich getrennt von der Aussenwelt fühlt, d.h. nicht von der Wahrnehmung
der Aussenwelt überschattet wird. In diesem Sinn kann man
jivin mit Atman gleichsetzen. Er ist das wahre Individuelle hinter allen
Sinnen.
Jnanayoga - der geistige Weg der Erkenntnis; dies ist einer der vier
Haupt-Yogas und führt durch die logische, geistige Analyse zur Erkenntnis
von Brahman. Durch Unterscheidungsvermögen (viveka) wird
die gesamte Erscheinungswelt als vergänglich und unwirklich erkannt,
und es wird festgestellt, dass allem eine unwandelbare, unvergängliche,
ewige Wirklichkeit zugrunde liegt: Brahman. Dieser Weg erfordert
nicht nur einen scharfen Verstand, sondern auch Bindungslosigkeit,
Entsagung und Läuterung des Geistes. Im Jnanayoga muss die Unwissenheit
(avidya) vollständig überwunden werden. Die Meditation
des Praktizierenden richtet sich dabei auf das eigenschaftslose Brahman,
mit dem das innere Selbst (Atman) identisch ist. Für seine Voll-
295

endung benötigt auch der Jjnanin die Hilfe der anderen klassischen
Yoga-Wege.
Jyotis - Licht, strahlende Flamme, Glanz; Blitz; Himmelskörper, Stern;
das leuchtende, spirituelle Licht des höheren Bewusstseins, das die
Kluft zwischen Erkenntnis und Tun überbrückt und nicht nur ein Gefühl
des Glücks, sondern absolute Seligkeit (ananda) verschafft; das geistige
Licht, als welches Brahman beschrieben wird.
Kailasa - Name eines heiligen Berges im Himalaya. Man sagt von ihm,
er sei die Wohnstatt Shivas, der höchste Gipfel im Wesen des Menschen,
wo Gott, der Herr, wohnt. Für viele Menschen ist er der heiligste
Berg überhaupt und das Ziel vieler Pilgerfahrten. Zahllose Hymnen und
Legenden sind ihm gewidmet.
Kaivalya - Ausschliesslichkeit, Einzigartigkeit, Ungebundenheit, Freiheit,
vollkommene Erlösung; ein Begriff, der hauptsächlich im Rajayoga
gebraucht wird und den Zustand bezeichnet, welchen die Seele erreicht,
wenn sie erkennt, dass sie vollkommenes reines Bewusstsein
frei von aller bedingten Relativität ist. Kaivalya ist insbesondere der Zustand
des kontinuierlichen Bewusstseins, d.h. eines reinen, klaren Bewusstseins,
welches 24 Stunden täglich vorhanden ist und durch keine
äusseren Eindrücke, durch keinen Traum und keinen Schlaf überschattet
wird.
Kaliyuga - Das Eiserne Zeitalter, das vierte nach der indischen Zeitrechnung;
es ist das Zeitalter, in dem wir heute leben. In diesem letzten
der vier Weltzeitalter erreicht das soziale und geistige Leben den Tiefpunkt,
d.h. nicht nur die spirituellen Aktivitäten werden vernachlässigt,
sondern das soziale Leben gerät im Ganzen aus den Fugen. Selbst der
Familienzusammenhalt geht verloren, so dass schliesslich jeder gegen
jeden kämpft. “Yuga” ist ein Zeitalter oder eine Zeitenrunde. Nach der
indischen Philosophie wird unsere Evolution in vier Yugas eingeteilt.
Das jetzige Zeitalter heisst Kaliyuga. Es bedeutet “Eisernes Zeitalter”
oder “Dunkles Zeitalter” und umfasst einen Zeitraum von 432’000 Jahren.
Kama - Wunsch, Verlangen; Begierde, Wollust, Habgier, ungezügelter
Wunsch nach den Dingen der sinnlichen Welt (Reichtum, Besitz, Ehre
Ansehen, Ruhm, Kinder usw.); Bindung an die Objekte dieser vergänglichen,
materiellen Welt; das Verlangen beruht auf einem begrenzten
296

Verständnis der Liebe, die durch Bindung an ein bestimmtes Individuum
beschränkt ist. Im Rigveda wird das Verlangen als eine Kraft dargestellt,
welche die Grundlage des Schöpfungsprozesses ist, als die
erste Regung des Absoluten, sich zu manifestieren. Kama ist hier keine
negative Kraft, sondern ein schöpferischer Impuls, der das Leben aller
Wesen durchzieht. In den späteren Texten erscheint Kama als der Gott
der Liebe, der mit seinen Blütenpfeilen die Herzen der Menschen zu
treffen versucht. Als Kama seinen Pfeil auf Shiva gerichtet hatte, wurde
er von diesem zu Asche verbrannt. Seit diesem Zeitpunkt wandelt
Kama als Körperloser umher. Ebenso wird das Verlangen des Menschen
nach relativen Freuden zu Asche verbrannt, wenn er spirituelle
Erfahrungen macht. Das Verlangen als eine Kraft der Evolution bleibt
aber bestehen. Das Verlangen an sich ist nichts grundsätzlich Schlechtes;
es ist nur die Frage, worauf es sich richtet.
Karma - Tat, Handlung, Aktivität; Karma kann verstanden werden als:
1. eine geistige oder körperliche Handlung;
2. Konsequenz einer geistigen oder körperlichen Handlung;
3. die Summe allen Tuns eines Individuums in diesem oder vorangegangenen
Leben;
4. die Kette von Ursache und Wirkung in der moralischen Welt;
5. rituelles Handeln.
Das Gesetz des Karma gehört zu den Fundamenten verschiedener
Traditionsströme, die auf indischem Boden entstanden sind, und findet
sich in ähnlicher Form in vielen anderen Religionen, denen es um die
ethische Verantwortlichkeit des Menschen für sein Tun geht. In der
Kombination mit dem Reinkarnationskonzept versucht es zu erklären,
warum Menschen in unterschiedliche Lebenssituationen kommen.
Krankheit und Leid sind in diesem Zusammenhang Aufgaben der Reifung,
die sich eine Seele gestellt hat, um den Weg zu Gott zurückzufinden.
Oft wird das Karma-Konzept als eine Schicksalsgläubigkeit missverstanden.
Tatsächlich meint es aber, dass der Mensch die
vollständige Verantwortung für sein Tun hat und deshalb auch die Freiheit
besitzt, jetzt einen neuen Weg einzuschlagen. Die spirituelle Entwicklung
beinhaltet die Loslösung vom Konzept des Karma, der Befreite
handelt zwar auch, tut dies aber nicht mehr aus individuellen
Motiven heraus; er wird deshalb durch seine Handlungen nicht mehr
297

gebunden. Man unterscheidet drei Arten von Karma: agamikarma,
prarabdhakarma und sancitakarma.
Agamikarma - Das herankommende Karma; zukünftiges Karma. Es
entsteht durch Handlungen und Wünsche in der Gegenwart und wirkt
sich nach dem Gesetz der Kausalität in der Zukunft aus. Agamikarma
sollte von dem aufgehäuften Karma, das sich gegenwärtig auswirkt
oder dessen Auswirkung noch bevorsteht (prarabdhakarma), unterschieden
werden. Agamikarma ist von besonderer Bedeutung, da man
durch die gegenwärtigen Taten und Wünsche die eigene Zukunft beeinflussen
kann.
Prarabdhakarma - Das aktivierte Karma; die Wirkung von Handlungen
aus früheren Geburten, die sich im gegenwärtigen Leben auswirken.
Sancitakarma - Angesammeltes, aufgehäuftes Karma; die angesammelten
Charaktertendenzen, die ein Mensch in vergangenen Leben geschaffen
hat und die darauf warten, sich in einem zukünftigen Leben
auszuwirken. Im gegenwärtigen Leben ist das Sancitakarma nicht aktiv,
sondern in einem Samenzustand; durch spirituelle Praxis, insbesondere
durch Einheitserfahrung (samadhi), können diese Samen geröstet
und damit ihrer Wirksamkeit beraubt werden.
Karmayogin - Karmayogi, jemand, der dem Weg des Karmayoga folgt
oder auf diesem Weg Verwirklichung erlangt hat. Im weiteren Sinn jemand,
dessen Handeln und Arbeit selbstlos zu nennen und geeignet
sind, die geistige oder materielle Lage eines/der Mitmenschen zu verbessern.
Karmendriya - (karmaindriya) Tatsinn; Handlungsinstrument; hiervon
gibt es fünf: Hände, Füsse, Sprechwerkzeuge, Organe der Zeugung
und der Ausscheidung.
Krishna - Schwarz oder dunkelblau; Name einer vollkommenen Inkarnation
Gottes (Purna-Avatar). Er steht in der Reihe der Vishnu-Avatare
an achter Stelle und soll in der Übergangszeit zum Eisernen Zeitalter
(ca. 3100 v. Chr.) auf der Erde geweilt haben. Im Mahabharata ist Krishna
eine hervorragende Gestalt, berühmt sind seine Unterweisungen in
der Bhagavadgita, dem “Gesang des Erhabenen.” Arjuna spricht Krishna
darin als höchsten, universalen Herrn an, der ewig, schon vor den
Göttern existierend, ungeboren und allgegenwärtig ist. Berichtet wird
von ihm auch in den Puranas, insbesondere im Bhagavatapurana, in
dem deutlich gemacht wird, dass Krishna der Ursprung aller Avatare
ist. Dort wird Krishnas Lebensgeschichte, beginnend in seiner frühen
298

Jugend, die er in Brindavana unter den Hirten verbracht hat, bis zu seinem
Königtum in Dvaraka in allen Einzelheiten erzählt. Im spirituellen
Sinn bedeutet Krishna “der Allanziehende”: Er ist derjenige, der für alle
Menschen anziehend ist, der alle bezaubert, bei dem jeder sein möchte
und in Bezug auf den jeder traurig ist, wenn er nicht bei ihm sein kann.
Krishna kann den Gläubigen im tiefsten Inneren berühren. Während
seines Weilens auf der Erde hat er für die Gotthingegebenen alle existentiellen
Möglichkeiten einer Verbindung mit Gott manifestiert, so
dass jeder eine Beziehung zu ihm aufbauen kann. Seine Spiele (lila)
beschreiben einerseits die tiefsten Geheimnisse des Verhältnisses des
Menschen zu Gott. Andererseits sind sie unfassbarer und unverständlicher
Ausdruck von Krishnas transzendentaler Realität. In der Bhagavadgita
verkündet er: “Wann immer die Rechtschaffenheit zugrunde
geht und die Verstösse gegen das Göttliche Gesetz überhand nehmen,
dann erscheine ich selbst.” Nun ist er wieder als Sathya Sai Baba, dem
zehnten Vishnu-Avatar, unter uns, um uns vom Eisernen Zeitalter zum
Goldenen Zeitalter zu führen.
Kritayuga - Name des ersten im Zyklus der vier Weltzeitalter; es ist das
Zeitalter der grössten Vollkommenheit und entspricht dem Goldenen
Zeitalter der Griechen; ein anderer Name ist Satyayuga, das Zeitalter
der Wahrheit.
Kumaras - Die sieben höchsten eigenbewussten Wesenheiten im Sonnensystem.
Sie treten vermittels eines Planeten (einer planetarischen
Evolution) in der gleichen Art in Erscheinung, wie sich ein Mensch durch
das Mittel des physischen Körpers manifestiert. Sie sind die Regenten
der Sieben Strahlen. Sie heissen bei den Hindus “die aus dem Denkprinzip
geborenen Söhne Brahmas” und haben noch andere Namen.
Sie sind die Gesamtheit von Intelligenz und Weisheit. Im planetarischen
Evolutionsplan ist auch die Ordnung des Systems ersichtlich. An der
Spitze unserer Weltevolution steht der erste Kumara, Sanat Kumara,
dem die anderen sechs Kumaras zur Seite stehen, drei exoterische und
drei esoterische. Sie sind die Brennpunkte für die Verteilung von Kraft.
Kundalini - Die Lebenskraft oder die latente göttliche Kraft im Menschen.
Die dritte Stufe in der Entwicklung ist das Erwachen der feurigen
Schlange, Kundalini genannt, jenes Leben, das durch die Zentren oder
Cakras fliesst, sie einigt und in ein harmonisches Ganzes koordiniert.
Wenn dies erreicht ist, ist der astrale Mensch (Gefühle, Emotionen etc.)
befreit. Diese Kraft ist nur jenen bekannt, die im Yoga Konzentration
299

üben. Die Kundalinikraft ruht, wie eine aufgerollte Schlange, am unteren
Ende der Wirbelsäule. Wird sie wachgerufen, findet sie bei ihrem
Aufstieg durch die verschiedenen Zentren (Cakras) ihren Ausdruck in
Form von spirituellen Erkenntnissen.
Krishna - Schwarz oder dunkelblau; Name einer vollkommenen Inkarnation
Gottes (Purna-Avatar). Er steht in der Reihe der Vishnu-Avatare
an achter Stelle und soll in der Übergangszeit zum Eisernen Zeitalter
(ca. 3100 v. Chr.) auf der Erde geweilt haben. Im Mahabharata ist Krishna
eine hervorragende Gestalt, berühmt sind seine Unterweisungen in
der Bhagavadgita, dem “Gesang des Erhabenen.” Arjuna spricht Krishna
darin als höchsten, universalen Herrn an, der ewig, schon vor den
Göttern existierend, ungeboren und allgegenwärtig ist. Berichtet wird
von ihm auch in den Puranas, insbesondere im Bhagavatapurana, in
dem deutlich gemacht wird, dass Krishna der Ursprung aller Avatare
ist. Dort wird Krishnas Lebensgeschichte, beginnend in seiner frühen
Jugend, die er in Brindavana unter den Hirten verbracht hat, bis zu seinem
Königtum in Dvaraka in allen Einzelheiten erzählt. Im spirituellen
Sinn bedeutet Krishna “der Allanziehende”: Er ist derjenige, der für alle
Menschen anziehend ist, der alle bezaubert, bei dem jeder sein möchte
und in Bezug auf den jeder traurig ist, wenn er nicht bei ihm sein kann.
Krishna kann den Gläubigen im tiefsten Inneren berühren. Während
seines Weilens auf der Erde hat er für die Gotthingegebenen alle existentiellen
Möglichkeiten einer Verbindung mit Gott manifestiert, so
dass jeder eine Beziehung zu ihm aufbauen kann. Seine Spiele (lila)
beschreiben einerseits die tiefsten Geheimnisse des Verhältnisses des
Menschen zu Gott. Andererseits sind sie unfassbarer und unverständlicher
Ausdruck von Krishnas transzendentaler Realität. In der Bhagavadgita
verkündet er: “Wann immer die Rechtschaffenheit zugrunde
geht und die Verstösse gegen das Göttliche Gesetz überhand nehmen,
dann erscheine ich selbst.” Nun ist er wieder als Sathya Sai Baba, dem
zehnten Vishnu-Avatar, unter uns, um uns vom Eisernen Zeitalter zum
Goldenen Zeitalter zu führen.
Linga - Zeichen, Kennzeichen, Symbol, Emblem; Symbol für das Göttliche;
insbesondere das Shivalinga symbolisiert das Aufgehen einer
Form im Formlosen: die ovale Form des Linga ist eine Modifikation des
Kreises, der ein Ausdruck der absoluten Wirklichkeit ist. Somit zeigt sich
im Linga mit seinen zwei Brennpunkten die Gegenwart Gottes in seiner
Schöpfung. Das Linga wird oft als eine Säule dargestellt, die in der Form
an einen Phallus erinnert und Symbol der göttlichen, schöpferischen
300

Kraft ist. Es erscheint widersprüchlich, dass Shiva, der Gott der Zerstörung
und Verwandlung, in dem Symbol der Zeugungskraft verehrt
wird. Doch es wird verständlich, wenn man bedenkt, dass jeder Umwandlung
ein neuer Anfang innewohnt.
Mahabharata - Name des grossen Epos, das den Kampf der Nachkommen
des Bharata beschreibt. Neben dem Ramayana ist es das
zweite monumentale Heldenepos der indischen Literatur und zugleich
das umfangreichste. Es besteht aus 106’000 Versen, die in 18 Bücher
eingeteilt sind. Als Verfasser gilt der Weise Vyasa. Hauptthema ist der
Kampf zwischen den beiden miteinander verwandten Bharata-Familien,
den verderbten Kauravas und den tugendhaften Pandavas, um das
von dem blinden Dhritarashtra aufgeteilte Königreich. Der bedeutendste
philosophische Teil ist im 6. Buch die Bhagavadgita; sie enthält die
Unterweisungen Krishnas an Arjuna unmittelbar vor Beginn der 18-tägigen
Schlacht, deren dramatische Geschehnisse im Mittelpunkt des
Mahabharata stehen. In das Mahabharata sind zahlreiche Nebenhandlungen
eingeschoben, die Beispiele für die Schicksalswege der Menschen
bieten und so auf praktische Weise spirituelles Wissen lehren.
Mahachohan - Das Oberhaupt der dritten grossen Abteilung der Hierarchie.
Dieses grosse Wesen ist der Herr der Zivilisation und die Blüte
des Intelligenz-Prinzips. Er ist auf diesem Planeten die Verkörperung
des dritten oder Intelligenz-Aspektes Gottes.
Mahashivaratri - Das grosse Shivaratri-Fest; die Nacht des dunkelsten
Neumonds des Jahres (meist im Februar oder März), die Shiva geweiht
ist. Diese Nacht sollte der spirituellen Aktivität gewidmet sein, d.h. der
Meditation, dem Gebet und dem Singen von Bhajans.
Maheshvara - (maha = gross und Ishvara = Herr) Der grosse Herr; ein
Name für Shiva.
Makrokosmos - Wörtlich: das grosse Universum; Gott, der sich durch
seinen Körper, das Sonnensystem, manifestiert.
Manas - Geist (im relativen Sinn); der Bereich der Wünsche, Gedanken
und Gefühle; das Denken, die Fähigkeit des Denkens; die Psyche.
Durch Manas werden die Eindrücke der äusseren Welt empfangen, die
der Unterscheidungskraft (buddhi) unterbreitet werden. Es verarbeitet
und koordiniert alle Sinneseindrücke und setzt Willensimpulse, die von
301

innen kommen, in Handlung um. Im Sankhya wird Manas oft als innerer
Sinn bezeichnet.
Manava - Menschlich; zum Menschen gehörig; von Manu kommend;
Mensch; Name einer Veda-Tradition.
Mantra - “Das Denkwerkzeug”. Gesang, heiliges Wort oder Gebetsformel.
Mit Mantra ist ausserdem ein Klang, eine Formel gemeint, die
bei richtiger Anwendung bewusstseinsmässige Fortentwicklung bewirkt.
Die regelmässige Wiederholung des Mantra läutert das Denken.
Es ist eine Vereinigung rhythmisch angeordneter Worte oder Silben,
die auf höheren Ebenen bestimmte Schwingungen hervorbringen.
Manu - Mensch; der Inbegriff des Menschen; der Stammvater der
Menschheit und ihr Gesetzgeber. Der darstellende Name für jenes
grosse Wesen, das der Herrscher, der Urzeuger und das Oberhaupt
der menschlichen Rasse ist. Stammt von der Sanskrit-Wurzel “man”
(denken).
Maya - Täuschung, Illusion, Schein; Schöpferkraft; das schöpferische
Prinzip, das den allerersten Wunsch hegte, sich zu vervielfältigen; der
Urwunsch, der sich ins Universum ausdehnte. Maya ist die faszinierende,
irreführende Täuschung, welche die tatsächlich unwirkliche, bedingte
Natur mit ihrer verführerischen Mannigfaltigkeit als letztendliche
Wirklichkeit erscheinen lässt; es ist die Urillusion, die zugrunde liegende
Unwissenheit, die verlockende Illusion, die Täuschung, das Unwirkliche
als das Wirkliche anzusehen, das Vergängliche für ewig zu halten.
Maya ist ein Bewusstseinsphänomen, das Ergebnis einer mangelhaften
Wahrnehmung; denn die Welt ist in ihrem Innern göttlich, eine Einheit;
das begrenzte Bewusstsein hingegen bindet sich an den Aspekt
der Vielfalt. So kann man sagen, dass Maya eine Mischung aus Wirklichkeit
und Täuschung ist. Die Wirklichkeit ist die göttliche Präsenz, die
Täuschung ist die Vielfalt. Die kosmische Illusion ist eine Realität, die
letztlich zu Gott gehört und Ausdruck seiner allmächtigen Kraft ist; sie
kann daher nicht durch eigene Anstrengung überwunden werden, Gottes
Gnade ist dafür notwendig. Maya besitzt zwei Aspekte avidya
(Nichterkenntnis) und vidya (Erkenntnis). Avidya führt den Menschen
von Gott fort zu grösserer Weltlichkeit und Bindung, was Leidenschaften
und Gier verstärkt. Vidya führt den Menschen zur Verwirklichung
Gottes und findet ihren Ausdruck in spirituellen Tugenden. Beide Aspekte
bewegen sich in Zeit, Raum und Kausalität und sind somit relativ.
302

Der Mensch geht über avidya und vidya hinaus, wenn er Gott in seiner
Universalität erkennt.
Mikrokosmos - Das kleine Universum; der Mensch, der durch seinen
physischen Körper in Erscheinung tritt.
Moha - Bewusstlosigkeit; Verwirrung, Verblendung, Täuschung; Fehler,
Irrtum; Erstaunen, Verwunderung. Moha wird durch eine falsche
Bewertung der Dinge verursacht und ist eine der nichtgöttlichen, dämonischen
Eigenschaften.
Mohakarma - Handlung, die im Zustand der Täuschung, Verwirrung
ausgeführt wird; Handlung, welche die Täuschung stärkt.
Mohakshaya - Die Zerstörung der Täuschung; das Verschwinden der
Verblendung; gemeint ist oft dasselbe wie moksha.
Mahavakya - grosses Wort, grosser Satz; Bezeichnung für die bedeuten
den vedischen Lehrsätze, in denen verkündet wird, dass Brahman
und das Göttliche Selbst des Menschen (Atman) identisch sind:
1. prajnanam brahma (“Bewusstsein ist brahman”) erscheint in der
Aitareya-upanishad des Rigveda.
2. aham brahmasmi (“Ich bin Brahman”) finden wir in der Brihadaranyaka-upanishad
des Yajurveda.
3. tat tvam asi (“Das bist Du”) kommt in der Chandogyaupanishad
des Samaveda vor;
4. ayam atma brahma (“Dieses Selbst ist Brahman) wird in der Mandukya-upanishad
des Atharvaveda erwähnt.
Moksha - Befreiung, Entkommen, Rettung, Erlösung, Freiheit; moksha
wird oft mit dem Aufgehen einer Welle im Ozean verglichen und meint
einen Bewusstseinszustand, in dem die individuelle Welle die in ihr
wohnende universale göttliche Realität erkennt und jegliches Empfinden
der Abgetrenntheit vom Ozean verliert. Moksha ist die Grundlage
und Quelle von brahmananda (der Glückseligkeit des brahman) und
beinhaltet die Befreiung von den relativen Gegensatzpaaren Freude
und Schmerz etc.; es ist das letzte und höchste Ziel der vier Lebensziele,
die ein Mensch nach Aussage der vedischen Schriften verfolgen und
303

erreichen kann. Moksha verwirklicht zu haben bedeutet Erkenntnis der
Wahrheit, Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod, Befreiung von
der Knechtschaft der Impulse, die durch Sinneseindrücke geweckt werden,
Erlangen der ewigen, reinen Wirklichkeit des Selbst (atmatattva)
und das Loswerden des veränderlichen, unwirklichen materiebezogenen
Bewusstseins (dehatattva). Die individuelle Seele (jivin), die das
Bewusstsein ihres Ursprungs verloren hat, gewinnt im Zustand von
moksha das Wissen um ihre eigentliche Seinsrealität zurück und
schliesst damit den Kreis der Evolution.
Monade - Der oder das “Eine”. Der dreifache Geist auf seiner Ebene.
Im Okkultismus bedeutet das Wort oft die vereinte Triade: Atma, Buddhi,
Manas, also den geistigen Willen, die Intuition und das höhere
Denkvermögen. Die Monade ist der unsterbliche Teil des Menschen,
die sich in den niederen Naturreichen immer wieder verkörpert, von Stufe
zu Stufe bis zum Menschenreich emporsteigt und von da aus dem
Endziel zustrebt. Der göttliche Funke.
Mudhamati - verwirrten Geist besitzend; jemand, der dem Pfad der Unwissenheit
folgt, Tor, Dummkopf. Jemand, der nicht verstehen kann,
obwohl er die Wahrheit klar vernommen hat. Solange die spirituelle Verwirklichung
nicht erlangt worden ist, hat das richtige Zuhören noch nicht
stattgefunden.
Mumukshutva - das Streben, der Wunsch, die Sehnsucht nach Befreiung;
ernsthaftes und beständiges Verlangen nach Befreiung. Dies
ist eine der vier Vorbedingungen für den spirituell Suchenden, die
Shankara in seinem Werk Tattvabodha (“Die Erkenntnis der Wahrheit”)
u. a. fordert. Die anderen 3 sind: viveka (Unterscheidungsvermögen,
insbesondere zwischen Ewigem und Nichtewigem), vairagya (Leidenschaftslosigkeit)
und shatkasampatti (die “sechs Schätze”:
1. innere Gelassenheit, ruhiges, klares Arbeiten des Geistes;
2. Herrschaft über die Sinnesorgane;
3. Erfüllung der eigenen Pflichten;
4. das geduldige Ertragen aller Gegensatzpaare;
5. Glaube;
6. die Fähigkeit zur Sammlung und zur Kontemplation).
304

Ohne diese Eigenschaften ist ein adäquates Verständnis des Vedanta
nicht möglich.
Narayana - Eine Bezeichnung Gottes in seinem Aspekt als Urwesen,
als erstgeborenes Wesen der Schöpfung, von dem alles ausgeht. Als
höchster Gott herrscht er über die Menschen und das Universum. Narayana
wird oft als eine Manifestation von Krishna bzw. Vishnu betrachtet.
Nigama - Einfügung, Zitat; die Stelle, an der ein vedisches Wort erscheint;
ein vedischer Text; ein Text, der zu den ergänzenden und erklärenden
Schriften des Veda gehört; Lehre, Unterweisung.
Nirmanakayas - Jene vollendeten Wesen, die dem Nirvana (dem
höchsten Zustand geistiger Glückseligkeit) entsagen und ein Leben der
Selbstaufopferung erwählen. Sie reihen sich ein in die unsichtbare
Schar jener, welche die Menschen im Rahmen des karmisch Möglichen
beschützen. Es sind grosse Lehrer aus Nirvanischen Sphären, welche
die geistige Evolution der Menschheit lenken.
Nirvana - “Verlöschen”; Beruhigung aller geistigen Unruhe; dieser Begriff
beschreibt den Zustand der Befreiung insbesondere im Buddhismus;
es ist der völlig ausgewogene Geisteszustand, der von der Dualität
von Gut und Böse nicht berührt wird. Durch Nirvana wird der
Mensch von Leiden, Tod, Wiedergeburt und allen anderen Formen
weltlicher Bindungen befreit. Dieses transzendentale Bewusstsein wird
in der Bhagavadgita brahmanirvana genannt, in den Upanishaden turiya,
im Vedanta nirbijasamadhi und im Yoga nirvikalpasamadhi, wobei
zu bedenken ist, dass diese unterschiedlichen Begriffe auch qualitativ
andere Aspekte der Befreiung beschreiben.
Nirvikara - ohne Verwandlung, ohne Veränderung; eine Bezeichnung
des höchsten Herrn, der beständig gleich bleibt.
Nivritti - Rückkehr, Aufhören, Sichenthalten; Sichzurückziehen, Ablösung.
Nivritti bezeichnet den Weg der Umkehr, den Weg heraus aus
immer neuen Karma-Verstrickungen, die Hinwendung nach innen;
nivritti zu praktizieren heisst, sich ernsthaft auf den spirituellen Pfad zu
begeben.
305

Nivrittimarga - der Weg der Rückkehr; der Weg nach innen, zur spirituellen
Selbstbesinnung; der Weg, auf dem man sich in keine neuen
Bindungen und Verstrickungen mehr einlässt.
OM - Repräsentation des Urklangs, der ersten Schwingung der Schöpfung,
der Essenz des Veda. OM ist eines der umfassendsten und bedeutungsvollsten
Symbole; denn es ist der lautliche Ausdruck der Urschwingung,
aus der das Universum hervorgegangen ist. OM kann als
eine Bezeichnung des universellen Brahman oder als eine Klanginkarnation
des Herrn verstanden werden. Das Pranava, wie OM auch genannt
wird, existiert als eine ewige Schwingung und ist gewissermassen
der Knotenpunkt zwischen der absoluten und der relativen Welt.
Oft wird es als A U M ausgesprochen: “A” steht dabei für den Wachzustand
(jagrat), “U” für den Traumzustand (svapna), “M” für den Tiefschlaf
(sushupti). Manchmal wird auch dem A der Schlafzustand und
dem U das Wachen zugeordnet. Wie beim Singen des AUM sich die
Laute von A nach M hin wandeln, aber der Atem gleich und unverändert
bleibt, so wechseln auch die Bewusstseinszustände vom Wachen zum
Träumen und zum Tiefschlaf; das Selbst (Atman) aber ist stets gegenwärtig.
Dieses Selbst ist die Stille, die als viertes Element zwischen dem
Verklingen des einen OM und dem Neuerklingen des nächsten OM
liegt. In manchen Texten werden die drei Laute des OM mit den drei
Veden (Rig-, Sama-, Atharvaveda) identifiziert, oder es wird eine Entsprechung
zu Vishnu (= A), Shiva (= U) und Brahma ( = M) hergestellt.
Diese Silbe ist kein magisches Wort und wird auch nicht als Wort betrachtet,
sondern ist eine Manifestation der spirituellen Kraft, die in der
Versenkung erfahren werden kann.
Erklärung des Schriftzeichens Die Welt des Grobstofflichen, Geistigen
und des Feinstofflichen werden in dem Schriftzeichen OM durch drei
Kurven dargestellt; das höchste Bewusstsein entspricht dem Punkt
darüber, der die drei anderen erleuchtet. Alle Linien sind Umwandlungen
des einen Bewusstseins, nehmen in unterschiedlichen Graden an
seinem Wesen teil und sind auf diese Weise miteinander verbunden.
Der Halbkreis unter dem Punkt ist nicht geschlossen, er bezeichnet die
Unendlichkeit und deutet damit an, dass das begrenzte Denken die Natur
des Punktes nicht zu erfassen vermag. In der Einzeldeutung kann
man folgendes formulieren:
1. Kurve: Die materielle Welt des Wachbewusstseins, die Ebene der
äusseren Aktivität und somit die greifbarste, wird durch die grössere,
untere Kurve symbolisiert.
306

2. Kurve: Die Ebene des Traumzustandes, die nicht von äusseren
Objekten, sondern von inneren Bildern stimuliert wird, wird durch
die zweite, kleinere Kurve symbolisiert, die zwischen Wachen
und Schlafen steht.
3. Kurve: Die obere Kurve symbolisiert das Unbewusste des Tiefschlafes
und ist das Bindeglied in Bezug auf den Punkt; denn sie
liegt diesem am nächsten.
Om namo Narayanaya - “OM, Verneigung dem Narayana”; dieser Satz
dient auch als eine traditionelle Grussform unter Sadhus und Heiligen
oder wird als Mantra benutzt.
Om namah Shivaya - Grussform für Shiva.
Pancakoshas - fünf Hüllen oder konzentrischen Schichten von Materie,
die das Göttliche Selbst (Atman) umgeben. Sie kommen einzeln nicht vor
und werden lediglich zu Studienzwecken analysiert. Man sollte erkennen,
dass das, was in der fünffachen Umhüllung wohnt, das wirkliche “Ich” ist.
Um diese Wahrheit zu entdecken, muss man die fünf Hüllen durchdringen.
(Siehe Anhang)
Pancapranah - die fünf Lebenshauche (prana) des Menschen, die den
Körper erhalten, anregen und beleben. Diese Lebenshauche werden
bereits n den Upanishaden beschrieben-und spielen auch im System
des Ayurveda eine besondere Rolle bei der Beschreibung der Funktionsweise
des Körpers.
Paramatman - Das höchste Selbst, das Göttliche Selbst, der allerhöchste
Atman; die ewige Seele, die nicht durch Raum und Zeit begrenzt
ist; der Herr, der als Paramatman im Herzen eines jeden weilt,
der göttliche Funke. Weil er in den Menschen eingegangen ist, kann
er ihn in seinem Inneren finden. Das höchste Selbst ist ewig, rein, intelligent,
befreit, erleuchtet, zufrieden, bewusst und trägt die göttliche
Vollkommenheit in sich.
Paramajyotis - Das höchste Licht; gemeint ist ein immaterielles Licht,
zu welchem die Dunkelheit keinen Gegensatz mehr bildet; denn es ist
jenseits der Dunkelheit und heller als tausend Sonnen. Es ist die Ausstrahlung
des höchsten Herrn, die oft mit Brahman gleichgesetzt wird.
307

Prajapati - Herr der Geschöpfe; Herr des Universums. Prajapati wird
insbesondere in den Brahmana-Texten als Gottheit bedeutsam und
wird später zu einem Namen für Brahma. Gewöhnlich werden zehn Rishis,
die als geistgeborene Söhne Brahmas gelten, die zehn Prajapatis
genannt, und zwar: Marici, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha,
Pracetas oder Daksha, Bhrigu und Narada. Nach anderen
Quellen gibt es nur sieben Prajapatis, die identisch mit den sieben grossen
Rishis sind.
Prajnana - Weisheit, Intuition, höheres Wissen; die reine ungetrübte
Schau der Weisen, die höhere Erkenntnis; Prajnana meint eine existentielle
Verwirklichung der Weisheit und bewirkt, dass die inneren
Gefühle sowie die vielen Schichten des Bewusstseins gelenkt werden
können.
Prakriti - Natur, Urnatur; Konstitution, Zustand; Ursache, Ursprung; im
Sankhya ist es die Urmaterie, aus er das Universum entsteht. Ihre
Struktur wird von drei Eigenschaften (guna: tamas, rajas und sattva)
bestimmt. Nach diesem Philosophiesystem ist sie ein ewiges Prinzip,
und aus ihr entsteht durch ihre Nähe zu Gott das gesamte Universum
mit all seinen Schichten. Für den Advaitavedanta hat die Urmaterie keine
eigene, getrennte Wirklichkeit; denn der Standpunkt des Vedanta
geht vom alles umfassenden Urprinzip Brahman aus. Vedanta und
Sankhya sind zwei komplementäre Sichtweisen der Wirklichkeit. Mit
Prakriti kann auch ihre Manifestation, d.h. diese mit den Sinnen erfassbare
Welt, die Schöpfung, der Bereich von Name und Form, die Vielfalt
dieser ganzen Schöpfung gemeint sein. Sie ist die Natur um uns, das
Wunder des Herrn, der Ausdruck seiner Herrlichkeit; und gleichzeitig
ist sie das Prinzip hinter dem Gesehenen, gehört dem höchsten Selbst
(paramatman) an und ist nur für dieses da. Im Ayurveda bezeichnet
Prakriti die individuelle Konstitution, den Konstitutionstyp eines Menschen.
Prana - Das Lebensprinzip, der Lebensatem. Der Okkultist hält folgende
Aussage für wahr: “Wir sehen das Leben als die eine Seins-Form
an, die sich in der so genannten Materie manifestiert, oder als das, was
wir unrichtigerweise dreiteilen und Geist, Seele und Materie beim Menschen
nennen. Die Materie ist die Hülle oder der Körper für die Manifestation
Gottes auf dieser Daseins-Ebene; die Seele ist die Körperhülle
für die Manifestation des Geistes; und diese drei werden vom
Leben, das sie durchdringt, zur Dreiheit verbunden.”
308

Prapanca - Manifestation, Entwicklung, Verschiedenheit; die erschaffene
Welt, die physische Realität in Gestalt der fünf Elemente (pancabhuta):
Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther/Raum.
Pratibha - Intuition, Geistesgegenwart, Verständnis, Blick: Licht,
Glanz.
Pratyahara - Rückzug, Zurückziehen, Vernichtung; das Nach-innen-
Lenken der Aufmerksamkeit; Vertiefung in das eigene innere Bewusstsein.
Das meint, dass die Sinne von der äusseren, dinglichen Welt abzogen
und auf Gott, der im Herzen weilt, gerichtet werden; dies ist kein
zwanghafter Prozess, da die Ananda-Natur des Selbstes eine immer
stärker werdende Anziehung ausübt, wenn man sich auf den Weg begibt.
Pratyahara ist das fünfte Glied des Rajayoga, dessen Praxis dazu
führt, dass das Denken nicht mehr abgelenkt wird, sondern sich ungestört
auf das Objekt der Meditation richten kann.
Prema - Liebe; Liebe ohne Makel der Bindung; Liebe, die unwandelbar,
aufrichtig und rein ist, unbefleckte, unerschütterliche, allumfassende
Liebe für alle Wesen, selbstlose, bedingungslose Liebe.
Prithivi - Erde, das Element der Erde, die Welt, die Göttin der Erde.
Prithu - breit, weit; Name eines berühmten Königs; er gilt als der erste
König und gab der Erde ihren Namen.
Purana - Uralt, urtümlich; Purana ist der Name einer Literaturgattung,
deren Texte zu den klassischen heiligen Schriften zählen. Im Gegensatz
zu den Epen, welche die Handlungen menschlicher Helden beschreiben,
behandeln die achtzehn Haupt-Puranas (Mahapurana) und
die ihnen untergeordneten 18 Neben-Puranas (Upapurana) die Berichte
über das göttliche Wirken auf der Erde. In ihnen stehen das Wirken
des persönlichen Gottes und die Liebe zu ihm (bhakti) im Mittelpunkt;
die einzelnen Texte werden jeweils der Vaishnava-, Shaiva- und Brahma-Tradition
zugeordnet. Die sechs Vaishnavapuranas sind: Vishnu-
Bhagavata-, Padma-, Narada-, Garuda- und Varahapurana. Die sechs
Shaivapuranas sind: Matsya-, Linga-, Skanda-, Kurma-, Shiva- und
Agnipurana. An die Stelle des Agnipurana tritt mitunter auch das
Vayupurana. Die sechs Brahmapuranas sind: Brahma-, Brahmavaivarta-,
Vamana-, Brahmanda-, Markandeya- und Bhavishyapurana. Die
berühmtesten aller Puranas sind das Vishnu- und Bhagavatapurana,
309

Letzteres erzählt die Lebensgeschichte Krishnas und hat starken Einfluss
auf den Glauben der Menschen ausgeübt. Jedes Purana soll fünf
Charakteristika haben, und zwar soll es folgende Themen behandeln:
1. Schöpfung; 2. Zerstörung und Erneuerung der Welt; 3. Geschlechterfolge
der Götter und Helden, 4. die Herrschaft der verschiedenen
Manus in den verschiedenen Stadien menschlicher Entwicklung; 5. Leben
und Werke der Nachkommen der Manus, insbesondere der Könige
der Sonnen- und Monddynastien. Einzelne Texte enthalten aber auch
philosophische und wissenschaftliche Betrachtungen sowie eingeschobene
Erzählungen. Sie sind damit der epischen Literatur nicht unähnlich.
Ebenso wie ein Avatar eine sichtbare göttliche Inkarnation ist,
sind die Puranas die Exemplifizierung der spirituellen Wahrheiten in
Gestalt von existentiell berührenden Schicksalen und Lebenssituationen.
Purusha - Mensch; der ursprüngliche, ewige Mensch; die Essenz des
Menschen; das höchste Wesen, göttliche Persönlichkeit; purusha ist
eines der beiden ewigen Prinzipien der Sankhya-Philosophie, in der er
das Selbst, das absolute und reine Bewusstsein, bezeichnet; er ist der
Zuschauer, der den Wandlungen in der Natur (prakriti) unbeteiligt zuschaut,
obgleich er der eigentlich Handelnde, das eigentliche Subjekt
des Weltprozesses ist. In manchen Texten wird purusha synonym mit
Atman und somit auch mit Brahman benutzt. Er ist die Urperson, von
der die Vielfalt der Namen und Formen ausgegangen ist, der Schöpfer
des Universums, der auch in diesem wohnt; in den Upanishaden wird
das Wort deshalb als “puri shaya” - “in der Stadt ruhend” erklärt. Der
purusha ist klar, fleckenlos, unzerstörbar, strahlend und sich nicht verändernd.
Auch wenn in vielen Texten solch universale Attribute dem
Purusha gegeben werden, finden sich Unterschiede in der Auffassung,
ob es nur einen oder viele Purushas gibt. Bedeutsam ist auch das Konzept
des Viratpurusha, des riesigen ausgedehnten Purusha, der das
ganze Universum erfüllt und so schon im Rigveda gepriesen wird.
Purushartha - (Purusha-artha) Ziel des Menschen; gemeint sind oft die
vier verschiedenen Ziele, auf die das menschliche Leben gerichtet sein
kann: Wunscherfüllung (kama), Wohlstand (artha), Rechtschaffenheit
(dharma), Befreiung (moksha).
Ramayana - Die Geschichte, der Lebenslauf des Rama; Name eines
Epos der Sanskrit-Literatur; als Autor gilt der Heilige Valmiki. Das Werk
besteht aus mehreren Abschnitten und ist in Versform verfasst worden;
310

der Umfang beträgt ca. 24’000 Doppelverse. Das Ramayana schildert
das Leben Ramas und Sitas, die Entführung Sitas durch Ravana, den
Krieg mit den Dämonen, ihre gemeinsame Rückkehr nach Ayodhya,
ihren Tod und Aufstieg in den Himmel. Die Abenteuer, die das Ramayana
dramatisch schildert, sowie die Beschreibung der Charaktere, die
darin auftreten, haben das Werk - neben dem Mahabharata - zu einem
der bedeutendsten Epen der Weltliteratur gemacht.
Radha, Radhika - Namen der ewigen Gefährtinnen Krishnas; die bekanntesten
der Gopis von Brindavana. Das zarte Liebesspiel zwischen
Radha und Krishna findet sich als Motiv in vielen Werken und gibt eine
vollendete Beschreibung aller Aspekte der Hingabe (bhakti). Es ist das
ewige Spiel der Liebe zwischen der individuellen Seele und Gott, das
in der Mystik fast aller Religionen zu finden ist. Es ist der Weg der liebevollen
Hingabe und Erhebung der Gefühle der weltlichen Liebe und
Hingabe zur Liebe und Hingabe an Gott.
Rajas - wörtl.: “Staub”; die zweite der drei Grundeigenschaften, die sich
als Aktivität zeigt, im menschlichen Leben insbesondere als Streben,
Gier, Leidenschaft, Ruhelosigkeit und Wagemut; es ist die Kraft, welche
die Trägheit (Tamas) überwinden kann. Dynamische Veränderung ist
das Wesen von Rajas, und so ist für die Entwicklungsprozesse eine
gewisse Menge Rajas notwendig. Einzig der Geist des Menschen sollte
ganz von Leidenschaftlichkeit frei werden.
Rasa - Saft, Flüssigkeit; Quecksilber; Geschmack, Genuss; Leidenschaft,
Wunsch, Liebesverlangen; Freude, Glück, Charme; Gefühl,
Emotion; die Erfahrung übersinnlicher Freude in einem Zustand ekstatischer
'Vereinigung mit Gott, im Erleben der Nähe zu Gott. Dieser Zustand
kann nicht mit der Freude an Sinnesobjekten verglichen werden
und entzieht sich der Beschreibung durch den Verstand.
Rishi - Seher, inspirierter Dichter; gemeint sind insbesondere die Seher,
denen die Hymnen der Veden offenbart wurden. Ein Rishi kann
nur jemand werden, der ein Leben ohne Verlangen führt und dessen
Geist im Selbst (atman) gegründet ist. Sein Bewusstsein des atman
kommt in jedem Aspekt seiner Persönlichkeit voll und strahlend zum
Ausdruck; denn sein Denken (manas) und seine Unterscheidungskraft
(buddhi) sind durch meditative Praxis gereinigt worden. Auf diese Weise
ist es ihm möglich, die Urimpulse der Schöpfung klar wahrzunehmen
und diese richtig wiederzugeben. Berühmt sind die sieben grossen Ris-
311

his, die oft als geistgeborene Söhne Brahmas bezeichnet werden. In
den Texten werden allerdings verschiedene Namen aufgezählt; das
Shatapathabrahmana als eine alte Quelle gibt die Folgenden: Gotama,
Bharadvaja, Vishvamitra, Jamadagni, Vasishtha, Kashyapa, Atri. Die
sieben Rishis werden am Himmel durch die sieben Sterne des “Grossen
Bären” repräsentiert.
Rita - Göttliche Ordnung, kosmisches Gesetz, höchste Wahrheit; der
Gegenbegriff dazu ist anrita; rita steht in enger Beziehung zu satya, der
Wahrheit. Die intuitive Erkenntnis wird von rita, der göttlichen Urordnung,
inspiriert und ins Herz eingepflanzt.
Rupa - Form, Aussehen, Gestalt, Bild; Farbe; Schönheit; charakteristische
Eigenschaft, Essenz; Symbol.
Sadhana - die spirituelle Praxis, Bemühung, Übung, Methode; ein Mittel
zur Vervollkommnung; ganz allgemein steht sadhana für eine regelmässige
und mit Ernsthaftigkeit durchgeführte Praxis, die unterschiedliche
Schwerpunkte haben kann; dazu gehören verschiedene
Aspekte von Yoga, Japa und Dhyana, sowie die Arbeit an der charakterlichen
Entwicklung, die gleichzeitig vom Bemühen um richtiges Handeln
begleitet sein sollte.
Sahasranaman - Die tausend Namen Gottes; im Mahabharata werden
insbesondere die tausend Namen Vishnus aufgezählt.
Samadhi - Sammlung, Einheitserfahrung, reines Bewusstsein; samadhi
bezeichnet einen Bewusstseinszustand, der über Wachen, Träumen
und Tiefschlaf hinausgeht, und beinhaltet ein völliges Aufgehen
im Objekt, die Überwindung der Trennung in Bezug auf den Gegenstand
der Wahrnehmung, über den oder mit dem meditiert wurde, sei
es nun ein Klang, ein göttlicher Name oder ein Bild. Es gibt verschiedene
Stufen von samadhi, von denen die höchste nirvikalpasamadhi
ist. Durch samadhi erwacht die Weisheit, die alles als Erscheinungsform
des Göttlichen ansieht. All die verschiedenen Energien, die im Inneren
des Menschen wohnen, werden bewusst und können im Dienst
des Höchsten verwendet werden. Die Erfahrung von samadhi kann als
ein Zustand des Geistes beschrieben werden, der frei ist von allen Impulsen
und Aktivitäten, in dem vollkommene Ruhe eingetreten ist, in
dem der Meditierende einfach nur still bei sich selbst ist und doch gleichzeitig
bewusst. Samadhi tritt ein, wenn man alle Dualität hinter sich
312

lässt, wenn der Meditationsinhalt verschwindet und man sogar sich
selbst in seiner körperbezogenen Form vergisst, gleichzeitig aber bewusst
bleibt. Der samadhi-Zustand ist gekennzeichnet durch Glückseligkeit,
Ausgewogenheit, Stille und Wachheit und bewirkt Gleichmut angesichts
von Hitze und Kälte, Freude und Leid, Schmerz und Lust,
Ablehnung und Begeisterung. Die körperlichen Funktionen beruhigen
sich bei längerem samadhi, d.h. der Atem, das Herz usw. erlangen einen
anderen Funktionsstatus. Samadhi ist die Einheitserfahrung
schlechthin und kann von jedem Menschen erlangt werden. Ohne samadhi
ist eine spirituelle Verwirklichung nicht möglich. Wenn ein spirituell
hochentwickelter Meister freiwillig und bei vollem Bewusstsein seinen
Körper endgültig verlässt, spricht man von mahasamadhi. Der
Begriff samadhi kann dann auch das Denkmal oder Grab einer solchen
hervorragenden Persönlichkeit bezeichnen.
Samsara - Wanderung; Kreislauf; die Flut des Wandels, Wandel; die
objektive Welt, die weltliche Existenz; der Prozess des Lebens, der sich
in Zeit und Raum verändert und wendet; Samsara bezeichnet insbesondere
den endlosen Kreislauf von Geburt und Tod, in dem der
Mensch bleibt, solange er sich mit dem Körper und dem Handeln identifiziert,
d.h. solange er in Nichterkenntnis seiner wahren Identität lebt
und die geistig-göttliche Realität nicht erkannt hat.
Samskara - Verfeinerung, Kultivierung, Erziehung; Eindruck, Nachwirkung;
Fähigkeit, Neigung; im Yoga sind die Tendenzen des Geistes gemeint,
die durch Handlungen und Gedanken in früheren Zeiten oder
Geburten entstanden sind. Die Gesamtsumme der Samskaras bildet
den Charakter des Menschen. Samskara heissen auch die religiösen
Zeremonien, die regelmässig oder bei besonderen Gelegenheiten (z.B.
Geburt oder Hochzeit) auszuführen sind; denn diese sollen dem Leben
Verfeinerung und Kultivierung schenken.
Samskrita - verfeinert, veredelt, kultiviert, zurechtgemacht; die Sanskrit-Sprache;
der Name ist so zu verstehen, dass das Sanskrit eine verfeinerte
Sprachform darstellt, die in erster Linie nicht die materiellen Gegebenheiten
beschreibt, sondern von der geistigen Realität kündet. Sie
ist dazu da, um die Schau der Seher (Rishi) ausdrücken zu können.
Aus dem Urklang entfalten sich die Laute und Silben (Mantra), die im
Innern wahrgenommen werden und sich zum gesprochenen Wort manifestieren.
Jeder heilige Text ist eine Klangrepräsentation der kosmischen
Ordnung (rita) und ist somit unvergänglich. Klang und Bedeutung
313

sind im Sanskrit viel unmittelbarer miteinander verbunden als in anderen
Sprachen, so dass man, auch ohne den Inhalt zu verstehen, eine
Wirkung spüren kann. Jedes Sanskrit-Wort besitzt also eine direkte
Wirkung auf das Bewusstsein des Zuhörers.
Sat - seiend, existierend, wirklich; gut, tugendhaft, weise; Wahrheit,
Wirklichkeit, Existenz, Sein; das absolute, unwandelbare Sein; die zugrunde
liegende Seinsrealität des Universums; die Existenz an sich,
die im Tiefsten der individuellen Persönlichkeit wohnt.
Sat-cit-ananda - Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit; diese drei Begriffe
beschreiben die drei Eigenschaften der höchsten transzendenten Wirklichkeit,
wie sie sich in der Erfahrung von Samadhi zeigen. Es ist ein
reines Sein, gleichzeitig ein Bewusstsein ohne Subjekt-Objekt-Spaltung
und unendliche Freude, die nicht mit relativen Freuden vergleichbar
ist. Diese Eigenschaften erscheinen sowohl beim unpersönlichen
als auch beim persönlichen Aspekt des Höchsten.
Satya - wahr, echt, tugendhaft, ehrlich, aufrichtig; Wahrheit, Echtheit,
Treue, Aufrichtigkeit; satya ist eine der fünf Tugenden des ersten Gliedes
(yama) des Rajayoga, die im Yogasutra des Patanjali beschrieben
werden und das für alle Entwicklungsstufen geltende Lebensgesetz bilden.
Die übrigen vier sind: Nichtverletzen, Nicht-Stehlen, reine Lebensführung
und Nichtergreifen. Wenn sich im innersten Herzen, im Selbst,
ein klarer Impuls bildet und dann als sprachlicher Ausdruck erscheint,
so kann man einen solchen Impuls als eine Manifestation der Wahrheit
bezeichnen. Diese innere Wahrheit erscheint, wenn der Mensch wahrhaft
auch sich selbst gegenüber ist. Jede innere Wahrheit sollte jedoch
anhand der heiligen Schriften geprüft werden. Ein Leben ohne Wahrheit
wird zum Unterschlupf von Kummer und Streit. Es gibt nichts Grösseres
als Wahrheit, nichts Dauerhafteres. Wahrheit ist der alles beschützende
Gott.
Sattva - Sein, Existenz; Natur, Essenz, Konstitution; Leben, Vitalität,
Bewusstsein; Substanz; Güte, Tugend, Wahrheit; Stärke, Energie. Im
Kontext der Lehre von den drei Gunas ist sattva die Qualität der Ausgewogenheit,
der Reinheit und Klarheit, welche die Fähigkeit besitzt,
das Sein (sat) sichtbar werden zu lassen. Personen mit dieser Eigenschaft
haben keine egoistischen Wünsche oder Bedürfnisse und sind
frei von Leidenschaften. Sie sind bereit, in die Erkenntnis des göttlichen
Selbst (atman) hineinzutauchen. Sattva beseitigt die Ursachen von
314

Kummer und Sorge, führt den Menschen auf den Pfad echter Freude
und wirklichen Glücks. Viele Praktiken und Observanzen auf dem spirituellen
Weg dienen dazu, den Grad von sattva zu erhöhen, z.B. die
Auswahl der Nahrungsmittel (Meiden von Fleisch, Alkohol, Tabak, Kaffee,
Tee etc.), das frühe Aufstehen usw.
Shabda - Ton, Klang, Schwingung; Wort, Name, Substantiv; Shabda
bezeichnet eigentlich die Einheit von Bedeutung und Klang eines Wortes,
welche entsprechend der sprachphilosophischen Tradition charakteristisch
für das Sanskrit ist. Zusätzlich sind zwei Aspekte zu unterscheiden:
der gröbere sinnlich hörbare Klang und das feinere
Klangelement, ausserdem lässt sich als drittes von einer transzendenten
Klangschwingung sprechen. Dieser innere Gehalt des Klanges ist
der eigentliche Shabda; er erhebt sich mit erleuchtender Kraft (shakti)
aus dem Unbewegten, Ewigen. Wenn das gesprochene Wort als sein
Gefährt innerlich und äusserlich in vollkommener Weise erklingt, versetzt
es die innere Kraft in Schwingung, die in der Lage ist, Einsicht bis
zur Erleuchtung zu vermitteln (vgl. Mantra).
Shakti - Kraft, Macht, Fähigkeit, göttliche Energie, Stärke; unter Shakti
wird oft die ewige Kraft des Werdens verstanden, die wesensmässig
untrennbar mit der höchsten göttlichen Persönlichkeit verbunden ist.
In Gott verschwinden die relativen polaren Gegensätze; er umfasst beide
Prinzipien und offenbart in Shakti das unendliche Spiel seiner Energien.
Shakti ist im spezielleren Sinn oft ein Name der Gattin Shivas.
Shankara - Name für Shiva, Heil, Frieden (sham) bringend (kara).
Shastra - Gebot, Befehl, Regel, heilige Schrift, Lehrbuch, Kompendium;
die Shastras gehen oft auf alte Seher, Weise und Heilige zurück
und besitzen daher eine grosse Autorität. Der spirituell Strebende sollte
seine persönlichen Erfahrungen und Schlussfolgerungen immer anhand
von Shastras, egal, welcher Tradition sie entstammen, prüfen, um
auf seinem Weg nicht in die Irre zu gehen.
Shanti - Frieden, innere Stille, Gelassenheit, Gleichmut, Leidenschaftslosigkeit;
das Ruhen der Sinne, der Leidenschaften, Gefühle,
Empfindungen und Impulse. Gemeint ist meist ein Friede, den man
durch die spirituelle Erkenntnis erlangt, dass man nicht der sterbliche
Körper, sondern unvergängliches Bewusstsein ist. Nur dieser Friede
kann durch äussere Einflüsse nicht mehr gestört werden.
315

Shiva - Gütig, freundlich, gnädig, segensreich; der Gütige, der Freundliche;
der Gnadenvolle, Gnädige; Shiva wird in den Shaiva-Traditionen
als der höchste Herr verehrt; er gehört zu der Trinität Brahma, Vishnu,
Shiva, in der er der Gott der Auflösung, Umwandlung und Zerstörung
ist; seine Wirksamkeit als Zerstörer der Unwissenheit zeigt aber seine
segensvolle Natur. Nichtsdestoweniger enthält er viele Wesenszüge,
die einer oberflächlichen Betrachtung abschreckend erscheinen mögen;
so ist sein bevorzugter Aufenthaltsort der Leichenverbrennungsplatz,
und seine Gestalt ist weiss, da sein Körper von Asche bedeckt
ist usw. Sein Symbol ist das Linga, das oft zusammen in Vereinigung
mit der Yoni, dem Symbol seiner Gemahlin Shakti, dargestellt wird. Shiva
besitzt viele Namen u. a.: Shambhu, Shankara, Ishana, Vishvanatha,
Kedarnatha und Nataraja, der Herr des Tanzes, als der er oft in der
bildenden Kunst dargestellt wird. Er reitet auf Nandi, einem Stier, und
wird oft als Guru aller Gurus verehrt, als Zerstörer aller Weltlichkeit, der
Weisheit gewährt und die Verkörperung von Entsagung und Mitleid ist.
In dieser Funktion ist er auch der Herr des Yoga (Yogeshvara), der
durch nichts in seiner unerschütterlichen Ruhe gestört werden kann.
Shatkasampatti - wörtl: “Die sechs Schätze”; diese werden in Shankaras
Kommentar zu den Vedantasatras und u. a. auch im Tattvabodha
als eine der vier Vorbedingungen aufgezählt, die ein Schüler des Vedanta
erfüllen muss. Die drei anderen sind das Verlangen nach Befreiung
(mumukshutva), Unterscheidungsvermögen (viveka) und Leidenschaftslosigkeit
(vairagya). Die sechs grossen Schätze sind:
1. innere Gelassenheit, ruhiges, klares Arbeiten des Geistes;
2. Herrschaft über die Sinnesorgane;
3. Erfüllung der eigenen Pflichten;
4. das geduldige Ertragen aller Gegensatzpaare;
5. Glaube;
6. die Fähigkeit zur Sammlung und zur Kontemplation.
Diese Bedingungen zeigen, dass die Einheitsphilosophie des Vedanta
nicht von einer rein mentalen Ebene aus angemessen zu verstehen ist,
sondern dass dafür eine spirituelle Verwirklichung erlangt werden
muss.
316

Shivalinga - Das Zeichen, Symbol Shivas, das seine Schöpferkraft
symbolisiert.
Smarana - Tradition, Erinnerung; gedankliches Verweilen; smarana
bezeichnet einen geistigen Prozess, einen ständigen Strom des Bewusstseins,
in dem Gott immer gegenwärtig ist und nie vergessen wird.
Es ist das Gewahrsein der Gnade des Göttlichen; smarana bezeichnet
auch die stille Wiederholung des göttlichen Namens.
So'ham - “Er (ist) ich”; in diesem Mantra steht nicht das “Ich”, sondern
“Er” an erster Stelle; damit wird ein Bewusstseinszustand beschrieben,
in dem sich die begrenzte Persönlichkeit dem ewigen Selbst, das im
innersten Herzen wohnt, überantwortet hat. Die spirituelle Seele ist an
sich ewig mit Gott verbunden; dieser Mantra, der eine der heiligen Formeln
des nichtdualistischen Vedanta ist, beschreibt die Bewusstwerdung
dieser ewigen Verbindung. So'ham ist eine Repräsentation des
Prozesses von Ein- und Ausatmung und geht bei einer Vertiefung in
OM über.
Sparsha - Berührung, Kontakt, Einfluss, Tastsinn.
Sthitaprajna - eine sichere, feste Urteilsfähigkeit besitzend, unbeirrt;
unbewegt durch die Aufregung der Gefühle und Emotionen, unerschüttert
durch die Stürme des Schicksals, durch Gut oder Böse; ein Mensch,
der in der Weisheit gefestigt ist; jemand, der weder durch Freude froh
erregt noch durch Sorgen niedergedrückt wird; sthitaprajna bezeichnet
nicht ein stoisches Ausharren mit zusammengebissenen Zähnen, sondern
das Erwachen einer inneren Erkenntnis, die nicht mehr durch äussere
Einflüsse beeinträchtigt werden kann; letztlich weist sthitaprajna
auf einen Menschen, der im Bewusstsein des Atman gegründet ist.
Srishti - Schöpfung, Entstehung, Erschaffung; Entfaltung von etwas,
was in einer Ursache verborgen lag. Das Wort wird hauptsächlich für
die Entwicklung des Universums aus seinem Keimzustand benutzt.
Surya - Sonne, Name des Sonnengottes, welcher im Veda oft beschrieben
und gepriesen wird: Er fährt in seinem strahlenden Wagen,
der von sieben Pferden gezogen wird, über das Firmament und erleuchtet
die ganze Welt. Nichts bleibt ihm verborgen, und deshalb gilt
er als das Auge des Hüters der Weltordnung Varuna. Der berühmte
Sonnentempel in Konarak gibt ein beredtes Zeugnis von der Vereh-
317

ung, die Surya entgegengebracht wurde. Noch heute gibt es Familien,
welche die Tradition der Surya-Verehrung aufrechterhalten.
Sushumna - Name eines Kanals feinstofflicher Energie im menschlichen
Körper; die Sushumna spielt insbesondere im Kundalini-Yoga
eine Rolle.
Svaha - dieses Wort wird bei der Ausführung eines vedischen Rituals
gesprochen und besitzt eine segensreiche Klangschwingung; es dient
als ein bestärkender Opferruf.
Svarloka - Name für die Himmelswelt Indras und die Welt des Lichts,
der reinen Gedanken und Gefühle; diese Welt gehört noch in den relativen
Bereich der Existenz, bezeichnet jedoch bereits einen reinen
Bewusstseinszustand, der bedeutsam auf dem Pfad der Vervollkommnung
ist.
Tamas - Finsternis, Verblendung, Unwissenheit; Tamas ist eine der
drei Grundeigenschaften (Gunas), welche die Struktur der Urnatur (prakriti)
bilden. Es umfasst die dumpfen, inaktiven Kräfte in der Natur, die
sich als Nichterkenntnis, Trägheit, Unfähigkeit, Unklarheit und Dunkelheit
manifestieren. Tamas bildet den materiebezogenen Aspekt der
drei Grundeigenschaften, und ein vom trägen Tamas bestimmtes Bewusstsein
kann die Wirklichkeit nicht adäquat erfassen. Dieses hat die
Neigung, Dinge falsch zu verstehen und das Falsche als wahr anzunehmen.
Ein solches Bewusstsein führt die Menschen zu Nachlässigkeit
und Irrtum. Es bindet, statt zu befreien. Diese negative Wertung
von Tamas bezieht sich auf den Bereich des Geistes, wo Tamas überwunden
werden sollte. Im materiellen Bereich selbst ist Tamas ein notwendiges
Schöpfungsprinzip, das der Materie Stabilität verleiht.
Tat - In den vedischen Texten wird tat häufig benutzt, um auf das unaussprechliche
Seinsprinzip, das unergründliche Geheimnis des unendlichen
Absoluten hinzuweisen. Es ist die wortlose Geste, die auf
das Unbeschreibliche, das Namenlose (Brahman) zeigt und das Bewusstsein
zu dieser Realität erhebt.
Tat tvam asi - “Das bist du”; d.h. das, was dieser unaussprechliche Urgrund
allen Seins (Brahman) ist, das ist deine wahre Natur, das ist identisch
mit deinem Göttlichen Selbst (Atman). Dies ist einer der bekanntesten
und bedeutendsten Lehrsätze der Vedanta-Philosophie und
318

entstammt der Chandogya-Upanishad. Es ist bemerkenswert, dass in
den Upanishaden mal der unpersönliche Ausdruck (z. B. tat) und mal
die persönliche Benennung (z. B. sah) steht. Dies weist darauf hin,
dass die göttliche Wirklichkeit beide Aspekte umfasst: Das Unpersönliche
und die begrenzte Persönlichkeit. Das Persönliche weist darauf
hin, dass man aus Gott kein Objekt machen kann, dass er ein persönliches
Gegenüber ist, dem man sich mit Liebe und Hingabe zuwenden
kann.
Tejas - Erleuchtung, Glanz, Licht, Klarheit; innerer Glanz; Schärfe, Hitze;
Feuer.
Tyaga - Entsagung, Loslösung; Opfer; Aufgeben aller Bindungen, Verminderung
und Loslassen von Wünschen und Begierden. Tyaga drückt
sich in einem selbstlosen Tun aus, welches nicht nach Früchten oder
Ergebnissen trachtet, und kann als ein Grundprinzip des Karmayoga
betrachtet werden.
Udyoga - Unternehmung, Aktivität, Vorbereitung; Bemühen; Arbeit,
Pflicht, Amt, Beruf; Durchhaltevermögen, Standhaftigkeit.
Upanishaden - Sich nahe bei jemandem Niedersetzen (upa = nahe bei,
ni = nieder, sad = setzen); das Sitzen zu Füssen des Meisters, um die
vertrauliche Lehre über die eigentliche Identität des Menschen zu empfangen;
Bezeichnung einer Klasse heiliger Schriften. Sie bilden den
Schluss des offenbarten Teils der Veden (shruti) und die hauptsächliche
Basis des Vedanta, d.h. der philosophischen Analysen und
Schlussfolgerungen, die aus den Upanishaden abgeleitet werden. In
den Upanishaden selbst wird keine einheitliche Philosophie gelehrt,
sondern es werden in lebendigen Dialogen zwischen Lehrer und Schüler
existentielle Einsichten präsentiert, die alle Facetten der einen höchsten
Wirklichkeit darstellen. Was sie besonders auszeichnet und für
den Wahrheitssucher so wertvoll macht, ist ihre gewaltige Gedankenfreiheit
und Unmittelbarkeit, die auf die Transzendenz direkt verweist.
Aus der sich vertiefenden Einsicht in die kosmischen Zusammenhänge,
die in den Brahmanas anhand des vedischen Opferrituals (yajna)
ausgearbeitet wurden, erhebt sich der menschliche Geist zur Frage
nach dem Höchsten. Die absolute Wirklichkeit wird in den Upanishaden
teils persönlich, teils unpersönlich gefasst; denn sie vereinigt in sich diese
Gegensätze. Im Mittelpunkt stehen immer wieder die Erläuterung
der Natur von Atman und Brahman, die Erkenntnis der Identität der bei-
319

den, sowie die Bedeutung der heiligen Silbe OM. Von den 12 bedeutendsten
Upanishaden gehören zum Rigveda die Aitareya und Kaushitaki,
zum Samaveda die Chandogya und Kena, zum Yajurveda die
Taittiriya, Katha, Shetashvatara, Brihadaranyaka und Isha, und zum
Atharvaveda die Prashna, Mundaka und Mandukya.
Uttarayama - Das Halbjahr, in dem die Sonne nach Norden wandert.
Vaikuntha - Ein Name Vishnus, Indras; Himmel; Name der Himmelsebene,
die Vishnu zugeordnet ist. Dies ist ein Bereich, in dem es keinen
Schatten, keinen Gram oder Schmerz gibt. Dies ist bereits eine
Wirklichkeit, die jenseits von Geburt und Tod ist und von der es keine
Wiederkehr geben muss.
Vairagya - Gelassenheit, Losgelöstheit, innere Freiheit, Leidenschaftslosigkeit
allem gegenüber; oft nicht ganz richtig mit “Entsagung”
übersetzt, da für Entsagung im allgemeinen ein Zwang, eine willentliche
Anstrengung notwendig ist. Vairagya bezeichnet jedoch im Vedanta ein
Herauswachsen aus den vergänglichen Dingen, weil die unvergängliche
Wirklichkeit (Brahman) gefunden und damit die Notwendigkeit einer
äusseren Bindung zunichte gemacht worden ist. Es ist Loslösung,
Aufgeben, Nicht-Bindung, Verzicht auf niedere Wünsche, Loslösung
von der äusseren Welt, Aufgeben von Leidenschaftlichkeit (raga) und
bedeutet das Verlieren der Gebundenheit an die Sinneserfahrungen:
Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch. Es ist ein Abwerfen
der Wünsche während der Lebensreise, was aber nicht bedeutet, das
Haus, die vertraute Umgebung und die Familie aufzugeben, sondern
dort zu bleiben und die notwendigen Pflichten zu erfüllen, indem alle
Handlungen für Gott getan werden. Vairagya rettet vor zu viel Bindung
und bringt Erleichterung in Zeiten der Ausgelassenheit und Verzweiflung,
folglich wird es helfen, die Gefühle zu verfeinern. Wer Freude am
Studieren heiliger Schriften hat, braucht sich nicht zu zwingen, keine
Kinderbücher mehr zu lesen. Er ist ihnen entwachsen. In Shankaras
Werk Tattvabodha und anderen Texten des Vedanta wird vairagya als
eine der vier Vorbedingungen genannt, welche ein spirituell Strebender
erfüllen sollte, wenn er den Vedanta verstehen will. Die drei anderen
sind: Unterscheidungskraft (Viveka), Sehnsucht nach Befreiung (Mumukshutva)
und die sechs Schätze (Shatkasampatti):
1. innere Gelassenheit, ruhiges, klares Arbeiten des Geistes;
320

2. Herrschaft über die Sinnesorgane;
3. Erfüllung der eigenen Pflichten;
4. Glaube;
6. die Fähigkeit zur Sammlung und zur Kontemplation.
Vaishvanara - Allen Menschen gehörig; auf alle Menschen bezogen;
im Vedanta bezeichnet Vaishvanara den Wachzustand des Menschen
im Allgemeinen. Er gehört zu den vier Hauptbewusstseinszuständen
(avastha) und ist identisch mit jagrat. Die drei anderen Bewusstseinszustände
werden im Vedanta als prajna (Tiefschlaf), taijasa (Traumschlaf)
und turiya (das Vierte) bezeichnet. Im Rigveda steht vaishvanara
für Sonne und Feuer. Deshalb wird Agni gelegentlich so genannt.
Varuna - Name einer Gottheit; Varuna gehört nach Aussage der vedischen
Texte zu den Adityas, einer hohen Götterklasse, und wird in
vielfältiger Weise gepriesen: Er ist der Schöpfer und Erhalter von Himmel
und Erde, der König des Universums, der Götter und der Menschen.
Varuna wurde auch als höchste Gottheit angesehen, welche die
kosmische Ordnung (rita) bewahrt. Nach seinen Gesetzen leuchtet der
Mond und erscheinen die Sterne am nächtlichen Himmel, erhebt sich
die Sonne am Tag. Nichts geschieht ohne sein Wissen, keine Kreatur
kann sich ohne ihn rühren. Er schaut der Wahrheit und Falschheit der
Menschen zu. Als Hüter der kosmischen Ordnung (rita) ist er aber auch
gefährlich für diejenigen, die dieser kosmischen Ordnung nicht folgen,
und er packt sie mit seiner Schlinge, um sie zu bestrafen. In den Puranas
ist er dann der Herr der Gewässer, zu denen er bereits im Veda
eine enge Beziehung aufweist.
Vayudevi - Gott des Windes bzw. das Luftelement (Vayu). Im Bhagavatapurana
wird folgende Geschichte über ihn berichtet: Der Weise Narada
forderte einst Vayu auf, die Spitze des Berges Meru abzubrechen.
Daraufhin entfachte dieser einen gewaltigen Sturm, der ein Jahr andauerte,
aber Garuda schützte den Berg mit seinen Flügeln, so dass
alle Sturmböen machtlos waren. Narada riet ihm nun, den Berg in Garudas
Abwesenheit anzugreifen. Er tat es, brach den Gipfel ab und
schleuderte ihn ins Meer, wo er zur Insel Lanka wurde.
Veda - Wissen; spirituelle Erkenntnis; Bezeichnung für die Gesamtheit
der ältesten Texte der indischen Literatur, die nach traditioneller Auffassung
nicht von Menschen geschaffen sind, sondern denen eine ewi-
321

ge Realität zugeschrieben wird. Die vedische Literatur gliedert sich in
vier Traditionslinien:
1. Rigveda, den Veda der Verse;
2. Samaveda, den Veda der Lieder;
3. Yajurveda, den Veda der Opfersprüche;
4. Atharvaveda, den Veda des Atharvan.
Vedanta - Das Ziel, Ende des Veda, des heiligen Wissens; das Wort
ist eine Zusammensetzung aus Veda und Anta (Ende); gemeint sind
zuerst einmal die abschliessenden Texte der shruti, d.h. die Upanishaden.
Die in ihnen ausgedrückten Offenbarungen und tiefen Einsichten,
die sich insbesondere mit Brahman und Atman und dem Verhältnis
der beiden zueinander beschäftigen, hat Badarayana in seinen Vedantasutras
zusammengefasst, welche die Basis der Vedanta-Philosophie
bilden. Drei Hauptzweige haben sich im Vedanta herausgebildet:
1. der Advaitavedanta (Nicht-Dualität), dessen wichtigste Lehrer
Gaudapada, Adi Shankaracarya, Padmapada, Sureshvara und
Vidyaranya sind;
2. der Vishishtadvaitavedanta (qualifizierte Nicht-Dualität), dessen
Hauptvertreter Ramanuja ist;
3. der Dvaitavedanta (dualistischer Vedanta), dessen Hauptvertreter
Madhva ist. Bedeutsam ist auch der von Caitanya begründete
Acintyabhedabhedavedanta, der davon ausgeht, dass das
gleichzeitige Bestehen der Getrenntheit von Gott (bheda) und der
Einheit mit Gott (abheda) mit gedanklichen Mitteln nicht zu verstehen
ist (acintya).
Vena - Name eines Königs, der die Opfergaben der Götter für sich beanspruchte
und deshalb getötet wurde.
Vidya - Wissen, Weisheit, Wissenschaft, Erkenntnis; vidya entspricht
ungefähr jnana, das zwei Aspekte besitzt: vijnana (Verstehen und Analysieren
des Objektiven, Wissenschaft) und prajnana (die höhere Erkenntnis,
die Erforschung der eigentlichen Natur des Seins und des
Menschen). Oft bezeichnet die Vidya das vedische Wissen; Weisheit
bezeichnet auch die intuitive, spirituelle Erfahrung selbst.
322

Vighneshvara - Der Herr (Ishvara) der Hindernisse (vighna); ein Name
für Ganesha, welcher die Hindernisse wegräumt. Bevor man etwas unternimmt,
trachtet man nach seiner Gnade und seinem Segen. Er steht
für die Mildherzigkeit, Weisheit und den Willen Gottes.
Vikara - Umwandlung, Anpassung, Transformation, Modifikation; Aufregung
des Geistes, der schlechte Zustand des Geistes, bzw. des Körpers;
Krankheit. Vikara bedeutet oft die reale Umwandlung einer ursprünglichen
Substanz in eine andere, z.B. Milch in Quark. Die Urquelle
aller Substanzen ist die Natur (prakriti), aus der durch Umwandlung die
ganze Erscheinungswelt hervorgeht. Vikara ist ein Konzept der Umwandlungslehre
(parinamavada) der Sankhya Philosophie.
Vinayaka - Ein Name für Ganesha; derjenige, welcher die Hindernisse
beseitigt.
Vishnu - Der alles Durchdringende. Er wird als zweiter der Dreieinigkeit
Brahma, Vishnu, Shiva gezählt und gilt als Erhalter der Schöpfung. In
dieser Funktion inkarniert er von Zeit zu Zeit, um die Göttliche Ordnung
wiederherzustellen. Er wird auch unter den Namen Hari und Narayana
verehrt.
Vishvaswarupa - Die Form des Alls besitzend; die universale Form des
Herrn; die eigentliche transzendente Form der Dinge.
Viveka - Unterscheidung, Unterscheidungskraft, geistige Klarheit;
Weisheit, Intelligenz; analytische Fähigkeit, die Fähigkeit zu unterscheiden.
Gemeint ist insbesondere die Unterscheidung zwischen
wahr und unwahr, zwischen beständig und unbeständig, zwischen dem
Nützlichen und dem Nutzlosen. Nicht Geschicklichkeit (cleverness) ist
Viveka, sondern die Fähigkeit, Dinge im rechten Verhältnis zu sehen,
die materielle und die geistige Welt gleichermassen zu berücksichtigen.
Viveka führt zum Erkennen der relativen Wichtigkeit von Objekten, Idealen
und Begriffen und führt im spirituellen Bereich dazu, das Wirkliche
vom Unwirklichen, das Ewige vom Vergänglichen zu unterscheiden.
Shankara nennt Viveka als eine der vier Vorbedingungen für einen spirituell
Strebenden, der den Vedanta richtig verstehen will. Die anderen
drei sind vairagya, mumukshutva und shatkasampatti.
Yaga - Opfergabe; Opfer, Opferzeremonie.
323

Yajna - Opfer, Ritual, Gottesdienst; Verehrung, Hingabe, Gebet, Lobpreis.
In den vedischen Texten finden wir bereits eine ausgeprägte Lehre
über die Opfer vor, welche dazu dienten, den Segen der Götter für
das Leben der Gemeinschaft und des Einzelnen herbeizurufen. Das
Opfer wurde als ein Mikrokosmos aufgefasst, der den Menschen in Einklang
mit dem Makrokosmos bringen sollte. In den Upanishaden wird
der Gedanke des Yajna immer mehr spiritualisiert und auf die Kontaktaufnahme
des Menschen mit dem Göttlichen Selbst (Atman) bezogen.
Die hauptsächlich auf den Puranas beruhenden Tempelrituale Indiens
haben sich aus den vedischen Opfern (yajna) entwickelt. Ein wirkliches
Opfer darzubringen heisst, im Geiste der Dankbarkeit, Demut und Reinheit
und mit Freude das zu tun, was für den Entwicklungsprozess der
Menschheit förderlich ist.
Yama - Gott des Todes; Zügel, Zügellenker; König der Toten und der
Unterwelt. Er hat die Aufgabe, über die Seelen zu richten und das kosmische
Gleichgewicht wiederherzustellen. Ausserdem ist yama die Bezeichnung
für das erste Glied des Rajayoga von Patanjali, welches die
grundlegenden Gesetze für die Veredelung der menschlichen Natur
lehrt. Yama manifestiert sich im richtigen Handeln und ist eine spirituelle
Praxis, welche das Innenleben verwandelt und sich in fünf Eigenschaften
zeigt: Gewaltlosigkeit (ahimsa), Wahrhaftigkeit (satya), Nichtstehlen
(asteya), reine Lebensweise (brahmacarya) und Nichtergreifen
(aparigraha). Die fünf Aspekte von yama weisen alle auf einen Bewusstseinszustand,
in dem die Bindung an den Körper und die Sinne
aufgegeben worden ist. Alle diese Eigenschaften sollten in Gedanken,
Worten und Taten verwirklicht werden.
Yoga - Vereinigung, Verbindung, Kontakt; unter dem Begriff Yoga werden
die Traditionen zusammengefasst, welche durch Übungen, Praktiken
und Disziplinen den Kontakt zum Göttlichen Selbst (atman) oder
zu Gott herstellen wollen. Bereits in der Bhagavadgita werden verschiedene
Formen des Yoga beschrieben: Karmayoga, Jnanayoga
und Bhaktiyoga. Der Yoga im Allgemeinen zielt auf die Umwandlung
des Menschen und Reinigung aller Ebenen des Körpers und des Geistes,
auf die Entwicklung einer Offenheit für Transzendenz. Patanjali
definiert Yoga als Beruhigung der Bewegungen des Bewusstseins (citta);
d.h. für ihn zeigt sich Yoga in der Erfahrung der Stille, in der Versenkung,
bei der das Selbst bei sich selbst ist und seine unendliche
Natur erkennt. Der Kommentator Vyasa führt dazu aus, dass Yoga dem
samadhi-Zustand entspricht. Im Sinne der acht Glieder von Patanjalis
324

System kann man Yoga als eine Integration aller Aspekte der Persönlichkeit,
als die Verbindung aller Fähigkeiten, die der Mensch besitzt,
verstehen. Dieser Entwicklungsprozess dient dem einen Ziel, Selbsterkenntnis
zu erlangen und Gott nahe zu kommen. Oft wird Yoga als
Kontrolle und Zwang definiert. Auf der Ebene des relativen Geistes
(manas) ist es jedoch nicht möglich, alle Impulse zu lenken und zu
durchdringen; erst, wenn die Seligkeit absoluter Stille, der Glanz des
Göttlichen Selbst (paramatman) erfahren wird, ist wahre Selbstbeherrschung
möglich. Yoga ist Einheit, ist Fülle, ist Gottesschau.
Yuga - Zeitalter, Weltzeitalter; Joch; Generation. Es gibt in der indischen
Tradition (speziell nach den Lehren der Puranas) vier Weltzeitalter:
1. Krita- oder Satyayuga (1’728’000 Menschenjahre); (Goldenes
Zeitalter)
2. Tretayuga (1’296’000 J.); (Sibernes Zeitalter)
3. Dvaparayuga (864’000 J.); (Kupfernes Zeitalter)
4. Kaliyuga (432’000 J.) (Eisernes Zeitalter)
Wenn man diese vier Zeitalter zusammenzählt, ergeben sich 4’320’000
Menschenjahre. Dies nennt man ein Mahayuga, ein grosses Weltzeitalter.
Um die Menschenjahre in Götterjahre umzurechnen, ist die Anzahl
der Menschenjahre durch 360 zu teilen. 2’000 Mahayugas ergeben
einen Tag und eine Nacht Brahmas (kalpa). Bei Manu und im
Mahabharata werden die vier Zeitalter wie folgt beschrieben:
Kritayuga ist das ideale oder Goldene Zeitalter. Es gibt darin weder
Hass noch Neid, Kummer, Angst oder Bedrohung. Es wird nur der eine
Gott verehrt, es gibt nur einen Veda, ein Gesetz und einen Ritus. Die
Stände haben verschiedene Aufgaben und erfüllen selbstlos ihre
Pflicht. (In das treten wir jetzt ein.)
Im Tretayuga lässt die Rechtschaffenheit um ein Viertel nach, und man
beginnt, Opferhandlungen, Riten und Zeremonien durchzuführen. Die
Menschen handeln mit Absichten, erwarten Belohnungen für rituelle
Gaben, und das Pflichtgefühl lässt nach.
Im Dvaparayuga ist die Rechtschaffenheit auf die Hälfte geschrumpft.
Es gibt vier Veden, die aber nur noch von wenigen studiert werden. Die
Riten nehmen überhand, nur wenige Menschen halten sich noch an die
325

Wahrheit. Sinnenbezogene Wünsche und Krankheiten tauchen auf,
das Unrecht nimmt zu.
Im Kaliyuga bleibt nur ein Viertel der Rechtschaffenheit übrig. Spirituelle
Bemühungen kommen fast vollständig zum Erliegen, und viele Erkenntnisse
geraten in Vergessenheit. Das Böse dominiert, Krankheiten,
Erschöpfung, Zorn, Hunger, Furcht und Verzweiflung greifen um
sich, und die Menschen sind ohne Ziel. Dieses Zeitalter soll 3’102 v.
Chr. begonnen haben. (Es neigt sich jetzt dem Ende zu.)

Andere Titel aus dem Rosenkreis-Verlag
Sathya Sai Baba • Der Welt-Avatar
Lehre und Offenbarungen
Zusammengestellt von Annrose Künzi
614 Seiten, Hardcover, ISBN 3-9521968-2-7
Sathya Sai Baba ist der Welt-Avatar unserer Zeit. Er ist der Weltlehrer. Das
heisst, das Göttliche hat sich in ihm als Menschen inkarniert, um uns erneut
bewusst zu machen, dass auch wir göttlichen Ursprungs sind. In diesem
Buch sind die Strahlen seiner Lehre so gebündelt, dass sie, wie durch ein
Brennglas, auf die akuten menschlichen Probleme gerichtet sind.
Seine Lehre zeichnet sich durch ihre Klarheit und Einfachheit aus, so dass jeder
Mensch sie verstehen und in die Praxis umsetzen kann.
Sathya Sai Baba ist hier, um uns die göttliche Liebe erneut zu beweisen, uns
zu führen, zu belehren und uns die neuen Offenbarungen zu verkünden.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-3-5 auch in Englisch erhältlich:
“Teaching and Revelations”, 511 Seiten, Hardcover, mit umfangreichem
Index zur themenbezogenen Suche.
Sathya Sai Baba • Der Welt-Avatar
Ankündigung und neues Wirken
Zusammengestellt von Annrose Künzi
372 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-0-0
Der Tibetanische Meister Djwal Khul, Autor eines umfassenden Werkes über
esoterische Philosophie in Zusammenarbeit mit Alice A. Bailey, sagte am Anfang
dieses Jahrhunderts: “Ich möchte hier behaupten und erklären, dass die
grosse und befriedigende Antwort auf alle menschlichen Fragen und Bedrängnisse
in der Doktrin der Avatare zu finden ist.”
Sathya Sai Baba ist der Welt-Avatar unserer Zeit. Er ist der Weltlehrer. Dieses
Buch vermittelt eine vergleichende Gegenüberstellung der beiden grossen
Lehren anhand von Zitaten aus rund 65 Büchern beider Quellen.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-4-3 auch in Englisch erhältlich:
“Announcement and New Activity”, 376 Seiten, broschiert.
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Amrita Vahini
von Sudha Aditya
110 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-1-9
Dieses kleine Buch entstand im Auftrag des Heiligen und Lehrers Sathya Sai
Baba, der in Südindien lebt und weltweit von Millionen Menschen als Welt-
Avatar verehrt wird.
Es ist ein Leitfaden für den spirituellen Weg, den zu gehen wir alle aufgerufen
sind. Das Schöne an diesem Buch sind die klaren Antworten auf Fragen, die
alle suchenden Menschen beschäftigen.
Wir leben in einer Zeit, in der sich ein grosser Umbruch abzeichnet. Die in
diesem Buch beschriebenen Lehren machen deutlich, dass es jedem Menschen
möglich ist, spirituelle Qualitäten in das tägliche Leben einzubinden.
Des Menschen Weg
Zusammengestellt von Annrose Künzi
70 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-5-1
Wir fragen uns: Was ist mit der Menschheit los? Diese Schrift versucht einige
wichtige Hintergründe aufzudecken.
Wir sind in kosmische, solare, planetarische, nationale und persönliche Einflüsse
eingebunden. Darüber besser Bescheid zu wissen, lässt uns zuversichtlich
und mutig den Weg weitergehen, der uns höheren Zielen entgegenführt.
Ausgesuchte Zitate zum Thema aus den Lehren des Avatars Sathya Sai
Baba und des Tibetanischen Meisters Djwal Khul.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-9-4 auch in Englisch erhältlich:
“The Way of Man”, 88 Seiten, broschiert.
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Shamballa - Hierarchie - Menschheit
Das grosse Dreieck
Zusammengestellt von Annrose Künzi
439 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-7-8
Es gibt drei grosse Energieströme, die sich in der Welt machtvoll auswirken.
Diese werden den Lauf des Weltgeschehens bestimmen:
Die erste und mächtigste Kraft strömt in die Welt aus Shamballa, aus dem
planetarischen Zentrum, das den Willen Gottes kennt. Nur zweimal in der frühen
planetarischen Geschichte liess diese Shamballa-Energie ihre Anwesenheit
direkt verspüren. Jetzt strömt diese Kraft wieder aus dem Heiligen Zentrum
aus. Sie verkörpert den Willensaspekt der gegenwärtigen Weltkrise und
deren beiden Nebenwirkungen: erstens die Zerstörung dessen, was in den
derzeitigen Erscheinungsformen, in Staatsführung, Religion und Gesellschaft
unerwünscht und hinderlich ist.
Zweitens die nach Synthese strebende Kraft, die das vereint und verbindet,
was bisher getrennt war. Die Shamballa-Kraft ist so neu und unbekannt, dass
es für die Menschheit schwer ist, sie als das zu erkennen, was sie ist, nämlich
die Demonstration des wohltätigen Willens Gottes in neuer und machtvoller
Wirksamkeit. Die zweite Hauptkraft ist die der Geistigen Hierarchie, des planetarischen
Zentrums, wo die Liebe Gottes herrscht. Sie bahnt jetzt eine ihrer
zyklischen Hauptannäherungen an die Menschheit an.
Die Menschheit selbst ist das dritte planetarische Hauptzentrum, durch das
einer der drei göttlichen Aspekte, nämlich die Intelligenz, zum Ausdruck
kommt und in der Welt Wirkungen hervorbringt.
Diese drei Zentren hängen untereinander eng zusammen.
Es ist interessant, dass sie stets nur durch Menschen zu wirksamer Tätigkeit
kommen. Diejenigen von euch, die bemüht sind, der Menschheit zu dienen
und der Hierarchie zu helfen, müssen sich bemühen, mit den Kräften von
Shamballa oder der Hierarchie in Verbindung zu kommen und die Gründe für
die menschliche Not aufzuspüren.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-8-6 auch in Englisch erhältlich:
“Shamballa-Hierarchy-Mankind, The Great Triangle”, 382 Seiten, broschiert.
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MEDITATION IST LEBEN
GOTT MEDITIERT.
UND SOLANGE GOTT MEDITIERT,
BLEIBT DAS UNIVERSUM IN MANIFESTATION.
Zusammengestellt von Annrose Künzi
228 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-0-8
Das Thema Meditation beschäftigt seit Jahrzehnten immer mehr Menschen.
Dieses Buch enthält Informationen über Hintergründe, Methodik und Ziel der
Meditation aus den beiden grossen philosophischen Lehren des Welt-Avatars
Sathya Sai Baba und von Alice A. Bailey/Tibeter.
Meditation hat mit Sinnfindung zu tun, sie sollte nicht beim eigenen Selbst
stehen bleiben. Das Individuelle hat sich im vergangenen Fische-Zeitalter zur
Blüte entwickelt. Das Wassermann-Zeitalter hingegen konfrontiert uns wieder
mit der Gruppen-Verantwortlichkeit - nicht mehr allein mit der Verantwortung
für Familie und Freunde, sondern immer mehr auch mit der Verantwortung
für die “eine und unteilbare Menschheit”, das göttliche Geschlecht, von
dem wir alle ein Teil sind.
Meditation verbindet uns sowohl mit der Menschheit als auch mit unserer eigenen
Göttlichkeit und führt uns zu Gott, dem letzten Ziel.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9522528-1-6 auch in Englisch erhältlich:
“Meditation is Life”, 222 Seiten, broschiert.
LUCAS RALLI
Sai Botschaften für Dich und mich
AUDIO-CD
Gelesen von:
Michael Schacht
Eine wunderschöne CD mit vorgetragenen Texten aus Lucas Ralli`s erstem
Band. Aufgelockert durch ergreifende Musik von Gabriele und Gianluca Ducros
(Premasound) aus der CD “Embodiment of Love”. Der Originalgesang
von Sathya Sai Baba wird von Instrumentalmusik begleitet.
Ca. 51 Minuten, ISBN 3-9521968-6-X
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SATHYA SAI BABA
Mein geliebter Sathya Saayine
von Annrose Künzi
432 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-5-9
MEIN WEG ZU SATHYA SAAYINE
“Sathya Saayine ist dein Führer”, sagte er mir eines Morgens in der Meditation.
Sathya Saayine ist der Name, den ich ihm vor langer Zeit gegeben habe,
nachdem ich erkannt hatte, dass er die Instanz ist, die im September 1976 in
Liebe ganz und gar von mir Besitz genommen hat. In der Rückschau erkannte
ich auch, dass immer er es war, der mir in irgendeiner Form, die mir in dieser
Zeit besonders wichtig war, den Weg gewiesen, Antwort gegeben, mich
geheilt und getröstet hat. Von diesem gemeinsamen Weg und der spirituellen
Führung erzähle ich nun. Es ist eine Liebesgeschichte zwischen Mensch und
Gott.
SATHYA SAI BABA UND JESUS
Zusammengestellt von Annrose Künzi
120 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-2-4
Wir hören die Geschichte, die vor 2000 Jahren geschah. Jetzt aber sind wir
mitten in einem Geschehen, das in Zukunft Geschichte sein wird. Wir erleben
den Advent und die Kreuzigung desjenigen, der Jesus Christus auf die Erde
geschickt hat.
Wenn der Meister Jesus vom Heiligen Stuhl des Papstes aus die Zügel der
Christlichen Kirche wieder an sich nimmt, wie es verkündet wurde, dann wird
einer, der tot ist und dessen Tod wir verherrlicht haben, wiedergekommen
sein. Ein Meister ist sich seiner früheren Inkarnationen bewusst. An diesem
Punkt werden die Verantwortlichen der Christlichen Kirche nicht mehr darum
herum kommen, die Wiederverkörperungslehre, die im Jahre 553 nach Christus
verworfen wurde, wieder anzunehmen. Der Meister Jesus wird die Lehre
an sich selbst beweisen. Dadurch wird die Christliche Kirche aus der Sackgasse,
in der sie heute ist, wieder herausfinden.
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DIE HEILIGEN GESÄNGE DER VEDEN
UND DIE DEVA-EVOLUTION
Zusammengestellt von Annrose Künzi
238 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-3-2
Wir stehen an der Schwelle eines neuen Zeitalters. Neue Erkenntnisse dämmern
herauf. Eine davon ist das Gewahrwerden der Deva-Evolution, die parallel
zur Menschen-Evolution verläuft. Wir erleben eine Annäherung der
beiden Lebenslinien. Das Zeichen dafür sehen wir in den unzähligen Engeldurchsagen,
von denen wir jetzt Kenntnis erhalten. Wir kennen diese hohen
Wesen. Es sind Devas der höchsten Ebene, ebenso heilig, ebenso mächtig
wie die höchsten Wesen der Menschen-Evolution.
Wir sollten jetzt wissen, dass niedrigere Devas die menschliche Existenz erst
möglich machen, indem sie mit ihrer eigenen Substanz unsere Körper aufbauen,
erhalten und zu gegebener Zeit auflösen.
Die Devas reagieren zudem auf unsere Gedanken, Worte und Schwingungen
und bringen sie in Objektivität. Das Medium, um mit den Devas aller Stufen
in Kontakt zu treten ist der Schall.
Da die Veden als Gesang übermittelt wurden, konnte von Anbeginn durch sie
mit den Devas Verbindung aufgenommen werden. Wir erkennen nun, dass
durch die Veden jedes Gebiet menschlichen Lebens mit den Devas in Verbindung
gebracht und beherrscht werden kann.
Der siebte Strahl der Zeremonie ist jetzt einer der Hauptstrahlen. Es liegt daher
nahe, dass wir über die Wirkung der Zeremonien, der Kraft der Mantren
und des Gebets mehr wissen. Dass wir lernen, wie die gewünschten Devas
gerufen und wieder aus ihrer Verantwortung entlassen werden.
In den Lehren von Sathya Sai Baba, dem Welt-Lehrer und denen von Alice.
A. Bailey/Tibeter finden wir das Wissen, wie wir mit diesen Kräften in Harmonie
leben können.
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SATHYA SAI BABA - DER WELTAVATAR
Ansprachen aus den Jahren 1999 bis 2006
Ansprachen von 1999
Ansprachen von 2000
Ansprachen von 2001
Ansprachen von 2002
Ansprachen von 2003
Ansprachen von 2004
Ansprachen von 2005
Ansprachen von 2006
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Bücher, herausgegeben von der Sathya Sai Vereinigung e.V., Dietzenbach
1. Besinnung auf Gott (Dhyana Vahini), ISBN 3-924739-32-3
2. Mensch und Göttliche Ordnung (Gita Vahini), ISBN 3-924739-60-9
3. Strom des Friedens (Prashanti Vahini), ISBN 3-924739-33-1
4. Lebe die Liebe (Prema Vahini), ISBN 3-900790-00-0
5. Ewige Wahrheiten (Bharathiya Paramartha Vahini und Sathya Sai Vahini),
ISBN 3-924739-59-5 (früherer Titel: Sathya Sai Vahini)
6. Quellen der Weisheit (Sutra Vahini), ISBN 3-924739-27-7
7. Erziehung zur Selbsterkenntnis (Vidya Vahini), ISBN 3-924739-55-2
8. Dharma - Göttliche Ordnung (Dharma Vahini), ISBN 3-924739-97-8 (Alter
Titel: Die göttliche Urordnung)
9. Erfüllung in Gott (Bhagavatha Vahini), ISBN 3-924739-78-1
10. Die Geschichte von Rama - Strom göttlicher Liebe, Bd. 1 (Rama Katha
Rasa Vahini), ISBN 3-924739-75-7
11. Die Geschichte von Rama - Strom göttlicher Liebe, Bd. 2 (Rama Katha
Rasa Vahini), ISBN 3-924739-79-X
12. Antworten (Lila Kaivalya Vahini - Prashnottara Vahini), ISBN 3-924739-
87- 0
13. Hinführung zum Höchsten Wissen (Upanishad Vahini), ISBN 3-924739-88-9
14. Strom der Erkenntnis (Jnana Vahini), ISBN 3-924739-96-X
15. Sathya Sai Baba spricht, Band 1, ISBN 3-924739-16-1
16. Sathya Sai Baba spricht, Band 2, ISBN 3-924739-48-X
17. Sathya Sai Baba spricht, Band 3, ISBN 3-924739-49-8
18. Sathya Sai Baba spricht, Band 4, ISBN 3-924739-43-9
19. Sathya Sai Baba spricht, Band 5, ISBN 3-924739-50-1
20. Sathya Sai Baba spricht, Band 6, ISBN 3-924739-29-3
21. Sathya Sai Baba spricht, Band 7, ISBN 3-924739-51-X
22. Sathya Sai Baba spricht, Band 8, ISBN 3-924739-52-8
23. Sathya Sai Baba spricht, Band 9, ISBN 3-924739-07-2
24. Sathya Sai Baba spricht, Band 10, ISBN 3-924739-30-7
25. Sathya Sai Baba spricht, Band 11, ISBN 3-924739-53-6
26. Ansprachen
27. Der Weg nach Innen, ISBN 3-924739-15-3
28. Einheit ist Göttlichkeit, ISBN 3-924739-09-9
29. Sai Avatar, Bd. 1
32. Bhagavad Gita, ISBN 3-924739-42-0
33. Meditation, ISBN 3-924739-76-5
34. Sommersegen in Brindavan, Band 1, ISBN 3-924739-19-6
35. Sommersegen in Brindavan, Band 2, ISBN 3-924739-14-5
36. Sommersegen in Brindavan, Band 3, ISBN 3-924739-41-2
37. Sommersegen in Brindavan, Band 4, ISBN 3-924739-62 5
38. Sommersegen in Brindavan, Band 5
39. Sommersegen in Brindavan, Band 6
40. Sommersegen in Brindavan, Band 7, ISBN 3-924739-80-3
41. Sathya Sai Baba spricht, Band 20, ISBN 3-932957-11-3
42. Sathya Sai Baba spricht, Band 30, ISBN 3-924739-62-5
43. Sommersegen in Brindavan von 1993, ISBN 3-932457-10-5
44. Sanathana Sarathi
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