SSB speaks 2004.fm - beim Rosenkreis-Verlag

SATHYA SAI BABA
DER WELT-AVATAR
Ansprachen von 2004

Verlagshinweis:
Die Herausgabe dieses Buches wird durch den Rosenkreis-Verlag und seine
Freunde ermöglicht.
Übersetzungen aus dem Englischen erfolgten durch Sai-Devotees.
1. Auflage 2006, Rosenkreis-Verlag, Reinertstr. 6, 4515 Oberdorf, Schweiz
Website: http://www.rosenkreis.ch
Printed by KCC, Reinertstrasse 6, CH-4515 Oberdorf, Schweiz

INHALTSVERZEICHNIS
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
1. Januar - Neujahrsansprache . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11
12. Januar - Informationen über das Sankrantifest . . . . . . . . . . . . .21
15. Januar - Sankranthi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33
19. Februar - Shivaratri, morgens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43
21. März - Ugadi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53
30. März - Manifestation der Veden in menschlicher Form . . . . . . .59
11. April - Eröffnung der Kerala Jugendkonferenz. . . . . . . . . . . . . .65
15. April - Entfaltet Liebe um die Göttlichkeit zu erfahren . . . . . . . .75
6. Mai - Easwaramma-Tag. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81
2. Juli - Gurupurnima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .93
21. August - Meine Studenten sind mein Reichtum. . . . . . . . . . . . .99
23. August - Wiederholt ständig Gottes Namen. . . . . . . . . . . . . . .105
28. August - Die göttliche Liebe allein kann uns von
Leiden erretten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113
6. September - Krishnas Geburtstag, morgens . . . . . . . . . . . . . .123
6. September - Krishnas Geburtstag, abends . . . . . . . . . . . . . . .131
15. September - Der Besuch von Sant Asaram Bapu . . . . . . . . . .139
18. September - Das Fest Ganeshas, Vinayakacaturthi . . . . . . . .143
17. Oktober - Dasarafest . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151
19. Oktober - Dasarafest . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .161
20. Oktober - Dasarafest . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .169
21. Oktober - Dasarafest . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .177
23. Oktober - Abschluss des Dasarafestes . . . . . . . . . . . . . . . . . .191
25. Oktober - Erkennt die Wahrheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .203
22. November - Erfahre die Göttlichkeit in absoluter Stille. . . . . . .213
23. November - Geburtstagsansprache. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .221
25. Dezember - Weihnachtsanprache . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .231
Anhang:. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .237
Glossar, in dem alle, beim ersten Erscheinen kursiv geschriebenen
Wörter und Namen nach dem spirituellen Wörterbuch von Martin Mitwede
(ISBN 3-932957-02-4) näher erklärt sind. . . . . . . . . . . . . . .239

Vorwort
Sathya Sai Babas Mission
An der Weltkonferenz der Sri Sathya Sai Seva Organisation in Bombay,
am 17.5.68, gab Sathya Sai Baba einige Angaben über seine göttliche
Mission und wie wir dieses Wissen in unser Leben integrieren können.
Hier sind einige Ausschnitte aus dieser Ansprache:
“Ihr müsst bemerkt haben, dass ich in meinen Vorträgen nicht über Sai
spreche, noch singe ich von Sai in den Bhajans, mit denen ich gewöhnlich
meine Vorträge beende. Und ihr müsst euch gewundert haben,
warum. Lasst mich euch den Grund sagen. Ich möchte nicht, dass der
Eindruck entsteht, dass ich wünsche, dass dieser Name und diese
Form verbreitet werden. Ich bin nicht gekommen, um einen neuen Kult
ins Leben zu rufen. Ich wünsche nicht, dass die Leute in diesem Punkt
irregeführt werden. Ich bestätige, dass diese Sai-Form die Form all der
verschiedenen Namen ist, die der Mensch für die Verehrung des Göttlichen
benutzt. Deshalb lehre ich, dass kein Unterschied gemacht werden
sollte zwischen den Namen Rama, Krishna, Ishvara, Sai und anderen,
denn sie alle sind meine Namen. (...)
Beschränkt mich deshalb nicht auf die Grenzen nur eines Namens und
einer Form. Euer Ziel sollte sein, ein und denselben Gott in allen Formen,
die verehrt werden, zu sehen, ihn euch unter allen Namen vorzustellen,
ja, ihr solltet euch sogar seiner Gegenwart als innerer Motivator
in jedem lebenden Wesen, in jedem Teilchen der Materie bewusst
sein. (...)
Ihr könnt mich und meine Aktivitäten beobachten. Beachtet, wie ich
mich nach Rechtschaffenheit, moralischer Ordnung, Wahrheit und universalem
Mitgefühl richte. Das ist es, was ihr von mir lernen sollt. (...)
Dient, ungeachtet der Hindernisse, ungeachtet des zynischen Spottes,
den ihr auf euch ziehen mögt. Solche Reaktionen sind unvermeidlich,
wenn man dabei ist, Gutes zu tun. Nehmt mein Beispiel: Lobpreis und
Verleumdung haben mich durch die Zeitalter hindurch begleitet. Opposition
und Hindernisse haben nur die Tendenz, das Gute hervorzuheben
und die Entschlossenheit zu stärken. (...)
Der derzeitige Sai Rama wird ebenfalls von jener uralten Gesellschaft
begleitet. Auch jetzt ist ihre Brut offenkundig. Auf der einen Seite schlägt
die Brandung der Verehrung und Huldigung haushohe Wellen, auf der
anderen Seite die der Ablehnung und Verleumdung ebenso. Zwischen
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ihnen stehend segne ich beide von ihnen mit erhobenen Händen, denn
ich bin weder hochgestimmt durch das eine noch deprimiert durch das
andere. Die Verleumder werden mit der Krone belohnt werden, die sie
verdienen - ich werde gekrönt werden mit meiner eigenen Herrlichkeit.
Welchen Wert hat es, wenn ihr einfach meinen Namen und meine Form
verehrt, ohne dass ihr versucht, euch um die gleiche Liebe für alle, die
ich habe, um meinen unerschütterlichen Gleichmut, meine Liebe, meine
Geduld und Standhaftigkeit und mein immerwährendes glückseliges
Wesen zu bemühen? (...)
Meine bedeutendste und auch wichtigste Kraft ist - lasst mich euch das
sagen - meine bedingungslose Liebe. Ich könnte den Himmel in die
Erde oder die Erde in den Himmel verwandeln, doch das ist nicht das
Zeichen göttlicher Macht. Es sind die allumfassende Liebe, die grenzenlose
Geduld und Standhaftigkeit - wirkungsvoll, allgegenwärtig, -
die das unverwechselbare Kennzeichen hierfür sind. Wenn ihr versucht,
diese Liebe und diese Standhaftigkeit zu entwickeln, werden
euch Mühe und Arbeit verfolgen. Ihr müsst sie willkommen heissen,
denn ohne sie kann nicht das Beste aus euch herausgeholt werden.
Wenn es Gold so reichlich gäbe wie Staub, oder wenn man Diamanten
so leicht bekommen könnte wie Kieselsteine, würde niemand etwas dafür
geben. Sie werden mit gewaltiger Anstrengung unter hohen Kosten
gewonnen, deshalb sind sie so begehrt.
Da sich hier und heute diejenigen versammelt haben, die mit Hingabe
erfüllt sind, und sich Menschen aller Nationen eingefunden haben,
muss ich euch auf eine besondere Tatsache hinweisen. Ohne Zweifel
sind schon früher Weltkonferenzen abgehalten worden, die der Religion
oder geistigen Problemen gewidmet waren, ebenso Konferenzen
von Anhängern besonderer Glaubensrichtungen. Aber diese wurden
immer erst nach dem Hinscheiden der Gründer und göttlichen Inspiratoren
abgehalten. Dies ist das allererste Mal, dass Anhänger eine Weltkonferenz
abhalten, während die verehrte Inkarnation mit dem für diesen
Zweck angenommenen Körper, sichtbar für jedermann, unter dem
Namen anwesend ist, den sie selbst hierfür erwählt hat. Ich muss euch
dies mitteilen, denn neunundneunzig von hundert kennen meine Wirklichkeit
nicht. (...)
In Wahrheit könnt ihr das Wesen meiner Realität nicht verstehen, weder
heute noch in tausend Jahren ernsthaften Bestrebens oder eifrigen Forschens,
selbst wenn die ganze Menschheit sich in diesem Bemühen
vereint. In kurzer Zeit jedoch werdet ihr zur Erkenntnis der Glückseligkeit
kommen, die das Göttliche Prinzip austeilt, welches diesen heiligen
Körper und diesen heiligen Namen angenommen hat. Euer glückliches
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Geschick, das euch Gelegenheit hierzu verschafft, ist bedeutender als
dasjenige, über welches Einsiedler, Mönche, Weise, Heilige und selbst
Persönlichkeiten verfügten, in denen Facetten der göttlichen Herrlichkeit
verkörpert waren!
Da ich mit euch umhergehe, esse wie ihr und mit euch spreche, seid
ihr verleitet zu glauben, dass es sich hier um den Fall eines gewöhnlichen
Mensch-Seins handelt. Seid vor diesem Irrtum gewarnt. Auch
täuschen euch mein Singen und meine Gespräche mit euch sowie die
Aktivitäten, in denen ich mich euch widme. Aber in jedem Augenblick
kann meine Göttlichkeit vor euch offenbart werden. Ihr müsst für diesen
Augenblick bereit und vorbereitet sein. Da die Göttlichkeit in diesen
menschlichen Körper gehüllt ist, müsst ihr bemüht sein, die Täuschung
zu überwinden, welche die Göttlichkeit vor euren Augen verhüllt. Es ist
eine menschliche Form, in der jede göttliche Wesenheit, jedes göttliche
Prinzip, das heisst alle Namen und Formen, die der Mensch Gott zuschreibt,
manifestiert sind. Lasst euch nicht vom Zweifel verwirren.
Wenn ihr nur den unerschütterlichen Glauben in meine Göttlichkeit im
Altar eures Herzens verankert, könnt ihr zu einer Vision meiner Realität
kommen. Wenn ihr statt dessen schwankt wie das Pendel einer Uhr,
in einem Moment Hingabe, im anderen Unglaube, könnt ihr nie dazu
kommen, die Wahrheit zu verstehen und diese Seligkeit zu gewinnen.
Ihr habt das grosse Glück, dass ihr jetzt, in diesem Leben, eine Gelegenheit
habt, die Seligkeit der Vision der Form, die alle Formen aller
Götter ist, zu erleben.
Lasst mich eure Aufmerksamkeit noch auf eine andere Tatsache lenken.
Bei früheren Gelegenheiten, als sich Gott auf der Erde inkarnierte,
wurde die Glückseligkeit, ihn als eine Göttliche Inkarnation zu erkennen,
trotz einer Menge offensichtlicher Zeichen seiner Gnade, erst gewährt,
nachdem die physische Verkörperung die Welt verlassen hatte.
Die Treue und Hingabe, die sie von den Menschen verlangten, erwuchsen
aus Furcht und Scheu vor ihren übermenschlichen Kräften und Fähigkeiten
oder durch ihre grossartige und beherrschende Autorität.
Denkt dagegen einen Moment über diese Sathya Sai Manifestation
nach! Wodurch wird mir wohl in diesem Eisernen Zeitalter (Kaliyuga)
des umsichgreifenden Materialismus, des aggressiven Unglaubens
und der Ehrfurchtslosigkeit die Verehrung von Millionen Menschen aus
allen Teilen der Welt zuteil? Ihr werdet zur Überzeugung kommen, dass
die grundlegende Ursache dafür in der Tatsache liegt, dass es die überweltliche
Gottheit in menschlicher Form ist.
Wie glücklich dürft ihr euch schätzen, Zeuge dafür zu sein, wie alle Länder
der Welt Bharat (Indien) huldigen. Ihr könnt hören, wie die Anbetung
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des Namens Sathya Sai durch die ganze Welt widerhallt, während dieser
Körper noch existiert, und nicht erst in einer fernen Zeit, sondern
jetzt, während er bei euch, vor euch ist.
Ihr könnt auch sehr bald miterleben, wie das uralte Gesetz von der
Rechtschaffenheit, das in den Veden für das Wohl aller Völker der Erde
niedergelegt ist, wieder auf seinem wahren und natürlichen Platz eingesetzt
wird. Sais göttlicher Wille ist die Wiederbelebung des vedischen
Pfades der Rechtschaffenheit und nicht, Menschen durch die Manifestation
meiner Kraft und meiner Fähigkeiten anzuziehen. (...) Dieses
wirkliche Sein wird die Wahrheit stützen und die Unwahrheit vernichten.
Dieser Sieg wird euch alle vor Begeisterung jubeln lassen. Das ist der
Wille und das Ziel Sais! (...)
Praktiziert das Wissen von der Wahrheit, der Rechtschaffenheit, des
inneren Friedens und der bedingungslosen Liebe, die mir am Herzen
liegen. Nehmt euch vor, diese Ideale stets vor Augen zu haben, in allen
euren Gedanken, Worten und Taten. Das kann euch die Summe des
Erreichbaren schenken: die Verschmelzung mit dem alles überragenden
Wesen des Göttlichen.”
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1. Januar
Neujahrsansprache
Die Menschen können behaupten, dies ist Gott,
aber niemand kann verkünden, dies ist nicht Gott.
Gott allein existiert immer.
Seht, die Welt ist eine Täuschung!
Verkörperungen der Liebe! Jeder feiert heute enthusiastisch den Neujahrstag.
Bezeichnenderweise hat dieses Neue Jahr an einem Donnerstag
begonnen. Es ist jedoch töricht, einen bestimmten Tag im Jahr
auszusondern und diesen mit grosser Freude zu feiern. Für einen wahren
Devotee ist jeder Tag ein Festtag. Deshalb ist es wichtig, jede Minute,
jeden Tag als neu zu betrachten und mit Freude zu feiern. In Wirklichkeit
ist jeder Tag ein Neujahrstag.
Alles in dieser gegenständlichen Welt ist unbeständig und unwirklich.
Ihr müsst deshalb über die ewige Wahrheit und Wirklichkeit nachdenken,
statt eure Zeit damit zu verschwenden, über die Vergangenheit
zu brüten und die Zukunft vorwegzunehmen. Es ist sehr töricht, sich
über Zukunft oder Vergangenheit zu sorgen und die Gegenwart zu vergessen.
Die Gegenwart allein ist wirklich. Die Vergangenheit ist vorbei
und ihr könnt sie, egal wie sehr ihr darum bittet, nicht zurückerhalten.
Die Zukunft liegt im Schoss der Zeit verborgen und sie zu schauen ist
nicht möglich. Deshalb ist nur die Gegenwart wichtig. Die Menschen
sind nicht fähig, diese Wahrheit zu realisieren und sorgen sich über Vergangenheit
und Zukunft.
Dienst an seinen Mitmenschen sollte die wichtigste Aktivität des Menschen
sein. Aber stattdessen verschwenden die Menschen ihre kostbare
Zeit, indem sie sich entweder über die Vergangenheit oder die Zukunft
Sorgen machen.
Verkörperungen der Liebe! Ihr solltet euch deshalb immer im Dienst an
euren Mitmenschen engagieren. Es gibt keine höhere spirituelle Disziplin.
Die Menschen betrachten die neun Pfade der Hingabe, nämlich:
Geschichten über Gott zuhören, zum Lob Gottes singen, sich auf Gott
besinnen, Gottes Lotosfüssen dienen, Verehrung, Gottesdienst,
Dienstbereitschaft, Freundschaft mit Gott und Selbstergebung als die
einzig wichtigen Methoden zur Erlösung. Sie widmen sich diesen Ak-
11

tivitäten und vergessen dabei völlig die Bedeutung des Dienstes am
Nächsten. Allein die sich aus diesem Dienst ergebenden Früchte währen
ewig. Ihr solltet euch ständig im Dienst an anderen engagieren. Gott
hat euch den Körper nur zu diesem Zweck gegeben. Dieser Körper ist
nicht dazu gedacht, bloss zu essen, zu trinken und so eure kostbare
Zeit zu verschwenden. Gott hat euch diesen Körper gegeben, um anderen
zu dienen und ihnen dadurch zu helfen. Diese Wahrheit müsst
ihr erkennen. Es gibt nichts Höheres als den Dienst an der Menschheit.
Dem Menschen zu dienen bedeutet, Gott zu dienen. Alle grossen Menschen
haben ihr Leben allein durch ihren Dienst an der Menschheit geheiligt.
Beginnt deshalb wenigstens von heute an, der Menschheit zu
dienen. Dieser Dienst ist wichtiger als Bhajansingen und alle anderen
spirituellen Disziplinen.
Verkörperungen der Liebe! Was ist eurer Ansicht nach Dienst am Nächsten?
Ihr glaubt, es bedeute, Menschen in Schwierigkeiten zu helfen.
Nein. Es ist nicht so einfach. Euer Körper sollte ständig damit befasst
sein, anderen zu dienen. Der menschliche Körper besteht aus verschiedenen
Gliedmassen. All diese Glieder sind nur für den Dienst an
den Mitmenschen und für keine anderen Aktivitäten gedacht. Leider
vergesst ihr diese grundlegende Tatsache. Jedes Glied im menschlichen
Körper ist von Gott für die Verehrung Gottes durch Dienst am
Nächsten, gegeben. Dienst am Nächsten ist die einzige Methode, um
das menschliche Leben zu heiligen. Ihr errichtet etliche Tempel und
führt verschiedene spirituelle Disziplinen durch, aber diese ganzen spirituellen
Disziplinen können euch nur vorübergehende Befriedigung
und keine ewige Freude schenken. Unsere alten Weisen, die Rishis,
konnten durch bewusstes Bemühen ewige Freude erreichen. Entwikkelt
deshalb starkes Vertrauen in die Wahrheit, dass allein Dienst an
der Menschheit und nichts anderes euch ewige Freude gewähren kann.
Dient der leidenden Menschheit. Dienst bedeutet nicht nur Gesundheitsdienste,
sondern umfasst jede mögliche Hilfe für die Mitmenschen.
Indiens alte Kultur wird immer noch in den Dörfern, nicht in den Städten,
bewahrt. In Wirklichkeit wird unsere Kultur in den Städten auf jede erdenkliche
Weise verschmutzt. Geht deshalb in die Dörfer, findet heraus,
was dort gebraucht wird und führt Hilfsaktivitäten durch, welche
die Leiden der Dorfbewohner lindern. Heutzutage ziehen viele Menschen
auf der Suche nach Bequemlichkeit und Luxus in die Städte und
enden dabei in Leiden und Schwierigkeiten. Sie haben es selber erzeugt.
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Glück ist nicht aus Glück zu erlangen.
Glück ist nur durch Leid zu erhalten.
Ihr solltet dienen. Tatsächlich sind die Hände dazu gegeben, der
Menschheit zu dienen. Hände, die dienen, sind heiliger als Lippen, die
beten. Führt deshalb selbstlosen Dienst durch und erlangt Ruhm. Wenn
ihr gute Arbeit leistet, werdet ihr ein friedvolles Leben geniessen können.
Die Jungen, die heute Bhajans sangen, sind ehemalige Studenten des
Instituts. Sie haben, um Swami zu erfreuen, verschiedene Hilfsaktivitäten
durchgeführt. Gott ist nicht an Verehrung und anderen spirituellen
Disziplinen interessiert. Führt deshalb immer mehr Hilfsaktivitäten
durch. Die beste Weise, Gott zu lieben, besteht darin, alle zu lieben und
allen zu dienen.
Gott ist nur an Liebe und Dienen interessiert. Die Bedeutung dieser zwei
spirituellen Disziplinen zu erkennen und sich entsprechend verhalten,
ist die grösste spirituelle Disziplin. Ihr braucht für das Dienen nicht viel
Geld auszugeben. Heiligt euer Leben, indem ihr liebend dient. Die ehemaligen
Studenten der Shri Sathya Sai Universität haben heute einen
Scheck über 4’800’000 Rupien gebracht, um ihn Swami als Zeichen
ihrer Liebe und ihres Dienstes zu übergeben. Sie haben diesen Betrag
unter viel Schwierigkeiten von ihren Gehältern gespart. Aber wem sollte
dieser Betrag wirklich gehören? Dieses Geld ist für den Dienst in den
Dörfern gedacht, um den Ärmsten der Armen zu helfen. Deshalb sagte
ich ihnen: „Meine Lieben, legt das Geld bei der Bank an und führt mit
den daraus anfallenden Zinsen Hilfsaktivitäten durch.“ Zur Entwicklung
guter Qualitäten ist Geld nicht hilfreich. Opfergeist allein kann edle Eigenschaften
zur Entfaltung bringen. In Opfergeist allein liegt wahre
Gottvereinigung. Deshalb heisst es: Nur durch Opfergeist kann der
Mensch Unsterblichkeit erlangen.
Aber die Menschen wollen heute Vergnügen, dadurch ziehen sie
Krankheit auf sich und können die Vereinigung mit Gott nicht erlangen.
Versucht deshalb, durch Opfergeist, die Vereinigung mit Gott zu erreichen.
Nur dann könnt ihr ewige Freude erlangen.
Verkörperungen der Liebe! Es bringt nichts, an Gott zu denken, ohne
Opfer zu bringen. Die Besinnung auf Gott verschafft euch vielleicht etwas
geistige Befriedigung, aber es nützt nichts. Entwickelt starken
Glauben an die Wahrheit, dass jedes Lebewesen von Gott durchdrungen
ist und handelt entsprechend. Gott lebt in jedem Lebewesen und
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erfährt Glückseligkeit. Die Upanishaden verkünden: “Gott wohnt allen
Wesen inne, und: Das gesamte Universum ist von Gott erfüllt.”
Ihr solltet nicht glauben, Gott sei auf irgendeinen Tempel oder Gebilde
beschränkt. Es heisst: “Der Körper ist ein Tempel und Gott sein Bewohner.”
Der Körper selbst ist Gottes wahrer Tempel. Gott ist im Tempel eures
Herzens verankert. Deshalb trägt das Herz den Namen „hridaya“; hrid
und daya (Mitgefühl) ergeben hridaya. Nur wenn ihr Mitgefühl in eurem
Herzen entwickelt, kann man von „hridaya“ sprechen. Hegt und pflegt
deshalb die Qualität des Mitgefühls. Welchen Dienst ihr auch erweist,
wenn es aus mitfühlendem Herzen geschieht, ist dieser Dienst geheiligt.
Betrachtet jeden Menschen als lebendige Göttlichkeit. Gott ist überall
gegenwärtig. Wir vergessen diese allgegenwärtige Göttlichkeit und
jagen niedrigen, belanglosen, körperlichen Freuden hinterher. Die
Wahrheit lautet jedoch, dass wir niemals wahres Glück durch den Körper
erreichen können. Dieser Körper hat verschiedene Begrenzungen.
Mit so einem Körper könnt ihr niemals die grenzenlose Glückseligkeit
erlangen.
Der Körper besteht aus den fünf Elementen und muss früher oder später
zerfallen, aber der Bewohner des Körpers wird weder geboren noch
stirbt er. Er ist an nichts gebunden und der ewige Zeuge. Wahrhaft gesprochen
ist der Bewohner Gott selbst, in Gestalt Atmans, des Göttlichen
Selbst.
Ihr müsst fähig sein, diesen göttlichen Atman zu erkennen. Ihr betet
heutzutage Idole und Bilder an im Glauben, Gott befände sich irgendwo
in der äusseren Welt. Aber Gott ist sehr wohl im Menschen gegenwärtig.
Deshalb verkündeten unsere alten Weisen, die Rishis: “Gott inkarniert
in menschlicher Gestalt.”
Was bringt es, den unsichtbaren Gott zu verehren und gleichzeitig den
Lebewesen um uns herum Leid zuzufügen? Jeder Mensch, dem ihr begegnet,
verkörpert Gott. Idole und Bilder anzubeten und die lebenden
Gottheiten vor euch zu vergessen, ist sinnlos. Zollt deshalb solchen indirekten
Methoden der Gottesverehrung weniger Bedeutung. Betrachtet
den vor euch stehenden Menschen als eine Verkörperung der Göttlichkeit.
Sogar wenn ihr euren ärgsten Feind trefft, grüsst ihn liebevoll
mit „hallo“. Sprecht ihn als Bruder an und auch er wird mit den Worten
„hallo, Bruder“ antworten. Wenn ihr ihn hingegen hasst und zu schelten
beginnt, wird er euch wiederum dasselbe antun. Respektiert jeden Einzelnen
und ihr werdet respektiert werden. Der Mensch erwartet heute
die Achtung anderer, ohne selbst andere zu achten. Wie könnt ihr erwarten,
dass andere euch achten, wenn ihr sie nicht respektiert? Mana-
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va (Sanskritwort für Mensch) bedeutet ein Individuum, das Achtung verdient.
Ihr seid als Mensch geboren und solltet deshalb Respekt
erweisen und empfangen. Diese Qualität solltet ihr heute entfalten.
Wenn ihr andere achtet, werden andere euch ebenso achten. Wenn
ihr jemanden ehrfurchtsvoll grüsst, wen erreicht dieser Gruss in Wirklichkeit?
Ihr grüsst nicht bloss den aus fünf Elementen bestehenden
grobstofflichen Körper achtungsvoll, sondern der Gruss erreicht in
Wirklichkeit den Bewohner des menschlichen Körpers, der niemand
anderer als Gott ist. Was ist die Natur des Körpers?
Der Körper ist ein Käfig voll Schmutz und Krankheiten unterworfen.
Er verändert sich im Lauf der Zeit und kann
das Meer von Geburt und Tod nicht überqueren.
Er ist nichts als ein Knochengerüst.
O Geist, verfalle nicht der Täuschung, der Körper währe ewig.
Nimm stattdessen bei den göttlichen Lotosfüssen Zuflucht.
Was könnt ihr erreichen, wenn ihr euch auf diesen Körper verlasst? Ihr
häuft nur Sünde an. Ihr solltet den Körper erhalten, um anderen zu dienen.
Ihr habt diesen Körper allein zu dem Zweck, euren Mitmenschen
zu helfen, angenommen. Seid fest von dieser Wahrheit überzeugt. Welches
Glück erlangt ihr durch den Körper? In Wirklichkeit keines. Welche
Freuden ihr auch mithilfe dieses Körpers geniesst, ihr werdet sie alle
ebenso wie den Körper eines Tages im Handumdrehen aufgeben müssen.
Solltet ihr um dieser flüchtigen Freuden willen so viele Schwierigkeiten
und Mühen auf euch nehmen? Ihr müsst die Seele im menschlichen
Körper respektieren. Das ist wahrer Dienst an Gott. Diesem
Dienst müsst ihr euren Körper weihen. Wenn ihr das tut, ist jede Minute
eures Lebens frisch und neu. Jeder Tag ist ein Festtag. Wenn ihr hingegen
einmal im Jahr einen Dienst erweist, ist das kein wirkliches Dienen.
Euer Körper besteht aus den fünf Elementen. Die in diesem Körper
wohnende Göttlichkeit ist Bewusstsein. Verlasst euch deshalb auf diese
Göttlichkeit und verdient die Erlösung.
Ihr alle kennt Abraham Lincolns Geschichte. In seiner Kindheit ging er
gemeinsam mit wohlhabenden Jungen zur Schule. Diese Jungen trugen
kostspielige Kleider und Schmuck, Lincoln jedoch musste mit abgetragenen,
von seiner Mutter geflickten Kleidern zur Schule gehen.
Eines Tages machten seine Freunde sich über seine armselige Kleidung
lustig. Er konnte seine Fassung nicht bewahren, ging sogleich
weinend zu seiner Mutter und erzählte ihr: „Mutter, ich werde künftig
nicht mehr zur Schule gehen. Meine Klassenkameraden machen sich
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über mich lustig. Sie verachten mich als einen armen Kerl, der keine
angemessene Kleidung tragen kann.“ Da nahm die Mutter ihn liebevoll
in ihre Arme und tröstete ihn mit den Worten: „Lieber Sohn, du brauchst
dich wegen einer so geringfügigen Angelegenheit nicht elend zu fühlen.
All das wird dir in deinem zukünftigen Leben helfen. Bedenke unsere
Familiensituation. Schenke dem, was andere sagen, keinen Glauben.
Führe ein Leben des Selbstvertrauens und der Selbstachtung. Respektiere
jeden und jeder wird dich respektieren.“ Von dem Tag an setzte
Lincoln den Rat seiner Mutter in die Tat um und begann, jeden zu achten.
Er war sogar zu einem Schuster höflich und sagte: „Sir, wie heilig
ist ihr Leben! Sie leisten grossen Dienst, indem sie Sandalen für uns
nähen, so dass unsere Füsse vor Dornen geschützt sind.“ Lincoln erwarb
sich nach und nach durch sein gutes Benehmen bei allen Leuten
Respekt und einen sehr guten Ruf. Später wurden in Amerika Wahlen
abgehalten. Er wurde von seinen Freunden und Gönnern dazu überredet,
für die Wahlen zu kandidieren. Er gab seinem Unwillen mit den
Worten Ausdruck: „Ich bin ein armer Mann. Wer wird mich wählen? Ich
will diese Positionen und diese Macht nicht.“
Die Inder geben heutzutage Abermillionen Rupien dafür aus, für Wahlen
zu kandidieren, aber weigern sich, einem Bettler auch nur eine Rupie
als Almosen zu geben.
Die guten belehrenden Worte seiner Mutter hinterliessen einen bleibenden
Eindruck in Lincolns Geist. Er begann jeden zu achten und
sprach höflich mit jedem. Als Folge davon erwarb er sich einen sehr
guten Ruf. Schliesslich beugte er sich den Wünschen seiner Freunde
und Gönner und liess sich für die Wahlen aufstellen. Er errang einen
spektakulären Sieg und wurde zum Präsidenten der Vereinigten Staaten
von Amerika gewählt. Daraufhin besuchte er seine Mutter und sagte:
„Mutter! Aufgrund deiner grossen Lehren jener Tage konnte ich zu
dieser herausragenden Stellung aufsteigen und den Respekt des amerikanischen
Volkes verdienen.“
Die Mutter ist die Ursache dafür, dass die Kinder sich Achtung und
Ruhm verdienen. Wenn die Kinder sich einen guten Ruf erwerben wollen,
sollten sie der Anweisung ihrer Mutter gehorchen. Deshalb haben
die Veden der Mutter und dem Vater den höchsten Rang zugesprochen
und erklärten: „Mutter ist Gott, Vater ist Gott.“
Die Mutter gleicht dem Körper und der Vater Atman. Deshalb müsst
ihr euren Vater und eure Mutter respektieren und könnt euch dadurch
wiederum jede Menge Respekt verdienen. Nur aufgrund seines Respekts
seiner Mutter gegenüber konnte Abraham Lincoln sich einen
grossen Namen und Ruhm erwerben und Präsident von Amerika wer-
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den. Und was verdienen sich die Kinder von heute? Nichts. Sie verschwenden
nur das von ihren Eltern verdiente Geld und bringen ihren
Eltern einen schlechten Ruf. Das ist es nicht, was von den Kindern erwartet
wird. Sie sollten das Geld, das ihre Eltern ihnen geben, auf rechte
Weise nutzen. Tatsächlich ist jeder eurer Blutstropfen eine Gabe eurer
Eltern. Ihr verdankt eure Existenz in dieser Welt der Liebe eurer Eltern.
Wenn Blutspenden gebraucht werden, solltet ihr deshalb bereit sein,
euer Blut zu spenden und dadurch eure Verpflichtung euren Eltern und
der Gesellschaft gegenüber erfüllen. Arbeitet niemals aus Eigeninteresse
heraus. Tatsächlich sind Selbstsucht und Eigeninteresse die
Hauptursachen für die Degradierung des Menschen. Ihr habt wahrscheinlich
von Winston Churchill, dem ehemaligen Ministerpräsidenten
von England, gehört. Er verkündete einst: „Der Mensch hat alles erobert,
nicht aber sich selbst.“
Die Kinder sollten gute Gewohnheiten und Eigenschaften entwickeln,
im Leben eine gute Position erreichen und ihren Eltern dadurch einen
guten Ruf verschaffen. Einen guten Ruf könnt ihr euch nicht durch Geld,
sondern durch einen herausragenden Charakter erwerben. Egal wie
reich ein Mensch ist, wenn sein Charakter nicht gut ist, wird sein Ruf
befleckt werden. Auch wenn ein Reicher in stattlichen Gebäuden wohnt
und allen Luxus des Lebens geniesst, hat er doch keinen geistigen Frieden
und keine Freude. Die Leute verlangen danach, immer mehr Geld
zu verdienen, aber was bringt der ganze Geldverdienst? Sie verschwenden
ihr ganzes Geld für wertlose Dinge. Man muss das verdiente
Geld für Aktivitäten nutzen, die für die Gesellschaft gut und segensreich
sind. Ihr müsst euch gut verhalten und gute Gewohnheiten
pflegen. Nur dann werdet ihr im Leben wahren Frieden haben.
Verkörperungen der Liebe! Heutzutage schreit jeder buchstäblich nach
Frieden. Aber was ist dieser Frieden? Er liegt in euch selbst. Ihr seid
höchst heilige Seelen. In euch befindet sich Liebe. Leider verliert ihr
heutzutage den inneren Frieden und das innere Glück und verlangt danach,
etwas in der äusseren Welt zu erwerben. Ihr wollt grossen Reichtum
erlangen und stattliche Gebäude errichten. Wenn ihr keine guten
Eigenschaften habt, wird euer ganzer erworbener Reichtum zur reinen
Verschwendung. Es gibt in der Welt keinen grösseren Reichtum als
gute Eigenschaften. Je mehr ihr die guten Eigenschaften „ausgebt“, desto
mehr sammelt ihr diese an. Sie erschöpfen sich nie.
Verkörperungen des Göttlichen Selbst! Seid zu Opfern bereit. In Opferbereitschaft
allein werdet ihr ewige Glückseligkeit entdecken. Wer
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nichts opfert, wird nirgendwo Frieden finden. In dieser Welt beten die
Einwohner eines jeden Landes um Frieden und singen „Frieden, Frieden,
Frieden“. Aber finden sie Frieden? Nein. Sie sind von Enttäuschung
und Verzweiflung überwältigt. Entwickelt deshalb Glauben an
die Wahrheit, dass der ewige Herr immer bei euch ist. Wie könnt ihr
Frieden erlangen, wenn ihr die euch innewohnende Göttlichkeit ignoriert
und irgendeinen unsichtbaren Gott verehrt?
Verkörperungen der Liebe! Teilt eure Bildung und euren Wohlstand mit
euren Mitmenschen. In Wirklichkeit ist Gott der wahre Besitzer eures
Reichtums. Das von euch verdiente Geld gehört Gottes Treuhandgesellschaft.
Gott selbst ist der Präsident dieser Gesellschaft. Setzt euer
Vertrauen in Gott und nutzt euer Geld auf rechte Weise. Jagt nicht Geld
und anderen Formen des Wohlstands hinterher. Besinnt euch ständig
auf Gott. Ihr müsst auf der Suche nach Gott nicht in den Wald oder in
Berghöhlen gehen. Gott ist immer bei euch. Entwickelt diesen Glauben
und erringt den Sieg über dämonische Eigenschaften. Wo immer man
heute hinschaut, herrschen dämonische Eigenschaften und Gewalt.
Die Menschen zögern nicht, Reichtum auf sündige Art und Weise zu
erwerben. Was euch letztlich begleitet, wenn ihr euren Körper verlasst,
sind der Verdienst oder die Sünde, die ihr euch erworben habt und nicht
euer Reichtum. Teilt wenigstens einen Bissen eures Essens mit anderen.
Helft euch wie auch anderen. Das ist die grösste spirituelle Disziplin.
Sie ist in Wirklichkeit leicht zu praktizieren. Ihr ignoriert diese einfache
spirituelle Übung, vergesst die edle Qualität der Liebe und sucht
in der grossen weiten Welt nach Frieden. Ist das nicht Ausdruck eurer
Torheit?
Verkörperungen der Liebe! Entwickelt die Qualität der Liebe. Hasst niemanden.
Entwickelt das Vertrauen, das, was immer geschieht, gut für
euch ist. Wann immer ihr irgendeine Schwierigkeit oder Leid erlebt, seid
ihr allein dafür verantwortlich. Respektiert andere. Das allein wird euch
schützen. Wenn ihr stattdessen jemanden beleidigt, wird eben das zu
eurer Strafe werden. Freude oder Schmerz sind Ergebnisse, die ihr selber
erzeugt habt. Der von euch erworbene Verdienst oder die von euch
begangene Sünde werden euch gleich einem Schatten folgen. Der
Mensch hält heutzutage anderen Predigten, ohne seinen eigenen Vorschriften
selber zu folgen. Welchen Wert haben solche Lehren? Das
ist alles blosser Schwindel. Egal welche Lehren ihr lest oder hört, wenn
ihr sie nicht umsetzt, können sie euch niemals helfen. Helft euren Mitmenschen
wenigstens in kleinem Ausmass. Das allein wird euch hel-
18

fen. Gebt nicht anderen die Schuld für eure Schwierigkeiten. Kränkt andere
nie. Liebt alle. Behandelt alle Menschen als eure Brüder und
Schwestern. Entwickelt das Empfinden der Bruderschaft der Menschen
und der Vaterschaft Gottes.
Verkörperungen der Liebe! Die Inder (Bharatiyas) sind wirklich gesegnet
und besitzen alle Möglichkeiten, aber es fehlt ihnen die Eigenschaft
der Liebe. Wenn sie nur die Liebe entwickeln, kann niemand sie übertreffen.
Steigert deshalb euer Ansehen und Prestige, indem ihr die Qualität
der Liebe entfaltet. Folgt mit Liebe den Zwillingsprinzipien der
Wahrheit und des Verhalten gemäss der von Gott gesetzten Ordnung
(Dharma). Liebe allein kann euch schützen.
Verkörperungen der Liebe! Wozu sind euch die Hände gegeben? Um
euren Mund zu füllen? Nein, nein. Mit eurer Zunge solltet ihr zu Gottes
Ehre singen. Die Hände sind euch gegeben, damit ihr zur Melodie den
Rhythmus schlagt. Jene sind Bharatiyas, die Gott mit Gefühl, durch Melodie
und Rhythmus verehren. Die Silbe „bha“ steht für Hingabe, „ra“
für Melodie und „ta“ für Opferbereitschaft. Ihr müsst diese drei Aspekte
vereinen und so die Herrlichkeit des Herrn besingen. Solche Menschen
allein sind wahre Bharatiyas. Jeder Einzelne in Indien geborene
Mensch ist geheiligt. Wir brauchen keinen Himmel. Nehmt an Seva-Aktivitäten
teil und singt dabei den göttlichen Namen. Es kann keinen grösseren
Reichtum geben. Warum solltet ihr leiden, wenn so ein grosser
Reichtum euch gehört? Betrachtet eure ganze Bildung und euren
Dienst als Gottes Werk. Der Lehrer der Bhagavadgita, Krishna, hat
euch wachgerufen: “Übergib mir all deine Aktivitäten und suche allein
bei mir Zuflucht.
Weiht deshalb eure ganzen Aktivitäten Gott. Nur dann werdet ihr auf
jede mögliche Weise Frieden finden.
19

12. Januar
Informationen über das Sankrantifest
Die Sonne scheint heiter und freundlich,
die Tage sind kürzer
und sanft weht der kühle Wind.
Auf den Feldern ist die goldene Ernte herangereift
und die Ringelblumen blühen gleich Perlenketten
an den Ufern der Flüsse.
Die Bauern singen freudevoll ihre Lieder.
Die gereiften Chillies kleiden die Felder in leuchtendrote Farben.
Das süsse Sankrantifest ist gekommen
und füllt unsere Häuser mit frisch geerntetem
Getreide und Hülsenfrüchten.
Das nah bevorstehende Sankrantifest ist das wichtigste aller Feste. An
diesem Tag bringen die Bauern das geerntete Getreide heim, speisen
die Armen und sind voller Freude. Die vedischen Gelehrten stehen zur
heiligen Brahmamuhurtazeit auf, rezitieren die vedischen Mantren und
reinigen dadurch das Herz eines jeden. Auch für die Familien hat dieses
Fest eine besondere Bedeutung. Sie laden ihre frisch verheirateten
Schwiegersöhne in ihr Haus ein und schenken ihnen neue Kleider. Das
ganze Haus ist von Freude erfüllt. Das folgende telugusprachige Volkslied
steht in diesem Zusammenhang:
Sankranti ist das Fest der Feste!
Deshalb komm, frisch verheirateter Bräutigam,
besuche das Haus deiner Schwiegereltern!
Verbringe deine Zeit mit deinen
Schwägern und Schwägerinnen in Spiel und Spass.
Die ganze Familie und Nachbarschaft wird
dich liebevoll und mit Zuneigung ehren.
Bei diesem Anlass werden auch die Ochsen ausgiebig geschmückt und
zu den verschiedenen Häusern im Dorf gebracht; sie werden, als Ausdruck
der Dankbarkeit für all die schwere Arbeit, die sie auf den Feldern
leisten, verehrt und ausgiebig gefüttert. Auch die Rinder, die zum Haushalt
gehören, werden gefeiert: eine Kuh und ein Stier werden Sita und
21

Rama genannt und zwischen ihnen wird eine symbolische Hochzeit gefeiert.
Sie werden die Strassen entlang geführt und zum Ergötzen eines
jeden zum Tanzen gebracht. Auf diese Weise schenkt das Sankrantifest
Bauern, Familien, Priestern und Kindern grosse Freude. Nicht nur
die Menschen, auch die Vögel und Tiere freuen sich über die Ankunft
des heiligen Sankrantifestes. Bei Sonnenuntergang ist es ein wundervoller
Anblick, die Vögel, freudig laut in ihrer eigenen Sprache zwitschernd
und die Luft mit freudigem Summen füllend, zurück in ihre Nester
fliegen zu sehen. Es ist gleichermassen entzückend zu sehen, wie
die Kühe von den Wiesen zurückeilen, um ihre Jungen zu füttern und
wie die kleinen Kälber voller Sehnsucht laut nach der Zuwendung ihrer
Mütter muhen. Das Sankrantifest ist so süss und einem jeden lieb. Kühle
Winde, der melodische Gesang der Vögel und die Ernte des süssen
Zuckerrohrs künden die Ankunft von Sankranti an. Die Leute feiern dieses
Fest, indem sie Süssigkeiten und Reispudding verteilen. Dieses
Fest vertreibt alle Enttäuschung und Verzweiflung und füllt die Herzen
mit Hoffnung und Begeisterung. Die Menschen stehen frühmorgens
auf, nehmen ein heiliges Bad und verehren ihre erwählten Gottheiten
wie zum Beispiel Ganesha, Subrahmanya und Shiva.
Shivas göttliche Gestalt wird folgendermassen beschrieben:
Sein Haupt mit der Mondsichel geschmückt,
das kühle Wasser des Ganges zwischen den
verfilzten Locken fliessend,
das strahlende Auge auf der Mitte seiner Stirn
und der purpurne Nacken gleich einer Brombeere schimmernd,
so hat der Herr von Kailas seine göttliche Gestalt manifestiert.
Schlangen als Armreifen und einen Schlangengürtel tragend,
der ganze Körper mit heiliger Asche bedeckt,
die Stirn mit einem Kumkumpunkt geziert,
seine Lippen vom Saft der Betelnuss rötlich leuchtend,
goldene Ohrringe, mit Diamanten geschmückt,
an den Ohren schwingend;
sein gesamter dunkler Körper leuchtet mit göttlichem Glanz.
Aber heutzutage feiern die Menschen Sankranti nicht im wahren Geist
dieses Festes, sondern ihre Feier beschränkt sich auf blosse Rituale.
Es mangelt den Menschen an Reinheit und Heiligkeit und aufgrund von
Hass, Eifersucht und Konflikten sind sie nicht in der Lage, die Glückseligkeit
von Sankranti zu geniessen.
22

Anlässlich des segensreichen Sankrantifestes werden die fünfjährigen
Kinder unter dem Singen heiliger vedischer Mantren in die Ausbildung
initiiert.
Unsere alten Weisen erklärten:
Ich habe das höchste Wesen geschaut,
das mit der Leuchtkraft einer Billion Sonnen scheint
und jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit ist.
Die Veden haben das höchste Wesen auf vielfache Weise gerühmt. Der
Rigveda enthält Mantren, die Gott und seine jeden an sich ziehende
glückselige Form preisen.
Die Leute sprechen an diesem Festtag ihre Ochsen mit Namen wie
Ramudu, Bhimudu etc. an, und die Kühe werden entsprechend Sita,
Gauri, Lakshmi etc. genannt. Die innere Bedeutung liegt darin, dass
auch Tiere mit derselben Anteilnahme und Fürsorge wie Menschen behandelt
werden. Die Kühe und Ochsen werden mit Saris und Dhotis
dekoriert und in einer Prozession hinausgeführt.
Heutzutage führen sogar Vögel und Tiere ihr Leben in Übereinstimmung
mit ihren natürlichen Eigenschaften und können deshalb Glück
geniessen. Der Mensch hingegen hat seine wahre Natur vergessen,
verhält sich wie ein Tier und führt als Folge davon ein jämmerliches Leben.
Vögel und Tiere sind besser als Menschen, da sie in Einheit und
Harmonie leben. Aber der Mensch ist aufgrund des Einflusses der modernen
Erziehung und Bildung auf die Ebene eines wilden Tieres herabgesunken.
Er hat die Tugenden der Ehrlichkeit und Integrität verloren.
Vögel und Tiere besitzen Vernunft und halten sich an passende
Zeiten, aber der Mensch hat und tut weder das eine noch das andere.
In jedem Haus und bei jedem Unternehmen wird dem Geld die höchste
Priorität eingeräumt. Die Leute sind um des Geldes willen bereit, auf
jede Ebene herabzusinken. Die Tiere sind zufrieden, wenn ihr Hunger
gestillt ist, aber der Mensch kennt keine Zufriedenheit. Je mehr er verdient,
desto gieriger wird er.
Wenn ein Hund krank ist, frisst er nichts. Ihr habt es vielleicht bemerkt,
wenn ihr einen Hund habt: Sogar wenn ihr ihm gewaltsam Milch in den
Mund flösst, weigert er sich zu trinken und zieht es vor, einen leeren
Magen zu haben. Aber wenn der Mensch krank ist, hält er keine derartige
Diätvorschrift ein. Sogar wenn er nur ein wenig Temperatur hat,
will er sich völlig ausruhen, deckt sich von Kopf bis Fuss zu und legt
sich auf sein Bett. Weder gibt er seinem Magen Ruhe noch hält er, sogar
23

ei hohem Fieber, die nötigen Diätvorschriften ein. Er liebt es, Süssigkeiten
zu essen, die seine Krankheit nur verschlimmern. Der Mensch
verhält sich wie ein Tier und Tiere verhalten sich wie Menschen! Wenn
jemand sich falsch verhält, tadeln die Älteren ihn mit den Worten: „Warum
benimmst du dich wie ein Tier?“ Aufgrund des Einflusses der modernen
Erziehung und Bildung hat der Mensch Moral und Integrität verloren
und ist schlimmer als ein Tier geworden. Er erwirbt hohe
akademische Qualifikationen, aber was bringt es? Diese Art perversen
Verhaltens ziemt sich nicht für einen Menschen. Der Mensch sollte gute
Gedanken, gute Eigenschaften und einen guten Charakter entwickeln.
Im Gegensatz dazu schlägt er falsche Wege ein, um zu Geld zu kommen.
Geld kommt und geht, Moral kommt und wächst. Aber der Mensch
verkauft um des Geldes willen seine Moral auf dem Marktplatz.
Verkörperungen der Liebe! Bemüht euch wenigstens von diesem
Sankrantitag an um die Entwicklung guter Eigenschaften. Wandelt euer
Verhalten zum Besseren. Die indischen Festtage sind dazu gedacht,
heilige Lehren zu vermitteln und das Verhalten des Menschen zu transformieren.
Sie dienen nicht dazu, nur zu essen, zu trinken und vergnügt
zu sein. Als erstes sollte eine Transformation auf der Ebene des Einzelnen
stattfinden. In der Familie sollte Einheit herrschen. In alten Zeiten
lebten die Menschen in Grossfamilien. Die jungen Ehepaare lebten
mit ihren Eltern, Schwiegereltern und anderen Respektspersonen der
Familie harmonisch miteinander. Wenn das Ehepaar irgendeine Meinungsverschiedenheit
hatte, gaben die Älteren der Familie die rechte
Anleitung und besänftigten sie. Die Schwiegertöchter folgten uneingeschränkt
dem Rat der Familie der Schwiegereltern. Als Folge davon gab
es in der Familie nie Raum für Konflikte. Aber der moderne Trend geht
dahin, dass die Schwiegertochter nicht im Haus der Schwiegereltern
leben will, sondern die Teilung der Familie wünscht. Aufgrund dieser
trennenden Mentalität vermehren sich die Konflikte in der Familie. Als
Folge davon ist das Eiserne Zeitalter (Kaliyuga) zum Zeitalter der Konflikte
und der Verschmutzung geworden. In jenen Tagen sprachen die
Menschen immer auf gefällige Weise. Sie hiessen ihre Gäste aus ganzem
Herzen willkommen, indem sie freundliche Gefühle ausdrückten:
„Wie geht es dir? Bitte nimm an unserem Essen teil“, etc. Die Wärme
und Zuneigung des Gastgebers stillte den Hunger des Gastes noch
mehr als das Essen. Aber heutzutage wollen die Leute ihre Gäste nicht
einmal an einem Festtag bewirten. Wenn ein Gast das Haus betritt, begrüssen
sie ihn mit den Worten: „Bitte komm herein, ich hoffe, du hast
schon gegessen; bitte setz dich.“ Der Mensch ist so engstirnig gewor-
24

den, dass er den Gästen nicht einmal einen Happen Essen anbieten
will. Wie könnt ihr bei diesem traurigen Stand der Dinge erwarten, dass
die Kinder ideale Bürger sind? Aufgrund des Einflusses der Eltern werden
auch die Kinder engstirnig und engherzig. Die Eltern wollen, dass
die Kinder moderne Bildung erlangen und viel Geld verdienen. Um die
Kinder in teuren prestigeträchtigen Schulen ausbilden zu lassen, muss
sogar die Mutter arbeiten gehen und die Kinder werden der Fürsorge
von Kindermädchen überlassen, so dass die Kinder die Liebe der Mutter
nicht erfahren können. Die Kinder vergiessen Tränen, wenn die Kinderfrau,
nicht aber wenn die Mutter stirbt! Die Kinder sollten unter der
liebevollen Fürsorge der Mutter aufwachsen und ihren heiligen Lehren
zuhören. Wie sonst können sie im Leben aufsteigen? Die moderne Bildung
kann dem Leben des Menschen keine Erlösung bringen.
Auch wenn jemand hohe akademische Qualifikationen, Name und
Ruhm erlangt hat, allen Reichtum besitzt, barmherzige Taten tut, Verdienst
und einen guten Ruf erwirbt, alle Körperkraft besitzt und ein langes
gesundes Leben führt, ein Brahmane ist, der die Veden lehrt und
spirituelle Übungen wie Askese und Meditation durchführt: Keiner von
ihnen kommt einem Gottergebenen gleich.
Was hat es mit dieser Bildung auf sich? Sie führt nur zu Aufruhr. Die
Leute erwerben nur Abschlüsse, ohne jedoch ihr Bewusstsein zu erweitern.
Wahre Bildung bewirkt eine Transformation des Herzens. Liebe
sollte sich ausweiten. Aber das gegenwärtige Bildungssystem führt
zu Engstirnigkeit und Engherzigkeit. Die Leute sind aufgrund ihrer akademischen
Qualifikationen hochgradig egoistisch und haben die Essenz
der indischen Kultur, nämlich Moral und Integrität, aufgegeben.
Wie kann man ohne die Tugend der Ehrlichkeit Glückseligkeit erreichen?
Wie kann Bildung ohne Moral euer Leben heiligen? Heutzutage
wandern die Studenten, sobald sie ihre Studien abgeschlossen haben,
in Länder wie Amerika, Japan, Deutschland usw. aus. Die Eltern reisen
die ganze Strecke, um Zeit mit ihren Kindern zu verbringen und dann
bitten die Kinder sie, im Restaurant zu essen! Die modernen gebildeten
Leute sind nicht einmal so gesegnet, ihren Eltern mit ihren eigenen
Händen Essen zu servieren. Sie zeigen ihren Eltern, die sie mit Liebe
und Sorgfalt aufgezogen haben, keine Dankbarkeit. Das ist die
schlimmste Sünde. Ihr solltet euch gut um eure Eltern kümmern, euch
in ihrem fortgeschrittenen Alter um ihre Bedürfnisse kümmern und ihnen
mit Liebe und Anteilnahme Schutz gewähren. Wenn die Eltern alt
werden, verlangen die Kinder heutzutage einen Teil ihres Besitzes. Sie
sind an Eigentum interessiert, nicht aber daran, einen rechten Geist zu
entwickeln. Sie schrecken nicht einmal davor zurück, zum höchsten
25

Gerichtshof zu gehen, um ihre Streitereien um Besitz zu regeln. Strebt
stattdessen danach, den höchsten Seinszustand zu erreichen, indem
ihr Tugenden kultiviert. Je gebildeter ihr seid, desto tugendhafter solltet
ihr werden.
Liebe Studenten! Ihr habt gerade gesehen, wie ich einen amerikanischen
Jungen zu mir rief. Dieser Junge geht in unserem Institut zur
Schule und lernt zugleich die Veden. Egal welchen Abschnitt der Veden
ihr abfragt, er kann das betreffende Mantra wunderbar rezitieren. Es
ist wirklich das gute Los der Eltern, solche Kinder zu haben, und nur
aufgrund solcher Eltern können die Kinder gute Eigenschaften entwikkeln.
Obwohl die Eltern dieses Jungen in Amerika leben, haben sie ihn
fern von ihrem Heimatort in unser Institut eingeschult, damit er gute Eigenschaften
und gutes Verhalten erlernen kann. In Wirklichkeit haben
sie alle in Amerika zur Verfügung stehenden Einrichtungen, um ihren
Sohn dort ausbilden zu lassen, aber sie wollen ihren Sohn nicht in Amerika
ausbilden. Sie lieben unser Land und die edlen Eigenschaften, welche
die Kinder hier aufnehmen. Hier erhalten die Kinder eine Bildung,
die mit Liebe gepaart ist. Die Kinder verbeugen sich mit Respekt und
Ehrfurcht vor ihren Eltern. Die Eltern waren durch diese edlen Eigenschaften
so beeindruckt, dass sie ihren Sohn hierher brachten, damit
er in unserer Einrichtung ausgebildet wird.
Ein kleines Beispiel. Es gab einst einen Hindigelehrten, der für seine
literarischen Fähigkeiten berühmt war. Seine beiden Söhne studierten
in Allahabad, er und seine Frau lebten in einer Kleinstadt. Eines Tages
reisten er und seine Frau mit dem Zug in eine andere Stadt zu Besuch
und mussten durch Allahabad fahren. Der Hindugelehrte schrieb seinen
Söhnen, sie sollten kommen und sie zur entsprechenden Zeit am
Bahnhof treffen.
Der Zug hielt an der Station und die Eltern standen in der Tür des Waggons.
Sie sahen ihre Söhne auf sie zueilen. Der Ältere berührte die Füsse
beider Eltern, ehe er mit ihnen sprach, aber der jüngere Sohn zeigte
nicht diesen Respekt und diese Ehrfurcht. Als die Eltern sich nach ihrer
Gesundheit und ihren Studien erkundigten, antwortete der ältere Sohn:
„Es geht uns gut hier. Bitte sorgt für eure Gesundheit. Euer Glück ist
unser Glück.“ Der jüngere Sohn hingegen fragte gar nicht nach ihrer
Gesundheit, sondern um mehr Geld. Ehe sich der Zug in Bewegung
setzte, beugte sich der ältere Sohn noch mal und berührte die Füsse
seiner Eltern, aber der jüngere winkte nur mit der Hand. Während der
Zug den Bahnsteig verliess, beobachteten die Eltern ihre Söhne durchs
Fenster. Der Ältere grüsste sie bis zum Schluss respektvoll mit anein-
26

ander gelegten Händen, wohingegen der jüngere Sohn seine Hände
in die Hosentasche steckte und lustlos umherschaute.
Als die Mutter das Verhalten des jüngeren Sohnes sah, sorgte sie sich.
Sie machte ihren Ehemann für das rücksichtslose Verhalten des Sohnes
verantwortlich und sagte: „Du hast ihn um seiner Ausbildung willen
fern von uns gehalten. Weil niemand da ist, der ihn richtig anleitet, verhält
er sich wie ein Tier.“ Der Vater besänftigte sie mit den Worten: „Er
ist schliesslich jung, er wird lernen und sich im Lauf der Zeit bessern.“
Aber die Mutter liess sich nicht versöhnlich stimmen, sondern stellte
fest: „Er macht bereits seinen Abschlusskurs, wenn nicht jetzt, wann
wird er dann lernen?“ Sie konnte ihre Gefühle nicht beherrschen und
vergoss Tränen.
Die Worte der Mutter stellten sich als wahr heraus. Im Lauf der Zeit erwarb
sich der ältere Sohn dank seiner Sorgfalt und seines guten Benehmens
eine hohe Stellung in der Gesellschaft und wurde wegen seiner
Manieren und seines Sinns für Höflichkeit sehr geachtet. Er
verbeugte sich vor seinen Eltern und sagte: „Euer Segen ist die Ursache
dafür, dass ich im Leben aufsteigen konnte.“ Die Eltern vergossen
Freudentränen und segneten ihn reichlich: „Sohn, aufgrund deiner Tugenden
hast du im Leben eine herausragende Stellung erreicht.“ Und
was geschah mit dem jüngeren Sohn? Er hatte keine guten Prüfungsergebnisse
und musste sich schliesslich mit einem kleinen Angestelltenjob
zufrieden geben. Während der ältere Sohn von jedem gegrüsst
wurde, musste der jüngere jeden grüssen. Wie kann jemand, der seine
Eltern nicht respektiert, von anderen respektiert werden?
Wie man empfindet, so geschieht es. Eure Zukunft hängt von eurem
gegenwärtigen Verhalten ab. In den westlichen Ländern erweisen die
Studenten heute Respekt und erhalten Respekt. Aber in unserem Land
verschwindet diese Qualität. Wenn ihr eure eigenen Eltern nicht respektiert,
wollen euch nicht einmal die Hunde ins Gesicht schauen.
Deshalb solltet ihr, wo immer ihr hingeht, niemals vergessen, eure Eltern
zu achten. In unserem Land haben auch die Veden gemahnt: “Verehrt
eure Mutter, euren Vater, euren Lehrer und euren Gast als Gott.”
So förderten sie durch ihre Mahnung edle Eigenschaften. Wer seine
Eltern respektiert und ihren Anweisungen gehorcht, wird im Leben sicherlich
hohe Stellungen erreichen. Tatsächlich ruft das Sankrantifest
euch dazu auf, diese edlen Qualitäten zu kultivieren. Kranti bedeutet
Transformation. Deshalb sollte Sankranti eine Transformation in eurem
Leben bewirken. Aber wie reagiert ihr darauf? Erreicht ihr in eurem Leben
eine Transformation? Nein. Der Zweck eurer Bildung besteht darin,
von schlechten Eigenschaften frei zu werden und gute Eigenschaften
27

und gutes Verhalten zu entwickeln. Dafür sind die indischen Festtage
gedacht. Aber niemand erkennt die inneren Bedeutungen dieser Feste.
Verkörperungen der Liebe! Studenten! Eure Eltern bemühen sich hart,
euch zu ernähren, auszubilden und im Leben hochzubringen. Sogar
wenn sie dafür hungern müssten, würden sie irgendwie versuchen,
euch zu ernähren und für euer Wohlergehen zu sorgen. Sie bemühen
sich immer, euch bei guter Laune und in guter Verfassung zu halten.
Sie geben euch gutes Essen, gute Kleidung und gute Ausbildung. Wie
könnt ihr erwarten, dass die Gesellschaft euch achtet, wenn ihr solche
Eltern nicht respektiert?
Ihr habt alle von Abraham Lincoln gehört. Er ging in seiner Kindheit mit
wohlhabenden Jungen zur Schule, die kostspielige Kleidung und
Schmuck trugen. Lincoln jedoch musste mit abgetragenen, von seiner
Mutter geflickten Kleidern zur Schule gehen. Eines Tages machten seine
Freunde sich über seine armselige Kleidung lustig. Er konnte seine
Fassung nicht bewahren, ging sogleich weinend zu seiner Mutter und
erzählte ihr: „Mutter, ich werde künftig nicht mehr zur Schule gehen.
Meine Klassenkameraden machen sich über mich lustig und blicken auf
mich herab als einen armen Jungen, der nicht in der Lage ist, sich angemessen
zu kleiden.“ Daraufhin nahm die Mutter ihn liebevoll in ihre
Arme und tröstete ihn mit den Worten: „Mein lieber Sohn! Du brauchst
dich wegen einer so geringfügigen Angelegenheit nicht zu bekümmern.
Dies alles wird dir in deinem zukünftigen Leben helfen. Bedenke unsere
Familiensituation. Miss dem, was andere sagen, keine Bedeutung bei.
Führe ein Leben des Selbstvertrauens und der Selbstachtung. Respektiere
jeden Einzelnen und werde von jedem respektiert.“ Von dem Tag
an setzte Lincoln den Rat seiner Mutter in die Tat um und fing an, jeden
zu respektieren. Nach und nach konnte Abraham Lincoln sich durch
sein gutes Verhalten die Achtung aller Leute verdienen und erwarb sich
einen sehr guten Ruf. Später wurden in Amerika Wahlen abgehalten.
Lincoln wurde von seinen Freunden und Gönnern dazu überredet, sich
für die Wahlen aufstellen zu lassen. Schliesslich beugte er sich ihren
Wünschen und kandidierte für die Wahlen. Er gewann mit überwältigendem
Erfolg und wurde im entsprechenden Ablauf der Zeit zum Präsidenten
von Amerika gewählt. Er erreichte diese herausragende Position,
weil er dem Rat seiner Mutter uneingeschränkt folgte und jeden
respektierte. Wahrhaft gesprochen hatte er nicht viel Geld, aber er besass
den Schatz der Tugenden. Er freute sich über das Wohlergehen
anderer, war zufrieden mit dem, was er hatte und verlangte nicht nach
Geld und materiellem Besitz. Aufgrund solch edler Eigenschaften stieg
28

er zur Position des amerikanischen Präsidenten auf. Während seiner
Amtszeit erliess er eine Verordnung zur Abschaffung der Sklaverei der
schwarzen Afrikaner in Amerika und beendete dadurch ihr unmenschliches
Leid.
Es ist die Selbstachtung, die den Menschen schützt und ihm eine herausragende
Position einbringt. Ihr mögt finanziell gesehen arm sein,
aber wenn ihr eure Selbstachtung bewahrt, werden alle euch respektieren.
Schaut nicht verächtlich auf die Armen herab. Respektiert sie
und behandelt sie mit Liebe. Das entspricht der wahren menschlichen
Natur. Lincolns Mutter prägte ihrem Sohn solche edlen Eigenschaften
ein, und aus diesem Grund sah Lincoln seine Mutter als Gott an und
verehrte sie. Wer immer euch heilige Qualitäten einprägt, ist euer Gott.
Man sollte nicht irgendwo sonst nach Gott suchen. Wenn ihr Selbstachtung
entwickelt, wird Gott sich direkt vor euch manifestieren.
Liebe Schüler und Studenten! Ihr müsst eure Eltern respektieren, egal
wer und in welcher Verfassung sie sind. Achtet ihre Worte und gehorcht
vorbehaltslos ihren Anweisungen. Nur dann könnt ihr euch die Achtung
der Gesellschaft verdienen. In den vergangenen Zeiten gehorchten alle
grossen Menschen ihren Eltern, respektierten sie und setzten der Welt
ein Beispiel. Kennt ihr die grundlegende Bedeutung der alten Sitten und
Traditionen Indiens? Früher wurden zum Beispiel hohe Gebäude mit
niedrigen Türen errichtet. Wisst ihr warum? Wir glauben, diese kleinen
Türen dienten dem Zweck, Diebe davon abzuhalten, ins Haus einzudringen
und leicht zu entkommen. Nein, das war nicht der Grund. Diese
Türen wurden absichtlich niedrig gehalten, damit die Gäste die Sitte
einhalten konnten, die Häuser, als Ausdruck des Respekts für die
Hausbewohner, mit gesenktem Haupt zu betreten. So diente jede Sitte
und Tradition Indiens dazu, unter den Menschen gegenseitige Achtung
und gegenseitiges Wohlwollen zu fördern. Diese Sitten wurden mit
grosser Sorgfalt und Weisheit festgelegt, aber sogar die Inder selbst
haben diese edlen Traditionen vergessen. Heutzutage findet man nicht
einmal eine Schwelle vor der Tür des Hautpeingangs des Hauses, weil
man glaubt, sie würde den Zutritt zum Haus unnötig behindern. Nein,
es ist überhaupt keine Behinderung. Die alten Sitten und Bräuche Indiens
dienen dazu, unter den Menschen Demut, Respekt und Ehrfurcht
zu fördern.
Liebe Studenten! Ihr müsst diese herausragenden Bräuche erlernen,
sie einhalten und euch den Respekt der Menschen verdienen. Bereitet
euren Eltern durch euer Verhalten Freude. Die Eltern sollten glücklich
29

sein, weil ihre Kinder ihnen gehorchen. Es genügt, wenn ihr euch diesen
guten Ruf erwerbt. Gottes Gnade kann nicht durch blosse Rituale und
Gottesdienst erlangt werden. Wie qualifiziert ihr auch sein mögt, es fördert
nur euer Ego, nicht aber Demut und Respekt Eltern und Älteren
gegenüber. Ihr müsst deshalb die Qualitäten Demut, Respekt und Ehrfurcht
pflegen. Nur dann werdet ihr gute Bürger des Landes werden.
Es ist nicht notwendig, Grösse zu erlangen. Es genügt, wenn ihr gute
Bürger werdet. Berühmtheit und Ruhm kommen heute und gehen vielleicht
morgen schon verloren. Aber der gewonnene gute Ruf bleibt immer
bestehen. Erwerbt euch deshalb einen guten Ruf.
Ihr müsst Gottes Gnade verdienen. Aber im Gegensatz dazu haben die
Leute heute weltliche Wünsche. Strebt danach, Gottes Gnade zu erlangen
und werdet dadurch zu guten Menschen.
Liebe Studenten! Dies sind die heiligen Tage des Sankrantifestes. Bei
dieser Gelegenheit müsst ihr die Eigenschaft entfalten, andere zu achten
und von ihnen geachtet zu werden. Ich gebe euch ein kleines Beispiel.
(Swami ruft den amerikanischen Jungen, einen Schüler der Shri
Sathya Sai Higher Secondary School und sagt:) Dieser Junge erhält
nicht nur in den Schulfächern den ersten Rang, sondern auch beim Studium
der Veden. Durch sein gutes Verhalten hat er seinen Eltern unglaubliche
Freude bereitet. Sein Vater ist sehr glücklich, weil sein Sohn
sich einen sehr guten Ruf verdient hat und von jedem geschätzt wird.
(Swami ruft den Vater des Jungen herbei und überschüttet ihn mit Segen.)
Die Mutter des Jungen arbeitet in unserer Grundschule und verbringt
selig ihre Zeit. Die Eltern haben aufgrund seines vorbildlichen
Verhaltens die Liebe und Achtung eines jeden erworben. Auf diese
Weise sollte jeder von euch sich bemühen, seinen Eltern einen guten
Ruf zu bringen. Nur dann werden eure Eltern die wahre Freude erleben,
euch zum Sohn zu haben. Auch wenn ihr viel Geld verdient und grosse
Gebäude errichtet, kann euch das keinen guten Ruf verschaffen. Diese
Dinge sind vergänglich. Wenn ihr euch einen guten Ruf erwerbt, wird
dieser euch immer begleiten. Bringt der Institution, in der ihr studiert
habt, einen guten Ruf. Anhand eurer edlen Eigenschaften sollten die
Menschen euch als Sathya Sai Studenten erkennen können.
Wie ihr wisst, verlangen wir keinen Paisa Gebühren von unseren Studenten.
Darüber hinaus stelle ich bedürftigen und verdienstvollen Studenten
Bücher und andere Hilfsmittel zur Verfügung. Die Studenten
empfinden gewaltige Liebe zu Swami und auch Swami überschüttet sie
mit seiner Liebe und Gnade. Wenn sie ihre Eltern verlassen und hierher
kommen, vergiessen sie keine Tränen, aber wenn ich nach Brindavan
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gehe und von dort nach Puttaparthi zurückkehre, weinen die
Brindavanstudenten, weil sie die Trennung von mir nicht ertragen können.
Wie erlangten sie diese intensive Liebe? Swamis Liebe ist dafür
verantwortlich. Es ist Liebe allein, die ich an alle austeile. Mein Besitz
besteht nicht aus stattlichen und prächtigen Gebäuden. Liebe ist mein
grösster Besitz. Ich gebe meine Liebe und erhalte wiederum eure Liebe.
Ich sage den Studenten oft: „Schenkt mir eure Liebe und ich werde
euch geben, was immer ihr wünscht.“ Deshalb hegen die Studenten
eine so intensive Liebe zu mir. Entwickelt immer mehr Liebe. Liebt eure
Eltern. Folgt ihrer Anweisung. Dann wird euer Leben mit Sicherheit geheiligt.
Denkt immer an Gott. Wo immer ihr euch befindet, ob im Wald oder Himmel,
im Dorf oder in der Stadt, auf einem Berg oder mitten im tiefen Ozean,
Liebe allein kann zu eurer Rettung kommen. Sie ist immer mit euch,
in euch, um euch herum, über euch und unter euch.
Chala santosham - Sehr glücklich!
31

15. Januar
Sankrantifest und Abschluss des Sportfestes
Schüler und Studenten, Jungen und Mädchen! Der gegenwärtige und
der ehemalige Vizekanzler, der Sekretär des Central Trust und zwei
Studenten haben in wunderschönen Worten hervorragende Ansprachen
gehalten. Wo immer ihr in dieser weiten Welt hinschaut, trefft ihr
auf höchst wundervolle freudige Ereignisse, die euer inneres Wesen
erwecken und euer Herz mit immenser Glückseligkeit füllen. Unsere
Schüler und Studenten haben in den Bereichen Sport, Spiele und Musik
grosse Fähigkeit, Intelligenz und Fertigkeit entwickelt und bereiteten
durch das Vorführen ihrer Talente jedem Freude. Welche Aktivität sie
auch durchführen, sie tun es nicht für vorübergehendes Glück, sondern
um Swami zu erfreuen.
Vom Augenblick seiner Geburt an drehen sich alle Aktivitäten des Menschen
um Lernen und Wissenserwerb. Es ist absolut notwendig, unseren
Schülern den Geist des Idealismus einzuflössen, damit sie ihre
Herzen mit Liebe füllen und jeden glücklich machen. Obwohl es heute
auf der ganzen Welt zahlreiche Bildungseinrichtungen gibt, scheint niemand
die wahre Bedeutung von Bildung verstanden zu haben. Die
Schüler und Studenten füllen ihre Köpfe mit blossem Bücherwissen,
legen Prüfungen ab, sichern sich die nötigen Zensuren und behaupten
dann, sie seien gebildet.
Trotz all seiner Bildung und Intelligenz
kennt ein törichter Mensch nicht sein wahres Selbst,
und ein niedrig gesinnter Mensch
wird seine schlimmen Eigenschaften nicht aufgeben.
Die moderne Erziehung und Bildung führt nur zu Argumentation,
nicht aber zu vollkommener Weisheit.
Was bringt die ganze Bildung,
wenn sie einen nicht zur Unsterblichkeit führen kann?
Erlangt das Wissen, das euch unsterblich machen wird!
Wissen bedeutet Weisheit. Weisheit ist nicht gleichbedeutend mit weltlicher
Intelligenz. Wahre Bildung entwickelt die Innenschau und lässt
euch beständige Glückseligkeit erfahren. Auf welche Weise bringt das
33

gegenwärtige Bildungssystem den Studenten Nutzen? Sie erlangen
nur Abschlüsse und die Anerkennung der Autoritäten, ohne jedoch die
wahre Bedeutung von Bildung zu verstehen. Die modernen Schüler
und Studenten sind nicht in der Lage, den wahren Geist hinter der Teilnahme
an Sport- und Kulturveranstaltungen zu erkennen. Bei jedem
Sport und Spiel gibt es einen Gewinner und einen Verlierer. Die Menschen
sind nur am Ausgang dieser Veranstaltungen interessiert, nicht
daran, sich am Sportsgeist zu erfreuen. Der Zweck von Sport und Spiel
besteht nicht im entscheidenden Schlussergebnis, sondern darin, den
Teilnehmern Sportsgeist einzuflössen.
Das Leben ist ein Spiel, spielt es!
Das Leben ist ein Traum, verwirklicht ihn!
Das Leben ist Liebe, freut euch daran!
Nur wer die Bedeutung dieser Feststellungen versteht und sie in seinem
täglichen Leben verwirklicht, ist ein wahrer Student.
Statt bei den Schülern und Studenten Unterscheidungskraft zu entwikkeln,
macht das moderne Bildungssystem sie engstirnig. Es verleiht
weder wahre Weisheit noch hilft es ihnen, weitherzig zu werden. Die
heutige Bildung ist bedeutungslos geworden. Die Lehrbücher für die
Studenten enthalten nicht die Essenz wahrer Bildung. Ich wundere
mich, warum die Regierung diese sinnlosen Lehrbücher fördert! Vielleicht
ist sogar die Regierung sich der Realitäten nicht bewusst. Anscheinend
trifft irgendjemand auf einer niedrigeren Ebene diese Entscheidungen,
ohne sich mit den höheren Autoritäten zu beraten. Es
bringt der Regierung einen schlechten Ruf, aber das scheint niemanden
zu kümmern. Dieser ungesunde Trend verstärkt sich. Niemand bemüht
sich, die Heiligkeit des alten Bildungssystems zu verstehen. Die
Studenten sind nur an Bücherwissen, nicht aber an der Essenz der Bildung
interessiert. Es wird nur ihr Bücherwissen, nicht aber ihr praktisches
Wissen geprüft. Die Studenten glauben, Abschlüsse seien dazu
gedacht, sich einen Lebensunterhalt zu verdienen. Bildung ist fürs Leben,
nicht für einen Lebensunterhalt, gedacht. Aber weder die Studenten
noch die Eltern erkennen diese Wahrheit. Die Eltern sind glücklich,
wenn ihre Kinder bei den Prüfungen gut abschneiden; aber die grosse
Anzahl schlechter Bemerkungen, welche die Kinder sich einhandeln,
kümmert sie nicht. Wenn sie diesen Bemerkungen Aufmerksamkeit
schenken, verstehen sie wirklich, welche Art Bildung ihre Kinder erhalten.
Aufgrund des Fortschritts der modernen Bildung ist das Studium
34

der Veden und heiligen Schriften geschwunden. Wie kann euch in dieser
Situation die gegenwärtige Bildung wahre Weisheit vermitteln?
Schüler, Studenten! Ihr solltet Bildung erlangen, die der Gesellschaft
und der Welt im Allgemeinen nützt. In welcher Lage befindet sich die
Gesellschaft derzeit? Wie können wir sie in eine ideale Gesellschaft
verwandeln? Wie sollte man für den Fortschritt der Gesellschaft arbeiten?
Niemand scheint auf diese Weise nachzudenken. Nicht einmal
das gegenwärtige Bildungssystem misst dem Dienst an der Gesellschaft
grosse Bedeutung bei. Wenn jemand über Reformen im Bildungssystem
spricht, übergehen die Studenten es einfach. Sie glauben,
Bücherwissen sei das A und O der Bildung. Die Älteren sollten die
Verantwortung für die rechte Ausbildung der Studenten übernehmen.
Studenten sollten die Ehre der Gesellschaft aufrechterhalten. Ihr solltet
den Lehren unserer alten Weisen und Seher folgen, die uns die wahre
Bedeutung von Bildung und Erziehung vermittelt haben. Egoistisch zu
werden, nur weil man ein paar Titel erworben hat, zeugt von Torheit.
Ihr solltet die Bedürfnisse der Gesellschaft erkennen und eure Bildung
für ihren Fortschritt einsetzen. Die Leute behaupten, sie würden der Gesellschaft
dienen, ohne wirklich die Erfordernisse der Gesellschaft zu
erkennen. Das ist nicht Dienst an der Gesellschaft, sondern eine leblose,
mechanische Aktivität. Die Gesellschaft wird sich nur dann entwickeln,
wenn das Bildungssystem korrigiert wird. Mit der steigenden
Vorliebe für westliche Erziehung und Bildung wird das Studium vedischer
Texte vernachlässigt. Die Eltern sollten ihren Kindern von klein
auf beibringen, was gut und was schlecht ist. Sie sollten sich nicht damit
zufrieden geben, dass ihre Kinder in einem College zugelassen werden
und einen Abschluss bekommen, sondern sicherstellen, dass ihre Kinder
ihre Bildung dafür nutzen, der Gesellschaft zu dienen. Die Regierung
kann diesbezüglich vielleicht nicht viel ausrichten, aber es liegt in
der Verantwortung der Eltern, ihre Kinder recht zu führen. Sie sollten
die Kinder ermuntern, für den Fortschritt der Nation zu arbeiten. Aber
heutzutage besitzen die Eltern nicht diese Weitsicht und nicht einmal
die Lehrer sind am Wohlergehen der Nation interessiert. Sie glauben,
ihre Verantwortung ende damit, den Schülern und Studenten Bücherwissen
beizubringen. Sie hinterfragen nicht einmal, ob die in den Lehrbüchern
enthaltene Information heilsam für die Gesellschaft ist oder
nicht und besprechen dieses Thema nicht mit der Regierung. Sogar
wenn sie es auf den Tisch bringen, reagiert die Regierung nicht. Sie
machen aus den Bildungseinrichtungen Fabriken, die Titelträger produzieren.
Die Schuld für diesen Zustand kann nicht den Studenten al-
35

lein gegeben werden. Eltern, Lehrer und Regierung sind gleichermassen
für diese trübe Lage verantwortlich. Es genügt nicht, wenn die
Schüler und Studenten sich hohe Noten sichern und sich einen guten
Ruf verdienen. Sie sollten für den Fortschritt der Gesellschaft und Nation
arbeiten und dadurch den Eltern einen guten Ruf bringen. Die Eltern
sollten gelegentlich den Fortschritt ihrer Kinder überprüfen, ihnen
Tugenden einprägen und sie zu verantwortungsvollen Bürgern formen.
Sie sollten sich nicht damit zufrieden geben, wenn ihre Kinder gute Noten
erhalten, sondern sie sollten auch aufpassen, was für Bücher sie
zu Hause lesen. Manche Studenten lesen nichtige Romane, aber die
Eltern kümmern sich nicht darum, sie zu korrigieren und sagen stattdessen:
„Was ist falsch am Lesen von Romanen? Es genügt, wenn sie
glücklich sind.“ So verderben sie ihre eigenen Kinder und achten nicht
darauf, zu prüfen, wie ihre Kinder sich in ihrer Abwesenheit verhalten.
Es bringt nichts, Kinder nur auszubilden, ohne ihr Verhalten zu korrigieren.
Die Eltern sollten den Idealen unserer Vorfahren nacheifern, die
ihre Kinder auf höchst vorbildliche Weise aufzogen.
Verkörperungen der Liebe! Das moderne Bildungssystem bedarf der
Reform. Die Eltern sind heutzutage stolz darauf, dass ihre Kinder in
englischsprachigen Schulen studieren und englische Gedichte aufsagen
können, ohne zu erkennen, welche Wirkung und welchen Einfluss
diese moderne Bildung auf ihre Kinder ausübt. Den Winzlingen werden
im Kindergarten Verse wie „bäh bäh, schwarzes Schaf“ beigebracht,
und aufgrund dieser Ausbildung werden die Kinder schliesslich selber
zu schwarzen Schafen! Es ist für mich wirklich schmerzlich und abstossend,
das heutige Bildungssystem zu betrachten, das die Leben
der Schüler und Studenten völlig verdirbt. Deshalb habe ich Bildungseinrichtungen
gegründet und dafür Abermillionen von Rupien ausgegeben,
um den Charakter der Schüler und Studenten zu formen. Ich
gebe den Schülern und Studenten die Schulbücher kostenlos. In der
heutigen Welt ist die Situation so schlimm, dass man sich sogar für die
Zulassung in die Grundschule sehr frühzeitig anmelden muss und dafür
Tausende von Rupien als Spende zahlt. Die Eltern freuen sich, wenn
ihre Schützlinge in Schulen, die sie für gut halten, aufgenommen werden,
ohne sich zu fragen, welchen Nutzen dieses Bildungssystem
bringt. Die Kinder würdigen die Entbehrungen der Eltern nicht, die sie
für ihre Ausbildung auf sich nehmen müssen. Um ihrer Ausbildung willen
nehmen die Eltern Darlehen auf und verzichten sogar auf rechtes
Essen und Schlaf, aber letztlich beziehen die Kinder keinen Nutzen aus
diesem Bildungssystem. Sie können nicht verstehen, was gut und was
36

schlecht für sie ist. Wenn die Qualität der Bildung heute so billig geworden
ist, wie kann sie einen dann zur Führungsperson machen. Weder
die Eltern noch die Lehrer oder Schüler können erkennen, wie die
Gesellschaft und die Nation aus dem gegenwärtigen Bildungssystem
Nutzen beziehen kann. Deshalb sollten sie sich zusammentun und vereint
dafür arbeiten, in der Gesellschaft eine totale Transformation zu
bewirken. Gegenwärtig verstärkt sich der Aufruhr unter den Studenten,
aber es ist nicht ihre Schuld. Sie selbst sind sehr gutmütig. Der Fehler
liegt an den Lehrern, den Respektspersonen und der Regierung. Es
ist ein unbestreitbarer Faktor, dass das gegenwärtige Bildungssystem
nicht dafür geplant ist, den Charakter der Schüler und Studenten zu formen.
Es gibt viele gute Studenten, aber die Eltern, Lehrer und Schulbücher
geben ihnen keine rechte Anleitung. Es ist hohe Zeit, dass die
Eltern ihre Augen öffnen und den wahren Zustand der Dinge erkennen.
Sie sollten darauf achten, dass ihre Kinder durch das Erlangen der richtigen
Bildung im Leben hochkommen, und sie sollten ihre Kinder ermutigen,
einer Bildung nachzugehen, die sie zur Unsterblichkeit führen
wird. Natürlich ist auch weltliche Bildung notwendig. Aber die weltliche
Bildung sollte mit spiritueller Bildung in Einklang gebracht werden, um
den Charakter der Studenten zu formen und sie zu besseren Bürgern
des Landes zu machen.
Schüler, Studenten! Seid nicht stolz auf eure höhere Bildung. Gleichzeitig
mit der höheren Bildung solltet ihr edle Eigenschaften kultivieren.
Bildung ohne Tugenden ist nutzlos. Heutzutage lesen viele Studenten
nutzlose und sogar unmoralische Romane. Die Autoritäten sollten sicherstellen,
dass solche Bücher nicht auf dem Markt verkauft werden.
Die Studenten sollten nur solche Bücher lesen, die ihren Charakter verbessern
können, und sie sollten an Sport und Spielen im wahren Geist
teilnehmen. Dieser Rat gilt gleichermassen für die Studentinnen. Sie
fragen: „Wenn die Jungen Motorrad fahren, können wir dann nicht das
Gleiche tun?“ So argumentieren sie und verschwenden ihre Zeit. Niemand
behauptet, Frauen sollten nicht Motorrad fahren, aber man sollte
entsprechend der Zeit und den Umständen handeln. Die Anzahl tödlicher
Motorradunfälle, in die junge Menschen verwickelt sind, steigt an.
Die Eltern bringen viele Opfer, um ihre Kinder grosszuziehen. Aber
wenn das kostbare Leben der Studenten in Motorradunfällen verloren
geht, kann ich ihre Agonie verstehen.
Die Mädchen wollen heutzutage in jedem Bereich mit den Jungen in
Wettbewerb treten und streben ebenfalls nach Ruhm und Berühmtheit.
Ihr Argument lautet: „Auf welche Weise sind wir den Jungen unterle-
37

gen? Warum können wir nicht die gleiche Ausbildung wie die Jungen
erhalten?“ Aber jeder sollte die ihm angemessene und passende Ausbildung
erlangen. Es ist für die Frauen wichtig, sich gut um ihre Familien
zu kümmern und den Charakter ihrer Kinder vorbildlich zu formen.
Gleichzeitig mit der Vermittlung von Tugenden sollte den Kindern die
rechte Bildung gegeben werde. Die gegenwärtige Bildung führt die
Schüler und Studenten in die falsche Richtung. Teilweise ist den Eltern
die Schuld dafür zu geben. Sie wollen, dass ihre Kinder hohe Qualifikationen
erlangen und mit einem anderen hoch qualifizierten Partner
verheiratet werden. Manche Eltern fragen bei dem Versuch, eine Heirat
zu arrangieren: „Meine Tochter hat ihren zweiten Studienabschluss erworben
und sieht gut aus. Wie steht es um ihren Sohn? Hat er seinen
zweiten Studienabschluss und ist er hübsch?“ In Wirklichkeit hat
Schönheit mit dem Charakter zu tun, nicht mit der äusseren Erscheinung.
Man sollte nach Charakterschönheit streben. Kann man für eine
Braut mit doppeltem Studienabschluss immer einen Ehemann mit Doppelabschluss
finden? Die heutige Bildung führt zu ungesundem Wettbewerb
und Konflikten. Ich sage nicht, Mädchen sollten nicht höhere
Bildung anstreben. Wenn ich gegen Frauenbildung wäre, würde ich
dann Frauenuniversitäten gründen? Ich habe verschiedene Bildungseinrichtungen
gegründet mit dem alleinigen Ziel, den Schülern und Studenten
Tugenden einzuprägen. Ich gewährleiste kostenlose Bildung.
Hier werden noch nicht einmal Prüfungsgebühren erhoben. Mein alleiniges
Ziel besteht darin, dass Schüler und Studierende die rechte Bildung
erhalten, ideale Bürger werden und ihren Eltern Freude bereiten.
Schüler, Studenten! Missversteht meine Worte nicht. Ich sage euch
dies alles für euer eigenes Wohlergehen und euren Fortschritt. Ihr solltet
eine Bildung erlangen, die euch einen guten Ruf bringt und die Ehre
eurer Familie aufrechterhält. Werdet nicht im Namen von Freiheit egoistisch
und schlagt falsche Wege ein. Ich warne die Jungen oft, nicht
hier und dorthin zu schauen, wenn sie die Strasse entlanggehen. Manche
Jungen schauen, während sie ihr Motorrad beschleunigen, auf die
vorbeigehenden Mädchen, werden dadurch abgelenkt und enden in
Unfällen. Wenn euer Charakter gut ist, werdet ihr immer geschützt sein.
Ihr solltet immer eure Sinne beherrschen und euer Sehen, Hören und
Sprechen unter Kontrolle halten. Buddha führte verschiedene spirituelle
Disziplinen durch mit der Absicht, Meisterschaft über seine Sinne
zu erlangen.
Warum sind euch Augen gegeben? Um hier und dorthin zu schauen?
38

Nein! Die Augen sind dazu gedacht, die wunderschöne Form des Herrn
zu sehen. Warum sind euch Ohren gegeben? Um müssigem Klatsch
zuzuhören? Nein! Die Ohren sind dazu gedacht, der Herrlichkeit des
Herrn zu lauschen.
Die Ohren sind dazu gegeben, gute Worte zu hören, diese in die Tat
umzusetzen und so ein tugendhaftes Leben zu führen. Als Buddha erkannt
hatte, dass Gott die Sinnesorgane gegeben hat, damit man ein
tugendhaftes Leben führt, gab er alle ritualisierten spirituellen Praktiken
auf und nutzte seine Sinne auf heilige Weise. Er stellte fest, dass er
im Leben Tugenden und nicht Sinnesfreuden erlangen sollte. Er erkannte,
dass sein Gewissen sein wahrer Guru ist und strengte sich an,
seine Sinnesorgane wie die Augen und Zunge zu kontrollieren. Wenn
diese beiden Sinnesorgane beherrscht werden, kommen alle anderen
Organe automatisch unter Kontrolle. Buddha setzte sich dieses Lebensziel
und machte sich, nachdem er seiner Frau und seinem einzigen
Kind entsagt hatte, auf in die weite Welt. Ich rate euch jedoch nicht, Frau
und Kinder zu verlassen und gleich Buddha in die Wildnis zu gehen.
Kümmert euch gut um Frau und Kinder und erfüllt eure Verantwortlichkeiten
ihnen gegenüber. Bringt euren Kindern edle Eigenschaften bei
und bringt sie im Leben hoch. Führt ein tugendhaftes Leben. Das war
Buddhas Lehre. Wenn ihr, wie Buddha, die rechte Sicht entfaltet, wird
die ganze Welt unter eurer Kontrolle sein.
Schenkt falschen Ratschlägen anderer keine Beachtung. Fördert edle
Eigenschaften. Wenn ihr fähig seid, eure Sinne zu kontrollieren, ist das
gleichbedeutend mit der Realisierung der Essenz des Bhagavatam.
Das Studium des Bhagavatam ist dazu gedacht, euch in tugendhafte
Menschen zu transformieren. Kontrolliert deshalb eure Sinne und werdet
ein Meister der Welt. Danach müsst ihr heutzutage streben. Erklärt
auch euren Eltern eure Prioritäten im Leben und sagt: „Mutter! Du erwartest,
dass ich eine Stelle suche, die mir ein fettes Gehalt einbringt.
Aber ein tugendhaftes Leben ist wichtiger als hohe Gehälter. Wenn wir
Geld den Vorrang vor einem würdigen Leben geben, wird das unser
Leben ruinieren.“ Wenn ihr eure Sinne beherrscht, werdet ihr ein
Mensch voll edler Eigenschaften werden und Charakterstärke gewinnen.
Gott Ramas berühmter Devotee Hanuman ist ein Beispiel für solche
edlen Eigenschaften. Er wurde als der Friedvolle, Tugendhafte und
Starke gerühmt. Aufgrund seiner edlen Eigenschaften wurde er ein
grosser spiritueller Lehrer. Wir sollten seinen edlen Eigenschaften
nacheifern.
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Liebe Schüler und Studenten! Ihr gleicht reinem Gold. Ihr seid Menschen
mit edlen Eigenschaften. Ihr seid kostbar. Aber manche von euch
werden durch schlechte Elemente in die Irre geführt. Auch wenn andere
versuchen, euch in die Irre zu führen, weicht nicht von eurem erwählten
Weg ab. Seid standfest. Nur dann werdet ihr Name und Ruhm erlangen.
Dies ist mein Rat für die Studierenden. In der heutigen Ausbildung werden
euch Fertigkeiten beigebracht, die es euch ermöglichen, die Karriereleiter
hochzuklettern, aber niemand erzieht euch moralisch. Moral
ist der wichtigste Aspekt der Bildung.
Geld kommt und geht, Moral kommt und wächst. Entwickelt deshalb
Moral. Das wird euch die Achtung der Gesellschaft einbringen. Wo immer
ihr euch befindet, ob im Wald oder im Himmel, in einer Stadt oder
einem Dorf, auf einer Bergspitze oder mitten im tiefen Meer: Gott ist
eure einzige Zuflucht.
Entwickelt edle Eigenschaften. Ich werde euch alles geben. Ich werde
sogar mich selbst jenen schenken, die edle Eigenschaften entwickeln
und jenen, die diese lehren. In Wirklichkeit lebe ich nur um ihretwillen.
Ich suche keine Gegengabe von ihnen. Führt ein charaktervolles würdiges
Leben. Bringt euren Eltern, eurem Institut und Swami einen guten
Ruf.
Liebe Studenten! Ihr seid alle Menschen mit edlen Eigenschaften, aber
in gewissem Ausmass seid ihr durch die moderne Gesellschaft beeinflusst.
Ergebt euch deshalb nicht ablenkenden Einflüssen. Nutzt vor allem
eure Sinne in rechter Weise. Verehrt alle Älteren denen ihr begegnet,
als euren Vater und eure Mutter. Verdient euch durch eure
Gedanken, Worte und Taten einen guten Ruf.
Schliesst euch guter Gesellschaft an, sprecht gute Worte, entfaltet die
rechte Sichtweise und geht einer guten Ausbildung nach, die euren
Charakter formen wird - das erwarte ich von den Studierenden. Das
ist es in Wirklichkeit auch, was eure Eltern wünschen. Kein Vater und
keine Mutter erwarten, dass ihre Kinder verdorben werden. Aber aus
einer Art Hemmung heraus sind sie unfähig, ihre Kinder recht anzuleiten
und sie zurechtzurücken. Natürlich habe ich nicht diese Gewissensbisse.
Deshalb rate ich euch mit allem Nachdruck: Seht Gutes,
seid gut und handelt gut. Das ist meine Anweisung. Entwickelt edle Eigenschaften.
Opferbereitschaft nicht Genuss ist die edelste Eigenschaft.
In Wahrheit wird Genuss euch Krankheit bringen. Die Veden haben
verkündet:
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“Weder durch Handlung, Nachkommenschaft oder Wohlstand,
sondern durch Opfergeist allein ist Unsterblichkeit zu erreichen.
Deshalb, ihr Goldstücke! Entfaltet edle Eigenschaften wie Opfergeist.
Ich bin bereit, alles für euch zu opfern, aber ihr müsst auch in der Lage
sein, meine Gnade zu empfangen. Ich bin euer und ihr seid mein. So
sollte unsere Beziehung sein. Versucht, meine Liebe zu verstehen. All
dies ist als Ratschlag gedacht, damit ihr den rechten Weg geht. Handelt
nicht den Wünschen eurer Eltern entgegen. Sollte es vorkommen, dass
eure Ansichten sich unterscheiden, dann erklärt ihnen liebevoll eure
Sichtweise und sie werden froh sein, dass ihr ihre Gefühle respektiert
habt. Die Veden haben erklärt: “Verehrt Mutter, Vater, Lehrer und Gast
als Gott.”
Sprecht liebevoll und sanft mit euren Eltern. Wenn nötig, überzeugt sie.
Ich bin bereit, alles für solche Studenten zu opfern. Etliche Studenten
schliessen sich unseren Bildungseinrichtungen an. Weil manche von
ihnen vielleicht nicht in der Lage sind, Gebühren zu zahlen, haben wir
entschieden, dass jegliche Ausbildung in den Sathya Sai Institutionen
völlig kostenlos sein soll und keine Gebühren von den Studenten eingesammelt
werden sollen. Ihr solltet frei von allen Sorgen sein und Frieden
geniessen. Nur wenn ihr euch gutem Verhalten anpasst, ist Frieden
zu gewinnen. Heutzutage wollen manche Studenten gute Dinge im Leben
geniessen, aber sie folgen falschen Methoden. Sie wollen Zucker
essen, schlucken aber bittere Pillen. Sie sagen etwas und tun etwas
anderes. Deshalb heisst es: Jene sind edle Menschen, deren Gedanken,
Worte und Taten in vollkommener Harmonie sind. Jene, bei denen
diese Harmonie fehlt, sind schlecht.
Ich mag solche Studenten, bei denen Gedanken, Worte und Taten vollkommen
übereinstimmen. Ich bin bereit, alles für sie zu opfern und werde
sogar mich selbst solchen Menschen schenken.
Liebe Studenten! Ihr mögt wissentlich oder unwissentlich in der Vergangenheit
Fehler begangen haben. Aber entfaltet wenigstens in der
Zukunft gute Eigenschaften und versucht, eure Eltern ebenso wie Swami
immer glücklich zu machen.
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19. Februar
Shivaratri, morgens
Vajashravas Sohn, Naciketas, betete zu Gott Yama, er möge ihn die
Erkenntnis des Göttlichen Selbst lehren. Daraufhin erklärte Gott Yama:
„Höre, du Sohn der Unsterblichkeit! Verbinde dich als erstes mit der
Quelle, aus der du in die Welt gekommen bist.“ Ausserdem riet er Naciketas,
da der Körper vergänglich wie eine Wasserblase ist und Gedanken
und Gefühle flüchtig sind, beide aufzugeben, das heisst: er soll
ihnen keine Bedeutung beimessen, sondern sich bemühen, die zugrunde
liegende Wahrheit zu verwirklichen.
Sein Haupt mit der Mondsichel geschmückt,
das kühle Gangeswasser durch die verfilzten Locken fliessend,
das strahlende dritte Auge mitten auf der Stirn,
der purpurne Nacken gleich einer Brombeere schimmernd:
So hat der Herr von Kailasas, Shiva, seine göttliche Gestalt manifestiert
Er trägt Schlangen als Armreifen und einen Schlangengürtel,
sein gesamter Körper ist mit Vibhuti eingerieben,
seine Stirn ziert ein Punkt aus rotem Kumkum,
seine rötlichen Lippen leuchten vom Betelsaft,
an seinen Ohren schwingen mit
Diamanten bestückte goldene Ohrringe
und sein gesamter dunkelhäutiger Körper
erstrahlt in göttlichem Licht.
Darüber hinaus verkündete Gott Yama: „Naciketas! Du musst nicht
nach Gott Shiva suchen; er ist in dir selbst anwesend.“
Liebe Schüler, Studenten und Devotees! Ihr müsst die wahre Bedeutung
des Shivaratrifests und die dem Fest zugrunde liegende Philosophie
verstehen. Erkennt vor allem, dass ihr nicht der vergängliche, unbeständige
Körper seid. Ihr müsst diese gegenständliche Welt mit dem
Auge der Weisheit, nicht mit den physischen Augen betrachten. Tiere,
Insekten, Vögel und wilde Tiere sehen diese Welt mit ihren physischen
Augen. Welcher Unterschied besteht zwischen euch und jenen Lebewesen,
wenn auch ihr diese äussere Welt nur mit physischen Augen
betrachtet? Ihr werdet dann nur auf der Stufe eines Tieres, Vogels, oder
43

Insekts bleiben und unfähig sein, euer wahres Wesen zu verwirklichen,
welches jenseits der physischen Welt liegt. Ihr müsst die transzendentale
Wirklichkeit erfassen, die jenseits vom Körper und der Gedankenund
Gefühlswelt liegt. Dies ist nur mithilfe des Auges der Weisheit möglich.
Der Körper gleicht einer Wasserblase, die eines Tages verschwinden
wird. Ihr seid nicht der Körper, der geboren wird, wächst, verfällt
und schliesslich stirbt. Deshalb gab Gott Yama Naciketas die Anweisung,
die Natur, das Wesen Atmans zu verwirklichen, welches weder
geboren wird noch stirbt.
Jetzt erhebt sich die Frage, was Atman ist? Atman ist formlos, unendlich,
unbeschreiblich und unermesslich:
44
Eigenschaftslos, rein, der endgültige Wohnort,
ewig, makellos, erleuchtet, frei,
die Verkörperung der Heiligkeit.
Dieser Atman wohnt jedem Individuum, nein, jedem Wesen in Gestalt
des Bewusstseins inne. Nur wenn ihr dieses Bewusstsein verwirklicht,
wird euer Leben als Mensch bedeutungsvoll und sinnvoll werden. Die
Erforschung weltlicher Angelegenheiten ist bedeutungslos und eine
nutzlose Bemühung. Gott Yama rief Naciketas dazu auf, das Prinzip
zu erkennen und zu verwirklichen, das, wenn verwirklicht, einen auch
alles andere erkennen lässt. Der Körper wird geboren, wächst, verfällt
und stirbt. Atman hingegen besitzt nicht diese Eigenschaften. Atman
ist der ewige Zeuge von allem in diesem Universum. Verwirklicht deshalb
das Wesen Atmans. Dies lehrte Gott Yama Naciketas.
Atman ist ewig und wird nicht geboren, noch stirbt er.
Er hat weder Anfang, Mitte noch Ende.
Er ist allgegenwärtig und der ewige Zeuge.
Schaut, hier leuchten viele Glühbirnen. Obwohl sie verschiedene Grössen,
Farben und unterschiedliche Kapazität besitzen, ist der Strom, der
sich in ihnen als Licht manifestiert, ein und derselbe. Entsprechend ist
in jedem Lebewesen dieselbe göttliche Kraft gegenwärtig und bringt es
zum Funktionieren. Das ist das Göttliche Selbst. Ich erwähne oft die
Begriffe Wahrheit, Leben gemäss der von Gott gesetzten Ordnung,
Frieden und Liebe. Wahrheit ist der Strom, die Göttliche Ordnung das
Kabel, durch das der elektrische Strom fliesst, Frieden die Glühbirne
und Liebe das Licht. Wenn ihr die göttliche Glückseligkeit erlangen
wollt, müsst ihr der Wahrheit und der Göttlichen Ordnung folgen. Des-

halb rief Bharats alte Kultur die Menschheit dazu auf, die Wahrheit zu
respektieren und die Göttliche Ordnung zu praktizieren. Aber was geschieht
heute im Gegensatz zu diesem noblen Prinzip? Die Wahrheit
wird getötet und die Göttliche Ordnung eingesperrt. Nein, nein, das ist
nicht menschlich! Sprecht die Wahrheit und verhaltet euch auf rechte
Weise.
Gott Yama sagte zu Naciketas: „Dieser menschliche Körper, der einer
Wasserblase gleicht, wird eines Tages zwangsläufig so wie diese zerplatzen.“
Verwirkliche deshalb Atman, das Göttliche Selbst, das wirklich
und ewig ist. Das Göttliche Selbst könnt ihr nicht mittels eurer physischen
Augen, sondern durch das Auge der Weisheit erkennen. Jetzt
stellt sich die Frage: Was ist Weisheit? Geht es um materielles, weltliches
Wissen oder um Wissen, das sich auf Dinge der Natur bezieht?
Nein, es handelt sich nicht darum. Wahre Weisheit liegt in der Erfahrung
der Nicht-Dualität (advaita). Atman transzendiert Name und Form. Deshalb
rief Gott Yama Naciketas dazu auf, die Weisheit Atmans, zu erlangen.
Heutzutage werden die Leute auf der Suche nach spirituellem Wissen
verrückt. Sie üben zig Disziplinen und Körperstellungen aus und nennen
das spirituelle Disziplin. Aber nichts davon kann dazu beitragen,
die Weisheit Atmans, zu erlangen. Das Wichtige ist selbstlose Liebe.
Sie ist der Strom, der allen Formen spiritueller Disziplin zugrunde liegt.
Erkennt die vergängliche Natur des Körpers und verwirklicht den Bewohner
des Körpers, der nichts anderes als der ewige Atman ist.
Der Körper besteht aus den fünf Elementen und muss früher oder später
vergehen, aber der Bewohner des Körpers wird weder geboren noch
stirbt er. Der Bewohner ist völlig ungebunden und der ewige Zeuge.
Wahrhaft gesprochen ist der Bewohner in Gestalt Atmans, Gott selbst.
Das wahre ewige Göttliche Selbst befindet sich im eigenen Körper. Es
kann allein durch das Auge der Weisheit verwirklicht werden. Ihr müsst
nach und nach die Bindung an den Körper aufgeben und Liebe und Bindung
zu Atman, dem Göttlichen Selbst, entfalten. Ihr glaubt, ihr wäret
der Körper und bindet euch an ihn. Solange im Körper der Vorgang des
Ein- und Ausatmens stattfindet, haltet ihr den Körper für euer Eigentum.
Wenn dieser Vorgang aufhört, wisst ihr nicht, was ringsherum geschieht.
Obwohl der menschliche Körper vergänglicher Natur ist, lehrt er doch
eine grosse Lektion: „So’ham“. Wenn ihr einatmet, entsteht der Laut
„so“, wenn ihr ausatmet, der Laut „ham“. Einatmen repräsentiert Leben,
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Ausatmen Tod. Ein Moment genügt, wenn ihr Leben und Tod überwinden
wollt: Ihr müsst die Bindung an den Körper aufgeben. Ich demonstriere
euch das tagein tagaus unmittelbar. Dieser Körper, den ich auf
mich genommen habe, erfährt verschiedene Formen des Leidens. So
wie ihr an körperlichen Gebrechen leidet, so leidet auch dieser Körper.
Aber ich messe diesem Leid keine Bedeutung bei. Etliche Studenten
und Devotees drückten ihre Sorge und Befürchtung aus, ich würde,
während das Linga aus meinem Körper hervorkommt, sehr leiden. Eure
Befürchtungen sind zweifellos wahr, aber ich empfinde kein Leid. In
Wahrheit erfahre ich nur dann Schmerz, wenn ich mich mit dem Körper
identifiziere. Da ich nicht der Körper bin, leide ich keinen Schmerz.
Nehmt zum Beispiel dieses Taschentuch. Solange ihr es als euer betrachtet,
ergreift ihr es, wischt euch euer Gesicht damit ab und legt es
sorgfältig auf seinen vorherigen Platz zurück. Verwendet ihr das Taschentuch,
wenn es schmutzig ist, nur weil es euch gehört? Nein, niemals,
sondern ihr werft es sofort weg. Ebenso solltet ihr erkennen, dass
ihr vom Körper verschieden seid und körperlichem Leiden keinerlei Bedeutung
beimessen. Von all den Dingen, die ihr für euer Eigentum haltet,
müsst ihr euch eines Tages trennen. Wenn ihr etwas nicht als euer
eigen betrachtet, schmerzt es euch überhaupt nicht, es aufzugeben.
Dieser Körper durchlief verschiedene Arten des Leids, kürzlich einen
Bruch des Hüftknochens. Schliesslich ist der Körper nur eine Anhäufung
von Sinnesorganen. Was geschah, betraf nur den Körper und nicht
mich. Wenn ihr diese Haltung einnehmt, erlangt ihr Frieden. Wenn beispielsweise
eine Ameise über eure Hand läuft und ihr euch dort kratzt,
verstärkt sich der Schmerz. Warum solltet ihr so sehr leiden, nur weil
ein winziges Insekt wie eine Ameise über euren Körper krabbelt? Ihr
leidet nur deshalb, weil ihr der Täuschung erliegt, ihr wäret der Körper.
Die Augen erblicken etwas, aber was sie sehen, ist nicht wirklich, denn
es verändert sich im Ablauf der Zeit. Auch was die Ohren gehört haben,
wandelt sich nach einiger Zeit, und die Nahrung, die ihr zu euch nehmt,
verwandelt sich ebenfalls nach ein paar Stunden. Nichts in dieser Welt
dauert an. Diese Wahrheit müsst ihr erkennen und nach dem forschen,
was in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unverändert bleibt.
Wenn ich euch diese Wahrheit lehre, indem ich grosse Sanskritverse
und Mantren zitiere, könnt ihr diese einfache Wahrheit vielleicht nicht
verstehen. Aber wenn ihr es in Bezug auf euer tägliches Leben erfahrt,
werdet ihr es eher begreifen.
Als vor einiger Zeit mein Hüftknochen brach, wurde ich ins Krankenhaus
gebracht. Die Ärzte planten eine grössere orthopädische Opera-
46

tion. Ich sagte zu ihnen: „Ihr könnt tun, was immer ihr wollt; dieser Körper
gehört euch. Ich bin nicht der Körper und unterstehe nicht der
Herrschaft des Körpers. Ich bin Ich.“ Die Ärzte nahmen an diesem Körper
einen grösseren chirurgischen Eingriff vor. Aber ich litt keinerlei
Schmerz. Welcher Schmerz auch immer entstand, nur der Körper litt,
nicht aber ich. Wenn ihr ebenfalls die gleiche Einstellung entwickelt,
werdet ihr keinerlei Schmerz empfinden. Reduziert deshalb nach und
nach eure Bindung an den Körper.
Ihr alle führt irgendeine spirituelle Disziplin durch. Was genau ist die
wahre Bedeutung einer spirituellen Disziplin? Spirituelle Übung besteht
nicht bloss darin, Wissen über das Wesen des Körpers zu erlangen.
In Wirklichkeit müsst ihr den Körper vergessen und euch auf die göttliche
Glückseligkeit konzentrieren. Wie erlangt ihr diese Glückseligkeit?
Allein durch reine, selbstlose Liebe. Wo reine Liebe ist, wird euer
ganzes Leiden beseitigt werden. Entfaltet deshalb reine, selbstlose Liebe.
Angenommen, ihr trefft jemanden auf der Strasse, der euch feindlich
gesinnt ist. Wenn ihr ihn hasst, als euren Feind betrachtet und von
ihm abrückt, entfernt ihr euch noch mehr voneinander. Wenn ihr ihn hingegen
liebevoll mit den Worten: „Hallo, wie geht es dir?“ begrüsst, wird
er natürlicherweise mit Liebe reagieren. So bleibt, wenn ihr euch gegenseitig
liebevoll grüsst, kein Raum für weiteren Hass. So wie ihr anderen
gegenüber empfindet, so empfinden auch sie. Dieselbe Idee ist
in dem vedischen Spruch enthalten: Wie ihr empfindet, so geschieht
es. Ihr richtet heute eure ganzen negativen Empfindungen auf andere.
Ihr solltet jedoch niemandem gegenüber Feindseligkeit hegen. Egal,
welche negativen Empfindungen existieren, sie sind nichts als vergängliche
Wolken, die kommen und gehen. Die Sonne mag nicht sichtbar
sein, wenn sie von dichten Wolken verdeckt wird, aber sobald die
Wolken sich wegbewegen, ist die Sonne sichtbar. Wenn eure negativen
Empfindungen sich zerstreuen, verbleibt nichts als reine Liebe. Durch
Liebe könnt ihr alles in dieser Welt erreichen. In Wahrheit könnt ihr
durch Liebe die ganze Welt unter eure Kontrolle bringen.
Die Leute behaupten, sie sässen morgens wie abends in Meditation.
Aber welcher Art ist diese Meditation? Welchen Nutzen ziehen sie aus
ihr? Wie lange hält die Wirkung an? Nicht einmal einen Augenblick.
Denkt daran, alle weltlichen Dinge gleichen vorüberziehenden Wolken.
Lasst euch deshalb nicht zu sehr auf sie ein.
Caitanya Mahaprabhu begab sich einst, den göttlichen Namen singend,
über den Marktplatz und tanzte in Ekstase. Ein paar Leute, die
47

ihn sahen, hielten ihn für verrückt und nahmen ihm seine Mridanga weg,
aber er nahm es nicht übel, sondern begann, den göttlichen Namen unter
dem Spielen von Zimbeln zu singen. Die erzürnten Zuschauer nahmen
ihm auch diese weg, aber sogar dann kümmerte es ihn nicht. Er
dachte, vielleicht gefiele Gott sein Zimbeln Spielen nicht. So tröstete
er sich selbst mit den Worten, die ihm entwendeten Musikinstrumente
erfreuten Gott nicht. Er glaubte, dass letztlich Gottes Wille vorherrsche.
Von da an gab er alle weltlichen Verhaftungen auf und konzentrierte
sich auf das Prinzip der Liebe, das niemand ihm wegnehmen konnte.
Man muss nach dem streben, was einem niemand wegnehmen kann,
nämlich reine Liebe. Was auf ein Papier gedruckt ist, kann nicht vom
Papier getrennt werden. Entsprechend sollte euer Herz wie reines
weisses Papier und Liebe das Gedruckte darauf sein. Beide sind untrennbar.
Entfaltet diese Liebe.
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Wo immer ihr euch befindet,
ob im Wald, im Himmel, in einer Stadt oder einem Dorf,
hoch auf einem Berg oder mitten im tiefen Meer:
Liebe ist eure einzige Zuflucht.
Wo immer ihr sein mögt, die göttliche Liebe wird euch immer beschützen.
Entwickelt diese Art Liebe. Das ist wirkliche spirituelle Disziplin.
Spirituelle Disziplin hat nichts mit Geld zu tun. Spirituelle Disziplin bedeutet,
sich in der gleichen Sphäre, in der Nähe zu Gott zu befinden,
Ähnlichkeit mit Gott und Vereinigung mit Gott zu erreichen. Leider verstehen
die Menschen heute die wahre Bedeutung von spiritueller Disziplin
nicht mehr.
Schüler, Studenten! Ihr lest umfangreiche Bücher, die von Älteren geschrieben
wurden. Blosses Lesen allein hilft jedoch nichts. Wenn ihr
ein Buch lest, wird der Inhalt euren Kopf füllen. Ihr solltet euch nicht
damit zufrieden geben, sondern was im Kopf bewahrt wird, muss Zugang
ins Herz finden, wo es für immer bleiben wird.
Verkörperungen des Göttlichen Selbst! Atman ist göttlich. Vergesst diesen
Gesichtspunkt niemals. Manche Menschen finden in körperlichen
spirituellen Übungen Glück, aber die Freude daraus ist nur körperlich
und ihr Wesen vergänglich. Alles an die Zeit Gebundene wird eines Tages
zwangsläufig verschwinden. Ihr müsst euch an das binden, was
dauerhaft, ewig und wirklich ist. Gottes Liebe ist jenseits aller Beschreibung.
Sie ist unübertrefflich. Körperliche Liebe hingegen ist kurzlebig

und mit körperlicher Beziehung verbunden. Was immer mit dem Körper
zu tun hat, kommt und geht. Reine und selbstlose Liebe hingegen, die
aus dem Herzen hervorgeht, kommt und wächst. Diese Liebe müsst
ihr entfalten. Sie wird nie weniger werden. Diese Liebe braucht ihr euch
nicht von jemandem zu erbetteln noch könnt ihr sie auf dem Markt kaufen,
denn sie ist keine käufliche Ware. Gott ist die einzige Quelle, aus
der Liebe fliesst. Sie ist nur in seinem „Geschäft“ erhältlich. Findet deshalb
einen Weg, um Gott zu erreichen. Leider streben die Menschen
heutzutage nicht danach, diese reine Liebe zu erhalten, obwohl sie der
Quelle dieser Liebe sehr nahe sind. Sie erkennen noch nicht einmal,
dass diese unschätzbare Gabe direkt vor ihnen erhältlich ist. Die Menschen
verzehren sich nach weltlicher Gunst und weltlichen Dingen und
glauben, diese zu besitzen würde ihnen grosses Glück bringen. Nein,
diese können niemals wahres Glück bringen. Das aus weltlichen Dingen
entstehende Glück ist vergänglich. Allein Gottes Liebe ist das ewige
Prinzip. Liebt deshalb diese göttliche Liebe. Ihr könnt sie nur von
Gott und nirgendwo sonst erhalten.
Gott unterliegt weder Geburt noch Tod,
er hat weder Anfang noch Ende.
Er ist in allen Wesen als der ewige Zeuge gegenwärtig.
Gottes Liebe ist die einzige Wahrheit. Sie wird sich nie wandeln. Verehrt
diese unwandelbare Wahrheit. Nehmt in dieser Wahrheit eure Zuflucht.
Das ist die einzige wahre spirituelle Disziplin, um Befreiung zu erlangen.
Was ist unter Befreiung, zu verstehen? Bedeutet es, oben im Himmel
in irgendeinem Schloss in klimatisierten Zimmern zu leben? Nein, überhaupt
nicht. Von Bindung und Illusion frei zu werden, ist wahre Befreiung.
Als Erstes müsst ihr die Bindung an den Körper aufgeben. Wenn
ihr frei von Körperverhaftung werdet, werdet ihr von selbst Loslösung
entwickeln, die euch schliesslich zur Befreiung führen wird. Liebe ist
der einzige Weg, der euch zur Befreiung führen kann.
Ihr habt vielleicht die Geschichte von Mandana Mishra, einem berühmten
Gelehrten, gehört. Seine Frau Ubhayabharati war ebenfalls hochgelehrt.
Als Adi Shankaracarya auf seinem Siegesmarsch war, traf er
Mandana Mishra und liess sich auf einen Gelehrtenwettstreit mit ihm
ein. Es wurde beschlossen, Mandana Mishra solle der Welt entsagen,
wenn er die Debatte verlöre. Ubhayabharati wurde zur Schiedsrichterin
des Wettbewerbs erwählt. Würde irgendjemand so einen Vorschlag annehmen,
die Ehefrau des Rivalen als Schiedsrichterin zu akzeptieren?
49

Aber Adi Shankaracarya zögerte nicht, sie als Schiedsrichterin anzuerkennen,
denn er wusste, dass Ubhayabharati buchstabengetreu und
geistig am Prinzip der Wahrheit festhielt. Sie war unparteiisch in ihrem
Urteil und erklärte Adi Shankaracarya zum Sieger. Entsprechend den
Vereinbarungen und Bedingungen des Wettstreits entsagte Mandana
Mishra der Welt und Ubhayabharati handelte, als seine Gattin, ebenso.
Ubhayabharati lebte in einer Einsiedelei nahe dem Ufer des Flusses
Ganges. Viele Frauen wurden ihre Schülerinnen. Jeden Morgen gingen
sie zum Baden zum Ufer des Ganges. Unterwegs lebte ein Samnyasin,
den die Leute als Brahmajnanin, einen, der Gott erkannt hat, betrachteten.
Er hatte der Welt entsagt, um wahre Weisheit zu erlangen. Dennoch
hing er sehr an einem getrockneten Flaschenkürbis, in dem er
Wasser aufbewahrte. Eines Tages legte er sich hin und benutzte ihn
als Kissen, damit niemand ihn stehle. Ubhayabharati sah dies und fragte
ihre Schülerinnen, wer dieser Mensch sei. Eine der Schülerinnen erzählte,
er wäre als Brahmajnanin bekannt. Daraufhin bemerkte Ubhayabharati:
„Obwohl er als weise gilt, ist er an seinen Flaschenkürbis
gebunden, den er als Kissen benutzt.“ Brahmajnanin hörte ihre Unterhaltung
und wurde wütend. Als Ubhayabharati und ihre Schülerinnen
vom Ganges zurückkehrten, warf er den Kürbis zu Boden, um zu beweisen,
dass er nicht an ihn gebunden sei. Als Ubhayabharati das sah,
stellte sie fest: „Ich dachte, er besässe nur einen Fehler, nämlich Anhaftung.
Jetzt erkenne ich, das er noch einen anderen Mangel hat, nämlich
Ego. Wie kann jemand mit Ego und Anhaftung ein Weiser sein?“
Ihr Kommentar öffnete dem Samnyasin die Augen. Sofort fiel er Ubhayabharati
zu Füssen und bat sie, ihn wahres Wissen zu lehren.
Vielfalt wahrzunehmen, ist Unwissenheit, die Einheit in der Vielfalt zu
sehen, ist Weisheit. Ubhayabharati vermittelte solche heiligen Lehren
und verwandelte die Menschen. Da sie das Einheitsprinzip verstand,
erlangte sie schliesslich die Befreiung. Mandana Mishra hingegen
konnte die Befreiung nicht erlangen, denn er war voll weltlicher Gefühle.
Ubhayabharati begann zu lehren und den Weg der Weisheit zu verkünden.
Sie wurde der Guru von allen. Derjenige ist ein wahrer spiritueller
Guru, der die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt und das
Licht der Weisheit entzündet. Wahre Weisheit ist das, was in allen drei
Zeitperioden unverändert bleibt. Die Leute akzeptierten Ubhayabharati
als ihre spirituelle Lehrerin, weil Gedanke, Wort und Tat bei ihr völlig
übereinstimmten.
50

Jene sind edel – erhabene Seelen, bei denen Gedanken, Worte und
Taten völlig übereinstimmen. Ihr solltet nach der Überwindung eurer
Gedanken und Gefühlswelt streben. Ihr solltet nach Gott, und nichts
anderem, verlangen und euch nicht in weltliche Beziehungen verstrikken.
Das ist wahre Weisheit.
Ubhayabharatis Lehren verbreiteten sich überall und sie wurde aufgrund
ihrer Weisheit hoch geachtet. Sogar heute noch gibt es viele
solch weise Menschen. Wie könnte, wenn es keine verdienstvollen und
weisen Menschen gäbe, Licht in der Welt sein? Man kann Weisheit jedoch
nicht von Personen erlangen. Man bekommt sie nur, wenn man
Liebe zu Gott entwickelt. Ein Bettler, der an der Türschwelle um Almosen
bettelt, sagt: „bhavati bhikshan dehi“. Er spricht den Bewohner des
Körpers (dehi), nicht den Körper (deha) an. So könnt ihr sogar von einem
Bettler eine tiefgründige spirituelle Wahrheit lernen.
Auch wenn jemand hohe akademische Qualifikationen
und eine herausragende Position erlangt,
Reichtum anhäuft, wohltätige Werke vollbringt
und sich Name und Ruhm erwirbt,
körperlich stark ist und ein langes gesundes Leben geniesst,
ein grosser Gelehrter ist, der die Veden studiert und lehrt:
Keiner von ihnen kann einem wahren Gottergebenen gleichkommen.
Weltliche Bildung ist zweifelsohne auch wichtig, um sich einen Lebensunterhalt
zu verdienen, aber sie kann keine wahre Weisheit vermitteln.
Allein die Erkenntnis des Göttlichen Selbst kann euch dauerndes Glück
gewähren. Aber weltliche Bildung ist auch wesentlich, damit für eure
körperlichen Bedürfnisse gesorgt ist. Ihr solltet sie nicht ganz aufgeben.
Weltliche Bildung ist negativ und spirituelle Bildung positiv. Beide sind
für das Glück hier und danach wesentlich.
Schüler, Studenten! Ihr solltet, so wie Ubhayabharati, Meister in beiden
Formen des Wissens, dem weltlichen wie dem spirituellen, werden.
Aber denkt immer daran, dass nur spirituelles Wissen das wahre Wissen
ist. Wenn ihr das erlangt, habt ihr auch alles andere erlangt.
Letzte Nacht kam ich um ein Uhr zur Sai Kulwant Halle. Während dieser
segensreichen Zeit kommen die göttlichen Lingas aus Kailasa hervor.
Die Lingas kommen von selbst, entsprechend dem göttlichen Willen,
hervor. Ich habe etliche Schüler und Devotees mit grosser Hingabe
51

Bhajans singen sehen. Aber welche sind wahre Devotees? Ich bemerkte,
dass nur wenige Menschen mit wahrer Hingabe und einem reinen
Herzen sangen und sich dabei ständig auf den göttlichen Namen
besannen. Tausende Menschen nahmen an den Bhajans teil, aber
nicht alle von ihnen sind wahre Devotees. Ihr Körper sass in der Halle,
aber ihr Geist war nicht auf Gott ausgerichtet. Mechanisch nahmen sie
an den Bhajans teil. Das ist nicht wahre Hingabe. Wo immer ihr euch
befindet, ob in der Darshanhalle oder sonst wo, wenn eure Gedanken
auf Gott gerichtet sind, seid ihr ein wahrer Gottergebener und werdet
seine Gnade erlangen. Wenn ihr euch schläfrig fühlt, könnt ihr schlafen.
Dagegen ist nichts zu sagen. Aber mögen sogar im Schlaf eure Gedanken
auf Gott ausgerichtet sein!
Ist nicht eure Liebe und Hingabe zu Gott die Ursache dafür, dass ihr
den ganzen Weg nach Prashanti Nilayam gekommen seid, um an den
Shivaratribhajans teilzunehmen? Ich kann eure Hingabe verstehen.
Ein wahrer Devotee braucht keinerlei Annehmlichkeiten und wünscht
sich keinerlei Komfort. Wo immer ihr hingeht, haltet euren Geist unter
Kontrolle und richtet all eure Gedanken auf Gott aus. Das ist wahre Hingabe.
Das lehrte Ubhayabharati ihre Schülerninnen. Wenn auch ihr diese
Hingabe entwickelt, wird euer Leben geheiligt. Richtet eure Aufmerksamkeit
nicht auf körperliche Bequemlichkeiten. Singt immer das
fünfsilbrige Mantra Om namah Shivaya. Wenn ihr es nur mit den Lippen
singt, wird es in weltliche Klänge einmünden. Wenn ihr hingegen den
göttlichen Namen aufrichtig mit voller geistiger Konzentration singt,
wird es sich in der ganzen Welt verbreiten. Das Singen des göttlichen
Namens mit voller geistiger Konzentration ist wahre spirituelle Disziplin.
Ohne das Singen des göttlichen Namens gibt es keine Freude und keinen
Frieden.
52

21. März
Ugadi
Das Gute und Schlechte existieren gemeinsam.
Niemand kann sie voneinander trennen.
Aber ein Mensch mit beständigem Glauben
wird immer Gutsein erfahren.
Was sonst ist dieser erhabenen Versammlung zu sagen?
Verkörperungen der Liebe! Heute beginnt wieder ein neues Jahr. Viele
neue Jahre sind vorbeigezogen, aber eure alten Gewohnheiten haben
sich nicht geändert und das Leben bleibt das Gleiche; denn ihr bemüht
euch nicht, das Prinzip der Göttlichkeit zu erfahren, das in allen in Gestalt
der Liebe gegenwärtig ist. Liebe ist Gottes wahre Form. Dieses
ewige Liebesprinzip zu erkennen, ist eure vorrangige Aufgabe.
Ihr sucht heutzutage nach der Göttlichkeit. Wo liegt die Notwendigkeit,
nach dem zu suchen, was überall und jederzeit gegenwärtig ist? Weil
euch nicht bewusst ist, dass Gott immer mit euch und in euch ist, sucht
ihr nach Gott und versucht, ihn durch Meditation zu schauen. Gebt euch
jedoch nicht nur mit solchen spirituellen Übungen zufrieden. Was ist
Meditation? Festhalten an der Wahrheit ist wahre Meditation. Das ewige,
unsterbliche, wunderbare und glückselige göttliche Prinzip ist überall
anwesend und ihr solltet euch bemühen, diese Wahrheit zu verwirklichen.
Es ist der königliche Weg, um das Ziel des Lebens zu erreichen.
Die Menschen strengen sich an, um die Wahrheit zu verwirklichen, aber
ihre Bemühungen erzeugen nicht das gewünschte Ergebnis. Göttlichkeit
ist die Verkörperung ewiger Glückseligkeit, die in allen gegenwärtig
ist. Wie könnt ihr sie schauen? Als erstes solltet ihr begreifen, dass es
in dieser Welt keine höhere Kraft gibt als die Wahrheit. Eure vorrangige
Aufgabe besteht darin, das euch innewohnende Wahrheitsprinzip zu
erkennen, aber ihr vergesst eure eingeborene Göttlichkeit und führt
zahlreiche spirituelle Disziplinen durch, um die Göttlichkeit zu erfahren.
In Wirklichkeit braucht ihr keine spezielle spirituelle Disziplin, um Gott
zu schauen, der immer mit euch, in euch, über euch und um euch herum
ist. Ihr braucht nicht nach ihm zu suchen!
Nach dem allgegenwärtigen Gott zu suchen, zeugt von Unwissenheit.
Die Menschen führen verschiedene spirituelle Disziplinen durch um die
Göttlichkeit zu erfahren. Was ist unter Samadhi zu verstehen? Man soll-
53

te von sama (gleichmässig) und dhi (höhere Einsicht) sprechen, das
ist die Intuition, die in allen Situationen Gleichmut bewahrt. Tatsächlich
ist diese gleichmütige Intuition in jedem Einzelnen vorhanden. Zu glauben,
nur jene, die spirituelle Disziplin durchführten, könnten diesen Zustand
erreichen, ist ein Missverständnis.
Verkörperungen der Liebe! Sucht ihr in der äusseren Welt nach euch
selbst? So jemand kann nur als närrisch bezeichnet werden! Um euch
selber zu sehen, solltet ihr eure Schau nach innen richten. Aber leider
entfernt ihr euch von eurem Göttlichen Selbst, indem ihr verschiedene
Dinge mit weltlicher Erwartung tut. Ihr seid mit dem heiligen Prinzip der
Liebe ausgestattet. Diese göttliche Liebe ist eure innewohnende Natur;
sie kommt nicht und geht nicht. Göttlichkeit unterliegt weder Geburt
noch Tod und ist immer in euch gegenwärtig. Erkennt die Wahrheit „Ich
bin Ich“, statt eure Zeit mit verschiedenen spirituellen Übungen zu verbringen.
Wer diese Wahrheit erkennt, braucht keine spirituellen Übungen
durchzuführen.
Woher kommt dieses Ich? Es befindet sich in euch. Ohne das zu begreifen,
sucht ihr in der äusseren Welt nach diesem Göttlichen Selbst.
Ihr müsst erkennen, dass diese Göttlichkeit sehr wohl in euch ist, aber
aufgrund von Verblendung setzt ihr dieses Ich-Prinzip mit eurem Körper
gleich. In Wirklichkeit seid ihr vom Körper verschieden. Versteht diese
Wahrheit und handelt entsprechend. Wer erkennt, dass Gott innen gegenwärtig
ist, ist ein wahrer spiritueller Suchender. Manche Leute setzen
sich in eine Ecke, schliessen ihre Augen und versuchen, über die
Göttlichkeit nachzudenken. Man braucht nicht nach seinem Schatten
zu suchen, der immer bei einem ist. Entsprechend ist die Göttlichkeit,
nach der ihr in der äusseren Welt sucht, immer in euch gegenwärtig.
Etliche Leute versuchten, Gott Krishnas wahres Wesen zu erfassen
und führten zu dem Zweck verschiedene spirituelle Disziplinen durch,
aber letztlich konnte keiner das Krishnaprinzip verwirklichen. Wo ist
Krishna in Wirklichkeit? Wo ist Gott? Er ist im eigenen Selbst gegenwärtig.
Wer diese Wahrheit nicht erkennen kann und in der äusseren
Welt nach ihm sucht, ist ein Ignorant. Krishna sagte einst zu Arjuna:
„Ich bin dein und du bist mein. Ich und du sind eins.“ Diese Einheit nicht
zu verwirklichen und in der äusseren Welt nach Gott zu suchen, ist töricht.
Der Junge, der zuvor sprach, erzählte, er praktiziere auf der Suche
nach Gott spirituelle Disziplin. Man braucht nicht an irgendeinem fernen
Ort nach Gott zu suchen.
54

Seine Hände, Füsse, Augen, Ohren,
Köpfe und Münder sind überall.
Er durchdringt das gesamte Universum.
Wieso sollte man nach dem allgegenwärtigen Gott gesondert suchen?
Was immer ihr seht, ist alles von Gott durchdrungen. Es gibt keinen einzigen
Ort und keine Form, wo Gott nicht gegenwärtig ist.
Gott ist Liebe und Liebe ist Gott.
Allein durch Liebe könnt ihr euch mit Gott verbinden.
Entwickelt Liebe und erreicht den höchsten Zustand des Gleichmuts.
Es ist deshalb nicht nötig, gesondert nach Gott zu suchen. Gott ist überall
als Wahrheit gegenwärtig. Warum sollte man nach dieser Wahrheit
suchen? Manche Leute hängen an dem falschen Konzept, Gott Krishna
wäre an einem bestimmten Ort geboren und hätte seine sterbliche Hülle
an einem spezifischen Ort verlassen. Nein, diese Vorstellung ist nicht
richtig! Krishna ist überall jederzeit gegenwärtig. Was immer ihr seht
und wem immer ihr in dieser dinglichen Welt begegnet, ist Krishnas
Form. Nur die Namen ändern sich; Gott ist Eines allein. Es ist töricht,
nach diesem allgegenwärtigen Gott zu suchen. Versucht, den euch innewohnenden
Gott zu verwirklichen, statt aussen nach Gott zu suchen.
Erforscht selber, wer ihr seid. Gebt das Körperbewusstsein auf und
identifiziert euch nicht mit dem Körper. Nur wenn ihr euch mit dem Körper
identifiziert, erhebt sich die Frage von Ich und Du. Wenn dieses Ich
und Du ineinander einmünden, herrscht Einheit. Aber leider sind die
Menschen heutzutage unfähig, ihr egoistisches Ich zu vergessen. Wo
immer ihr hinschaut, existiert nur das eine Ich-Prinzip, das in allen gegenwärtig
ist. Wenn ihr erkennt, dass derselbe Atman jeden einzelnen
Körper durchdringt, verschwinden die Unterschiede von Ich und Du.
Aber ihr seid nicht in der Lage, eure falsche Identifizierung mit dem Körper
aufzugeben, denn ihr seid es von Geburt an gewöhnt, euch mit eurem
Körper gleichzusetzen.
Ob es um Liebe, Wahrheit, Frieden oder Göttlichkeit geht, es gibt keine
Dualität. Sie sind alle eins. Nur wenn ihr den Geist der Einheit festigt,
werdet ihr die Wahrheit verwirklichen können. Man kann Liebe nicht von
aussen erhalten; sie kommt aus dem Inneren hervor. Wenn ihr diese
Liebe mit jedem teilt, könnt ihr die Wahrheit erkennen, dass alle eins
sind. Dieses Taschentuch besteht aus Fäden, die wiederum aus Baumwolle
hergestellt sind. Entsprechend besteht auch der Geist aus Gedanken
und Gegengedanken, Beschlüssen und Zweifeln.
55

Verkörperungen der Liebe! Ihr müsst euch selbst erforschen, in welchem
Ausmass ihr das Liebesprinzip verstanden habt, das in allen einheitlich
gegenwärtig ist. Die Unterschiede entstehen aufgrund eurer
Wahrnehmung und Gefühle. Von Anfang an wird der Mensch von seiner
Identifizierung mit dem Körper mitgerissen und nimmt deshalb die
Verschiedenheit in der Schöpfung wahr. In Wirklichkeit durchdringt Einheit
allein die offensichtliche Verschiedenheit. Die Unterschiede sind
nichts als Schöpfungen des Geistes. Um diese Unterschiede auszulöschen
und das Prinzip der Einheit in der Vielfalt zu erkennen, müsst
ihr seine wahre Natur verwirklichen. Ihr erfahrt nur dann Verschiedenheit,
wenn ihr eure Aufmerksamkeit von dieser Realität der Einheit abwendet.
Richtet deshalb eure Wahrnehmungsfähigkeiten auf das Prinzip
der Einheit. Ich bin nicht dieser Körper; Ich bin Ich. Dasselbe Ich
ist in jedem Einzelnen gegenwärtig. Wenn ihr mich mit der körperlichen
Form identifiziert, trennt ihr euch von mir. Allein diese unterschiedlichen
Gefühle schaffen die Unterschiede zwischen den Einzelnen. Das Ich-
Prinzip ist das einzige in jedem Wesen anwesende grundlegende Prinzip.
Jeder Mensch gleicht einem Spiegel und dasselbe Ich wird in jedem
widergespiegelt. Die Spiegel sind verschieden, aber das Spiegelbild ist
dasselbe. Diese Realität der Einheit müsst ihr verwirklichen.
Verkörperungen der Liebe! Schüler und Studenten! Gott hat keine spezifische
Form. Alle Formen sind sein, aber die Weisen beschreiben die
Göttlichkeit auf verschiedene Weise. Deshalb heisst es: “Es gibt nur
eine Wahrheit, aber die Weisen geben ihr viele Namen.”
Die Einheit als Verschiedenheit zu sehen, ist eine falsche Wahrnehmung,
die aus Täuschung (maya) und Illusion entsteht. In Wahrheit gibt
es überall nur Einheit und keine Verschiedenheit. Was ihr als Vielfalt
und Verschiedenheit wahrgenommen habt, ist nur eure Illusion. Vergesst
diese Verschiedenheit und besinnt euch auf die Göttlichkeit, die
Einheit. Egal, welchen Namen oder welche Form ihr der Göttlichkeit zuschreibt,
Gott ist Eines allein.
Einst hatte Krishnas glühendste Verehrerin Radha erkannt, dass sie
und Krishna aus atmischer Sicht eins sind. Aber aufgrund von Körperempfinden
verlor sie dieses Gefühl der Einheit und glaubte, sie sei verschieden
von Krishna.
Verkörperungen der Liebe! Was immer ihr seht und wen immer ihr trefft,
betrachtet jede Form als nichts anderes als die Manifestation der Göttlichkeit.
Gebt Unterschieden von „Ich“ und „Du“ keinen Raum. Wo immer
ihr in Gottes Schöpfung hinschaut, alles ist Reaktion, Spiegelbild
56

und Widerhall. Ihr schaut in den Spiegel und behauptet, ihr befändet
euch im Spiegel. In Wirklichkeit seid ihr nicht in dem Spiegel, sondern
nur euer Spiegelbild erscheint im Spiegel. Wenn ihr auf einen Berg geht
und „oh!“ ruft, merkt ihr sofort, dass jemand mit derselben Intensität zurückruft.
In Wirklichkeit ist es eure Stimme und nicht die eines anderen.
So ist der Mensch heutzutage in falsche Vorstellungen verstrickt. Wo
immer ihr in dieser Welt hinschaut, es gibt nur Reaktion, Spiegelung
und Widerhall. Was ihr aussen seht, ist die Widerspiegelung eures inneren
Wesens. Ihr begeht den Fehler, die Einheit als Verschiedenheit
wahrzunehmen. Leider sind die Menschen heutzutage unfähig, ihr eigenes
wahres Wesen zu verstehen.
Einst brachte ein junger Kuhhirte seine Herde zum Grasen auf einen
Hügel. Während die Rinder grasten, begann er laut zu singen und das
Lied hallte von den Bergen wider. Der naive Junge glaubte, jemand würde
ihn aus Spass nachahmen und wurde wütend. Als er heimkehrte,
beklagte er sich bei seiner Mutter über den Vorfall: „Mutter, morgen bringe
ich die Kühe nicht mehr auf die Wiese. Dort ist jemand, der, was
immer ich singe, nachäfft. Ich hasse ihn!“ Die Mutter versprach, am
nächsten Tag mit ihm auf den Hügel zu gehen. Er nahm sie mit und
als sie dort ankamen, begann er laut zu singen, und wieder konnte man
den Widerhall desselben Liedes hören. Daraufhin erklärte die Mutter:
„Sohn, niemand wiederholt aus Scherz dein Lied, sondern du hörst als
Echo, was du selber singst.“ Gleich dem törichten Kuhhirten lässt sich
der heutige Mensch von Spiegelung, Reaktion und Echo hinreissen.
Um Gott zu schauen, solltet ihr fest daran glauben, dass ihr nicht der
Körper seid. Sich mit dem Körper zu identifizieren, ist nichts als eine
Illusion. Die Studenten sollten das klar verstehen. Alles was aussen gesehen
wird ist nur eine Spiegelung und nicht die Wirklichkeit. Ihr seht
Sathya Sai Baba vor euch und identifiziert Sathya Sai Baba mit seinem
Körper. Aber ich bin nicht der Körper. Ich und Du sind eins. Wenn ihr
diese Wahrheit deutlich erkennt, gibt es überhaupt keinen Unterschied
mehr. Wenn ihr jemanden auf die Wange schlagt, ist es, wie wenn ihr
euch selber schlagt. Wenn ihr andere beschimpft, ist es, wie wenn ihr
euer eigenes Selbst beschimpft. Ihr habt den Folgen eurer Handlungen
zu begegnen. Ihr seid die Ursache eures Glücks oder Leids. Andere
sind nicht dafür verantwortlich. In Wirklichkeit gibt es keine anderen.
Alle sind eins. Wie können wir das behaupten? Angenommen, ihr habt
5’000 Laddus zubereitet und an andere verteilt. Die Laddus mögen unterschiedlich
sein, aber der Zucker in allen ist derselbe. Entsprechend
ist dasselbe Atman-Prinzip in jedem gegenwärtig. Bemüht euch, eure
57

wahre Identität zu verstehen. Ihr seid die Verkörperung der Liebe
selbst. Das Prinzip der Liebe ist in allen ein und dasselbe. Ihr schenkt
euren Kindern, Eltern und eurem Ehepartner eure Liebe. Euer Gefühl
zu jedem von ihnen ist unterschiedlich, aber das grundlegende Prinzip
der Liebe ist dasselbe. Atman ist die grundlegende Wahrheit. Es ist Eines
allein, ohne ein Zweites.
Verkörperungen des göttlichen Atman! Atman ist Eines allein, es ist
nicht dual. Wenn ihr die Wahrheit erkennt, dass derselbe Atman in allem
gegenwärtig ist, werdet ihr von allen Unterschieden und Konflikten frei
sein. Glaubt fest daran, dass ihr selbst in allen anwesend seid. Versteht
dieses Prinzip der Einheit.
Alle Schüler und Studenten hegen unermessliche Liebe zu mir und sind
glücklich, dass Baba sie liebt. Erkennt, dass Baba allein alle liebt. Ihr
nehmt bei den Einzelnen Unterschiede wahr, aber aus meiner Sicht
sind alle eins. Ich und du sind eins. Glaubt fest an diese Einheit. Nur
dann könnt ihr die Dualität transzendieren. Wenn ihr tief nachforscht,
werdet ihr diese Wahrheit verstehen können. Habt Geduld. Seid nicht
enttäuscht, dass ihr die göttliche Schau nicht sofort erlangen könnt.
Wenn ihr das Einheitsprinzip versteht und daran festhaltet, werdet ihr
selber Sai Baba werden. Ihr seid göttlich, aber weil ihr trunken von dem
Wein weltlicher Wünsche seid, könnt ihr es nicht erkennen. Alle sind
Verkörperungen des Göttlichen. Ich bin nicht von euch und ihr seid nicht
von mir verschieden. Wir sind eins. Versteht und erfahrt diese Einheit.
58

30. März
Die Manifestation der Veden in menschlicher
Form
Süsser als Zucker, geschmackvoller als Yoghurt
süsser als Honig ist der Name Rama.
Immerwährende Wiederholung dieses süssen Namens
enthält den Geschmack des göttlichen Nektars selbst.
Denke deshalb intensiv an den Namen Rama.
(Telugu Gedicht)
Die Veden sind die Quintessenz der tiefsten und unmessbaren Weisheit.
Im Silbernen Zeitalter nahmen die vier Veden physische Formen
als Rama, Lakshmana, Bharata und Satrughna an. Während Rig Veda
die Form Ramas annahm, manifestierten sich Yayur Veda, Sama Veda
und Atharva Veda in den Formen Lakshmana, Bharata und Satrughna.
Rama symbolisiert die Rig Veda. Er war die Verkörperung der Mantren.
Lakshmana war einer, der über die Mantren nachdachte. Er setzte die
Lehre Ramas in die Praxis um. Er folgte Rama vertrauensvoll. Er setzte
die Wiederholung des Namens Rama als den Mantra ein, der zur Befreiung
führt. In Wirklichkeit betrachtete er Rama als Alles - Mutter, Vater,
Guru und Gott.
Bharata war die Verkörperung von Sama Veda. Er sang Ramas Namen
mit Gefühl, Melodie und Rhythmus. Während Bharata den formlosen
Gott verehrte, weihte sich Lakshmana dem verkörperten Gott.
Atharva Veda manifestierte sich selbst in Satrughna, der seinen drei
älteren Brüdern folgte. Er eroberte nicht nur die materielle Welt, sondern
errang auch den Sieg über das Königreich der Sinne. Die Veden
haben sich im Silbernen Zeitalter inkarniert, um der Menschheit wertvolle
Botschaften zu überbringen. Die zwei grossen Weisen, Vasishtha
und Viswamitra erklärten der Welt, dass die vier Veden sich als Rama,
Lakshmana, Bharata und Satrughna inkarniert haben. Als Konsequenz
grosser Verdienste von Dasharatha, inkarnierten sich die vier Veden
als seine Söhne. Wenn jemand den Weisen Viswamitra über die Veden
befragte, sagte er: “Alle vier Veden haben sich in den Söhnen von Dasharatha
inkarniert, um der Welt ein Ideal zu setzen.” Also sind die Veden
nicht formlos, sie haben eine Form.
59

Die Mantren die in den Veden enthalten sind, sind sehr bedeutend. Als
der Weise Viswamitra erkannte, dass die Dämonen das Singen der Veden
stoppen und die Rechtschaffenheit und Wahrheit in der Welt abschaffen
wollten, bat er Rama und Lakshmana um Hilfe. Diese symbolisieren
die göttliche Kraft, die auf die Erde gekommen ist, um die
dämonischen Kräfte zu zerstören und den Frieden auf der Welt zu etablieren.
Durch die Kraft der Mantren, die Viswamitra rezitierte, wurden
Rama und Lakshmana von dieser Absicht in Kenntnis gesetzt, worauf
sie die Dämonen vernichteten. Diese Begebenheit beweist die Bedeutung
der Veden, um die eigenen dämonischen Qualitäten im Menschen
zu zerstören. Wenn sich die Menschen des Eisernen Zeitalters um das
Singen der Veden bemühen, können sie die eigenen dämonischen
Tendenzen zerstören. In den vier Brüdern waren die Veden als ein
Aspekt Gottes verkörpert und sie demonstrierten ihre Wichtigkeit. Jeder
Mantra hat eine Form. Jeder Mantra hat auch seine eigene innere Wichtigkeit.
Wenn sie mit Hingabe an die Form gesungen werden, führt es
uns auf den Pfad zur Selbstverwirklichung. Die vedischen Seher verkündeten:
„Wir haben Gott mit dem Glanz von tausend Sonnen, jenseits
der Dunkelheit der Unwissenheit geschaut.“ Die Seher und Heiligen
transzendierten die Dunkelheit und erkannten den Glanz des Göttlichen.
Sie sangen die Mantras, dachten über Gott nach und vollbrachten
Opferrituale, um Frieden und Glückseligkeit zu erreichen. Sie benutzten
Mantras, die heiligen Schriften, Meditation und Opferrituale welche
Frieden und Wohlergehen der Menschen im Silbernen Zeitalter ermöglichten.
Mit Hilfe der Mantren vernichteten sie die Dämonen und etablierten
die Herrschaft des Guten.
Aber die Menschen des Eisernen Zeitalters haben diese Mantren vergessen,
was zur Folge hat, dass es ein Zeitalter des Konflikts und der
Disharmonie wurde. Sogar Brüder kämpfen gegeneinander. Sie leben
und essen in der gleichen Familie, aber zwischen ihnen ist Hass und
Konflikt.
Verschiedene Möglichkeiten der Befreiung wurden für die vier Zeitalter
beschrieben. Während Meditation im Goldenen Zeitalter als das Wichtigste
zur Befreiung betrachtet wurde, waren es im Silbernen Zeitalter
Opferrituale und das Singen von Mantren, die Befreiung versprachen.
Im Kupfernen Zeitalter war die Verehrung Gottes das oberste Gebot,
während im Eisernen Zeitalter allein die Wiederholung des Namens
Gottes genügt. Weil die Menschen im Eisernen Zeitalter weder die Kraft
noch die Kapazität für rigorose Disziplin haben, werden sie aufgefordert,
wenigstens den Namen Gottes zu wiederholen. Im Eisernen Zeitalter
ist es die wirkungsvollste Disziplin.
60

Das Ramanaya ist keine gewöhnliche Geschichte. Sie beinhaltet die
Lehre der Veden. Rama symbolisiert die Weisheit der Veden. Rama
heiratete Sita, die das Wissen von Brahman, dem göttlich Absoluten
repräsentiert. Als Sita von der dämonischen Kraft entführt wurde, suchten
Rama und Laksmana verzweifelt nach ihr. Das Ramanaya beinhaltet
tausende Verse. Aber weil es nicht möglich war, sich an alle zu erinnern,
empfahlen die Weisen, wenigstens den Namen Ramas zu
singen. Als ein Jünger von Vasishta ihn fragte, was für einen göttlichen
Namen er singen sollte, antworte dieser: “Es ist genug, wenn du den
Namen Rama singst.” Der Name Rama wird dich von Bindungen und
Krankheiten befreien. Ich sagte den Studenten oft, dass der Name
Rama zwei Silben hat, Ra und ma. Diese zwei machtvollen Silben beziehen
sich auf Vishnu und Shiva. Die Silbe Ra kommt von dem achtsilbigen
Mantra, “Om Namo Narayanaya.” Er ist der Lebensatem der
Mantras. Gleicherweise ist die Silbe ma die wahre Seele des fünfsilbigen
Mantras “Om Namah Shivaya.” Der Mantra “Om Namo Narayanaya”
und “Om Namah Shivaya” bekommen einen Sinn, wenn “ra” beziehungsweise
“ma” von den Worten dieser Mantras entfernt werden.
Ohne “Ra” heisst der Mantra “Om Namo Nayanaya” und wird bedeutungslos.
Auf die gleiche Weise wird der Mantra “Om Namah Shivaya”
zu “Om Nah Shivaya” was unheilträchtig bedeutet. Der Name Rama
ist der Lebensatem von beiden Mantren, und ebenso von den Verehrern
Vishnus und den Verehrern Shivas.
Als sich im Silbernen Zeitalter die Weisen und Seher der spirituellen
Disziplin widmeten, den Namen Rama zu rezitieren, wurden ihnen von
den Dämonen Ravana, Kumbhakarna und anderen Dämonen viele
Schwierigkeiten in den Weg gelegt. Diese dachten, wenn sie Sita, die
das Wissen von Brahman, dem Göttlich Absoluten symbolisierte, entführten,
würde Rama seine Kraft verlieren. Der Name würde ohne diese
Weisheit sein Potential verlieren, so wie Zuckerrohr seinen Saft. Hanuman
entschloss sich, diesen Saft zu Rama zurückzubringen, um den
Nektar von Ramas Namen zu trinken. Die Menschen des Silbernen und
Kupfernen Zeitalters behaupteten, der Name Ramas sei die Essenz aller
Süsse und genossen den nektargleichen Geschmack. Statt die delikate
spirituelle Süsse von Ramas Namen zu kosten, ziehen die Menschen
heute weltliche Süsse vor und riskieren dabei, zuckerkrank zu
werden. Durch weltliche Süssigkeiten können Krankheiten entstehen,
während der köstliche Name Ramas von Krankheiten befreit. Im alten
Indien sangen sogar die Kuhhirten und Schafhirten den göttlichen Na-
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men, während sie die Tiere weideten. Es gab in alten Zeiten nicht viele
Krankheiten.
Rama, Laksmana, Bharata und Satrughna machten die glorreiche Kraft
der Mantren bekannt, um die Welt von Krankheiten und Schwierigkeiten
zu befreien.
Mandodari, die Königin von Ravana bemühte sich sehr, ihren Gemahl
Ravana zu beschützen. Sie gab ihm weise Ratschläge, aber er hörte
nicht auf sie. Wenn Ehemänner schlechte Wege einschlagen, amten
die Ehefrauen als ihre weisen Minister, um sie auf den rechten Weg
zu bringen. Mandodari war so eine Frau. Frauen sind nicht zum weltlichen
Vergnügen ihres Ehemanns da. Sie ist diejenige, die das Gute
in ihnen fördern, indem sie ihn auf den Pfad der Rechtschaffenheit und
Weisheit führt. Mandodari war eine Frau die versuchte, die Wege ihres
Ehemanns zum Guten zu verändern. Auch Sita gab Rama viele weise
Ratschläge und bat ihn, nicht alle Dämonen zu vernichten. Sie empfahl
ihm nur diejenigen zu töten, die andere zu bösen Taten verführen. Das
Gesetz verlangt nicht die Vernichtung einer ganzen Gesellschaft. Frauen
sind gross, denn sie zeigen dem Mann den rechten Pfad. Sie sind
in Wirklichkeit das Licht der Weisheit in der Welt. Sie verdienen den Respekt
und volle Unterstützung. Sita ist das Symbol für das Prinzip der
Weisheit. Sita sagte zu Rama, dass die Güte universal und unabhängig
von Kaste, Glauben und Nationen ist. Es ist das Verdienst von Frauen
wie Sita, dass die Männer Erfolg im Leben haben.
Es gibt unzählige Spezies in dieser Welt. Jede von ihnen hat eine definitive
Aufgabe in Gottes Schöpfung zu erfüllen. Einige von ihnen
scheinen schöner als andere zu sein. Man kann nicht sagen, eine Kuh
sei schöner als ein Stier. Aber die Tugend ist wichtiger als körperliche
Schönheit.
Die Studenten sollten das Gute und Böse in der Welt beobachten, Unterscheidungskraft
enthüllen und das Wissen aus alten Zeiten wahrnehmen.
Sie sollten sich hart darum bemühen, Tugend zu entfalten.
Bemüht euch von Jugend an, gute Qualitäten und einen guten Charakter
zu entwickeln. Wo immer ihr euch befindet, ist ein guter Charakter
von Wichtigkeit. Wenn die Studenten einen guten Charakter haben,
wird die ganze Nation gut und gross werden. Es ist Tugend die jeder
Person Grösse verleiht. Rama wird im Ramanaya aufgrund seiner aussergewöhnlichen
Tugend verehrt. Tugend ist wichtiger als Bücherwissen.
62

Trotz all seines Wissens und seiner Intelligenz
wird ein törichter Mensch nicht sein wahres Selbst erkennen,
und ein niedrig gesinnter Mensch
wird seine schlechten Eigenschaften nicht aufgeben.
Aller Wissenserwerb und alle Bildung führen nur zu Argumentation,
aber nicht zur vollkommenen Weisheit.
(Telugu Gedicht)
Studenten, Jungen und Mädchen! Bemüht euch um totale Weisheit.
Macht weisen Gebrauch von euren Augen, Ohren, und der Zunge, die
euch von Gott gegeben wurden. Wer diese drei diszipliniert, kann Grösse
erreichen. Sprecht immer süss und weich. Wer diese drei Tugenden
kultiviert, kann Göttlichkeit erreichen. Wenn euch diese Tugenden fehlen,
werdet ihr unweigerlich dämonische Qualitäten entwickeln. Das ist
die Essenz und die Lehre des Ramayana. Die vier Veden und andere
heilige Schriften ermutigen euch, diesen Prinzipien zu folgen.
Liebe Studenten! Vernachlässigt niemals die Lehre der Veden. Diese
dienen der Emanzipation und der Erlösung Menschheit. Setzt sie in eurem
Leben in die Praxis um.
63

11. April
Eröffnung der Kerala Jugendkonferenz
Der strahlende Herr, der in jedem Atom leuchtet und
das gesamte Universum durchdringt, wird euch immer beschützen.
Er, der allmächtige Herr von Parthi, wird euch Hingabe gewähren
und euch mit Gewissheit in all euren Bemühungen helfen.
Was sonst ist dieser Versammlung edler Seelen mitzuteilen?
Verkörperungen der Liebe! Gott braucht niemandes Unterstützung
oder Hilfe. Er kümmert sich aus eigenem Antrieb um alles und schenkt
jedem seine Gnade.
Devotees! Glaubt nicht, Gott wäre auf einen bestimmten Platz beschränkt
und ihr müsstet nach ihm suchen. Es zeugt von Unwissenheit,
nach Gott zu suchen, der überall und jederzeit gegenwärtig ist. Ihr solltet
zuallererst erforschen und verstehen, wer Gott ist. Es ist Er, der jedes
Partikel und jedes Atom der Schöpfung durchdringt. Die Schöpfung
ist die unmittelbare Manifestation Gottes. Es gibt nichts, das Gott nicht
vollbringen könnte. Er sieht alles zu jeder Zeit. Gottes göttliche Kraft
in der Schöpfung nicht zu erkennen und zu glauben, Gott würde auf
eure Gebete nicht reagieren und nicht zu eurer Rettung kommen, ist
ein Fehler. Hingabe und göttliche Gnade sind miteinander verbunden
und voneinander abhängig. Aufgrund der Täuschung und Illusion, ist
der Mensch nicht in der Lage, Gottes göttliche Kraft zu erfassen.
Was immer Gott tut, dient dem Wohlergehen der Welt. Keine einzige
Handlung Gottes ist ohne Zweck und Ziel. Da der Mensch unfähig ist,
die innere Bedeutung von Gottes Handlungen zu verstehen, wird er
verwirrt. Die Erde dreht sich mit einer Geschwindigkeit von 1‘600 Stundenkilometern
um ihre Achse und verursacht so Tag und Nacht. Sonnenaufgang
und Sonnenuntergang wie auch das Zunehmen und Abnehmen
des Mondes unterstützen jede Aktivität auf Erden. Ausserdem
bewegt sich die Erde mit einer Geschwindigkeit von 100‘000
Stundenkilometern um die Sonne, was die verschiedenen Jahreszeiten
entstehen lässt. Die Jahreszeiten bringen dem Menschen auf vielfache
Weise Nutzen. Wolkenbildung und Regenfall helfen dem Menschen,
Nahrung anzubauen. So versorgt die Erde alle Wesen mit Nahrung
und erhält sie. Kann ein Mensch oder eine Regierung eine so ge-
65

waltige Aufgabe vollbringen? Unmöglich. Der Mensch erkennt diese
segensreichen Taten Gottes nicht, die von so enormer Grössenordnung
sind und verschwendet sein Leben in Täuschung und Zweifel.
Wenn ihr tief nachforscht, erkennt ihr, dass die göttliche Kraft ständig
am Wirken ist. Jede Zelle, jeder Augenblick und jedes Zeitalter wird
vom Göttlichen Willen gelenkt. Gott ist überall und existiert in Gestalt
der Schöpfung. Unfähig, diese Wahrheit zu erkennen, entwickeln die
Menschen Zweifel an Gottes Existenz. Alles wird von Gott gestützt und
erhalten. Ohne Göttlichkeit kann die Menschheit nicht existieren.
Wenn ihr diese Wahrheit versteht, wird euer Leben geheiligt sein.
Gott verschwendet keinen einzigen Augenblick. Er ist ständig mit Handlung
befasst, die dem Wohlergehen aller dient. Er ist in jedem Augenblick
der Zeit die einzige Zuflucht eines jeden. Für Gott, der die irdischen,
himmlischen und kosmischen Ebenen durchdringt, ist nichts
unmöglich. Jede Sekunde eures Lebens hängt vom göttlichen Willen
ab. Jeder Atemzug eures Lebens wird von Gott gesteuert. Ohne seinen
Willen könnt ihr nicht einmal einen Atemzug tun. Die Menschen sind
nicht in der Lage, diesen allgegenwärtigen, allmächtigen Gott zu erkennen
und vergeuden ihr Leben in vergeblicher Argumentation über
seine Existenz. Da ihnen der Glaube an den allmächtigen Gott fehlt,
erfahren sie nicht einmal ein bisschen Freude.
Einst fragte Arjuna Gott Krishna: „Swami! Aus welchem Grund bist du
immer mit Handlung beschäftigt?“ Krishna erwiderte: „Arjuna, ich handle,
um den Menschen ein Vorbild zu setzen, dem sie nacheifern können.
Wenn ich handle, folgen die Menschen meinem Beispiel; wenn ich nicht
handle, kommt die gesamte Welt zum Stillstand. Der Wert von Handlung
ist unbeschreiblich.“
66
O Arjuna, in allen drei Welten gibt es keine Handlung,
die ich vollbringen müsste,
noch gibt es irgendetwas Erstrebenswertes,
das ich erlangen müsste;
dennoch bin ich ständig mit Handeln befasst.
Nicht um meiner selbst willen führe ich Handlungen durch, noch gewinne
ich irgendetwas aus meinen Handlungen. Es gibt nichts, was ich
durch Handlung zu erlangen brauchte. Was immer ich tue, dient dem
Wohlergehen der Welt. Das solltet ihr verstehen und meinem Beispiel
nacheifern. Gott lehrt euch alles, nicht bloss durch Vorschrift, sondern
durch Umsetzung. Allein durch rechtes Hinterfragen könnt ihr diese
Wahrheit verstehen. Ihr solltet ernsthaft und mit beständigem Glauben

nachforschen. Wenn euch der Glaube fehlt, könnt ihr nichts begreifen,
egal, wie lange ihr es versucht. Jeder meiner Schritte dient einem definitiven
Zweck. Jede meiner Handlungen reflektiert eine bestimmte Facette
der Göttlichen Ordnung. Ohne meinen Willen kann nichts in der
Welt geschehen. Aber ihr seid nicht in der Lage, meinen Willen und
mein Göttliches Gesetz zu verstehen. Gott hat sich nicht um seinetwillen,
sondern zum Wohl aller Lebewesen inkarniert. Gott ist die Wirklichkeit
und die Welt ist deren Widerspiegelung. Natürlicherweise folgt
die Widerspiegelung der Wirklichkeit. Was immer Gott tut, dient eurem
Wohlergehen. Entsprechend sollte, was immer ihr tut, ihn erfreuen.
Ihr mögt öffentlich verkünden, all eure Handlungen dienten dem Zweck,
Gott zu erfreuen, aber das bedeutet nicht, dass ihr ihn wirklich erfreut.
Gott ist nur dann beglückt, wenn ihr Furcht vor Sünde, Liebe zu Gott
und Moral in der Gesellschaft kultiviert. Ohne Moral könnt ihr nicht
Mensch im wahren Sinne des Wortes genannt werden. Moral ist das
Kennzeichen eines Menschen. Die wahre menschliche Rasse bewahrt
Moral. Entwickelt als erstes Liebe zu Gott. Liebe zu Gott führt zu Furcht
vor Sünde, was wiederum die Moral in der Gesellschaft entwickelt. Deshalb
ist Liebe zu Gott die Basis, auf der das Gebäude des menschlichen
Lebens ruht. Die Menschheit kann sich nur dann weiterentwickeln,
wenn in der Gesellschaft Moral herrscht. Aber der moderne Mensch hat
kein klares Verständnis von dem Begriff Moral. Sogar Vögel und Tiere
halten sich an den für sie festgesetzten Verhaltenskodex, aber der
Mensch folgt nicht den Regeln der Moral. Wenn der Mensch sich an
Moral hält, wird Gott ihm sicherlich seine Gnade schenken. Moral ist
nicht etwas, das ihr euch aufzwingen solltet, sondern Moral ist eure Natur.
Entwickelt deshalb vor allem Moral. Nur dann wird in euch die Göttlichkeit
erblühen. Wenn der Mensch sich an Moral hält, wird die gesamte
Welt gedeihen und nur dann kann der Mensch ein glückliches
Leben führen. Wo immer ihr seid und was immer ihr tut, betrachtet Moral
als die Grundlage eures Lebens. In Wirklichkeit ist Moral eure wahre
Reputation, und wenn ihr Moral besitzt, könnt ihr die göttliche Gnade
verdienen.
Was ist wahrer Gottesdienst? Es bedeutet nicht nur, Gott Blumen zu
opfern und ein paar Rituale durchzuführen. Ihr solltet der göttlichen Anweisung
aufs Wort gehorchen und in eurem täglichen Leben strikt an
der Moral festhalten; das kann man wahren Gottesdienst nennen. Die
Menschen glauben heutzutage, sie würden zu Gott beten und seine
Herrlichkeit besingen, aber Gott braucht das alles nicht. Ihr betet zu Gott
nur um eurer selbst und nicht um Gottes willen. Ihr führt verschiedene
Disziplinen wie Rosenkranzbeten, Askese, Yoga usw. nur zu eurer ei-
67

genen Befriedigung durch. Tatsächlich braucht ihr, um Gott zu verehren,
das alles nicht zu tun. Es genügt, wenn ihr eure Pflicht auf rechte
Weise erfüllt. Dann wird Gott euch sicherlich seine Liebe und Gnade
schenken. Wie könnt ihr erwarten, Gottes Liebe zu empfangen, ohne
eure Pflicht aufrichtig zu erfüllen? Gott denkt jeden Augenblick an euer
Wohlergehen. Wo ist Gott? Er ist überall. Wo immer ihr seid, dort ist
Gott.
68
Seine Hände, Füsse, Augen, Kopf, Mund und Ohren sind überall;
So durchdringt er das gesamte Universum.
Zu glauben, Gott sei auf einen bestimmten Ort begrenzt, ist reine Unwissenheit.
Wahrheit ist Gott, Gott ist Wahrheit. Ihr müsst deshalb die
Wahrheit schützen.
Wahrheit und die Göttliche Ordnung sind die zwei Hauptsäulen, auf denen
die gesamte Welt ruht. Wenn ihr Wahrheit und die von Gott gesetzte
Ordnung schützt, werden sie euch wiederum, wo immer ihr hin
geht, schützen. Wahrheit ist die Quelle allen Glücks. Wie könnt ihr
Glück erwarten, wenn ihr nicht der Wahrheit folgt? Wahrheit ist das
grundlegende Lebensprinzip. Aber heutzutage sind die Gedanken,
Worte und Taten des Menschen mit Unwahrheit und Rechtlosigkeit befleckt.
Aus diesem Grund ist er nicht in der Lage, im Leben Glück zu
geniessen. Indiens alte Kultur lehrt: “Sprich die Wahrheit, sprich gefällig
und sprich keine ungefällige Wahrheit.”
Gott schützt jene, welche die Wahrheit und die Göttliche Ordnung
schützen. Es gibt in dieser Welt nichts Höheres als die Wahrheit. Sie
erfüllt das ganze Universum. Aber die Menschen ignorieren dieses alles
durchdringende Wahrheitsprinzip, versuchen, die Wahrheit zu unterdrücken
und schwelgen in Falschheit. Als Folge davon nimmt die
Rechtlosigkeit in der Welt zu.
Verkörperungen der Liebe! Wahrheit ist euer Leben. Es gibt keinen anderen
Gott als die Wahrheit. Wahrheit allein kann euch immer schützen.
Seit alten Zeiten hat Indiens Kultur grossen Wert auf die Notwendigkeit
gelegt, Wahrheit und der von Gott gesetzten Ordnung, zu folgen. Es
freut mich, zu sehen, dass die Devotees aus Kerala ihr Leben auf ideale
Weise führen, indem sie Liebe zu Gott, Furcht vor Sünde und Moral in
der Gesellschaft kultivieren. Wenn ihr Gott liebt, könnt ihr alles im Leben
erreichen und wenn ihr in eurem Leben Wahrheit und Rechtschaffenheit
umsetzt, wird jeder Augenblick eures Lebens mit Glück erfüllt sein.

Jene, die unfähig sind, dauerndes Glück zu erfahren, sollten zu mir
kommen; ich werde ihnen den Pfad zum Glück zeigen. Wenn ihr Wahrheit
und die Göttliche Ordnung aufrechterhaltet, wird Gott immer mit
euch sein, um euch zu schützen.
Was ist Wahrheit? Wahrheit ist das, was die drei Zeitperioden Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft transzendiert.
Das, was sich im Ablauf der Zeit wandelt, kann keinesfalls Wahrheit genannt
werden. Aber heutzutage wird den Kindern nicht die wahre Bedeutung
von Wahrheit und Rechtschaffenheit klargemacht. Kleine Kinder
verstehen die korrekte Bedeutung von Wahrheit nicht. Es genügt,
wenn ihr ihnen beibringt, in ihrem Sprechen und Verhalten an der Wahrheit
festzuhalten. Lehrt sie, dass Wahrheit Gott ist und dass Wahrheit
allein sie schützen kann. Wie könnt ihr erwarten, dass Kinder der Wahrheit
folgen, ohne ihnen die korrekte Bedeutung von Wahrheit und ihre
Wichtigkeit beizubringen? Euer gesamtes Leben gründet auf Wahrheit
und Rechtschaffenheit. Ohne Wahrheit kann es keine Rechtschaffenheit
geben.
Wahrheit ist die Wurzel, die Göttliche Ordnung die Äste und die Zweige
sind das Glück am Baum des Lebens. Deshalb solltet ihr euer Leben
so führen, dass ihr die Wahrheit und die Göttliche Ordnung zur Grundlage
all eurer Handlungen macht.
Viele Leute führen mit grossem Aufwand und Zurschaustellung ritualistische
Gottesverehrung durch. Mir ist angesichts ihrer Unwissenheit
zum Lachen zumute. Dies sind nicht die wahren spirituellen Praktiken.
Wie können solche spirituellen Praktiken zur Gotteserfahrung führen?
Ihr solltet stattdessen Wahrheit und Rechtschaffenheit in eurem Leben
umsetzen. Ohne Wahrheit und Rechtschaffenheit ist alles, was ihr tut,
blosse Show. Wahrheit ist veränderungslos und ewig. Sie transzendiert
Zeit, Raum und Umstände. Sie sollte die Grundlage all eurer Handlungen
bilden. Wenn eure Handlungen nicht auf Wahrheit gründen, werden
sie künstlich. Wahrheit entspringt eurem Herzen und sie sollte in
die Tat umgesetzt werden. Ihr solltet mit Reinheit von Gedanke, Wort
und Tat zu Gott beten. Gebt niemals und unter keinen Umständen die
Wahrheit auf. Nur dann wird die Wahrheit euch schützen.
Verkörperungen der Liebe! Es bringt nichts, sich mit einer negativen
Einstellung an Wahrheit und die Göttliche Ordnung zu halten. Das hiesse
Luftschlösser bauen! Was immer ihr mit einer negativen Einstellung
tut, wird zwangsläufig negative Ergebnisse bringen. Entwickelt deshalb
eine positive Einstellung. Füllt euer Leben mit Liebe. Der Mensch hat
grossartige Dinge vollbracht, aber was bringt das? Er ist nicht in der
69

Lage, die Bedeutung von Wahrheit und Rechtschaffenheit zu verstehen.
Tatsächlich ist niemand dem Menschen überlegen. In der Menschheit
befindet sich Göttlichkeit. Aber aufgrund des Einflusses der Täuschung
und Illusion ist der Mensch unfähig, seine wesensgemässe
Göttlichkeit zu erkennen und zu verwirklichen. Der Mensch sollte sich
bemühen, seine Göttlichkeit zu erkennen, denn diese allein kann die
Menschheit erlösen. Aber statt seine innewohnende Göttlichkeit zu erkennen
und zu verwirklichen, verstrickt sich der Mensch in Weltlichkeit.
Was solltet ihr heutzutage erfahren? Göttlichkeit, Göttlichkeit und Göttlichkeit
allein. Sie ist, wo ihr auch hingeht, ewig und immer mit euch.
Vergesst diese positive Kraft nicht einen Augenblick. Gebt negative
Empfindungen auf und entwickelt Vertrauen in die positive Kraft, die
Göttlichkeit. Sie ist in euch in Gestalt des Gewissens gegenwärtig, leitet
euch und wacht über euch. Wenn ihr falsche Wege einschlagt, wird
euer Gewissen euch automatisch warnen. Es zeigt euch den rechten
Weg. Wenn ihr die Anweisungen eures Gewissens ignoriert, ist es unmöglich,
die Göttlichkeit zu erfahren.
Alles, was ihr seht, ist Gott allein und nichts anderes. Ihr mögt auf eine
Person deuten und sagen: „Ich sehe ihn als eine andere Person. Wie
kann er Gott sein?“ Woher ist er gekommen? Von Gott. Alles ist Gott.
Wie könnt ihr Gott schauen, wenn ihr in der Einheit die Vielfalt seht?
Wo immer ihr in dieser Welt hinschaut, ist Einheit und Einheit allein. Es
gibt nur eine Wahrheit. Es kann keine zwei Wahrheiten geben. Entsprechend
ist Gott, der die Verkörperung der Wahrheit ist, einer allein.
Ruft ihn beim Namen und verehrt ihn in der Form eurer Wahl, aber denkt
immer daran, es gibt nur einen Gott. Ob ihr ihn Allah, Jesus, Rama oder
Krishna nennt, er ist eins. Wenn ihr dieses Einheitsprinzip versteht und
darin verankert seid, werdet ihr die Göttlichkeit mit Sicherheit erreichen.
Ihr solltet immer die Wahrheit sprechen. Wahrheit ist Gottes wahrer Name.
Wenn ihr zu Gott beten wollt, genügen die Worte: „Ich verneige
mich vor der Verkörperung der Wahrheit.“ Alle anderen Namen sind seine
„Duplikatnamen“. Wahrheit ist Gott. Diese Wahrheit ist in eurem Herzen
verankert. Wenn ihr diese Wahrheit erkennt, könnt ihr das letztendliche
Ziel des Lebens erreichen. Es ist möglich, diese Wahrheit in
einem Augenblick zu verwirklichen. Dasselbe göttliche Prinzip ist in allen
gegenwärtig – in Mutter, Vater, Kind usw. Aber ihr habt dieses göttliche
Prinzip vergessen. Ihr glaubt, Gott erscheine nur in einer spezifischen
Form, aber in Wirklichkeit hat Gott keine spezifische Form. Wo
immer ihr hinschaut, dort ist er. Alle sind seine Formen. Verhaltet euch
entsprechend dieser heiligen Empfindung. Das ist wahre Hingabe.
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Gebt die Bindung an den Körper auf. Wem immer ihr begegnet, vom
Kind bis zum alten Menschen, betrachtet jeden als die Verkörperung
Gottes. Wenn ihr dieses heilige Empfinden entwickelt, wird eure Hingabe
stetig werden. Wenn ihr die Bindung an den Körper nicht aufgebt
und wenn euer Geist jeden Augenblick schwankt, werdet ihr in völliger
Konfusion enden. Die Ursache eurer Täuschung ist Körperbewusstsein.
Befreit euch deshalb vom Körperbewusstsein und entwickelt Gottesbewusstsein.
Lasst euch nicht von der illusorischen Welt mitreissen.
Entwickelt Liebe zu Gott, dann werdet ihr nach und nach fähig sein, das
Körperbewusstsein zu überwinden und eure Hingabe wird stark und
stetig werden. Warum fehlt es den Menschen heutzutage an beständiger
Hingabe? Sie besinnen sich nicht auf einen Namen und eine
Form. Wenn ihr in eurem Herzen einen Namen und eine Form verankert,
wird eure Hingabe stetig. Wenn ihr die 108 Namen rezitiert, verwendet
ihr viele Gottesnamen, zum Beispiel: „Ich verneige mich vor
Gott Keshava, Madhava, Narayana“ usw. Ihr könnt beliebig viele Namen
rezitieren, aber verehrt nur einen Gott. Bewahrt dieses Einheitsprinzip
fest in eurem Herzen und betet so zu Gott. Zweifelt niemals daran,
dass Gott hier, aber nicht dort wäre. Wo immer ihr nach ihm sucht,
dort ist er.
Wenn ihr euch unaufhörlich auf Atman besinnt, werdet ihr die Göttlichkeit
überall wahrnehmen. Bemüht euch deshalb darum, die Einheit zu
erkennen, sie zu verwirklichen und eins mit ihr zu werden. Wenn ihr die
Göttlichkeit verwirklichen wollt, genügt es, wenn ihr am Wahrheitsprinzip
festhaltet. Haltet unerschütterlich daran fest und folgt ihr uneingeschränkt.
Nur dann wird die Göttlichkeit sich euch enthüllen.
Lasst euch nicht durch Namen und Formen täuschen. Die Jugendlichen
von heute haben keinen stetigen Geist, weil sie sich durch Namen und
Formen mitreissen lassen. Glaubt fest daran, dass Gott einer ist, dass
die Wahrheit eine ist. Betrachtet Gott als eure einzige Zuflucht. Dann
werdet ihr, wo immer ihr hingeht und was immer ihr seht, seine Manifestation
entdecken. Wo immer ihr hinschaut, dort ist er. Er ist nicht auf
einen Ort begrenzt. Er ist überall.
Was geschah mit dem verruchten Kamsa, der dem weltlichen Weg folgte?
Wann immer er Krishnas Namen aussprach, war Krishna da. Aber
Kamsa hielt es für eine blosse Täuschung. Aufgrund seiner Bindung
an den Körper konnte er Krishnas Göttlichkeit nicht erkennen. Ihr könnt
Gott nur dann schauen, wenn ihr Liebe zum Göttlichen Selbst entwikkelt.
Atman ist eines und eines allein. Betrachtet zum Beispiel die drei
Worte dehatman, jivatman und paramatman. Allen dreien ist Atman gemeinsam.
Ihr solltet euch immer auf Atman besinnen. Entwickelt den
71

festen Glauben, das Atman Gott ist. Atman ist immer mit euch, in euch,
um euch herum, über euch und unter euch. In dieser Welt gibt es keine
andere Wesenheit ausser Atman.
Verkörperungen der Liebe! Verschwendet keine Zeit. Ihr vergeudet
nicht nur eure Zeit, sondern auch euren Körper. Ihr mögt spirituelle Disziplinen
durchführen, seid aber dennoch unfähig, die weltliche Illusion
zu überwinden. Betrachtet alles, was ihr seht, als die Manifestation Gottes.
Sogar ein Moskito ist eine Form Gottes. Eine Ameise ist ebenfalls
eine Form Gottes. Deshalb sang der heilige Tyagaraja:
72
“O Rama, du durchdringst alles von
der Ameise bis zu Brahma, dem Schöpfergott.
Du bist ebenso in Shiva und Vishnu.
Bitte komm und rette mich!”
Sogar in einer Ameise befindet sich Göttlichkeit. Ihr kennt alle sehr genau
den Schmerz, der entsteht, wenn eine Ameise euch beisst. Ausserdem
bauen die Ameisen grosse Ameisenhügel, die zur Wohnstätte
von Schlangen werden. Wie kann ein kleines Insekt wie eine Ameise
mit einer solchen Kraft versehen sein, wenn nicht aufgrund der Anwesenheit
der Göttlichkeit im Inneren? Die Göttlichkeit erfüllt alles, vom
Mikrokosmos bis zum Makrokosmos. Verachtet niemals den Mikrokosmos,
denn die Göttlichkeit durchdringt alles.
Die moderne Jugend versteht aufgrund ihres Alters nicht, was Göttlichkeit
ist. In der Jugendzeit seid ihr heissblütig und der Geist ist unstet.
Wie könnt ihr die Göttlichkeit verstehen, wenn der Geist schwankt? Ihr
solltet als erstes euren Geist stetig halten. Nur dann könnt ihr die Göttlichkeit
verwirklichen. Wahrheit ist der Liebe bester Freund, und Rechtschaffenheit
steht mit Wahrheit und Liebe in Verbindung. Begriffe wie
Wahrheit, Liebe, Rechtschaffenheit usw. mögen sich unterscheiden,
aber das zugrunde liegende Prinzip der Göttlichkeit in ihnen ist ein und
dasselbe.
Verkörperungen der Liebe! Heute sind dank ihrer überwältigenden Liebe
zu Swami dreitausend Jugendliche aus Kerala hierher gekommen.
Entwickelt diese Liebe Tag für Tag. Betrachtet Liebe als Gott. In Zeiten
der Not wird Liebe allein zu eurer Rettung kommen. Als Surdas, der
blinde Verehrer Gott Krishnas, in einem dichten Wald unterwegs war,
kam ihm Krishna in Gestalt eines kleinen Jungen zu Hilfe. Er sagte zu
ihm: „Surdas! Ich gehe nach Brindavan. Halte meine Hand, ich nehme

dich mit.“ Als er das Wort „Brindavan“ vernahm, war Surdas Freude
grenzenlos. Der Junge sagte, er solle seine Hand halten, aber unter
dem Einfluss der Täuschung hielt Surdas sich an dem Stock fest, der
sich in Krishnas Hand befand. Aufgrund von Krishnas göttlichem Willen
wurde der Stock immer kleiner, was dazu führte, dass Surdas Hand
Krishnas Hand nahezu berührte. Da enthüllte Krishna seine Identität
und erklärte: „Surdas! Gott ist deine einzige Zuflucht, wo immer du dich
auch befindest, ob im Wald, im Himmel, in einer Stadt oder einem Dorf,
auf einer Bergspitze oder mitten im tiefen Meer. Deshalb bin ich gekommen,
dich zu retten.“
Sobald Surdas Hand Krishnas Hand berührte, erlangte er die Göttlichkeit.
Bis dahin hatte er sich mit Krishna unterhalten und hörte seinen
wohltuenden Worten zu, aber er hatte ihn nicht berührt. Sobald er Krishna
anfasste, geriet er in Ekstase und rief laut „Krishna, Krishna!“ aus.
Es heisst:
“Gott zu schauen, vernichtet alle Sünden,
seine Berührung zerstört alle Bande des Karmas,
mit ihm zu sprechen löst alle Schwierigkeiten auf.”
Gott inkarniert sich, damit seine Devotees ihn sehen, berühren und mit
ihm sprechen können.
Krishna kam zu Surdas, um ihm den Weg nach Brindavan zu zeigen.
Dann sprach er mit ihm, gewährte ihm schliesslich seine Berührung und
erlöste ihn so von den Fesseln des Karma. Deshalb sind alle drei wichtig:
Gott sehen, ihn berühren und mit ihm zu sprechen. Ihr solltet euch
nicht nur mit Schauen zufrieden geben, sondern danach streben, alle
drei zu erhalten.
Behandelt jeden als Gottes Form, da jeder Einzelne die Göttlichkeit verkörpert.
Alle Namen und Formen sind sein. Ihr könnt hier Tausende Gestalten
Gottes sehen. Wie gesegnet ihr seid! Euch für schwach zu halten
und eure innewohnende Göttlichkeit zu vergessen, ist ein Zeichen
von Unwissenheit. Wahrhaft gesprochen, seid ihr nicht bloss Sterbliche,
sondern die Verkörperung der unsterblichen Göttlichkeit. Gott
selbst spielt in diesem kosmischen Drama die Rolle eines Menschen.
Entwickelt deshalb festen Glauben, dass alle göttlich sind. Dann werdet
ihr euer Individualbewusstsein verlieren und eins mit der Göttlichkeit
werden. Die Vielfalt in der Einheit zu sehen beruht auf Maya, der kosmischen
Täuschung. Wenn ihr die Einheit versteht, wird euer individuelles
Selbst in das Göttliche Selbst transformiert werden.
73

15. April
Entfaltet Liebe um die Göttlichkeit zu erfahren
Alle Namen und Formen sind Manifestationen des Göttlichen,
glücksverheissend und die Verkörperung von Frieden.
Er ist Sein, Weisheit, Glückseligkeit, absolut und nichtdual.
Er ist Wahrheit, Güte, Schönheit.
(Telugu Gedicht)
Verkörperungen der Liebe! Viele beschreiben langatmig die Kraft von
Sai, die Liebe von Sai und die Wahrheit und den Frieden den er verkörpert.
Aber setzen sie die Lehre Sais in die Praxis um? Ihre Antwort
ist ein nachdrückliches nein. Deswegen habe ich nicht den Wunsch,
zu euch in diesen Tagen zu sprechen. Die Leute sind Helden im Sprechen
aber Nullen im praktizieren. Was hat es für einen Wert mit Menschen
zu sprechen, die meine Lehre nicht in die Praxis umsetzen? Die
Leute sind an Buchwissen interessiert, aber nicht am praktizieren von
dem, was sie gelernt haben. Es bringt kein Gewinn, die Lehre verfaulen
zu lassen. Ihr belastet nur eure Kehle, wenn ihr nicht in die Praxis umsetzt,
was ihr predigt. Verschiedene Leute haben verschiedene Ansichten,
über den Pfad der Spiritualität. Spiritualität kann nicht durch
Worte beschrieben, noch durch das Hören von Ansprachen verstanden
werden. Spiritualität kann eure Herzen nicht mit Glückseligkeit füllen,
wenn die Lehre nicht in die Praxis umgesetzt wird.
Es war zur Zeit des Mahabharatakriegs. Eines Tages fragte Abhimanyu
seine Mutter Subhadra um die Zustimmung, in die lotosförmige militärische
Kampfaufstellung der Feinde eintreten zu dürfen. Er bat seine
Mutter um ihren Segen, so dass er die Feinde bezwingen und den Sieg
erringen könnte. Subhadra sagte: “Mein lieber Sohn, ich werde dich sicherlich
segnen, aber ultimativ ist es Gottes Wille, der entscheidet. Alles
hängt von seiner Gnade ab. Wie kann ich dir bewilligen in diese Kampfaufstellung
einzutreten, im Wissen um die Gefährlichkeit welche diese
bedeutet? Diese lotosförmige Aufstellung ist nicht eine gewöhnliche
Formation. Das wurde auch von dem grossen militärischen Genius
Dronacharya selbst bestätigt. Zudem ist deine Frau schwanger. Wir
wissen nicht, ob die Zeit für uns günstig ist oder nicht. Dein Vater, Arjuna
und dein Onkel Krishna sind ebenfalls nicht hier, um dir die nötige Hilfe
und Ratschläge zu geben. Also gib deine Pläne auf, zu dem Kriegsfeld
75

zu gehen.” Abhimanyu antwortete: “Mutter, es gibt keinen Platz, an dem
mein Onkel Krishna nicht anwesend wäre. Er ist überall.” Ihrem Sohn
den Segen gebend, mahnte Abhimanyu: “Krishna ist die Verkörperung
der Liebe. Jedes Atom im Universum ist erfüllt von seiner Liebe. Seine
Liebe kann jedoch nur durch Liebe erfahren werden. Aber, mein Sohn,
wie kannst du sie auf dem Kriegsfeld erfahren? Du siehst Gott Krishna
überall. Aber entscheide nicht aufgrund deines Egos. Denke nicht, dass
deine Absichten die göttliche Zustimmung habe.”
Gott Krishna durchdringt jedes Atom im Universum. Mit Händen, Ohren,
Füssen, Köpfen und Mündern durchdringt er das ganze Universum.
Er ist personifizierte Liebe. Ihr könnt ihn nur durch Liebe erfahren.
Wenn Liebe da ist, stellt sich die Frage nach einem Krieg überhaupt
nicht. Liebe schenkt Frieden, Erfolg, Schutz und Glückseligkeit. Diese
sind nicht getrennt voneinander, es sind die verschiedenen Aspekte der
Liebe. Das Prinzip der Liebe ist in jedem vorhanden. Deswegen erklären
die Veden: “Brahman ist die Verkörperung von Wahrheit, Weisheit
und Ewigkeit.” Wo ist Gott? In der Form von Atman, dem Göttlich Absoluten,
ist er in allen Lebewesen präsent. Alle Namen und Formen sind
sein. Er ist die Verkörperung von Wahrheit und Glückseligkeit.
Gottes Wege sind geheimnisvoll. Die Leute haben Zweifel, weil sie seine
Aktionen nicht verstehen. Ihr bezeichnet etwas als gut, etwas anderes
als schlecht, aber alles entspricht Gottes Willen. Ihr sagt ja zum
Guten und nein zum Schlechten, aber beide sind Manifestationen Gottes.
Es ist für den Menschen unmöglich, ein korrektes Urteil zu fällen.
Gut und schlecht geschehen entsprechend dem göttlichen Willen. Einige
Formen sind für das Auge nicht erfreulich, aber für Gott ist alles
Wahrheit, Güte, und Schönheit. Wie könnt ihr ein solches Prinzip beschreiben?
In allem was Gott tut, ist Schönheit. Niemand kann seine
Wege verstehen. Aus einem weltlichen Blickwinkel mögen einige Dinge
schlecht erscheinen, aber wenn ihr tief nachforscht, erkennt ihr die
Wahrheit, dass alles gut ist. Wenn ihr die äussere Vision habt, bezeichnet
ihr etwas als wunderschön, etwas anderes als hässlich. Alles was
Gott erschafft, ist wunderschön. Aber aufgrund der weltlichen Sichtweise
können die Leute die wahre Schönheit nicht erkennen. Wenn ihr
die Wahrheit erforscht, werdet ihr erkennen, dass alles in Gottes
Schöpfung wunderschön ist. Niemand kann diese Tatsache bestreiten.
Ein Kind mag euch hässlich erscheinen, aber seine Mutter sieht nur die
Schönheit in ihm. Ihr habt kein Recht, das Urteil der Mutter in Frage
zu stellen. Das gleich gilt für Gottes Schöpfung. Wie könnt ihr daher
sagen, dass etwas schön, das andere hässlich ist? Die ganze Welt ist
voller Schönheit und Charme. Könnt ihr mir im Mikrokosmos oder im
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Makrokosmos etwas zeigen, das in diesem weiten Universum schlecht
ist? Es ist unmöglich. Akzeptiert alles mit einem offenen Geist als Gottes
Wille. Erkennt alles als gut. Ihr habt kein Recht über Gottes Kreation
oder seine Taten zu urteilen. Die Wege Gottes sind höchst geheimnisvoll.
Der Wille Gottes und seine Geschichten
sind höchst wundervoll und heilig.
Sie sind höchst edel und erhebend.
Sie schenken den Weisen und Heiligen,
die im Wald Busse tun, höchste Glückseligkeit.
(Telugu Gedicht)
Prahlada war ein grosser Devotee Gottes. Er sang ununterbrochen den
Namen Narayana und erfuhr ununterbrochene Einheit mit Gott. Er
konnte die ganze Welt als eine Manifestation Narayanas erkennen. Wie
kann jemand sagen, dass Gott hier und nicht dort ist? Ihr seht die Welt
aber ihr versagt, in ihr die Form Gottes zu erkennen. In Wirklichkeit ist
alles Gott. Zweifelt nicht an dem, was ihr mit euren Augen seht. Der
Mensch hat keinerlei Kraft aus sich selbst. Es ist die göttliche Kraft, die
in funktionieren lässt. Aber der Mensch in seiner Unwissenheit, wird von
seinem Ego und dem Gefühl, der Handelnde zu sein irregeleitet. Das
ist das, was wir heute in der Welt sehen. Unter diesen Umständen ist
es nicht möglich, zwischen Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden.
Es ist besser alles als gut zu betrachten. Wenn Gott allesdurchdringend
ist, wie kann da etwas schlecht sein. Versuche, Gott überall zu sehen.
Übertrage nicht deine Gefühle auf ihn. Es ist unmöglich das Prinzip der
Göttlichkeit durch das Studium spiritueller Texte oder weltliche Bildung
zu verstehen. Selbst Weise und Seher der alten Zeiten waren nicht fähig,
das Göttliche zu verstehen. Gott ist jenseits der drei Welten. Wie
könnte jemand diese Göttlichkeit verstehen? Ihr sagt, dass ihr die Form
von Vishnu gesehen habt. Wem gleicht er? Ihr sagt, dass er ein Muschelhorn,
ein Cakra, eine Keule und einen Lotos in den Händen hat,
aber das sind alles nur Symbole. Diese Form entspricht nicht der Realität.
Es ist ein Ausdruck eurer Gefühle und entspricht nicht der ultimativen
Wahrheit.
Angenommen ihr seht eine Schlange vor euch auf dem Weg. Ihr denkt
es sei eine giftige. Was könnte giftiger sein? Ist nicht der Mensch giftiger,
wenn alle seine Gedanken, Worte und Taten voll Gift sind? Tatsächlich
ist er giftiger als eine Schlange. Was gesehen werden kann,
entspricht nicht unbedingt der Realität. Ihr müsst tief nachforschen, um
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diese Wahrheit zu erkennen. Das Mahabharata ist voll solcher Lehren.
Derjenige ist ein wahrer Mensch, der die Lehre des Mahabharata versteht
und sie in die Praxis umsetzt. Die heiligen Lehren dieses Epos
sind ein grosse Geschenk an die Menschheit. Mit eurem beschränkten
Verstand habt ihr nicht das Recht, irgend ein Urteil zu fällen. Wahre
Weisheit liegt darin, alles als gut zu akzeptieren und dem Pfad der
Wahrheit zu folgen.
Verkörperungen der Liebe! In euch allen ist Liebe, aber ihr könnt sie
nicht erfahren, solange ihr an das Körperbewusstsein gebunden seid.
78
Der Körper ist voller Schmutz, eine Heimstätte für Krankheit,
er gleicht einer wuchernden Knolle, einem undichten Boot,
das euch nicht über das Meer von Geburt und Tod bringen kann.
Setzt niemals euer Vertrauen in diesen Körper,
denn er ist vergänglich!
Haltet euch stattdessen an den Füssen des Herrn fest.
Wie falsch ist es, sich an so einen vergänglichen Körper zu binden?
Die Welt erscheint dauerhaft zu sein, aber in Wirklichkeit stimmt das
nicht. Was dem nackten Auge gut erscheint, muss in der Realität nicht
so sein. Das Schlechte im Guten zu sehen, ist eine grosse Sünde. Ihr
müsst euch bemühen, sogar im Schlechten das Gute zu sehen. Verurteilt
nichts als schlecht. Sogar wenn etwas schlecht erscheint, versucht,
den positiven Aspekt darin zu sehen. Ihr findet zahllose Formen
in dieser weiten Welt, aber alle Formen sind aus der gleichen Quelle
entstanden. Sie sind verschiedene Aspekte der gleichen Göttlichkeit.
Alle Formen sind in Wirklichkeit göttlich. Wenn das zutrifft, wie könnt
ihr etwas als schlecht verurteilen? Alles ist gut. Wenn ihr Nahrung esst,
betrachtet ihr sie als heilig. Solange sie im Magen ist, betrachtet ihr sie
als gut. Aber wenn sie als Abfall herauskommt, könnt ihr den Anblick
nicht ausstehen und sehen. Sie ist dann so eckelhaft. Wie konntet ihr
sie früher im Magen haben? Gut und schlecht beruhen auf euren Vorlieben
und Abneigungen. Lebt ohne Vorlieben und Abneigungen. Ihr
solltet das überdenken, was Gott liebt. Nur Gott weiss, was gut für euch
ist. Also, übergebt euch seinem Willen und nehmt Zuflucht zu ihm.
Verkörperungen der Liebe! Das Prinzip der Liebe kann mit Worten nicht
beschrieben werden. Alle Beschreibungen reflektieren nur einen Teil
der Wahrheit. Statt zu versuchen, sie zu beschreiben, bemüht euch,
die Liebe Gottes zu verdienen. Liebe ist die Form Gottes. Er kann euch

seine Liebe in irgendeiner Form schenken. Liebe ist euer ultimatives
Ziel. Nur Liebe kann euer Leben heiligen. Entfaltet daher mehr und
mehr Liebe. Liebe allein kann euch beschützen. Liebe zum physischen
Körper ist Bindung. Ein Kind wird ein junger, und dann ein alter Mensch.
Entsprechend wird der physische Körper Veränderungen unterworfen
und nach und nach verliert er seine Schönheit und seinen Charme. Aber
Liebe bleibt in allen Zeiten gleich. Das Wort Liebe ist nicht nur ein Wort,
es hat eine Form. Es gibt keinen Ort, an dem sich Liebe nicht befindet.
Liebe ist alldurchdringend. Sie umfasst die Schöpfung, die Erde und
das Universum. Liebe ist die Grundlage von allen euren Aktivitäten, wie
essen, sprechen, gehen etc. Sie hält euer Leben aufrecht. Die Menschen
tendieren dazu, dieses Prinzip der Liebe zu vergessen, und bemühen
sich nicht darum, ihre Wichtigkeit zu erkennen. Wie dumm sind
sie! Ihr solltet Liebe erfahren, Liebe geniessen und mit anderen teilen.
Verkörperungen der Liebe! Es ist unmöglich das Prinzip der Liebe ganz
zu beschreiben. Liebe zieht alles an. Die Liebe Gottes hat sich in der
Natur manifestiert. Krishna ist derjenige, der anzieht. Gott zieht alle an
und schenkt allen Glückseligkeit. Er ist die Verkörperung von Süsse.
Die Leute stellen verschiedene Süssigkeiten her, aber der Zucker in
ihnen ist in allen der gleiche. So ist auch die Göttlichkeit in allen Formen
und Namen, die wir in dieser Welt sehen, die Gleiche. Gott kann nicht
auf eine bestimmte Form beschränkt werden. Betrachtet alle Formen
als sein. Wo ihr auch hingeht, dient allen Formen. Alle Formen sind göttlich.
Wenn ihr diese Liebe entwickelt und Vertrauen in Gott habt, könnt
ihr ihn überall sehen und seine Liebe erfahren. Es ist nicht möglich, Gott
ohne Liebe zu erfahren. Deshalb beteten die Gopis zu Krishna:
“Oh Krishna, spiele deine Flöte
und senke den Samen deiner Liebe
in unsere verdorrten Herzen.
Lass den Regen deiner Liebe auf die Erde fallen.
und lass den Strom der Liebe fliessen.”
Die Gopis beteten nur um Krishnas Liebe, um nichts sonst. Ihr seid die
Tropfen nektargleicher Liebe. Zahllose Tropfen können zu einem
Strom werden, der schlussendlich in den Ozean fliesst. Aber die Menschen
sind heute nicht imstande, zu verstehen, was wahre Liebe ist.
Wenn sie ein besonderes Objekt lieben, denken sie das sei Liebe.
Wenn ihr etwas Geliebtes habt, habt ihr ebenso etwas Ungeliebtes.
Aber wenn ihr wahre Liebe habt, kann nichts Negatives daneben be-
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stehen. Liebe verändert sich nicht und ist ewig. Sie ist Gott. Sie ist wahrlich
die Form Gottes. Er ist Eines ohne ein Zweites, ewig, rein, unveränderlich,
der Seher aller Aktionen des Intellekts und über den
mentalen Konditionen und den drei Grundeigenschaften, Reinheit, Aktivität
und Trägheit.
Es ist nicht möglich, mit gewöhnlichen Worten die Liebe zu beschreiben.
Es ist Dummheit, im weltlichen Sinn an die Liebe zu denken. Ihr
könnt keine Beschreibung finden, die der Liebe entspricht. Ihr könnt die
Liebe zu eurer Zufriedenheit auf verschiedene Weise beschreiben,
aber keine entspricht der Realität. Nur Liebe entspricht der Liebe. Es
ist nicht möglich sie auf andere Weise zu beschreiben. Es ist dieses
Prinzip der Liebe, das ihr verstehen und in die Praxis umsetzen müsst.
Verkörperungen der Liebe! Ihr mögt immer in Liebe eingetaucht sein,
und sie erfahren und geniessen. Aber euer Hunger nach Liebe kann
nicht gestillt werden. Liebe kann nur durch Liebe erfahren werden. Es
gibt keinen anderen Weg, die Liebe zu erfahren. Liebe ist Liebe und
das ist alles. Liebt Gott aus tiefstem Herzen. Verwechselt nicht weltliche
Liebe mit der Liebe Gottes. Er ist die einzige, wahre und ewige Liebe.
Richte deine Liebe einzig auf Gott. Gott ist überall in Form von Liebe
anwesend. Habt nie Zweifel an dieser Tatsache. Der Strom der Liebe
sollte in euch immerwährend strömen. Nur dann könnt ihr die Vision
des Göttlichen haben. Ohne Zweifel habt ihr den Wunsch, Gott zu sehen,
aber ihr dehnt eure Liebe nicht aus. Wenn ihr interessiert seid, werde
ich euch die Vision von Gott gewähren. Ihr könnt ihn sehen, vorausgesetzt
ihr kultiviert die wahre und ewige Liebe in euch.
Verkörperungen der Liebe! Ich belehre euch immer wieder über die Liebe,
Liebe und Liebe allein. Ihr mögt Liebe auf verschiedene Weise beschreiben.
Aber das ist ein unmögliches Bemühen. Liebe hat nur eine
Form, die Form der Anziehung. Liebe verleiht Gnade und Glückseligkeit.
Liebe ist Gott. Lebt in Liebe. Bei anderer Gelegenheit werde ich
mich mit weiteren Information über das Prinzip der Liebe befassen.
Weltliche Liebe ist künstlich. Aber der Mensch in seiner Ignoranz denkt
es sei Glück in ihr. Alles was der Mensch liebt ist negativ. Er sollte seine
Liebe auf das positive Prinzip richten. Es verändert sich nie. Hier ist ein
kleines Beispiel: Ihr kommt seit vielen Jahren hierher. Habt ihr einmal
genug von Swamis Anblick? Nein. Derselbe Swami, den ihr am Morgen
gesehen habt, kommt am Abend wieder. Aber ihr liebt es, ihn immer
und immer wieder zu sehen. Der Grund dieser Sehnsucht ist Liebe.
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6. Mai
Easwaramma-Tag
Wenn der Mensch aus dem Mutterleib hervorgeht,
trägt er keine Kette um seinen Hals:
ihn schmückt weder eine Perlen-, Gold- oder Topaskette
noch eine aus Rubinen oder anderen kostbaren Steinen.
Eine Girlande gibt es jedoch, zusammengefügt
aus den ununterbrochenen Bindegliedern der Folgen
der guten und schlechten Taten aus vergangenen Leben:
Der Schöpfergott Brahma fügt die Konsequenzen dieser vergangenen
Taten zu einer schweren Girlande zusammen und hängt sie
dem Menschen zum Zeitpunkt seiner Geburt um den Hals.
Verkörperungen der Liebe! Jeder Mensch hat in dieser Welt vier Lehrer.
Die Veden verkünden, dass Mutter, Vater, Lehrer und Gast als Gott zu
betrachten sind. Die Mutter ist der erste und wichtigste dieser vier Lehrer.
Die Unterweisungen der Mutter sind voll vielfältiger innerer Bedeutungen.
Ein wahrer Schüler folgt gewissenhaft den Anweisungen seiner
Mutter. Die Mutter mag als ein gewöhnlicher Mensch wie jeder andere
erscheinen, aber wenn man ihre Lehren tief reflektiert, erkennt man,
dass sie eine grosse Lehrerin ist. Aber Menschen, die nicht auf dem
spirituellen Weg sind, nehmen dies alles vielleicht auf die leichte Schulter.
Einst kehrte Mutter Easwaramma mit einem Krug voller Wasser vom
Citravati zurück. Neben ihr ging unter grossen Schwierigkeiten eine
alte Frau, unfähig, das Gewicht ihres wassergefüllten Kruges zu tragen.
Als Easwaramma nachfragte: „Mutter, fällt es dir schwer, den vollen
Krug zu tragen?“, antwortete die alte Frau, die schwitzte und nicht
Schritt mit ihr halten konnte: „Ja, Mutter, ich kann diesen Krug nicht
eine so lange Strecke tragen, aber da ich keine Kinder habe, die mir
dabei helfen könnten, muss ich selber täglich diese Last bewältigen.“
Diese schmerzerfüllten Worte prägten sich Easwarammas Gedächtnis
ein. Als sie etwas weiter gewandert war, sah sie einen kleinen Jungen,
der in einer Hand Tafel und Kreide hielt und um dessen Hals eine Tasche
mit einer schweren Last Bücher hing. Obwohl er kaum gehen
konnte, musste er den Weg zur Schule in Bukkapatnam weiterlaufen.
Easwaramma fragte den Jungen: „Lieber Sohn, wozu dienen Tafel und
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Kreide und warum schleppst du dich mit so schweren Büchern ab?“
Der kleine Junge erwiderte: „Mutter, ich trage diese Bücher, damit ich
alles, was die Lehrer mir beibringen niederschreiben kann.“ Easwaramma
merkte sich diese ganzen Vorfälle. Als sie etwas weiter gegangen
war, traf sie eine gebrechliche Frau, die auf dem Weg nach Bukkapatnam
war und ihr kleines Kind auf den Schultern trug. Wieder
erkundigte sich Easwaramma: „Du erscheinst gebrechlich und
schwach und nicht in der Lage, das Kind zu tragen. Warum musst du
die lange Strecke nach Bukkapatnam zurücklegen?“ Die Frau entgegnete:
„Mutter, was anderes bleibt mir übrig? In diesem abgelegenen
Dorf gibt es keinen Arzt, der meinem Kind Arznei geben könnte. Es ist
erkältet und hat Fieber. Ich muss es ins Krankenhaus nach Bukkapatnam
bringen.“ Auch dieser Vorfall prägte sich Easwarammas Gedächtnis
ein.
In einem abgelegenen Dorf nahe Kalkutta lebte eine Mutter mit ihrem
kleinen Kind. Der Vater war unmittelbar nach der Geburt des Kindes
gestorben. Die Mutter brachte das Kind mit dem mageren Einkommen,
das sie sich durch Gelegenheitsarbeiten verdiente, irgendwie durch. Im
Haus befand sich nicht einmal eine Lampe, damit der Junge nachts lernen
konnte; er setzte sich zum Studieren unter die Strassenlaternen.
So absolvierte er unter grossen Schwierigkeiten seine Studien und erlangte
einen hohen Abschluss. Aus diesem kleinen Jungen wurde der
legendäre Ishvaracandra Vidyasagar.
Einst fand in Kalkutta ein Jahrmarkt statt, und auch Ishvaracandras
Mutter machte sich in einem abgetragenen Sari auf den Weg, um den
Markt zu besuchen. Ishvaracandra Vidyasagar sah ihre beklagenswerte
Lage; er konnte den Anblick seiner Mutter, die im verschlissenen Sari
zum Markt ging, während jeder andere in teuren Kleidern dorthin unterwegs
war, nicht ertragen und fragte: „Mutter, warum begibst du dich
in so einem abgetragenen Sari zum Markt?“ Die Mutter erwiderte: „Mein
lieber Sohn, ich bin glücklich mit dem, was ich habe. Bitte sorge dich
nicht, sondern studiere weiter und bringe es im Leben zu etwas.“
Einige Jahre später machte Ishvaracandra Vidyasagar seinen Studienabschluss
und konnte sich eine gute Anstellung mit angemessenem
Gehalt verschaffen. Mit seinem ersten Monatsgehalt kaufte er seiner
Mutter ein paar gute Saris, woraufhin sie bemerkte: „Diese kostspieligen
Saris machen mich nicht wirklich glücklich. Wenn du den armen
Leuten in unserem Dorf hilfst und ihr Leid wenigstens etwas linderst,
genügt mir das.“ Darüber hinaus gestand sie, sie hätte drei Wünsche.
Sofort fiel Ishvaracandra Vidyasagar ihr zu Füssen und bat: „Mutter,
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es ist meine Pflicht, deine Wünsche zu erfüllen. Die Verantwortung eines
Sohnes besteht darin, die Wünsche seiner Mutter zu erfüllen und
sie glücklich zu machen. Bitte lass mich wissen, wie deine Wünsche
lauten.“ Die Mutter antwortete: „Geliebter Sohn, in unserem Dorf gibt
es zahlreiche arme, ungebildete und kranke Menschen. Wer wird ihr
Leid lindern? Ich bin nur dann wahrhaft glücklich, wenn du ihre Schwierigkeiten
beseitigen kannst. Die Kinder dieses Dorfes müssen lange
Wege zurücklegen, um im Nachbardorf zur Schule zu gehen. Ihre beklagenswerte
Lage rührt mich tief. Sollten sie wirklich für ihre Ausbildung
so viele Schwierigkeiten auf sich nehmen? Ich will, dass du in diesem
Dorf eine kleine Schule baust, damit die Kinder hier bequem lernen
können.“ Entsprechend den Wünschen seiner Mutter liess Ishvaracandra
Vidyasagar Im Dorf eine kleine Schule errichten und seine Mutter
war glücklich.
An einem anderen Tag fand Ishvaracandra Vidyasagar seine Mutter
gedankenverloren sitzen und fragte sie nach dem Grund. Sie sagte ihm:
„Lieber Sohn, aus Mangel an Trinkwasser leiden unsere Dorfbewohner
sehr. Sie müssen den ganzen Weg laufen, um von weit her Wasser zu
holen, denn unser Dorfbrunnen ist völlig ausgetrocknet. Wie können
alte Frauen wie ich aus so weiter Entfernung Wasser holen? Wenn du
veranlassen kannst, dass in unserem Dorf ein Brunnen gegraben wird,
wird das eine grosse Wohltat für sie sein. Das ist mein zweiter Wunsch.“
Ishvaracandra Vidyasagar versicherte ihr: „Mutter! Ich werde deinen
Wunsch mit Sicherheit erfüllen und versuchen, das Trinkwasserproblem
in unserem Dorf zu lösen.“ Zu Anfang liess er zwei oder drei Brunnen
im Dorf ausheben, aber das brachte nicht viel, weil sie nur in der
Regenzeit Wasser lieferten, im Sommer aber austrockneten und nicht
einmal einen Tropfen Wasser brachten. Deshalb riet die Mutter ihm,
eine dauerhafte Lösung des Problems zu finden. Ishvaracandra Vidyasagar
liess daraufhin einen grossen Brunnen graben, löste das Problem
der Wasserknappheit auf Dauer und seine Mutter war glücklich.
Etwas später wurde Ishvaracandra Vidyasagar in seiner Stellung befördert
und auch sein Gehalt wurde mehr. Er ging zu seiner Mutter und
fragte sie: „Mutter, wie lautet dein dritter Wunsch?“ Sie antwortete: „Lieber
Sohn, du hast eine Schule errichtet und die Dorfbewohner mit Trinkwasser
versorgt. Aber die Mütter unseres Dorfes sind, wenn ihre Kinder
krank werden, gezwungen, sie zur Behandlung ins Nachbardorf zu bringen.
Ich kann den Anblick ihrer Not nicht ertragen. Wenn du veranlassen
kannst, dass in unserem Dorf ein kleines Krankenhaus errichtet
wird, werde ich glücklich sein.“ Dem Wunsch seiner Mutter entspre-
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chend liess Ishvaracandra Vidyasagar in seinem Dorf ein Krankenhaus
errichten und erfüllte so nach und nach die Wünsche seiner Mutter.
Aufgrund seines guten Verhaltens erlangte er in seiner Laufbahn nach
und nach eine hohe Position und auch sein Gehalt wurde entsprechend
erhöht. Dennoch war er weiterhin bescheiden und gehorsam und erwarb
sich dadurch einen guten Ruf. Eines Tages rief seine Mutter ihn
zu sich und gab ihm den Rat: „Lieber Sohn, es freut mich, dass du eine
sehr hohe Stellung im Leben errungen hast. Aber werde nicht hochmütig!“
Übermässiger Wohlstand lässt bei einigen Leuten das Ego anschwellen,
was wiederum vielen schlechten Eigenschaften den Weg ebnet.
Wenn ihr euren Reichtum verliert, verschwindet auch das Ego und als
Folge davon machen sich auch die schlechten Eigenschaften aus dem
Staub.
Das galt jedoch nicht für Ishvaracandra Vidyasagar. Zusammen mit seiner
Bildung kultivierte er die Eigenschaft der Demut. Er erwarb sich einen
guten Ruf als grosser Sprecher und die Gebildeten scharten sich
in grosser Zahl um ihn, um seine Reden zu hören. Einmal wurde in einer
Nachbarstadt eine Zusammenkunft arrangiert und Ishvaracandra Vidyasagar
sollte zur Versammlung sprechen. Er machte sich auf den
Weg in die Stadt; im selben Abteil wie er reiste auch ein ICS Beamter,
der in die Stadt fuhr, um Ishvaracandra Vidyasagars Rede zu hören.
Er kannte jedoch nur Ishvaracandra Vidyasagars Namen, ohne ihn jemals
zuvor gesehen zu haben. Sobald der Beamte aus dem Zug stieg,
rief er nach einem Gepäckträger. Ishvaracandra Vidyasagar sah dies,
ging zum Beamten und fragte, wie viel Gepäck er hätte. Der Beamte
erwiderte: „Nur einen kleinen Koffer“, woraufhin Ishvaracandra Vidyasagar
fragte: „Musst du für diesen kleinen Koffer einen Gepäckträger
engagieren? Ich trage ihn für dich, aber wohin gehst du?“ Der Beamte
antwortete: „So weit ich weiss, wird ein grosser Gelehrter und Redner
namens Ishvaracandra Vidyasagar eine Rede halten und ich bin auf
dem Weg, um an seiner Vorlesung teilzunehmen.“
Da nahm Ishvaracandra Vidyasagar den Koffer in seine Hand und ging
neben dem Beamten her. Beide erreichten den Platz, wo Ishvaracandra
Vidyasagars Vortrag stattfinden würde. Ishvaracandra Vidyasagar
reichte dem Beamten den Koffer und dieser nahm seine Geldbörse herraus
und fragte, wie viel Geld er als Gebühr fürs Koffertragen schulde.
Ishvaracandra Vidyasagar lehnte das Angebot höflich ab mit den Worten:
„Mein Herr, sie haben mir eine Gelegenheit geboten, ihnen zu die-
84

nen. Mehr brauche ich nicht.“ Und er verliess stillschweigend den Platz.
Ishvaracandra Vidyasagar für einen Verrückten haltend, ging der Beamte
zum Versammlungsplatz und setzte sich unters Publikum. Die Organisatoren
der Vorstellung warteten drauf, Ishvaracandra Vidyasagar
bei seiner Ankunft Girlanden umzuhängen. Ein paar Minuten später traf
dieser, sehr einfach gekleidet, ein, wurde wärmstens begrüsst und von
den Veranstaltern reichlich mit Girlanden behängt. Der Beamte, der
dieser Willkommenszeremonie zuschaute, erkannte zu seiner völligen
Verblüffung, dass die Person, die ihm seinen Koffer getragen hatte, niemand
anderer als Ishvaracandra Vidyasagar selbst war. Er schämte
sich und grüsste diesen berühmten und doch demütigen Menschen
achtungsvoll aus tiefstem Herzen. Dann begann Ishvaracandra Vidyasagar
seine Rede und erklärte, dass Demut die wichtigste Eigenschaft
eines Gebildeten sei. Er bemerkte, dass Stolz und Hochmut das Ergebnis
übermässigen Reichtums seien und ein Mensch als Folge davon
seine grundlegende menschliche Wesensqualität verlöre.
Nach Abschluss des Programms ging der ICS Beamte auf Ishvaracandra
Vidyasagar zu, entschuldigte sich aufrichtig für seinen Irrtum
und bat: „Ihre Rede hat mir die Augen geöffnet. Aufgrund von Stolz auf
meine hohe Bildung verhielt ich mich arrogant. Bitte verzeihen sie mir.“
Im Ablauf der Zeit breitete sich Ishvaracandra Vidyasagars Ruhm als
Gelehrter und Redner in Windeseile aus. Er leistete den Menschen weiterhin
grossen Dienst, liess etliche arme Studenten ausbilden und versorgte
verschiedene Dörfer, die solche Einrichtungen nicht besassen,
mit Trinkwasser. Es machte seine Mutter sehr glücklich, dass ihr Sohn
den Armen und Bedürftigen grossen Dienst erwies und sie betete zu
Gott, er möge jede Mutter mit solch edlen Kindern segnen.
Ähnlich hat Sathya Sai in Puttaparthi verschiedene Wohlfahrtsaktivitäten
für die Gemeinde durchgeführt, Wohnhäuser für die Armen errichtet,
ihre Kinder ausgebildet, die Dörfer mit Trinkwasser versorgt
usw., so wie es seine Mutter wünschte. In jenen Tagen äusserte die
Mutter geringfügige Wünsche, aber im Lauf der Zeit wurden daraus gigantische
Projekte, die Geschichte machten. Mutter Easwaramma
freute sich sehr über den grossen Dienst, den Swami den Dörflern erwies
und stellte mit Befriedigung fest: „Lieber Sohn, du hast Häuser für
Arme gebaut, das Trinkwasserproblem der Dorfbewohner gelöst, das
Dorf, das in Dunkelheit lebte, mit Strom versorgt und darüber hinaus
eine Schule und ein Krankenhaus errichtet. Du hast all meine Wünsche
erfüllt.“ Sie war sehr glücklich, dass ihr Sohn solch grosse Aufgaben
in Angriff genommen und vollendet hat. Sie pflegte den um sie ver-
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sammelten Frauen zu erzählen: „Ich bat Swami, in Puttaparthi eine kleine
Dorfschule zu errichten, aber stattdessen hat Swami grosse Bildungsinstitution
gegründet.“
So wurden aus den bescheidenen Wünschen der Mutter schliesslich
grosse Projekte, die der Menschheit als Ganzes immense Wohltat bringen.
Das Land braucht heutzutage Kinder, die den Lehren ihrer Mütter
folgen. Die Lehren der Mütter erscheinen vielleicht sehr einfach und unbedeutend,
aber sie gewähren im Lauf der Zeit grosses Glück. Easwarammas
Wünsche waren sehr simpel! Sie wollte, dass das kleine
Dorf Puttaparthi Trinkwasser erhält, aber Swami versorgte den gesamten
Anantapurdistrikt mit Trinkwasser. Sie wollte, dass ich eine kleine
Schule errichte, aber Sathya Sai errichtete riesige Gebäude und etablierte
grosse Bildungseinrichtungen. In jenen Tagen litten die Dorfbewohner,
weil es ihnen an der medizinischen Grundversorgung fehlte,
weshalb Mutter Easwaramma mich bat, ein kleines Krankenhaus zu
bauen; aber Swami errichtete grosse Heilungstempel, die Sathya Sai
Superhospitals, eines in Puttaparthi, ein anderes in Bangalore. So führten
die kleinen Wünsche der Mutter zur Etablierung von Institutionen
von Weltklasse.
Verkörperungen der Liebe! Ihr braucht niemandem zu folgen. Es genügt,
wenn ihr Aktivitäten durchführt, die eure Mutter zufrieden stellen.
Wenn eure Mutter glücklich und zufrieden ist, wird euch das grossen
Segen bringen. Was immer eure Mutter sagt, folgt bereitwillig und aufrichtig
ihrer Anweisung. Das ist heute vonnöten! Gehorcht eurer Mutter
und empfangt ihre Liebe. Dann wird sich die gesamte Welt weiterentwickeln.
Ihr braucht keine anderen verdienstvollen Handlungen zu vollbringen.
Opfert euer ganzes Leben, um eure Mutter zufrieden zu stellen.
Nur weil Sathya Sai die Wünsche seiner Mutter erfüllte und sie
glücklich machte, verbreitete sich sein Ruhm überallhin.
Sathya Sai hat grosse Krankenhäuser errichtet und verschafft dort absolut
jedem, vom Ärmsten der Armen bis zum reichsten Mann, kostspielige
medizinische Behandlung völlig umsonst. Im Bereich der medizinischen
Einrichtungen gibt es nirgendwo in der Welt Institutionen,
die dem Sathya Sai Institut für höhere medizinische Wissenschaften
vergleichbar sind. In diesem Krankenhaus werden Arzneien, Operationen
und Essen alles völlig umsonst zur Verfügung gestellt. Es ist jedem
unbegreiflich, wie wir im gegenwärtigen Szenario von himmelhohen
Kosten all dies kostenlos zur Verfügung stellen können. Leider sind
die Menschen nicht fähig, den grossen Wert der Dienste unserer Krankenhäuser
zu erkennen. Heutzutage werben viele Krankenhäuser
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durch elektronische Medien für ihre Einrichtungen, ziehen dadurch
Leute an, ziehen ihnen ihr hart verdientes Geld aus der Tasche und
gehen sogar so weit, aufgrund von Vernachlässigung den Tod der Patienten
zu verursachen. Das ist nicht recht. Den Armen sollte kostenlose
Nahrung, kostenlose Bildung, kostenloses Wasser und kostenlose
Medizin gegeben werden. Es gibt keinen grösseren Dienst als den, diese
Dienste kostenlos zur Verfügung zu stellen. Ich wünsche, dass alle
Studenten, ehemalige wie gegenwärtige, solche Dienste durchführen.
Wir sammeln von unseren Schülern und Studenten nicht einmal einen
Paisa als Gebühr ein. Die Sathya Sai Bildungseinrichtungen gewährleisten
völlig kostenlose Ausbildung. In anderen Institutionen müssen
die Leute für eine höhere Ausbildung riesige Summen ausgeben, aber
unsere Studenten müssen für ihre Bildung hier keinerlei Geld bezahlen.
Ich gewähre allen Schülern und Studenten, die mit Liebe und grosser
Erwartung hierher kommen, völlig kostenlose Ausbildung, vom Kindergarten
bis zum doppelten Studienabschluss. Tatsächlich werden unsere
ganzen Dienste liebevoll und kostenlos gegeben.
Der Sikhstudent, der zuvor sprach, versuchte lange Zeit sein Bestes,
um eine höhere Ausbildung zu erlangen, aber aufgrund mangelnder
Geldmittel konnte er seinen höheren Studien nicht nachgehen und
nahm deshalb eine Anstellung mit magerem Gehalt an. Später kam er
auf unser College und erwarb sich seinen MBA Abschluss. Jetzt bietet
er als dankbare Gabe für Swami dem Studentenwohnheim seine Dienste
an. Es gibt viele Studenten wie ihn, die in Swamis Einrichtungen
helfend dienen. Der Junge, der nach ihm sprach, kommt aus Delhi.
Auch er hatte grosse Hoffnungen auf eine höhere Ausbildung, war jedoch
mittellos. Er kam zu unserem Institut und qualifizierte sich mit einem
MBA Abschluss mit höchster Auszeichnung. All das kostenlos.
Seitdem blieb er hier und dient Swami. Er hat beschlossen, sein Leben
der Institution zu weihen, die solche Jungen hervorbringt. Auf diese
Weise haben alle Studenten der Sathya Sai Institutionen Weitherzigkeit
und Opfergeist entwickelt. All unsere Studenten sind weitherzig; engstirnige
Schüler und Studenten sind hier nicht zu finden. Sie sind von
Liebe erfüllt und verhalten sich untereinander wie Brüder. Ich bemühe
mich darum, solche idealen Jungen und Mädchen auszubilden. Es ist
mein Wunsch, dass all unsere Studenten im Geist der Liebe und der
Opferbereitschaft bereitwillig kostenlose Dienstaktivitäten in der Gesellschaft
durchführen.
Viele unserer Studenten arbeiten in grossen Städten wie Delhi und
Agra in hoch bezahlten Stellungen. Tatsächlich suchen Topgesellschaften
in Indien die Dienste unserer Studenten und bieten ihnen hoch
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ezahlte Stellungen an. Die an solchen Orten arbeitenden Studenten
führen ebenfalls Dienstaktivitäten durch, wie zum Beispiel armen Studenten
kostenlos Nachhilfe zu geben. Wo immer sie sich befinden, führen
unsere Studenten mit Opfergeist und weitherzig verschiedene
Hilfsaktivitäten durch. Bildung ist nicht blosses Bücherwissen. Weitherzigkeit
und Opfergeist zu entwickeln, die eigenen Ressourcen bereitwillig
mit den Mitmenschen der Gesellschaft zu teilen und diese
glücklich zu machen, sind die wahren Qualitäten eines gebildeten Menschen.
Es gibt in Prashanti Nilayam viele Studenten, die glücklich und
zufrieden damit sind, der Gesellschaft zu dienen. Meine Hauptaufgabe
besteht darin, solche Jungen und Mädchen auszubilden. Ich versorge
sie mit allem was sie brauchen und sende sie, falls nötig, sogar zur höheren
Bildung ins Ausland.
Ihr alle kennt wahrscheinlich Dr. Padnamaban, der hier sitzt. Sehr jung
qualifizierte er sich als Arzt und wollte in Bangalore eine kleine Praxis
eröffnen. Ich rief ihn zu mir und sagte zu ihm: „Doktor, du musst höhere
medizinische Abschlüsse erwerben und solltest deine Ausbildung nicht
im gegenwärtigen Stand beenden. Deine Familienumstände sind einer
höheren Ausbildung vielleicht nicht zuträglich, aber ich bin bei dir und
werde für deine höhere Bildung sorgen.“ Eines Tages rief ich ihn zum
Abendessen und schickte ihn später nach Wien zu Weiterbildung in Medizin.
Entsprechend ging er ins Ausland und erhielt höhere medizinische
Abschlüsse, kehrte zurück und verrichtet jetzt wunderbaren
Dienst im Spital von Whitefield/Brindavan. Er ist nicht an Geld interessiert.
Alles, was für ihn zählt, ist der grosse Name, den er sich im Dienst
für Swami erworben hat. Gibt es einen grösseren Reichtum als einen
guten Ruf? Er dient den Armen. Obwohl er eine Herzoperation hatte,
dient er weiterhin den armen und kranken Patienten. So hat Swami ihn
zu einem liebevollen, weichherzigen und selbstlosen Menschen mit einem
heiligen Herzen geformt und ihn dazu gebracht, den Menschen
zu dienen.
Obwohl hoch qualifiziert, sind unsere Studenten sehr bescheiden und
frei von Ego. Später nehmen sie Lehrerstellungen an unseren Bildungseinrichtungen
ein. Es ist mein fester Entschluss, solch edle Seelen zu
fördern.
Dieser Körper mag hin und wieder an geringfügigen Gebrechen leiden.
Aber es macht mir nichts aus. Es ist natürlich für den menschlichen Körper.
Letztes Jahr stand ein Junge auf einem Eisenstuhl und befestigte
bunte Festtagsgirlanden an der Tür. Unterdessen öffnete ich die Tür
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und kam aus meinem Zimmer. Als der Junge mich erblickte, wurde er
nervös und fiel vom Stuhl. Während er fiel, kippte der Eisenstuhl und
fiel auf mich. Das war Anlass meines Hüftbruchs. So geschah es. Es
beruht nicht auf irgendeinem vergangenen Karma. Aber mir machte
meine Verletzung nichts aus. Als ich gestern in mein Zimmer ging, stützte
ich mich nebenbei auf eine Keramikplatte an der Wand; die Platte
löste sich jedoch und fiel zu Boden, so dass auch ich stürzte und heftig
auf mein Handgelenk fiel. Es war ein Unfall. Aber ich habe, komme,
was mag, meine Pflicht zu erfüllen. Natürlich finden Unfälle aufgrund
von vergangenem Karma statt, aber dieser Vorfall ist nicht etwas Derartiges.
Solche Zwischenfälle mögen hier und da geschehen, aber mich
kann niemals eine Krankheit befallen. Ich fahre, ohne mich durch solche
Vorfälle behindern zu lassen, mit meinem Werk fort.
Hier sind sieben Jungen; sie alle haben ihren zweiten Studienabschluss
beendet und wollen auf Dauer bei Swami bleiben und hier
Dienst leisten. Ich kümmere mich um sie. Ich sagte ihnen: „Meine lieben
Kinder, ihr müsst in eurer Ausbildung weiterkommen. Ihr braucht
dafür nicht von euren Eltern abhängig zu sein, sondern ich werde mich
um alles Erforderliche kümmern. Studiert gut und seid erfolgreich.
Setzt anderen ein Beispiel.“ So arrangiere ich für sie ihre höheren Studien.
Ich helfe anderen immer und verursache niemandem irgendeine
Mühe. Was mich betrifft, werde ich nie von irgendeiner Krankheit heimgesucht
werden. Einige kleinere Vorfälle mögen geschehen, aber ich
werde, solcher Vorfälle nicht eingedenk, mit meinem Werk fortfahren.
Als ich gestern hinfiel, verursachte das grossen Lärm und die anwesenden
Menschen hatten grosse Angst, dass ein schwerer Unfall geschehen
wäre. Sie dachten bei sich: „Was ist Swami zugestossen! Bis
vor kurzem konnte er aufgrund des Hüftbruchs nicht richtig laufen und
jetzt hat er sich die Hand verletzt. Welches Unglück ist über uns gekommen!“
Aber ich tröstete sie mit den Worten, nichts Ernsthaftes
wäre geschehen und sie brauchten sich nicht zu sorgen. Die Devotees
hatten hier ein Treffen einberaumt, an dem ich teilnehmen musste. Ich
lasse nicht gerne von meiner Pflicht ab, egal, was diesem Körper geschieht;
deshalb stimmte ich zu, hierher zu kommen. Ich zog mein Gewand
an und die Studenten arrangierten einen Schal, der mein Kleid
bedeckt, damit ich nicht durch den bandagierten Arm Unannehmlichkeiten
ausgesetzt bin. Die Ärzte rieten mir jedoch, mich nicht zu bewegen.
Ihr Rat war richtig, aber ich erklärte mich bereit, entgegen dem
Ratschlag der Ärzte mithilfe von zwei Jungen hinunter zu kommen. Da
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ich meine Studenten so liebe, lieben auch sie mich mit derselben Intensität.
Sie warten mir ständig auf und kümmern sich um mich.
(Auf Swamis Anweisung standen ein paar Jungen auf. Swami zeigte
sie den Versammelten und sagte:)
Diese Jungen sind von weit entfernten Orten wie Delhi und anderen
Städten hergekommen und studierten hier in Brindavan und Prashanti
Nilayam. Sie bleiben alle bei mir und erweisen mir grossen Dienst. Dieses
Problem ist nicht mit Medizin zu heilen. Ihre Liebe selbst wirkt als
grosse Medizin für mich. Allein ihre Liebe schützt mich auf verschiedene
Weisen.
(Swami zeigt auf einen Studenten und fährt fort:)
Dieser Junge erlangte seinen Doktor der Philosophie. Obwohl all diese
Jungen hoch gebildet sind, wollen sie hier bleiben und Swami dienen.
In Swamis Residenz befinden sich noch mehr Jungen. Satyajit zum Beispiel
und manch andere Jungen sind mir ständig gleich einem Schatten
zu Diensten und kümmern sich um mich. Solche Jungen sind mein einziger
Besitz. Viele Leute fragen mich: „Swami! Wie viel ist dein Besitz
wert und wo liegt er?“ Ich antworte ihnen: „Mein Lieber, ich kann nicht
behaupten, mein Besitz sei so und so viel wert. Meine Studenten sind
mein Besitz. Er ist nicht mit Geld zu messen. Jegliches Ausmass der
Beschreibung der Liebe meiner Studenten wäre ungenügend.“ Ich
kann nicht einen einzigen Tag ohne diesen Besitz bleiben, und auch
sie können nicht ohne Swamis liebevolle Fürsorge leben. Diese Jungen
setzen der Welt durch ihren Dienst ein grosses Beispiel. Seva allein
verleiht den Gebildeten grossen Wert. Ich kann das Ausmass des Dienstes,
den sie so liebevoll leisten, nicht beschreiben. Niemand kann das
liebevolle Wesen unserer Studenten einschätzen und in Worten ausdrücken
und niemand kann ihre Weitherzigkeit verstehen. Äusserlich
erscheinen sie wie andere Studenten, aber jeder von ihnen ist hochgebildet
und hat mehrere Studienabschlüsse. Solche Jungen können
der Welt grossen Dienst erweisen. Sie dienen mir auf verschiedene
Weise.
Geschichten über Gott hören, zur Ehre Gottes singen, an Gott denken,
seinen Lotosfüssen dienen, Anbetung, Verehrung, Dienstbereitschaft,
Freundschaft und Selbsthingabe.
Auf den diesen neun eben beschriebenen Wegen der Hingabe drücken
sie ihre völlige und bedingungslose Liebe mir gegenüber aus.
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Die Ärzte rieten mir zur Bettruhe. Dennoch beschloss ich, meine Verpflichtung
meinen Devotees gegenüber zu erfüllen. Als sie meinen unerschütterlichen
Beschluss erkannten, nähten die Jungen einen Schal,
um mein Gewand zu bedecken und brachten mich nach unten. Dieser
Dienst mag klein und unbedeutend erscheinen; aber wenn ihr tief darüber
nachforscht, erkennt ihr, dass es sehr schwierig ist, diese Gelegenheit
zu erhalten, Swami so zu dienen. Nur aufgrund ihrer liebevollen
Fürsorge bin ich in der Lage, ohne viel Mühe hinunter zu kommen und
zu euch zu sprechen. Ist es mir in meiner gegenwärtigen Lage wirklich
möglich? Tatsächlich ist es ihre reine Liebe, die mich hier herunter
brachte. Diese Jungen besitzen zusätzlich zu ihrer guten Bildung einen
guten Charakter. Der Dienst, den die Jungen hier oder in der Grundschule
oder Oberschule oder anderen Einrichtungen in Puttaparthi leisten,
ist unbeschreiblich. In dieser Institution verhalten sich sogar kleine
Jungen gut. Ich stehe heute vor euch, um die guten Eigenschaften meiner
Studenten zu beschreiben; ansonsten hatte ich nicht vor, eine Rede
zu halten. Entsprechend meinem Rat leisten die Studenten der Gesellschaft
grossen Dienst. Ich rufe die neuen Studenten, die sich diesem
Jahr der Institution anschliessen, dazu auf, edle Eigenschaften zu kultivieren,
gesund, glücklich und bescheiden wie diese Jungen zu sein
und der Gesellschaft guten Dienst zu erweisen. Ich beende meine Ansprache,
indem ich einem jeden meinen Segen erteile.
91

2. Juli
Gurupurnima
Duldsamkeit ist die wahre Schönheit
dieses heiligen Landes Bharat.
Von allen Ritualen ist Festhalten an der
Wahrheit die grösste spirituelle Disziplin.
Das himmlischste Gefühl in diesem Land
ist das Empfinden der Liebe zur eigenen Mutter.
Verkörperungen der Liebe! In diesem heiligen Land Indien ist Duldsamkeit
die wahre Schönheit. Der moderne Mensch hat keine Ahnung,
was Duldsamkeit ist und kann nicht erkennen, dass Duldsamkeit oder
Toleranz die wahre Schönheit dieses Landes ausmacht. Jemand ohne
Toleranz ist überhaupt kein Mensch. Ihr solltet Sympathie und Toleranz
für die Armen und körperlich Behinderten empfinden; aber der moderne
Mensch verachtet diese unglücklichen Menschen. In Wirklichkeit ist Toleranz
das wertvollste heilige Mantra der Inder, aber aus Unwissenheit
hat der Mensch dieses heilige Mantra aufgegeben und lässt sich von
Instrumenten und Ritualen beeindrucken.
Duldsamkeit oder Toleranz ist die Eigenschaft, die von einem Devotee
am meisten erwartet wird. Was ist Hingabe? Etliche Menschen hegen
die falsche Vorstellung, Hingabe bestünde darin, ein paar Idole anzubeten,
bestimmte Gelübde einzuhalten und einige Rituale durchzuführen.
Es ist nicht so einfach. Die wichtigste Aufgabe eines jeden Devotees,
insbesondere der Inder, liegt darin, die Eigenschaft der Toleranz
und Duldsamkeit zu praktizieren.
An der Wahrheit festzuhalten ist wahre Askese. Heutzutage hat der
Mensch dieses Prinzip vergessen. Duldsamkeit ist eine Eigenschaft,
welche die Menschen zu edlen Taten inspiriert. Sie sollte auch andere
gelehrt werden, damit sie diese edle Eigenschaft in sich aufnehmen
können.
Liebe zur Mutter ist das himmlische Gefühl in diesem Land. Die Menschen
vernachlässigen heutzutage die sehr wichtige Pflicht, jede Frau
wie die eigene Mutter zu betrachten. Es gibt in der Welt nichts Grösseres
und Süsseres als diese mütterliche Liebe. Wer diese erhabene
Empfindung kultiviert hat, ist höchst glücklich zu preisen. Dieses müt-
93

terliche Empfinden kann man nicht kaufen oder mieten, sondern es entspringt
der natürlichen Liebe zur eigenen Mutter. Das indische Volk gibt
diese edlen Eigenschaften auf und versucht stattdessen, fremde Kulturen
und Traditionen zu imitieren und zu kultivieren. In der Tat rennen
sie der ausländischen Kultur mit übertriebenem Enthusiasmus hinterher,
als wäre diese ihr Lebensatem selbst!
Verkörperungen der Liebe! In dieser Welt ist nichts Heiligeres zu finden
als Liebe. Heute werdet ihr überall auf weltliche und körperliche Liebe
treffen, aber es ist sehr schwierig, Liebe zu finden, die von göttlicher
Glückseligkeit erfüllt ist.
Liebe besteht nicht nur in der Beziehung zwischen zwei Menschen auf
Körperebene. Wahre Liebe geschieht von Herz zu Herz. Heutzutage
vernachlässigen die Inder diese heilige erhabene Liebe. Allein die Liebe
zu Gott hat die Menschen in diesem heiligen Land Indien seit alten
Zeiten erhalten und geschützt, so wie die Augenlider das Auge beschützen.
Diese göttliche Liebe erfüllt das gesamte Universum. Wo immer
ihr nach ihr sucht, ist sie gegenwärtig. In dieser Welt existiert nichts
anderes als göttliche Liebe. Alle anderen Arten der Liebe sind bloss vorübergehende
Verblendungen. Wahre Liebe steigt aus der Tiefe des eigenen
Herzens empor. Diese göttliche Liebe zu kultivieren und mit anderen
zu teilen, erfreut mich zutiefst. Heutzutage findet ihr überall
weltliche und körperliche Liebe, die dazu dient, selbstsüchtige Ziele zu
erreichen. Aber man kann das nicht wirkliche Liebe nennen. Wahre Liebe,
die heilig, göttlich und selbstlos ist, muss dem eigenen Herzen entspringen.
Verkörperungen der Liebe! Entfaltet und stärkt diese göttliche Liebe.
Wenn ihr diese Liebe entwickelt und nährt, wird es euch an nichts mangeln.
Nur wenn ihr diese edle Liebe kultiviert, seid ihr berechtigt, „Verkörperungen
der Liebe“ genannt zu werden. Gott ist allgegenwärtig. Wo
befindet sich Gott? Tatsächlich seid ihr Gott selbst. Nach diesem Zustand
müsst ihr streben. Obgleich Gott überall gegenwärtig ist, solltet
ihr die Göttlichkeit in euch nicht vergessen. Manche Leute glauben,
Gott existiere gesondert an irgendeinem fernen Ort.
Gott Vishnus Devotee, das Kind Prahlada, erklärte:
“Zweifle nie daran, dass Gott hier aber nicht dort wäre.
Wo immer du nach ihm suchst, dort ist er.”
94

Das ist Indiens wahre Kultur, die heute jedoch nicht mehr wahrzunehmen
ist. Jeder rezitiert Gottes Namen, aber wo ist Gott? In Wirklichkeit
bist du selbst Gott! Du und Gott seid nicht voneinander getrennt. Aber
der Mensch vergisst die in ihm verborgene Göttlichkeit und rennt nichtigen
und weltlichen Dingen hinterher!
Verkörperungen der Liebe! Gebt unter keinen Umständen die Liebe
auf. Liebe ist euer grösster Schatz, und wer diesen vergisst, ist überhaupt
kein Mensch! Ihr liebt euren Vater, eure Mutter, Brüder, Schwestern
usw., aber diese ganzen Beziehungen sind nur Rollen im göttlichen
Drama. Ihr müsst versuchen, wahre Liebe zu erfassen. In Wirklichkeit
ist sie immer in euch. Ihr braucht nicht im Aussen nach ihr zu
suchen. Leider jagt ihr heute Dingen hinterher, die nicht wirklich und
dauerhaft sind.
Was ist dies? Jeder behauptet, es ist eine Blume, aber in Wahrheit ist
es eine Manifestation der Göttlichkeit. Sie besitzt viele Blütenblätter,
welche die Göttlichkeit repräsentieren. Wenn man die Blütenblätter
eins nach dem anderen abpflückt, kann man nicht mehr von einer Blume
sprechen. Entsprechend kann ein Mensch ohne Liebe nicht Verkörperung
der Liebe genannt werden. Liebe ist der Ursprung und die
erhaltende Kraft des gesamten Universums. Diese Eigenschaft der Liebe
nimmt in den verschiedenen Individuen unterschiedliche Formen
an, zum Beispiel zwischen Vater, Mutter, Brüder und Schwestern, aber
ihr nennt all diese Formen Liebe. Gemeinsam bilden diese Menschen
eine Familie. Es genügt nicht, eure Liebe auf eure Familienmitglieder
zu begrenzen, sondern das gesamte Universum muss wie eine Familie
zusammenleben. Wen immer ihr trefft, grüsst ihn ehrfurchtsvoll. Kennt
ihr ein edleres Gefühl? Alle Formen, denen ihr in dieser Welt begegnet,
sind Verkörperungen der Göttlichkeit. Es gibt in diesem Universum
nichts, was nicht göttlich wäre. Ihr haltet die verschiedenen Objekte in
diesem Universum für blosse Objekte. Nein, nein! Betrachtet sie als
Verkörperungen der Göttlichkeit! Leider seid ihr heutzutage töricht geworden
und sucht in irgendeinem fernen Winkel nach Gott. Wo immer
ihr hinschaut, dort ist Gott. Deshalb besteht das erhabenste Gefühl darin,
alles im Universum als Verkörperungen der Göttlichkeit zu sehen.
Das Universum ist nichts als eine Form Gottes! Gott manifestiert sich
in allen Formen. Betrachtet diese allgegenwärtige Göttlichkeit als Gott.
Schenkt nicht der äusserlichen Gestalt eines Objektes Glauben, sondern
glaubt fest an die göttliche Kraft in dem Objekt. In euren täglichen
Aktivitäten erfahrt ihr nichts anderes als die Göttlichkeit. Ihr empfindet
95

zum Beispiel brennenden Durst. Durst ist ein Feuer, eine Manifestation
der Göttlichkeit. Ihr stillt euren Durst, indem ihr Wasser trinkt, das eine
andere Manifestation der Göttlichkeit ist.
So sind die fünf Elemente im Universum, die fünf Sinne, die fünf Lebenshüllen
(siehe Anhang) und die fünf Lebenshauche im Körper alle
Manifestationen der Göttlichkeit. Ihr missbraucht heutzutage eure Sinne.
Das ist eine grosse Sünde. Alle Sinne sind rein, heilig und selbstlos.
Die Sinne unterscheiden nicht zwischen Kaste, Bekenntnis, Religion,
Landeszugehörigkeit etc. Obwohl sich in eurem eigenen Selbst so edle
Eigenschaften befinden, sucht ihr in der äusseren Welt nach Gott. Wie
beklagenswert! Was glaubt ihr denn, was die menschlichen Werte
sind? Nichts anderes als göttliche Eigenschaften. Gott besitzt keine gesonderten
Eigenschaften. Die einzige Eigenschaft ist die Göttlichkeit
selbst. Ihr lasst euch täuschen, indem ihr die eigenschaftslose Göttlichkeit
als Gott mit Eigenschaften wahrnehmt.
Verkörperungen der Liebe! Was immer ich spreche, ist Liebe allein. Ich
kenne kein anderes Wort. Es gibt keine höhere Qualität als Liebe. Deshalb
müsst ihr diese Qualität der Liebe, die Gott selbst ist, lieben.
Ihr beschreibt Gott auf unterschiedliche Weise: als eigenschaftslos,
rein, der höchste Wohnort, ewig, makellos, erleuchtet, frei, die Verkörperung
der Reinheit und Heiligkeit, aber das dient nur eurer eigenen
Befriedigung. Diese Worte können Gott nicht völlig darstellen. Tatsächlich
ist Gott jenseits jeglicher Beschreibung. Liebe ist das einzige Wort,
mit dem ihr Gott beschreiben könnt. Nichts kennzeichnet ihn besser.
Verkörperungen der Liebe, ihr alle verkörpert Liebe. Liebe ist eure
Form. Gottes Form ist ebenfalls Liebe. Es bekümmert mich sehr, diese
körperlich behinderten Kinder auf den dreirädrigen Fahrzeugen sitzen
zu sehen. In Wirklichkeit sind sie Verkörperungen der Göttlichkeit. Es
ist eine grosse Sünde, auf diese göttlichen Kinder verächtlich herabzublicken.
In Wirklichkeit gibt es in der Welt überhaupt keine niedrigen
Menschen! Diese niedrige Gesinnung befindet sich allein in euch, und
nicht in Gott. Gott hat nur ein Attribut: Liebe. Liebe ist seine Form. Wenn
jemand sich liebevoll mit mir unterhält, ist meine Freude grenzenlos.
Wenn die Leute hingegen leere Rhetorik ohne Liebe benutzen, um meine
Eigenschaften zu beschreiben, erfreut und beeindruckt mich das
überhaupt nicht. Sprecht mit liebendem Herzen zu mir. Betet aus liebevollem
Herzen zu mir. Um was auch immer ihr mit liebendem Herzen
bittet, ich werde bereitwillig antworten. Ruft mich liebevoll „Sai“, und ich
96

werde bereitwillig mit „oyi (liebevoller Ausdruck der Herzlichkeit und Zuneigung
in Telugu) antworten. Unzählige Gebete ohne Liebe können
mich nicht rühren. Wenn ihr mich liebevoll ruft, werde ich, wo immer
ich bin, sofort antworten. Es gibt nichts Grösseres als Liebe. Wenn ihr
also Gottes Darshan haben und Gott erfahren wollt, dann betet liebevoll
zu ihm. Egal wie viel Reichtum und Tugenden ihr besitzt, sie kommen
der Eigenschaft der Liebe nicht gleich. Die im Wort Liebe liegende Süsse
ist nirgendwo sonst in der Welt zu finden. Je mehr ihr diese Liebe
kultiviert und lebt, desto lieblicher wird eure Persönlichkeit sein. Entwickelt
deshalb Liebe als eure herausragendste Qualität.
Wo immer ihr euch befindet,
ob im Wald, im Himmel, in einer Stadt oder einem Dorf,
hoch auf dem Berg oder mitten im tiefen Meer,
Liebe ist eure einzige Zuflucht.
Liebe ist nicht auf einen bestimmten Platz oder Wohnsitz beschränkt;
sie ist universal. Hegt und pflegt deshalb diese universale Liebe. Sie
ist mit keinem Geldbetrag zu kaufen. Nur ein mit intensiver Liebe gefülltes
Herz kann sie erlangen. Deshalb muss der Mensch diese reine
selbstlose Liebe entfalten. Hingabe ist ein vorgeschriebenes Mittel, um
diese reine Liebe zu kultivieren. Hingabe befindet sich nicht irgendwo
in einem fernen Winkel, sondern Liebe ist Hingabe. Hingabe ohne Liebe
gleicht einem tiefen Meer voller Salzwasser, wohingegen Hingabe mit
Liebe wie Süsswasser ist. Liebe zu empfinden gleicht Nektar. Liebe ist
wahrhaft Glückseligkeit. Liebe ist ein wunderbares Gefühl und unergründlich.
Gebt deshalb niemals diese nektargleiche, süsse, glückselige
und unergründliche Liebe auf!
Verkörperungen der Liebe! Macht Liebe zu eurem Ziel, statt nichts sagende
Ansprüche auf Hingabe zu erheben. Das ist die grösste spirituelle
Disziplin. Nichts kann euch leichter die Befreiung geben als reine
selbstlose Liebe. Es gibt vier Begriffe: Befreiung, Hingabe, Liebe zu
Gott, Bindung an Gott, aber Liebe ist die zugrunde liegende Strömung
in allen.
An diesem segensreichen Festtag Gurupurnima ist Liebe die wertvollste
Gabe, die ich euch überreiche. Das ist mein kostbarstes Geschenk
an euch. Welch andere Gaben ich euch auch schenke, ohne Liebe werden
sie nutzlos sein. Meine Liebe ist rein, heilig und höchst kostbar.
Entfaltet auch ihr diese Liebe!
97

21. August
Meine Studenten sind mein Reichtum
Jemand mag hohe akademische Qualifikationen
wie M.A., B.A., MBA und MFM
und eine herausragende Stellung erlangen,
Reichtum anhäufen, wohltätige Werke verrichten
und berühmt werden; körperlich kräftig sein
und ein langes gesundes Leben geniessen
oder ein Gelehrter sein:
Wenn es ihm jedoch an menschlichen Werten mangelt,
werden sich seine ganzen Errungenschaften als nutzlos erweisen.
Schüler und Studenten! Jungen und Mädchen! Lehrer! Förderer der Bildung
und Erziehung!
Durch das blosse Erlangen weltlicher Bildung kann der Mensch im Leben
keine herausragende Stellung erreichen. Ohne göttliche Gnade
wird alles menschliche Bemühen vergeblich sein. Es gibt in dieser Welt
zahlreiche hoch gebildete Menschen, aber erweisen sie der Nation irgendeinen
Dienst? Nein. Diesbezüglich scheinen ungebildete Leute
bessere Menschen zu sein als die hoch Gebildeten. Trotz seiner Bildung
und Intelligenz ist ein Mensch, der sein wahres Selbst nicht kennt,
nur ein Narr. Auch wenn jemand hochintelligent und gebildet ist: ohne
menschliche Werte ist sein Leben bedeutungslos. In Wahrheit ist jemand
ohne menschliche Werte überhaupt kein Mensch! Zahlreiche Abschlüsse
zu erwerben, ohne menschliche Werte in sich aufzunehmen,
bringt wenig.
Verkörperungen der Liebe! Um einen wahrhaft gebildeten Menschen
zu kennen und zu erkennen, solltet ihr euch unsere Studenten genau
betrachten. Sie begnügen sich nicht nur mit dem Erlangen von Abschlüssen,
sondern setzen ihr Wissen zum Wohl der Gesellschaft ein.
Bildung, die der Gesellschaft nichts nutzt, dient nicht wirklich einem
Zweck. Unsere Jungen sind sehr tugendhaft und besitzen den Reichtum
des Charakters. Für sie sind Tugenden ihr Leben selbst. Herausragende
Personen, die aus der ganzen Welt hierher kommen, lernen
viele Dinge von unseren Studenten. Einige unserer Studenten bleiben
99

nach Abschluss ihrer Ausbildung hier und dienen als Lehrer. Ich bin
sehr froh darüber, denn wir brauchen uns nicht darum zu sorgen, von
auswärts gute und edle Lehrer für unser Institut zu erhalten. Nach ihren
Studien übernehmen unsere eigenen Studenten die Verantwortung
des Unterrichtens. In anderen akademischen Zentren sind die Studenten
um ihrer eigenen selbstsüchtigen Ziele willen an höheren Studien
interessiert; unsere Studenten hingegen sind nicht am Sammeln von
Abschlüssen interessiert, sondern daran, ihr Wissen zum Wohl der anderen
weiterzugeben.
Dieser Charakter und dieser Edelmut stammen nicht aus blosser Bildung.
Die Bildung, die sie hier erhielten, beschränkt sich nicht nur auf
Buchwissen, sondern sie bringt Tugenden zur Entfaltung, die ihren Ursprung
im Herzen haben. Unsere Studenten sind unvergleichlich. Sie
übernehmen in der ganzen Welt die Lehrerrolle und helfen der Gesellschaft,
indem sie vorbildliche Studenten und Menschen mit Charakter
heranbilden. Hier in unserem Institut ist Charakter das vorrangige Ziel.
Ein Mensch mit einer solchen Bildung und einem solchen Charakter
kann über die ganze Welt herrschen. Bildung ohne Charakter ist nutzlos.
Es freut mich sehr, solch tugendhafte, energetische und intelligente
Studenten zu haben. Unsere MBA (Master of Business Administration)
Studenten besitzen all die von ihnen erwarteten edlen Eigenschaften.
Zusätzlich zu ihren Studien lernen sie verschiedene Sprachen. Studenten
aus Kerala haben in verschiedenen Sprachen wie Tamil, Hindi,
Englisch, Telugu usw. Fertigkeit erlangt. Sie sprechen diese Sprachen
so fliessend, dass es sehr schwierig ist, ihre Muttersprache zu erkennen.
Solch talentierten Studenten fällt es nicht schwer, die Sprache des
Atmans (des Göttlichen Selbst) zu lernen. Sie halten sogar in Sanskrit
Ansprachen. Aber gleichzeitig halten sie an samskriti, der Kultur fest.
Man nimmt Kultur nicht durch das Erlernen von Sanskrit in sich auf, sondern
indem man die Kultur bewahrt. Wer an der Kultur festhält, wird alle
Arten des Wohlstands erlangen können und anderen ein Vorbild sein.
Als ich einen unserer Studenten nach seinem Heimatort fragte, antwortete
er: „Swami, ich gehöre zu Puttaparthi.“ Dieser Junge spricht
Sanskrit sehr fliessend und hat noch mehrere andere Sprachen erlernt.
Studenten, die in Puttaparthi studierten, verbreiten Swamis Botschaft
in verschiedenen Ländern wie Amerika, Japan, Deutschland, Italien
usw. Studenten mit solcher Einsatzbereitschaft und Hingabe sind heutzutage
sehr selten, aber in unseren Institutionen gibt es viele solche
Studenten. Es bereitet mir grosse Freude, solche Studenten hier zu haben.
Wir brauchen solche Studenten. Ich wünsche, dass diese Stu-
100

denten nach Abschluss ihrer Bildung das hier erworbene Wissen mit
ihren Mitmenschen in der Gesellschaft teilen und sie transformieren.
Herausragende Persönlichkeiten wie der Präsident von Indien, der Ministerpräsident
und die Hauptminister sind voll des Lobes über unsere
Studenten. Wann immer sie diesen Ort besuchen, rühmen sie unsere
Studenten.
In unseren Instituten wird den Studenten die Ausbildung völlig gebührenfrei
vermittelt, und zusätzlich werden verdienstvollen Studenten Stipendien
gewährt. Wenn ihr fragt, was Swamis Besitz ausmacht, antworte
ich: „Die Studenten sind mein Besitz.“ Ohne die Studenten werde
ich nichts tun können. Sie kümmern sich höchst liebevoll und fürsorglich
um Swami. Tatsächlich sind sie für die ganze Entwicklung in unseren
Bildungs- und sonstigen Einrichtungen verantwortlich.
Bharats Kultur gründet auf den Veden, deren Sprache Sanskrit ist. Hier
rezitieren die Studenten morgens und abends die Veden. Nicht einmal
durch intensive Askese kann man solche Studenten erhalten. Sie können
mit Sicherheit Fortschritt in der Gesellschaft bewirken. Es gibt keine
Sprache, die unsere Studenten nicht sprechen. Sie sind in allen Arten
von Fertigkeiten bewandert. Ihr habt vielleicht den Eindruck, Swami
nähme grosse Mühen auf sich, um den Charakter der Studenten zu formen,
aber es macht überhaupt keine Mühe. Tatsächlich leisten die Studenten
Swami grosse Hilfe. Sie geben Sais Ideale an die Welt weiter
und bereiten dadurch allen Freude. Es ist notwendig, mehr derartige
Institutionen zu gründen, um solch vorbildliche Studenten zu formen.
Die Eltern selbst sind sich des in ihren Kindern liegenden Potentials
nicht bewusst. Unsere Studenten sind von edlen Gedanken und heiligen
Empfindungen erfüllt. Sie räumen dem Dienst an ihren Eltern höchste
Priorität ein und gehen liebevoll und herzlich mit ihren Freunden und
Verwandten um. Sie hegen keinen Wunsch, Reichtum anzuhäufen. Ihr
alleiniges Ziel besteht darin, Swamis Anweisung zu befolgen und für
den Fortschritt der Gesellschaft zu arbeiten. Ich will keinen anderen Besitz
als meine Studenten. Mithilfe dieser Studenten können viele Bildungseinrichtungen
entwickelt werden. Im Gegensatz zu Studenten
sonst wo, die sehr spät morgens aufwachen, stehen unsere Studenten
frühmorgens beim Hahnenschrei auf. Sie sind massvoll in Bezug auf
Nahrung und Lebensgewohnheiten. Diese Disziplin ist bei anderen
Studentengemeinschaften nicht zu finden. Unsere Studenten nehmen
aufmerksam am Unterricht teil und lernen ihre Lektionen gut. Sie gehorchen
ihren Lehrern und nehmen im rechten Geist an Sport und Spie-
101

len wie Badminton, Tennis und Volleyball teil. Sie kümmern sich auch
gut um ihre Gesundheit. Alle sind physisch wie geistig sehr stark, und
man findet keinen, der schwach ist und an Krankheiten leidet. Solche
Studenten, die für sich selber sorgen, sind auch in der Lage, für das
Land zu sorgen. Unser Institut ist glücklich zu preisen, Studenten von
solchem Kaliber zu haben. Wenn es noch weitere fünf Einrichtungen
dieser Qualität gibt, können sie das Glücksniveau ganzer Bereiche des
Landes anheben. Tatsächlich versuchen andere Colleges, unsere Einrichtung
nachzuahmen.
Unsere Studenten gleichen Diamanten. Sie gehorchen den älteren Respektspersonen
und sind höflich zu ihren Verwandten. Die Gäste, die
auf Besuch in ihre Häuser kommen, sind hoch beeindruckt, wenn sie
ihr gutes Verhalten sehen und ihre wohltuenden Worte hören. Die Studenten
sind kreativ in ihrem Denken und leuchtende musterhafte Vorbilder.
Wir hegen nicht den Wunsch, die Qualitäten unserer eigenen
Studenten zu preisen, aber wenn Würdenträger dieses Institut besuchen
und lobend über unsere Studenten sprechen, macht mich das
sehr glücklich.
Ich habe keinerlei Krankheit oder Leiden. Letztes Jahr stand ein Junge
auf einem Eisenstuhl und hing farbige Girlanden an die Tür. Unterdessen
öffnete ich die Tür und kam aus meinem Zimmer. Sobald der Junge
mich erblickte, wurde er nervös und fiel vom Stuhl. Dabei kippte der
Stuhl und fiel, ebenso wie der Junge, auf mich. Das war der Anlass meines
Hüftbruchs. Die Ärzte versuchten ihr Bestes, den Bruch in Ordnung
zu bringen und es tat ihnen leid, dass Swami das Gehen schwer fallen
würde. Ich sagte zu ihnen: „Niemand braucht sich wegen mir Sorgen
zu machen. Meine Studenten werden gut für mich sorgen. Sie werden
mir, wo immer ich hingehe, gleich einem Schatten folgen.“
Meine Studenten sind meine Ärzte geworden. Ihnen ist es zu verdanken,
dass ich mich umherbewegen kann. Unsere Studenten sagen zu
mir: „Swami, wenn wir mit dir sind, brauchen wir uns über nichts zu sorgen.
Wir wollen unser Leben im Dienst für dich heiligen.“ Mit dieser Liebe
und diesem Glauben sind hunderte von Studenten nach Abschluss
ihrer Ausbildung hier bei Swami geblieben und erfüllen verschiedene
ihnen zugewiesene Aufgaben. Sie wollen nicht um einer Anstellung willen
nach draussen gehen. Ihr mögt es kaum glauben, wenn ich euch
von ihrer Arbeit erzähle. Einmal kam jemand von draussen hierher und
nahm zwei unserer Jungen mit, um sie anzustellen. Sie erhielten ein
102

monatliches Gehalt von 50’000 bis 60’000 Rupien und nutzten das
Geld, um armen Kindern zu helfen. Später gaben sie ihre Anstellung
auf und kamen hierher, weil sie die Trennung von Swami nicht ertragen
konnten. Unsere Studenten haben Prashanti Nilayam in einen grossen
Workshop verwandelt. Sie sind in der Lage, mit verschiedenen Arten
von Instrumenten und Ausrüstungen sehr effizient umzugehen und bemühen
sich sehr um die Entwicklung der Krankenhäuser. Niemand
kann die heiligen Empfindungen unserer Studenten verstehen.
(Swami forderte einen der bei ihm sitzenden Jungen auf, aufzustehen).
Dieser Junge schloss sein Ingenieurstudium ab und absolvierte dann
in unserem Institut seinen Abschluss als Master of Business Administration.
Viele Leute aus dem ganzen Land baten ihn, in ihren Firmen
zu arbeiten, aber er wies ihre Angebote zurück. Was tut er zurzeit?
Durch das Radio Sai Global Harmony verbreitet er Swamis Botschaft
in der ganzen Welt. Sogar seine Eltern sagen zu mir: „Swami, bitte behalte
ihn immer bei dir.“ Als er bei seinen Eltern war, nahm er nicht zu,
obwohl sie ihn zwangen mehr zu essen, aber nachdem er hierher kam,
hat er, sogar ohne regelmässig zu essen, 18 kg zugenommen. Jetzt
ist er immer bei mir und kümmert sich um meine Bedürfnisse. Aber zugleich
lässt er nicht seine Büroarbeit unerledigt, sondert kümmert sich
nachts darum.
(Swami forderte einen anderen Jungen auf, aufzustehen).
Was denkt ihr über diesen Jungen? Er kommt aus einer rückständigen
Gegend in Orissa. Sein Vater hat drei Söhne und jetzt arbeiten alle vier
in Puttaparthi. Diese Jungen haben ihren Master of Science und Master
of Business Administration vollendet und wollen draussen keine Stellung
annehmen. Sie alle sind hier geblieben und dienen Swami. Sie sind
zufrieden mit dem Gehalt, das sie hier erhalten. So sind alle Jungen,
die hier arbeiten, voller Tugenden und führen ein Leben der Aufopferung.
Seit den vergangenen Monaten kümmern sich unsere Jungen gut
um mich. Ich habe keinerlei Schmerz, brauche keine medizinische Behandlung
und muss mich um nichts sorgen. Aufgrund des liebevollen
Dienstes meiner Studenten verbringe ich meine Zeit glückselig, ohne
irgendeine Unbequemlichkeit und ohne irgendwie zu leiden. Sie sind
immer eifrig bereit, mir zu dienen und führen meine Anweisungen gewissenhaft
aus. 200 solcher Studenten befinden sich hier um mich herum
in Prashanti Nilayam. Sie sitzen nicht müssig herum, sondern erfüllen
sorgfältig ihre Pflichten. Es ist unmöglich, das Ausmass ihrer
103

Arbeit zu beschreiben. Sie kümmern sich um alle Aufgaben. Wenn es
überall solche Studenten gibt, wird die Nation sicherlich erblühen. Sie
helfen jedem. Ich will, dass sie völlig auf sich selbst gestellt sind. Sie
sollen von der Arbeit, die sie verrichten, und von niemandem sonst abhängig
sein. Sie werden fähig sein, ihr Leben auf diese Weise zu führen.
Ich teile dies alles heute mit, damit ihr um die edlen Qualitäten unserer
Studenten wisst. Sie sind tugendhaft, voll Energie und auch wohlhabend.
Sie verdienen ihr eigenes Geld und nehmen nicht einmal einen
paisa von ihren Eltern an. Manchmal kommen die Eltern vielleicht und
fragen: „Brauchst du irgendetwas?“ Sie antworten: „Swami hat für alles
gesorgt. Er kümmert sich sehr gut um uns.“
In Zukunft werden viele grosse Ereignisse geschehen. Das Land
braucht sich nicht zu fürchten. Bharat wird mit Sicherheit ein Land der
Fülle und des Wohlergehens werden. Unsere Studenten werden viel
zur Entwicklung der Nation beitragen. Sie sind die zukünftigen Führer.
Es bereitet mir grosse Freude, die Studenten als zukünftige Führer zu
sehen.
104

23. August
Wiederholt ständig Gottes Namen
Oh Mensch! Nur um deinen Bauch zu füllen,
mühst du dich im Leben hart ab.
Du erwirbst in verschiedenen Bereichen
Myriaden Arten des Wissens.
Prüfe und hinterfrage selber,
welch grosses Glück du dadurch erlangt hast,
dass du deine gesamte Zeit von morgens bis abends
damit verbringst, weltliches Wissen und Reichtum zu erwerben
und Gott dabei vergisst!
1 Verkörperungen der Liebe! Ob es sich um einen Armen oder einen
Millionär handelt, jeder muss essen. Aber nachdem er das heilige Leben
als Mensch erhalten hat, ist es unangemessen, wenn der Mensch
sein gesamtes Leben nur dazu verwendet, seinen Bauch zu füllen.
Warum verbringt ihr nicht ein paar Minuten mit der Besinnung auf Gott,
statt euer ganzes Leben bloss dem Verdienst eures Lebensunterhalts
zu widmen? Natürlich gibt es in diesem Land Indien ein paar Menschen,
die ihre Zeit und ihre Umgebung durch die Besinnung auf Gott heiligen,
aber die grosse Mehrheit verschwendet ihr Leben mit nutzlosen Beschäftigungen.
Verkörperungen der Liebe! Nicht nur im Srikakulamdistrikt, sondern an
vielen anderen Orten in ganz Indien gibt es Menschen, die sich abmühen
und anstrengen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Trotz all
ihrer Mühe gelingt es ihnen nicht, Frieden, Glück und Zufriedenheit zu
erlangen. Nur jene, die ihre Zeit mit der Besinnung auf Gott verbringen,
können Frieden und Glück erfahren. Jene, die Gott vergessen und ihre
gesamte Zeit und Energie weltlichen Tätigkeiten widmen, werden
zwangsläufig leiden. Bis heute ist es niemandem gelungen, in vollem
Mass geistigen Frieden und körperliche Bequemlichkeit zu geniessen.
Der Körper gleicht einer Wasserblase, er ist nichts als eine Hülle voller
Knochen. Der Geist ist wie ein verrückter Affe. Es ist ein Fehler, nach
1. Ansprache anlässlich des Besuches einer Gruppe von 8’000 Menschen aus Srikakulam,
Andrah Pradesh.
105

dem Glück dieses physischen Körpers und schwankenden Geistes zu
suchen. So lange ihr lebt, solltet ihr euch bemühen, den Körper gesund
zu erhalten, um anderen keine Mühe zu bereiten. Viele widmen ihr gesamtes
Leben körperlichen Annehmlichkeiten und Vergnügungen. Nur
wenige sorgen sich nicht über ihren Geist oder Körper, sondern konzentrieren
sich auf ewigen Frieden und ewiges Glück. Das menschliche
Leben ist dazu gedacht, die Göttlichkeit zu erfahren und nicht dazu, sich
nach vergänglichen Freuden zu sehnen. Der menschliche Körper ist
ein göttliches Geschenk; statt diese Gabe recht zu nutzen, indem ihr
Gott verehrt, wird dieses Geschenk falsch benutzt. Hegt nicht die falsche
Vorstellung, der Körper sei nur dazu gedacht, zu essen und körperliche
Freuden zu geniessen. Dem Menschen sind bestimmte Pflichten
zugeteilt worden; wenn er diese erfüllt, kann er Glück auf der Ebene
des Körpers, der Gedanken- und Gefühlswelt, der Sinne und des Göttlichen
Geistes erfahren.
Forscht nach dem Sinn des menschlichen Lebens. Das Ziel des
menschlichen Lebens besteht darin, für die Befreiung vom Kreislauf
von Geburt und Tod zu arbeiten. Dieser Körper ist ein Gehäuse voll
Schmutz und Krankheiten unterworfen, er unterliegt dem Wandel der
Zeit und kann das Meer von Geburt und Tod nicht überqueren. Man
sollte den Körper als Instrument nutzen, um sich von der Ebene des
Menschseins zur Göttlichkeit zu erheben. Nur wenn ihr die Göttlichkeit
erfahrt, ist das menschliche Leben geheiligt. Viele Menschen bemühen
sich in diese Richtung, aber nur wenigen gelingt es, die Wahrheit zu
verwirklichen und das Ziel zu erreichen. Strebt bei jeglicher Aktivität danach,
geistigen Frieden zu erlangen. Ohne geistigen Frieden wird jegliches
Unterfangen den Menschen nur noch rastloser machen.
Verkörperungen der Liebe! Ihr seid wirklich gesegnet, denn trotz eurer
finanziellen Engpässe und verschiedener anderer Schwierigkeiten
seid ihr von Srikakulam hierher gekommen. Swami weiss sehr wohl um
eure Wünsche und Sehnsüchte. Ihr seid hierher gekommen, um göttliche
Glückseligkeit zu erfahren, und ihr ward sehr traurig, weil Swami
sogar nach zwei Tagen eures Aufenthalts noch kein Wort zu euch gesprochen
hatte. Ihr alle habt letzte Nacht intensiv gebetet. In Antwort
auf eure aufrichtigen Gebete habe ich beschlossen, heute Morgen zu
euch zu sprechen. Ich habe nicht die Absicht, euch nur mit einer Ansprache
zufrieden zu stellen. Um eure Wünsche und Sehnsüchte zu
erfüllen, bin ich zu aller nötigen Hilfe bereit. Viele von euch haben aufgrund
von Wassermangel Probleme. Manche unter euch haben nicht
mal angemessene Nahrung. Nahrung und Wasser sind für jeden sehr
106

wichtig. Gebt Sorge und Befürchtungen keinen Raum. Gott hat kein
Herz aus Stein. Er wird sich sicherlich um eure Bedürfnisse kümmern.
Sein Herz ist voller Mitgefühl. Swamis Sorge für euch ist hundertmal
intensiver als eure Sorge um euch selbst. Ihr braucht euch überhaupt
nicht zu sorgen. Empfindet, dass Schwierigkeiten und Leid zu eurem
Guten sind. Wenn ihr fest überzeugt seid, werden sich sogar unüberwindliche
Schwierigkeiten gleich leichtem Nebel auflösen. Lasst euch
deshalb durch eure Probleme nicht unangemessen verstören. Schwierigkeiten
kommen und gehen. Nicht nur die Armen, sogar ein Millionär
kann Schwierigkeiten nicht entfliehen. Swami segnet euch, damit ihr
bald von eurem Leiden befreit werdet.
Ihr könnt die Dorfälteren konsultieren und die Hilfe jener in Anspruch
nehmen, die zur Zusammenarbeit mit euch bereit sind. Ich werde dafür
sorgen, dass in eurer Berggegend viel Wasser erhältlich ist. Seid nicht
aufgrund von Schwierigkeiten deprimiert oder niedergeschlagen.
Wenn man das Gewand des menschlichen Körpers angelegt hat, kann
man Schwierigkeiten nicht entrinnen. Auch wenn der physische Körper
leidet, solltet ihr euch doch bemühen, geistigen Frieden zu erlangen.
Der Geist ist für jeden die Grundlage für Glück. Ohne geistigen Frieden
werden alle körperlichen Bequemlichkeiten wenig bringen. Nur durch
Besinnung auf Gott, und durch kein anderes Mittel, könnt ihr geistigen
Frieden erlangen. Rezitiert deshalb unaufhörlich den Namen Gottes,
uneingedenk der Schwierigkeiten, die euch begegnen. Die Besinnung
auf Gottes Namen ist die Ursache dafür, dass ihr trotz eurer zahllosen
Schwierigkeiten Frieden erfahren konntet. Gott ist die Zuflucht der Armen
und Hilflosen. In allen Härten des Lebens steht er ihnen unablässig
bei. Denkt nicht, Gott befände sich in irgendeinem fernen Land. Gott
ist immer an eurer Seite. Er ist in der Tat in den innersten Winkeln eures
Herzens gegenwärtig. Denkt niemals, Gott wäre jemals fern von euch.
Weder Freunde noch Verwandte können zu eurer Rettung kommen;
Gott ist eure einzige Zuflucht. Er wird euch unter allen Umständen beschützen.
Die Inder sind trotz zahlreicher Schwierigkeiten niemals vom
Gottesweg abgewichen. Indien nimmt nur aufgrund der zielgerichteten
Hingabe der Inder an Gott eine entscheidende Stellung unter allen Nationen
ein. Es gibt viele wohlhabende Länder, deren Einwohner ein luxuriöses
Leben führen, aber sie sind unfähig, geistigen Frieden zu erlangen.
Es ist das gute Los der Inder, diesen geistigen Frieden
geniessen zu können. Ihre Hingabe an Gott ist die Ursache dafür. Seit
alten Zeiten hat die indische Kultur die Bewohner in jeder Hinsicht geschützt.
Indiens Ruhm und Herrlichkeit spotten aller Beschreibung. Wer
geistigen Frieden besitzt, wird auch moralisch stark sein. Rezitiert oder
107

singt deshalb ständig den Göttlichen Namen. Gestern zogt ihr, Gottes
Herrlichkeit besingend, durchs ganze Dorf, tratet durch die Pforten von
Prashanti Nilayam und erfuhrt geistigen Frieden. Es gibt kein anderes
Mittel, um Frieden zu erfahren. Vergesst deshalb niemals Gott. Heiligt
eure Zeit, indem ihr seinen Namen rezitiert. Der Besinnung auf Gott sollte
das ständige Bemühen des Menschen gelten. Vielleicht werden eifersüchtige
Leute versuchen, euch vom Rezitieren des Gottesnamens
abzubringen. Sie sagen: „Was bringt es, Gottes Namen zu rezitieren?
Es wird uns nicht helfen, einen Lebensunterhalt zu verdienen. Wir müssen
hart arbeiten, um zu überleben. Hört deshalb auf, Gottes Namen
zu rezitieren.“ Schenkt solch engstirnigen Menschen keine Beachtung.
Vergesst niemals Gottes Namen. Ihr seid euch dessen vielleicht nicht
bewusst, aber in allen Dörfern auf der ganzen Welt erfahren die Menschen
Mühsal. Sie leiden an körperlichen Beschwerden und geistigem
Aufruhr. Allein die Inder können aufgrund ihrer Hingabe an Gott Frieden
geniessen. Geistigen Frieden zu erfahren ist das grösste Glück.
Geistiger Frieden ist allein durch ständige Besinnung auf Gott zu erhalten.
Er ist nicht käuflich auf dem Markt zu erwerben. Nur durch ständige
Besinnung auf Gott könnt ihr geistige Sorgen überwinden. Das ist
die Erfahrung von Menschen auf der ganzen Welt. Allein die Besinnung
auf Gott kann geistigen Frieden und Glück bewirken. Sie sind durch kein
anderes Mittel zu erreichen.
108
Geboren zu werden ist eine Sorge,
auf der Erde sein bringt Sorge mit sich;
Die Welt ebenso wie der Tod verursacht Sorge.
Die gesamte Kindheit wie auch das Alter ist sorgenvoll;
Das Leben ist Sorge, Versagen bereitet Sorgen,
alle Handlungen und Schwierigkeiten verursachen Sorge.
Sogar Glück ist ebenfalls eine geheimnisvolle Art Sorge.
Besinnung auf Gott ist der rechte königliche Weg, der alle Arten von
Sorgen beseitigt. Probiert deshalb keine anderen Mittel aus, um geistigen
Frieden zu erlangen, was euch nur Schwierigkeiten und Sorgen
bereitet. Marschiert weiter auf dem göttlichen glorreichen Weg. Alle
Handlungen auf dem spirituellen Weg sind dazu gedacht, euch Frieden
und Glück zu bringen. Sie sind nicht dazu bestimmt, euch zu plagen.
Nur durch das Erfüllen der eigenen Pflicht, durch kein anderes Mittel,
ist geistiger Frieden zu erreichen. Handlung erzeugt ein Ergebnis, und
dieses Ergebnis bringt Glück und Frieden. Auch wenn ihr Schwierigkeiten
erlebt, denkt immer, dass sie dazu gedacht sind, euch Glück zu

ingen. Jeder Mensch durchläuft Schwierigkeiten, nur um später
Glück zu erfahren. Während er leidet erkennt er das nicht, aber wenn
im Lauf der Zeit das Leiden endet und glückliche Tage kommen, erkennt
er die Wahrheit. Erinnert euch deshalb immer an die Wahrheit,
dass Leiden und Schwierigkeiten ein Vorspiel zu künftigen glücklichen
Tagen sind. Tatsächlich entsteht wahres Glück nur aus Leid.
Verkörperungen der Liebe! Liebe ist der einzige Besitz, der ständig
wächst - je mehr Liebe ihr verschenkt, desto mehr wächst sie; sie wird
niemals weniger. Angenommen, ihr wandert einen Hügel hinauf und
singt zur Ehre Gottes; die göttlichen Schwingungen werden sich weithin
verbreiten, und sogar die Menschen, welche die Wiederholung des
Gottesnamens aus der Ferne hören, werden sich sehr glücklich fühlen.
Göttliche Musik kann sogar Kindern und Tieren Trost spenden. Dem
Singen des Gottesnamens zu lauschen, wird sogar das Herz eines hartherzigen
Menschen zum Schmelzen bringen. Wir hörten von etlichen
Beispielen in der indischen Geschichte, wie grosse Gottergebene
durch ihr Singen des Göttlichen Namens in hartnäckigen Kriminellen
eine völlige Wandlung bewirken konnten.
Angenommen ihr grabt eine Grube; die ausgegrabene und an der Seite
angehäufte Erde wächst zu einem Hügel heran. Ihr braucht euch nicht
zu ängstigen, dass die Grube immer tiefer wird. Die ausgegrabene und
neben der Grube aufgehäufte Erde ist dieselbe. Entsprechend werdet
ihr mit den Schwierigkeiten, die ihr erlebt, zugleich Glück in Hülle und
Fülle erfahren. Wenn ihr die Grube der Leiden und Schwierigkeiten mit
der aufgehäuften Erde, dem Glück, füllt, werdet ihr einen Zustand des
Gleichmuts erlangen. Das müsst ihr heute erkennen! Ihr braucht nicht
betrübt zu sein: „Oh! Ich bin in diese Grube des Leids und der Schwierigkeiten
gefallen, wie kann ich herauskommen? Wie soll ich das ertragen?“
Man kann die Grube des Leids mit der daneben angehäuften
Erde des Glücks füllen. Ihr werdet einen Zustand des Gleichmuts erreichen.
Diese spirituelle Disziplin habt ihr zu tun.
Verkörperungen der Liebe! Ihr seid mit Herzen voller Liebe hierher gekommen
und habt dabei viele Schwierigkeiten und körperliche Anstrengung
auf euch genommen. Eure Liebe und Hingabe zu Swami haben
euch hierher gebracht. Kehrt mit Liebe und Hingabe der gleichen Intensität
zu euren Plätzen zurück. Geniesst weiterhin die Augenblicke
der Freude und des Glücks, die ihr in Swamis Gegenwart erfahren habt.
109

Freude und Schmerz, Gutes wie Böses existieren gemeinsam;
Niemand kann sie voneinander trennen.
Ob Freude oder Schmerz, Gutes oder Böses
ihr könnt das eine nicht unter Ausschluss des anderen finden.
Freude entsteht als Frucht von Schwierigkeiten.
Auf diese Weise kommen Glück und Leid zu euch, um euch Gleichmut
zu lehren.
Verkörperungen der Liebe! Liebe ist der einzige Reichtum, der nie weniger
werden kann. Liebe ist Gottes Eigentum. Entwickelt deshalb reine
selbstlose Liebe. Gottes Liebe wird euch, wo immer ihr seid, folgen und
zu allen Zeiten schützen. Denkt niemals, Geld allein sei euer Besitz.
In Wirklichkeit ist Liebe euer wahrer Reichtum. Der Reichtum der Liebe
wächst ständig und wird nie weniger. Jene, die das Göttliche Selbst,
verwirklichen, werden diese Wahrheit besser verstehen können. Weil
ihr gestern in den Strassen von Puttaparthi den Namen Gottes gesungen
habt, fliesst mein Herz über vor Liebe und Freude. Wo immer ihr
euch aufhaltet, fahrt euer ganzes Leben lang mit diesem Singen des
Göttlichen Namens fort. Vor allem wenn ihr aufgrund von Leid niedergeschlagen
seid, besingt aus voller Kehle Gottes Herrlichkeit! Zaudert
nie, Gottes Loblied zu singen aus Furcht, andere könnten sich über
euch lustig machen. Fahrt, egal, was andere vielleicht über euch denken
oder gegen euch sagen mögen, mit dieser heiligen Handlung des
Singens des Göttlichen Namens fort. Nur dann werdet ihr mit göttlicher
Kraft aufgeladen sein.
Verkörperungen der Liebe! Ich bin sehr glücklich darüber, dass ihr alle
hier zusammengekommen seid. Ich wünsche euch allen immer Freude,
Glück, Zufriedenheit und Frieden. Heute sind 8’000 Menschen aus eurer
Region hierher gekommen, um am Glück von Swamis Göttlicher Gegenwart
teilzuhaben. Geht alle bitte zur Kantine und esst freudig Swamis
Prasad (gesegnete Speise). Swamis Prasad wird unerschöpflich
werden und all eure Leiden und Schwierigkeiten beseitigen. Alles, was
Swami gibt, ist mit Liebe erfüllt. Was Swami schenkt, ist immer kostenlos.
Gott wird sich nie finanziellen Gesichtspunkten beugen. Wo immer
eine Hilfsaktivität mit Geld verbunden ist, ist sie besudelt. Liebe allein
macht Swamis gesamten Besitz aus. Diese göttliche Liebe muss zu eurem
Lebensatem selbst werden. Wenn ihr diese reine Liebe entwickelt
und nährt, wird euer ganzes vergangenes Karma ausgelöscht werden.
110

Geht alle zur Kantine und nehmt Nahrung als Swamis Prasad zu euch.
Danach könnt ihr frohen Mutes in eure jeweiligen Dörfer zurückkehren.
Verkörperungen der Liebe! Ihr seid von so weit hergekommen; füllt eure
Herzen mit Liebe.
Vor einiger Zeit gab es einen Sänger namens Saluru Rajeswara Rao.
Er pflegte Swami regelmässig zu besuchen. Er war so in die Musik versunken,
dass er, uneingedenk dessen, was andere über ihn denken
könnten, singend durch die Strassen ging. Heute ist sein Sohn hierher
gekommen, um in Swamis göttlicher Gegenwart einige andachtsvolle
Lieder zu singen. Diese hingebungsvollen Lieder werden die Herzen
der Menschen mit überwältigender Freude füllen. Der verstorbene Rajeswara
Rao pflegte ein bestimmtes Krishnalied melodiös zu singen:
Während die kühle Brise weht
spielt Krishna an den Ufern der Yamuna
zauberhaft auf seiner Flöte.
Seine Stimme wie auch seine Gefühle waren lieblich. Rajeswara Rao
und ein anderer Devotee namens Adi Narayan pflegten regelmässig
hierher zu kommen. Sie waren es, welche die „Sai Charita“ komponierten
und diese Lieder melodisch sangen. Das Leben solch reinherziger
Devotees ist, egal wo sie sich aufhalten, geheiligt. Jene Menschen, die
ihre von Gott gegebenen Talente verkaufen und einen vollen Lebensunterhalt
daraus machen, können niemals wahrhaft glücklich sein. Rajeswara
Rao und Adi Narayana machten aus ihren musikalischen Talenten
niemals ein Geschäft. Sie sangen immer aus Herzenslust mit
Liebe und Hingabe. Die Herrlichkeit solcher Devotees, sie mögen leben
oder tot sein, wird auf immer bestehen bleiben.
Es gab einen anderen wohlbekannten Devotee namens Ghantasala
Venkateswara Rao. Auch er durchlief viele Schwierigkeiten, war aber
immer Gott ergeben. Wenn er sich in einer schwierigen Situation befand,
pflegte er zu singen: „O Gott, wirst du mich nicht aus diesen
Schwierigkeiten herausziehen?“ Sogar als er krank im Hospital lag,
sang er auf dem Krankenbett: „O Herr! Wie lange habe ich diese Qual
zu erdulden? Wirst du mich nicht von diesem Schmerz erlösen?“ Einmal
ging ich zum Krankenhaus, um ihn zu besuchen. Ich tröstete ihn mit
den Worten: „Mein lieber Ghantasala! Grüble nie über diese Schwierigkeiten
und Leiden nach! Diese Dinge geschehen, um deinen Glau-
111

en an Gott zu prüfen. Durch ständige Wiederholung des Gottesnamens
wirst du diese Prüfung erfolgreich bestehen.“ Ein Devotee wie
er, der unter allen Umständen konstant den Gottesnamen wiederholt,
wird unsterblich werden. Die Wiederholung des Gottesnamens ist der
einzige immerwährende Besitz. Führt auch ihr deshalb diese spirituelle
Disziplin als lebenslange Aktivität durch. Ob ihr eine gute Stimme habt
oder nicht, besingt wenigstens in eurem Herzen Gottes Herrlichkeit, indem
ihr ständig den Gottesnamen wiederholt. Dadurch werdet ihr Verdienst
erlangen, der euch euer ganzes Leben lang schützen wird. Wenn
ihr diese spirituelle Disziplin durchführt, wird Gott immer mit euch, in
euch und um euch herum sein. Wann immer ihr Nahrung zu euch
nehmt, wiederholt, ehe ihr esst, Gottes Namen; dadurch wird die Nahrung
geheiligt und zu Gottes Prasad, und auch euer Herz wird gereinigt.
Deshalb beteten unsere Vorfahren vor dem Essen folgendermassen:
Brahmarpanam brahma havir
Brahmagnau brahmana hutam
Brahmaiva tena gantavyam
Brahma karma samadhinaha
„Der Akt des Darbietens ist Gott, die Gabe selbst ist Gott,
dargebracht von Gott in dem heiligen Feuer, das Gott ist.
Nur der erreicht Gott, der in allen seinen Handlungen
vollkommen von Gott durchdrungen ist.
Wenn ihr so vor dem Essen betet, wird Gott sofort folgendermassen
antworten:
Aham vaishvanaro bhutva
Praninam deham ashritaha
Pranapana samayuktaha
Pachamyannam Cathurvidham
Mein Lieber, ich bin in der Form von vaishvanaro in dir gegenwärtig und
verdaue die von dir verspeiste Nahrung.
So ruft das Gebet eine unmittelbare Antwort von Gott hervor. Das ist
Reaktion, Widerspiegelung und Widerhall. Wiederholt deshalb ständig
Gottes Namen; es wird euch Glückseligkeit schenken.
112

28. August
Die göttliche Liebe allein kann uns von Leiden
erretten
Oh Mensch! Nur um deinen Bauch zu füllen,
mühst du dich im Leben hart ab.
Du erwirbst in verschiedenen Bereichen
Myriaden Arten des Wissens.
Prüfe und hinterfrage selber,
welch grosses Glück du dadurch erlangt hast,
dass du deine ganze Zeit von morgens bis abends damit verbringst,
weltliches Wissen und Reichtum zu erwerben
und Gott dabei vergisst!
Verkörperungen der Liebe! Hunger, Durst, Freude und Leid sind für den
Menschen ganz natürlich. Das eine folgt dem anderen. Nahrung ist für
den Menschen wichtig, aber den Bauch zu füllen ist nicht das Ein und
Alles der menschlichen Existenz. Der Mensch wird nicht um des Essens
willen geboren, sondern um Glückseligkeit zu erfahren. Wer diese
Glückseligkeit vergisst und seine Zeit und Energie für das Streben nach
Nahrung verwendet, vergeudet letztendlich sein Leben. Der Sinn des
Feierns von Festen besteht darin, Glückseligkeit zu erfahren, nicht nur
darin, köstliche Speisen zu sich zu nehmen. Der Körper braucht zweifellos
Nahrung, aber das Leben ist nicht allein für Nahrung gedacht. Der
Mensch ist sich dieser Wahrheit nicht bewusst und schlägt um der Nahrung
und körperlicher Freuden willen den Weg der Rechtlosigkeit ein.
Der Körper besteht aus den fünf Elementen und ist vergänglich. Der
Geist ist nichts als ein Bündel von Gedanken und Wünschen. Ihr solltet
euch nicht unangemessen an den Körper und eure Gedanken- und Gefühlswelt
binden. Strebt danach, Glückseligkeit zu erfahren.
Verkörperungen der Liebe! Der menschliche Körper ist aus Liebe hervorgegangen.
Ihr solltet deshalb euer Leben nur um der göttlichen Liebe
und nicht um des Essens willen leben. Aber der Mensch hat diese
Wahrheit nicht verstanden. Er müht sich von morgens bis abends hart
ab, seinen Bauch zu füllen und nutzt das Geschenk des Körpers nicht
für den Zweck, der ihm bestimmt wurde. Dieser Körper ist ein Käfig voll
Schmutz, er ist Krankheiten ausgesetzt und unterliegt dem Wandel der
113

Zeit. Wie töricht ist es, Bindung an so einen vergänglichen Körper zu
entwickeln und nach seinen Freuden zu streben!
Verkörperungen der Liebe! Ihr solltet euer Leben so führen, dass ihr
euch selbst erlöst. Liebt Gott und verlangt nur nach ihm. Richtet eure
Liebe nur auf Gott und nicht auf den Körper. Euer Sprechen, eure Handlungen
und der Lebensatem selbst sind dazu gedacht, Atman, das Göttliche
Selbst, zu erfahren. Der Körper mag gelegentlich leiden, aber diese
Unpässlichkeiten gleichen vergänglichen Wolken. Der Mensch ist
geboren, um die ewige Wahrheit Atmans zu erreichen. Das Leben ist
für die Verwirklichung Atmans, nicht für die Suche nach Nahrung gedacht.
Die Suche nach Nahrung verursacht körperliche Leiden, die
gleich vorbeiziehenden Wolken auftauchen und verschwinden. Wie töricht
ist es, wegen dieser vorüberziehenden Wolken niedergeschlagen
zu sein! Ihr seid geboren, um die ewige Glückseligkeit des Göttlichen
zu erfahren; vergesst diese Wahrheit niemals.
Verkörperungen der Liebe! Ihr seid die ganze Strecke von Kerala hierher
gekommen, um das heilige Onamfest zu feiern und in Swamis göttlicher
Gegenwart Freude und Seligkeit zu erfahren. Lasst nicht zu, dass
geringfügige Angelegenheiten euren Enthusiasmus dämpft. Ihr solltet
mutig und überzeugt vorwärts marschieren, ohne Rücksicht auf Hürden
und Unbequemlichkeiten auf dem Weg. Vor ein paar Minuten, als ihr
alle selig tief in die Feier versunken ward, fing meine Nase plötzlich zu
bluten an. Ich ging hinein, wischte das Blut ab und kam fröhlich wieder
nach draussen, als wäre nichts geschehen. Wie können wir wegen so
geringfügiger Anlässe die Feier eines so heiligen Festes abbrechen?
Ihr solltet nicht aufgrund so geringer körperlicher Beschwerden euer
Selbstvertrauen verlieren. Das Wesen dieser Beschwerden ist vergänglich,
ihr solltet euch nicht von ihnen ablenken lassen. Unpässlichkeit
und Leiden sind für den physischen Körper natürlich. Manchmal
wird sogar die Sonne von Wolken verdeckt; aber können die Wolken
jemals das Strahlen der Sonne vermindern? Nein. So wie die Sonne
von den Wolken nicht beeinträchtigt wird, ebenso solltet ihr euch von
Unpässlichkeit und Leid nicht beeinflussen lassen. Wenn ihr diesen
Mut, diese Überzeugung und Entschlusskraft entwickelt, wird euch kein
Leid deprimieren oder mutlos machen.
Ihr solltet eure Zeit durch das Durchführen heiliger Handlungen heiligen.
Diese spirituelle Lektion habt ihr heute zu lernen. Nur wenn ihr die
Schwierigkeiten und das Leid auf eurem Weg überwindet, könnt ihr die
transzendentale Glückseligkeit erfahren. Fürchtet Schwierigkeiten nie,
114

sondern schaut ihnen mutig ins Angesicht. Nur dann wird die Menschlichkeit
in euch erblühen. Wenn ihr die Glückseligkeit des Atman erfahrt,
werden Schwierigkeiten und Leiden euch nicht länger bekümmern.
Verkörperungen der Liebe! Mein leichtes körperliches Unbehagen hat
bei euch mitten in der freudigen Feier des Festes Besorgnis ausgelöst.
Ihr solltet Befürchtung oder Sorge niemals Raum geben. Um eure Ängste
und Besorgnis zu verringern und euch Freude zu schenken, kam
ich sogleich zurück. Ihr begegnet in dieser Welt vielen Schwierigkeiten.
Wahrhaft gesprochen, lösen sie in euch nur Besorgnis aus, können
euch aber nicht wirklich verletzen.
Onam ist Keralas heiligstes Fest. Ihr müsst die Bedeutung und Botschaft
dieses Festes verstehen und in die Praxis umsetzen. Onam ist
eine Gelegenheit, eure Freude mit anderen zu teilen. Ohne Schwierigkeiten
zu erleben, könnt ihr kein Glück erfahren. Glück ist nicht aus
Glück zu erlangen.
Angesichts von Schwierigkeiten gewinnt Glück an Wert. Sogar unüberwindliche
Schwierigkeiten werden sich gleich dünnem Nebel auflösen,
wenn ihr ihnen mit Mut und Selbstvertrauen entgegentretet. Auch wenn
das Wesen der Probleme gewaltig zu sein scheint, solltet ihr Furcht
oder Besorgnis keinen Raum in eurem Geist geben. Der Geist gleicht
einem verrückten Affen, der sich durch Schwierigkeiten schnell ins
Wanken bringen lässt. Ignoriert deshalb die Schwierigkeiten, die euch
begegnen. Erlaubt ihnen nie, die Oberhand zu gewinnen. Die Gedanken-
und Gefühlswelt ist der Schleier der Täuschung, der auf eurem
Weg zur Spiritualität ein Hindernis bildet. Ihr solltet nicht Sklave eures
Verstandes und Gemüts werden, sondern den Geist beherrschen. Nur
dann könnt ihr die Göttlichkeit erlangen. Aber ihr lasst euch von den
Launen des Geistes, der nichts als eine Täuschung ist, mitreissen. Ihr
solltet die Anweisungen des Geistes ignorieren. Wir halten den denkenden
und empfindenden Geist für den wichtigsten Aspekt der
Menschheit, aber wenn ihr euch von seinen Launen und Einbildungen
mitreissen lasst, kann er euch in Gefahren und Schwierigkeiten bringen.
Ergebt euch deshalb nicht eurer Gedanken- und Gefühlswelt.
Wer seinen Geist beherrscht, ist ein wahrer Mensch. Wer keine Kontrolle
über seinen Geist hat, ist überhaupt kein Mensch. Wie könnt ihr
euch selbst als Mensch bezeichnen, wenn geringfügige Probleme euch
wankelmütig und deprimiert machen? Bemüht euch, vom Geist gestellte
Probleme zu überwinden, ohne euch unangemessen ihretwegen zu
sorgen. Es gibt in dieser Welt nichts Grossartigeres als Gottes Liebe.
115

Ihr solltet deshalb euren Geist, eure Gedanken und Emotionen transzendieren,
denn sie stellen ein Hindernis auf dem Weg zu Gott dar.
Verkörperungen der Liebe! Ihr seid aus Liebe geboren und werdet
durch Liebe erhalten. Heiligt euer Leben, indem ihr ein von Liebe erfülltes
Leben führt. Betrachtet Liebe als eure eigentliche Lebensgrundlage.
Wenn ihr euch trivialen Problemen beugt, seid ihr nicht würdig,
Mensch genannt zu werden. Sogar winzige Ameisen sind in der Lage,
Hindernisse auf ihrem Weg zu überwinden. Nicht nur der Mensch hat
Probleme; sogar Vögel, Tiere und Insekten haben Probleme.
Der Heilige Tyagaraja sang:
116
„O Rama, du durchdringst alles
von der Ameise bis zum Schöpfergott Brahma.
Du bist in Shiva und ebenso in Krishna
Bitte kümmere dich um mich!”
Dieselbe Göttlichkeit, die in einer Ameise gegenwärtig ist, befindet sich
auch im Menschen. Ebenso sind Schwierigkeiten allen gemeinsam.
Das Leid, das eine Ameise erfährt, gleicht dem eines Menschen. Wenn
so ein winziges Geschöpf wie eine Ameise Leiden widerstehen kann,
warum kann der Mensch nicht das Gleiche tun? Der Mensch wird von
seiner Nahrung und seinen Lebensgewohnheiten beeinflusst und ist
dadurch ein Sklave seines Geistes geworden. Aus diesem Grund kann
er Leiden nicht widerstehen. Begegnet den Herausforderungen des Lebens
mit Tapferkeit und überschreitet die Schwierigkeiten. Lasst euch
niemals von Schwierigkeiten einschüchtern. Nur wenn ihr Schwierigkeiten
mit Mut begegnet und sie überwindet, könnt ihr Gott erlangen.
Verkörperungen der Liebe! Ihr solltet nichts anderes suchen als göttliche
Liebe. In dieser Welt gibt es nichts Höheres als die Liebe. Ihr haltet
Gold, Silber, Diamanten usw. für sehr kostbar, aber in Wirklichkeit sind
diese so genannten wertvollen Dinge dazu gedacht, den Menschen zu
täuschen. Ihr solltet nicht an diesen weltlichen Besitztümern Interesse
haben, sondern euren Geist auf Gott fokussieren. Führt eure täglichen
Aktivitäten durch, indem ihr Gott als euer Ziel bewahrt. Nur dann wird
euer menschliches Leben Erfüllung finden. Ihr solltet danach streben,
Gottes Gnade zu erlangen und euch nicht durch Schwierigkeiten und
Verluste abbringen lassen. Mit Gott an eurer Seite könnt ihr alles erreichen.
All eure Schwierigkeiten und euer ganzes Leid werden im Nu

verschwinden. Warum solltet ihr euch wegen geringfügiger Dinge sorgen,
wenn die allgegenwärtige Göttlichkeit in euch liegt? Liebe ist die
göttliche Kraft, die euch den Mut verleiht, Schwierigkeiten zu überwinden.
Mit der Kraft der Liebe ist alles zu erreichen. Ihr solltet Sünde, nicht
Schwierigkeiten, fürchten. Entwickelt Furcht vor Sünde, Liebe zu Gott
und Moral in der Gesellschaft. Aber statt Furcht vor Sünde zu entwikkeln,
lasst ihr euch durch Sünde versklaven. Statt Zuflucht bei Gott zu
suchen, erliegt ihr Schwierigkeiten. Moral in der Gesellschaft wird zur
Liebe zu Gott führen, was wiederum Furcht vor Sünde mit sich bringt.
Ihr solltet deshalb in der Gesellschaft Moral bewahren und euch Gott
weihen.
Einst betete Tyagaraja:
„O Herr, mich beschäftigt zutiefst die Furcht vor Sünde.
Ich bin nicht fähig, mich deiner Liebe zu ergeben.
Bitte gewähre mir die Kraft der Überzeugung,
mich vor deiner göttlichen Liebe zu beugen.
Bitte schenke mir die Kraft, die Furcht vor
Schwierigkeiten zu überwinden.”
Was habt ihr in eurem Leben erreicht? Welchen Zweck erfüllt die ständige
Besinnung auf Gott? Jemand, der sich ständig auf Gott besinnt,
sollte fähig sein, sich von sündvollen Handlungen fernzuhalten und Liebe
zu Gott zu entwickeln. Es gibt kein grösseres gutes Los, als Gott
zu lieben. Nach diesem grossen Schatz müsst ihr streben und euch bei
dieser spirituellen Disziplin nicht von Leiden und Schwierigkeiten abschrecken
lassen.
Verkörperungen der Liebe! Ihr habt euch alle hier versammelt, um das
grosse gute Los der Liebe zu Gott zu erlangen. Lasst euch niemals von
Leiden und Schwierigkeiten unterjochen. Leid und Sünde sind Hindernisse
auf dem spirituellen Weg. Sie sind wie die Wellen: Wenn man im
Wasser schwimmen will, muss man, um vorwärts zu kommen, beim
Schwimmen die aufkommenden Wellen beiseite schieben. Entsprechend
müsst ihr, wenn ihr im Strom des Lebens weiterkommen wollt,
die aufkommenden Wellen des Leids und der Sünde beiseite schieben.
Jeder, vom Kind bis zum Erwachsenen, muss danach streben, Gottes
Liebe zu erhalten. Dieser Kampf um Gottes Liebe formt die Persönlichkeit
eines Menschen. Was ist unter Persönlichkeit zu verstehen?
Höhe, Gewicht, und ein kräftiger Körper? Nein, so zu denken ist ein
117

Fehler. Um Gottes Liebe zu erlangen, müsst ihr, ohne sich von Leiden
und Schwierigkeiten abschrecken zu lassen, mit Mut vorwärts schreiten.
Das ist die wahre Bedeutung von Persönlichkeit. Tatsächlich hat
Gott jedem Menschen bereits so eine Persönlichkeit gewährt. Leider
gelingt es euch nicht, diese Wahrheit zu verwirklichen. Der Begriff „Person“
beinhaltet eine grosse göttliche Kraft, die Gott dem Menschen gegeben
hat. Unsere Vorfahren bezeichneten diese göttliche Kraft als
„persona“. Sie ist ein grosses Gottesgeschenk, das jedem Einzelnen
gewährt ist. Ihr seid unfähig, diesen grossen Schatz zu hüten. Diese
Leiden und Schwierigkeiten gleichen vorbeiziehenden Wolken, die
kommen und gehen. Warum solltet ihr sie fürchten? In eurer Persönlichkeit
liegt das ewige göttliche Prinzip. So lange ihr euch ständig der
in euch verborgenen Göttlichkeit bewusst seid, besteht überhaupt kein
Grund zur Angst. Marschiert mit Mut und Überzeugung vorwärts und
erreicht euer Lebensziel. Nur um euch diesen Mut einzuflössen und euren
Glauben an Gott zu verstärken, werdet ihr gewissen Besorgnis erregenden
Augenblicken ausgesetzt.
Verkörperungen der Liebe! Mir ist bewusst, dass ihr sehr besorgt ward
über das körperliche Unbehagen, das Swami vor ein paar Minuten
durchmachte. Ihr macht euch um diesen physischen Körper grosse
Sorgen. Versteht und lasst euch von dem Umstand überzeugen, dass
ein Körper schliesslich und endlich physischer Natur ist. Er gleicht einer
Wasserblase und der Geist einem verrückten Affen. Ihr braucht euch
nicht aufgrund dieses verrückten Affen zu fürchten und solltet euch
nicht wegen dieser vorbeiziehenden Wolken sorgen. Sie sind wie Besucher,
die kommen und gehen. Ihr müsst fest in der Realität Atmans
verankert sein, die nichts anderes als die Göttlichkeit ist. Entwickelt volles
Vertrauen in das Göttliche Selbst; das allein wird euch in jeder Hinsicht
beschützen.
Gott kann durch seinen göttlichen Willen alles vollbringen. Warum solltet
ihr euch fürchten, wenn dieser allmächtige Gott immer mit euch, in
euch und um euch herum ist? Entwickelt diesen Mut und diese Überzeugung
und schreitet weiter. In dieser Welt gibt es keine mächtigere
Kraft als Glaube an und Vertrauen in Gott.
Verkörperungen der Liebe! All diese Kinder sind hier zusammengekommen,
um einige heilige Augenblicke in Gottes göttlicher Gegenwart
zu verbringen. Sie sind wahrhaft gesegnet. Ihr gutes Los ist das Ergebnis
von Verdienst, den ihre Eltern erworben haben. Hier ist ein kleines
Mädchen. Sie hat vor kurzem an dem Gruppentanz teilgenommen.
118

Während des Tanzes beobachtete sie ständig die Schritte der anderen
Mädchen in der Gruppe und entwickelte dabei so viel Konzentration,
dass ihre Schritte ständig mit denen der anderen Mädchen übereinstimmten.
(Swami materialisierte eine goldene Kette und legte sie dem
Mädchen um den Hals.)
Verkörperungen der Liebe! Ich werde sehr glücklich sein, wenn ihr alle
wieder zu Kindern werden könnt. Ein Kind wird niemals die schlechten
Eigenschaften Zorn, Leidenschaft, Eifersucht, Hochmut und Ego haben.
Jesus Christus würdigte immer die Qualität der Unschuld in Kindern.
Einmal nahm er in der Menschenmenge ein kleines Kind vom
Schoss der Mutter, hob es hoch und sagte: „Ich mag dieses Kind sehr;
es besitzt alle göttlichen Eigenschaften. Es ist rein, selbstlos und vollkommen
glückselig.“ Im Allgemeinen ist das Wesen der Kinder göttlich.
Wenn sie heranwachsen, entwickeln sie schlechte Eigenschaften wie
unmässige Wünsche, Bindungen, Zorn, Eifersucht usw. Mit zunehmendem
Alter werden auch die Leiden und Schwierigkeiten grösser. Strebt
deshalb danach, Herrschaft über die eigenen Wünsche zu erlangen.
Das nennt sich Begrenzung der Wünsche. Wenn ihr diese Kontrolle
entwickeln könnt, werdet ihr unter den Einfluss der göttlichen Kraft kommen.
Ansonsten wird die Kraft der Wünsche euch verblenden und ihr
geratet in einen Strudel, aus dem ihr niemals herauskommen könnt.
Kindliche Einfachheit, Reinheit und Unschuld ist die Strasse zu Gott.
Verkörperungen der Liebe! Ich wünsche, dass ihr wenigstens eine Minute
am Tag zu Kindern werdet. Ihr solltet den edlen Eigenschaften
nacheifern, die für die Kinder charakteristisch sind. Angenommen,
euch plagen Wünsche, vertreibt sie, da sie eurer edlen Persönlichkeit
nicht würdig sind. Nur dann könnt ihr euren Kopf hoch erheben.
Vor ein paar Minuten blutete meine Nase sehr stark. Wenn ich mich
hilflos diesem körperlichen Leiden unterworfen hätte, wäre es nur
schlimmer geworden. Deshalb beschloss ich, diesem körperlichen Unbehagen
zu trotzen und mit Festigkeit aufrecht zu stehen, ungeachtet
dessen, was dem Körper geschieht. Ich wusch mein Gesicht und kam
sofort zurück. Schliesslich werden dieser Körper und das in ihm zirkulierende
Blut nur von unserer Nahrung genährt und erhalten. Was ist
der Sinn unseres Lebens, wenn wir unseren eigenen Körper nicht beherrschen
können? Wo immer ihr euch befindet, ihr müsst euren Körper
unter Kontrolle halten. Nur dann werdet ihr wahre Menschen und könnt
119

der Göttlichkeit näher kommen. Je mehr ihr euren Körper und Geist beherrscht,
desto näher kommt ihr Gott.
Tatsächlich ist Liebe die einzige Qualität, die euch näher zu Gott bringt.
Es gibt nichts Grösseres als die Liebe. Sie ist eine göttliche Eigenschaft.
Liebe ist Gott. Lebt in Liebe. Wenn ihr diese edle Qualität entwickelt,
verdient ihr es, Mensch genannt zu werden. Diese göttliche Liebe
gleicht dem Blut, das in jedem Menschen, nein, jedem Lebewesen zirkuliert.
Wenn es euch gelingt, diese universale Liebe zu kultivieren,
könnt ihr nicht nur jeden Menschen, sondern alle Lebewesen lieben.
Liebe ist Gott und Gott ist Liebe. Zieht deshalb jeden Einzelnen liebevoll
an euer Herz. Zeigt niemals jemandem Zorn oder Hass.
Verkörperungen der Liebe! Die Liebesqualität, die jeden Menschen
durchdringt, ist ein und dieselbe. Diesbezüglich gibt es keine Unterschiede.
Wenn ihr diese universale Liebe kultiviert, wird sie zu eurem
Lebensatem selbst, der Gott noch lieber ist. Entwickelt deshalb diese
reine, makellose und selbstlose Liebe. Liebt eures Nachbarn Kind, als
wäre es euer eigenes. Alle sind Verkörperungen der Liebe. Liebe ist
die Botschaft dieses heiligen Onamfestes. Dieses Fest wird gefeiert,
um diese Botschaft der Liebe unter allen Menschen zu verbreiten. In
Wirklichkeit seid ihr geboren, um diese heilige Liebe zu entfalten, zu
nähren und mit anderen zu teilen. Wenn euch dieses Unterfangen misslingt,
wird euer ganzes Leben eine Verschwendung sein.
Als meine Nase vor ein paar Minuten blutete, gaben mir einige Ärzte
den Rat, vollkommen auszuruhen und nicht hinauszugehen, um eine
Ansprache zu halten. Ich fragte sie nach dem Grund. Die Ärzte erklärten,
wenn ich zu sprechen anfinge, könnte das Bluten wieder auftreten.
Ich erwiderte darauf: „Okay! Lasst mich sehen was geschieht!“ So begegnete
ich dem Problem direkt mit Mut und Vertrauen. So solltet auch
ihr, wenn ihr einer schwierigen Situation ausgesetzt seid, es nicht bedauern
und euch nicht niedergeschlagen fühlen. Nur dann könnt ihr die
Situation überwinden.
Verkörperungen der Liebe! Wann immer ihr körperlichem oder geistigem
Leid begegnet, verliert nicht eure Ruhe. Werdet nicht niedergeschlagen.
Schaut dem Problem stattdessen offen ins Angesicht und
führt Aktivitäten durch, die euch das Gefühl von Mut und Vertrauen einflössen.
Im Leben entstehen zweifelsohne Situationen, in denen ihr Leiden
und Schwierigkeiten durchleben müsst. Wenn eure liebevollen Eltern
diese Welt verlassen, leidet ihr zutiefst. Aber statt in so schwierigen
Situationen aus dem Gleichgewicht zu geraten, ist es ratsam, der
120

Schicksalsprüfung mutig ins Auge zu schauen und euren Eltern Dankbarkeit
dafür auszudrücken, dass sie euch das Geschenk dieses Körpers
gegeben haben.
Verkörperungen der Liebe! Ich hoffe, ich bereite euch durch mein langes
Sprechen keine Unannehmlichkeiten. Ich halte diese lange Ansprache
nur deshalb, um euch Mut einzuflössen. Als meine Nase blutete,
warteten all unsere Jungen in besorgter Stimmung, voller
Befürchtung im Nebenraum. Ich sagte zu ihnen: „Sorgt euch nicht. Ich
werde hinausgehen und diesem Leiden eine starke Dosis verpassen.
So sind mein Mut und mein Vertrauen, wenn ich auf schwierige Situationen
treffe. In der Tat liegt in diesem Mut meine wahre Stärke. Kommt!
Lasst uns gehen!“ Die Jungen sammelten all die blutgetränkten Tücher
und waren sehr betrübt, als sie diese sahen. Wenn diese Tücher gewaschen
werden, werden die Blutflecken im Nu verschwinden. Entsprechend
kann Gottes Liebe allein eure Leiden wegwaschen! Entwikkelt
deshalb diese göttliche Liebe. All eure Leiden und Schwierigkeiten
werden aus dem Weg geräumt werden.
121

6. September
Krishnas Geburtstag, morgens
“O Krishna! Du isst nicht, was ich dir gebe,
du isst nicht unser Essen zu Hause,
sondern schleichst dich in die Häuser der
Kuhhirten und naschst dort heimlich Butter!
Mein Liebling, du verdirbst deinen guten Ruf!”
So gab Mutter Yashoda eines Tages ihrem Schmerz Ausdruck, als sie
durch die Klagen ihrer Nachbarn aufgebracht war. Sie schalt Krishna
mit den Worten: „O Krishna, deine frechen Streiche bringen mich in
grosse Schwierigkeiten. Dir schmeckt das in unserem Haus zubereitete
Essen nicht, aber die in den Nachbarhäusern zubereiteten Speisen
magst du immer. Wie soll ich mit dir zurechtkommen?“
Es ist wahr, die Leute entwickeln Geschmack für die Nahrung in den
Nachbarhäusern. Der Besitzer eines Süsswarenladens sitzt in seinem
eigenen Laden und geniesst ständig den süssen Duft der Laddus, entwickelt
aber Geschmack für den Puffreis aus einem anderen Geschäft.
Der grosse gottergebene Kashyapa, ein Rishi, hatte sich den Lotosfüssen
des Herrn völlig hingegeben und war ständig in göttliche Glückseligkeit
versunken. Eines Tages ging seine Ehefrau Aditi zu ihm und
gab ihm den Rat: „Mein Lieber, wir haben keine Kinder. Du hast dem
Herrn dein Alles hingegeben. Warum betest du nicht zu ihm, uns mit
einem Kind zu segnen?“
Kaiser Bali vollführte im Goldenen Zeitalter viele Opferzeremonien.
Nachdem er hundertsieben Opferrituale durchgeführt hatte, bereitete
er das hundertachte Opfer, Visvajit genannt, vor. Während er diese Opferhandlung
vollzog, erschien Gott Vishnu in Gestalt eines zwergenhaften
Brahmanen namens Vamana vor Bali und erbat von ihm drei
Schritte Land als mildtätige Gabe. Gerade als Bali es gewähren wollte,
traf Kaiser Balis spiritueller Lehrer Sukracarya ein und versuchte, Bali
von dieser mildtätigen Gabe abzubringen. Er riet Bali: „Bitte gib diesem
kurz gewachsenen Brahmanen keine barmherzige Gabe und schon
gar nicht die drei Schritte Land. Unterschätze ihn nicht. Er ist kein herkömmlicher
Brahmane, sondern ein Avatar Vishnus. In Erfüllung der
ihm von Gott Vishnu gewährten Gunst ist er als Sohn des Weisen Kashyapa
geboren worden.“
123

Aber Kaiser Bali beachtete den Rat seines Lehrers nicht, sondern fragte
Gott Vamana: „Herr, was kann ich für dich tun?“ Vamana gab zur Antwort:
„O König, ich brauche nichts. Gib mir bloss drei Schritte Land.“
Wieder argumentierte Sukracarya eindringlich mit Bali: „O König, du
hältst diese Person für einen gewöhnlichen Brahmanen. Nein, nein! Er
ist fähig, das gesamte Universum zu füllen. Es ist nicht weise von dir,
seine Bitte zu erfüllen.“ Aber Kaiser Bali wies seinen Rat mit den Worten
zurück, er könne sein Versprechen nicht brechen, denn es sei eine
grosse Sünde, das eigene Wort nicht zu halten.
In jenen Tagen starben die Leute lieber, als ihr Wort nicht zu halten.
Aber heutzutage, im Eisernen Zeitalter, geben die Menschen Versprechen
und brechen sie willkürlich. Kaiser Bali hatte ein reines Herz.
Wenn er ein Versprechen gab, erfüllte er es!
Er sagte: „Ich gab diesem Brahmanenjungen mein Wort. Um mein Versprechen
zu erfüllen bin ich bereit, jedem möglichen Ereignis ins Auge
zu blicken. Ich werde die Früchte aller von mir durchgeführten Opferzeremonien
inklusive derer, die ich gerade ausführe, diesem Brahmanenjungen
darbringen.“ Mit diesen Worten legte er die Girlande der
Früchte der von ihm durchgeführten hundertacht Opferzeremonien um
Vamanas Nacken und verbeugte sich vor ihm.
(Als Swami das erzählte, materialisierte er eine Halskette mit 108 Goldmünzen.)
Vamana bedeckte mit einem Fuss das gesamte von Bali in Mildtätigkeit
gegebene Land. Er wuchs an Grösse und bedeckte mit seinem zweiten
Fuss das gesamte Universum, und es blieb kein Raum mehr, wo er seinen
dritten Fuss hätte hinsetzen können. Da klagte Sukracarya: „O Kaiser,
du hast meinen Rat nicht beachtet, diesen Brahmanenjungen unterschätzt
und sich durch sein unschuldiges Aussehen täuschen
lassen.“
(Tatsächlich setzte er, wie in der Mythologie und oft von Sai Baba in
seinen Ansprachen erwähnt, den dritten Fuss auf Balis Kopf, was bedeutet,
dass Bali sich und sein Ego ganz Gott ergab. Anm. d. Übers).
Vamana empfing Kaiser Balis Gabe, pries seine Weitherzigkeit und
segnete ihn. Obwohl Vamanas Gestalt klein war, konnte er das gesamte
Universum füllen. Als Avatar war er jenseits aller Begrenzungen,
unbeschreiblich und unermesslich. Menschen unterliegen Begrenzungen,
nicht aber ein Avatar.
124

Sonnenaufgang und Sonnenuntergang geschehen entsprechend einer
vorgegebenen Göttlichen Anweisung. Sie finden regelmässig ohne
Unterbrechung statt. Sonne, Mond und Sterne folgen einem festgelegten
Ablauf. Alle fünf Elemente im Universum erfüllen regelmässig ihre
Pflichten, wie sie ihnen vom Herrn bestimmt werden. Sogar Gott selbst
hält die Regeln ein, die er allem vorgeschrieben hat. Alles in Gottes
Schöpfung geschieht entsprechend einer festgelegten Ordnung und
gemäss der göttlichen Anweisung. Nichts im Universum, inklusive der
fünf Elemente, besitzt eine unabhängige Existenz. Aber leider ist der
Mensch nicht in der Lage, diese göttliche Kraft zu erkennen, die das
Funktionieren des Universums regelt. Die Wissenschaftler bemühen
sich ohne Grenzen, diese göttliche Kraft zu entdecken. Die Sterne
leuchten des Nachts hell am Himmel, sind tagsüber jedoch nicht sichtbar.
Die Sonne geht mit grösster Regelmässigkeit
täglich morgens auf und abends unter.
Die Sterne funkeln des Nachts wunderschön am Himmel
und verstecken sich untertags.
Der Wind weht unaufhörlich und erhält als Luft die Lebewesen,
ohne nur einen Augenblick zu ruhen.
Die Flüsse fliessen plätschernd ohne Unterlass dahin.
Was könnte die Ursache dieses Phänomens sein? Die Wissenschaftler
erforschten diesen Aspekt und kamen zu dem Schluss, die Sterne seien
am Tag nicht sichtbar, weil die Sonne währenddessen so hell am
Himmel strahlt. Auf ähnliche Weise versuchten sie, die göttliche Kraft
auf so vielfache Weise zu beschreiben.
Sobald die Nabelschnur durchtrennt und das Kind von der Mutter gesondert
ist, schreit es. Warum? Niemand konnte dieses Geheimnis erklären
und erforschen. Sobald ein Tropfen Milch oder Honig auf die
Zunge des Neugeborenen getan wird, schläft es glücklich. Das bedeutet,
von dem Augenblick an, wenn ein Mensch aus dem Mutterleib hervorgeht,
müht er sich, seinen Hunger zu stillen.
Oh Mensch! Du bemühst dich hart darum,
verschiedene Arten des Wissens zu erwerben,
um deinen Bauch zu füllen.
Trotz all deiner harten Arbeit und deines erreichten Wissens
kannst du kein dauerndes Glück erfahren.
125

Warum besinnst du dich stattdessen nicht auf den Herrn
und suchst bei ihm Zuflucht?
Er wird dir sicherlich einen Weg zur Überwindung deines Leids weisen.
Jeder Mensch glaubt, er sei nur dazu geboren, seinen Bauch zu füllen
und strengt sich ständig an, um Nahrung zu erwerben.
In der Natur gibt es noch ein anderes interessantes Phänomen. Aufgrund
des Windes reiben die Äste eines Baumes aneinander und aus
der Reibung der zwei Hölzer gegeneinander entsteht Feuer. Wie geschieht
das? Obwohl sich im Holz eines Baumes Feuer befindet, verbrennt
der Baum nicht. Warum? Bisher konnte kein Wissenschaftler
dieses Geheimnis jemals lüften. In der Natur gibt es viele solch unerklärliche
Phänomene. Um solche Phänomene zu erkennen und zu verstehen,
sucht der Mensch ständig nach der Göttlichkeit. Man braucht
jedoch nicht nach Gott zu suchen, der allgegenwärtig ist.
Oh Mensch! Nur um deinen Bauch zu füllen,
mühst du dich im Leben hart ab.
Du erwirbst in verschiedenen Bereichen
Myriaden Arten des Wissens.
Prüfe und hinterfrage selber,
welch grosses Glück du dadurch erlangt hast,
dass du deine ganze Zeit von morgens bis abends damit verbringst,
weltliches Wissen und Reichtum zu erwerben
und Gott dabei vergisst!
Alles in diesem Universum bewegt sich strikt entsprechend dem göttlichen
Willen und der Göttlichen Kraft. Aus sich selbst heraus kann der
Mensch nichts erreichen. Die Göttliche Kraft manifestiert sich in diesem
Universum auf vielerlei Weise in Form verschiedener Arten von Energie.
Die Menschen glauben, sie wären von jemandem erschaffen.
Streng genommen hat niemand sie erschaffen. Es sind natürliche Phänomene,
die sich aus dem göttlichen Willen heraus manifestieren.
Wenn zum Beispiel zwei Steine gegeneinander geschlagen werden,
entsteht Feuer. Es bedeutet, dass das Feuer latent im Stein verborgen
ist, sich aber nicht aussen manifestiert. Auf diese Weise sind in der Natur
alle Kräfte verborgen.
Vor ein paar Minuten sprach ein Junge über Nanda und Yashoda, Gott
Krishnas Pflegeeltern. In jenen Tagen gab es keine Elektrizität. Da Nanda
der Dorfälteste war, pflegten die Dorfbewohner zu Nandas Haus zu
126

gehen und ihre Öllampen an der in seinem Haus brennenden Lampe
anzuzünden. Die Leute glaubten, Fülle und Wohlergehen zu erlangen,
wenn sie ihre Öllampen an Lampen in Häusern von wohlhabenden Leuten
anzündeten. Eine frisch verheiratete Schwiegertochter namens Suguna
war im Dorf eingetroffen und ihre Schwiegermutter wies sie an,
zu Nandas Haus zu gehen, um ihre Lampe dort anzuzünden. Als Suguna
zu Nandas Haus ging und ihre Lampe anzündete, konnte sie Krishna
in dieser Flamme sehen. Aufgrund dieser göttlichen Vision verlor
sie ihr Körperbewusstsein, fixierte ihren Blick auf diese bezaubernde
Form Gott Krishnas und versank in Glückseligkeit. Sie konnte nicht einmal
wahrnehmen, dass ihre Finger, die mit der Flamme in Berührung
gekommen waren, verbrannten. Sie war in vollkommener Glückseligkeit.
Mittlerweile kamen noch andere Frauen aus den Nachbarhäusern,
um ihre Lampen zu entzünden. Als sie diese Szene sahen, waren sie
verblüfft. Sie konnten sehen, dass, obwohl ihre Finger versengten, Suguna
sich von der Flamme nicht wegbewegte. Da erkannten sie, dass
Suguna Krishna in der Flamme schaute, und sie sangen ein Lied, das
diesen Vorfall beschrieb:
Es scheint, Suguna hatte im Hause Nandas
eine Vision von Gopala!
Sie sah Krishna in der Flamme!
Als sie dieses Lied hörte, kam Yashoda buchstäblich herbei gerannt.
Sie sah, wie Sugunas Finger in der Flamme verbrannten. Während alle
Hirtenmädchen in Ekstase tanzten, ging Yashoda zu Suguna, zog ihre
Hand aus der Flamme und schalt sie: „Oh Suguna! Hast du nicht bemerkt,
wie deine Finger verbrannten, als sie mit der Flamme in Berührung
kamen? Willst du uns einen schlechten Ruf bringen, dass, wer zu
Nandas Haus geht, sich die Finger verbrennt?“ Sugunas Schwiegermutter
war von jähzornigem Temperament. Als sie von dem Vorfall erfuhr,
kam sie zu Yashodas Haus gerannt und blähte diesen Vorfall auf.
Sie befahl ihrer Schwiegertochter, in Zukunft nicht mehr zu Nandas
Haus zu gehen, um ihre Lampe anzuzünden.
Im Hause Yashodas geschahen etliche Wunder. Nachdem Krishna
nach Mathura gegangen war, konnten die Hirtenmädchen die Trennung
von ihm nicht ertragen und verzehrten sich nach seinem Darshan.
In so einem Augenblick ihrer Sehnsucht erschien Krishna in Gokula.
Jedoch konnten weder Nanda noch Yashoda ihn sehen. Alle Hirtenmädchen
kamen im Haus Nandas zusammen und beteten, ihnen möge
Krishnas Darshan gewährt werden. Sie begannen zu klagen: „Nanda
127

und Yashoda, ihr habt Krishna vor uns versteckt! Bitte sagt uns, wo er
ist!“ Aber Krishna erschien nicht in der Öffentlichkeit; er erschien individuell
vor einigen Hirtenmädchen in Antwort auf ihre Gebete.
Vor einigen Minuten erzählt ein Student unserer Universität einen Vorfall,
wie Swami in Antwort auf seine Gebete vor ihm erschien. Niemand
sonst konnte Swami sehen. Daraufhin betete der Junge weiter: „Swami!
Was bringt es, wenn du nur mir Darshan gibst? Bitte gib allen Studenten
Darshan, sonst glauben sie nicht, was ich erzähle, und machen sich
über mich lustig.“ Ich erwiderte: „Es ist egal; lass die Leute denken, was
sie wollen. Dies ist dein Verdienst, du allein verdienst es, mich zu sehen.“
Mit diesen Worten verschwand ich.
Einst wies Yashoda das Kind Krishna zurecht: „Mein lieber Krishna! Du
isst nicht das Essen, das ich für dich zubereitete, sondern schleichst
dich zu den Häusern der Milchmädchen und naschst heimlich die dort
aufbewahrte Butter. Du bereitest mir Probleme. Schmeckt dir die mit
Mutterliebe gefüllte Butter nicht gut?“ So sprechend band sie Krishna
mit einem Seil am Mörser fest. Es ist die Erfahrung eines jeden in der
Welt, dass wir das im eigenen Haus gekochte Essen nicht mögen, aber
die in anderen Häusern gekochten Speisen uns schmecken. Dies ist
ganz natürlich. Aber Krishna stahl die Butter aus den Häusern Anderer
nicht um ihres Geschmackes willen. Diesem Spiel liegt eine Botschaft
zugrunde. Hier symbolisiert Butter ein reines Herz; wo immer sich so
ein reines Herz befindet, nimmt es Krishna; ein solches reines Herz wird
sanft und lieblich sein. Die Herzen der Hirtenmädchen waren durch Hingabe
gereift, sie waren rein, weich und lieblich. Deshalb ging Krishna
zu ihren Häusern, um ihre Herzen zu stehlen.
Krishna wird als Dieb (cora) bezeichnet. Was stiehlt er? Die Herzen der
Hirtenmädchen, die wie Butter sind - rein, weich und süss.
Wenn ihr jemanden als Dieb bezeichnet, ärgert er sich; aber wenn ihr
Krishna „Herzensdieb“ nennt, wird dieser Name ihn erfreuen. Deshalb
singen die Devotees, um den Herrn zu preisen, höchst gewinnend:
128
„O Yashodas kleiner Herzensdieb! Gopala, der die Butter stiehlt!
O Gopala, der den Berg Govardhana hochhebt!“
Wenn dieses Lied melodiös mit Gefühl, melodischer Stimme und
Rhythmus gesungen wird, wird jeder es mögen. Grosse Sängerheilige
wie Tyagaraja schenkten Gott liebliche Gaben in Gestalt von Liedern,

die mit Gefühl, Melodie und Rhythmus erfüllt waren und gewannen seine
Gnade. In diesen hingebungsvollen Liedern liegt so viel Süsse. Gottes
Gnade ist durch solche hingebungsvollen Lieder sicher zu erlangen.
Durch leere Rhetorik könnt ihr Gottes Gnade nicht gewinnen. Die Göttlichkeit
kann nur durch hingebungsvolles Singen voller Gefühl, Melodie
und Rhythmus erlangt werden. Gott wird durch einen solchen Gesang
erfreut. Auch die Veden haben die Wirksamkeit hingebungsvollen Gesangs
gepriesen. Nicht einmal durch das Rezitieren der Veden kann
Gott erreicht werden. Es gibt im Rigveda, Yajurveda, Samaveda und
Atharvaveda verschiedene Hymnen zum Lob Gottes. Jedoch konnte
keiner, der diese Hymnen rezitierte, die Schau des Göttlichen erreichen.
Aber wenn diese Hymnen vertont und mit Hingabe gesungen
wurden, konnten sie die göttliche Liebe erfahren. Deshalb wird Gott als
jener, der die Musik liebt (ganalola und ganapriya) gepriesen. Betet
deshalb durch hingebungsvollen Gesang zu Gott. Ihr könnt Gottes
Gnade leicht gewinnen. Manche Leute zweifeln vielleicht: „Wir können
nicht gut singen, wir haben die Kunst des Singens nicht erlernt. Wie
können wir Gott erfreuen?“ Sorgt euch nicht. Es macht nichts, wenn
ihr vielleicht nichts von Musik versteht oder keine melodische Stimme
habt. Singt in irgendeiner Melodie, die ihr kennt, mit intensiver Liebe
zur Ehre Gottes. Das genügt, um Gottes Herz zu bewegen. Was ist Musik?
Es ist nicht nötig, sich speziell zu bemühen, Musik zu erlernen. Ein
einfaches Lied, mit intensiver Liebe und Sehnsucht gesungen, wird
Gott anrühren. Wenn ihr zum Beispiel ein Gedicht rezitiert: „O Rama!
Bitte beschütze mich!“, liegt keine Süsse darin. Es drückt eure Gefühle
nur literarisch aus. Ähnlich ist es, wenn ihr Gott mit den Worten anruft:
„Rama, bitte beschütze mich!“ – Es wird zur bedeutungslosen Wiederholung
von Worten. Aber wenn die gleichen Worte mit einer schönen
Melodie in ein Lied vertont wird, ist es süss und ergreifend für die Göttlichkeit.
In Musik liegt so viel Süsse. Wenn ihr Gott erreichen wollt,
müsst ihr es deshalb mittels hingebungsvollen Gesangs tun.
Ihr braucht nicht enttäuscht zu sein, wenn ihr nicht Musik gelernt habt.
Wozu enttäuscht sein? Nur wo eine Verabredung stattfindet, wird Enttäuschung
geschehen. Verabredet euch deshalb erst gar nicht. Singt
auf eure eigene Weise zur Ehre Gottes. Das ist der leichteste Weg, um
Gott zu erreichen. Die göttliche Glückseligkeit, welche die Hirtenmädchen
im Kupfernen Zeitalter durch den Krishna-Avatar erfuhren, ist unvergleichlich.
Erinnert euch deshalb dieser göttlichen Glückseligkeit
und versucht, Gott mit eurer Liebe und Hingabe zu erfreuen.
Bei keinem Avatar sind Gottergebene in so grossem Mass mit der göttlichen
Liebe verschmolzen wie im Krishna-Avatar. Tausende Devotees
129

sind während seiner Avatarschaft in Krishna eingegangen. Wenn ihr
mit der Göttlichkeit verschmelzen wollt, ist deshalb hingebungsvolles
Singen das einzige Mittel. Es heisst, Gott ist durch hingebungsvolles
Singen zu erfreuen. Der Krishna-Avatar ist das beste Beispiel für diese
Behauptung. Sein einfacher Name, Krishna, von einem Devotee gesungen,
genügt, um ihn zu erfreuen. Die von Krishna während seiner
Avatarschaft vollführten Spiele, herrlichen Wunder und wundersamen
Taten sind unvergleichlich.
Liebe Studenten! Ihr singt etliche Bhajans und nehmt alle an ihnen teil.
Aber jeder singt auf seine eigene Weise. Das ist nicht recht. Wenn ihr
alle einstimmig mit einer Melodie mit göttlichem Empfinden singt, wird
Gott sich sicherlich in eurem liebenden Herzen verankern. Der Krishna-
Avatar ist der einzige Avatar, der verschiedenen Leuten auf verschiedene
Weise seinen Anblick (Darshan) gewährte, ihre Zweifel hinsichtlich
seiner Göttlichkeit klärte und sie in sein eigenes Selbst eingehen
liess. Krishna ist der einzige Avatar, der jeden durch seine süssen liebevollen
Worte glücklich und selig machte.
Verkörperungen der Liebe! Nichts ist dem hingebungsvollen Singen
überlegen. Welch grosse Freude und welch grosses Glück könnt ihr
daraus erlangen, wenn ihr das Lied singt: „Es scheint, als wäre Gopala
im Haus Nandas in einer Flamme erschienen!“ Singt deshalb solche
seelenvollen Lieder mit Gefühl, melodisch und rhythmisch, um Gott zu
erfreuen und seine Gnade zu erlangen. Egal, wie viele Bhajans und Lieder
ihr singt, nur wenn sie mit intensiver Liebe, Hingabe und süssem
und sanftem Gefühl erfüllt sind, werden sie euch immenses Glück und
Freude schenken.
130

6. September
Krishnas Geburtstag, abends
Weder der Besuch irgendeines Pilgerortes,
noch Askese, noch Yogaübung,
noch das Studium heiliger Texte oder wohltätige Werke,
sondern der Dienst, den man edlen Seelen erweist,
wird euch helfen, das Meer von Geburt und Tod zu überqueren.
Verkörperungen der Liebe! Ihr habt in den heiligen Texten gelesen,
dass Ravana die vier Veden und die sechs heiligen Schriften, die
Shastras, meisterte. Aber war in ihm, der diese heiligen Texte gelernt
hat, irgendeine Transformation zu finden? Nein. Statt göttliche, entfaltete
er dämonische Qualitäten. Ravanas zehn Köpfe symbolisierten die
vier Veden und sechs heiligen Schriften. In der entscheidenden
Schlacht köpfte Rama Ravanas Häupter, weil Ravana das erworbene
Wissen nicht in die Tat umsetzte. Blosses Lernen heiliger Texte und
Rezitieren der Veden wird keinerlei Transformation bewirken. Um diese
Botschaft zu verdeutlichen, köpfte Rama mithilfe seiner Pfeile Ravanas
zehn Häupter. Erst am Ende, unmittelbar bevor sein Geist seinen Körper
verliess, erkannte Ravana seine Fehler, bereute sie und wurde dadurch
heilig.
Alles, was Gott lehrt, dient dem Segen und Wohlergehen der Menschheit.
Es genügt deshalb, wenigstens eine der Lehren der Veden in die
Praxis umzusetzen. Das natürliche Kennzeichen eines jeden sollte darin
bestehen, die göttlichen Lehren in die Praxis umzusetzen.
Man sieht in Prashanti Nilayam, dass sogar die Grundschulkinder gemeinsam
mit den älteren Studenten die Veden rezitieren. Sie kennen
alle Veden, besitzen aber nicht das erforderliche Wissen, sie in die Praxis
umzusetzen. Das blosse Rezitieren der Veden bringt wenig.
Gott allein existiert überall und jederzeit. Die Welt ist nichts als eine
Illusion. Die heilige Lehre, dass Gott überall existiert, sollte jedem verkündet
werden. Es gibt viele spirituelle Sucher, welche die Veden rezitieren
und lehren. Betrachtet folgendes Beispiel: Eine Tonkassette
oder CD spielt die Melodie bloss ab, ohne sie zu erfahren. Entsprechend
fruchtlos ist es, nicht zu praktizieren, was man lehrt. Deshalb
solltet ihr die heiligen Lehren erkennen, verstehen und umsetzen. Gott
131

Krishna praktizierte, was er verkündete, und bestand auch darauf,
dass jeder das Gleiche tat. Im Mahabharata trifft man auf viele ältere
Respektspersonen, die selber grosse Gelehrte waren, denen es aber
nicht gelang, dass erworbene Wissen umzusetzen. Dieselbe Situation
besteht heute. Gott hat überhaupt keine Vorlieben oder Abneigungen.
Alle sind für ihn gleich. Aber er schaut zu, um zu sehen, wie viel eine
Person von dem Gelernten in die Tat umsetzt. Viele Leute studieren
die heiligen Texte, gehen auf Pilgerreise, führen Askese durch und
wiederholen Gottes Namen, aber was bringt es? Viele bitten mich um
eine Gebetskette. Um euren Nacken um öffentlicher Anerkennung willen
zu schmücken oder um spiritueller Erfahrung willen? Für den, der
diese spirituelle Disziplin durchführen will, reicht eine Hand aus.
(Swami demonstrierte mit seiner Hand, wie man mit Hilfe der Hand die
Gottesnamen wiederholen kann.)
Diese spirituelle Übung erfordert weder eine Gebetskette noch einen
festen Platz. Man kann es während des Gehens oder sogar im Liegen,
bis man einschläft, tun. Wenn es so einfache und heilige Wege gibt,
warum sollte man, den Schlaf aufgebend, anstrengenden spirituellen
Disziplinen folgen?
Draupadi ist für ihre Tugendhaftigkeit bekannt. Auf mannigfaltige Weise
hat sie ihre Ehemänner beschützt. Nach dem grauenhaften Massaker
an den jungen Pandavakindern machte Arjuna Ashvatthama, der diese
Gräueltat begangen hatte, ausfindig und schleppte ihn vor Draupadi.
Statt den Übeltäter zu verfluchen und Strafe über ihn zu verhängen,
fiel sie Ashvatthama, dem Sohn des von ihren Ehemännern höchst verehrten
Gurus, zu Füssen und sagte:
132
“Zu Füssen deines Vaters Dronacarya haben
meine Ehemänner ihr ganzes Wissen erlernt.
War es recht von dir, dem Sohn Dronacaryas,
meine Kinder zu ermorden?
Wie konntest du es übers Herz bringen, sie zu töten,
die unbewaffnet und jung waren,
ruhig schliefen, keinerlei Groll gegen dich hegten
und nichts Böses gegen dich im Sinn trugen?”
Draupadi so beten zu sehen, war für Bhima unerträglich. Berstend vor
Zorn brüllte er:

“Diese Draupadi ist ein dummes Weib,
denn sie bittet um die Freiheit dieses Unholds.
Sie empfindet keine Wut gegenüber diesem Mörder ihrer Söhne!”
Gerade als Arjuna Ashvatthama töten wollte, fiel Draupadi ihm zu Füssen
und argumentierte folgendermassen mit ihm: „Arjuna! Werden meine
Söhne durch das Töten Ashvatthamas wieder zum Leben erweckt
werden? Seine Mutter würde denselben Schmerz durchleben, den ich
durch den Verlust meiner Söhne erfuhr. Du hast die Veden und heiligen
Schriften studiert; wie kommt es, dass du deine Ruhe nicht bewahren
kannst? Der Körper besteht aus den fünf Elementen und muss früher
oder später vergehen, aber der Bewohner dieses Körpers wird weder
geboren noch stirbt er. Der Bewohner hat überhaupt keine Bindung und
ist der ewige Zeuge. Wahrhaft gesprochen ist der Bewohner, in Gestalt
Atmans, Gott selbst.”
Auf diese Weise flehte Draupadi Arjuna an, Ashvatthama seine abscheuliche
Tat zu vergeben. Arjuna antwortete: „Du hältst mich davon
ab, mein Gelübde einzuhalten.“ Draupadi erwiderte: „Ashvatthamas
Kopf zu scheren und das Kronjuwel von seinem Kopf zu entfernen,
kommt der Tötung von ihm gleich.“ Arjuna folgte Draupadis Rat, scherte
als Zeichen der Bestrafung Ashvatthamas Kopf, entfernte sein Kronjuwel
und schickte ihn fort.
Was ist Sünde? Andere zu verletzen, zu misshandeln und zu töten ist
eine Sünde. Was ist Verdienst? Anderen zu helfen, ist verdienstvoll.
Man sollte deshalb nicht eine böse Tat mit einer bösen Tat vergelten,
sondern stattdessen dem Angreifer grossherzig vergeben. Das Mahabharata
enthält viele derartige heilige Lehren.
Es gibt viele edle Frauen wie Draupadi. Sie ist das Ideal aller Frauen.
Warum vergesst ihr die Lehren solch grosser Frauen? Heutzutage werden
Frauen bloss als Puppen behandelt. Aber Frauen sind voller Mut,
Tapferkeit, Opfergeist, Entschiedenheit und Rechtschaffenheit. War es
euch jemals wichtig, die in Frauen verborgene Kraft zu erkennen? Männer
besitzen nicht diese Tapferkeit und diesen Mut wie die Frauen. Aufgrund
solch grosser Frauen wird unsere indische Kultur hoch geachtet.
Ansonsten wäre diese Kultur schon lange verfallen. Habt ihr jemals die
Tatsache erkannt, dass Frauen mit grossen Kräften wie Mut, Tapferkeit,
Entschlusskraft und Rechtschaffenheit versehen sind? Diese Eigenschaften
sind in Männern nicht leicht zu finden. Warum? Die meisten
von ihnen leiden unter der Krankheit des Zorns, die sie ruiniert.
133

Jemand voller Zorn wird bei keiner seiner Bemühungen erfolgreich
sein. Er wird Sünden begehen und von allen verachtet werden.
Möglicherweise erliegen auch Frauen dem Zorn und frönen gelegentlich
sündvollen Handlungen. Man sollte solchen Leuten verzeihen und
sie zur Besserung ermutigen, nicht aber sie öffentlich brandmarken und
verdammen. Die Eigenschaften der Geduld und Beharrlichkeit ist in
Frauen stark ausgeprägt. In der Tat war die Eigenschaft des Gleichmuts
in schwierigen Zeiten für Draupadi, welche die Pandavas rettete,
charakteristisch. Sogar gegenwärtig gibt es etliche solcher Frauen. Die
schlechten Eigenschaften des Zorns, der Leidenschaft, der Eifersucht,
des Neids und Stolzes herrschen mehr in Männern vor. Frauen sind
in der Lage, sich so zu beherrschen, dass diese üblen Eigenschaften
sie nicht überrollen. Ist es unter diesen Umständen nicht unsere Pflicht,
solche Frauen, die Frieden und Harmonie bewahren und fördern, zu
ermutigen und zu ehren? Im Gegensatz dazu werden Frauen herabgesetzt
und missachtet. Nein, nein, das sollte nicht geschehen! Solche
Frauen mit edlen Eigenschaften verdienen es, ermutigt und geachtet
zu werden.
Vor einigen Tagen ward ihr Zeuge einer Veranstaltung in dieser Halle,
in der die Herrlichkeit des Frauentums hervorgehoben wurde. Cetana
arrangierte in dieser Halle eine Vorführung, die Mutter Sitas Grösse als
ideale Frau verdeutlichte. Sita und Draupadi waren herausragende tugendhafte
Frauen. Solche Bemühungen, die Grösse der Frauen hervorzuheben,
müssen ermutigt werden.
Wahrheit und Rechtschaffenheit sind die herausragendsten Charakteristika
der indischen Kultur. Wenn diese beiden beschützt werden,
kann das Land vor der Entartung gerettet werden. Um euer Land zu
schützen, braucht ihr euch nicht der Armee anzuschliessen und eine
Schlacht zu schlagen. Wenn Wahrheit und Rechtschaffenheit, die in
euch sind, geschützt werden, werden sie wiederum selber das Land
schützen. Feinde in einem Krieg zu töten, ist kein Zeichen von Grösse.
Schützt als erstes Wahrheit und Rechtschaffenheit in euch, dann wird
das Land automatisch beschützt werden. Die indische Kultur ruft dazu
auf, die Wahrheit zu sprechen und Rechtschaffenheit zu praktizieren.
Wenn ihr das beharrlich tut, werdet ihr ein grosser Held werden. Wenn
ihr Wahrheit und die Göttliche Ordnung beschützt, wird Gott euch wiederum
beschützen. Dann wird Gott nicht nur euch und euer Land, sondern
die gesamte Welt schützen, und ihr werdet Gott nicht um Gnade
bitten müssen. Wahrheit ist euer Leben selbst und die Göttliche Ordnung
eure Rüstung. Schützt deshalb die Wahrheit und fördert Recht-
134

schaffenheit. Das genügt. Wahrheit und Rechtschaffenheit sind unzertrennlich.
Das Eine kann ohne das Andere nicht existieren. Sie sind der
Lebensatem des Universums selbst. Beharrlich bewahrte und verbreitete
Draupadi beide.
O Mensch, führe deine Lebensreise
mithilfe von Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden und Liebe fort.
Ihr müsst, komme, was mag, an diesen Prinzipien festhalten. Gott wird
solche Menschen immer beschützen. Die Geschichte ist voller Beispiele,
wie Menschen standhaft an den Prinzipien von Wahrheit und Rechtschaffenheit
festhielten und ständig von Gott beschützt wurden. Die
Pandavas und ihre tugendhafte Ehefrau Draupadi sind ein solches Beispiel.
Ihr könntet jetzt argumentieren: „Wo sind in der gegenwärtigen
Welt Wahrheit und Rechtschaffenheit? Wen beschützen sie?“ Dieses
Argument ist völlig falsch. Wenn ihr Wahrheit und Rechtschaffenheit
schützt, werden sie sich wiederum schützend vor euch stellen. Sie sind
die Verkörperungen der Göttlichkeit selbst. Leider folgen die Leute
heutzutage, statt die Wahrheit zu sprechen und Rechtschaffenheit zu
praktizieren, der verzerrten Version, indem sie Wahrheit töten und
Rechtschaffenheit einkerkern. Das ist eine höchstgradige Perversion.
Ihr solltet euer Leben auf der Grundlage von Wahrheit und Rechtschaffenheit
führen und sie für wichtiger als euer Leben selbst halten.
Als Draupadi mit Ashvatthama verhandelte, der ihre Söhne tötete, war
Bhima unkontrollierbar zornig und wutentbrannt. Er ballte seine Fäuste
und bewegte sich Richtung Ashvatthama, um ihn zu töten. In seinem
unkontrollierbaren Zorn argumentierte er mit Draupadi: „Bist du verrückt?
Warum versucht du diesen Mann zu retten, der die Kehlen deiner
fünf Söhne gnadenlos aufschlitzte? Ich werde den Kopf dieses Kindermörders
mit meiner Faust in Stücke zerbrechen. Hindere mich nicht.“
In diesem Moment fiel Draupadi Bhima zu Füssen und flehte ihn an,
Ashvatthamas Leben zu bewahren. Sie betete, er möge seine Fassung
wiedererlangen. Den Leuten drum herum, die diese Szene beobachteten,
verschlug es die Sprache. Sie fragten sich, ob Draupadi wirklich
verrückt sei! Die Welt wird in der Tat in besserer Verfassung sein, wenn
jeder von dieser Verrücktheit befallen ist! Als Draupadi ihre Ehemänner
anflehte, Ashvatthamas Leben zu retten, bat dieser um Vergebung.
Draupadi freute sich über den Wandel in Ashvatthamas Herz und gab
ihm den Rat: „Bruder, du brauchst nicht um meine Vergebung zu betteln.
Achte stattdessen deine Mutter und diene ihr. Ertränke sie niemals
in Schmerz, bereite ihr keine Qual und kümmere dich gut um sie.“ Nicht
135

einmal der Verlust von fünf Söhnen brachte Draupadi dazu, Tränen des
Leids zu vergiessen.
Etliche Frauen kommen schweren Herzens zu mir und erzählen mir:
„Swami! Der Tod meines Ehemanns hat mir tiefes Leid und Qual verursacht.
Wie kann ich diesen Schicksalsschlag ertragen?“ Dann reagiere
ich mit den Worten: „Oh, dein Ehemann starb? Sehr glücklich.“
Sie sind sehr unglücklich über meine Einstellung und fragen mich: „Was
soll das, Swami? Macht es dich so glücklich, die Neuigkeit vom Tod meines
Ehemanns zu erfahren?“ Was soll ich sagen? Ich bin immer glücklich.
Ich weiss nicht, was Leid ist. Ich erfülle immer meine Pflicht.
Gott ist der Einzige, der jeden beschützt. Betet deshalb immer zu Gott.
Gott zu vergessen und sich von dem Erbarmen der Menschen abhängig
zu machen! Wie verrückt! Für alles in eurem Leben müsst ihr von
Gott abhängen. Das ist wahre intensive spirituelle Disziplin.
Seit alten Zeiten sind die Frauen Bharats Lebensatem selbst und Bharats
Fundament gewesen. Sie sind die Verkörperung von Wahrheit und
Rechtschaffenheit. Wie viel Respekt und Ehrerbietung müsst ihr solch
edlen Frauen erweisen! Im Gegensatz dazu gibt es heutzutage etliche
Leute, die ihnen unsägliches Leid zufügen. Aufgrund von schlechten
Gewohnheiten und schlechter Gesellschaft verlieren die Leute ihr Unterscheidungsvermögen
und quälen die Frauen. Keine Frau, wie ihr
Wesen auch sein mag, sollte geistiger und physischer Quälerei ausgesetzt
sein. Frauen müssen in jeglicher Hinsicht geehrt, respektiert
und beschützt werden. Die Frauen sind in Bharat immer hoch geachtet
worden. Obwohl es in Bharat etliche tugendhafte edle Frauen gibt, erleben
die Bharatiyas dennoch Schwierigkeiten. Aus welchem Grund?
Wessen Fehler ist es? Die Ursache liegt allein darin, dass die Bharatiyas
den Frauen keine rechte Achtung in der Gesellschaft erweisen
und ihnen keinen angemessenen Platz einräumen. Der Fehler liegt bei
den Männern.
Duldsamkeit ist die wahre Schönheit dieses heiligen Landes Bharat.
Von allen Ritualen ist Festhalten an der Wahrheit die grösste asketische
Übung.
Der wahrhaftige Charakter von Frauen ist wirklich ihre spirituelle Disziplin.
Deshalb müssen solch edle Frauen ermutigt und geehrt werden.
Wenn ihr dieses eine grosse Prinzip in die Tat umsetzt, wird euer Leben
geheiligt. Jene, die ihre Frauen schlecht behandeln, können niemals
glücklich und wohlhabend sein. Wenn Männer ihre Frauen, die sogar
bereit sind, ihr Leben um ihrer Ehemänner willen zu opfern, nicht schüt-
136

zen können, welchen Sinn hat dann ihre Existenz? Frauen sind wirklich
die in ihrem Heim herrschenden Gottheiten. Sie zu schützen ist eure
vorrangige Pflicht. Lasst eure Frauen nie Tränen vergiessen. Wenn
Frauen Tränen vergiessen, werden solche Heimstätten im Nu ruiniert
werden. Frauen sind Ideale für die Gesellschaft. Bereitet ihnen niemals
Kummer.
Die Männer sollten ein Leben der Wahrheit und Rechtschaffenheit führen.
Nur dann können sie das Land beschützen und sind es wert, wahre
Männer genannt zu werden. Wie sonst können sie heldenhafte Männer
werden? Viele Menschen suchen Tempel auf. Wenn sie zu einem Tempel
gehen, müssen sie ein Gelübde ablegen, die Frauen zu achten und
zu schützen. Nur dann werden sie geschützt werden. Nur wenn die
Frauen sicher sind, wird die ganze Welt glücklich sein. Wenn ihr deshalb
Rechtschaffenheit in der Welt beschützen wollt, müsst ihr zuerst
eure Pflicht den Frauen gegenüber einhalten.
Verkörperungen der Liebe! Stellt euch eine Situation vor, in der ihr in
der Rolle von Frauen seid und ein paar Männer euch quälen. Wie elend
und hilflos würdet ihr euch fühlen! Frauen sind bereit, sogar ihr Leben
für ihre Ehemänner zu opfern. Aber Männer besitzen diesen Opfergeist
nicht. Männer sollten, so wie die Frauen, ebenfalls Opfergeist entfalten.
Nur dann verdient ihr es, Männer genannt zu werden. Ansonsten seid
ihr nur der Form nach Männer, es fehlt euch aber an Männlichkeit. Ihr
haltet Frauen für schwach. Aber in Wahrheit sind sie Verkörperungen
der Kraft und Macht. Nur ich weiss um die Not der Frauen, die ihre Ehemänner
verloren. Es ist unsere Pflicht, solche Frauen zu schützen.
Wenn ihr diese Aufgabe auf rechte Weise erfüllen könnt, werdet ihr euer
ganzes Leben lang glücklich sein.
Verkörperungen der Liebe! Ihr müsst sogar in kleinen Dingen der Wahrheit
folgen. Das Wort Satya – Wahrheit – besteht aus drei Silben, sa,
ta und ya. Wenn ihr deren Reihenfolge umkehrt, wird daraus ya, ta und
sa. Das bedeutet, dass, wenn ihr mittels spiritueller Disziplinen wie der
Veredelung der menschlichen Natur (yama), der Beherrschung der inneren
und äusseren Sinne Askese (tapas) durchführt, ihr die göttliche
Schau der Verkörperung der Wahrheit (satyasvarupa) erlangen könnt.
So müsst ihr die innere Bedeutung eines jeden Wortes erkennen und
ihr gewissenhaft folgen.
König Janaka, ein grosser König und Entsagender, pflegte durch sein
eigenes Beispiel unter seinen Untertanen Wahrheit und Rechtschaf-
137

fenheit zu verbreiten, und auch seine Tochter Sita führte auf der Grundlage
von Wahrheit und Rechtschaffenheit ein gottesfürchtiges Leben.
Aber ihr studiert die Lebensgeschichte solch vorbildlicher Frauen nicht,
sondern lest stattdessen Schund. Nein, nein, das ist euer nicht würdig!
Ihr solltet die so heilige alte Geschichte Bharats studieren. Charakter
und Moral der Frauen in Bharat sind sehr heilig. Nur wenn ihr solch grosse
Frauen beschützt werdet ihr es wert, Mann genannt zu werden. Werdet
ihr Männer, indem ihr einen Schnurrbart zur Schau tragt oder euch
einen Bart wachsen lasst? Schnurrbart und Bart sind nicht die wahren
Zeichen von Männlichkeit. Ihr müsst Frauen beschützen und die Ehre
der Familie bewahren. Nur dann könnt ihr grosse Helden und Männer
mit Charakter werden.
Verkörperungen der Liebe! Seht Frauen als Verkörperung der Wahrheit
an. Auch wenn in ihnen ein paar geringfügige Fehler wahrzunehmen
sind, beachtet sie nicht. Respektiert und ehrt Frauen. Gebraucht nicht
einmal ein einziges Wort, das sie verletzen könnte. Wenn sie es wirklich
wollen, können sie jede grosse Aufgabe vollbringen. Ihr solltet sogar
bereit sein, um des Schutzes und der Förderung der Frauen willen euer
Leben zu geben. Ihr alle solltet wenigstens von heute an bereit sein,
die Ehre und Würde der Frauen in der Welt zu schützen, und auch die
Frauen sollten ein Gelübde ablegen, ihr Scherflein zu dieser grossen
Aufgabe des Schutzes der Rechtschaffenheit und der Frau beizutragen.
Was die Männer angeht, liegt nichts Grossartiges oder Neues in
dem Versuch, Frauen zu beschützen. Das ist eure Pflicht. Die Pflicht
der Frau besteht darin, die gesamte Familie als eine Einheit zu fördern
und zu erhalten. Wenn Frauen beschützt werden, werden sie wiederum
die ganze Welt beschützen. Schätzt Frauen nie gering und behandelt
sie nie als blosse Spielzeuge. Ich hoffe, dass all ihr Männer wenigstens
in Zukunft die Würde und Ehre der Frauen beschützen werdet und dadurch
eure eigene Würde und Ehre schützt. Ich beende meine Ansprache
und segne euch alle.
138

15. September
Der Besuch von Sant Asaram Bapu
1 Etliche erhabene Seelen haben Gott auf verschiedene Weisen verehrt:
einige durch Askese, andere durch mildtätige Werke, manche sogar,
indem sie ihr Leben opferten. Manch andere widmeten ihr Leben
der Lehre und Verbreitung der heiligen Schriften und bereisten dafür
die gesamte Welt. Dennoch konnten sie Gottes Gnade und Liebe nicht
erringen. Aus welchem Grund?
Man kann das gewaltige Meer des Kreislaufs
von Geburt und Tod nicht überqueren,
es sei denn man dient den erhabenen Seelen.
Nur indem man edlen Seelen und grossen Menschen dient, kann man
die Kraft der Askese erlangen. Keine andere spirituelle Disziplin als
selbstloses Dienen ermöglicht es einem, die Göttlichkeit zu erreichen.
Der Verdienst unserer Studenten ist in der Tat gross. Sie sind in der
Lage gewesen, Darshan (Anblick), sparshana (Berührung) und sambhashana
(Gespräch) mit verschiedenen edlen Seelen zu haben und deren
Gnade zu erlangen. Tatsächlich haben in Bharat etliche Menschen
ihr Leben durch Anblick, Berührung und Gespräch mit edlen Seelen geheiligt.
Sant Asaram Bapu hat viel Mühe auf sich genommen und ist den ganzen
Weg von Gujarat hierher gekommen, um zu unseren Studenten
zu sprechen. Es ist ihr gutes Schicksal. Sein Herz ist sanft und liebevoll.
Seine Lehren sind für unsere Studenten sehr wichtig. In einem Zeitalter,
in dem Glaube und Hingabe untergraben sind und Atheismus aufgrund
der Auswirkung des Eisernen Zeitalters zur Tagesordnung geworden
1. Hinweis: Anlass dieser Ansprache war ein Besuch von Sant Asaram Bapu,
einem aus Gujarat stammenden Guru, der vor allem in Nordindien Ashrams hat
und auch durch regelmässige Ansprachen im indischen Fernsehen bekannt ist.
Sai Baba rief an diesem Nachmittag Asaram Bapu mit zweien seiner Schüler
zum Interview. Im Anschluss daran liess Sai Baba zwei seiner eigenen Studenten
eine Rede halten; dann hielt Sant Asaram Bapu eine Ansprache in Hindi, ehe
Sai Baba die folgende Ansprache gab:
139

ist, sind solche Lehren sehr notwendig – speziell für die Studenten, um
sie auf dem rechten Weg zu halten.
Liebe Studenten! Wenn ihr nur die Schau oder die Berührung oder das
Gespräch mit edlen Seelen erhaltet, könnt ihr im Leben keine Erfüllung
erreichen. Nur wenn ihr alle drei bekommt, werdet ihr Frieden und Ruhe
erlangen. Um das menschliche Leben zu heiligen, sind die neun Formen
der Hingabe sehr wesentlich. Sie bestehen aus: von Gott hören,
zu seiner Ehre singen, sich auf Gott besinnen, seinen Lotosfüssen dienen,
Verehrung, Gottesdienst, Dienstbereitschaft, Freundschaft und
Hingabe an das Göttliche. Durch Hören, im Geist erwägen und darüber
nachdenken kann der Mensch sein Leben heiligen. Die Kinder von heute
sind sehr intelligent; aber nur wenn sie ihre Intelligenz richtig anwenden,
können sie ihr Leben heiligen. Und Spiritualität ist der einzige Weg,
der das eigene Leben heiligen kann! Die Studenten von heute benutzen
ihre Intelligenz jedoch auf falsche Weise und vergeuden ihre Zeit mit
vergeblicher Argumentation. Gottes Gnade kann nur durch Liebe und
kein anderes Mittel erlangt werden. Es ist der einzige Königsweg. Studenten
sollten den Glauben entwickeln, dass, indem sie diesen königlichen
Weg einschlagen, ihre Leben geheiligt werden.
Liebe Studenten! Bildung besteht nicht bloss aus dem Lesen von Büchern.
Dadurch kann man nur Bücherwissen erwerben. Aber alles erworbene
Wissen muss in die Tat umgesetzt werden. Wenn ihr Gottes
Gnade erlangen wollt, ist Liebe der königliche Weg. Es ist dem Menschen
gelungen, durch Liebe verschiedene Kräfte zu erlangen. Allein
durch Liebe kann man Geist und Gemüt der anderen gewinnen. Man
kann sogar Kontrolle über die Natur gewinnen. Auch spirituelle Disziplin
kann allein durch Liebe fruchtbar werden. Durch schlechte Eigenschaften,
schlechte Gedanken und schlechte Gesellschaft kann der Geist
niemals unter Kontrolle gebracht werden. Nur durch göttliche und
selbstlose Liebe kann das menschliche Wesen geheiligt werden. Der
einzige Besitz und die einzige Kraft, die in keinem Menschen jemals
weniger werden wird, ist die Liebe. Egal mit wie vielen Menschen ihr
Liebe teilt, sie wird nicht weniger, sondern wächst immer weiter. Es geht
in diesem Zusammenhang nicht um weltliche, sondern transzendentale
Liebe. Wir müssen Gott auf die gleiche Weise lieben, wie wir unseren
Vater und unsere Mutter lieben. So natürlich und spontan sollte
es sein! Zu dieser Liebe ist keine Parallele zu finden. Deshalb muss
jeder Einzelne vom Aufstehen bis zum Schlafengehen danach streben,
sein Leben durch Liebe zu heiligen. Ihr müsst eure Mitmenschen lieben
und sie wie eure Freunde behandeln. Indem ihr diese universale Liebe
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kultiviert, kann die ganze Welt zu einer einzigen Familie vereint werden.
Das ist durch kein anderes Mittel möglich. Entwickelt deshalb diese universale
Liebe.
Liebe Studenten! Ihr bemüht euch sehr, um Bildung zu erlangen. Im
Rahmen dieser Ausbildung lest ihr vielleicht ein paar Textbücher, erscheint
zu Prüfungen, besteht sie und sichert euch dadurch einen Abschluss.
Aber der Wesenszug dieser ganzen Bildung ist negativ. Ihr
müsst positive Bildung erlangen, welche die in euch verborgenen Qualitäten
wie göttliche Liebe, Frieden, Mitgefühl, Duldsamkeit usw. zum
Vorschein bringt. Durch ständiges Praktizieren müsst ihr diese Qualitäten
eifrig hegen und pflegen. Verschiedene Menschen der älteren
Generation heiligten ihr Leben, indem sie solch edle Eigenschaften
nährten. Nur durch Liebe allein, und nichts anders, kann der menschliche
Geist transformiert werden. Der denkende und empfindende Geist
- Geist, Geist, Geist! Ihr wisst wie er wirkt. Er ändert sich ständig und
ist sehr machtvoll. Er ist durch keine andere Kraft als die Liebe zu beherrschen.
Liebe Studenten! Weiht eure Liebe Gott allein. In der Welt gibt es Menschen,
die ihre Liebe unterschiedlichen Zwecken geweiht haben, zum
Beispiel dem Erlangen von Bildung, der Fertigkeit in verschiedenen
Künsten, Sport und Spielen, oder zu bestimmten Einzelpersonen.
Konnten sie Göttlichkeit erreichen? Nein, nein. Ihr müsst die Wahrheit
erkennen, dass ihr nur durch beständige Besinnung auf die Göttlichkeit,
mit zielgerichteter Hingabe ausgeübt, die Göttlichkeit erreichen könnt.
Erkennt deshalb, liebe Studenten, die Wahrheit, dass Gott durch keine
andere Wissenschaft als die Wissenschaft der Liebe zu erhalten ist.
Gott ergibt sich der Liebe leicht. Erlangt deshalb die Göttlichkeit durch
Liebe. Es gibt in dieser Welt keine grössere Kraft als die Liebe.
Alles in dieser Welt ist Sorge.
Geboren zu werden und auf der Erde zu leben ist eine Sorge,
die Welt ist Anlass zur Sorge und ebenso der Tod.
die gesamte Kindheit wie das Alter ist sorgenvoll.
Das Leben wie auch Versagen sind eine Sorge;
Alle Handlungen und Schwierigkeiten verursachen Sorge;
sogar Glück ist eine rätselhafte Form der Sorge.
Wenn es euch gelingt, Gottes Gnade zu gewinnen, werden all eure Sorgen
beseitigt werden. Ihr könnt weltlicher Bildung nachgehen; darin
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liegt nichts Falsches. Aber ihr müsst bereit sein, sogar euer Leben zu
opfern, um die göttliche Liebe zu erlangen, die andauert, unwandelbar
und ewig ist. Etliche grosse und edle Seelen sind durch die Welt gereist
und strebten danach, die Welt durch ihre heiligen Lehren zu erheben.
Welches Schicksal hätte das Land Bharat erlitten, wenn solch grosse
Seelen nicht geboren würden! Deshalb soll jeder Einzelne danach streben,
den Vorbildern solch grosser Seelen und älterer Respektspersonen
nachzueifern. Was immer sie sagen, muss als eine Autorität der
Schriften betrachtet werden. Ihr denkt vielleicht, ihr sprächet fliessend
Englisch und seid deshalb stolz, alles zu wissen. Stolz und Hochmut
sind höchst tadelnswerte Eigenschaften. Sie führen euch in abgründige
Tiefen. Nur durch die Qualität der Liebe wird ein Mensch gross.
Liebe Studenten! Kultiviert deshalb Liebe, strebt danach, Gottes Gnade
zu erlangen und heiligt eure Leben durch Demut, Hingabe und Glauben
an Gott. Liebe ist die einzige Zuflucht eines Menschen; sie wird ihn zu
Gott bringen. Etliche Ältere haben ihr Ziel allein durch Liebe erreicht.
Folgt ihrem Beispiel. Verliert niemals euren Reichtum der Liebe. Macht
Liebe zu eurem vorrangigen Lebensziel. Liebe mag euch als etwas sehr
Einfaches erscheinen, aber es gibt keine grössere Kraft. Liebe ist Gott,
Gott ist Liebe; lebt deshalb in Liebe. Das habt ihr zu lernen.
142

18. September
Das Fest Ganeshas, Vinayakacaturthi
Der Mond erleuchtet die Welt nachts und die Sonne am Tag.
Rechtes Handeln, erleuchtet die drei Welten.
Ein tugendhafter Sohn schenkt seiner gesamten Sippe Licht.
Verkörperungen der Liebe! Ein tugendhafter Sohn ist sogar grösser als
jene Menschen, die Weisheit, Intelligenz, Erkenntnis und Intuition, höheres
Wissen, erlangt haben. Gott Ganesha (Vinayaka oder Ganapathi)
ist so ein tugendhafter Sohn. Jeder hat einen Guru, aber Ganesha
hat überhaupt keinen Lehrer. Er ist der Lehrer der Lehrer und der Führer
der Führenden. Er wird Ganesha genannt, weil er keinen Führer über
sich hat. Er ist der Führer von allen.
Verkörperungen der Liebe! Wann immer man eine neue Aufgabe in Angriff
nimmt ist es Sitte, einen Gottesdienst für Ganesha durchzuführen
und seinen Segen für das erfolgreiche Vollbringen der Aufgabe zu erbitten.
Sogar zu Beginn eines Musikkonzertes beten die Beteiligten mit
dem Lied „Vinayaka nannu brovaru” (Vinayaka, bitte hilf mir) zu Gott
Ganesha. Nur wenn ihr so zu Gott Ganesha betet und seinen Segen
sucht, werden all eure Aufgaben erfolgreich sein.
Gott Ganesha hat das Haupt und den Rüssel eines Elefanten. Es bedeutet,
dass Ganesha Intelligenz besitzt, die der eines Elefanten vergleichbar
ist, der immer zweimal nachdenkt, ehe er seinen Fuss vorwärts
setzt. Entsprechend geht Ganesha nur nach intelligenter Überlegung
vorwärts.
Der Name Ganapati beinhaltet die Bedeutung von spiritueller Erkenntnis,
Weisheit und Intuition. Heutzutage vergessen die Menschen die
dem Namen Ganapati zugrunde liegende Bedeutung und befassen
sich mit blossen Ritualen. Auch wenn ihr vielleicht keine Rituale durchführt,
gebt niemals die Verehrung Gott Ganeshas auf. Es ist vor allem
die erste Pflicht der Schüler und Studenten, unter die Führerschaft Ganeshas
zu kommen, der sich selber ein Führer ist. Ihr findet keine Parallele
zu Gott Ganesha. Wenn ihr diesen Gott zu eurem Vorbild und
Ideal macht und euren Studien nachgeht, werdet ihr fähig sein, alle
Zweige der Bildung zu meistern. Ganesha hat einen dicken Bauch, der
143

voller Weisheit, ist. Diese Weisheit ist seine Stärke. Ihr solltet diesen
mächtigen Gott verehren. Niemand kann Gott Ganeshas wahres Wesen
voll erfassen.
Gott Ganesha ist der Führer eines jeden. Er ist der göttliche Vater und
die göttliche Mutter eines jeden, gemäss dem Gebet: “Er allein ist für
jeden Vater und Mutter, Freund und Verwandter, Weisheit und Wohlstand.“
Was Kraft und Kühnheit in dieser Welt betrifft, ist niemand sonst
Gott Ganesha vergleichbar. Die Welt ist nicht in der Lage, das wahre
Wesen eines so göttlichen Führers zu erkennen. Ihr seid heutzutage
bereit, die Führerschaft gewöhnlicher Sterblicher zu akzeptieren. Das
ist eine unglückselige Situation.
Heute ist der heilige Tag, an dem der Geburtstag Gott Ganeshas gefeiert
wird. In Wirklichkeit ist er überhaupt nicht geboren. Er erschuf das
gesamte Universum. Alle Veden sind das Ergebnis des göttlichen Willens
Ganeshas. Alle Arten des Wissens sind aus Ganesha hervorgegangen.
Verkörperungen der Liebe! Ganesha kennt keinen Zorn. Er ist die Verkörperung
der Liebe. Wo Liebe ist, haben schlechte Eigenschaften wie
Zorn, Leidenschaft, Hochmut usw. keinen Zutritt. Ihr habt wahrscheinlich
Ganeshas Gesichtszüge gesehen. Drückte sein Gesicht jemals
Zorn aus? Nein. Er lächelt immer. Ganesha ist allgegenwärtig. Die Leute
benennen einen bestimmten Ort als Gottes Geburtsstätte und betrachten
ihn als heilige Pilgerstätte. Aber kein einziger Platz kann als
Geburtsort Gottes bestimmt werden. Gott ist aus sich selbst hervorgegangen.
Es gibt keinen spezifischen Ort, den man als Gottes Geburtsort,
der Stätte seines Heranwachsens etc. kennzeichnen könnte. Gott
ist allgegenwärtig. Gott wird sich an einem Ort manifestieren, an dem
die Menschen frei von ihren schlechten Eigenschaften werden und hingebungsvoll
und aufrichtig zu ihm beten. Er ist jenseits der Eigenschaften.
Er ist eigenschaftslos, rein, der letztendliche Wohnort, ewig, makellos,
erleuchtet, frei, die Verkörperung der Reinheit und Heiligkeit.
Gelegentlich scheint Gott zornig zu sein, aber es ist kein wirklicher Zorn.
Gott tut, als wäre er zornig, um die Devotees auf den rechten Weg zu
bringen. Wenn er das nicht so vortäuschen würde, hätten die Devotees
keine Gelegenheit, ihr Verhalten zu ändern. Sein vorgetäuschter Zorn
ist nur ein Schauspiel. Gott trägt keine Spur Zorn in sich. Wenn ihr Fehler
begeht oder den falschen Weg einschlagt, fürchtet ihr, Gott werde
zornig auf euch sein. Aber Gott tut bei solchen Anlässen nur, als wäre
144

er zornig, damit ihr euch eurer Fehler und Mängel bewusst werdet.
Wenn Swami sich zum Beispiel fern von euch hält, seid ihr sehr traurig
und denkt, Swami spräche nicht mit euch, weil er sich über euch ärgert.
In Wirklichkeit weiss Swami nicht, was Zorn ist. Er ist die Verkörperung
der Liebe. Er ist voller Liebe. Wenn er aber bei ein paar seltenen Gelegenheiten
barsche Worte spricht, könnte man den falschen Schluss
ziehen, er sei zornig. Das ist auch in eurem täglichen Leben ganz natürlich.
Wenn ihr jemanden zu euch ruft: „Sohn, bitte komme hierher“,
klingt das, als ruft ihr ihn liebevoll; aber wenn dieselben Worte in ärgerlichem
Tonfall gerufen werden, scheint es, als wäret ihr zornig. Deshalb
sind alles nur Variationen im Ausdruck und nichts anderes.
Dasselbe galt für den Weisen Durvasas, der Zorn ausdrückte und deshalb
das Synonym für Zorn wurde. Aber in Wirklichkeit war der Weise
Durvasas überhaupt nicht zornig.
Während des Mahabharatakriegs legte Ashvatthama, der Sohn Dronacaryas,
den schrecklichen Eid ab, alle Pandavas zu vernichten. Als
Draupadi das erfuhr, betete sie zu Krishna, er möge die Pandavas retten.
Gottes Spiele sind nicht nur wundervoll, sondern auch geheimnisvoll.
Um das Wohlergehen und die Sicherheit seiner Devotees willen,
inszeniert Gott Schauspiele und ändert sogar die Szenen in seinem
Stück. In diesem Beispiel rettete der Herr die Pandavas mit einer List,
derer nur er fähig ist.
Krishna ging zum Weisen Durvasas, der sich ungemein freute, Krishna
zu empfangen. Der Weise fragte: „Herr, was hat dich zu meinem bescheidenen
Ashram gebracht?“ Krishna erwiderte lächelnd: „Ich habe
eine kleine Arbeit für dich.“ Der Weise freute sich und antwortete: „Ich
stehe dir zu Diensten. Du brauchst nur die Anweisung zu geben.“ Daraufhin
sagte Krishna: „Gut! Du musst heute Nacht die Pandavas retten.“
Der verblüffte Durvasas fragte: „Herr, du beschützt alles in dieser
Schöpfung. Wer bin ich, diese Aufgabe durchzuführen?“ Krishna antwortete.
„Das ist eine andere Angelegenheit. Aber für diese Aufgabe
wirst du mein Instrument sein. Ich erweise meinen Schutz auf viele verschiedene
Weisen. Bei dieser Gelegenheit hast du etwas Spezielles
gemäss meinen Anweisungen zu tun.“ Durvasas wollte wissen, worum
es sich handle, und Krishna erklärte: „Grabe eine Grube, fordere die
Pandavas auf, sich darin zu verstecken, bedecke die Grube mit Brettern,
Gras und Erde und nimm dann deinen Sitz auf diesem so vorbereiteten
Schutzort ein. Die Feinde der Pandavas kommen vielleicht und
fragen dich nach dem Aufenthaltsort der Pandavas. Sie sagen vielleicht:
´Du kennst die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Bitte
145

sage uns, wo die Pandavas sich verstecken.`“ Durvasas unterbrach
und sagte: „Herr, ich kann keine Lüge äussern.“ Krishna entgegnete:
„Habe ich dich gebeten, zu lügen? Ich bin selbst die Verkörperung der
Wahrheit und werde dich immer auffordern, nur die Wahrheit zu sprechen.
Es steht dir jedoch frei, deine Stimme so zu verändern, dass das
gewünschte Ergebnis erreicht wird. Ich bin sicher, du verstehst.“ Der
Weise nickte und lächelte.
Etwas später, nachdem die Pandavas sich in der Grube versteckt hatten,
kam Ashvatthama, genau wie Krishna es vorhergesagt hatte, dorthin.
Durvasas sass mit geschlossenen Augen da. Ashvatthama verneigte
sich vor dem Weisen und erkundigte sich auf höchst demütige
Weise nach dem Aufenthaltsort der Pandavas. Langsam öffnete Durvasas
seine Augen, die einer Flamme glichen und brüllte zornig: „Ja,
die Pandavas befinden sich hier, direkt unter mir.“ Ashvatthama erschrak
sehr, denn der Weise war für seinen Jähzorn und seine Eigenheit,
jene zu verfluchen auf die er zornig war, sehr bekannt. Sofort floh
Ashvatthama von dem Ort und die Pandavas waren ordnungsgemäss
gerettet. Alle Avatare wenden solche Taktiken an und auch Swami tut,
falls nötig, dasselbe.
Während Zeitaltern haben die Weisen und Heiligen Schutz und Belehrung
gewährt und die Menschen auf den rechten Weg gebracht. Der
Weise Durvasas tat dasselbe. Unwissende Leute beschuldigen ihn, er
sei ein jähzorniger Mensch und kein grosser Asket gewesen. Aber jene
Menschen, welche die wahre Absicht hinter seinem offensichtlichen
Zorn verstehen können, erkennen die Wahrheit. Gott hat keinen Zorn.
Tatsächlich kann jemand, der zornig ist, überhaupt nicht Gott genannt
werden.
Einst riefen Mutter Parvati und Shiva Ganesha und seinen jüngeren
Bruder Subrahmanya herbei und gaben ihnen den Rat, um die Welt zu
reisen. Sie versprachen ihnen auch, demjenigen von ihnen, der zuerst
zurückkäme, eine Frucht als Belohnung zu geben. Dieser Wettbewerb
war dazu gedacht, der Welt Ganeshas Grösse zu demonstrieren. Der
jüngere Bruder Subrahmanya machte sich sofort ans Werk und stieg
auf sein Gefährt, den Pfau, um seine Reise um die Welt zu beginnen.
Aber Ganesha bewegte sich nicht vom Fleck und blieb an seinem Platz
sitzen. Da fragte ihn Shiva: „Mein lieber Sohn, warum hast du deine
Reise um die Welt noch nicht begonnen?“ Ganesha lachte über diese
Frage und erwiderte: „O Vater, ich brauche nirgendwo hinzugehen. Die
Frucht meiner Reise um die Welt befindet sich direkt vor meinen Au-
146

gen.“ Mit diesen Worten umschritt Ganesha seinen Vater und seine
Mutter und setzte sich wieder ruhig hin. Er nahm den Sieg bei dem Wettrennen
für sich in Anspruch. Mittlerweile traf Subrahmanya ein, der seine
Reise um die Welt beendet hatte. Er war sehr müde und berichtete
seinem Vater von seinem erfolgreichen Abschluss der Aufgabe. Gott
Shiva erklärte Ganesha zum Sieger des Rennens und überreichte ihm
die Frucht. Der Ort, an dem diese Episode stattfand, lautet Palani, im
Staat Tamil Nadu.
Die Bedeutung hinter dieser Geschichte lautet, dass die Eltern die Verkörperung
der Göttlichkeit sind und es genügt, wenn man sie ehrfurchtsvoll
umschreitet - das käme dem Verdienst gleich, den man erhält,
indem man alle heiligen Stätten der Welt aufsucht. Ohne die
Eltern gibt es überhaupt keine Kinder! Damit die Kinder tugendhaft
sind, müssen die Eltern sich um sie kümmern. Die Eltern sind die Ursache
für den Erfolg ihrer Kinder bei all ihren Unternehmungen.
Es ist unter den Studenten üblich, während der Prüfungszeit Tempel
aufzusuchen und um Erfolg bei den Prüfungen zu beten. Mit dem Taschengeld,
das ihre Eltern ihnen geben, kaufen sie Kokosnüsse und
opfern sie den Gottheiten in den Tempeln. Das sind alles äussere Gebräuche,
die wenig mit aufrichtiger Hingabe zu tun haben. Wenn sie
in ihrem Unterfangen wirklich erfolgreich sein wollen, genügt es, wenn
sie ihren Eltern Freude bereiten und ihren Segen erhalten. Wenn sie
zufrieden sind, seid ihr sicherlich erfolgreich. Gott Shiva und Mutter Parvati
arrangierten für Ganesha und Subrahmanya diesen Wettstreit der
Umkreisung der Welt, um zu verdeutlichen, dass Kinder danach streben
sollten, zuerst ihre Eltern zu erfreuen und zufrieden zu stellen.
Wenn ihr Gottes Gnade erlangen wollt, genügt es, wenn ihr liebevoll
der Anweisung eurer Eltern Folge leistet. Es gibt keine grösseren Gottheiten
als die Eltern, die sich unmittelbar vor euren Augen befinden.
Sie haben sich auf vielfache Weise hart bemüht, um euch auf euren
gegenwärtigen Stand zu bringen. Sie haben viele Opfer gebracht, damit
ihr im Leben hochkommen könnt. Kein Elternteil mag seine Kinder jemals
enttäuschen. Manchmal scheinen die Eltern zornig zu sein und
bestrafen euch vielleicht sogar, aber das ist nur äusserlich. In ihrem innersten
Herzen empfinden sie überströmende Liebe zu euch. Sogar
wenn sie Zorn vortäuschen, ist das zu eurem Guten. In ihren Herzen
fliesst immer der Strom unendlicher Liebe. Hier ist ein kleines Beispiel:
Wenn das Kind Unsinn anstellt, schlägt es die Mutter. Aber wie? Der
Schlag verursacht nur ein Geräusch, ohne dem Kind weh zu tun. Ihr
147

Zorn ist allein aus Liebe entstanden. Auch wenn die Eltern bei gewissen
Anlässen Zorn zeigen, ist das nur vorübergehend und dauert niemals
an. Ihr glaubt vielleicht, eure Eltern seien wütend auf euch, aber das
ist nur eure eigene falsche Wahrnehmung; ihr seid vielleicht nicht in der
Lage, ihre verborgen liegende Liebe zu verstehen. Sogar wenn sie Zorn
zeigen geschieht das nur aus Liebe. Die Studenten sollten deshalb versuchen,
die wahre Natur ihrer Eltern zu verstehen.
In Wirklichkeit ist der eigene Zorn der eigene Feind und das eigene
Glück ist der eigene Himmel. Man sollte immer glücklich sein. Ein
Mensch mit Zorn und irritierbarem Wesen kann niemals etwas erreichen.
Ganesha gehorchte der Anweisung seiner Eltern immer. Deshalb
heisst es, es gibt keinen grösseren Führer als ihn. Manchmal bitten die
Studenten ihre Eltern um Geld, damit sie ins Kino gehen können. Wenn
die Eltern sich weigern, glauben die Studenten, sie seien ärgerlich. Das
sind geringfügige Angelegenheiten. Die Eltern, insbesondere die Mutter,
wird sogar bereit sein, ihr Leben zu opfern, um ihre Kinder in Zeiten
der Gefahr zu retten. Unglücklicherweise gibt es heute Söhne, die sogar
gegen ihre Mütter vor Gericht ziehen. Es ist deshalb wichtig, dass
sie ihre Einstellung ihren Eltern gegenüber ändern und erkennen, dass
diese wahrhaft die Verkörperungen der Liebe sind.
In den Kindern mögen zahllose Abweichungen oder dumme Gedanken
aufkommen, aber die Liebe der Eltern zu ihren Kindern bleibt immer
stetig. Es gibt in der Welt etliche Söhne, die wütend auf ihre Eltern sind,
aber die Beziehung der Eltern zu ihren Kindern besteht allein aus Liebe.
Aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit seiner Mutter geht der
Sohn vielleicht zum Gerichtshof. Auf die Frage des Richters hin nennt
er den Namen seiner Mutter und spricht dabei die Worte „meine Mutter“.
Entsprechend nennt die Mutter den Namen ihres Sohnes und sagt
„mein Sohn“. So eine intime Beziehung existiert zwischen Mutter und
Sohn. Was für Meinungsverschiedenheiten auch immer zwischen ihnen
aufkommen mögen, sie sind nur vorübergehend.
Gott Ganesha ist die Verkörperung der Liebe. Er verströmt ständig nur
Liebe. Als er als Schreiber wirkte, um das Mahabharata entsprechend
dem Diktat des Weisen Vyasa niederzuschreiben, legte er dieselbe
Haltung der Liebe an den Tag. Da er die Verkörperung der Liebe war,
wählte Vyasa speziell ihn für die Aufgabe des Schreibers aus. Während
der ganzen Zeit des Schreibens des Mahabharatas zeigte Ganesha
diese Qualität reiner Liebe. Deshalb ist im Mahabharata kein einziger
Fehler zu finden. Da er makellos war, war auch seine Sprache makellos.
In Ganesha findet ihr keine schlechten Eigenschaften wie Zorn, Ei-
148

fersucht, Neid oder Stolz. Dies sind die Eigenschaften eines Menschen
ohne edle Qualitäten.
Liebe Studenten! Gebt von heute an jeden geringfügigen Ärger auf, den
ihr euren Eltern gegenüber empfindet und entwickelt reine Liebe zu ihnen.
Liebe erzeugt Liebe. Empfangt von euren Eltern Liebe in Fülle und
kommt im Leben voran.
Heute ist das Fest Vinayakacaturthi, das Fest Ganeshas. Es ist ein
sehr wichtiges Fest. In einigen Familien herrscht die Sitte, den frisch
verheirateten Schwiegersohn zum Fest einzuladen. Zaudert deshalb
nicht, zum Haus eurer Schwiegereltern zu gehen, um fröhlich etwas
Zeit mit ihnen zu verbringen.
O frisch verheirateter Schwiegersohn,
besuche das Haus deiner Schwiegereltern!
Komm, verbringe deine Zeit in Spiel und Spass
mit deinen Schwägern und Schwägerinnen.
Der gesamte Haushalt und die Nachbarschaft
werden dich liebevoll mit Zuneigung ehren.
Wenn ein Schwiegersohn das Elternhaus seiner Ehefrau besucht, gerät
der gesamte Haushalt in festliche Stimmung. Man kann sicher sein,
sich glücklich und entspannt zu fühlen. Es gibt jedoch ein paar hartherzige
Schwiegersöhne, die ihren Schwiegereltern gegenüber
schlechte Gefühle hegen und ihr Haus nicht besuchen. Solche schlechten
Gefühle sind das Ergebnis von Nahrung. Wie die Nahrung, so der
Kopf. Die Gefühle im Herzen spiegeln die Gedanken im Kopf wider.
Deshalb müsst ihr das rechte Essen zu euch nehmen. Ihr solltet niemals
Essen zu euch nehmen, das die Flammen des Zorns und Neids in euch
entzündet. Seit alten Zeiten haben die Weisen in Indien sich an strikte
Diätregeln gehalten. Sie haben immer Wert darauf gelegt, reine und
nicht schlechte Nahrung zu sich zu nehmen. Das Verzehren scharf gewürzter
Nahrung erzeugt Zorn. Wenn ihr schlechte Nahrung zu euch
nehmt, fühlt ihr euch schon während des Essens schläfrig. Deshalb
muss scharfe wie schlechte Nahrung vermieden werden. Man sollte allein
reine Nahrung zu sich nehmen. Übermässig viel Chillies, Salz und
saure Speisen müssen vermieden werden. Vergesst nie, ehe ihr esst,
euer Gebet zu sprechen.
Während ihr esst müsst ihr immer sicherstellen, dass ihr nur solche
Speisen zu euch nehmt, die ihr leicht verdauen könnt. Nehmt nie Nah-
149

ung zu euch, die ihr nicht verdauen könnt. So wie ihr euch fröhlich zum
Essen hinsetzt, ebenso solltet ihr euch, wenn ihr nach dem Essen aufsteht,
froh und leicht fühlen. Manche Leute setzen sich mit leichtem Magen
zum Essen hin und stehen, nachdem sie sich den Bauch vollgeschlagen
haben, mit schwerem Magen auf. Das ist nicht die rechte
Weise der Nahrungsaufnahme.
Nehmt immer leichtes Essen zu euch. Diese Gewohnheiten müsst ihr
wenigstens von diesem segensreichen Tag Vinayakacaturthi an kultivieren.
Wenn ihr diese guten Gewohnheiten und Qualitäten kultiviert,
könnt ihr so gross wie Gott Ganesha werden.
150

17. Oktober
Dasarafest
Wie kommt es, dass die Sonne täglich mit
grösster Regelmässigkeit morgens auf- und abends untergeht?
Wie kommt es, dass die Sterne des Nachts
zauberhaft am Himmel funkeln
und sich tagsüber verstecken?
Wie kommt es, dass der Wind unaufhörlich weht
und als Luft die Lebewesen erhält,
ohne auch nur einen Augenblick zu ruhen?
Wie kommt es, dass die Flüsse mit
plätscherndem Laut ewig dahinfliessen?
Die ganze Welt und sogar jeder Einzelne ist von den fünf Elementen,
Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther bzw. Raum, erfüllt. Was ist die
Welt, prapanca? Pra bedeutet „weit“ und pancamu „von den fünf Elementen
durchdrungen“. Deshalb bedeutet prapanca der weite Raum,
der von den fünf Elementen erfüllt ist. Wo immer ihr hinschaut, werdet
ihr den Glanz der fünf Elemente finden, welche die weite Welt umhüllen.
Verkörperungen der Liebe! Gott ist die Quelle und der Erhalter der gesamten
Schöpfung. Niemand kann in Frage stellen, warum Gott auf
eine bestimmte Weise handelt. Er ist der höchste Herr des Universums
und kann entsprechend seinem Göttlichen Willen handeln. Erschaffung,
Erhaltung und Auflösung des Universums geschehen nach seinem
Willen. Aber was immer er tut, dient allein dem Guten der Welt.
Zum Beispiel kann man keinen Platz und keine Zeit finden, wo Luft nicht
existiert. Obwohl Luft nicht sichtbar ist, kann man sie erfahren. Jede
Handlung in dieser Welt, sogar die kleinste, geschieht entsprechend
dem Göttlichen Willen. Beispielsweise bringt eine bestimmte Handlung
Gottes euch vielleicht etwas Mühe oder Leid. Das geschieht auf eurer
individuellen Ebene. Aber in Gottes Schöpfung gibt es so etwas wie
Leid nicht. Was immer Gott tut, dient dem Wohlergehen der Menschheit.
Manche Menschen fühlen sich niedergeschlagen und klagen, wieso
Gott ihnen Schwierigkeiten und Leiden gegeben hat. Aber Leiden
und Schwierigkeiten sind eure eigene Schöpfung. Gott unterscheidet
nicht und bereitet niemandem Sorge. Leiden und Schwierigkeiten sind
151

nur eure Empfindungen. Wie ich wiederholt betont habe, ist alles in Gottes
Schöpfung dazu gedacht, den Lebewesen Glück und Erleichterung
zu verschaffen. Ob ihr Leid oder Glück erfahrt, denkt immer, dass alles
zu eurem eigenen Guten ist. Ihr müsst die feste Überzeugung entwikkeln,
dass, was immer Gott tut, dem eigenen Guten dient und nicht dazu,
euch Schwierigkeiten zu bereiten. Unfähig, diese Wahrheit zu erkennen,
erfährt der Mensch alle Arten Schwierigkeiten und Leiden.
Diese Einstellung ist nicht richtig. Strebt danach, die Wahrheit zu erkennen,
die Gottes Schöpfung zugrunde liegt. In dieser Welt gibt es
zahllose Menschen mit unterschiedlichen Empfindungen. Es gibt auch
etliche Menschen, die sich darum bemühen, ihren Intellekt zu schärfen.
Aber nur sehr wenige trachten danach, edle Eigenschaften zu kultivieren.
Was bringt blosse Intelligenz ohne die Entfaltung edler Eigenschaften?
Alle alten Weisen (Rishis) haben die Menschen dazu aufgerufen,
edle Eigenschaften zu kultivieren. Es ist ein grosser Irrtum, sich selbst
für sehr intelligent und gut gebildet zu halten, nur weil man hohe Abschlüsse
erlangt. Blosse Intelligenz und das Erlangen hoher Abschlüsse
im Bildungsbereich bringen nichts. Zusammen mit Bildung und Intelligenz
müsst ihr edle Eigenschaften kultivieren. Intelligenz ohne edle
Eigenschaften ist nicht wünschenswert.
Heute ist der erste Tag der Navaratrafeierlichkeiten, die neun Tage andauern.
Alle Feste sind dazu gedacht, die Menschheit an Folgendes
zu erinnern: Man soll edle Eigenschaften kultivieren, indem man an Aktivitäten
teilnimmt, die für einen selbst und die Gesellschaft segensreich
sind. Welche Aktivität ihr auch verrichtet, ihr müsst selbst herausfinden,
ob eure Absicht und euer Entschluss, sie durchzuführen, gut sind und
ob ihr durch die Handlung edle Eigenschaften entwickelt. Aufgrund der
Auswirkung des Eisernen Zeitalters konnte der Mensch durch gewissenhafte
Anstrengung seine Intelligenz in verschiedenen Bereichen
entwickeln, aber er bemüht sich überhaupt nicht um das Kultivieren edler
Eigenschaften. Der Mensch hat das Vertrauen in sich selbst verloren.
Er ist zwar fähig, mittels seiner Intelligenz im weltlichen Leben hohe
Stellungen einzunehmen, aber ohne edle Eigenschaften bringt es
nichts. Deshalb besteht für den Menschen das Gebot der Stunde darin,
seinen Glauben zu vertiefen. Glaube entspricht den zwei Augen des
Menschen. Ohne Glauben ist der Mensch blind. Nur wenn er an sich
selbst glaubt, kann er auch an Gott glauben.
Manche Menschen verkünden: „Ich glaube nicht an Gott.“ Diese Behauptung
ist bedeutungslos. Wenn sie nicht an Gott glauben, an wen
152

glauben sie dann? Nur wenn ihr Glauben an Gott entfaltet, könnt ihr
auch an alles andere glauben. Deshalb müsst ihr als Erstes Glauben
an Gott entwickeln. Mit diesem Glauben könnt ihr in allen Unternehmungen
erfolgreich sein. Wer an Gott glaubt, wird auch Glauben in jeden
Einzelnen entwickeln können. So jemand wird die feste Überzeugung
entwickeln, dass Gott jedem Wesen innewohnt. Die Upanishaden
verkünden: “Das gesamte Universum ist von Gott durchdrungen, Gott
wohnt allen Wesen inne.”
Gott wohnt jedem Wesen als Glaube inne. Deshalb liegt die vorrangige
Pflicht darin, Glauben an Gott zu entwickeln. Alle Veden, Upanishaden
und heiligen Schriften heben dies als menschliche Pflicht hervor.
Heutzutage glaubt der Mensch an alles in der gegenständlichen Welt.
Wenn zum Beispiel in der Zeitung eine Nachricht erscheint, jemand sei
in Russland unter den und den Umständen gestorben, glaubt ihr dieser
Nachricht, ohne auch nur eine Spur Zweifel zu hegen. Wie kam es zu
eurem Glauben in die Nachricht? Wer übermittelte euch diese Nachricht?
Nur die Zeitung. Ihr seid fähig, den Zeitungen zu glauben, seid
aber nicht in der Lage, einer Erfahrung Glauben zu schenken, die aus
der ewigen Wahrheit und ihrer Umsetzung im täglichen Leben entstanden
ist. Um festen Glauben an die ewige Wahrheit zu entwickeln, müsst
ihr edle Eigenschaften entwickeln. Darin liegt eure vorrangige Pflicht.
Dadurch wird auch euer Glaube an Gott stärker. Leider lasst ihr heutzutage
euren Glauben an Gott beiseite, glaubt an das, was andere sagen
und schlagt dadurch den falschen Pfad ein. Als Erstes müsst ihr
Selbstvertrauen entwickeln. Nur dann könnt ihr Glauben an jeden
Aspekt von Gottes Schöpfung entwickeln.
Liebe Studenten! Devotees! Es ist heute von höchster Wichtigkeit,
Glauben an Gott zu entwickeln. Der Mensch entwickelt Ego im Glauben,
er wüsste alles in dieser Welt. Dieses Ego ist in Wirklichkeit ein
Zeichen von Unwissenheit. Wenn jemand behauptet, er glaube an alles
in dieser Welt, ohne aber an Gott zu glauben, dann beruht diese Art
Glauben nicht auf einer soliden Grundlage. Der Mensch glaubt heutzutage
alles in dieser Welt, sogar das, was er nicht gesehen hat. Aber
er ist nicht bereit, das zu glauben, was sich unmittelbar vor seinen Augen
befindet, nämlich die so vielfältige Manifestation der Göttlichkeit.
In den Ästen eines Baumes verbirgt sich Feuer, das offenbar wird, wenn
ein Ast gegen den anderen reibt und so Reibung entsteht, die Feuer
erzeugt. Kann irgendjemand das Vorhandensein des Feuers in den
Ästen eines Baumes leugnen? Aber warum ist der Mensch nicht fähig,
153

diese Wahrheit zu erkennen? Sein Ego ist die Ursache. So wie das aus
den Ästen des Baumes hervorgegangene Feuer den Baum selbst zerstört,
ebenso vernichtet das aus dem Menschen hervorgegangene Ego
den Menschen selbst. Deshalb muss der Mensch starken Glauben an
Gottes Existenz entwickeln. Ohne diesen Glauben entartet der Mensch
durch sich selbst zu einem Dämon.
Schüler, Studenten! Lehrer! Förderer der Bildung!
Ihr solltet die wahre Bedeutung von Bildung verstehen. Bildung bedeutet
nicht nur den Erwerb von Bücherwissen. Könnt ihr all jene, die lesen
und schreiben können, als gebildet bezeichnen? Kann jemand nur
durch das Erlangen von Abschlüssen gebildet genannt werden? Wie
könnt ihr das ewige Wissen erlangen, wenn ihr euer wahres Selbst nicht
kennt?
Bemüht euch, eure wahre Identität zu kennen. Eure ganze Bildung wird
sich als nutzlos erweisen, wenn ihr nicht wisst, wer ihr wirklich seid.
Wenn ihr hier sitzt, lauscht ihr aufmerksam versunken den Ansprachen.
Aber sobald ihr diesen Platz verlasst, vergesst ihr alles. Ihr werdet euren
Glauben an das hier Gehörte verlieren. Das ist es nicht, was vom
Menschen erwartet wird. Ihr solltet völliges Vertrauen in die spirituellen
Lehren haben, sie in die Praxis umsetzen und Glückseligkeit erfahren.
Glaube und Vertrauen ist die vorrangige Qualität, die der Mensch mit
der Geburt erbt. Als Erstes entwickelt er Vertrauen in seine Mutter. Auch
wenn seine Mutter mit ihm schimpft oder ihn schlägt, bleibt sein Vertrauen
in die Mutter doch stark. So ist die Grösse der Liebe einer Mutter.
Der Mensch sollte in Gott so viel Vertrauen entwickeln, wie er in seine
Mutter setzt. Aber leider fehlt ihm dieser Glaube an Gott. Jeder will Gott
unmittelbar schauen. Wer ist Gott? Wo befindet er sich? Man kann behaupten,
die Sonne sei Gottes unmittelbare Manifestation, weil sie uns
Licht schenkt und unser Leben erhält. In Form des Lichts schenkt der
Sonnengott allen seine Liebe. Wenn ihr nicht an das Licht der Liebe
glaubt, wird euer Leben mit Dunkelheit erfüllt sein.
Einst fragte ein Schüler seinen spirituellen Lehrer: „Wo ist Gott?“ Der
Guru erwiderte, er sei überall und in allen Lebewesen gegenwärtig. Der
Schüler gab seinem Zweifel Ausdruck, wie es Gott möglich sei, in allen
Wesen anwesend zu sein. Daraufhin forderte der Guru ihn auf, zehn
Gefässe zu bringen und sie mit Wasser zu füllen. In allen von ihnen
war die Widerspiegelung der Sonne zu sehen. Entsprechend ist Gott
in allen Wesen gegenwärtig. Die Gefässe mögen sich unterscheiden,
154

aber die Widerspiegelung der Sonne ist in allen ein und dieselbe. Deshalb
ist die Sonne die direkte Manifestation der Göttlichkeit. Jedoch
kann es ohne Wasser keine Widerspiegelung geben. Euer physischer
Körper ist einem Gefäss vergleichbar und die innewohnenden Neigungen
dem Wasser. Wenn eure Gedanken und Empfindungen gut sind,
könnt ihr die Widerspiegelung der Göttlichkeit klar sehen. Wenn eure
Gedanken unrein und schlecht sind, werdet ihr die Widerspiegelung der
Göttlichkeit nicht sehen können. Der Fehler liegt in euren Gedanken
und nicht in der Spiegelung. Entsprechend seid ihr allein für euer Glück
oder Leid verantwortlich. Entwickelt zuerst edle und heilige Empfindungen.
Ich sage euch oft, der physische Körper gleicht einer Wasserblase
und der Geist, die Gedanken- und Gefühlswelt einem verrückten
Affen. Setzt deshalb euren Glauben nicht in den Körper oder eure Gedanken
und Gefühle. Ihr solltet starkes Vertrauen in euer Göttliches
Selbst haben. Körper und Geist sind aus dem Göttlichen Selbst hervorgegangen.
Schüler, Studenten! Wenn ihr an euer Selbst glaubt und dem Selbst
vertraut, werdet ihr keine Schwierigkeiten und Leiden erfahren. Ihr solltet
deshalb wenigstens den Lehren der Älteren Glauben schenken und
ihnen implizit folgen. Es gibt nur einen Sonnengott, aber er erscheint
in den verschiedenen Teilen der Welt unterschiedlich. Wenn die Sonne
in Amerika aufgeht, geht sie in Indien unter. Die Inder werden behaupten,
die Sonne gehe unter und zur selben Zeit werden die Amerikaner
behaupten, sie gehe auf. Es ist keine Frage von Argumentation. Die
Zeiten unterscheiden sich vielleicht, aber beide haben von ihrem Gesichtspunkt
aus gesehen recht.
Als Bestandteil der Navaratrafeierlichkeiten verehren die Menschen
verschiedene Formen der Göttlichkeit. Ihr solltet heilige Empfindungen
entwickeln und die Göttlichkeit erfahren. Was ist die innere Bedeutung
der Navaratrafeierlichkeiten? Diese neun Nächte repräsentieren neun
Planeten. Jeder Planet besitzt seine eigene Bedeutung. Diese Planeten
befinden sich jedoch nicht im Aussen, sondern in euch. Wenn eure
Gefühle unrein und unheilig sind, wird das Ergebnis ebenso unrein und
unheilig sein. Ihr seid für das Gute und Böse, das ihr denkt und erfahrt,
verantwortlich. Sie sind nicht Produkte der äusseren Welt. Sie sind die
Reaktion, die Widerspiegelung und der Widerhall eures inneren Wesens.
Weil der Mensch durch diese drei gebunden ist, begegnet er den
Härten des Lebens. Aber er vergisst diese drei Aspekte und sucht nach
Lösungen für seine Probleme. Er hält sich für hochintelligent. In Wirk-
155

lichkeit ist es keine wahre Intelligenz. Es mangelt dem Menschen an
Glauben an die Göttlichkeit. Das ist die wahre Ursache seines Leidens.
Es gibt nur einen Gott. Entsprechend sind die Menschen eins, obwohl
sich die Formen und das Verhalten unterscheiden mögen. Aber aufgrund
seiner Engstirnigkeit ist der Mensch unfähig, diese Einheit zu verstehen.
Wenn ihr eine Mango esst, könnt ihr nicht nach Gurke aufstossen. Entsprechend
ist, was immer ihr erfahrt, das Ergebnis eurer eigenen Gedanken
und Gefühle. Keine äussere Kraft ist dafür verantwortlich. Lasst
euch nicht von den äusseren Einflüssen mitreissen. Folgt den heiligen
Empfindungen, die ihren Ursprung in eurem Herzen haben. Die Navaratrafeierlichkeiten
sind Symbol für die neun Arten der Energie. Während
dieses Navaratrafests müsst ihr das Empfinden der Einheit entwickeln.
Obwohl es neun Arten der Energie gibt, ist die ihnen allen
zugrunde liegende Wahrheit ein- und dieselbe. Das ist das Atman-Prinzip.
Es ist alldurchdringend. Es ist nicht nur in den Menschen, sondern
in allen Lebewesen gegenwärtig.
Wenn ihr, während die Sonne im Osten aufgeht, Richtung Westen wandert,
wird euer Schatten sich vor euch bewegen und viel grösser sein
als ihr. Mit dem allmählichen Aufsteigen der Sonne wird euer Schatten
kleiner. Mittags, wenn die Sonne sich direkt über eurem Kopf befindet,
ist der Schatten direkt unter euren Füssen. Entsprechend wird euer
Ego, wie der Schatten unter euren Füssen, überwunden werden, wenn
ihr Gleichmut entwickelt. Um die Einheit Atmans zu verstehen, müsst
ihr als Erstes euer Ego aufgeben.
Es gibt nur einen Gott, aber die Weisen nennen ihn bei verschiedenen
Namen. Überall herrscht nur Einheit; Vielfalt ist eure eigene Einbildung.
Der Fehler liegt an eurer Sichtweise, nicht an der Schöpfung. Bemüht
euch, das zugrunde liegende Einheitsprinzip zu verstehen. Entwickelt
als Erstes Vertrauen in euch selbst. Seht in anderen nur Gutes. Wenn
ihr in anderen Schlechtes seht, ist das die Widerspiegelung eurer eigenen
Empfindungen. Entwickelt Liebe zum Selbst und Willenskraft.
Übt Selbstkontrolle. Nur durch Selbstkontrolle könnt ihr Selbstzufriedenheit
erreichen. Visualisiert die Einheit in der Vielfalt.
Verkörperungen der Liebe! Ihr seid die Verkörperung des einen Atman-
Prinzips. Ihr habt nur ein Herz, keine zwei. Wenn ihr zwei Herzen habt,
müsst ihr ins Krankenhaus eingeliefert werden! Entsprechend gibt es
nur einen Atman. Das ist die höchste Wahrheit. Entwickelt deshalb das
Empfinden der Einheit. Wenn ihr dem Weg der Wahrheit folgt, werdet
156

ihr überall die Manifestation der Wahrheit finden. In euch gibt es nur
ein Liebesprinzip. Aber ihr verstreut es in verschiedene Richtungen. Ihr
glaubt, es gäbe verschiedene Formen der Liebe. Es ist nur eure Einbildung.
Bemüht euch, das Prinzip der Spiritualität zu verstehen. Hegt die feste
Überzeugung, dass ihr die Verkörperung Atmans seid und es keine
zweite Wesenheit in dieser Welt gibt. Alle weltlichen Beziehungen wie
Mutter, Ehefrau, Kinder usw. sind eure eigene Schöpfung. Es ist nur
eine vorübergehende Beziehung, nicht aber die Wirklichkeit. Ihr solltet
euch durch so eine weltliche Verbindung nicht täuschen lassen. Entwickelt
festen Glauben an eure „wahre Nation“, nämlich Atman. Glaubt
nicht an die Welt. Habt die feste Überzeugung, dass Gott überall ist.
Mit Händen, Füssen, Augen, Kopf, Mund und Ohren überall, durchdringt
Gott das gesamte Universum. Aber aufgrund eurer irrtümlichen
Identifizierung und Täuschung nehmt ihr Dualität wahr.
Verkörperungen der Liebe! In euch befindet sich Liebe. Sie braucht
nicht von aussen erworben zu werden. Weltliche Liebe beruht auf weltlicher
Beziehung. Wen immer ihr liebt, ihr liebt eure eigene Widerspiegelung.
Es ist ein Irrtum zu glauben, ihr liebtet jemand anderen. Ihr zeigt
auf jemanden und behauptet: „Er ist mein Freund“. Aber in Wahrheit
ist Gott allein euer wahrer Freund. Er wird euch niemals betrügen.
Manchmal mögt ihr an eurem wahren Freund zweifeln, aber er wird niemals
an euch zweifeln und euch niemals aufgeben. Eure Gefühle ändern
sich vielleicht entsprechend Zeit und Situation, aber Gott ist unveränderlich.
Er hat immer das Empfinden der Einheit. Wenn ihr Gott
erst einmal als euren wahren Freund betrachtet, wird jeder freundlich
zu euch sein. Wahrhaft gesprochen habt ihr keine Feinde. In dieser Welt
gibt es niemand anderen als euch selbst. Wenn keine zweite Person
existiert, wie kann es einen Feind geben? Alle gleichen vorbeiziehenden
Wolken. Aber ihr haltet sie für andauernd und setzt euren Glauben
in sie. Als Folge davon seid ihr nicht in der Lage, Gott zu vertrauen,
der rein und selbstlos ist. Ihr vergesst die göttliche Liebe und werdet
von weltlicher Liebe berauscht.
Verkörperungen der Liebe! Wenn ihr Gott kennen wollt, nehmt das Prinzip
der Einheit in euch auf. Wenn ihr das Einheitsempfinden besitzt,
könnt ihr die unmittelbare Manifestation Gottes schauen. Die Weisen
der vedischen Zeiten verehrten die Sonne als direkte Manifestation
Gottes, wie es im Gayatrimantra beschrieben ist. Betrachtet Gott als
eure Mutter, euren Vater, euren Freund und euer Alles. Er allein ist für
157

jeden Vater und Mutter, Freund und Verwandter, Weisheit und Wohlstand.
Aber die Menschen haben Gott vergessen und sehnen sich nach flüchtigen
Vergnügungen. Nichts in dieser Welt ist dauerhaft. All eure weltlichen
Beziehungen sind vergänglich. Euer Leben selbst ist vergänglich.
Wenn das der Fall ist, wie könnt ihr jemanden als euren dauernden
Freund betrachten? Es gibt nur einen dauerhaften Freund – Gott. Wenn
ihr wahre Liebe erfahren wollt, habt volles Vertrauen in Gott. Gottes Liebe
ist stetig. Sie wird niemals weniger. Egal wie viel Leid ihr erlebt, dennoch
gehört ihr zu Gott. Ihr seid sein und er ist euer. Kein Dritter kann
sich zwischen euch und Gott stellen. Nur aufgrund von Täuschung
glaubt ihr, es gäbe eine dritte Person. Ihr sagt: „Er ist mein Klassenkamerad,
er ist mein Sportsfreund.“ Aber keiner von ihnen kann euch
retten. Ihr müsst nach euch selbst schauen. Ihr solltet an euch selbst
glauben. Nur dann könnt ihr die Wahrheit verwirklichen.
Verkörperungen der Liebe! Vergesst niemals die Liebe. Liebe ist Gottes
Form. Liebe ist Gott, lebt in Liebe. Nur dann könnt ihr die Wirklichkeit
verstehen. Haltet euch nicht an das, was andere sagen. Folgt eurem
Gewissen. Verliert unter keinen Umständen jemals euren Glauben an
Gott. Manchmal mögen sogar eure Eltern versuchen, euch von eurem
Weg zu Gott abzubringen. Ihr solltet ihnen mitteilen, dass Gott alles für
euch bedeutet. Er ist euer wahrer Freund. Ihr liebt eure Mutter, weil sie
euch geboren und aufgezogen hat. Ihr betrachtet jemanden als euren
Lehrer, weil ihr von ihm eure Lektionen gelernt habt. Ihr behandelt, entsprechend
eurer Verbindung und Erfahrung, jemanden als eure Mutter,
euren Vater, euren Lehrer etc. Wahrhaft gesprochen kommen und gehen
all diese Beziehungen wie die sich bewegenden Bilder auf der Leinwand.
Lasst euch nicht von den Bildern auf der Leinwand in die Irre führen.
Habt Gottes Bild eurem Herzen eingeprägt. Entwickelt starke
Überzeugung und seht ihn als eure einzige Zuflucht an. Nur dann könnt
ihr Gott schauen.
Heute Morgen kam eine russische Dame zu mir. Im Laufe der Unterhaltung
erwähnte sie: „Swami, ich habe einen Freund.“ Als ich sie fragte,
wer er sei, nahm sie ihre Börse heraus und zeigte ein kleines Foto.
Daraufhin sagte ich zu ihr: „Mutter, er ist dein Ehemann und nicht dein
Freund. Betrachte nicht deinen Ehemann als deinen Freund und deinen
Freund als deinen Ehemann.“ Sie erwiderte: „Swami, das habe ich all
diese Jahre getan. Ist es ein Fehler?“ Ich antwortete: „Ja, es ist ein Fehler,
es ist mit Gewissheit ein Fehler.“ Dann fragte ich sie, wann sie ihn
das erste Mal getroffen hat. Sie sagte, sie kenne ihn seit drei Jahren.
158

Ich erwiderte: „Diese Art Beziehung ist vergänglich. Gott allein ist dein
wahrer Freund. Auch wenn du ihn vergisst, er wird dich nie vergessen.
Er wird sogar nach deinem Tod mit dir sein. Behandle deshalb Gott als
deinen wahren Freund. Schliesslich wirst du eins mit ihm werden.
Verkörperungen der Liebe! Viele in dieser Welt verstehen nicht, was
wahre Spiritualität ist und vergessen dadurch die Wirklichkeit. Gott allein
ist euer wahrer Freund. Das ist die Wirklichkeit. Er ist eure Mutter,
euer Vater, Guru etc. Entwickelt diese feste Überzeugung. Dann wird
Gott immer für euch sorgen. Wenn ihr das Empfinden des einen Atmans,
kultiviert, werden sich alle göttlichen Eigenschaften in euch manifestieren.
Ihr werdet der Welt ein Vorbild sein. Ihr werdet frei von Leid
sein. Ihr werdet weder Tod noch irgendeine Strafe erfahren. Ihr werdet
eure wahre Identität verwirklichen. Wenn euch jemand fragt: „Wer bist
du?“, antwortet voller Überzeugung: „Ich bin Ich.“ Identifiziert euch niemals
mit dem Körper. Wer diese Wahrheit erkennt und verwirklicht, ist
gesegnet. Ich werde in den kommenden Tagen weiter über dieses Thema
sprechen.
Weltliche Gurus ändern sich mit dem Ablauf der Zeit. Gott allein ist unveränderlich
und er allein ist euer wahrer Guru. Habt vollkommenen
Glauben an Gott. Entwickelt täglich Glauben und Vertrauen. Nur dann
könnt ihr als wahrer Mensch bezeichnet werden.
Betrachtet euch deshalb als göttlich. Verkündet voller Überzeugung:
„Ich bin Ich.“ Wenn ihr euer Leben mit diesem heiligen Empfinden führt,
wird sich die Göttlichkeit sicher in euch manifestieren. Hegt nie die falsche
Vorstellung, dass Gott woanders ist. Er ist immer in euch. Eure
Widerspiegelung ist Gottes Widerspiegelung. Eure Reaktion ist seine
Reaktion. Das Wesen von allem ist im Grunde göttlich. Es ist Gott, der
euch eure Rolle in diesem kosmischen Schauspiel spielen lässt. Er ist
es, der euch zum Singen, Tanzen usw. veranlasst. Er ist der Direktor
des kosmischen Spiels. Egal, bei welchem Namen ihr ihn ruft – er ist
Eines allein.
Verkörperungen der Liebe! Wenn ihr Gott erlangen wollt, entwickelt das
Empfinden des Einen Atmans. Ihr werdet sicherlich fähig sein, ihn überall
zu sehen und zu erfahren.
159

19. Oktober
Dasarafest
Jeder hat den Folgen seines eigenen Karmas zu begegnen.
Wer hat die Fledermäuse dazu gebracht,
mit den Köpfen nach unten von den Ästen eines Baumes zu hängen?
Es ist ihr Schicksal.
Entsprechend kann niemand den Folgen von Karma entkommen.
Studenten! Karma, das Gesetz von Ursache und Wirkung, die Auswirkung
der eigenen Handlungen, hat weder Füsse noch Augen noch einen
Mund. Dennoch kann der Mensch dem Karma nicht entkommen.
Deshalb erklärten unsere Alten, man könne den Folgen seiner eigenen
Handlungen nicht entfliehen. Karma richtet sich nicht nach euren Vorlieben
und Abneigungen. Etwas geschieht nicht, nur weil ihr es
wünscht, und entsprechend wird etwas nicht abgewendet, nur weil ihr
es nicht wollt. Karma folgt seinem eigenen Lauf. Eure Gedanken und
Wünsche erzeugen die Illusion, Dinge geschähen, weil ihr es so wollt.
Die Welt ist ein Mysterium und Wunder. Sie ist nichts als eine Manifestation
der fünf Elemente. Sie verändert sich mit dem Ablauf der Zeit.
Entsprechend erfährt der physische Körper, der ebenfalls aus den fünf
Elementen aufgebaut ist, Veränderungen. Allein der Bewohner des
Körpers ist dauerhaft.
Verkörperungen der Liebe! Niemand kann gegen Gottes Willen verstossen.
Gottes Wege übersteigen das menschliche Fassungsvermögen.
Gott kann Dinge erscheinen lassen, die in Wirklichkeit nicht existieren.
Ebenso kann, was dem Auge sichtbar ist, durch Gottes Willen
im Nu verschwinden. Wie kann irgendjemand solche mysteriösen Geschehnisse
begreifen? Niemand kann den physischen Körper auf immer
schützen. Der Körper besteht, solange es ihm bestimmt ist. Wenn
er seinen Zweck erfüllt hat, wird der Körper vergehen. Niemand besitzt
irgendeine Kontrolle über den Tod. Der Tod wird zum Zeitpunkt der Geburt
selbst festgelegt. Wenn ein Körper auf die Welt kommt, ist ihm der
Zeitpunkt seines Sterbens eingeschrieben. Der Mensch kann die Weise,
wie das Universum funktioniert, nicht erfassen. Die Erfahrung einer
jeden Person ist einzigartig. Wie kommt es, dass die Fledermaus mit
161

dem Kopf nach unten vom Ast eines Baumes hängt? Niemand kann
dieses Phänomen erklären. Wer ist die Ursache dieser Wunder und Mysterien,
die wir in dieser Welt wahrnehmen? Was jeder wann, wo und
wie zu tun hat, ist alles vorherbestimmt. Es unterliegt nicht der Kontrolle
des Menschen. Alles geschieht entsprechend dem göttlichen Willen
und gemäss seiner Anweisung. Es ist des Menschen vorrangige Pflicht,
der Göttlichen Anweisung implizit Folge zu leisten. Alles in dieser Welt,
ob sichtbar oder nicht wahrnehmbar, geschieht entsprechend dem
göttlichen Willen. Wenn es darum geht, Gottes Anweisung zu gehorchen,
braucht man dem, was andere sagen, keine Beachtung zu schenken.
Ihr müsst der göttlichen Anweisung dem Wortlaut und Geist nach
ohne Wenn und Aber Folge leisten. Leider bemüht sich heute niemand,
die Mysterien von Gottes Schöpfung zu verstehen. Die Wissenschaftler
prahlen, sie hätten die Geheimnisse der Schöpfung enthüllt, sie besitzen
aber keine wahre Erfahrung der Wirklichkeit hinter diesen Phänomenen.
Jede einzelne Aktivität, die in diesem Universum stattfindet, ist
voller Wunder. Wenn ihr sorgfältig beobachtet, werdet ihr fähig sein,
Gottes unsichtbare Hand wirken zu sehen.
Verkörperungen der Liebe! Ihr solltet mit vollkommenem Glauben und
ohne irgendeine Argumentation über das Für und Wider der göttlichen
Anweisung gehorchen.
Markandeya, ein Weiser, wurde als Folge einer von Shiva gewährten
Gunst als Sohn seiner Eltern geboren. Shiva fragte seine Eltern, ob sie
einen tugendhaften Sohn wollten, dessen Lebensspanne kurz ist, oder
einen weniger tugendhaften Sohn, der lange lebt. Die Eltern entschieden
sich für den tugendhaften Sohn, und dementsprechend wurde Markandeya
geboren. Er hatte gute Gedanken und verhielt und benahm
sich gut. Shiva teilte seinen Eltern mit, Markandeya würde nur sechzehn
Jahre lang leben. Nichtsdestotrotz waren die Eltern überglücklich,
weil sie mit einem tugendhaften Sohn gesegnet waren. Die Jahre verstrichen
und Markandeya wurde sechzehn Jahre alt. Seine Eltern waren
schmerzerfüllt, wenn sie sich an Shivas Worte erinnerten. Oft vergoss
seine Mutter Tränen, wenn sie an den bevorstehenden Tod ihres
Sohnes dachte. Markandeya konnte die Ursache ihres Schmerzes
nicht begreifen und wunderte sich, warum sie weinte. Eines Tages fand
er seine Eltern von Schmerz überwältigt. Als er nach dem Grund fragte,
enthüllten sie ihm, dass entsprechend dem Göttlichen Willen sein Tod
bevorstünde und das dies die Ursache ihres Leids sei. Markandeya bedauerte,
dass ihm Shivas Wille nicht früher mitgeteilt wurde, denn dadurch
hatte er die ihm zugemessene kostbare Zeit verschwendet. Er
162

wollte nicht länger Zeit vergeuden. Er nahm früh sein Bad, ging zu
Shivas Tempel und begann voll Aufrichtigkeit und Hingabe das heilige
fünfsilbrige Mantra „Om namah Shivaya“ zu rezitieren. Er vergass sich
selbst in der Besinnung auf Shiva. Er betrachtet die Kontemplation über
Gott als seine erste Pflicht. Der folgende Tag sollte der letzte Tag seiner
Erdenreise sein. Deshalb blieb er im Tempel. Weil er nicht heimgekehrt
war, begaben sich seine Eltern zum Tempel und setzten sich dort an
den Eingang. Sie vergossen Tränen, denn sie dachten an das bevorstehende
Ende von Markandeyas Leben. Wie vom Herrn gewollt, verliess
Markandeya seine sterbliche Hülle in dem Moment, als er sein
sechzehntes Lebensjahr vollendet hatte. Seine Eltern versanken in einem
Meer von Leid. Als Markandeya seinen sterblichen Körper in der
äusseren Welt verliess, erreichte seine Seele Gott Shiva in der göttlichen
Welt. Der Herr war über Markandeyas aufrichtige Hingabe höchst
erfreut und sagte: „Markandeya! Am heutigen Tag hast du dein sechszehntes
Lebensjahr vollendet und bist frohgemut zu mir gekommen.
Du hast dich mit unbedingtem Glauben und Gehorsam meinem Willen
gebeugt. Ich freue mich über deine Hingabe.“ Als Shiva auf diese Weise
mit Markandeya sprach, mischte sich Mutter Parvati ein und schlug vor:
„Herr, warum schickst du ihn nicht zu seinen Eltern zurück, denn er hat
deiner Anweisung bedingungslos gehorcht.“ Shiva wollte, dass Parvati
ihn begleitet. Gemeinsam flössten sie Markandeyas Körper Leben ein.
Die Eltern freuten sich grenzenlos, in Markandeyas Körper etwas Bewegung
wahrzunehmen. Er stand auf und erzählte: „Liebe Mutter, lieber
Vater, Gott Shiva und Mutter Parvati haben mich wieder zum Leben
erweckt. Solange ihr wollt, werde ich bei euch bleiben. Lasst uns edle
Gedanken hegen und gute Taten verrichten. Ich werde meine Pflichten
als euer Sohn erfüllen und euch Freude bereiten.“ Gemeinsam mit seinen
Eltern ging Markandeya nach Hause. Die Dorfbewohner staunten,
als sie erfuhren, dass Gott Shiva und Mutter Parvati Markandeya ins
Leben zurückgerufen hatten. Markandeya erzählte ihnen detailliert alles,
was sich in der göttlichen Welt zugetragen hatte.
Nur wenn das Herz der Devotees rein ist, reagiert Gott auf ihre Gebete
und kommt zu ihrer Rettung. Jemand mit reinem Herzen kann sogar
Gottes Willen ändern. Markandeyas Geschichte legt reiches Zeugnis
dafür ab. Markandeya hatte keine Wünsche. Er nutzte die ihm gewährte
Zeit auf heilige Weise. Es ist die vorrangige Pflicht der Devotees, edle
Gedanken zu kultivieren und heilige Handlungen durchzuführen. Markandeya
blieb unsterblich, diente seinen Eltern und schenkte ihnen immenses
Glück.
163

Normalerweise kann Gottes Wille nicht geändert werden. Aber manchmal
ändert Gott seinen Willen in Antwort auf die Gebete eines Devotees,
der aufrichtig und reinen Herzens ist. Der Devotee besitzt die
Kraft, Gottes Willen zu ändern. Hingabe bedeutet nicht nur mit den Lippen
gesprochene Gebete; das Herz sollte rein sein.
Adi Shankaracarya wurde im 7. Jahrhundert nach Christus in Kerala
geboren und verkündete der Menschheit die Essenz aller Schriften.
Aber er verliess seinen Körper im frühen Alter von zweiunddreissig Jahren.
Ramanujacarya wurde im 11. Jahrhundert nach Christus geboren
und verkündete die Wirksamkeit des göttlichen Namens. Zu der Zeit
war die Hingabe an Gott im Verfall begriffen. Aufgrund von Ramanujas
Lehren entwickelten die Menschen Hingabe und den Geist der Ergebung
an Gott. Madhvacarya wurde im 13. Jahrhundert nach Christus
geboren und verkündete das Prinzip des Dualismus. Sogar er lehrte,
dass die individuelle Seele und Gott in der Essenz nicht verschieden
voneinander sind. Dennoch ist das grundlegende Prinzip in allen drei
philosophischen Systemen, wie sie von Adi Shankaracarya, Ramanujacarya
und Madhvacarya verbreitet wurden, ein und dasselbe. Dasselbe
Atman-Prinzip ist in allen Wesen gegenwärtig. Man nennt es das
göttliche Prinzip. Göttliche Inkarnationen wie Rama und Krishna sind
anhand ihrer göttlichen Gestalten erkennbar. Jede Inkarnation besitzt
eine spezifische Form. Aber das göttliche Prinzip ist formlos. Es repräsentiert
das Prinzip der Wahrheit, das in allen Lebewesen gegenwärtig
ist. Es ist die Ursache für Erschaffung, Erhaltung und Auflösung.
Das göttliche Prinzip, das keine spezifische Form besitzt, ist in Gestalt
des Lingas symbolisiert. Das Linga wird normalerweise auf eine horizontale
Grundlage gestellt. Wisst ihr, wie es ausschaut?
(In dem Moment materialisierte Swami mit einer Handbewegung ein
Linga).
Gott Shiva rief Markandeya und seine Eltern dazu auf, ihre Zeit mit der
Besinnung auf Gott zu heiligen. Er materialisierte ein Linga wie dieses
und gab es Markandeyas Eltern. Sie heiligten ihr Leben durch die Verehrung
des Lingas. Das Linga repräsentiert das göttliche Prinzip, das
in allen gegenwärtig ist. Niemand kann die göttliche Kraft verstehen
oder bewerten. Das göttliche Prinzip ist unveränderlich. Es kann, in Entsprechung
zu den Gefühlen der Devotees, jede Form annehmen. Das
Linga ist nicht etwas, was der Mensch erzeugt hat, um es zu verehren.
Es ist die direkte Manifestation der Göttlichkeit. Diese Wahrheit wurde
von Markandeya und seinem Vater Mrukanda sehr wohl verstanden,
und deshalb verehrten sie die Göttlichkeit in Form eines Lingas.
164

Jedes Lebewesen umfasst die drei Aspekte: das Grobstoffliche, das
Feinstoffliche und das Kausale. Die physische Gestalt repräsentiert
den grobstofflichen Aspekt. Dasselbe göttliche Prinzip ist auf allen drei
Ebenen vorhanden. Ohne Faden kann es kein Tuch geben. Ohne Silber
kann kein silberner Teller hergestellt werden. Ohne Ton kann kein irdenes
Gefäss erzeugt werden. Entsprechend kann es ohne den Schöpfergott
Brahma keine Welt geben. Ohne den Schöpfer gibt es keine
Schöpfung. Der Schöpfer ist dem Faden vergleichbar und die Schöpfung
dem Tuch. Der Schöpfer ist die Verkörperung der grobstofflichen,
feinstofflichen und kausalen Aspekte. Wenn ihr über Gott nachdenkt,
solltet ihr die Gedanken- und Gefühlswelt transzendieren. Nur weil man
Fäden hat, kann man kein Tuch herstellen. Die Fäden müssen miteinander
verwoben werden. Entsprechend sind eigene Bemühung und
göttliche Gnade beide wichtig, um das gewünschte Ergebnis zu erreichen.
Der feinstoffliche Körper ist die Quelle, aus der eure Worte und Gedanken
hervorgehen. Unsere Studenten rezitieren täglich die Veden.
Jedes Mantra gehört zu einer bestimmten Form der Göttlichkeit. Es ist
notwendig, all diese Mantren zu kennen. Wenn ihr eure Gedanken reinigen
und euer wahres Selbst erfassen wollt, solltet ihr die Veden als
Grundlage nehmen. Viele Studenten sind unfähig, diese Wahrheit zu
erkennen und verhalten sich, was das Rezitieren der vedischen Mantren
betrifft, wie Diebe. Jemand, der etwas Falsches tut und Unwissenheit
vortäuscht, ist ein Dieb. Entsprechend kann man jemanden, der
die Fähigkeit besitzt, die Veden zu rezitieren, es aber nicht aus voller
Kehle und ganzem Herzen tut, einen Dieb nennen. Alle Studenten können
die Veden rezitieren, aber manche von ihnen nehmen nicht gemeinsam
mit den anderen am Rezitieren teil. Sie nutzen das Gelernte
nicht auf rechte Weise. Sie behalten alles, was sie gelernt haben, für
sich. Ich beobachte die Studenten während der Vedenrezitation. Sie
haben die Mantren gelernt und es wird von ihnen erwartet, dass sie diese
rezitieren. Aber manche von ihnen bewahren Schweigen. In gewisser
Weise stehlen sie Wissen und betrügen Gott. So werden die Gebildeten
zu Verrätern und Betrügern. Nur jene, die das Gelernte aus
ganzem Herzen rezitieren, kommen für die Gottverwirklichung in Frage.
Wenn die Studenten die Mantren rezitieren, schliessen sich auch die
Frauen auf der anderen Seite an. Sie besitzen jedes Recht dazu, die
Veden zu rezitieren. Niemand kann ihnen das Recht, die Veden zu rezitieren,
verweigern. Wenn sie unsere Studenten die Veden rezitieren
sehen, fühlen sie sich ebenfalls dazu inspiriert. Hier sitzen viele kleine
Kinder. Wer hat ihnen die Veden beigebracht? Sie hören aufmerksam
165

zu, während die älteren Studenten die Mantren rezitieren und lernen
sie so auswendig. Einige gebildete Personen sitzen jedoch neben den
rezitierenden Jungen und halten den Mund. Ich beobachte sie. Was
bringt es, bei der Vedengruppe zu sitzen, ohne sich zu bemühen, die
Veden zu lernen und zu rezitieren? Sie sind noch grössere Diebe! Sie
hören den vedischen Gesängen zu, ohne daran teilzunehmen. Man
sollte, um die Göttlichkeit zu erfahren, den Mantren zuhören und sie
ebenfalls rezitieren.
Die Veden sind Gottes Form selbst. Es gibt viele Mantren, um die fünf
Elemente versöhnlich zu stimmen. Die fünf Elemente sind euer Lebensatem
selbst. Sie erhalten euer Leben. Die Welt ist selbst eine Manifestation
der fünf Elemente. Aber die Menschen vergessen, den fünf
Elementen ihre Dankbarkeit auszudrücken! Welch eine Sünde! Ihr füllt
eure Köpfe mit unnötiger Information und versagt als Folge davon darin,
die fünf Elemente angemessen zu achten. Es ist notwendig, dass jeder
die Veden lernt, sie kontempliert und aus vollem Herzen rezitiert. Es
bringt nichts, die Veden nur zu lernen, ohne sie zu rezitieren. Manche
rezitieren die Mantren wenn sie hier sind, vergessen sie aber, wenn sie
nach draussen gehen. Egal wo ihr hingeht, ihr solltet die Mantren wenigstens
geistig wiederholen. Werdet niemals jemand, der dem erlangten
Wissen nicht gerecht wird und es verrät. Die Verräter an der Göttlichkeit
werden letztlich die Gelegenheit verpassen, Gottes Gnade zu
empfangen.
Die Studenten begehen vielleicht unwissentlich Fehler. Aber wenn sie
ihren Irrtum einmal erkennen, sollten sie ihn nicht wiederholen. Welche
Mantren auch immer ihr heute hört, ihr solltet fähig sein, sie morgen
zu rezitieren. Wenn Menschen die Mantren einstimmig und vollkommen
harmonisch rezitieren, wird Gott sich direkt vor ihnen manifestieren.
Unsere alten Weisen und Seher verkündeten:
166
“Ich habe das Höchste Wesen geschaut,
das mit der Leuchtkraft von Billionen Sonnen scheint
und jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit ist.”
Der Klang der Veden ist sehr heilig. Sie werden als Verkörperung des
Klangs, des Beweglichen und Unbeweglichen, des Lichts, der Sprache,
der ewigen Glückseligkeit, der Vollkommenheit, der kosmischen Täuschung
und des Wohlstands gerühmt.
Es ist für jeden zwingend, die Veden zu lernen. Wenn das nicht möglich
ist, solltet ihr wenigstens den Namen Gottes rezitieren. Welche vedischen
Mantren ihr auch lernt, ihr solltet in der Lage sein, sie korrekt zu

ezitieren. Ansonsten braucht ihr sie überhaupt nicht zu lernen! Ich
habe viele Jungen gesehen, die hier die Veden lernen, sie aber vergessen,
wenn sie nach Bangalore gehen! Sie rezitieren ein oder zwei
Mantren, um die Älteren, die ihnen dort einen Besuch erstatten, zufrieden
zu stellen. Ihr solltet die Veden nicht aus Gründen der Publizität
rezitieren, sondern um eures eigenen Nutzens, nämlich der Erfahrung
der Glückseligkeit willen. Die drei Aspekte Handeln, Anbetung und Verehrung
sind dem Rezitieren, dem Umsetzen und der Erfahrung von
Glückseligkeit vergleichbar. Ihr solltet die Hülle der Weisheit überschreiten
und zur Hülle der Glückseligkeit, gelangen (siehe Anhang).
Handeln, führt zu Verehrung, was wiederum zu Weisheit, führt. Wenn
ihr Weisheit erlangt, werdet ihr Frieden und Glückseligkeit erfahren. Alles
hängt von Handlung ab. Ihr solltet die Mantren nicht auf mechanische
Weise rezitieren, nur weil die anderen rezitieren. Ihr solltet sie in
euch aufnehmen und verdauen. Warum nehmt ihr Nahrung zu euch?
Um sie im Magen aufzubewahren? Nein. Die eingenommene Nahrung
sollte verdaut und ihre Essenz alle Teile des Körpers versorgen. Auf
die gleiche Weise solltet ihr das vedische Wissen verstehen und assimilieren
und Kraft daraus beziehen. Drückt das vedische Wissen in euren
Gedanken, Worten und Taten aus. Nehmt an der Verbreitung der
Veden teil und teilt eure Freude mit anderen. Die Menschen sagen, Gott
ist allgegenwärtig. Er ist überall in Form der fünf Elemente anwesend.
Jedes Element repräsentiert eine Form der Göttlichkeit. Alle fünf Elemente
zusammen bilden Gottes Form. Wenn ihr diese Wahrheit erkennt,
werdet ihr göttliche Glückseligkeit erfahren.
Verkörperungen der Liebe! Studenten! Was immer ihr hier gelernt habt,
teilt es mit anderen. Es genügt aber nicht, es mit anderen zu teilen, ihr
solltet euer Wissen auch in die Praxis umsetzen und daraus Nutzen
ziehen. Ihr bereitet zu Hause viele köstliche Speisen zu und bietet sie
den Gästen an. Ist es nicht notwendig, dass auch ihr davon esst? Entsprechend
solltet ihr das vedische Wissen, das ihr erworben habt, verdauen
und auch mit anderen teilen. Alle Arten des Wissens haben ihren
Ursprung in den Veden. Deshalb werden die Veden als die Schatzkiste
des Wissens gerühmt. Aber leider nutzt ihr diesen Schatz nicht auf angemessene
Weise. Teilt euer Wissen in dem Ausmass, wie ihr es erlangt
habt. Vergesst nie, was ihr gelernt habt. Mit aufrichtigem Bemühen
werdet ihr sicherlich fähig sein, die Schau Gottes zu erlangen. Wie
erlangte Markandeya das Lebensziel? Er wiederholte das fünfsilbrige
Mantra „Om namah Shivaya“ und vergass sich selbst dabei. Als Folge
davon erschien Gott Shiva vor ihm und überschüttete ihn mit seiner
167

Gnade. Jene unter euch, die Gott schauen wollen, sollten die vedische
Weisheit, die sie erlangt haben, verdauen und mit anderen teilen.
168

20. Oktober
Dasarafest
Der Friede ist verschwunden
und Wahrheit ist selten geworden.
Die Ursache dafür liegt in den Gedanken und Gefühlen.
Hört, oh ihr tapferen Söhne Bharats!
Verkörperungen der Liebe! Bharatiya ist nicht nur jemand, der im Land
Bharat geboren ist. Bharats Kultur ist die Mutter und das Land Bharat
der Vater. Bharatiya ist jemand, der an diese Eltern glaubt und unter
ihrer Fürsorge lebt. Etliche erhabene Seelen sind in Bharat geboren
worden, sind der grossen Kultur dieses Landes gefolgt und haben anderen
ein Beispiel gesetzt. Adi Shankaracarya ist so eine grosse Persönlichkeit,
die Bharats Kultur im ganzen Land verbreitete und ewigen
Ruhm erlangte. Adi Shankaracarya lehrte die Philosophie der Nicht-
Dualität. Drei Jahrhunderte nach ihm kam Ramanujacarya; er trat für
das philosophische System des Vishishtadvaita ein, das Hingabe und
Ergebung an Gott hervorhob. Zwei Jahrhunderte nach Ramanujacarya
betrat Madhvacarya die Szene und verkündete das philosophische System
des Dualismus (Advaita); er stellte für die Menschen, die zwischen
verschiedenen philosophischen Systemen hin und her schwankten,
den Weg der Hingabe in den Vordergrund. Dennoch liegt allen drei philosophischen
Schulen dasselbe fundamentale Prinzip zugrunde, nämlich
das Göttlich Absolute (Brahman).
Shankaracaryas Philosophie der Nicht-Dualität verfechtete die Einheit
der individuellen Seele (jiva) mit dem Göttlich-Absoluten oder der kosmischen
Seele. Ramanujacaryas Philosophie geht davon aus, dass die
individuelle Seele und das Göttlich-Absolute voneinander verschieden
sind. Madhvacarya erläuterte, dass es tatsächlich drei Konzepte gibt,
nämlich das Körperbewusstsein, das Individualbewusstsein und Brahman
oder die universelle Seele. Niemand braucht an einer bestimmten
Gedankenschule festzuhalten oder die anderen gering zu achten. Die
Frage, welcher spezifischen philosophischen Schule man angehört,
hängt von der geistigen Prägung des Einzelnen ab. Adi Shankaracarya
betonte, dass “das Tuch zwar verschiedenartig sei, aber der dem Tuch
zugrunde liegende Faden ein und derselbe ist”. Ramanujacarya erklär-
169

te, „das Tuch besteht aus vielen Fäden, die miteinander verwoben
sind“. Man muss das grundlegende Prinzip hinter den drei philosophischen
Schulen - der Nicht-Dualität (advaita), der qualifizierten Nicht-
Dualität (vishishtadvaita) und der Dualität (dvaita) - erkennen.
170
Es gibt viele Schmuckstücke, aber nur ein Gold.
Kühe haben viele Farben, aber die Milch ist dieselbe.
Es gibt viele Wesen, aber der Innewohnende ist derselbe Eine.
Es gibt viele Nationalitäten, aber nur ein Menschsein.
Adi Shankaracarya hatte nur eine kurze Lebensspanne von 32 Jahren.
Obwohl die von Adi Shankaracarya, Ramanujacarya und Madhvacarya
vertretenen Philosophien verschiedene Namen erhielten, ist das ihnen
zugrunde liegende Wesen eines, nämlich Brahman. Dasselbe kann
durch das Beispiel des Goldes, das die Grundlage für Schmuckstücke
mit verschiedenen Namen und Formen bildet, erklärt werden. Die Menschen,
die den verschiedenen Schulen der Philosophie angehörten, erkannten
die grundlegende Einheit der drei philosophischen Schulen
nicht und verachteten einander; das schuf in der Welt Raum für eine
Reihe von falschen Vorstellungen über das Land Bharat. Adi Shankaracarya
gab ein paar Beispiele, um die Wahrheit zu erläutern, dass der
eine Atman allen Wesen innewohnt. Er nahm ein Schmuckstück heraus
und erklärte, dass das Metall, aus dem der Schmuck gefertigt wurde,
Gold ist, und verwies durch dieses Beispiel auf das fundamentale Prinzip.
Ramanujacarya erklärte dasselbe Prinzip auf andere Weise, indem
er betonte, dass das Gold zwar die Grundlage des Schmuckes sei, aber
da es die Form einer goldenen Kette angenommen hat, müsse man
es als Goldkette bezeichnen. Adi Shankaracarya zitierte, während er
die Philosophie der Nicht-Dualität vertrat, den vedischen Lehrsatz: Gott
ist der Eine ohne ein Zweites. Ramanujacarya stimmte jedoch nicht mit
dieser Sichtweise überein. Sein Gesichtspunkt lautete, es gäbe kein
Abbild ohne Objekt. Auf diese Weise erklärte er die Einheit von Objekt
und Bild (Widerspiegelung) und nannte es Qualifizierter Nicht-Dualismus
oder Differenzierte Einheit (vishishtadvaita). Ein anderes Beispiel,
das in diesem Kontext gegeben wird, ist das des Zuckerrohrsaftes. Aus
verschiedenen Sorten Zuckerrohr wird Saft gepresst und eine Reihe
Süssigkeiten daraus gemacht. Obwohl der Saft derselbe (eins) ist, hat
er jetzt verschiedene Formen angenommen. Während Adi Shankaracarya
die Einheit von süssem Saft und Zuckerrohr hervorhob, bezog
Ramanujacarya sich auf die verschiedenen Formen, die der Saft annahm.
So gibt es seit den Zeiten der drei grossen Gelehrten eine Reihe

von Argumenten und Gegenargumenten zwischen den drei philosophischen
Schulen. Aber die Studenten von heute glauben an keine dieser
drei philosophischen Schulen. Sie schieben diese Systeme einfach
als Vorstellung beiseite.
Der Zucker aus dem Zuckerrohrsaft ist der Hauptbestandteil für die Herstellung
der verschiedenen Süssigkeiten. Entsprechend ist Brahman,
das Göttliche, die Quelle und der Erhalter des gesamten Universums.
Wo immer ihr hinschaut, werdet ihr die Manifestation der Göttlichkeit
in unendlich vielen Formen finden. Die Formen ändern sich und ihr Wesen
ist illusorisch. Brahman allein ist das ewige unwandelbare Prinzip.
Deshalb erklärte Adi Shankaracarya: Brahman allein ist wirklich; die
Welt ist eine Illusion.
Alle drei grossen Gelehrten, Adi Shankaracarya, Ramanujacarya und
Madhvacarya, verkündeten dasselbe Prinzip, nämlich Brahman. Die
Upanishaden erklären, das gesamte Universum ist von demselben atmischen
Prinzip erfüllt. Diese Wahrheit ist in folgenden Lehrsätzen der
Upanishaden enthalten:
Der eine Atman wohnt allen Wesen inne.
Gott ist der Herr aller Wesen.
Das gesamte Universum ist von Gott erfüllt.
Der Regen, das Wasser, das in den Fluss fliesst und der Sand im
Flussbett, der ihn trägt, sind alle Eines und Eines allein. Alles ist Brahman.
Da jedes Objekt in diesem Universum Brahman ist, kann nichts
gering geachtet oder ignoriert werden. Dieses Brahmanprinzip wird in
der englischen Sprache „Divine“ genannt. Aber viele unwissende oder
zynische Personen machen „deep wine“ daraus und trinken berauschende
Getränke. Ihr müsst solche Verdrehung ignorieren und erkennen,
dass die Süsse der zugrunde liegenden Göttlichkeit eine allein ist.
Seit alten Zeiten ist in Bharats grosser Kultur diese Einheit verkündet
worden. Betrachtet in Übereinstimmung mit dieser grossen Tradition
alles, ob eine Ameise oder ein Tier oder einen Menschen, wahrhaft als
Brahman. Manche Menschen hegen in diesem Zusammenhang vielleicht
den Zweifel, ob man einen Menschen und ein Tier gleichsetzen
kann. Was das atmische Prinzip angeht, ja. Das Verhaltensmuster eines
Tieres unterscheidet sich jedoch von dem eines Menschen. Wenn
man diesen Aspekt wahrnimmt, kann man zu dem Schluss kommen,
sie seien verschieden, aber das Wesen der individuellen Seele ist ein
171

und dasselbe. Auf der Grundlage dieser Erkenntnis kann man überhaupt
keinen Unterschied zwischen den Lebewesen machen. Deshalb
gilt: Das gesamte Universum ist von Brahman durchdrungen.
Diese Wahrheit kann durch ein einfaches Beispiel erläutert werden.
Hier ist ein weisses und hier ein safranfarbenes Tuch. Obwohl sich die
Farben unterscheiden, ist das Tuch eins. Auch wenn das Tuch verschiedene
Farben hat und unterschiedlich genutzt wird, ist das Tuch
ein und dasselbe. Das Tuch ist die Grundlage. Man muss die Einheit
des Ursprungs erkennen. Wenn ihr den Ursprung erkennt, verschwinden
alle Unterschiede im Nu. Leider messt ihr heutzutage den Namen
und Formen Bedeutung bei und vergesst die Grundlage und den Ursprung
aller Namen und Formen. Als Folge davon erfahrt ihr unzählige
Schwierigkeiten und Leiden.
In seinem berühmten Lied “Bhaja Govinda” erklärte Adi Shankaracarya
das Prinzip der Nicht-Dualität wunderschön auf folgende Weise:
172
“O törichter Mensch, singe den Namen Govinda!
Wenn dein Ende herannaht,
werden die Grammatikregeln dich nicht retten kommen.”
Wenn das Ende herannaht, kann euch nichts anderes retten als der
göttliche Name. Rezitiert oder singt deshalb den göttlichen Namen. Auf
diese Weise ermahnte, erweckte und lehrte Adi Shankaracarya die
Welt.
Adi Shankaracarya verfasste den folgenden Vers, in dem er die Sorgen
und Schwierigkeiten, denen der Mensch während seiner Lebensreise
in dieser äusseren Welt begegnet, weiter erklärt und die Notwendigkeit
betont, in der göttlichen Gnade Zuflucht zu suchen:
“O Herr! Immer wieder bin ich in diesem Kreislauf
von Geburt und Tod gefangen
und erfahre die Qual, im Mutterleib zu liegen.
Es ist sehr schwierig,
dieses Meer des weltlichen Lebens zu überqueren.
Bitte führe mich über dieses Meer und gewähre mir Befreiung.”
Man muss in diesem Zusammenhang analysieren, was es ist, das immer
wieder geboren wird und stirbt. Der Körper erfährt diesen Zyklus
von Geburt und Tod, aber das Göttliche Selbst (Atman) ist ewig. So-

lange der Atman den Körper bewohnt, wird Bewusstsein im Körper
sein. Sobald Atman den Körper verlässt, wird dieser leblos. Dieses Phänomen
wird Tod genannt. Unfähig, diese Wahrheit zu erkennen, setzt
der Mensch sich Leid aus. Geburt und Tod betreffen nur die äussere
Gestalt, nicht aber Atman.
In diesem Zusammenhang gibt es eine kleine Geschichte: Einst gab
es einen Philosophensohn, der die Veden lernte. Als er das Studium
der Veden schliesslich beendet hatte, vollendete seine Mutter ihr 40.
Lebensjahr. In diesem Lebensjahr verliess sie ihren sterblichen Körper.
Der Sohn versank tief im Schmerz. Da rief ihn sein spiritueller Lehrer
herbei und versuchte ihn zu trösten, indem er erklärte: „Wen hältst du
für deine Mutter? Den Körper? Nein, er ist nicht deine Mutter. Du klagst
über einen toten Körper, den deine Mutter verlassen hat. Tatsächlich
befindet sich der tote Körper unmittelbar vor dir. Warum solltest du also
weinen? Die Kraft des Bewusstseins hat den Körper verlassen. Das bedeutet,
dass nicht die Formen und die Bindungen an diese Formen deinen
Vater und deine Mutter repräsentieren, sondern die Kraft des Bewusstseins.
Es ist zweifelsohne wahr, dass für gewisse Zeit eine
Beziehung mit der physischen Gestalt existiert. Aber danach hört der
Körper zu existieren auf. Wenn du die Wahrheit verwirklichst, wirst du
die Nutzlosigkeit der Beziehung zu dem physischen Körper verstehen.“
Die Objekte mögen verschieden sein, aber der Ursprung und die erhaltende
Kraft der Objekte ist eine allein. Derselbe Ursprung nimmt verschiedene
Namen und Formen an. Man sollte keine Abhängigkeit von
den Namen und Formen entwickeln, die dem Wandel unterliegen. Diese
einfache auf dem ursprünglichen Prinzip beruhende Wahrheit, ist
von verschiedenen Leuten auf verschiedene Weise als hochtrabende
Philosophie erklärt worden. Das hat in gewissem Ausmass Raum für
einige falsche Vorstellungen gegeben. In Wirklichkeit ist das zugrunde
liegende Prinzip hinter der nichtdualistischen Philosophie Adi Shankaracaryas
und der Philosophie der Qualifizierten Nicht-Dualität von Ramanujacarya
ein und dasselbe.
Verkörperungen der Liebe! Studenten! Wir nehmen heutzutage eine so
grosse erhabene Philosophie auf die leichte Schulter. Adi Shankaracaryas
Philosophie ist tiefgründig und erklärt die grosse Wahrheit in einfacher
und schöner Dichtkunst. Jede Menge Erläuterung wird nicht genügen,
um die grundlegende Philosophie in vollem Umfang deutlich zu
machen. Adi Shankaracarya hat zudem einen umfangreichen Kom-
173

mentar zur Bhagavadgita verfasst. Adi Shankaracarya erklärte in diesem
Kommentar, dass sich in der Dualität Nicht-Dualität und in der
Nicht-Dualität Dualität befände. Darüber hinaus enthält Qualifizierte
Nicht-Dualität sowohl nichtdualistische wie auch dualistische Konzepte.
Deshalb führen alle drei philosophischen Schulen zum selben Ziel
und ihre zugrunde liegende Bedeutung lautet: Brahman allein ist die
Wahrheit und die Welt ist eine Täuschung.
Die ganze Welt erscheint, als enthalte sie unzählige Namen und Formen.
Seid nicht im Netz dieser Namen und Formen gefangen. Nur wenn
ihr die Namen und Formen beiseite lasst und die zugrunde liegende
Quelle identifiziert, ist es möglich, die Wahrheit zu erkennen. Und diese
Wahrheit lautet:
Tat tvam asi – DAS bist Du. Das ist beständige integrierte Bewusstheit.
Diese Bewusstheit lautet: Dieses Selbst ist Brahman.
Wenn ihr den grossen Lehrsatz tat tvam asi analysiert, wird euch das
zu der Bewusstheit führen: Ich bin DAS, und DAS bin Ich. Wenn es euch
gelingt, diese Wahrheit zu verwirklichen, entdeckt ihr, dass das Ich-
Prinzip allem in diesem Universum als das einheitliche Prinzip zugrunde
liegt. Dieses Ich-Prinzip, das universal ist, müsst ihr erkennen. Sich
in Argumenten und Gegenargumenten über dieses Thema zu ergehen,
ist vergeblich und Zeitverschwendung. Der einzige Aspekt, den ihr zu
verwirklichen habt, ist: „Ich bin Brahman“. Wenn euch jemand fragt, wer
ihr seid, wäre die richtige Antwort: „Ich bin Ich“. „Ich bin das Wort, ich
bin die Form und ich bin der Name“. Dieses Ich repräsentiert und erklärt
alles. Wenn euch jemand fragt, wer ihr seid, antwortet nicht, indem ihr
euren Namen nennt. Der Name ist dem Körper gegeben. Ihr seid nicht
der Körper. Erwidert deshalb: „Ich bin Ich“. Jeder sollte danach streben,
diesen Zustand der Einheit zu erreichen.
Die vedantischen Konzepte führen zu endlosen Argumenten und Gegenargumenten.
Nehmt nicht an ihnen teil. Seid ständig in dem Bewusstsein:
Ich bin Ich. Dieses Ich-Prinzip ist jenseits von Namen und
Formen. Es repräsentiert das göttliche Prinzip, was das Eine ohne eine
zweite Wesenheit ist.
Wenn jemand euch fragt, wer ihr seid, antwortet: „Ich bin Ich.“ Wenn
ihr dementsprechend jemanden fragt, wer er ist, würde seine Antwort
lauten: „Ich bin Ich.“ So sind alle „Ich bin Ich.“ Nur wenn ihr glaubt: Ich
bin nicht Ich, werden etliche Fragen aufkommen.
174

Liebe Studenten! Ihr müsst letztlich einen festen Entschluss fassen:
„Ich bin Ich“. Ihr solltet euch nicht mit dem Körper identifizieren und sagen
„Ich bin ein Kind“, „Ich bin ein junger Mensch“, „Ich bin ein alter
Mensch“ usw. Diese Unterschiede beziehen sich auf den Altersfaktor.
Was ist das nächste Stadium nach dem Alter? Niemand weiss es. Aber
das Ich-Prinzip existiert im Kind, im Jugendlichen und im Alter. Dies ist
das grundlegende und unveränderliche Prinzip. Wenn euch jemand
fragt, wer ihr seid, antwortet deshalb: „Ich bin Ich.“ Falls er unfähig ist,
dieses Prinzip zu verstehen, kümmert euch nicht darum; haltet an eurem
Prinzip fest. Nur wenn ihr diese feste Überzeugung entwickelt, werdet
ihr fähig sein, jegliches im Leben zu erreichen. Die philosophischen
Konzepte können auf so viele Weisen erklärt werden. Sie beinhalten
verschiedene Bedeutungen.
Am 20. Oktober 1940 gab ich das erste Mal eine Erklärung, die meine
wahre Identität folgendermassen enthüllte:
“Wisst, dass ich in Wirklichkeit Sai bin.
Schüttelt eure weltlichen Beziehungen ab.
Gebt eure Bemühungen, mich zurückzuhalten, auf.
Die weltlichen Bande können mich nicht länger binden.
Niemand, wie gross er auch sein mag, kann mich aufhalten.”
Da ich diese Erklärung am 20. Oktober gab, feiern die Leute diesen Tag
in grossem Stil. Wir sollten den Daten nicht zu viel Bedeutung beimessen
in dem Versuch, sie als Geburtstag, Tag der Verkündung der Avatarschaft
usw. zu feiern.
Einst lud Rukmini, die Gemahlin Gott Krishnas, ihn mit folgenden Worten
in ihren Palast ein: „Swami, heute ist mein Geburtstag! Bitte komm
zum Abendessen.“ Sathyabhama, eine andere Gemahlin Krishnas,
war bei der Gelegenheit anwesend und wurde zornig. Sie argumentierte:
„Heute mag dein Geburtstag sein, aber es ist ebenso der Tag,
an dem ich das Haus meiner Schwiegereltern betrat. An diesem Tag
legte Krishna die Hochzeitskette um meinen Hals. Deshalb sollte er an
diesem Tag nur mein Haus aufsuchen.“ So wurde dieser Tag zu einem
Zankapfel zwischen den zwei Gemahlinnen. Gott Krishna war jedoch
bereit, beide Häuser zu besuchen. Er machte keinen Unterschied zwischen
den beiden. So muss man das Prinzip der Einheit in der Göttlichkeit
erkennen.
175

21. Oktober
Dasarafest
Manche Menschen halten sich die ganze Shivaratrinacht wach,
indem sie Karten spielen. Kann man das Nachtwache nennen?
Wenn man nicht isst, weil man sich mit seiner Frau gezankt hat,
kann man das Fasten nennen?
Der Fischer beobachtet ständig aufmerksam,
um den Fisch im Netz zu fangen.
Kann man das Meditation nennen?
Verkörperungen der Liebe! Etliche Leute spielen die ganze Nacht hindurch
Karten, um sich in der heiligen Shivaratrinacht wach zu halten.
Ich fragte einmal einen Offizier: „Wie hast du letzte Nacht deine Zeit
verbracht?“ Er stand sofort auf und antwortete: „Swami! Ich habe die
Zeit sehr fröhlich zugebracht.“ Ich fragte weiter, was für eine Art Glück
er erfahren hat. Er erwiderte: „Gestern war Shivaratri. Ich spielte die
ganze Nacht lang Karten und habe es sehr genossen. Ich habe die ganze
Nacht kein Auge zugetan.“ Ich fragte daraufhin: „Wie kann das heilige
Shivaratrifest fruchtbar für dich sein, wenn du die ganze Nacht Karten
spielst?“ Der Offizier gab eine wundervolle Antwort: „Weil ich die
ganze Nacht Karten spielte und deshalb frei von allen Sorgen war,
glaubte ich, ich hätte letzte Nacht meine Zeit glücklich verbracht.“ Ihr
habt vielleicht beobachtet, wie die Fischer ihre Netze im Teich auswerfen
und voller Konzentration warten und hoffen, dass ein paar Fische
ins Netz geraten. Kann man ihr intensives Starren Meditation nennen?
Kann es zur Befreiung führen? Das heutige Verständnis des Menschen
von Konzentration und Meditation ist dem konzentrierten Bemühen des
Fischers, Fisch zu fangen, vergleichbar.
Ein anderes Beispiel: Jemand war schwer betrunken und hatte sein
Körperbewusstsein verloren. Kann man das völlige Versenkung in die
Göttlichkeit nennen? Ein weiteres Beispiel: Jemand zankte mit seiner
Ehefrau und ass deshalb nichts. Kann man behaupten, er hätte rituell
gefastet? Manche Menschen nehmen zu solchen Arten von Konzentration
und Einswerdung Zuflucht und leben im Paradies eines Dummkopfs.
Man kann sich lebhaft ausmalen, in welchem Ausmass der
Mensch sich herabgewürdigt hat, indem er schlechte Wege einschlägt
und alles verdreht!
177

Habt ihr jemals die Natur des menschlichen Körpers analysiert? Er besteht
aus Schweiss, Urin, Exkrementen, schlechtem Geruch, Fleisch
und Blut und Knochen. Er unterliegt dem Verfall und letztlich dem Tod.
In jeder Sekunde werden im Körper nur schlechte Materie und schlechter
Geruch erzeugt. Wie kann man auf so einen verrottenden Körper
stolz sein? Man muss das wahre Wesen dieses vergänglichen Körpers
erkennen und ihn auf bestmögliche Weise nutzen. Wisst ihr, wozu Gott
dem Menschen diesen Körper gegeben hat? Um schlechte Handlungen
durchzuführen und das kostbare Leben zu verschwenden? Nein,
nein. Der Körper ist dem Menschen gegeben, damit er danach strebt,
die Göttlichkeit zu erreichen, nicht, um ihn zu missbrauchen. Ihr solltet
selber erkennen, für welche heiligen Zwecke er genutzt werden soll.
Vom Moment des Aufstehens an bis er nachts zu Bett geht, verbringt
der Mensch seine Zeit mit weltlichen Dingen. Er hat nicht einmal, ehe
er zu Bett geht Zeit, an Gott zu denken.
Der menschliche Körper ist ein von Gott gegebenes heiliges Instrument
und muss geheiligt werden, indem man wenigstens ein- oder zweimal
am Tag an Gott denkt. Was für Aktivitäten soll der Mensch durchführen,
damit er Glück und Freude erleben kann? Die angemessenste Antwort
auf diese Frage würde lauten, seine Sinne sollten mit der ständigen Besinnung
auf Gott beschäftigt sein. Die Augen müssen immer gute Dinge
sehen und die Ohren immer gute Dinge hören. Die Zunge soll immer
liebevolle edle Worte sprechen und den göttlichen Namen rezitieren.
So muss jedes Glied des Körpers auf rechte Weise genutzt und geheiligt
werden.
Liebe Studenten! Normalerweise spreche ich nicht gern über mein Körper-Selbst.
Aber ich enthülle euch bestimmte Aspekte meiner täglichen
Routine in der Hoffnung, dass sie euch als Richtlinien dienen. Ich wache
nachts viermal auf. Für gewöhnlich stehe ich um Mitternacht um 24 Uhr
vom Bett auf, bürste meine Zähne und reinige auch Zunge und Mund
gründlich. Denselben Vorgang wiederhole ich um 1.30, 3 und 4.30 Uhr
morgens. Die Jungen, die in meinem Zimmer schlafen, um sich nachts
um meine Bedürfnisse zu kümmern, finden es vielleicht manchmal unbequem,
weil ihr Schlaf gestört wird. Ich halte mich jedoch streng an
diese Routine, damit meine Zunge, mein Mund und meine Zähne immer
sauber sind. Ich fühle mich nur dann glücklich, wenn meine Zunge und
mein Mund sauber sind. Eine saubere Zunge trägt dazu bei, die Reinheit
von Körper und Geist zu erhalten. Ihr habt wahrscheinlich gesehen,
wie ich täglich zu vielen Menschen spreche. Ich werde mit jenen, die
ihre Zunge sauber halten und deren Mund keinen schlechten Geruch
178

ausströmt, sogar zwanzig statt nur zehn Minuten lang sprechen. Mit
Menschen, die schlecht riechen, spreche ich jedoch nicht einmal zwei
Minuten. Während wir schlafen werden Bakterien erzeugt, die sich auf
unserer Zunge, unseren Zähnen und auf allen Seiten des Mundes festsetzen.
Sie müssen beseitigt werden, indem man die Zähne richtig
putzt und Zunge und Mund gründlich reinigt. Nur dann können wir gesund
und munter sein. Ausser der körperlichen Reinigung muss unsere
Zunge auch heilige, reine Worte sprechen. Ich folge diesem Prinzip und
verwende meine Zunge auf rechte Weise, indem ich heilige Aktivitäten
durchführe. Ich verlasse mein Zimmer erst, nachdem ich meinen Körper
angemessen gereinigt habe. Wenn ich aus meinem Zimmer komme,
bringt ein Junge, der sich um die Küche kümmert, das Ragiporridge.
Ich esse davon und fühle mich sehr glücklich und energiegeladen.
Ausser diesem Ragiporridge nehme ich früh morgens nichts anderes
zu mir. Nachdem ich das Porridge gegessen habe, reinige ich
wieder meinen Mund. Dann trinke ich etwas frisches Wasser und komme
herunter. Etliche Leute wundern sich vielleicht, was ich frühstücke.
Nichts; mir schmecken Snacks überhaupt nicht. Ein Glas kühles Wasser
ist alles, was ich gerne zu mir nehme. Danach verbringe ich freudig
etwas Zeit mit den Devotees, gebe Darshan und spreche mit manchen.
Ausgewählten Leuten gebe ich auch Interviews. Mein Körper und Geist
sind immer rein. Meine Worte sind rein, meine Gedanken sind rein und
meine Handlungen sind rein und heilig.
Es gibt einen wichtigen Aspekt, den die Leute, die zum Interview gerufen
werden, beachten sollten. Wenn ich mit so einem reinen heiligen
Körper den Interviewraum betrete, stelle ich fest, dass einige Leute in
der Gruppe die Angewohnheit haben zu rauchen. Seid bitte gewarnt,
dass ich den Leuten das Rauchen nicht gestatte. Ich missbillige Rauchen
strengstens. Ich picke solche Leute sofort heraus und fordere sie
auf, hinauszugehen. Die Ehefrau eines Rauchers fleht mich vielleicht
an: „Swami! Er ist mein Ehemann; wenn du ihn rausschickst, was kann
ich dann mit dir besprechen?“ Ich erwidere fest entschlossen: „Ob dein
Ehemann oder dein Sohn, egal, um wen es sich handelt, man sollte
mein Zimmer nicht mit schlechter Ausdünstung und Zigarettengeruch
betreten. Sage ihm, er solle hinausgehen, seinen Mund reinigen und
zurückkommen. Dann werde ich mit ihm sprechen.“ Solche Leute gehen
sofort hinaus, reinigen sich und kehren nach 10 Minuten zurück.
Dann spreche ich liebevoll zu ihnen. Etliche Leute versuchen, ihren
schlechten Körpergeruch zu überdecken, indem sie Parfüm benutzen.
179

Es gibt in den Puranas eine kleine Geschichte, die in diesem Kontext
wichtig ist.
Die Göttin Parvati führte, in der Hoffnung, Gott Shiva zu heiraten, grosse
Askese durch. Sie versuchte alle Arten von Methoden, um Shiva zu
verlocken, sie zog sich zum Beispiel schön an, trug Parfüm auf usw.
Aber Shiva fügte sich ihren Wünschen nicht. Dann suchte sie Manmathas,
den Liebesgott, zu Hilfe, um Shiva für sich zu gewinnen. Sogar
dann war Shiva nicht zu bewegen, sondern tadelte Manmatha, weil er
versuchte, Parvati zu helfen. Parvati erkannte sogleich ihren Fehler und
gewann ihre Fassung zurück. Sie meditierte über Shivas göttliche
Form, die ewig, makellos, erleuchtet, frei und die Verkörperung der
Reinheit ist. Sie erlangte wieder ihr normales, natürliches und reines
Selbst. Da wandte Shiva sich ihr zu und akzeptierte sie. Mit Zustimmung
ihrer Eltern wurden sie zu einem segensreichen Zeitpunkt verheiratet.
Ein Mensch sollte immer natürlich und rein sein. Er sollte keine künstliche,
auffällige Kleidung tragen und keine Parfüms und Schminke auftragen.
Bis zu einem gewissen Grad mag das notwendig sein, aber was
bringt es, Parfüms zu benutzen, wenn der Körper schlecht riecht? Mein
Körper strahlt immer natürliches Licht und göttlichen Duft aus, weil ich
nie schlechte Gedanken habe. Ich folge dem Prinzip: „Ein gesunder
Geist in einem gesunden Körper.“ Um anderen solche guten Gewohnheiten
beizubringen, bewahre ich meinen Körper und Geist immer in
reiner makelloser Verfassung. Manchmal wecke ich die in meinem Zimmer
schlafenden Jungen mitternachts um 24 Uhr und dann wieder um
1 Uhr auf. Das mag für die Jungen vielleicht etwas unbequem sein. Sie
empfinden in diesem Moment vielleicht ein wenig Unbequemlichkeit,
aber bald vergessen sie diese und kümmern sich um Swamis Bedürfnisse.
So muss der Körper immer sauber und fit gehalten werden, denn
er ist ein von Gott gegebenes heiliges Instrument. Da ich der Reinheit
des Körpers höchste Bedeutung beimesse, werden auch andere meinem
Beispiel folgen wollen. Wenn die Menschen meinen guten Gewohnheiten
folgen und mit mir zusammen sind, werden sie die Achtung
der Gesellschaft erlangen.
Markandeya war ein grosser Devotee Gott Shivas, hatte aber nur eine
kurze Lebensspanne von sechzehn Jahren. Wie jeder andere Junge
seines Alters verbrachte er viel Zeit mit Spielen. Er war in der Gesellschaft
anderer Jungen sehr glücklich und sich seines bevorstehenden
Todes nicht bewusst. Als seine Eltern realisierten, dass er bald sech-
180

zehn Jahre vollenden würde, waren sie sehr traurig darüber, dass sein
Ende bevorstand. In Leid versunken, vergossen sie Tränen. Markandeya
fragte seine Eltern: „Warum weint ihr?“ Sie erkannten, dass es
sinnlos sei, die Information länger vor ihrem Sohn zu verbergen und
erwiderten: „Sohn, unsere Beziehung zu deinem sterblichen Körper endet
heute. Gott Shiva hat dir eine kurze Lebensspanne von sechzehn
Jahren gewährt, die morgen enden wird.“ Markandeya empfand grosse
Enttäuschung, denn er hatte bis dahin seine ganze Zeit in Gesellschaft
anderer Jungen im Spiel verbracht. Ihm wurde bewusst, dass ihm noch
ein paar Minuten blieben; er nahm ein Bad, ging zu Shivas Tempel und
begann dort, mit reiner Zunge, Shivas göttlichen Namen zu rezitieren.
Mittlerweile kam die Zeit des Sonnenaufgangs. Shiva und Parvati diskutierten
über Markandeyas bevorstehenden Tod. Parvati fragte Shiva:
„Swami! Markandeyas Leben nähert sich schnell seinem Ende. Warum
zögerst du die Rettung seines Lebens hinaus? Seine Eltern sind in grossen
Schmerz versunken.“ Daraufhin schlug Shiva vor, Parvati solle den
Schauplatz betreten und ihre Rolle bei der Verlängerung von Markandeyas
Leben spielen. Parvati hob den Jungen hoch und setzte ihn auf
ihren Schoss. Markandeya hatte das gute Los, auf dem Schoss der
Göttlichen Mutter zu sitzen, was ihm das Recht gab, Shivas Gnade zu
gewinnen. Shiva kam dorthin und gab Markandeya den Segen, unsterblich
zu sein. So erlangte er die Gnade der Göttlichen Mutter und
des Göttlichen Vaters. Mittlerweile trafen Markandeyas Eltern ein, um
zu sehen, was mit ihrem Sohn geschehen sei. Als sie ihren Sohn gesund
und munter vorfanden, war ihre Freude grenzenlos. Sie drückten
ihre Freude folgendermassen aus: „Sohn, es ist nur deiner Hingabe und
vollkommenen Ergebung an Gott Shiva zu verdanken, dass du den Tod
überwunden und die göttliche Gnade, unsterblich zu werden, erlangt
hast. Du hast dich selbst geschützt, wir konnten nichts für dich tun.“ Gott
braucht vom Devotee nichts anderes als Hingabe und völlige Ergebung.
Er erwartet von einem Devotee einen heiligen Körper, heilige
Worte, heilige Sichtweise und selbstloses Handeln. Wenn ein Devotee
diese Dinge darbringt, gibt Gott selbst sich diesem Devotee hin. Körper,
Geist und Handlungen sollten immer rein sein, damit Gott zu einem hingezogen
wird. Gottes Gnade ist nicht durch die verschiedenen Formen
der Verehrung oder andere Rituale zu erlangen. Sogar eine Mutter erwartet,
dass das Kind ein reines Herz kultiviert. Ich zitiere oft folgendes
Gedicht, um den Menschen zu erinnern, wie nutzlos es ist, sich nur darum
zu bemühen, den eigenen Bauch zu füllen:
181

Oh Mensch! Du mühst dich sehr ab, nur um deinen Bauch zu füllen
und erlangst in verschiedenen Bereichen viele Arten des Wissens.
Überprüfe und frage dich selbst, welch grosses Glück du erlangt hast,
indem du all deine Zeit von morgens bis abends damit verbringst,
weltliches Wissen und Geld zu erwerben und Gott dabei vergisst.
Ich heilige ständig meine Zeit durch Aktivitäten, die segensreich für die
Gesellschaft sind. Von Kindheit an pflegte ich spartanische Gewohnheiten
und folgte einer strengen Zucht. Ich habe das schon bei früherer
Gelegenheit in einem Gedicht erklärt:
“Stehe früh morgens auf, wenn der Hahn kräht,
nimm nach deinen morgendlichen Waschungen ein Bad,
trage angemessene Kleidung, gehe zur Schule und lerne fleissig.
Erwirb dir einen guten Ruf.
Gehe nicht nach draussen, wenn es regnet und
gehe niemals nahe zu den Gräben.
Nimm an Spielen teil, renne und spiele.
Wenn ihr euch an diese Regeln haltet,
werdet ihr gesund und wohlhabend sein.”
In jenen Tagen nahmen die Leute keine Snacks zu sich. Am Vorabend
wurde der gekochte Reis in Buttermilch eingeweicht und am nächsten
Morgen mit etwas Salz zum Frühstück gegessen.
Viele Jungen halten auf ihrem Studiertisch keine Ordnung, und die Bücher
liegen überall verstreut, so dass sie abgegriffen und schmutzig
werden. Aber ich pflegte meine Bücher immer sauber und ordentlich
zu halten. Alles, was ich heute erzähle, beruht ausschliesslich auf meinem
persönlichen Erleben.
In jenen Tagen waren nur sehr wenige Jungen in der Lage, neue Bücher
zu kaufen, wenn sie in eine höhere Klasse aufstiegen. Die Schulbücher
wurden alle vier oder fünf Jahre gewechselt. Ich hielt meine Bücher immer
in ordentlichem Zustand. Deshalb pflegten die Jungen der unteren
Klassen am Ende des Schuljahrs meine Bücher zu nehmen, wenn sie
in die höhere Klasse wechselten. In einem Jahr kam ein armer Junge
zu mir und bat um die Bücher. Ich riet ihm, ein Bad im Citravatifluss zu
nehmen und dann zurückzukommen. Er handelte dementsprechend.
Dann zeigte ich ihm meine Bücher. Damals hatten sogar die niedrigeren
Klassen einen umfangreichen Lehrplan mit Geschichte, Erdkunde,
Sozialkunde etc. Als er meine Bücher sah, gab er den Kommentar: „Raju!
Du scheinst die Bücher nicht einmal angerührt zu haben. Sie er-
182

scheinen brandneu.“ Meine Bücher kosteten insgesamt zwölf Rupien,
aber der arme Junge konnte nicht einmal das zahlen. Da sagte ich zu
ihm: „Mein Lieber, ich bin von unserem Lehrer für das Pfadfindercamp
ausgewählt worden und muss einen khakifarbenen Anzug und Schuhe
kaufen, und es kommen noch andere Ausgaben hinzu. Ich habe nicht
das Geld für diese Auslagen, noch will ich meine Eltern fragen. Im Moment
brauche ich fünf Rupien. Zahle mir deshalb fünf Rupien und nimm
die Bücher mit.“ Der Junge freute sich sehr und zahlte den Betrag sofort.
In jenen Tagen waren Banknoten sehr selten. Deshalb brachte er den
gesamten Betrag in kleinen Münzen, die in ein Stück Stoff gewickelt
waren. Das Tuch war alt und gab unter dem Gewicht der Münzen nach,
so dass die Münzen mit grossem Lärm überall im Zimmer hinfielen. Als
sie den Lärm hörte, kam meine Schwägerin und fragte: „Woher hast
du das ganze Geld? Hast du es aus meiner Truhe gestohlen?“ Und sie
ohrfeigte mich. Der arme Junge stand neben mir und erklärte ihr: „Mutter!
Ich gab Raju diese Münzen als Bezahlung für die Bücher, die ich
von ihm kaufte.“ Sie schenkte seinen Worten keinen Glauben und nahm
das gesamte Geld weg. Am nächsten Tag gingen alle meine Klassenkameraden
nach Cuddapah, um an dem Pfadfindercamp teilzunehmen.
Als das alles geschah, ging ich in Kamalapuram zur Schule. Ich
sagte meinem Lehrer, ich würde mich am nächsten Morgen aufmachen
und mich dort der Gruppe anschliessen. Früh morgens machte ich mich
zu Fuss auf den Weg. Ich legte eine lange Strecke zurück, und ehe ich
mich meinen Kameraden anschliessen konnte, waren sie schon losgegangen,
um zu frühstücken. Was mich betraf, hatte ich nicht einmal
einen Paisa in der Tasche. Was sollte ich frühstücken? Ich dachte, ich
würde irgendwie klarkommen, ohne etwas zu essen. Ich mied meine
Klassenkameraden absichtlich, damit sie mich nicht fragten, ob ich gefrühstückt
habe. Sie suchten nach mir. In der Nähe war eine gemauerte
Zisterne, in der Wasser aufbewahrt wurde, um die Kühe und Büffel sauberzumachen.
Ich war den ganzen Weg zu Fuss gegangen und fühlte
mich deshalb sehr müde, hungrig und durstig. Aber es war nicht zu ändern.
Ich wusch mein Gesicht mit dem schmutzigen Wasser und trank
etwas davon. Dann bemerkte ich, dass jemand eine Packung Bidis (Zigaretten
aus einem gerollten Tabakblatt) und eine Ein-Anna-Münze an
der Zisterne zurückgelassen hatte. Natürlich waren die Bidis mir nicht
von Nutzen, weshalb ich sie wegwarf. Ich nahm die Ein-Anna-Münze
und wechselte sie in vier kleine Münzen (kanis) um. Damals ergaben
vier Kanis einen Anna. Als ich zurückging, bemerkte ich eine Person,
die am Strassenrand sass und auf einem ausgebreiteten Tuch Karten
spielte und die Vorübergehenden einlud, auf eine bestimmte Karte zu
183

wetten. Wenn wir gewännen, würde er den doppelten Betrag zahlen.
Dies war zweifellos eine Art Glücksspiel, von dem ich jedem abraten
würde. Aber ich war zu dem Zeitpunkt völlig hilflos. Deshalb legte ich
je eine Münze auf verschiedene Karten. Ich gewann die Wette jedes
Mal und erhielt den doppelten Einsatz als Gewinn. So spielte ich weiter,
bis ich sechzehn Annas (eine Rupie) gewonnen hatte. Dann entschied
ich, das Spiel zu beenden und ging mit dem eingenommenen Geld weg.
Weil ich Hunger hatte, kaufte ich für einen Bottu drei Pfannkuchen (Dosa).
Damals kostete ein Dosa ein Drittel eines Bottus. So konnte ich,
wenn ich Dosas ass, mit zwei Bottu pro Tag auskommen. Ich schloss
mich gemeinsam mit meinen Freunden dem Pfadfinderdienst an.
Nachts bewahrte ich das Bündel mit den Münzen unter meinem Kopf
auf und schlief auf dem sandigen Boden. Da ich sehr müde war, versank
ich bald in tiefem Schlaf. Mittlerweile bemerkte jemand das Bündel
unter meinem Kopf und nahm es weg, als ich mich auf die andere Seite
drehte. Als ich am nächsten Tag erwachte, merkte ich, dass jemand
das Bündel mit dem Geld gestohlen hatte. Ich hatte nicht einmal das
Geld, mir einen Dosa zu kaufen. Meine Klassenkameraden bedrückte
meine Not sehr. Tatsächlich weinten sie und flehten mich an, wenigstens
einen Dosa zu essen, den sie mir kaufen würden. Aber ich lehnte
kategorisch ab. Ich behauptete ihnen gegenüber, ich sei nicht hungrig,
denn ich wollte nicht die Hilfe anderer in Anspruch nehmen. Vor allem
wollte ich nicht das Geld anderer anrühren. Deshalb verliess ich den
Ort.
In meiner Kindheit geschah noch ein anderer Vorfall. Einmal war meine
Hand geschwollen und verursachte mir viel Schmerzen. Ich sagte es
niemandem und verband die Hand mit einem feuchten Tuch. Am nächsten
Tag starb Seshama Rajus, meines Bruders Sohn. Er schickte Venkama
Raju, meinem Vater, ein Telegramm. Dieser eilte sofort herbei,
um Seshama Raju zu sehen. Er fuhr in Puttaparthi los, erreichte Bukkapatnam
und fuhr von da nach Kamalapuram. Als er Seshama Rajus
Haus erreichte, war die ganze Familie aufgrund des Todes des Sohnes
von Schmerz erfüllt. Ich musste so tun, als wäre ich traurig, denn ich
war jenseits von Schmerz und Freude. Mein Vater fragte mich, warum
ich einen Verband am Unterarm trüge. Ich versuchte sehr beiläufig zu
antworten, so wie wenn nichts geschehen wäre. Ich sagte, ich hätte einen
leichten Schmerz im Gelenk und hätte den Arm deshalb verbunden.
Im Nachbarhaus lebte eine Frau, die der Vaishyakaste angehörte
und ihren Lebensunterhalt verdiente, indem sie Dosas zubereitete und
verkaufte. Sie versuchte mit meinem Vater zu reden: „Venkama Raju,
184

was ist los? Ich weiss, dir geht es gut genug, um Raju an deinem Ort
ausbilden zu lassen. Warum solltest du ihm so viel Schwierigkeiten bereiten,
indem du ihn an einem so weit entfernten Ort unter der Obhut
seines Bruders leben lässt? Du weisst nicht, wie sehr der Junge hier
leidet. Er muss von weit entfernt Trinkwasser holen, indem er täglich
zwei volle Eimer mithilfe einer Stange auf seinen Schultern trägt.“ Und
so erzählte sie verschiedene Begebenheiten, bei denen ich physische
Belastung und Leid erleben musste. Als Venkama Raju von meiner Not
hörte, war er tief bewegt, rief mich sofort herbei und sagte: „Mein lieber
Sohn, du machst dich sofort auf und kommst mit mir zurück nach Puttaparthi.“
Alle Familienmitglieder liebten mich. Deshalb klagte er: „Ich
habe dich bis heute niemals geschlagen. Du erlebst hier so viel Leid.“
Ich versuchte ihn mit den Worten zu trösten: „Nein, nein, was diese Leute
erzählen, ist nicht wahr. Niemand hier bereitet mir irgendwelche Mühe!
Wenn ich jetzt mit dir gehe, wird niemand da sein, um hier bei den
Haushaltspflichten zu helfen. Es ist nicht richtig, wenn du mich jetzt von
diesem Ort fortbringst. Gehe du und ich werde dir später zur rechten
Zeit folgen.“ So enthüllte ich nie den Umstand, dass der Schmerz in
meinem Arm von Verletzungen stammte, die mir in Seshama Rajus
Haus zugefügt wurden. Es war nie meine Gewohnheit, mich über Ältere
zu beschweren. Ich versuchte immer, die Würde und Ehre der Familie
zu schützen.
Damals strengte ich mich aufgrund von fehlenden Mitteln für meine
Ausbildung sehr an. Oft musste ich mit leeren Taschen zurechtkommen.
Im selben Dorf gab es einen Geschäftsmann namens Kotte Subbanna.
Er führte einen Gemischtwarenladen, in dem auch ein paar
ayurvedische Arzneien verkauft wurden. Einst wurde eine neue ayurvedische
Medizin namens Bala Bhaskara in seinem Laden zum Verkauf
angeboten. Es war eine neue und sehr wirkungsvolle Medizin.
Wenn sie bekannt wurde, konnte sie ihm guten Profit einbringen. Er bat
mich deshalb, die Verantwortung für das Verbreiten dieser neuen Medizin
auf meine Schultern zu nehmen. Ich stimmte seiner Bitte zu, bat
aber um mehr Information über die Medizin. Dann verfasste ich ein Lied
über die Wirksamkeit der Medizin und trommelte ein paar Kinder meines
Alters zusammen, um mit Plakaten in der Hand die Runde durch
die nahe gelegenen Dörfer zu machen und dabei das von mir verfasste
Lied zu singen. Ich führte das Jungenteam an. Das Lied lautete folgendermassen:
185

“Sie ist da! Sie ist da! Ihr Kinder, kommt herbei!
Die Medizin Bala Bhaskara ist eingetroffen!
Ob es sich um einen verdorbenen Magen oder ein geschwollenes Bein,
um Gelenkschmerzen oder Blähungen handelt –
nehmt für jedes Leiden, ob bekannt oder unbekannt,
Bala Bhaskara zur sofortigen Heilung!
Wollt ihr wissen, wo ihr es erhalten könnt?
Im Laden von Kotte Subbanna könnt ihr es kaufen.
Kommt hierher, ihr Jungen, kommt hierher!
Es ist ein ausgezeichnetes Stärkungsmittel,
zubereitet von dem berühmten Arzt Gopalacarya selbst!
Eilt herbei, ihr Jungen, eilt herbei!”
Bis wir unsere Werbetour durch die umliegenden Dörfer beendet hatten,
war der ganze Vorrat Medizin in Subbammas Laden ausverkauft.
Er war sehr glücklich, rief mich herbei und gab seiner Freude Ausdruck:
„Mein lieber Raju! Aufgrund deiner Bemühungen wurde der gesamte
Vorrat Medizin in meinem Laden im Nu verkauft. Ich bin dir dankbar.“
Als mich mein Vater aufforderte, mit ihm nach Puttaparthi zu gehen,
sagte ich ihm, ich könne ihn nicht begleiten, da Seshama Rajus Familie
aufgrund des Verlusts ihres Sohnes litt. „Es ist nicht richtig, wenn ich
sie jetzt verlasse. Bitte geh du nach Puttaparthi. Wie ich sagte, werde
ich dir später folgen.“ Mein Vater vergoss Freudentränen über mein
Pflichtgefühl und meine edlen Empfindungen und sagte: „Lieber Sohn!
Ich habe nie kleine Kinder getroffen, die den Älteren solche edlen Gefühle
erklären. Was für erhabene und grosse Eigenschaften du hast!
Du lehrst mich so grosse Dinge. Wie wohltuend und weise deine Worte
sind! Dein Edelmut selbst wird dich beschützen.“ Mit diesen Worten
machte er sich nach Puttaparthi auf. Sobald er Puttaparthi erreichte,
schickte er mir jedoch täglich Botschaften mit der Aufforderung, dorthin
zu kommen. Er dachte an all die Klagen, die unsere Vaishyanachbarin
ihm über mein schwieriges Leben in Kamalapuram berichtet hatte und
ihm tat meine Not sehr weh. Mittlerweile waren ein paar Tage mehr vergangen
und ich hatte auch meine Prüfungen abzulegen. Deshalb dachte
ich, es sei nicht klug, jetzt nach Puttaparthi zurückzukehren, ohne
die Prüfungen abzulegen. Darüber hinaus musste ich mich bei den Prüfungen
um meine Freunde kümmern.
Wir waren drei Freunde – Ramesh, Suresh und ich. Wir sassen in unserem
Klassenzimmer auf derselben Bank. Ramesh und Suresh sas-
186

sen jeweils an meiner Seite. Sie waren sehr schwerfällig im Lernen. Ich
sagte ihnen: „Ich werde auf eure Antwortbögen die Antworten auf die
Fragen schreiben. Ihr sitzt einfach still in der Prüfungshalle.“
Wir drei gingen in die Prüfungshalle. Unsere Prüfungsnummern waren
ziemlich weit voneinander entfernt und deshalb mussten wir in der Halle
an verschiedenen Plätzen sitzen. Wir hatten überhaupt keine Chance,
miteinander zu kommunizieren. Meine Freunde waren sehr unglücklich
und niedergeschlagen. Ich entwarf einen Plan, um ihnen zu helfen. Zuerst
füllte ich meine Antwortbögen im Nullkommanichts aus. Dann holte
ich zusätzliche Bögen und schrieb sowohl für Ramesh als auch für Suresh
in ihrer eigenen Handschrift die Antworten nieder und legte alle
drei Antwortbögen auf den Tisch des Prüfers. Am dritten Tag wurde das
Prüfungsergebnis bekannt gegeben. Damals wurden die Ergebnisse
bald nach der Prüfung bekannt gegeben, nicht wie heute, wo es Monate
dauert. Wir drei erhielten alle den ersten Rang. Alle Antworten in meinem
Bogen fanden sich auch in denen der anderen zwei Jungen, aber
da unsere Prüfungsnummern unterschiedlich waren und wir weit voneinander
entfernt sassen, konnte niemand uns des Abschreibens beschuldigen.
Ich hatte die Nummer sechs, der andere Junge hundertacht
und der andere war noch weiter entfernt. Unser Lehrer Mahbub Khan
erkannte jedoch, dass ich den anderen Jungen half, gut bei der Prüfung
abzuschneiden. Aber er sagte das niemandem. Als wir das Klassenzimmer
verliessen, folgten uns die Lehrer und gratulierten uns zum ersten
Rang bei den Prüfungen. Sie vergossen Freudentränen. So machte
ich jeden, meine Lehrer und Klassenkameraden eingeschlossen,
glücklich und kehrte nach Puttaparthi zurück. Meine Freunde Ramesh
und Suresh gaben ihrem Wunsch Ausdruck, mit mir nach Puttaparthi
zu kommen. Tatsächlich bestanden sie darauf. Ich riet ihnen, sie könnten
sich mir anschliessen, wenn sie es wünschten, müssten mich aber
in Puttaparthi verlassen und an ihre Orte zurückkehren. Während meines
Schulaufenthalts pflegte ich meine Mitschüler zu beraten, zu leiten
und zu korrigieren. Ich habe in der Schule niemals meine Zeit verschwendet.
Ich bemühte mich immer, sie zu heiligen. Ich pflegte mit
jedem freundlich und sanft zu sprechen.
Als ich Puttaparthi erreichte, konnten die Leute wahrnehmen, dass
mich ein eigenartiges Leiden befallen hatte. Ich pflegte mit mir selbst
zu sprechen. Die Leute um mich herum hielten mich für verrückt. Etliche
Leute machten verschiedene Vorschläge, mich von dieser rätselhaften
Krankheit zu heilen. Schliesslich beschlossen alle Leute einstimmig,
ich sollte zu einem Hexendoktor gebracht werden, um mich
von der vermeintlichen Besetzung durch einen Dämonen zu heilen.
187

Dieser Exorzist liess mein Haar scheren und fügte mir zwei tiefe
Schnitte auf der Kopfhaut in Form eines X zu. Dann goss er Zitronensaft
in die blutenden Schnittwunden. Es bereitete mir grosse Schmerzen
und ein unerträglich brennendes Gefühl. Aber ich liess meinen Gefühlen
keinen Lauf und erlitt still diese ganze Tortur. Tatsächlich lachte
ich über seine törichte Behandlung. Dann beschloss er, mir mehr Leid
zuzufügen. Er brachte Kalikam, eine Art Gift, und tat es mir in die Augen.
So setzte er mich verschiedenen Formen der Folter aus. Venkamma,
meine ältere Schwester, die mich zum Ort des Hexenmeisters
begleitet hatte, konnte nicht ertragen, mich so leiden zu sehen. Deshalb
rannte sie zum Vater und flehte ihn an: „Vater! Setze Sathya nicht
dieser unmenschlichen Behandlung aus. Dieser Mann fügt dem Jungen
grossen Schmerz und Verletzungen zu. Genug der Tortur! Bringe
ihn sofort nach Puttaparthi zurück.“ Ich wurde nach Puttaparthi zurückgebracht.
Von da an erlebte ich gelegentliche „Anfälle“ einer „eigentümlichen
Krankheit.“ An Donnerstagen pflegte ich im Namen von
Shirdi Baba manche Fragen von Leuten zu beantworten. Seit der Hexenmeister
mein Haar abrasierte und zwei tiefe Wunden in meine
Kopfhaut schnitt, bis zum heutigen Tag, hatte ich keinen Haarschnitt.
Manche Leute glauben, ich formte mein Haar künstlich. Nein, niemals.
Mein Haar wächst natürlich. Seit siebzig Jahren habe ich diesen Haarstil.
Am kommenden Geburtstag werde ich neunundsiebzig Jahre alt.
Bis heute litt ich an keiner Krankheit. Meine Zähne und meine Sehkraft
sind intakt. Bis vor ein paar Jahren mussten die, die mich begleiteten,
tatsächlich rennen, um mit mir Schritt zu halten. Ich kann immer noch
sehr schnell gehen, aber die Ärzte stellten die Bedingung, ich solle es
nicht tun. Der Grund dafür liegt darin, dass ich vor einiger Zeit, nachdem
ich hinfiel, operiert wurde. Sie setzten im Anschluss an meinen
Hüftknochen eine Stange aus Stahl ein und nähten darüber zu. Deshalb
wurde mir abgeraten, schnell zu gehen. Nichtsdestotrotz bin ich
fähig gewesen, meine tägliche Routine aufrechtzuerhalten. Ich gebe
keinen Bestandteil meiner täglichen Aktivitäten auf. Ich gebe Besuchern
Interviews, bewege mich durch die Darshanreihen und gebe den
Devotees Darshan. Es besteht absolut kein Hindernis für meine täglichen
Aktivitäten. Ich habe bereits so lange gesprochen. Es gäbe noch
viel mehr zu sprechen, wenn ich es wollte. Ich habe all diese Jahre
meinen Körper in perfekter Verfassung erhalten. Es kann sein, dass
ich dabei einigen Leuten etwas Mühe bereitet habe. Aber es macht ihnen
nichts aus. Sie dienen mir, sogar wenn ich ihnen abrate.
188

Heute ist Durgashtami. Morgen ist Mahanavami und danach Vijayadashami
(jeweils der achte, neunte und zehnte Tag von Dasara, Anm. d.
Übers.). Ich habe viel zu tun. Ich habe mit den Priestern, welche die
Opferzeremonie durchführen, zu sprechen. Darüber hinaus gibt es
noch andere wichtige Dinge, um die ich mich kümmern muss. Nach Abschluss
meiner Arbeit werde ich wieder zu euch sprechen. Sagte ich
euch nicht, dass die Studenten mein Eigentum sind? Ich kümmere mich
so sehr um sie. Wenn sie glücklich sind, bin auch ich glücklich.
Ich gebe euch einen Rat. Gebt niemals die Wiederholung des Gottesnamens
auf. Wiederholt ständig, wo immer ihr seid, Gottes Namen.
189

23. Oktober
Abschluss des Dasarafestes
Der Herr von Kailas hat seine Göttliche Gestalt
vor euren Augen manifestiert.
Die Mondsichel ziert sein Haupt,
das kühle Gangeswasser fliesst zwischen den verfilzten Locken,
in der Mitte der Stirn leuchtet sein Drittes Auge und
der purpurfarbene Nacken funkelt wie eine schimmernde Brombeere.
er trägt Armreifen aus Schlangen und einen Schlangengürtel,
sein gesamter Körper ist mit Vibhuti eingerieben,
seine Stirn ist mit einem roten Kumkumpunkt geziert und
seine rötlichen Lippen leuchten vom Saft der Betel.
An seinen Ohren schwingen goldene Ohrringe,
mit Diamanten bestückt.
Sein gesamter dunkelhäutiger Körper strahlt in göttlichem Glanz.
Verkörperungen der Liebe! Ihr habt täglich verschiedenen Rednern zugehört,
die sich mit dem göttlichen Prinzip befassten. Viele Leute stellen
sich Shivas Form so vor, als habe er verfilzte Locken und Schlangen
als Schmuck. Aber das ist nicht Shivas wahre Gestalt. Obwohl Shiva
allgegenwärtig ist, schreiben die Devotees ihm mittels ihrer Vorstellungskraft
eine Form mit verschiedenen Verzierungen zu.
Unter den Indern herrscht eine anlagegemässe Schwäche, die verschiedenen
Formen Gottes, die sie verehren und die Idole, die sie anbeten,
auf die Ebene von Bettlern herab zu bringen. Wahrhaft gesprochen
gibt es keine Bettler, und es kann in diesem heiligen Land Bharat
keine Bettler geben. Jemanden für niedriger als euch selbst zu halten
und sich einzubilden, der andere würde Geld von einem erwarten, ist
ein Zeichen von Schwäche. Aufgrund dieses engstirnigen Empfindens
halten die Menschen aus anderen Ländern Indien für ein armes Land
und glauben, es sei voller Bettler. Diese Vorstellung ist völlig falsch.
Bharat ist nie ein armes Land gewesen. Nur weil die Leute wirtschaftlich
zurückgeblieben sind, kann man sie nicht als Bettler betrachten. Es gibt
in dieser Welt keine Bettler. Wenn jemand finanzielle Hilfe sucht oder
um Nahrung fragt, behandelt man ihn als Bettler. In Wirklichkeit sind
wir dafür verantwortlich, jemanden zum Bettler zu machen. Ihr haltet
191

diese Menschen für minderwertiger als euch selbst und behandelt sie
schlecht. Bharat ist ein Land der Fülle und des Wohlstands. Ihr müsst
erkennen, dass es in diesem Land keine Bettler gibt und euch entsprechend
verhalten. Manche Menschen ziehen sogar Gott auf die Ebene
eines Bettlers herunter. Wenn ihre Wünsche erfüllt werden, preisen sie
Gott. Sie beten: „O Gott, wenn du meine Wünsche erfüllst, werde ich
dir Geld oder Sachen geben.“
Gott ist nicht arm, und deshalb können die von ihm erschaffenen Menschen
ebenfalls nicht arm sein. Es ist der Mensch, der aus seinen Mitmenschen
Bettler macht und sie schlecht behandelt. Solche niedrigen
gemeinen Praktiken sollten aufgegeben werden. Manche Leute glauben,
Gott Vishnu brauche Geld. Sie denken, er würde für Geld ihre Arbeit
verrichten und ihre Wünsche erfüllen. Auf diese Weise ziehen sie
ihn auf die Ebene eines Bettlers herab. Das ist ein schwerer Fehler.
Gott ist kein Bettler. Ihr solltet Gott als euren Vater und eure Mutter betrachten.
Entwickelt Liebe zu Gott und zu euren Mitmenschen. Seht nie
jemanden als Bettler an und behandelt ihn niemals schlecht. Erweist
denen eure Hilfe, die in Not sind. Entwickelt Liebe zu Gott und Furcht
vor Sünde. Betrachtet jemanden nicht als schwach und unterlegen, nur
weil er euch um Hilfe bittet. Demütigt ihn nicht. Wenn ihr zu allen Liebe
und Achtung entwickelt, wird sich eure innewohnende Göttlichkeit vor
euch manifestieren. Behandelt alle wie eure Brüder und Schwestern.
Haltet niemals jemanden für einen Bettler. Zu glauben, ihr seid der Gebende
und jemand anders der Nutzniesser, ist ein grosser Fehler.
Einige Geschäftsleute versuchen, ihre Arbeit erledigt zu bekommen,
indem sie denen an der Macht Bestechung anbieten. Bestechung anzubieten
oder anzunehmen ist ebenfalls eine grosse Sünde. Bestechungsgelder
zu fordern, ist dasselbe wie um Almosen betteln. Wir sollten
solch niedrigen Praktiken keinen Raum geben. Seit alten Zeiten hat
Bharat moralische und ethische Werte bewahrt und der übrigen Welt
ein Vorbild gesetzt. Leider sind solche Werte heutzutage in Vergessenheit
geraten. Speist die Hungrigen liebevoll, aber schaut nicht auf
sie als Bettler herab. Betteln sollte in diesem Land nicht durchgeführt
oder ermutigt werden. Es kann sein, dass Leute zu euch kommen und
um Nahrung bitten. Das bedeutet nicht, dass sie Bettler sind. Nur weil
ihr ihnen Nahrung gebt, werdet ihr ihnen nicht überlegen. Sprecht liebevoll
mit ihnen und stillt ihren Hunger. Aber beleidigt sie niemals. Die
Bharatiyas bringen ihr eigenes Land in Misskredit, indem sie ihre Mitmenschen
zu Bettlern machen. Bharat ist kein armes Land. Wie sonst
192

wäre die Invasion so vieler ausländischer Herrscher in der Vergangenheit
zu erklären? Viele fremde Könige überfielen dieses Land und plünderten
seinen Reichtum. Die Frage ob man reich oder arm ist stellt sich
nur, weil man sich mit jemand anderem vergleicht. Wenn jemand mit
den Worten: „Mutter, gib Almosen“ zu eurer Türschwelle kommt, behandelt
denjenigen nicht wie einen Bettler, sondern wie ein anderes
menschliches Wesen und fühlt mit ihm. Dass er zu euch kommt und
um Nahrung bittet, macht ihn euch nicht unterlegen. Nur weil er kein
Geld hat, sich zu ernähren, wird er deswegen nicht zu einem Armen
und ihr nicht zu einem Millionär. Wenn ihr den Ruf eures Landes aufrechterhalten
wollt, dann respektiert eure Mitmenschen. Entwickelt als
Erstes Liebe zu eurem Mutterland. Seid stolz darauf, dass ihr ein Bharatiya
seid. Erkennt, dass ihr in einem heiligen Land geboren seid, das
die Geburtsstätte vieler erhabener Seelen ist. Ihr habt gestern gehört,
wie die Frauen Bharat als das Land der Veden, Upanishaden und der
Bhagavadgita rühmten. Ihr solltet euch der Herrlichkeit und Grösse
Bharats immer bewusst sein und euch entsprechend verhalten. Nur
dann seid ihr berechtigt, Bharatiya genannt zu werden. Eure Handlungen
sollten mit euren Worten übereinstimmen. Bharats Herrlichkeit nur
zu preisen und euch gleichzeitig schäbig zu verhalten, ist sinnlos.
Duldsamkeit ist die wahre Qualität in diesem heiligen Land Bharat. Das
nektargleiche Empfinden in diesem Land ist das Gefühl der Liebe zur
eigenen Mutter.
Betrachtet Bharat als eure Mutter. Entwickelt Liebe und Verehrung zu
ihr und haltet ihre Würde und Ehre aufrecht. Wie könnt ihr, wenn ihr
eure Mutter für arm haltet, euch selbst als reich betrachten? Seit alten
Zeiten hat Bharat allen durch die heiligen Schriften und Epen den
Reichtum des Wissens geschenkt. Wie kann so ein Land für arm gehalten
werden? Eure physische Mutter mag arm sein, nicht aber euer
Mutterland. Dieses heilige Land hat den Ruf erhalten, die grösste aller
Nationen zu sein. Ihr solltet einem solchen Land nicht Missachtung erweisen,
indem ihr es für arm und schwach haltet. Die Moral und Integrität,
die wir in Bharat finden, ist in keinem anderen Land zu entdecken.
Bharat ist wie eine goldene Schatzkiste. Ihr seid in so einem Land geboren
- wo besteht dann die Notwendigkeit, sich auf die Suche nach
Gold und Silber zu begeben? Aber leider missachten die Menschen dieses
goldene Land und schätzen es gering. Die Gebildeten sollten einen
Eid ablegen, Bharats alte Herrlichkeit zu neuem Leben zu erwecken.
Aber traurigerweise sind nicht einmal die Gebildeten in der Lage, Bharats
Grösse zu erkennen.
193

Ihr findet heute deshalb Bettler in den Strassen, weil ihr sie ermutigt
habt, indem ihr ihnen Geld gebt. Ihr solltet Bettlern niemals Geld geben.
Wenn sie Nahrung oder Kleider brauchen, könnt ihr sie ihnen sicherlich
geben. Aber ermutigt nicht die Angewohnheit zu betteln.
Bharat hat sich unter allen Nationen einen grossen Namen und Ruhm
erworben. Aber die Leute in Rang und Machtposition bringen durch ihre
korrupten Praktiken das Land in Verruf. Niemand sollte sich an der
schlechten Sitte beteiligen, Bestechung zu geben oder zu empfangen.
Sogar die Regierung sollte diesbezüglich gewarnt werden. Sie sollten
Mittel und Wege finden, diesen Brauch des Bestechens und Bettelns
zu stoppen. Bettlern sollte kein Geld gegeben werden. Man sollte ihnen
Gelegenheiten verschaffen, sich selbst ernähren zu können. Erweist
den weniger Glücklichen eure ganze Hilfe und Kooperation und helft
ihnen, im Leben hoch zu kommen. Nicht alle in dieser Welt können
gleich sein. Ungleichheit wird es zwangsläufig geben.
Heutzutage haben die Leute aus ihrer Selbstsucht und ihrem Eigeninteresse
heraus sogar Gott auf die Ebene eines Bettlers herunter gebracht.
Wenn ihr einen Tempel aufsucht, hält der Priester einen Teller
vor euch und erwartet ein paar Münzen als Opfergabe. Die Leute legen
ihre Gabe auf den Teller und bekommen vom Priester dafür Prasad,
eine heilige Speise. Diese Sitte, um Spenden zu fragen, kommt ebenfalls
dem Bitten um Almosen gleich. Nehmt nicht bei solchem Betteln
Zuflucht. Werdet in euren Gedanken, Worten und Taten reich. Auch
wenn ihr aus Mangel an Geld sterbt, bettelt niemals um Geld. Die Gebildeten
sollten jenen, die ihre Zeit bettelnd in den Strassen verbringen,
eine Lektion erteilen. Wenn ihr auf einen Bettler trefft, solltet ihr zu ihm
sagen: „Mein Lieber, du bist der Sohn der Mutter Bharat. Deine Mutter
ist nicht arm, sondern in jeder Hinsicht reich. Seit alten Zeiten hat sie
für alle Nationen gesorgt. Als ihr Sohn ist es nicht recht von dir, zu betteln.“
Tragt nicht Münzen in eurer Tasche, um sie Bettlern zu geben. Es gibt
euch vielleicht etwas Befriedigung, Bettlern ein paar Münzen zu spenden,
aber ihr bringt dabei euer Mutterland in Verruf. Ihr solltet das Prestige
und die Ehre eures Mutterlandes aufrechterhalten. Ihr solltet ein
vorbildlicher und würdiger Bürger Bharats werden. Seid davon überzeugt,
dass ihr geboren seid, um die Ehre eures Mutterlandes aufrechtzuerhalten.
Was bringt es sonst, als Bürger der Mutter Bharat geboren
zu sein?
194

Ihr müsst gehört haben, wie unsere Studenten die Geschichte Ramas,
singen; darin wird ein Vorfall beschrieben, wie Lava und Kusha ihre
Mutter Sita in leidvoller Stimmung vorfinden und sie zu trösten versuchen.
Sie fragen sie: „Mutter, bitte lass uns die Ursache deines Schmerzes
wissen. Was bringt unser Leben, wenn wir deine Tränen nicht wegwischen
können? Unterschätze uns nicht, nur weil wir Kinder sind.
Tatsächlich sind wir mächtiger als Gott Rama. Deshalb, Mutter, vergiesse
keine Tränen! Wenn du Tränen vergiesst, wird das ganze Land
ruiniert werden. Haben wir, als deine würdigen Söhne, nicht die Pflicht,
dein Leid und deinen Schmerz zu beseitigen? Wir sind bereit, deine Interessen
zu vertreten und dich, sogar wenn es unser Leben kostet,
glücklich zu machen.“ Leider sind heutzutage solche vorbildlichen Söhne
wie Lava und Kusha nicht zu finden. Die Menschen sind heutzutage
geistig schwach geworden und es mangelt ihnen an Opfergeist. Sogar
die so genannten grossen und reichen Leute haben ihre niedrige Gesinnung
nicht aufgegeben. Ich empfinde, dass sie es sind, die ihre Mitmenschen
zu Bettlern machen. Wenn es darum geht, anderen zu helfen,
sollte man nie „nein“ sagen.
Einst suchte ein Reicher einen Guru auf und bat ihn, ihm Weisheit zu
schenken. Seine Taschen waren voll gestopft mit Banknoten. Während
er dort sass, schickte der Guru einen seiner Schüler zu einem Laden,
um einen fünf Rupienschein zu bekommen. Nach einiger Zeit kam der
Schüler zurück und sagte, das Geschäft sei geschlossen. Der Guru
schickte ihn zu einem anderen Geschäft und wieder kehrte der Schüler
mit leeren Händen zurück. Das ging eine Zeitlang so weiter. Aber der
Reiche, der das alles mit ansah, bot keinen Fünfrupienschein aus seiner
Tasche an. Da schalt ihn der Guru und sagte: „Obwohl deine Taschen
voller Geldscheine sind, brachtest du es nicht übers Herz, dich
von einem Fünfrupienschein zu trennen, als ich ihn sehr dringend
brauchte. Wie erwartest du, Weisheit zu erlangen, ohne Opfergeist zu
kultivieren?“ Sofort nahm der Geschäftsmann einen Fünfrupienschein
heraus und bot ihn dem Guru an. Dieser akzeptierte den Schein jedoch
nicht und sagte, man solle mildtätige Werke aus Liebe und nicht aus
Zwang heraus tun.
Wenn jemand zu eurer Türschwelle kommt und um Nahrung bittet, solltet
ihr ihn aus ganzem Herzen auf eure Veranda einladen, ihm ein reichliches
Mahl geben und ihn zufrieden stellen. Jeder hat gleichen Anteil
an allem, was in dieser Welt erhältlich ist. Heutzutage mangelt es den
Menschen an Opfergeist. Sie sind Experten darin, Reden über Opfer-
195

geist zu schwingen, sind aber nicht einmal bereit, sich von einem Paisa
zu trennen, wenn es darum geht, das zu praktizieren, was sie predigen.
Was bringt das Predigen, wenn ihr es nicht in Handlung umsetzen
könnt? Jene sind erhabene Seelen, deren Gedanken, Worte und Taten
sich in völliger Harmonie befinden.
Ihr braucht, um anderen zu helfen, kein Geld zu leihen. Teilt, was immer
ihr habt, mit euren Mitmenschen. So solltet ihr die Ehre und Würde der
Bharatiyas aufrechterhalten. Heutzutage ist der Ruf des Landes aufgrund
von Leuten, die sich zur Ebene von Bettlern erniedrigt haben,
gesunken. Aufgrund der Gebildeten nimmt die Zahl der Bettler zu. Was
ist der Zweck von Bildung? Bettler zu produzieren? Ich befürworte so
eine Bildung nicht.
Jemand mag eine hohe akademische Qualifikation
und eine herausragende Position erhalten,
Reichtum anhäufen, barmherzige Werke verrichten
und Name und Ruhm erlangen,
körperlich stark sein und ein langes gesundes Leben geniessen,
ein grosser Gelehrter sein, der die Veden studiert und lehrt,
aber nichts davon kommt einem wahren Devotee des Herrn gleich.
Es fehlt den Leuten an Stärke und ihr Geist ist schwach geworden, weil
ihnen die Hingabe an Gott fehlt. Sie hegen keine Liebe zu ihrem Mutterland.
Als Folge davon bringen sie ihrem Land einen schlechten Ruf.
Nur wenn ihr die Würde und Ehre von Mutter Bharat aufrechterhaltet,
werdet ihr ein wahrer und würdiger Sohn Bharats genannt werden.
Auch wenn ihr ein grosser Gelehrter seid, eure Gelehrsamkeit bringt
euch nichts, wenn ihr sie nicht dazu nutzt, die Ehre eures Landes zu
schützen. Wenn ihr die Biographien edler Menschen wie Ramakrishna
Paramahamsa, Vivekananda und Rabrindanath Tagore lest, entdeckt
ihr, dass sie alle die Leute ermahnten, ihre niedrige Gesinnung aufzugeben.
Ihr solltet voller Stolz erklären: „Ich bin ein Sohn von Bharat.“
Der Junge, der zuvor sprach, erwähnte das. Wenn ihr ein wahrer Sohn
Bharats genannt werden wollt, solltet ihr ein Leben des Opfergeistes
führen. Ihr solltet, falls die Notwendigkeit entsteht, sogar bereit sein,
eure Mahlzeit zu opfern, um die Hungrigen zu speisen.
Der Opfergeist, den Bharata im Ramayana vorlebte, ist unvergleichlich.
Als Rama in den Wald ging, sollte Bharata zum König gekrönt werden.
Aber Bharata zog in den Wald, um Rama anzuflehen, nach Ayodhya
zurückzukehren und den Thron zu besteigen. Lakshmana, der mit
196

Rama im Wald war, beobachtete aus der Entfernung das Kommen von
Bharata und seiner Gefolgschaft. Er wurde wütend, weil er die falsche
Vorstellung hegte, Bharata sei gekommen, einen Krieg gegen Rama
zu führen. In zornigem Ton behauptete er: „Mutter Kaikeyi hat uns in
den Wald geschickt. Jetzt lässt ihr Sohn uns nicht einmal im Wald in
Frieden leben. Deshalb kommt er mit seiner Armee hierher. Wenn du
es erlaubst, werde ich ihm eine geeignete Lektion erteilen. In Reaktion
auf Lakshmanas Ausbruch sagte Rama: „Lakshmana, ich glaube, du
hast ein Verlangen nach dem Thron von Ayodhya entwickelt. Es ist besser,
du gehst nach Ayodhya und herrschst über das Königreich. Ich werde
Bharata bei mir im Wald behalten. Bharata ist voller Opfergeist und
Charakter. Sein Opfergeist ist unübertroffen. Du hast seine edle Absicht
missverstanden.“
Mittlerweile war Bharata dort eingetroffen und fiel Rama zu Füssen.
„Mein Lieber, wie geht es den Eltern?“, lautete Ramas erste Frage an
Bharata. Dann erkundigte er sich nicht nach dem Wohlergehen seiner
eigenen Mutter Kausalya, sondern nach dem Wohlergehen Kaikeyis.
Als er den Namen Kaikeyi hörte, wurde Bharata wütend. „Diese böse
Frau ist schuld daran, dass du im Wald leben musst. Die blosse Nennung
ihres Namens erfüllt mich mit Widerwillen. Bitte erwähne ihren Namen
nicht.“ Rama legte seine Hand auf seine Schulter und besänftigte
ihn mit den Worten: „Bharata, Mutter Kaikeyi ist eine edle Frau. Sie ist
die Ursache dafür, dass mein Name gerühmt und überall verbreitet
wird. Richte dich nicht nach dem äusseren Verhalten und sprich nicht
schlecht über sie. Ihr Herz ist voll edler Absichten.“ Nachdem er so zu
Bharata gesprochen hatte, ging Rama direkt zu Mutter Kaikeyi, fiel ihr
zu Füssen und sagte: „Mutter, mit deinem Segen geht es mir gut hier.
Mache dir keine Sorgen über mich. Lass Bharata zum König von Ayodhya
krönen. Lehre ihn die Regeln der Regierungskunst. Nach Abschluss
von vierzehn Jahren werde ich zurück nach Ayodhya kommen
und euch alle sehen. Es ist meine Pflicht, das Versprechen meines Vaters
einzuhalten.”
Es genügt nicht, auf die Anweisung der Eltern zu hören. Man sollte sich
strikt an die von der Regierung festgelegten Regeln und Richtlinien halten
und nach dem Wohlergehen und Glück der Mitmenschen streben.
Nur dann kann man als idealer Bürger bezeichnet werden. Ihr solltet
als Bürger des Landes der Herrschaft Ramas, euer Leben gemäss seinem
Vorbild führen.
197

Ramas Worte hinterliessen einen unauslöschlichen Eindruck in Lakshmanas
Gemüt. Er fiel Rama zu Füssen und bereute seinen Ausbruch.
Er erklärte: „Bruder, als ich Bharata und seine Armee aus der Entfernung
sah, kochte ich vor Wut. Jetzt, wo ich die Wahrheit erfahren und
deinen besänftigenden Worten gelauscht habe, ist mein Geist friedlich.“
Rama gab ihm den Rat, sich nicht vom äusseren Szenario mitreissen
zu lassen, sondern sich nach innen zu wenden und danach zu streben,
Glückseligkeit zu erfahren. Als Bharata Rama anflehte, nach Ayodhya
zurückzukehren, zog Rama ihn liebevoll nahe zu sich und antwortete:
„Bharata, deine Absichten sind zweifelsohne edel, aber du solltest an
die Anweisung unseres Vaters denken. Du musst dem Rat deiner Mutter
folgen. Das ist die einzige Weise, wie du mich erfreuen kannst. Teile
deine Liebe nicht nur mit deinen Freunden und Verwandten, sondern
mit jedem. Denke daran, dass Opfergeist allein dir wahre Freude schenken
kann.“
Der Weise Vasishtha vergoss Tränen, als er Gott Ramas Worten
lauschte. Er sagte: „Rama, ohne einen Fehler deinerseits bist du gezwungen,
im Wald zu leben. Aber du hast das dir zugefügte Unrecht
vergessen und siehst in anderen nur das Gute. Deine Grossherzigkeit
bewegt uns tief. Dennoch bitten wir dich, Ramas Herrschaft in Ayodhya
zu etablieren und allen Freude zu bereiten.“ Rama erwiderte lächelnd:
„Jetzt ist die Herrschaft Bharatas, nicht Ramas. In Zukunft wird das
Land Bharatadesha, das Land Bharat, genannt werden.“
Aufgrund solch edler Menschen voll Opfergeist hat Bharat sich weiterentwickelt
und eine herausragende Position erlangt. Kein anderes
Land kann Bharat, was Würde, Ehre und Reputation betrifft, gleichkommen.
Die Menschen des alten Bharat führten um das Wohlergehen
des Landes willen ein Leben des Opfergeistes. Es gibt kein grösseres
Opfer, als das Opfer für die eigene Nation. Grösse besteht nicht darin,
wohltätige Werke zu verrichten, indem man Abermillionen Rupien
spendet. Eure Gedanken, Worte und Taten sollten von Liebe durchdrungen
sein. Ihr solltet euch bemühen, das Leiden eurer Mitmenschen
zu lindern. Liebt alle so wie ihr euch selbst liebt. Das ist euer Verhaltenkodex
(dharma). Dharma bedeutet nicht nur wohltätige Werke. Ihr
solltet euer Herz mit rechten Empfindungen füllen und Selbstsucht und
Gier aufgeben. Behaltet immer das Wohlergehen der Gesellschaft im
Auge. Betrachtet eure Mitmenschen nicht als „andere“. Teilt eure Liebe
198

mit allen. Lebt in Freundschaft und entwickelt Einheit. Allein durch Liebe
könnt ihr die Herzen anderer gewinnen und sie transformieren. Deshalb
besteht das Gebot der Stunde darin, Liebe zu kultivieren und sie mit
anderen zu teilen. Entwickelt Liebe zu Gott und Mitgefühl zu denen, die
weniger gesegnet sind als ihr. Das ist die Essenz von Bildung. Dient
euren Eltern und macht sie glücklich. Was bringt es, eure Liebe mit anderen
zu teilen, wenn euch das Leid eurer Mutter zu Hause nicht kümmert?
Eure vorrangige Pflicht besteht darin, eure Eltern zu lieben und
ihnen zu dienen. Dann könnt ihr eure Liebe mit anderen teilen. Das war
Ramas Unterweisung an Bharata. Er sagte: „Bharata, die Schatzkammer
mit Geld zu füllen, bringt nichts. Nur wenn du das Geld für das Wohlergehen
der Menschen nutzt, wirst du dir einen guten Namen verdienen
und das Herz deiner Untertanen gewinnen.
Lakshmana und Shatrughna waren die Söhne von Mutter Sumitra.
Lakshmana folgte Rama, während Shatrughna immer mit Bharata war.
Sie dienten ihren Brüdern mit höchster Liebe und Hingabe. In schwierigen
Zeiten standen sie ihren Brüdern zur Seite, gaben ihnen guten
Rat und unterstützten sie in jeder Hinsicht. Das war der Zweck, zu dem
Sumitra sie gebar. All das war Bestandteil von Gottes Meisterplan.
Rama ermahnte Bharata, den Hass auf seine Mutter aufzugeben und
sie aus ganzem Herzen zu lieben. Er erklärte ihm, dass das alles so
zu geschehen hatte und er nicht ihr die Schuld geben könne. Da Rama
nicht nachgab und an seinem Entschluss, nicht nach Ayodhya zurückzukehren,
festhielt, betete Bharat zu ihm, er möge wenigstens seine
Sandalen (Padhuga) geben, damit sie stellvertretend für ihn auf dem
Thron installiert werden könnten.
Der Name Sumitra findet im Ramayana nicht den ihr gebührenden herausragenden
Platz. Sie war ein Muster an Tugenden und, ihrem Namen
gemäss, allen ein guter Freund. Sumitras Opfer war vergleichsweise
grösser als das Kausalyas. Manche von Sumitras Tugenden waren
nicht einmal in Kausalya und Kaikeyi zu finden. Bevor sie sich in den
Wald aufmachten, suchte Rama Kausalyas Segen. Danach begab er
sich zu Sumitras Residenz, verneigte sich vor ihr und verkündete: „Mutter,
ich bin sehr glücklich darüber, der Anweisung des Vaters zu gehorchen
und in den Wald zu ziehen, aber es macht mich traurig, dich
zu verlassen. Ich bitte dich, schütte deine Liebe und deinen Segen über
mich aus. Ich brauche nichts anderes.“ Mit diesen Worten verneigte er
sich wieder und wieder vor ihr, verabschiedete sich und machte sich
auf in den Wald. Sumitra war die edelste der drei Königinnen. Sogar
199

der Weise Vasishtha und der Weise Vishvamitra rühmten ihre edlen
Qualitäten. Auch ihr solltet die Grösse der anderen anerkennen und
euch nicht selbst verherrlichen. Manchmal müsst ihr, um die Grösse
der anderen herauszustellen, bescheiden sein und euch im Hintergrund
halten.
Studenten! Setzt andere nie herab. Entwickelt Weitherzigkeit und behandelt
jeden respektvoll. Betrachtet die anderen als eure Brüder.
Wenn ein Hungriger zu euch kommt, heisst ihn mit offenen Armen willkommen
und gebt ihm ein reichliches Mahl. Betrachtet niemals jemanden
als einen Bettler oder Armen. Wenn man in diesem heiligen Land
Bharat geboren ist, kann man kein Bettler oder Armer sein. Alle sind
reich. Wenn ihr jemanden als einen Bettler anseht, ist das ein Fehler
in eurem Empfinden, der sich im Aussen widerspiegelt.
Als Rama Shivas Bogen hob, war die Freude Sitas grenzenlos. Ihre Gebete
waren erhört worden. Rama besass als Verkörperung der Liebe
und Rechtschaffenheit die Kraft, nicht nur einen Bogen Gott Shivas,
sondern zehn solche Bögen zu heben. Unter den vier Brüdern Rama,
Lakshmana, Bharata und Shatrughna und ihren Gemahlinnen herrschte
vollkommene Einheit und Harmonie. Sie glichen den verschiedenen
Schnitzen einer Orange. Eines Tages schälte Sumitra eine Orange und
sagte, während sie Stück für Stück herausnahm: „Dies ist Rama, dies
Lakshmana …“ Sie betrachtete jeden Teil der Frucht als Repräsentanten
der vier Brüder und ihrer Ehefrauen. Sie war sehr froh, so tugendhafte
Schwiegertöchter wie Sita, Urmila, Mandavi und Shrutikirti zu haben,
und die Schwiegertöchter dienten ihren Schwiegermüttern höchst
liebevoll und achtsam.
Die vier Brüder und ihre Ehefrauen waren immer derselben Ansicht.
Deshalb verbreitete sich der Ruhm von Ramas Herrschaft überallhin.
Da ihr in diesem heiligen Land Bharat geboren seid, solltet ihr euch wie
ein wahrer Bharatiya verhalten. Euer Herz sollte voller Süsse sein. Meidet
nicht jene, die eure Hilfe brauchen. Wartet stattdessen immer auf
eine Gelegenheit, zu dienen. Diese Haltung des Opfergeistes allein
kann euch wahre Freude vermitteln.
Wir feiern heute das heilige Fest Vijayadashami. Während der neun
Tage des Navaratrafests führen die Menschen verschiedene Rituale
durch. Ihr solltet hoffen und beten, dass jeder Tag eures Lebens so heilig
wie diese neun Tage ist.
200

Lasst uns alle zusammen sein, lasst uns gemeinsam wachsen,
lasst uns alle vereint bleiben und unser Wissen teilen.
Lasst uns in Freundschaft ohne Disharmonie zusammen leben.
Lebt in Einheit, nutzt eure Intelligenz auf rechte Weise und schenkt euren
Eltern Glück. Wenn ihr eure Leben auf diese Weise führt, wird jeder
Tag ein Fest- und Feiertag sein. Die ganze Welt wird jubeln! Ich wünsche,
dass ihr alles, was ihr in diesen neun Tagen gelernt habt, in die
Praxis umsetzt. Seid immer fröhlich. Zieht nie ein Gesicht, als befändet
ihr euch in tiefem Leid. Ich freue mich darüber, dass unsere Jungen
niemals ein langes Gesicht ziehen, sie sind immer fröhlich. Vergesst
von jetzt an alle Schwierigkeiten und teilt eure Liebe mit jedem. Dient
allen.
201

25. Oktober
Erkennt die Wahrheit
Liebe ist die Kraft, aufgrund derer die Erde sich um sich selber dreht.
Liebe ist die Kraft, welche die Sterne stetig am Himmel hält, ohne dass
sie hinunterfallen. Die Kraft der Liebe ist die Ursache dafür, dass alles
in vollkommener Harmonie und Synthese existiert.
Verkörperungen der Liebe! Der Mensch ruiniert sein Leben, indem er
seine ganze Energie und Zeit nur dafür verwendet, seinen Bauch zu
füllen - warum? Er erlangt so viel Wissen, nur um seinen Lebensunterhalt
zu verdienen.
Um die Wahrheit zu erfahren, braucht es keine spezielle spirituelle Disziplin.
Wir nennen Gott bei den Namen Brahma, Vishnu und Shiva. Wer
hat diese Formen gesehen? Niemand. Es gibt nur eine Kraft, die in allen
Aspekten des Göttlichen existiert. Die Liebe ist die Ursache und Kraft,
die alles in Bewegen bringt. Was ist Sangha (Gesellschaft, Gemeinschaft)?
Es ist nicht nur eine Versammlung von Menschen. Sangha ist
der Geist der völligen Identifizierung mit dem Göttlichen. Die Menschheit
kann ohne die Göttlichkeit nicht existieren. Wenn ihr eine enge Verbindung
mit der inneren Göttlichkeit herstellt, könnt ihr erfolgreich sein.
Verkörperungen der Liebe! Allein in der Menschheit befinden sich alle
Kräfte. Es braucht nicht etwas Gesondertes darüber hinaus, das göttliche
Kraft genannt wird. Die göttliche Kraft befindet sich im Menschen.
Ohne diese Kraft kann der Mensch nicht funktionieren. Wie Gott Krishna
in der Bhagavadgita sagt: “Ihr seid ein Funke des Göttlichen.”
Die vier grossen vedischen Lehrsätze lauten:
“Ich bin Gott;
das bist du (tat tvam asi);
Brahman ist Weisheit;
dieses Selbst ist wahrhaft Brahman.”
Viele Dinge, denen ihr im Leben begegnet, tauchen euch in Illusion,
so dass die innere Kraft sich nicht manifestieren kann. Es gibt keine
höhere Kraft als die, welche sich im Menschen befindet. Allein im Men-
203

schen existiert die Göttlichkeit. Die Menschheit und die Göttlichkeit gemeinsam
stellen die gesamte Kraft der Liebe dar.
Verkörperungen der Liebe! Der Mensch bemüht sich heutzutage, verschiedene
Kräfte zu erwerben und zu nutzen, um Erleichterung von seinen
Sorgen und Leiden zu erhalten.
Geboren zu werden ist eine Sorge, auf der Erde zu leben ist eine Sorge,
die Welt wie auch der Tod ist Anlass zur Sorge.
Die gesamte Kindheit wie auch das Alter ist eine Sorge.
Das Leben ist eine Sorge, Versagen ist eine Sorge,
alle Handlungen und Schwierigkeiten verursachen Sorge.
Sogar Glück ist eine geheimnisvolle Form der Sorge.
Das Leben ist voller Sorgen.
Aber in Wirklichkeit sind es keine Sorgen, sondern Stufen,
die den Menschen hin zu Gott führen.
Verkörperungen der Liebe! Die Leute sagen, sie hätten Gott im Traum
gesehen. Manche behaupten, sie hätten ihn in der Meditation geschaut
und andere erklären, sie hätten Gott durch das Auge der Weisheit geschaut.
Dies alles sind nur Einbildungen des Menschen; es ist keine
wahre Fähigkeit. Ihr behauptet, ihr hättet Gott im Traum geschaut. Wo
ist der Traum? Wo ist Gott? Was ist der Punkt? Es gibt überhaupt keinen
Traum. Alles, was ihr im Traum seht, ist nicht die Wirklichkeit. Es ist
die Kraft der Täuschung. Es sind Täuschungen. An dem Tag, an dem
ihr frei von Täuschung werdet, beginnt die Wirklichkeit. Jeder Mensch
sollte sich von dieser Täuschung befreien.
Manche Menschen sitzen in Meditation und sagen, sie meditieren über
jemanden. Sie behaupten, sie sähen eine Art Licht und sie hätten das
Licht geschaut. Was ist Meditation? Es ist vollständiges Ausgerichtetsein
des Geistes auf eine Sache, auf einen Punkt. Sich ohne jede Bewegung,
ohne Täuschung und Illusion auf das Eine zu konzentrieren,
ist Meditation.
Der Mensch existiert überall. Wo immer der Mensch sich befindet, dort
ist auch die Gedanken- und Gefühlswelt. Der denkende Geist ist allgegenwärtig.
Der Geist ist die Ursache für Bindung wie für Befreiung.
Was ist Befreiung? Den Zustand der Glückseligkeit zu erfahren, ist Befreiung.
Sie kommt nicht von irgendwo her, sondern steigt aus dem eigenen
Herzen empor. Die Natur des Geistes ist Unstetigkeit. Diese Unstetigkeit
ist in euch; sie kommt nicht von aussen.
204

All eure Beziehungen in der äusseren Welt sind nur eine Illusion. Angenommen,
ihr heiratet ein Mädchen und habt eine Beziehung auf der
Mann-Frau-Ebene. Schon vor der Heirat existiertet ihr beide in der Welt,
nicht aber diese Beziehung. Diese Verbindung geschieht aufgrund eurer
Gedanken und Gefühle. Es ist nur Illusion. Ihr haltet diese Illusion
für eine grosse Kraft. Das ist ein grosser Fehler. Sobald die Täuschung
verschwindet, enthüllt sich die Wirklichkeit.
Verkörperungen der Liebe! Liebe umfasst auch die Täuschung. Nichts
existiert in dieser Welt ohne Liebe. Liebe ist alles in dieser Welt. Alle
Beziehungen zwischen Menschen in dieser Welt werden aufgrund der
Liebe gebildet und gepflegt. Aufgrund von Liebe wachsen die Dinge,
mehren sich, werden weniger und verschwinden.
Neun plus eins ergibt zehn. Woher kommt die Zehn? Sie entsteht durch
das Zusammenfügen von eins und null. Zehn minus eins ergibt wieder
neun. Es ist Beziehung und Trennung. Alle Beziehungen geschehen
durch Zusammenfügen und Abziehen, Trennung.
Es gibt in dieser Welt verschiedene Arten spiritueller Disziplin. Brahmasadhana
ist eine davon. In Wirklichkeit könnt ihr weder Brahma, noch
Vishnu, noch Shiva mittels eurer spirituellen Disziplin schauen. Alles,
was ihr in der Meditation seht, sind nur die Widerspiegelungen eurer
Empfindungen. Brahma, Vishnu und Shiva existieren nicht wirklich. Ihr
stellt euch diese Formen nur vor.
Was wirklich in dieser Welt existiert, ist das wahre Wesen der menschlichen
Natur. Wenn ihr die Göttlichkeit erkennen wollt, ohne an die
Menschheit zu glauben, schlägt dieser Versuch fehl. Wie könnt ihr die
Göttlichkeit finden, wenn ihr den Menschen ausser Acht lasst? Ihr habt
euch Vorstellungen von Brahma, Vishnu und Shiva erschaffen. Es sind
nur geistige Täuschungen. Es gibt keinen Brahma, keinen Vishnu, keinen
Shiva. Der Mensch allein existiert. Alles befindet sich im Menschen.
Nicht das Wesen Vishnus existiert, sondern das Menschsein. Ihr seid
Vishnu. Ihr seid Brahma, Vishnu und Shiva. Wenn ihr glaubt, dass ihr
alles seid, wenn ihr erkennen könnt: “Ich bin Brahma, ich bin Vishnu,
ich bin Shiva”, gibt es keinen Raum für irgendeine Form der Sorge. Es
gibt keine grössere Kraft als die des Menschen. Alles, was ihr zu sehen
behauptet, ist nur ein Ergebnis eurer Vorstellungskraft.
Verkörperungen der Liebe! Einige Leute behaupten: “Swami erschien
letzte Nacht in meinem Traum.” Ich begebe mich nicht in irgendjemandes
Traum. Wenn ihr euren Gedanken oder Wunsch intensiviert, manifestieren
sie sich im Traum. Es ist nur Täuschung. Gott gibt nicht eine
205

Form auf und wechselt in eine andere. Manche Leute glauben, Gott sei
zornig auf sie. Gott besitzt weder Zuneigung noch Zorn. All diese Vermutungen
sind eure eigene Vorstellung. Ihr projiziert Zorn oder andere
Gefühle auf Gott. Seid beständig in Liebe. Wo Liebe ist, kann weder
Hass noch Zorn existieren. Liebe ist eure wahre Form. Das Kind wird
aus Liebe geboren und wächst mit Liebe auf. Das ganze Leben in seinen
verschiedenen Stadien ist voller Liebe. Es gibt in dieser Welt keine
mächtigere Kraft als Liebe. Keine Kraft auf Erden kann die Liebe jemals
ändern.
Erliegt niemals dem Irrtum, ihr hättet Kräfte errungen. Es sind nur Täuschungen;
distanziert euch davon. Täuschung, ist nicht Brahman, das
Göttliche. Und Brahman, das Göttliche, kann nicht Täuschung sein. In
Brahman, dem Göttlichen, existiert keine Täuschung und in der Täuschung
existiert das Göttliche nicht. Es sind nur eure Einbildungen und
Gedanken.
Verkörperungen des Göttlichen Atman! Was bedeutet Atman? Atman,
das Selbst, ist göttlich. Atman ist nichts anderes als Bewusstsein. Dieses
Bewusstsein ist überall. Es gibt keinen Platz ohne dieses Bewusstsein.
Dieses Bewusstsein ist allmächtig. Man muss in diesem Zusammenhang
Eines beachten. Durch eure Einbildung oder Vorstellung
verbindet ihr das unbewegliche Bewusstsein mit der beweglichen Täuschung.
Das ist die Schwingung, Vibration, die ihr hinzufügt und die das
Unbewegliche als beweglich erscheinen lässt. Diese schwankende Natur
existiert in Wirklichkeit nicht.
Verkörperungen der Liebe! Glaubt nicht, ich würde euren Enthusiasmus
dämpfen. Ich werde eurer Begeisterung niemals etwas in den Weg
stellen. Ich befreie euch nur von euren Täuschungen, durch die wahre
Form der Wahrheit. Ihr verschwendet eure Zeit mit Einbildungen. Ermutigt
deshalb diese Einbildungen nicht und verschwendet eure Zeit
nicht damit.
Die wahre Kraft befindet sich in Wirklichkeit allein in euch. Es ist die
atmische Kraft. Die Kraft Atmans ist die Kraft des Bewusstseins. Sie
existiert überall. Diese Kraft breitet sich aus oder verbindet sich, um sich
in verschiedenen Formen zu manifestieren. Allein im Menschen manifestiert
sich Brahman, das Göttliche ganz. Die im Menschen verborgene
Kraft ist göttlich. Diese Kraft schenkt Frieden und Glück. Ihr glaubt
vielleicht, diese göttliche Kraft sei eine abgesonderte Kraft. Das ist nicht
wahr. Durch Konzentration könnt ihr die göttliche Kraft erfahren. Verwirklicht
deshalb als Erstes eure eigene innewohnende göttliche Natur.
206

Alles, was in Büchern geschrieben steht und was ihr lest, ist in Wirklichkeit
nicht wahr. Bücherwissen kommt Einbildung gleich. Es gibt
Kräfte, die entstehen und wieder verschwinden. Lasst euch von solchen
vergänglichen Kräften nicht täuschen. Was geboren wird, wächst
und verschwindet und ist nur Einbildung. Wenn ihr wirklich und wahrhaftig
erkennen wollt, steigt niemals auf diese Ebene der Täuschung
hinab. Was ihr seht, ist nur Einbildung, hervorgerufen durch eure Täuschung.
Ihr lernt und rezitiert die Veden. Jeder Klang der Veden steigt aus eurem
Nabel hervor. Ihr erfahrt den Klang, der aus eurem eigenen Nabel
kommt. Eure eigene Stimme kommt als Echo zu euch zurück. Entsprechend
kommen Gutes und Böses aus euch allein hervor. Sie kommen
nicht von anderswo.
Verkörperungen der Liebe! Ihr wiederholt einen Satz laut und lernt ihn
auswendig. Aber dieser von euch erinnerte Satz ist nicht von euch. Es
ist ein Widerhall. Alles in dieser Welt ist Reaktion, Widerspiegelung und
Widerhall. Alles, was ihr in der äusseren Welt erfahrt, ist Reaktion, Widerspiegelung
und Widerhall des inneren Wesens. Ausserhalb davon
existiert nichts; es ist eure Täuschung, diese drei für wirklich zu halten.
Die Kraft Ramas wurde sehr gepriesen. In gewisser Hinsicht ist auch
Ramas Kraft nicht die wirkliche. Ramas Kraft wird gerühmt, um im Menschen
Bewusstheit zu entfachen. Alles in dieser Welt ist Reaktion, Widerspiegelung,
Echo. Ihr haltet diese Reaktion und diesen Widerhall
für wirklich. Das Gefühl, das aus eurem Herzen kommt, ist wirklich. Die
Form, die dieses tiefe Empfinden annimmt, ist wirklich. Auch diese
kommt aus euch und nicht von aussen. Ihr wollt die Form, die Manifestation
sehen, zum Beispiel die Form Ramas. Schliesst die Augen und
meditiert darüber. Ihr könnt diese Form schauen; sie kommt als Spiegelung
eurer Gedanken, als Reaktion und Echo zu euch zurück. Alles
in der Welt Manifestierte ist eine Reaktion, Widerspiegelung und ein
Widerhall eures inneren Wesens.
Verkörperungen der Liebe! Ihr selbst seid Rama, ihr selbst seid Krishna,
ihr selbst seid Shiva. Glaubt, dass ihr Shiva seid, kontempliert über
diese Form, und ihr werdet wahrhaftig Shiva werden.
Die Menschen sitzen in Meditation. Es dient nur dazu, Konzentration
zu entwickeln, nicht dazu, über Gott zu kontemplieren. Die Menschen
halten irrtümlicherweise Konzentration für Meditation. Diese Methode
ist nicht korrekt. All diese Übungen sind Reaktion, Widerspiegelung und
207

Widerhall. Ihr seid wirklich. Ihr seid die Wahrheit. Überall seht ihr Gott
in menschlicher Form.
Ihr glaubt, ihr habt Shiva gesehen. Ihr könnt die Manifestation Shivas
nur in menschlicher Gestalt sehen. Nichts ist von euch verschieden.
Ihr seid alles und alles befindet sich in euch. Was existiert, das vergesst
ihr, und was nicht existiert, das bildet ihr euch ein und nährt es. Nehmt
eure Reaktion, euren Widerhall und eure Widerspiegelung wahr. Es
sind alles eure Vorstellungen, die ihr selber erschafft. Wenn ihr frei von
Täuschung werdet, könnt ihr Brahman, das Göttliche, verwirklichen.
Verkörperungen der Liebe! Liebe ist das Wichtigste. Gott ist Liebe und
nichts anderes. Wenn ihr die Liebe aufgebt, könnt ihr nichts in dieser
Welt erreichen. Ohne Liebe wird alles leer werden. Es ist die Liebe, die
verschiedene Formen annimmt. Visualisiert diese Liebe in einer Form,
die bleiben wird. Bemüht euch, die Wahrheit zu erkennen.
Ihr sitzt in der so genannten Meditation, und versucht, euch durch eingebildete
Erfahrungen zu vergessen. Wenn ihr euch selbst vergesst,
ist nichts mehr da. Lebt ständig in dem Bewusstsein: “Ich bin alles. Ich
bin Gott. Ich selbst nehme alle Formen an.” Eure Formen ändern sich.
Wenn ihr geboren werdet, seid ihr ein kleines Baby. Mit der Zeit ändert
sich die Form. Das Kind wächst zu einem Jugendlichen, einem Erwachsenen
heran. Wer sind diese drei - das Kind, der Jugendliche und
der Erwachsene? Alle drei sind in Wirklichkeit eins. “Alle sind eins, seid
zu jedem gleich,” diese Lektion müsst ihr lernen.
Verkörperungen der Liebe! Macht eure Liebe stark. Es gibt keine grössere
spirituelle Disziplin als die Liebe. Diese spirituelle Disziplin müsst
ihr ausüben.
Die Göttlichkeit in euch ist voller Schwingungen (Vibration). Macht diese
Göttlichkeit in euch stetig, ohne Bewegung. Diese Schwingungen
beeinflussen euch, wo immer ihr hingeht. Ihre Widerspiegelung seht
ihr in euren Träumen. Und ihr erfahrt sie auch im Wachzustand. Die
direkte Erfahrung ist das, was in allen drei Zeiten unverändert existiert.
Diese Wahrheit müsst ihr direkt erfahren können. Sie befindet sich unmittelbar
vor euch. Ihr könnt sie erfahren, ob ihr eure Augen öffnet oder
schliesst. Diese Essenz der Göttlichkeit ist die dauernde Realität. Versucht
diese Göttlichkeit ständig zu erfahren. Diese direkte Erkenntnis
oder Form könnt ihr mit offenen oder geschlossenen Augen erfahren.
Verkörperungen der Liebe! Ihr wollt viele Manifestationen der Göttlichkeit
sehen. Aber vergesst niemals euch selbst, eure eigene innewoh-
208

nende Göttlichkeit. Ihr selbst existiert in diesen Formen. Ihr selbst manifestiert
euch in viele. Aber die Wirklichkeit ist unwandelbar. Die
unwandelbare, ewige leuchtende Form befindet sich in euch. Sie erscheint
zweifelsohne in eurem Traum. Aber all diese Träume sind nicht
wirklich. Bemüht euch deshalb, von dieser Täuschung frei zu werden.
Nur wenn ihr euch aus dieser Täuschung befreit, könnt ihr Brahman,
das Göttliche, realisieren. Dieses Göttliche ist eure wahre eigene Form.
Ihr sagt, ihr habt etwas im Traum gesehen. Was ihr gesehen habt, ist
euer eigenes Selbst. Überall seht ihr eure eigene Form vor euch.
Liebe ist eure wahre Natur. Manifestiert eure wahre Natur und erfahrt
die innere Göttlichkeit. Diese innewohnende Göttlichkeit ist in Wirklichkeit
eure wahre Natur. Ihr habt eure Zeit in diesen Täuschungen verbracht.
Was immer ihr in Zukunft wissen sollt, ist hierin enthalten.
Was ist Zukunft? Was wird geschehen? Die Zukunft ist das Ergebnis
der Gegenwart. Was ist die Gegenwart? Wenn ihr die Vergangenheit
vergesst, lebt ihr in der Gegenwart. Wenn ihr die Gegenwart vergesst,
lebt ihr in der Zukunft. Ihr allein existiert in Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft. Ihr allein existiert in diesen drei Zeitperioden.
Verkörperungen der Liebe! Alles sind Ergebnisse der eigenen Gedanken.
Die göttliche Kraft und die göttlichen Kapazitäten befinden sich im
Menschen, sie kommen nicht von aussen. Wann werdet ihr erfahren,
dass sie in euch sind? Wenn ihr diesen spirituellen Weg praktiziert, werdet
ihr eure eigene Wirklichkeit schauen können. Eure Wirklichkeit befindet
sich in euch, nicht aussen. Um diese Realität zu schauen, müsst
ihr eure Sicht nach innen wenden. Wirklichkeit, Widerspiegelung und
Widerhall befinden sich in euch, sie kommen nicht von aussen.
Angenommen, ihr habt einen Bruder, der mit euch aufgewachsen ist
und sich in der Gesellschaft einen guten Ruf erworben hat. Er ist euer
Bruder und hat eine bestimmte Form. Woher kommt diese Form? Aus
der Wirklichkeit. Diese Wirklichkeit ist seine wahre Natur. Reaktion, Widerspiegelung
und Widerhall, die aus euch kommen, täuschen euch.
Liebe Studenten! Wenn ihr verschiedene Aspekte der direkten Erkenntnis
besser verstehen wollt, werde ich mir die Zeit nehmen und es euch
erläutern. Die Art Meditation, die ihr ausführt, ist falsch. Ihr denkt an
eine bestimmte Form eurer Wahl und meditiert darüber. Wer gab euch
diese Form. Sie kommt aus eurer Vorstellung. Wenn ihr diese Form
nach und nach aufgebt, werdet ihr das Formlose erfahren.
Hegt niemals die falsche Vorstellung, Gott befände sich irgendwo an
einem fernen Ort. In Wirklichkeit seid ihr Gott. Ihr selbst verkörpert Gott.
209

Eure Glückseligkeit ist Gott. Eure Reaktion, eure Widerspiegelung,
euer Widerhall sind Gott. Alles ist göttlich. Für alles gilt: “Ich”. “Ich bin”.
Vergesst niemals eure wahre Natur, eure wahre Identität: “Ich bin das
Göttliche.” Es bedeutet, ihr habt die Form Brahmans angenommen. Ihr
sagt: “Das bist du”. Das Eine, das existiert, bin ich selbst. Das und dies
sind eins. Wenn das und dies zusammenkommen, werden sie eins. Tat
tvam asi - gebt niemals diesen wichtigen Aspekt auf.
Adi Shankaracarya hat diese grosse Advaita-Philosophie auf so vielerlei
Weise ausgeführt und erläutert und ging schliesslich in diese grosse
Wahrheit ein.
Nachdem ihr so viel gesehen und gelesen habt, kommt ihr schliesslich
dorthin zurück, wo ihr angefangen habt. Stellt euch zuerst die Form vor,
die euch so lieb ist und sie wird vor euch erscheinen. Die Form, die ihr
seht, wird die Realität. Wenn ihr euch ohne dieses Visualisieren von
all diesen Einbildungen mitreissen lasst, ist das nicht die Realität. Eure
Wirklichkeit, eure Realität, liegt in euch. Sie kommt nicht von aussen.
Verkörperungen der Liebe! Diese Wahrheit könnt ihr durch Liebe verwirklichen.
Ohne Liebe kann man nichts in der Welt erreichen. Liebe
ist die Grundlage für alles. Liebe ist Gott, Gott ist Liebe. Entwickelt dieses
Liebesprinzip, das zwischen dem Menschlichen und Göttlichen existiert.
Brahman und die Liebe sind ein und dasselbe, das eine ist nicht
das Produkt des anderen. Wer ist Gott? Ich bin Gott, ich bin Gott, ich
bin Gott. Denkt, ich bin Gott und schliesslich werdet ihr Gott werden.
Einige Zeit seid ihr von Gott getrennt, aber im Ablauf der Zeit werdet
ihr Gott.
Verkörperungen der Liebe! Ihr seid alle Verkörperungen des Göttlichen.
Gott hat all diese verschiedenen Formen angenommen. Ihr und
Gott seid eins. Ihr seid nicht verschieden von Gott. Gott ist in euch. Ihr
beide seid eins. Erfahrt diese Einheit. Es gibt nur Eines. Es gibt nur ein
Sein. Es gibt nur eine Wahrheit. Es gibt nur eine Göttlichkeit. Ihr seid
die Wahrheit, ihr seid Gott. Ihr allein seid Gott, es gibt nichts darüber
hinaus. Gott ist nicht von euch verschieden. Alles befindet sich in euch.
Leider vergesst ihr diese Wahrheit. Ihr vergesst euer Selbst, eure Göttlichkeit.
Wenn ihr euer eigenes Wesen vergesst, ist es, wie wenn ihr
auch alles andere vergesst. Vergesst niemals eure wahre Identität. Ihr
sagt zum Beispiel: “Ich gehe.” Wenn jemand euch fragt, wo Gott ist,
antwortet: “Ich bin Gott.” Bewahrt ständig das Empfinden im Herzen:
“Ich bin Gott.” Haltet unerschütterlich daran fest. Das wird euch die wah-
210

e Erfahrung vermitteln. Das bist du. Das ist die Essenz von Vedanta.
Beide sind eins. Habt die feste Überzeugung, dass ihr Gott seid.
Wenn ihr behauptet: “Rama erschien mir im Traum, Krishna erschien
mir im Traum, Swami erschien mir im Traum”, ist das ein Zeichen von
Unwissenheit. Dies alles sind nur Träume. Wie kann ein Traum Wahrheit
genannt werden? Solange ihr schlaft, mag diese Erfahrung wahr
sein. Sobald ihr aufwacht, verschwindet der Traum. Schlaf ist die Ursache
des Traumes, von dem ihr in den Wachzustand kommt.
Verkörperungen der Liebe! Bewahrt diese Liebe. Welche Hindernisse
auch immer aufkommen mögen, gebt diese Liebe nicht auf Es gibt keinen
Gott jenseits der Liebe. Liebe ist wahrhaft Gott. Liebe ist der Weg
und das Ziel. Praktiziert Liebe. Liebe ist das Ziel. Wenn ihr Zweifel habt,
fragt mich. Ich bin immer bereit, eure Zweifel zu klären. Wenn es darum
geht, die Wahrheit zu enthüllen, werde ich mich niemals entziehen. Reduziert
eure Vorstellungen. Die Täuschung, lässt euch schwanken.
Von der Täuschung solltet ihr zu Gott, Brahman, kommen. Brahman
ist die Wirklichkeit, die immer bei euch ist. Es ist das wahre Licht.
Wir sagen:
“Om tat sat.” Sat ist Sein. Tat ist Göttlichkeit.
“Tat tvam asi”. Tvam (du) ist ebenso göttlich wie Tat.
Asi ist die Verbindung von Tat und Twam.
Wenn ihr euch dessen bewusst seid, werden sie eins. Wenn ihr diesen
leichten Weg geht, könnt ihr eure wahre Natur erfahren.
Zu sagen, dieser Körper hat Gottes Körper gesehen, ist Einbildung.
Brahman existiert in diesem Körper. Brahman und ich sind eins. Beide
zu vereinen, ist die spirituelle Disziplin. Ihr werdet diesen wahren Weg
finden.
Wenn ihr euch zur Meditation hinsetzt, habt keine anderen Gedanken.
Denkt niemals an Bequemlichkeit und Komfort. Erfahrt, wenn ihr euch
zur Meditation hinsetzt, eure eigene Realität. Konzentriert euch auf
euer wahres Selbst. Das Selbst umfasst alles. Nur dann könnt ihr die
Einheit erkennen. Einheit wird euch zu Reinheit führen. Diese wird euch
zur Form bringen. Reinheit ist die wahre Göttlichkeit. Eure eigene Reinheit
wird die Gestalt der Göttlichkeit annehmen. Wie erhaltet ihr diese
wahre Einheit? Wenn in euch diese Einheit ist, werdet ihr auch ausserhalb
von euch selbst Einheit erreichen können. Das und dies sind
Eines allein. Haltet euch nur an die Einheit und nicht an die Vielfalt.
211

Wenn ihr euch an die Vielfalt haltet, erreicht ihr nichts. Plus oder minus
sind nur eure Einbildung. Beginnt jetzt, macht es stetig.
(Swami setzt sich hin und fährt nach langer Pause fort:) Tat tvam asi
- Das bist du. Es ist ein vedischer Lehrsatz. Bewusstheit (Weisheit) und
Brahman sind eins. Ich und Brahman sind eins. Von der Dualität solltet
ihr zur Nicht-Dualität kommen. Langsam, allmählich werdet ihr die
Nicht-Dualität entwickeln.
Was immer ihr sagt, sollte heilig sein. Eure Aussprache sollte korrekt
sein. Nur wenn ihr diese grossen Lehrsätze korrekt lernt und kennt,
könnt ihr eure eigene Wahrheit finden.
(Vollständige Übersetzung)
212

22. November
Erfahre die Göttlichkeit in absoluter Stille
Verkörperungen der Liebe! Ihr erkennt die Kondition der Welt sehr gut.
Da ist kein Spielraum um über Gott zu sprechen. Heute wird Geld als
Gott betrachtet. Wie kann unter diesen Umständen Rechtschaffenheit
überwiegen?
Verkörperungen der Liebe! Da ist kein anderer Weg ausser Liebe, um
Gott zu erreichen. Liebe ist Gott, Gott ist Liebe. Aber die Menschen verstehen
nicht, was Liebe ist. Sie betrachten Bindung an weltliche und
materielle Dinge als Liebe. Durch ihre Selbstsucht lieben sie weltliche
und materielle Objekte. Des Menschen Liebe ist von Selbstsucht durchtränkt.
Selbstsüchtige Motive stehen hinter allem, was sie tun. Wie kann
der Mensch eine Vision von Gott haben, der die Verkörperung von
selbstloser Liebe ist? Liebe ist in allen Menschen präsent, im Ignoranten,
sowie in der verwirklichten Person. Wie kann ein solches Prinzip
der Liebe beschrieben werden? Ego und Prunk haben heute überhand
genommen. Die Wünsche sind masslos geworden. Des Menschen
Herz ist mit Selbstsucht gefüllt, und Mitgefühl hat keinen Platz darin.
Das ist der Grund, warum der Mensch keine Vision von Gott haben und
keine Glückseligkeit erfahren kann. Ich spreche immer vom Prinzip der
Liebe. Ich kenne nichts anderes als Liebe. Wenn Liebe in allen gleichermassen
vorhanden ist, wie könnt ihr sie mit einigen teilen und vor
anderen verleugnen? Wie kann jemand sagen: “Liebe das und nicht
jenes?” Gott hat keine bestimmte Form. Aber wenn ihr aufrichtig darum
bittet, Gott zu sehen, wird Gott eine Form annehmen und sich vor euch
manifestieren.
In jedem von euch ist Liebe. Welche Form hat Liebe? Wenn ihr sorgfältig
überprüft, werdet ihr erkennen, dass Liebe nicht nur auf Menschen
beschränkt ist, sondern alle Lebewesen einschliesst. Alle Wesen sind
mit der göttlichen Qualität der Liebe beschenkt. Gebt Feindschaft auf
und kultiviert Einheit und Reinheit um diese Wahrheit zu verstehen. Liebe
kann nicht mit Worten beschrieben werden. Sie kann nur erfahren
und genossen werden. Die Erfahrung von Liebe erfüllt euch mit Glückseligkeit.
Man kann sagen, Glückseligkeit ist ihre Form.
213

Verkörperungen der Liebe! Alles in dieser Welt ist der Veränderung unterworfen,
ausser das Prinzip der Liebe. Liebe ist der einzige und ewige
Pfad der euch zur Göttlichkeit führt. Liebe durchdringt jedes und alle
Glieder im menschlichen Körper. Sie kann nur erkannt werden, wenn
ihr das Prinzip der Einheit versteht. Die Menschen geben Gott verschiedene
Eigenschaften, wie Namen und Formen. Begrenzt Gott nicht
auf einen Namen und eine Form. Gott ist jenseits aller Attribute und
transzendiert alle Namen und Formen. Göttlichkeit ist in allen in Form
von Liebe gegenwärtig, aber jeder erfährt sie auf eigene Weise. Die
Leute stellen sich Gott in einer erwählten Form vor. Sie denken, Göttlichkeit
sei auf eine bestimmte Form beschränkt. Das geschieht, weil
sie ihn nicht erfahren haben. Einer, dessen Herz mit Liebe erfüllt ist,
wird die Manifestion der Göttlichkeit überall sehen. Es ist ein Fehler zu
denken, die Natur sei verschieden von Gott. Die Leute geben Gott verschiedene
Namen, die auf ihren Erfahrungen gründen. Schmuckstücke
gibt es viele, aber das Gold ist eines. In gleicher Weise gibt es verschiedene
Namen und Formen, aber die Göttlichkeit in allen ist eins.
Woher kommt das Gold? Es kommt von der Erde. Ebenso manifestiert
sich Gott im menschlichen Körper. Gott inkarniert im Menschen. Betrachtet
deshalb alle als göttlich. Gott hat tausend Köpfe, Augen und
Füsse. Alle Köpfe, Augen und Füsse sind sein. Eine so transzendentale
Göttlichkeit kann nur in der Stille und in Zurückgezogenheit erfahren
werden. Die Göttlichkeit liegt in der Tiefe totaler Stille. Die Zunge ist
euch nicht gegeben, um Klatsch zu verbreiten. Das ist der Grund, warum
die alten Weisen und Heiligen Schweigen praktizierten. Gott zu erfahren
ist nur in absoluter Stille möglich. Aber ihr solltet verstehen, was
mit wahrem Schweigen gemeint ist. Schweigen bedeutet nicht nur, sich
der Sprache zu enthalten. Es bedeutet viel mehr als das und schliesst
auch den Geist mit ein. Die transzendentale Göttlichkeit kann nicht mit
Worten beschrieben werden. Sie steht über dem Fassungsvermögen
des Geistes.
Was immer ihr seht in der Welt, ist die Manifestation der Göttlichkeit.
Wenn die Göttlichkeit alldurchdringend ist, wie kann sie Unwahrheit
sein? Aber ihr könnt die Allgegenwart Gottes nicht verstehen. Wendet
euch in absolutem Schweigen nach innen. Nur dann könnt ihr die alldurchdringende
Göttlichkeit erfahren. Nur intellektuelle Disziplin kann
euch diese Schau nicht ermöglichen. Was ihr auch seht, hört und erfahrt
ist die Manifestion Gottes. Nur Gott existiert überall. Kann man einem
solchen Wesen einen einzigen Namen oder nur eine Form zuschreiben?
Er ist in allen Formen gegenwärtig. Wenn ihr das Prinzip der Einheit
erfahrt, seid ihr immerzu in Glückseligkeit. Also könnt ihr sagen,
214

dass Glückseligkeit seine Form ist. Gott ist die Verkörperung der ewigen
Glückseligkeit. Er ist absolute Weisheit, jenseits der Dualität, expansiv
und weit wie der Himmel. Er ist das letztendliche Ziel, ewig, rein,
unveränderlich und der Zeuge aller Funktionen des Intellekts.
Verkörperungen der Liebe! Wenn Gott allgegenwärtig ist, warum sollte
man nach ihm suchen? Ihr solltet euch anstrengen, eure innewohnende
Göttlichkeit zu erkennen und in der totalen Stille zu erfahren. Ihr könnt
die innewohnende göttliche Glückseligkeit nur in der absoluten Stille
erfahren. Darum wird gesagt: “Schweigen ist Gold.”
Gott ist in allen Formen gegenwärtig. Alle Namen und Formen sind sein.
Verschiedene Schmuckstücke werden aus demselben Gold gemacht.
So hat auch Gott alle Namen und Formen, die wir in der Welt finden,
angenommen. Entwickelt also Vertrauen in Gott. Wenn ihr euch ernsthaft
bemüht, könnt ihr ihn sicher erfahren. Viele Aspiranten der alten
Zeit, konnten durch eine intensive Disziplin in absoluter Stille, eine Vision
Gottes erfahren. Ihr müsst den Geist zum Schweigen bringen, um
eine Vision Gottes zu erfahren. Ihr könnt Gott nicht erfahren, ohne euren
Geist zu transzendieren.
Heute erforschen und untersuchen die Leute die verschiedenen Aspekte
der Welt. Aber Gott kann durch diese Untersuchungen und Bemühungen
nicht erforscht werden. Erwählt eine bestimmte Form Gottes,
und denkt über diese nach. Wenn ihr euren Geist auf die Form Gottes
konzentriert, wird er transzendiert und ihr werdet mit dem Göttlichen
vollkommen eins werden. Heute verändert sich der Geist in jedem Moment.
Verlasst euch nicht auf so einen wankelmütigen Geist. Verlasst
euch auf die Göttlichkeit, die stetig und unveränderlich ist. Wenn ihr eine
bestimmte Form Gottes erwählt habt, bleibt bei dieser Form. Schliesst
eure Augen und kontempliert über sie. Nur dann könnt ihr die Göttlichkeit
erfahren.
Menschen benutzen das Wort “Göttlichkeit” ohne ihre wahre Bedeutung
zu kennen. Die Veden erklären: “Gott ist eines, ohne ein Zweites.”
Ihr könnt ihn bei irgendeinem Namen rufen. Er hat tausend Köpfe, Hände
und Augen. Wo immer ihr hinschaut seht ihr Gott, Gott allein. Dasselbe
ursprüngliche Prinzip durchdringt alles. Kontempliert mit zielgerichteter
Hingabe über ihn.
Die Göttlichkeit befindet sich in euch. Unfähig, diese innewohnende
Göttlichkeit zu realisieren, verschwendet ihr eure Zeit und sucht ausserhalb
nach ihm. Was immer ihr in der Welt seht, ist allein die Reaktion,
der Widerhall und die Widerspiegelung eures Fühlens. Lasst euch nicht
von der Reaktion, dem Widerhall und der Widerspiegelung täuschen.
215

Wendet eure Aufmerksamkeit nach innen und kontempliert über die
Realität in euch selbst. Ihr werdet sicher die Göttlichkeit erfahren. Ihr
solltet nur Gott zum Ziel haben und sonst nichts. Göttlichkeit ist Eines
ohne ein Zweites und ist allesdurchdringend.
Versteht das Prinzip der Einheit, und verankert Gott in eurem Herzen.
Mit dem Prinzip der Einheit kann nirgends Vielheit sein. Wenn ihr die
Einheit nicht versteht, könnt ihr die Vielfalt der Natur nicht verstehen.
Die Natur ist der beste Lehrer. Folgt diesem Ideal, das von diesem Lehrer
mit Liebe demonstriert wird. Je mehr Liebe ihr entwickelt, desto früher
werdet ihr Gott sehen. Die Verhaftung an den Körper ist der Grund
aller Differenzen. Ihr werdet die Einheit in der Vielfalt nur erfahren, wenn
ihr das Körperbewusstsein aufgebt. Wenn ihr nicht mehr an den Körper
gebunden seid, könnt ihr Gott in einem Moment erfahren. Was immer
ihr seht, ist die Manifestation Gottes. Die Einheit in der Vielfalt ist Göttlichkeit.
Aber ihr seid nicht fähig, diese Wahrheit zu verstehen und zu
schätzen. Wenn ihr diese Wahrheit verstehen könnt, wird euer Fühlen
total transformiert. So wie die Farbe der Brille ist, so ist die Farbe der
äusseren Szene. Entfernt die farbige Brille und ihr werdet die Realität
sehen.
Verkörperungen der Liebe! Haltet am Prinzip der Liebe fest und ihr
könnt alles erreichen. Wenn ihr euer Herz mit Liebe füllt, werdet ihr, wo
immer ihr geht, beschützt sein. Liebe ist die Realität und alles andere
ist die Reaktion, Reflektion und der Widerhall. Um die Realität zu erfahren,
müsst ihr als Erstes einen ausgeglichenen Geist anstreben. Wie
könnt ihr euren Geist disziplinieren? Indem ihr über einen Namen und
eine Form tief nachdenkt. Bleibt standhaft in eurem erwählten Pfad.
Lasst euch von dem, was eure physischen Augen sehen, nicht ablenken.
Öffnet das Auge der Weisheit und seht die Realität.
Verkörperungen der Liebe! Betrachtet alle als Verkörperungen Gottes.
Gott ist die Mutter und der Vater von allen. Deshalb beten wir: “Oh Gott!
Du allein bist die Mutter, der Vater, Freund, Verwandter, Weisheit und
Reichtum.” Habt volles Vertrauen, dass Gott euer Alles ist. Habt in dieser
Beziehung keine Zweifel. Aufgrund von Zweifeln ist der Geist der
Menschen heute so verwirrt. Einige Leute fragen mich nach dem Weg
der richtigen Meditation. Ich erwidere immer das Gleiche: “Meditation
bedeutet nicht nur das Schliessen der Augen und alles und jedes zu
visualisieren. Wählt eine Form, verankert sie in eurem Herzen und achtet
darauf, dass sie unverändert bleibt. Habt absolutes Vertrauen in einen
Namen und eine Form und kontempliert über diese. Das ist wahre
216

Meditation. Wenn ihr dieser Praxis ernsthaft folgt, könnt ihr die Göttlichkeit
erfahren.
Verkörperungen der Liebe! Es gibt keine grössere spirituelle Disziplin,
als dem Pfad der Liebe zu folgen. Eure Liebe sollte nur in eine Richtung,
nicht in mehrere Richtungen fliessen. Lasst eure Liebe konstant zu Gott
fliessen. Nur dann könnt ihr die Vision von Gott haben, der die wahre
Verkörperung der Liebe ist. Wenn es euch nicht möglich ist, Gott zu
visualisieren, heisst das nur, das ihr eure Liebe nicht auf ihn fliessen
lasst.
Macht euren Geist standhaft und fixiert ihn auf Gott. Der Geist ist der
Grund von allem in der Welt. Von selbst geht der Geist nirgendwohin.
Ihr seid es, der ihn nach euren Vorlieben und Wünschen hierhin und
dorthin richtet. Ihr seid für seine Unstetigkeit verantwortlich. Wenn ihr
euren Geist stetig auf Gott richtet, werdet ihr die brillante und glückselige
Form Gottes überall sehen. Ihr könnt zudem Gott nicht sehen und
erfahren, weil ihr an seiner Existenz zweifelt. Entwickelt als Erstes vollkommenes
Vertrauen in Gott. Euer Glaube allein wird euch beschützen.
Folgt nicht den Launen des Geistes. Ihr solltet der Meister eures
Geistes, nicht sein Sklave sein.
Verkörperungen der Liebe! Die Menschen sprechen über Meditation.
Meditation ist nicht nur Konzentration. Konzentration kann nicht mit Meditation
verglichen werden. Lasst eure Liebe mit unbeirrbarem Glauben
und stetem Geist zu Gott fliessen. Ein wankelmütiger Geist, wird im
Aussen reflektiert. Ein unsteter Geist kommt von eurem Inneren. Ich
bin immer sehr überrascht zu sehen, wie ruhelos des Menschen Geist
in jedem Moment ist. Warum sollte der Geist schwanken? Er hat aus
sich selbst keine solche Kraft.
Verkörperungen der Liebe! Ihr solltet mit Entschlossenheit am Prinzip
der Einheit und Göttlichkeit festhalten. Was ist der Grund für die
menschlichen Geburt? Ist es, um die Zeit mit essen und trinken zu verbringen?
Nein, nein. Bemüht euch, das zugrundeliegende Prinzip der
Einheit der fünf Elemente, der fünf Tätigkeitssinne, der fünf Erkenntnissinne
und der fünf Lebenshüllen (siehe Anhang) zu verstehen. Wenn
ihr euch ernsthaft bemüht, werdet ihr sicher das Prinzip der Einheit erfahren.
Unter allen Lebewesen ist einzig der Mensch fähig, die Einheit
und Göttlichkeit zu erfahren. Der wahre Grund der menschlichen Geburt
ist es, Einheit in der Vielfalt zu erfahren. Gebt euch also alle Mühe,
die Einheit zu verstehen und euer Leben zu heiligen. Es ist nur möglich,
217

wenn ihr dem Pfad der Liebe folgt. Nichts ist wichtiger in dieser Welt,
als zu lieben.
Heute habe ich einer Studentin vom Anantapur-Institut eine Goldmedaille
als Anerkennung für ihre Excellence übergeben. Seit ihrer Kindheit
leidet sie an der Zuckerkrankheit. Ihre Eltern und die Ärzte haben
vergeblich alles versucht, ihre Krankheit zu kontrollieren. Sie hat aber
unbedingtes Vertrauen in Swami. Deshalb macht sie sich keine Sorgen
über ihr Blutzuckerproblem. Sie ist überhaupt nicht unglücklich deswegen.
In Wirklichkeit ermutigt sie ihre Eltern, wenn sie in Sorge sind. Sie
sagt: “Sorgt euch nicht, Gott ist mit mir.” In dieser Weise hat sie siebzehn
Jahre verbracht. Sie hat in der Schule von Puttaparthi und im Anantapur
Institut studiert. Manchmal ist ihr Blutzuckerspiegel sehr hoch. Keine
Medizin kann das unter Kontrolle bringen. Ihr Vater ist sehr besorgt.
Sie aber ist durch ihr festes Vertrauen beschützt. Swami verspricht ihr:
“Diese Krankheit kann dich nicht verletzen. Habe unbedingtes Vertrauen
in Gott. Höre nicht auf das, was andere sagen.” Sie vergisst ihr Leiden,
und erinnert sich an Swamis Lehren. Sie befolgt Swamis Worte
unbedingt, und bleibt unbeirrt in ihrem Glauben. Deswegen hat sie Erfolg
in ihrem Leben.
Sie widmet alle ihre Zeit dem Studium. Sie beabsichtigt, ein höheres
Studium zu absolvieren. Sie ängstigt sich überhaupt nicht, wenn ihr
Blutzucker steigt. Sie sagt: “Es kommt und geht. Ich habe überhaupt
nichts mit ihm zu tun.” Sie erträgt ihr gesundheitliches Problem mit Tapferkeit.
In dieser Weise solltet auch ihr über Probleme nicht bekümmert
sein. Dieser Körper ist ein Haus voll Schmutz und Dreck und eine Höhle
voll Krankheiten. Verlasst euch nicht auf diesen vergänglichen Körper.
Dieser Körper kann durch Krankheiten untergehen. Aber was für ein
Problem es auch gibt, sorgt euch nicht deswegen.
Ihr Vater ist Lehrer an der Puttaparthi-Schule. Manchmal bekommt er
einen Telefonanruf ihrer Lehrerin von Anantapur. Sie erklärt dann oft:
“Ihre Tochter hat heute einen sehr hohen Blutzuckerspiegel. Sie kann
unmöglich in die Klasse kommen. Was sollen wir tun?” Dann kommt
er zu mir. Ich beruhige ihn dann und spreche ihm Mut zu und erkläre,
dass alles gut sei. Dank ihrer Hingabe und ihrem standfesten Glauben
hält sie ihrer Krankheit stand und erfüllt ihr Studium ohne sich behindern
zu lassen.
218
Was immer du hältst: Wenn du es einmal hast,
halte daran fest, bis du siegst.
Was immer du erbittest: Wenn du es einmal erbeten hast,
erbitte es, bis du siegst.

Was immer du dir wünschst:
Wenn du es dir einmal gewünscht hast,
wünsche es dir inniger, bis du siegst.
Was immer du dir vornimmst:
Wenn du es dir einmal vorgenommen hast,
verfolge den Plan noch stetiger, bis du siegst.
Gott muss den Sieg gewähren, um das Klagen zu beenden.
Weine und bete, bis du siegst.
Sei wachsam! Verliere nicht den Mut und lass
in deinen Bemühungen nicht nach!
(Telugu Gedicht)
Sie erfüllt ihr Leben mit einem solchen unbeirrbaren Glauben und Entschlossenheit.
Manchmal wird sie wegen ihrer Blutarmut ganz
schwach. Aber sogar in einem solchen Zustand erfüllt sie ihr Werk.
Das ist wahre Hingabe. Sie führt ihr Leben mit einem totalen Glauben
an Swami. Sie bestand ihr Studium und erreichte nun Vorzüglichkeit
auch in den Aktivitäten des zweiten Studiengangs. Deswegen hat sie
die Goldmedaille für allseitige Vortrefflichkeit verdient.
219

23. November
Geburtstagsansprache
Eure ganze Bildung, all eure Autoritätsstellungen, eure barmherzigen
Werke und euer Dienst sind wenig wert, wenn ihr die vier Tugenden
der Wahrheit, Rechtschaffenheit, der selbstlosen Liebe und des Friedens
nicht besitzt.
Verkörperungen der Liebe! Ihr vergesst alle den Zweck, zu dem ihr in
diese Welt gekommen seid. Wo ihr euch auch befindet, es gibt drei Dinge,
an die ihr denken müsst, und zwar: Von wo sind wir gekommen?
Wo befinden wir uns gegenwärtig? Und was ist der Zweck unseres Herkommens?
Wenn ihr zum Beispiel ein Päckchen oder einen Brief in einen
Postkasten werft, sollten der Absender und der Adressat darauf
stehen. Wo werden Päckchen oder Brief ohne diese beiden Adressen
landen? Sie enden im Kasten der unzustellbaren Briefe. Entsprechend
befindet ihr euch derzeit ohne diese beiden Adressenaufschriften in der
Welt. Ihr könnt euch sehr gut ausmalen, was mit so einem Menschen
geschehen wird! Ihr solltet deshalb wenigstens auf eine dieser drei Fragen
eine Antwort finden; ansonsten wird euer Leben selbst zur Verschwendung.
Eine kleine Geschichte als Beispiel. In den Deltagebieten der Ost- und
Westgodavari-Distrikte im Staat Andrah Pradesh überqueren die Geschäftsleute
den Fluss bei Boot. Einst reiste ein Geschäftsmann in so
einem Boot; er und der Bootsmann waren allein. Normalerweise unterhalten
die Leute sich während der Reise gerne mit jemandem, um
die Mühsal der Reise zu vergessen. Deshalb fing der Geschäftsmann
zum Zeitvertreib ein Gespräch mit dem Bootsmann an. Er fragte ihn:
„Hast du eine Zeitung?“ Dieser erwiderte: „Nein, mein Herr, da ich weder
lesen noch schreiben kann, besitze ich keine Zeitung.“ Daraufhin
gab der Geschäftmann den Kommentar: „O je! Wenn du weder lesen
noch schreiben kannst, ist ein Viertel deines Lebens den Fluten des
Ganges geweiht (d.h. verschwendet).“ Der Bootsmann bedauerte seine
beklagenswerte Lage und hielt den Mund. Nach ein paar Minuten
fragte der Geschäftsmann weiter: „Mein Lieber, kennst du den momentanen
Stand der Gold- und Silberpreise am Markt von Bombay?“ Der
Bootsmann erwiderte: „Mein Herr, da ich keinerlei Erfahrung mit dem
221

Goldhandel habe, kenne ich den Stand der Preise nicht.“ Der Geschäftsmann
bemerkte daraufhin: „Wenn du nichts vom Goldhandel
verstehst, gehört dein halbes Leben den Fluten des Ganges.“ Die Unterhaltung
setzte sich fort. Der Geschäftsmann bemerkte die Armbanduhr,
die der Bootsmann trug, und fragte ihn: „Mein Lieber, wie spät ist
es jetzt?“ Obwohl der arme Bootsmann eine Armbanduhr trug, konnte
er keine Uhr lesen. Der Geschäftsmann fragte weiter: „Warum trägst
du dann eine Armbanduhr?“, woraufhin der Bootsmann antwortete:
„Auch wenn man keine Uhr lesen kann, ist es heutzutage Mode, eine
zu tragen, und deshalb trage auch ich eine.“ Da gab der Geschäftsmann
den Kommentar: „Wenn du nicht einmal die Zeit von der Armbanduhr
ablesen kannst, sind drei Viertel deines Lebens den Fluten des Ganges
geweiht!“ Mittlerweile kam ein kräftiger Sturm auf, der im Fluss so hohen
Wellengang verursachte, dass das Boot hin und her geworfen und unstet
wurde. Daraufhin fragte der Bootsmann den Geschäftsmann: „Übrigens,
mein Herr, können sie schwimmen?“ Der Geschäftsmann erwiderte:
„O je, nein, ich kann nicht schwimmen!“ Jetzt war es an der
Reihe des Bootsmanns zu bemerken: „Dann ist dein gesamtes Leben
den Wassern des Ganges geweiht!“
Ihr befindet euch heutzutage alle in derselben Situation und werdet im
Fluss der Welt hin und her geschleudert. Aber leider bemüht ihr euch
überhaupt nicht, zu wissen, warum ihr hier seid, was ihr in dieser Welt
zu lernen und wo ihr hinzugehen habt, welches Wissen euch dort hinbringen
könnte, usw. Da ihr euch dieser Aspekte nicht bewusst seid
ist euer ganzes Leben dem Ganges geweiht, anders ausgedrückt: vergeudet.
Deshalb müsst ihr zuerst Antworten auf die folgenden Fragen
finden: „Warum sind wir hierher gekommen? Was haben wir zu wissen?
Wohin begeben wir uns von hier aus?“ Wenn ihr keine Antwort auf wenigstens
eine dieser Fragen finden könnt, ist eure Lebensreise ohne
Zweck und Ziel. Nur wenn ihr den Absender (Herkunftsort), Empfänger
(das Ziel) und die gegenwärtige Wohnadresse kennt, wird euer Leben
sinnvoll und geheiligt sein.
Der Vorsitzende des Prashanti Council und seine Frau besuchen Puttaparthi
oft. Als ich eines Tages zum College fuhr, kam er zu mir und
bat: „Swami, wenn du es mir liebenswürdigerweise gestattest, werde
ich dich zum College begleiten.“ Ich sagte, er könne mitkommen. Als
wir im Auto unterwegs waren, fragte ich ihn: „Wie sieht dein Programm
aus?“ Er antwortete: „Swami, heute habe ich meine Rückreise anzutreten.“
Ich riet ihm, nicht an dem Tag abzureisen. Er erwiderte: „Swami,
222

ich werde heute aufbrechen, aber den Flug von Bombay am Tag darauf
nehmen.“ Ich sagte ihm nachdrücklich: „Sprich nicht weiter über diese
ganzen Dinge mit mir. Wenn ich sage, fahre nicht, ist das endgültig.“
Er konnte jedoch nicht realisieren, dass sein Leben selbst in grosser
Gefahr war, wenn er beschloss, am selben Tag zu fahren. Schliesslich
gab ich, auf sein Drängen hin, nach: „Okay, wenn du es so willst, kannst
du aufbrechen.“ Er kehrte in sein Zimmer zurück, packte sein Gepäck,
nahm den Flug nach Bombay und bestieg danach das Flugzeug nach
Amerika. Kurz nachdem das Flugzeug startete, wurde offensichtlich,
dass sich ein paar Flugzeugentführer im Flugzeug befanden. Die ganze
Atmosphäre im Flugzeug war extrem angespannt. Zwei Flugzeugentführer
bewachten den Eingang und zwei andere bewegten sich mit voll
geladenen Gewehren, die sie auf die Passagiere richteten, umher. Da
erkannte er, warum Swami nicht wollte, dass er an dem Tag flog. In
dieser Situation konnte er nichts tun und betete zu Swami als seiner
einzigen Zuflucht. Seine Ehefrau ist eine grosse Devotee von Swami.
Sie begann, Swamis Namen zu rezitieren: „Sai ram, sai ram, sai ram.“
Als das Flugzeug etwas an Höhe gewonnen hatte, fingen die Entführer
an, die Passagiere zu erschiessen. Die Passagiere erstarrten vor
Schreck und wussten nicht, was sie tun sollten. Die Entführer begannen
zu schiessen und überall im Flugzeug lagen Leichen verstreut. Das
Ehepaar sass im vorderen Bereich des Flugzeugs. Die Entführer begannen,
die Passagiere um sie herum zu erschiessen. Sie dachten, sie
wären als Nächstes an der Reihe. Da gestand der Mann seiner Frau:
„Swami riet mir, nicht an diesem Tag abzufliegen, aber ich folgte seiner
Anweisung nicht ganz; deshalb befinden wir uns jetzt in dieser Situation.“
Mittlerweile richtete ein Entführer seine Augen auf das Paar. Die
Frau hatte jedoch die ganze Zeit, alles andere vergessend, unaufhörlich
Swamis Namen rezitiert. Das Rezitieren von Swamis Namen wirkte
Wunder und sie wurden verschont. Dann stand der Mann auf und stellte
sich an den Eingang des Flugzeugs. Obwohl er ein so kräftiger Mann
war, konnten die Entführer ihn nicht sehen. So wurde durch Swamis
Gnade ihr Leben gerettet.
Beide blieben lange Zeit ohne Essen, Wasser und Schlaf als Geiseln
im Flugzeug. Sie waren sehr deprimiert. Die Frau besitzt intensive Hingabe
zu Swami. Normalerweise haben Frauen mehr Hingabe als Männer.
Es ist nicht so, dass Männer keine Hingabe hätten, aber sie zeigen
sie äusserlich nicht. Die Frau gab ihrem Mann den Rat: „Mache dir keine
Sorgen, sondern besinne dich auf Swami.“ Jetzt begannen die Entführer,
Männer, Frauen und Kinder gnadenlos zu erschiessen. Das Ehe-
223

paar betete jedoch weiterhin mit geschlossenen Augen still zu Swami:
„Sai ram, sai ram, sai ram.“ Mittlerweile war die ganze Munition in den
Gewehren der Flugzeugentführer erschöpft und die Polizei konnte sie
gefangen nehmen. Das Ehepaar wurde freigelassen und in ein anderes
Flugzeug nach Amerika gesetzt. Dennoch verfolgte sie die schwere
Schicksalsprüfung, welche sie zu durchleben hatten. Nach ein paar Tagen
kam die Polizei, um sie über den Vorfall auszufragen. Ihnen wurde
Kompensation angeboten, aber sie nahmen sie nicht an. Nach zwei
oder drei Monaten kamen sie wieder nach Puttaparthi und hatte Swamis
Darshan. Jetzt realisierte er durch seine eigene Erfahrung, dass
er, wenn er Gottes Namen wiederholte, unter keinen Umständen irgendetwas
zu befürchten hatte. Durch Swamis Darshan fand er seine
Ruhe wieder. Von da an überliess er, wann immer Swami ihn nach seinem
Rückreisetermin fragte, es Gottes Willen. Er erkannte, dass es
besser ist, die Angelegenheit in Swamis Händen zu belassen. Von da
an entwickelte auch der Mann unerschütterlichen Glauben an Swamis
Worte und hielt sich entschlossen an sie.
Heutzutage sind die Leute nicht in der Lage, zu erkennen, von wo sie
kamen und wohin sie gehen. Erst nachdem sie solche Erfahrungen
durchliefen, erkennen sie die Kraft des Glaubens. Die Menschen kommen
in diese Welt und verbringen irgendwie ihre Zeit. Wenn jemand
sie fragt, was sie mit ihrer Zeit machen, erwidern sie, sie seien in die
Welt gekommen, um sich am Essen zu erfreuen und bequem zu schlafen.
Man sollte jedoch erkennen, dass der Mensch nicht nur in diese
Welt geboren ist, um Essen und Trinken zu geniessen. Dieselbe Wahrheit
hat Adi Shankaracarya in seinem berühmten Lied Bhajo Govinda
folgendermassen erklärt:
224
Singe, o törichter Mensch, den Namen Govinda!
Wenn das Ende herannaht,
werden die Grammatikregeln dich nicht retten kommen.
Wenn man die Leute fragt, warum ihnen das menschliche Leben gegeben
wurde, antworten die meisten: zum Essen, Trinken, Schlafen
und Sterben. Diese Annahme ist völlig falsch. Es gibt etliche Dinge im
Leben, die man zu erreichen hat. Der Sinn des menschlichen Lebens
liegt nicht im Genuss von Essen und Annehmlichkeiten. Es ist nicht einmal
zum Erlangen von Bildung gedacht. Der Sinn des menschlichen
Lebens liegt in etwas völlig anderem, und die Menschen haben das vergessen.
Ihr müsst euer Leben erfüllen und es heiligen. Der Körper ent-

steht, wächst heran, stirbt und zerfällt schliesslich. Man muss, ehe der
Körper stirbt, den Zweck erfüllen, zu dem er in diese Welt gekommen ist.
Verkörperungen der Liebe! Es wird während der Lebensreise verschiedene
Prüfungen und Härten geben. Ihr müsst die Kraft erwerben, durch
die ihr ihnen mutig begegnen könnt. Es ist die Kraft der Spiritualität. Ihr
solltet nicht verzagen und mittendrin von dieser Bemühung ablassen.
In diesem Meer des Lebens gibt es natürlich stürmische Wellen, die
euer Boot hoch und nieder werfen.
O Herr, ich bin in diesem Kreislauf von Geburt und Tod gefangen.
Immer wieder erfahre ich die Qual, im Mutterleib zu liegen.
Es ist sehr schwierig, dieses Meer
des weltlichen Lebens zu überqueren.
Bitte bringe mich über dieses Meer und gewähre mir Befreiung.
Der Sinn des menschlichen Lebens besteht nicht darin, immer wieder
aus dem Mutterleib geboren zu werden, das Leben ziellos hinter sich
zu bringen und schliesslich diese Welt zu verlassen. Es gibt einen spezifischen
Zweck, für den ihr in diese Welt geboren wurdet. Ihr müsst
deshalb den Zweck erkennen und euer Leben heiligen. Eure Bildung,
eure Tätigkeit und das Geld, das ihr verdient, müssen alle auf sinnvolle
Weise genutzt werden. Die Studenten von heute erlangen Bildung, um
ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Sie erwerben Abschlüsse mit dem
alleinigen Ziel, Geld zu verdienen. Welche Grösse liegt darin, sich abzumühen,
um den eigenen Bauch zu füllen? Auch Hunde und Füchse
füllen ihren Magen. Ihr habt vielleicht im Zirkus gesehen, dass sogar
die Affen etliche Kunststücke lernen und vorführen. Ihr, die ihr als Menschen
geboren seid, solltet euch nicht wie Hunde, Füchse und Affen
benehmen. Wenn ihr das tut, welchen Sinn hat dann eure Bildung? Die
Bildung, die ihr erlangt, muss auf rechte Weise genutzt werden. Nur
dann wird sie sinnvoll und eure Persönlichkeit stärken. Der Zweck eures
Lebens liegt nicht allein darin, Bildung und Abschlüsse zu erlangen. Ihr
könnt selbstverständlich studieren, aber es genügt nicht, wenn ihr nur
studiert, um Abschlüsse zu erlangen.
Kann man all jene, die lesen und schreiben können, gebildet nennen?
Kann man jemanden als gebildet bezeichnen,
nur weil er Abschlüsse erlangt?
Könnt ihr etwas Bildung nennen, das keine Tugenden vermittelt?
Wenn Bildung nur zum Lebensunterhalt gedacht ist:
225

226
Führen Vögel und Tiere
nicht ebenfalls ihr Leben ohne Bildung zu besitzen?
Nur wenn ihr Bildung mit dem Ziel anstrebt, dass sie sowohl dem Leben
als auch eurem Lebensunterhalt dient, wird eure Bildung sinnvoll werden.
Deshalb muss jeder Mensch den Sinn des Lebens im Auge bewahren.
Was bringt es, wenn ihr über euren Erfolg jubelt und denkt:
„Ich habe MBA bestanden und verschiedene Abschlüsse erlangt“? Diese
Abschlüsse müssen auf rechte Weise genutzt werden. Allein der
Mensch besitzt die Kraft, den Sinn seines Lebens zu verwirklichen.
Wenn ihr euch mit dem Gedanken zufrieden gebt: „Ich bin geboren, gebildet,
habe Geld verdient und genug auf dem Konto, habe meine Kinder
ausgebildet und zur höheren Bildung ins Ausland geschickt“, ist das
nicht der alleinige Zweck des Lebens. Ihr solltet niemals die Absicht vergessen,
zu der ihr in diese Welt gekommen seid. Leider habt ihr heutzutage
den Sinn eures Lebens vergessen und ergeht euch in sinnlosen
Aktivitäten. Ihr müsst, solange ihr lebt, bis zu eurem letzten Atemzug
Frieden erfahren. Ihr solltet wahre und ewige Glückseligkeit erlangen.
Mahatma Gandhi reiste nach London und ihm wurde der Titel eines Anwalts
verliehen. Er wollte sein Leben erfüllen, indem er seine Bildung
für den Dienst an der Gesellschaft einsetzte. Deshalb schloss er sich
nach seiner Rückkehr in sein Mutterland dem Indischen Nationalkongress
an. Er opferte sein gesamtes Leben, um die Unabhängigkeit des
Landes zu erreichen. Er begann einen einfachen Dhoti und ein Stück
Stoff zu tragen, das seine obere Körperhälfte bedeckte. Er erlebte während
des Freiheitskampfes in den nordindischen Staaten verschiedene
Schwierigkeiten. In Lucknow wurde er von der Polizei mit Knüppeln geschlagen.
Aber trotz etlicher Schwierigkeiten und physischer Folter von
Seiten der Polizei gab er seinen Entschluss, Unabhängigkeit für das
Land zu erreichen, nicht auf. Er begann als Jurist zu praktizieren. Sogar
dann verlief sein Leben nicht glatt. Er schloss sich dem indischen Nationalkongress
der Unabhängigkeitsbewegung an und erlebte grosse
Tortur von Seiten der Briten. Dennoch verlor er nicht den Mut. Seine
Frau Kasturba war eine edle Dame. Immer diente sie ihrem Ehemann,
sogar als er im Gefängnis war, mit grosser Hingabe. Zugleich engagierte
auch sie sich im Dienst am Land. Allein ihr Geist der Dienstbereitschaft
schützte sie vollständig. In den Tagen ihrer Verwicklung in
den Unabhängigkeitskampf gab es Zeiten, wo Ehemann und Ehefrau
getrennt wurden. Aber Kasturba versöhnte sich damit, dass, was immer
geschah, allein zu ihrem Guten war. So werden Menschen, die anderen

mit edlem Herzen dienen, nur das Gute sehen. Schliesslich erreichte
das Land die Unabhängigkeit und Jawaharlal Nehru wurde der erste
Ministerpräsident.
Subhash Chandra Bose war ein anderer grosser Anführer der Freiheitsbewegung;
er hatte ein gutes Herz und war ein grosser Patriot. Nur
aufgrund der Bemühungen solcher Männer voll Opfergeist konnte das
Land die Unabhängigkeit erreichen. Aber wir sollten nicht nur die Unabhängigkeit
wünschen. Wir müssen die Selbstmeisterung erreichen.
Darin liegt Grösse. Unabhängigkeit ist eine vorübergehende Erscheinung
der Freiheit von der Fremdherrschaft; Selbstmeisterung betrifft
das Herz und wird durch das Herz erlangt.
Liebe Studenten! Ihr müsst bereit sein, sogar euer Leben für das Land
zu opfern. Ihr seid nicht der Körper. Der Körper ist nur ein Instrument
und Mittel, um etwas Höheres und Erhabenes zu erreichen. Der Körper
muss dazu genutzt werden, diese höheren edlen Ziele zu erlangen. Der
Körper ist wie das Kleid, das wir tragen. Eines Tages wird das Kleid
zerfallen. Bis dahin muss der Körper angemessen erhalten werden. Allein
durch Opfergeist könnt ihr die Gottvereinigung erreichen. Die Veden
haben das verkündet:
Unsterblichkeit wird nicht durch Handeln,
Nachwuchs oder Reichtum,
sondern allein durch Opfergeist erlangt.
Ihr seid als Menschen geboren worden und müsst deshalb euer Leben
dem Dienst an Gott und der ständigen Besinnung auf Gott widmen.
Wenn ihr das tut, wird kein körperliches Leiden euch belästigen.
Ich will euch ein kleines Beispiel erzählen. Als ich vor einiger Zeit in Bangalore
war, fiel dieser Körper im Badezimmer hin. Dort pflegten zwei
Studenten namens Satyajit und Acintya sich um meine Bedürfnisse zu
kümmern. Sie leisteten mir grossen Dienst. Ich sagte zu ihnen: „Ich
habe keine Bindung an den Körper. Ihr könnt an diesem Körper eine
Operation durchführen, aber ich habe nichts mit diesem Körper zu tun.
Ich bin nicht dieser Körper. Solange der Körper da ist, habe ich mein
Werk zu verrichten.“ Die Ärzte wollten mich bandagieren, aber ich
stimmte nicht zu. Sie rieten mir, mich operieren zu lassen, so dass der
Bruch schnell heilen könnte. Ich übergab diesen Körper den Händen
der Ärzte und liess sie tun, was immer sie wollten. Ich lief weiterhin und
tue es immer noch. Ich habe keine Schmerzen oder Leid. Etliche De-
227

votees sind besorgt, dass Swami unter grossen Schwierigkeiten läuft
und vielleicht grossen Schmerz erlebt. Ich möchte noch einmal wiederholen,
dass ich weder Schmerz noch Leid erlebe. Bis heute habe
ich keinerlei körperlichen Schmerz durchlebt. Wenn ihr auf diese Weise
eure Bindung an den Körper aufgebt, könnt ihr alles im Leben erreichen.
Was immer ich tue, das sage ich. Man muss das tun, was man sagt
und das sagen, was man tut. Das ist die Bedeutung der Aussage:
228
Jene sind erhaben, deren Gedanken, Worte und Taten
in vollkommener Harmonie sind;
jene, bei denen diese Übereinstimmung fehlt, sind schlecht.
Das macht das wahre Menschsein aus. Ich kann unbegrenzte Zeit stehen,
obwohl die Ärzte mir davon abrieten. Sogar jetzt bin ich lange gestanden.
Ich leide überhaupt nicht. Ich nehme keine einzige Tablette
ein. Ich trage keinen Verband. Mein ist das atmische Sein, und nur das
allein. Ich setze durch meine eigenen Handlungen ein Beispiel.
Liebe Studenten! Der Körper mag beliebig viel Leid durchleben; er
gleicht einer Wasserblase. Gedanken und Gefühle gleichen einem verrückten
Affen. Deshalb solltet ihr weder dem Körper noch dem Geist
folgen. Ihr müsst eurem Gewissen, dem Göttlichen Selbst, folgen. Ihr
müsst Bindung an den Atman entwickeln. Wenn ihr diese Bindung an
den Atman entwickelt, kann euch kein Schmerz belästigen. Ich durchlaufe
diese ganze Schwierigkeit nur, um euch über diese Bindung an
Atman zu belehren. Ich empfinde überhaupt keinen Schmerz. Ich erzähle
euch die Wahrheit. Ich halte keine Fakten zurück. Tatsächlich
kenne und empfinde ich keinen Schmerz. Wir müssen den Schwierigkeiten
mutig begegnen. Ich habe diesen Schmerz nur deswegen auf
mich genommen, um euch diese Beständigkeit und diesen Mut zu lehren.
Ihr müsst meinem Ideal folgen. Schenkt dem körperlichen Leiden
niemals Beachtung. Gebt die Bindung an den Körper auf. Aber verwendet
den Körper für angemessene Aktivitäten. Benutzt den Körper
dafür, Gott zu dienen. Euer Körper ist ein Geschenk Gottes. Zu welchem
Zweck hat Gott euch diesen Körper gegeben? Allein, um ihn dem
Dienst an Gott zu weihen.
Verkörperungen der Liebe! Der Körper ist euch gegeben worden, um
heilige Handlungen durchzuführen. Viele Leute wundern sich, warum
Swami sich nicht müde fühlt, obwohl er körperlich so sehr leidet. Vor
allem die Damen können Anzeichen von Schwäche schnell wahrneh-

men. Ich versichere euch, dass ich ein beständiges Körpergewicht und
ständig gute Gesundheit bewahre. Ich habe weder zugenommen noch
bin ich schwach geworden. Ich kann schnell gehen, tue es aber nicht,
nur um die Ärzte zufrieden zu stellen. Die Ärzte drängen mich vor allem,
nicht schnell zu gehen. Sie rieten mir: „Swami, bitte gehe nicht schnell.
Habe immer zwei Studenten bei dir, die dir helfen.“ Nur um die Ärzte
zu erfreuen und zufrieden zu stellen, habe ich diese zwei Studenten
bei mir. Ich bereite diesen Jungen keinerlei Umstände. Ausser dass sie
sich um meine Bedürfnisse kümmern, gehen beide Jungen, Arun und
Prusty, in ihre Büros und arbeiten dort. Wenn ich Prusty rufe, kommt
er sogleich herein. Ich bitte ihn, mir ein Glas Wasser zu reichen und
trinke es. So sorgen beide Jungen ständig für mich. Sie dienen mir mit
grosser Hingabe und Liebe. Ich bereite niemandem Unannehmlichkeiten.
Verkörperungen der Liebe! Ihr feiert heute Swamis Geburtstag. In Wirklichkeit
hat nur der Körper Geburtstag. Dieser Körper hat bereits 78 Jahre
gelebt und beginnt sein 79. Lebensjahr. Aber schaue ich aus wie ein
79-jähriger Mann? Nein, nein. Nicht nur jetzt, sogar nach 80 oder 90
Jahren werde ich so wie jetzt sein. Ich werde niemals von jemandem
abhängig sein. Meine Augen und Zähne sind in perfekter Verfassung.
Normalerweise hat jemand, der 79 Jahre alt wird, alle Zähne verloren
und sein Augenlicht wird durch Katarakt beeinträchtigt. Seine Haut wird
voller Runzeln sein, aber ich habe überhaupt keine Runzeln. Ich werde
nicht alt sein. In Wirklichkeit bin ich nicht alt. Entwickelt auch ihr entsprechend
diesen Mut und dieses Vertrauen, und ihr werdet euch mit
Sicherheit gut fühlen.
Nicht nur ich selbst, ihr alle solltet bei guter Gesundheit sein. Aber ihr
verderbt eure eigene Gesundheit. Ihr missbraucht eure Körperkraft auf
so vielerlei Weise. Wenn ihr euren Körper auf rechte Weise nutzt, könnt
ihr durch Swamis Gnade gut vorankommen. Mit einem gesunden Körper
und einem gesunden Geist könnt ihr beliebig vielen Leuten dienen.
Ihr müsst deshalb euren Körper in guter Verfassung bewahren, nicht,
um eure Schönheit zur Schau zu stellen, sondern um anderen zu dienen.
Sogar was mich betrifft, ist dieser Körper nötig, um anderen zu
dienen. Ich bin im Dienst an der Menschheit zu allem bereit, sogar dazu,
mein Leben zu opfern. Entsprechend solltet auch ihr immer bereit sein,
anderen zu dienen. Haltet den Körper niemals für sehr wichtig. Vergeudet
nie die körperliche Kraft. Nutzt den physischen Körper auf rechte
Weise und gewinnt ebenso geistige Stärke. Ihr sollt in eurer Bildungslaufbahn
gut vorankommen und euer Leben im Dienst an der
229

Menschheit heiligen. Seid immer bereit, jeglicher Situation im Leben
kühn zu begegnen. Das ist das wahre Wesen der Menschheit. Wann
immer eure Dienste erforderlich sind, solltet ihr sofort reagieren und sagen:
„Ich bin bereit, ich bin bereit, ich bin bereit.“ Entwickelt diesen Mut
und dieses Vertrauen und setzt der Welt ein Vorbild.
Dieser Körper ist ein Gefäss voller Schmutz
und Krankheiten unterworfen.
Er unterliegt dem Wandel gemäss der Zeit.
Er kann das Meer des Kreislaufs
von Geburt und Tod nicht überqueren.
Er ist nichts als ein Knochengerüst.
O Mensch, täusche dich nicht im Glauben, der Körper dauere an.
Nimm stattdessen Zuflucht bei den göttlichen Lotosfüssen.
Sucht Zuflucht bei den Lotosfüssen des Herrn. Scheut kein Ausmass
an körperlichem Leid. Dient dem Land in dem euch möglichen Ausmass.
Nutzt jede kleine Gelegenheit, dem Land und der Gesellschaft
zu dienen. Sogar eine kleine Hilfe, die ihr einer alten Frau, der ihr unterwegs
begegnet, erweist, ist ein Dienst. Denkt nie: „Was gewinne ich,
wenn ich dieser alten Frau helfe?“ Sogar in einer so kleinen Hilfe liegt
grosser Verdienst! Dient deshalb anderen weiterhin. Es gibt keine grössere
spirituelle Disziplin, als seinen Mitmenschen zu dienen. Ohne
selbstloses Helfen, gibt es keine Erlösung. Keine Unbequemlichkeit,
die ihr während des Dienstes vielleicht erlebt, sollte euch etwas ausmachen.
Ich habe nicht die Absicht, meinen Geburtstag in grossem Stil zu feiern.
Meine einzige Absicht besteht darin, dass der Körper in der rechten Verfassung
gehalten wird und man mittels des Körpers anderen dienen
kann. Ihr müsst immer bereit sein, euer Leben dem Dienst an der Gesellschaft
zu weihen. Das ist wahrer Dienst.
230

25. Dezember
Weihnachtsansprache
Wie kommt es, dass die Sonne täglich höchst regelmässig
morgens auf- und abends untergeht?
Wie kommt es, dass die Sterne nachts
wunderschön am Himmel funkeln und sich tagsüber verstecken?
Wie kommt es, dass der Wind unaufhörlich weht und als Luft
die Lebewesen erhält, ohne auch nur einen Augenblick zu ruhen?
Wie kommt es, dass die Flüsse mit
plätscherndem Klang unaufhörlich fliessen?
Der Begriff „Welt“ oder „Schöpfung“ kennzeichnet das, was geboren,
erhalten und sich schliesslich wieder auflöst. Gott, der für die Erschaffung,
Erhaltung und Auflösung der Welt verantwortlich ist, besitzt keine
spezifische Form. In Gestalt der fünf Elemente Äther, Luft, Feuer. Wasser
und Erde durchdringt er die gesamte Welt. Es gibt keinen Platz und
keine Person ohne diese fünf Elemente. Die Bhagavadgita verkündet
dieselbe Wahrheit:
Seine Hände, Füsse, Augen, sein Kopf,
sein Mund und seine Ohren befinden sich überall.
So durchdringt er das gesamte Universum.
Es gibt keinen Ort, an dem Gott nicht existiert. Wie kann irgendjemand
das Prinzip dieser alles durchdringenden Göttlichkeit verstehen oder
erklären? Die Menschen schreiben Gott verschiedene Namen und Formen
zu. Sie feiern die Geburtstage der von ihnen erwählten göttlichen
Formen, verehren diese und beziehen Freude daraus. Aber niemand
ist in der Lage, das Wesen der Göttlichkeit vollständig zu erfassen.
Niemand kann es sich leisten, diese Tatsache zu ignorieren. Wenn das
Kind vom Mutterleib getrennt wird, beginnt es zu weinen. Aus welchem
Grund? Sobald man einen Tropfen Honig oder Milch auf seine Zunge
gibt, hört das Kind auf zu schreien. Wir können deshalb behaupten,
dass jeder mit Hunger und Durst geboren wird. Welcher Art ist dieser
Hunger? Ist er weltlich oder spirituell? Es ist schwierig zu beurteilen,
wer mit welcher Art Hunger geboren wird. Aber Hunger ist allen gemeinsam.
Nahrung ist notwendig, um den eigenen Hunger zu stillen.
231

Jeder Einzelne hat die Pflicht, sich um seinen Unterhalt zu bemühen
und diesen auch mit anderen zu teilen.
Gott wird weder geboren noch stirbt er.
Er ist jenseits aller Namen, Formen und Eigenschaften.
Gott ist ewig, ohne Geburt und Tod.
Er hat keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende.
Er ist allgegenwärtig und der ewige Zeuge.
Wie kann jemand Gott, der allmächtig und allgegenwärtig ist,
einen spezifischen Namen geben?
Die Erde absorbiert das Regenwasser und gibt es an die Ernte weiter.
Als Folge davon können wir die Ernte einbringen. So erhält Mutter Erde
unser Leben, indem sie für unsere Erhaltung sorgt. Wasser ist für unser
Überleben sehr notwendig. Man kann einige Tage ohne Nahrung leben,
nicht aber ohne Wasser. Wasser ist Gottes Geschenk. Es ist nur durch
Gebet und kein anderes Mittel zu erhalten. Die Menschen halten an vielen
Plätzen Gottesdienste ab und verrichten spezielle Gebete, um die
göttliche Gnade für Wasser herbeizurufen. Gleichgültig ob es sich um
einen Armen oder einen Millionär handelt, jeder muss zu Gott beten,
denn er ist es, der euch Nahrung und Wasser gibt. Der Mensch kann
Nahrung und Wasser nicht selber erschaffen. Er weiss nicht einmal,
welche Art Nahrung für ein gesundes Leben wichtig ist. Er sollte sich
um dieses Verständnis bemühen.
Was immer Gott tut, dient dem Wohlergehen der Welt. Ihr müsst erkennen,
dass die Welt Gottes Form selbst ist. Schöpfer und Schöpfung
sind nicht voneinander verschieden. Ihr solltet Gott nicht für die Erfüllung
weltlicher Wünsche verehren. Ihr sollten zu Gott beten, um ihn zu
erlangen. Er schenkt dem Devotee seine Gnade und gibt euch alles,
was ihr braucht. Gott allein weiss, was für die Schöpfung gut ist. Wenn
die Zeit reif ist, versorgt er euch mit allem, was ihr braucht. Ohne dass
ihr euch offenkundig darum bemüht, gibt er euch das, was euch zusteht.
Es ist nicht das Kennzeichen eines wahren Devotees, Enttäuschung
zu empfinden und Gott anzuklagen, wenn die eigenen Wünsche nicht
erfüllt werden. Es ist die Aufgabe der Devotees, Mittel und Wege zu
finden, um die göttliche Gnade zu verdienen und sich darum zu bemühen,
Gott zu erreichen.
Niemand kann Gottes Wege erfassen. Der Heilige Tyagaraja sang in
diesem Zusammenhang folgenden Vers:
232

Nicht einmal ein Grashalm wird sich
ohne den göttlichen Willen bewegen.
Gott durchdringt alles von der Ameise bis zu Brahman selbst.
Manche jedoch verstehen das nicht und
brüsten sich mit ihrer Intelligenz.
Aber niemand, egal wie mächtig er sein mag,
weiss, was im nächsten Moment geschehen wird.
Niemand kann die göttlichen Pläne verstehen oder erklären. Gott allein
kennt seine Pläne und nur er kann sie enthüllen. Niemand kann voraussagen,
wann Gott seine Gnade über jemanden ergiessen wird. Gott
allein kennt die Antworten auf die Fragen nach dem Wer, Wann, Wo,
Warum und Wie. Wenn jemand Gott vergisst und sich vom Ego und
dem Gefühl, der Handelnde zu sein, mitreissen lässt, werden seine Unternehmungen
nicht erfolgreich sein. Durch Gebet ist alles zu erreichen.
Es gibt nichts Grösseres als das Gebet. Deshalb ist es notwendig,
dass jeder seine Gebete Gott darbringt. Ihr solltet jedoch nicht um weltliche
Gewinne bitten. Euer ständiges Gebet sollte lauten: „O Gott, ich
will deine Liebe und nichts anderes.“ Wenn ihr zum Empfänger von Gottes
Liebe werdet, könnt ihr die gesamte Welt erobern.
Ihr könnt jegliche Aufgabe durchführen, aber bittet Gott nicht um die
Erfüllung dieser Aufgabe, sondern überlasst alles seinem Willen. Habt
volles Vertrauen, dass er tun wird, was gut für euch ist. Betet zu ihm:
„O Gott, bitte sorge in jedem Augenblick unseres Lebens für unsere Bedürfnisse.“
Wenn ihr eure Pflichten ausführt und alles Gottes Willen
überlasst, werdet ihr eure Aufgaben sicherlich erfolgreich durchführen
können. Aber mein Wille nimmt zur rechten Zeit ohne irgendeinen Anstoss
oder irgendeine Planung Gestalt an. Was immer ich brauche,
kommt ungefragt. Aber ich will noch eine andere Sache klarstellen.
Wenn die Dinge ungefragt zu uns kommen, nutzen wir sie zugleich zum
Wohl der anderen. Swami wünscht überhaupt nichts! Swamis einzige
Absicht besteht darin, dass ihr, nachdem ihr hierher gekommen seid,
diese Gelegenheit auf bestmögliche Weise nutzt und euer Leben auf
frohe und heilige Weise führt. Ihr braucht mir nichts zu geben. Ich bin
immer bereit, eure Wünsche zu erfüllen. Aber ihr solltet euch, ehe ihr
euren Wunsch äussert, fragen, ob ihr seine Erfüllung wirklich verdient.
Durch Gebet kann jede grosse Aufgabe vollbracht werden. Betet deshalb
in der Stille zu Gott. Betet nicht um die Erfüllung eurer unbedeutenden
Wünsche. Gebt alle Wünsche auf und betet aus ganzem Herzen
mit Liebe zu Gott und ihr werdet mit Gewissheit im Leben Erfüllung finden.
Allein durch Liebe könnt ihr die Göttlichkeit verstehen und erfah-
233

en. Manche Menschen beklagen sich: „Swami, trotz unserer unablässigen
Gebete kommt Gott nicht zu unserer Rettung.“ Ich antworte
ihnen: „Der Fehler liegt in eurem Gebet und nicht bei Gott.“ Wenn eure
Gebete aufrichtig sind, werden sie sicherlich erhört werden. Es gibt
nichts, was Gott nicht vollbringen kann.
234
Gottes Geschichten sind höchst wundervoll und heilig
in allen drei Welten.
Sie gleichen Sicheln, welche die Schlingen
weltlicher Bindung durchtrennen.
Sie sind höchst erbauend und erhebend.
Sie schenken den Weisen und Sehern,
die in den Wäldern Askese durchführen, Glückseligkeit.
Wir feiern heute das heilige Weihnachtsfest. Wir sollten es im wahren
Geist feiern, ohne kleinliche Wünsche zu hegen. Jesus war Gottes
Sohn. Als er gekreuzigt wurde sagte er: „O Vater, möge dein Wille geschehen.“
Wenn ihr euch Gottes Willen ergebt, wird er sich um euch
kümmern. Entwickelt keine Überheblichkeit. Gebt Ego und Zurschaustellung
auf. Betet still und aufrichtig. Wenn eure Gebete unerwidert
bleiben, könnt ihr mich sicherlich fragen. Gott ist nicht auf irgendeinen
Platz in einem fernen Winkel beschränkt. Er wohnt immer in eurem Herzen.
Er kann alles vollbringen. Um seiner Devotees willen ist er immer
bereit, jegliche Aufgabe, ob gross oder klein, durchzuführen. Alle sind
seine Kinder. Deshalb wird er eure Gebete sicherlich erhören. Jesus
lehrte: „Alle sind Gottes Kinder.“ Mit dieser festen Überzeugung könnt
ihr jede Aufgabe vollbringen. Ihr braucht keine umfangreichen Bücher
zu lesen. Füllt euer Herz mit Liebe und überlasst alles seinem Willen.
Ihr werdet in euren Unternehmungen sicherlich erfolgreich sein.
Verkörperungen der Liebe! Liebe ist die Quintessenz von Swamis Ansprachen.
Seine Liebe ist die Kraft. Nichts ist grösser als die Liebe.
Wenn ihr Liebe entwickelt, könnt ihr den Herausforderungen des Lebens
gelassen begegnen und siegreich aus ihnen hervorgehen. Gott
wird immer mit euch, in euch und um euch herum sein und sich um euch
kümmern. Durch Gebet kann jede gewaltige Aufgabe vollbracht werden.
Aber eure Gebete sollten aufrichtig sein. Gedanke, Wort und Tat
sollten eine Einheit bilden. Entwickelt das feste Vertrauen, dass Swami
in euch ist und euren Gebeten immer lauscht. Wenn ihr glaubt, Swami
befinde sich ausserhalb eurer selbst, wie werden eure Gebete ihn dann
erreichen?

Verkörperungen der Liebe! Liebe allein wird euch helfen, im Leben erfolgreich
zu sein. Entwickelt deshalb Liebe. Liebe ist das wahre Gebet,
das Gott von euch erwartet.
235

Anhang
Die Körperhüllen
Die Pancakoshas sind die fünf Hüllen oder konzentrischen Schichten
von Materie, die das Göttliche Selbst (atman) umgeben. Sie kommen
einzeln nicht vor und werden lediglich zu Studienzwecken analysiert.
Man sollte erkennen, dass das, was in der fünffachen Umhüllung
wohnt, das wirkliche “Ich” ist. Um diese Wahrheit zu entdecken, muss
man die fünf Hüllen durchdringen.
Die fünf Hüllen (kosha) sind die folgenden:
1. Annamayakosha - die aus Nahrung gebildete Hülle; gemeint ist der
physische Körper, welcher die gröbste Materie des Selbst (atman) darstellt.
Sie belebt die fünf Sinnesorgane (Augen, Ohren, Nase, Zunge
und Haut) und die fünf Handlungsorgane (Stimmorgane, Hände, Füsse,
Geschlechtsorgane und Ausscheidungsorgane).
2. Pranamayakosha - die aus Lebenskraft bestehende Hülle (kosha);
die Hülle der fünf Lebenskräfte (prana), die nach dem sichtbaren Körper
die zweite, bereits feinstoffliche Schicht darstellt. Es ist dies eine Vitalhülle,
die Körper und Denken belebt und zusammenhält. Solange sie
im Organismus vorhanden ist, bleibt er am Leben. Ihre grobe Manifestation
ist der Atem. Sie umfasst die fünf Sinne (Form, Geräusch, Geruch,
Geschmack und Tastsinn) und die fünf physiologischen Systeme
(das Wahrnehmungssystem, das Ausscheidungssystem, das Verdauungssystem,
den Kreislauf und das Denken).
3. Manomayakosha - die aus Geist (manas) bestehende Hülle, welche
die dritte Hülle des Selbst ist. Sie ist die aus Gedanken, Begierden, Motiven,
Emotionen und Wünschen gebildete Hülle, die sowohl positive
als auch negative Aspekte enthalten kann.
4. Vijnanamayakosha - die aus Erkenntnis (vijnana) bestehende, vierte
Hülle des Körpers, die aus der höheren Intelligenz, der Intuition besteht.
237

5. Anandamayakosha - die Hülle, die aus Glückseligkeit besteht. Dies
ist die letzte Hülle, die das Selbst verdeckt. Sie sollte nicht mit der absoluten
Glückseligkeit verwechselt werden.
Das Göttliche Selbst (atman) ist der Keim dieser fünfschichtigen Struktur.
Die fünf Lagen sind wie fünf übereinander getragene Kleidungsstücke
(Körper). Sie werden von einer Person getragen, aber sie sind
nicht ein Teil dieser Person. Ebenso ist der Atman etwas Eigenes und
deutlich getrennt von den fünf Hüllen.
Die zehn Inkarnationen von Vishnu
1. Matsya - Fische
2. Kurma - Schildkröte
3. Varaha - Eber
4. Narashima - Löwe
5. Vamana - Zwerg
6. Parshuram - Rama mit der Axt
7. Ram - Rama
8. Krishna
9. Balarama - Halbbruder von Krishna
10. Kalki - Sathya Sai Baba.
Der Kalki-Avatar beendet das Kaliyuga, das Eiserne Zeitalter und beginnt
das Goldene Zeitalter mit uns.
Die vier Zeitalter - Yugas
Goldenes Zeitalter - Krita- oder Satyayuga
Silbernes Zeitalter - Tretayuga
Kupfernes Zeitalter - Dvaparayuga
Eisernes Zeitalter - Kaliyuga
238

Glossar
Adi Shankaracarya - Name eines der grössten Heiligen und Philosophen
Indiens (ca. 788-820), welcher der Hauptvertreter des Advaitavedanta
war. Trotz seines kurzen Lebens hat der Schüler von Gaudapadas
Schüler Govindapada zahlreiche Schriften verfasst. Als wichtigste
gelten seine Kommentare zu den Vedantasutras, einigen Upanishads
und der Bhagavadgita; ausserdem die ihm zugeschriebenen Atmabodha,
Tattvabodha, Upadeshasahastri (welche mit grosser Sicherheit
von Adi Shankaracarya selbst verfasst worden ist) und Vivekacudamani.
Der Titel seines Vedantasutra-Kommentars ist Sharirakabhashya
(Erörterung in Bezug auf die Seele, welche der wahre Bewohner
des Körpers ist). In Indien wird Adi Shankaracarya aber nicht nur als ein
kühler Philosoph betrachtet, sondern auch als ein Heiliger, der von
bhakti beseelt war; deshalb werden ihm eine ganze Reihe Hymnen
zum Lobe verschiedener Gottheiten zugeschrieben. Adi Shankaracarya
gilt als der Erneuerer der vedischen Traditionen, nachdem diese
zeitweise vom Buddhismus verdrängt worden waren. Sein Wissen und
seine Heiligkeit waren so gross, dass man ihn als eine Inkarnation
Shivas betrachtete. Shankara ist auch ein Name für Shiva.
Advaita - Nicht-Zweiheit, Nicht-Dualität; Name von Adi Shankaracaryas
nondualistischer Philosophie, die auf die Natur der höchsten
Realität Gottes hinweist, welche ohne relative Zweiheit ist; im Konzept
von advaita zeigt sich das Prinzip, dass die Seele (Atman) und die
göttliche Wirklichkeit wesensmässig, qualitativ eins sind; die Erfahrung
von advaita ist mit dem Verstand nicht erfassbar; denn das ichgebundene
Denken des Wachzustandes vermag nicht, aus der Dualität
der Subjekt-Objekt-Beziehungen herauszutreten.
Akasha - Raum, Äther. Der Akasha ist das feinste der fünf Elemente
und ist nicht mehr atomar aufgebaut; deshalb kann er das gesamte Universum
erfüllen und durchdringen; insofem ist er die physische Repräsentanz
des allgegenwärtigen göttlichen Einen. Der Klang ist diejenige
Wahrnehmung, welche im Akasha strukturiert ist. Auch die psychischen
Organe des Menschen (vgl. Antahkarana) haben hier ihre Realität.
Amba - Mutter; göttliche Mutter; ein Name für Shakti.
239

Antahkarana - Die Brücke oder der Weg vom höheren zum niederen
Denkvermögen, sie ist der Verbindungsweg zur Intuition. Die Antahkarana
wird vom Aspiranten selbst aus mentaler Substanz erbaut. Sie ist
das innere Funktionsgefüge der Psyche. Sie befähigt zu denken, zu
empfinden, zu unterscheiden und zu erinnern. Sathya Sai Baba nennt
sie das innere Organ.
Aranyaka - Zum Walde gehörend; Name einer Klasse heiliger Schriften.
Die Aranyakas sind jeweils einem Veda zugeordnet und sind als
Lektüre für die Waldeinsamkeit gedacht. Sie enthalten mystische Betrachtungen
sowie die Beschreibung wichtiger Riten und bilden den
Ausgangspunkt für die Upanishaden. Die in den Aranyakas beschriebenen
Riten und kultischen Handlungen gelten als besonders heilig
und als gefährlich für den Unberufenen, der sie zu früh vollzieht, weil
er dadurch Haus, Hof und Leben verlieren könne. Deshalb wurde der
Schüler nicht im Dorf, sondern in der Einsamkeit des Waldes belehrt.
Arjuna - Spiritueller Schüler von Krishna. Er wurde während eines Krieges
durch Krishna unterrichtet.
Artha - Wohlstand, Reichtum, Besitz, der durch rechtschaffenes Handeln
erworben worden ist. Artha ist eines der vier Ziele des menschlichen
Strebens und gilt in der vedischen Tradition so lange nicht als verwerflich,
wie bei seiner Verfolgung Moral und die göttliche Ordnung
berücksichtigt werden. Andere Bedeutungen von artha sind: Objekt,
Gegenstand; die gegenständliche Welt; Sinn, Bedeutung; Zweck, Ziel.
Ashram - Aufenthaltsort eines Heiligen oder Weisen, wo der Meister
seine Jünger und Aspiranten um sich sammelt, um sie persönlich zu
belehren.
Atharvaveda - Name des vierten Veda, der Formeln für die Gesundheit
und Sicherheit des Körpers und der Gemeinschaft enthält. Vieles, was
zu seinem Inhalt gehört, ist den Bereichen der Magie und der Heilrituale
zuzurechnen.
Ätherkörper - Nach den okkulten Lehren besteht der physische Körper
des Menschen aus zwei Teilen, nämlich aus dem dichten physischen
und dem Ätherkörper. Der dichte physische Körper wird aus Materie
der drei niedersten Unterebenen der physischen Ebene gestaltet. Der
240

Ätherkörper wird aus den vier höchsten, den ätherischen Unterebenen
der physischen Ebene gebildet.
Atindriyashakti - Über die Sinne hinausgehend; mit den Sinnen nicht
erfassbar; übersinnlich.
Atmadharma - Gesetz, Göttliche Ordnung; die grundlegende Norm;
auf der Wirklichkeit des Selbst beruhende Rechtschaffenheit.
Atmalinga - Symbol des formlosen, alles durchdringenden Selbst; Linga.
Atman - Der Atman ist die unsichtbare Grundlage, das wirkliche Selbst,
das Göttliche Selbst, die dem Menschen innewohnende Göttlichkeit,
die Seele, welche die Wirklichkeit innerhalb der fünf Schichten (kosha)
darstellt, deren äusserste der Körper ist. Er ist der göttliche Funke im
Innern, die allerinnerste, dem Menschen ureigene Realität. Er ist die
eigentliche Substanz der gesamten “objektiven” Welt, die Wirklichkeit
hinter dem Schein und jedem Wesen innewohnend. Er ist von Natur
aus frei von jeglicher Bindung. Er handelt nicht, noch besitzt er eigene
Bedürfnisse oder Besitztümer, kennt kein “ich” oder “mein”. Der Atman
ist unsterblich. Er vergeht nicht, er stirbt nicht wie der Körper oder der
relative Geist. Er ist die wesenhafte Wirklichkeit des Individuums, der
Zeuge, unberührt von allem Wandel in Zeit und Raum, der dem Körperlichen
innewohnende Geist, das Geheimnis jenseits dessen, was
sich durch Körperliches fassen lässt, die wahre Triebkraft, die hinter
den Impulsen und Zielen der körperlichen Ebene steht.
Aura - Eine feine, unsichtbare Essenz oder ein Fluidum, das von
menschlichen und tierischen Körpern, ja sogar von Sachen ausstrahlt.
Die Aura ist eine seelische Ausströmung, an der das Denkvermögen
und der Körper teilhaben; sie ist elektro-vital und elektro-mental.
Avatar - Das Erscheinen Gottes auf Erden in einer von ihm frei gewählten
Form; eine Inkarnation des göttlichen Bewusstseins. Er
kommt, um neue Wege der religiösen Verwirklichung aufzuzeigen oder
diese Wege dem Zeitalter anzupassen. Er wirkt zur Unterstützung der
Menschheit und zur Wiedereinsetzung göttlicher Ordnung und Gerechtigkeit.
Ein Purna-Avatar besitzt alle göttlichen Kräfte und hat einen vollständigen,
umfassenden Überblick über alles und jedes, er ist voller
Liebe und bringt Einheit unter die Menschen.
241

Ayodhya - Eine Stadt, die uneinnehmbar ist, in die kein Feind eindringen
kann, eine unbesiegbare Stadt, eine unerschütterliche Festung;
Name der Stadt der Sonnenkönige, der Hauptstadt des Königreiches
von Dasharatha, dem Vater von Rama.
Balarama - Name des älteren Bruders Krishnas. Im Mahabharata wird
berichtet, dass Vishnu sich ein weisses und ein schwarzes Haar auszog,
woraus Balarama und Krishna wurden. Balarama hatte helle Haut,
Krishna eine dunkle Hautfarbe.
Bali - Name eines Königs der Affen, der seinen Bruder Sugriva entthront
hatte. Er wurde von Rama getötet, der dann Sugriva wieder als
König einsetzte.
Bali - Opfergabe, Geschenk, Steuer, Abgabe, Tribut; Name eines Dämons,
der von Vishnu in der Gestalt des Zwerges Vamana überwunden
wurde. Er wird auch Mahabali genannt, da er als Enkel Prahladas eine
grosse Frömmigkeit und Freigiebigkeit besass. Aufgrund seiner Hingabe
wurde er von Vishnu verschont.
Balvikas - (Hindi) abgeleitet von bala vikasa, das Erblühen und Entfalten
der Kinder.
Bhagavan/Bhagavat - Erhaben, heilig; der Erhabene; ein Name für
Gott, der seine unumschränkte Grösse offenbart. Wörtlich bedeutet
bhagavat “Glanz, Erhabenheit besitzend.” Dies ist eine ehrerbietige Anrede,
die der Herrlichkeit Gottes angemessen ist und bedeutet, dass
er die sechs göttlichen Eigenschaften besitzt:
1. Allmacht, Allwissen und Allgegenwart;
2. Gleichbehandlung, Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit (dharma);
3. Glanz, Herrlichkeit, Ruhm;
4. Reichtum, Majestät, Gnade (shri);
5. Weisheit, Erleuchtung (jnana);
6. Loslösung, Ruhe, Gleichmut (vairagya).
Bhagavadgita - “Der Gesang des Erhabenen”, “das Lied Gottes”;
Name eines Ausschnitts aus dem 13. Buch des Mahabharata. Die Gita,
wie sie auch kurz genannt wird, ist ein philosophisches Lehrgedicht,
242

das von vielen Menschen als heilige Schrift betrachtet wird und ihrem
Leben als Richtschnur dient. In 18 Kapiteln (700 Versen) empfängt der
Kriegsheld Arjuna von seinem göttlichen Wagenlenker Krishna angesichts
der bevorstehenden Schlacht von Kurukshetra eine grundlegende
Unterweisung über die Kunst des richtigen Lebens und Handelns,
über den spirituellen Weg zu Gott. Es scheint verwunderlich, dass der
Schauplatz der Belehrung ein Schlachtfeld ist. Doch unabhängig von
Arjunas Karma, das ihn in die Schlacht getrieben hat, ist das Schlachtfeld
ein Symbol für die unentwegten Kämpfe, die im Menschen zwischen
den guten und bösen Kräften, zwischen dem Ego und seiner höheren
Natur stattfinden. Krishna belehrt seinen Freund und Schüler in
diesem Dialog über den Pfad, der zur höchsten Wirklichkeit führt. Er
zeigt ihm die Wege von Erkenntnis (Jnanayoga), Gottesliebe (Bhaktiyoga),
selbstlosem Tun (Karmayoga) und Meditation (Rajayoga). Dies
sind die klassischen Hauptwege des Yoga. Das Werk vereinigt in sinnvoller
Weise die Lehren der Philosophiesysteme des Sankhya, Yoga
und Vedanta und ist in seiner Kombination von künstlerischem Ausdruck
und philosophischer Tiefe eines der bedeutendsten Werke der
religiösen Weltliteratur.
Bhagavatam/Bhagavatapurana - Name eines heiligen Textes; wörtl.:
“Das Purana, welches sich auf den Erhabenen bezieht.” Es ist das berühmteste
der 18 grossen Puranas und wird seiner kunstvollen Sprache
und philosophischen Tiefe wegen von vielen mit der Bhagavadgita und
den Upanishaden auf eine Stufe gestellt. Das Bhagavatapurana erläutert
spirituelle Wahrheiten durch Geschichten von Heiligen, Sehern und
Königen und beschäftigt sich ausführlich mit dem Leben Krishnas, weshalb
es den Vaishnavas als besonders heilig gilt.
Bhajan/Bhajana - Lobgesang, Lobpreisen der verschiedenen Namen
und Aspekte Gottes; traditionell werden die bhajans von Trommeln,
Zimbeln etc. begleitet; ein Vorsänger singt jeweils eine Zeile, die Gruppe
singt nach. Oft bestehen die Texte nur aus Namen Gottes ohne andere
Hinzufügungen; daher rührt ihre Wirkung, den Geist auf Gott auszurichten
und das Herz mit Liebe zu ihm zu erfüllen.
Bhakti - Anbetung, Hingabe; Gottesliebe; Glaube, Beständigkeit, Verbundenheit
mit dem Herrn unter allen Umständen; unerschütterliche
Loyalität zu Gott, Verehrung des Herrn. Um in bhakti gefestigt zu sein,
braucht man Unbeirrbarkeit, Tugend, Furchtlosigkeit, Hingabe und sollte
frei von Egoismus sein. Bhakti ist die höchste und reinste Form der
243

Liebe. Sie zeigt sich als Liebe zu Gott, Hingabe an den Meister (Guru)
oder eine bestimmte Manifestation des Herrn. Es werden verschiedene
Arten und Grade von bhakti unterschieden:
1. Gurubhakti - die Hingabe an den Lehrer und Meister;
2. Vaidhabhakti - eine vorbereitende Stufe, auf der alle Anordnungen
des Meisters zur Ausübung von bhakti befolgt werden;
3. Ragabhakti - ein Zustand, in welchem der bhakta nur an Gott
denkt, alles erinnert ihn an Gott, alles bezieht sich auf ihn;
4. Parabhakti - höchste Liebe zu Gott, in der nichts ist ausser ihm
und dem Bewusstsein der Verbundenheit mit ihm;
5. Premabhakti - ekstatische Liebe zu Gott. Im Zustand von bhakti
ist es das natürliche Bedürfnis des Menschen, Gott zu dienen und
seinen Plan in die Tat umzusetzen.
Bharata - 1. Name eines Königs und Heiligen aus dem Bhagavatapurana,
er war der Sohn von Shakuntala und Stammvater der Kauravas
und Pandavas. Seine Nachkommen hiessen Bharatas, deren grossen
Kampf das berühmte Epos Mahabharata schildert. Nach ihm wurde
Indien früher Bharatavarsha genannt, und auch heute nennen die
Inder wieder ihr Land Bharata; Arjuna trägt oft den Beinamen Bharata,
was ihn als Angehörigen des Volkes der Bharata oder Nachkomme von
Bharata kennzeichnet. 2. ein Halbbruder von Rama.
Bharat/Bharathyas - Indien; Inder.
Bhavani - Name für Parvathi, in ihrem freundlichen Aspekt.
Bhima - Name des zweitältesten der Pandava-Prinzen, der für seine
aussergewöhnliche Stärke bekannt war. Er spielt in der Schlacht von
Kurukshetra eine ganz entscheidende Rolle.
Bhishma - Name des Erziehers der Kauravas und der Pandavas; er
war einer der Kriegshelden auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra,
kämpfte aber tragischerweise auf seiten der Kauravas. Kurz vor seinem
Tod lag er auf einem Pfeilbett und belehrte seine Schüler über die Gesetze
der Göttlichen Ordnung (dharma).
Bhuloka - Die Erdenwelt; die irdische Ebene.
244

Bodhisattva - Ein Chohan; wörtlich jemand, dessen Bewusstsein Intelligenz
oder Buddhi wurde. Jemand, der nur mehr eine einzige Inkarnation
(Wiederverkörperung) braucht, um ein vollendeteter Buddha zu
werden. Man könnte es als das Amt des Weltlehrers bezeichnen. Der
Bodhisattva ist das Haupt aller Religionen in der Welt, er ist der Meister
aller Meister und Engel.
Brahma - Der Schöpfergott, der die Entstehung des Universums bewirkt.
(Brahma sollte nicht mit Brahman verwechselt werden.)
Brahmaloka - Die Region von Brahma; ein Himmel oder eine Existenzebene,
wohin der spirituell Entwickelte nach dem Tode gelangen kann.
Dies ist aber nur die höchste Ebene aller relativen Existenzformen, die
zwar fast Ewigkeitscharakter besitzt, hinter der aber die eigentliche spirituelle
Welt von Satyaloka wartet. Satyaloka ist die Welt der Wahrheit;
Name der höchsten relativen Welt, der Welt Brahmas; es heisst in manchen
Schriften, dass derjenige, der zu dieser Welt aufsteigt, nicht mehr
dem Kreislauf von Geburt und Tod unterworfen sei.
Brahman - Das Allumfassende; das Universelle; das alles durchdringende,
göttliche, namenlose, formlose, ewig absolute Prinzip. Brahman
ist unzerstörbar, grösser als das Grösste, kleiner als das Kleinste.
Brahman ist das Höhere Selbst, das wahre Ich eines jeden und die
höchste nichtduale Wirklichkeit. Brahman ist der unpersönliche Aspekt
Gottes, gewissermassen das Licht, das von ihm ausstrahlt.
Buddha - Der Name, den man Gautama gegeben hat. In Indien etwa
um das Jahr 621 v. Ch. geboren, wurde er im Jahre 592 v. Ch. ein vollendeter
Buddha. Der Buddha ist ein “Erleuchteter” und hat die höchste
Wissensstufe erlangt, die für einen Menschen in diesem Sonnensystem
möglich ist.
Buddhi - Die universale Seele oder das universale Denkprinzip. Buddhi
ist die geistige Seele im Menschen, die Intuition, das sechste Prinzip
und daher Hülle des Geistes (Atman), des siebten Prinzips.
Caitanya - 1. Spirituell erwachtes Bewusstsein, welches nicht einfach
nur Denkbewusstsein ist; Geist, Leben, Lebendigkeit, Intelligenz; 2.
Name eines grossen Heiligen bzw. Avatars, auch Gauranga oder Krishnacaitanya
genannt.
245

Cakra, Zentrum - Rad, Kreis, Scheibe, Ring; Bezeichnung für die sieben
Zentren feinstofflicher Energie (vgl. Kundalini) im Ätherkörper des
Menschen. Die Cakras sammeln, transformieren und verteilen die sie
durchströmende Kraft.
Daksha - Fähig, kompetent, geschickt, klug; einer, der alles aus dem
Bereich des Wissens gelernt hat, ein Experte; Name eines bedeutenden
Prajapati welcher der Herr der Menschheitspatriarchen war. Berühmt
ist das Opfer des Daksha, das von Shiva unterbrochen wurde,
da dieser nicht eingeladen worden war.
Dharma - Die Göttliche Ordnung; Gebot Gottes, Ordnung, Gesetz; die
Pflicht des Menschen, Verhaltensregeln oder Regeln der Selbstdisziplin,
Verpflichtung, Moralkodex; Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit, Moralgefühl,
Tugendhaftigkeit. Dharma ist das, mit dem man in Einklang
mit den Prinzipien der Veden kommt; abgeleitet von dem Wortstamm
“dhri” mit der Bedeutung “tragen”. Dharma ist das, was man trägt. So
wie Kleidung die Würde einer Person bewahrt, die sie trägt, so ist auch
dharma das Mass für die Würde eines Menschen oder eines Volkes.
Dharma ist die Form höherer Lebensführung, die durch die zum Ziel
erhobenen Ideale, durch die erreichte Entwicklungsstufe, durch die
Stellung des Individuums in der Gesellschaft und die Bewusstwerdung
seiner selbst und seiner Stellung bestimmt wird. Der Weg des dharma
bedeutet Rechtschaffenheit, die mit Sicherheit zu innerer Reinigung
und Harmonisierung führt. Bei allen weltlichen Tätigkeiten sollte man
darauf bedacht sein, weder den Anstand noch die Regeln des guten
Geschmacks zu verletzen. Man sollte die Eingebungen der inneren
Stimme nicht falsch umdeuten, sondern jederzeit bereit sein, den Geboten
des Gewissens zu folgen. Man sollte sich ständig vergewissern,
dass man niemanden in seiner Freiheit einschränkt, und mit wacher
Aufmerksamkeit die Wahrheit hinter der verwirrenden Vielfalt zu finden
versuchen. Dies und nichts anderes ist die Pflicht des Menschen, sein
dharma. Wenn irgendetwas, was mit dem Begriff Wahrheit (satya) bezeichnet
werden kann, in weltliche Wirklichkeit umgesetzt wird, so
nennt man es dharma. Dharma ist nicht etwas, das jedermann nach
Lust und Laune definieren darf. Man kann auch sagen, dass dharma
dasjenige ist, was den Menschen trägt, ihm Sicherheit und Stabilität im
Leben gibt; denn dharma ist als ein Göttliches Gesetz unumstösslich
und beschützt jeden, der dharma beschützt.
246

Dharmaraja - Der König der Rechtschaffenheit; der Garant des Rechten;
ein Name für den ältesten der Pandava-Brüder.
Dhoti - (Hindi) Untergewand; Name eines traditionellen Untergewandes,
welches von Männern getragen wird. Es besteht aus einem ca.
drei Meter langen Baumwollstoff und wird kunstvoll um die Beine geschlungen.
Dhritarashtra - Name des blinden Königs von Hastinapura, der Vater
der Kauravas und Bruder von Pandu war. Beide Brüder entsagten
nacheinander dem Königsthron. Zwischen ihren Söhnen, den Kauravas
und den Pandavas entbrannte die grosse Schlacht, die im Mahabharata
geschildert wird. Im Alter zog er sich mit seiner Gemahlin Gandhari
in eine Einsiedelei in den Wäldern zurück, wo beide bei einem
Waldbrand ums Leben kamen.
Draupadi - Name der Tochter von Drupada, dem König von Pancala.
Sie war die Gemahlin der fünf Pandava-Prinzen und ist eine wichtige
Gestalt des Mahabharata. Als sie vor dem versammelten Königshof auf
Betreiben der Kauravas entkleidet werden sollte, betete sie zu Gott um
Hilfe; daraufhin erhielt ihr Sari eine unendliche Länge, so dass sie nicht
entkleidet werden konnte.
Drona - Name des Lehrers, der die Pandava- und Kaurava-Prinzen in
der Kriegskunst unterwies. Er kämpfte in der Schlacht von Kurukshetra
auf Seiten der Kauravas und übernahm nach dem Tod von Bhishma
deren Oberbefehl.
Duryodhana - “Schwer zu besiegen, unbesiegbar”; Name des ältesten
der hundert Söhne des blinden Königs Dhritarashtra und Gegenspieler
der Pandavas. Bereits seine Geburt wurde von schlechten Omen begleitet
und schon als Kind zeigte er eine starke Neigung, die Pandavas
vernichten zu wollen.
Ganesha - auch Vinayaka, Ganapathi, Gananatha genannt. Herr der
Heerscharen; Name des Sohnes Shivas und Parvatis; Gott der Weisheit
und Beseitiger aller Hindernisse. Er gewährt im weltlichen und im
spirituellen Leben Erfolg. Viele religiöse Zeremonien beginnen mit der
Anrufung Ganeshas. Meist wird Ganesha elefantenköpfig dargestellt.
247

Garuda - Name des Königs der Vögel; er ist das Reittier Vishnus und
wird mit Kopf, Schwanz und Flügeln eines Adlers und Leib und Beinen
eines Menschen dargestellt. Sein Gesicht ist weiss, seine Flügel sind
rot und sein Körper ist golden. Garuda soll den Unsterblichkeitstrank
(amrita) von den Göttern geraubt haben, um eine Mutter von Kadru freizukaufen.
Indra entdeckte den Diebstahl und kämpfte mit Garuda. Das
Amrita wurde zurückgewonnen, aber Indra wurde besiegt, sein Donnerkeil
zerbrochen.
Gopi/Gopika - “Hirtenmädchen, Hirtin”; die Gespielinnen und Verehrerinnen
Krishnas in Brindavana, wo er seine Kindheit und Jugend verbrachte.
Für den Gotthingegebenen (bhakta) sind sie ewige Gefährtinnen
Krishnas und die vollkommenen Vorbilder für intensive
Gottesliebe.
Guna - Eigenschaft, Qualität; Grundeigenschaft; nach der Sankhya-
Philosophie bestehen alle Objekte der Erscheinungswelt aus den drei
Grundeigenschaften (guna) sattva, rajas und tamas. Die drei Gunas
sind Eigenschaften, die dem Herrschaftsbereich der Maya zuzuordnen
und von Brahman abhängig sind. Sie verhüllen dessen Wirklichkeit. Bei
vollkommenem Gleichgewicht der Gunas tritt nichts in Erscheinung.
Bei gestörtem Gleichgewicht entstehen die Manifestationen der
Schöpfung. Sattva tritt in der Welt als das Reine und Feine in Erscheinung
(z.B. als Sonnenlicht), Rajas als Aktivität (z.B. als Vulkanausbruch)
und Tamas als Schwere und Unbeweglichkeit (z.B. als Felsblock).
Alle drei Gunas sind aber überall präsent, nur ihr Mischungsverhältnis
ist unterschiedlich. Im Rahmen der Bewusstseinsevolution
bezeichnet Sattva die Möglichkeit, die wahre Realität zu erkennen; Tamas
steht als Hindernis der Verwirklichung entgegen; Rajas ist die
Kraft, die mithelfen kann, Tamas zu stärken oder zu überwinden. In der
konkreten Erfahrung zeigen sich Sattva als Ruhe, Frieden und Gelassenheit,
Rajas als Aktivität, Ruhelosigkeit und Leidenschaft, Tamas als
Trägheit, Interesselosigkeit und Dummheit. Der jeweils dominierende
Guna bestimmt Charakter und Stimmung des Menschen. Der spirituell
Strebende muss Tamas mit Hilfe von Rajas, d.h. aktivem Bemühen,
überwinden und schliesslich zur reinen Sattva-Qualität kommen. Beim
Erkennen des Selbstes (Atman) muss auch der Bereich von Sattva
transzendiert werden.
Guru - Ein geistiger Lehrer. Ein Meister in metaphysischen und ethischen
Doktrinen; der kosmische Guru (Avatar); Meister; Lehrer.

Hanuman, Hanumat - “Mit starken Kinnbacken versehen”; Name des
Heerführers der Affen; er war einer der unerschrockensten und hingebungsvollsten
Diener (bhakta) von Rama und wird als ein Wesen dargestellt,
das zur Hälfte Affe, zur anderen Hälfte Mensch ist. Er konnte
durch die Luft fliegen und war ungeheuer stark. Mit seinem Affenheer
unterstützte er Rama in dessen Krieg gegen Ravana. Er besass magische
und heilende Kräfte und wird deshalb auch Lehrer des Yoga genannt.
Im Ramayana ist zu lesen: “Der Häuptling der Affen ist vollkommen,
niemand kommt ihm gleich an Kenntnissen der Shastras,
Gelehrsamkeit und Auslegung der Schriften.” Für den Gottliebenden
(bhakta) ist Hanuman das Symbol für die Haltung des Dieners seinem
Herrn gegenüber. Während des Krieges gegen Ravana sprang er mit
einem Satz von Indien nach Sri Lanka (Lanka), versetzte den Himalaya,
riss Bäume aus und bewirkte viele andere Wunder. Auf Lanka angekommen,
wurde sein Schwanz von seinen Feinden eingefettet und in
Brand gesetzt, wobei ihre eigene Hauptstadt in Flammen aufging. Er
war Ramas treuer Diener, sein Kundschafter und ein grosser Kämpfer
und begleitete ihn, als er in seine Hauptstadt Ayodhya zurückkehrte;
dort wurde Hanuman mit ewiger Jugend und ewigem Leben belohnt.
Er wird folgendermassen beschrieben: “Seine Gestalt ist gross wie ein
Berg und hoch wie ein gewaltiger Turm, seine Hautfarbe gelblich und
glühend wie geschmolzenes Gold, sein Gesicht rot wie ein leuchtender
Rubin und sein Schwanz von gewaltiger Länge. Er steht auf einem hohen
Felsen, brüllt wie Donner, springt in die Luft und fliegt mit sausendem
Geräusch durch die Wolken, während unter ihm die Wellen des
Ozeans toben und donnern.”
Hiranya - Gold.
Hiranyagarbha - Der goldene Keim; das goldene Ei. Im Rigveda wird
Hiranyagarbha als der Anfang, der erste Schöpfungskeim beschrieben,
der Himmel und Erde in sich enthält.
Hiranyakashipu - “Der, welcher goldene Kleidung trägt”; Name eines
Dämonenkönigs, des Vaters von Prahlada.
Initiation - Einweihung. Die ersten Grundsätze einer jeden Wissenschaft.
Ein Initiierter oder Eingeweihter ist jemand, der in die Geheimnisse
der Wissenschaft vom Selbst eindringt und vom Einzelselbst in
alle Selbste. Der Pfad der Einweihung ist das letzte Stadium des Pfades
249

der menschlichen Evolution und wird in fünf Stufen eingeteilt; diese fünf
Stufen nennt man die fünf Einweihungen.
Jnana - Wissen, Weisheit, Verständnis, Erkenntnis; spirituelle Einsicht;
universelle Weisheit; gemeint ist die Erkenntnis, die den Zugang zum
Wissen über alles erschliesst und deshalb die Kenntnis von allem Übrigen
letztlich überflüssig macht. Jnana ist kein intellektuelles Wissen,
sondern entspringt einer Erfahrung, die jeden Augenblick des Lebens
durchdringt und belebt. Blosse Anhäufung von Fakten ist nicht jnana.
Es ist das Wissen, das den Knoten im Herzen löst und die Bindung
durch äussere Objekte verschwinden lässt. Jnana beinhaltet die Entdeckung
Gottes im Inneren und im Äusseren. Wenn einmal erlangt, ermöglicht
jnana den klaren Zugang zur Realität, der Schleier der Illusion
fällt, und die Herrlichkeit Gottes wird offenbar. Jnana zeigt sich dann
als absolute Wahrheit, die jenseits von Zeit und Raum liegt und unteilbar
ist.
Ishvara - Herr, Meister, der Mächtige und Allgewaltige; Gott in seiner
herrschaftlichen Gestalt. Ishvara ist im Sanskrit eine der allgemeinsten
Bezeichnungen für Gott, die unabhängig von einer bestimmten Glaubensrichtung
ist; insbesondere in philosophischen Texten wie z. B. dem
Yogasutra wird dieser Begriff verwendet. Der Ishvara-Aspekt Gottes ist
sehr verbreitet; auch im Christentum wird er als Herrscher, als Herr gepriesen.
Kailasa - Name eines heiligen Berges im Himalaya. Man sagt von ihm,
er sei die Wohnstatt Shivas, der höchste Gipfel im Wesen des Menschen,
wo Gott, der Herr, wohnt. Für viele Menschen ist er der heiligste
Berg überhaupt und das Ziel vieler Pilgerfahrten. Zahllose Hymnen und
Legenden sind ihm gewidmet.
Kaliyuga - Das Eiserne Zeitalter, das vierte nach der indischen Zeitrechnung;
es ist das Zeitalter, in dem wir heute leben. In diesem letzten
der vier Weltzeitalter erreicht das soziale und geistige Leben den Tiefpunkt,
d. h. nicht nur die spirituellen Aktivitäten werden vernachlässigt,
sondern das soziale Leben gerät im Ganzen aus den Fugen. Selbst der
Familienzusammenhalt geht verloren, so dass schliesslich jeder gegen
jeden kämpft. “Yuga” ist ein Zeitalter oder eine Zeitenrunde. Nach der
indischen Philosophie wird unsere Evolution in vier Yugas eingeteilt.
Das jetzige Zeitalter heisst Kaliyuga. Es bedeutet “Eisernes Zeitalter”
250

oder “Dunkles Zeitalter” und umfasst einen Zeitraum von 432’000 Jahren.
Karma - Tat, Handlung, Aktivität; Karma kann verstanden werden als:
1. eine geistige oder körperliche Handlung;
2. Konsequenz einer geistigen oder körperlichen Handlung;
3. die Summe allen Tuns eines Individuums in diesem oder vorangegangenen
Leben;
4. die Kette von Ursache und Wirkung in der moralischen Welt;
5. rituelles Handeln.
Das Gesetz des Karma gehört zu den Fundamenten verschiedener
Traditionsströme, die auf indischem Boden entstanden sind, und findet
sich in ähnlicher Form in vielen anderen Religionen, denen es um die
ethische Verantwortlichkeit des Menschen für sein Tun geht. In der
Kombination mit dem Reinkarnationskonzept versucht es zu erklären,
warum Menschen in unterschiedliche Lebenssituationen kommen.
Krankheit und Leid sind in diesem Zusammenhang Aufgaben der Reifung,
die sich eine Seele gestellt hat, um den Weg zu Gott zurückzufinden.
Oft wird das Karma-Konzept als eine Schicksalsgläubigkeit
missverstanden. Tatsächlich meint es aber, dass der Mensch die vollständige
Verantwortung für sein Tun hat und deshalb auch die Freiheit
besitzt, jetzt einen neuen Weg einzuschlagen. Die spirituelle Entwicklung
beinhaltet die Loslösung vom Konzept des Karma, der Befreite
handelt zwar auch, tut dies aber nicht mehr aus individuellen Motiven
heraus; er wird deshalb durch seine Handlungen nicht mehr gebunden.
Man unterscheidet drei Arten von Karma: agamikarma, prarabdhakarma
und sancitakarma.
Agamikarma - Das herankommende Karma; zukünftiges Karma. Es
entsteht durch Handlungen und Wünsche in der Gegenwart und wirkt
sich nach dem Gesetz der Kausalität in der Zukunft aus. Agamikarma
sollte von dem aufgehäuften Karma, das sich gegenwärtig auswirkt
oder dessen Auswirkung noch bevorsteht (prarabdhakarma), unterschieden
werden. Agamikarma ist von besonderer Bedeutung, da man
durch die gegenwärtigen Taten und Wünsche die eigene Zukunft beeinflussen
kann.
Prarabdhakarma - Das aktivierte Karma; die Wirkung von Handlungen
aus früheren Geburten, die sich im gegenwärtigen Leben auswirken.
251

Sancitakarma - Angesammeltes, aufgehäuftes Karma; die angesammelten
Charaktertendenzen, die ein Mensch in vergangenen Leben geschaffen
hat und die darauf warten, sich in einem zukünftigen Leben
auszuwirken. Im gegenwärtigen Leben ist das Sancitakarma nicht aktiv,
sondern in einem Samenzustand; durch spirituelle Praxis, insbesondere
durch Einheitserfahrung (samadhi), können diese Samen geröstet
und damit ihrer Wirksamkeit beraubt werden.
Kaurava - Von Kuru abstammend; Nachkomme der Kurus; gemeint
sind insbesondere die 100 Söhne des Dhritarashtra, die durch List die
Pandavas aus ihrem Reich vertrieben. Als die Pandavas zurückkehrten,
besiegten sie in der Schlacht von Kurukshetra die Kauravas und
erhielten ihr rechtmässiges Königreich zurück. Diese 100 Söhne eines
blinden Königs stehen symbolisch für die schlechten Eigenschaften
des Menschen.
Kevala - Allein, einsam, abgetrennt, isoliert; abstrakt, absolut, einzig,
rein; nicht zusammengesetzt, unvermischt; ganz, vollständig. Kevala
bezeichnet insbesondere den Zustand, in dem der Geist vollständig zur
Ruhe gekommen ist und still in sich ruht.
Kumaras - Die sieben höchsten eigen-bewussten Wesenheiten im
Sonnensystem. Sie treten vermittels eines Planeten (einer planetarischen
Evolution) in der gleichen Art in Erscheinung, wie sich ein
Mensch durch das Mittel des physischen Körpers manifestiert. Sie sind
die Regenten der Sieben Strahlen. Sie heissen bei den Hindus “die aus
dem Denkprinzip geborenen Söhne Brahmas” und haben noch andere
Namen. Sie sind die Gesamtheit von Intelligenz und Weisheit. Im planetarischen
Evolutionsplan ist auch die Ordnung des Systems ersichtlich.
An der Spitze unserer Weltevolution steht der erste Kumara, Sanat
Kumara, dem die anderen sechs Kumaras zur Seite stehen, drei exoterische
und drei esoterische. Sie sind die Brennpunkte für die Verteilung
von Kraft.
Kumbhakarna - Name des Bruders des Dämonenkönigs Ravana;
durch einen Fluch von Brahma schlief er jeweils sechs Monate und war
nur einen Tag wach. Während des Kampfs, welcher der Befreiung Sitas
galt, wurde er mit grosser Mühe geweckt und kämpfte erst gegen Sugriva,
dann gegen Rama, von dem er getötet wurde.
252

Kundalini - Die Lebenskraft oder die latente göttliche Kraft im Menschen.
Die dritte Stufe in der Entwicklung ist das Erwachen der feurigen
Schlange, Kundalini genannt, jenes Leben, das durch die Zentren oder
Cakras fliesst, sie einigt und in ein harmonisches Ganzes koordiniert.
Wenn dies erreicht ist, ist der astrale Mensch (Gefühle, Emotionen etc.)
befreit. Diese Kraft ist nur jenen bekannt, die im Yoga Konzentration
üben. Die Kundalinikraft ruht, wie eine aufgerollte Schlange, am unteren
Ende der Wirbelsäule. Wird sie wachgerufen, findet sie bei ihrem
Aufstieg durch die verschiedenen Zentren (Cakras) ihren Ausdruck in
Form von spirituellen Erkenntnissen.
Krishna - Schwarz oder dunkelblau; Name einer vollkommenen Inkarnation
Gottes (Purna-Avatar). Er steht in der Reihe der Vishnu-Avatare
an achter Stelle und soll in der Übergangszeit zum Eisernen Zeitalter
(ca. 3100 v. Chr.) auf der Erde geweilt haben. Im Mahabharata ist Krishna
eine hervorragende Gestalt, berühmt sind seine Unterweisungen in
der Bhagavadgita, dem “Gesang des Erhabenen.” Arjuna spricht Krishna
darin als höchsten, universalen Herrn an, der ewig, schon vor den
Göttern existierend, ungeboren und allgegenwärtig ist. Berichtet wird
von ihm auch in den Puranas, insbesondere im Bhagavatapurana, in
dem deutlich gemacht wird, dass Krishna der Ursprung aller Avatare
ist. Dort wird Krishnas Lebensgeschichte, beginnend in seiner frühen
Jugend, die er in Brindavana unter den Hirten verbracht hat, bis zu seinem
Königtum in Dvaraka in allen Einzelheiten erzählt. Im spirituellen
Sinn bedeutet Krishna “der Allanziehende”: Er ist derjenige, der für alle
Menschen anziehend ist, der alle bezaubert, bei dem jeder sein möchte
und in Bezug auf den jeder traurig ist, wenn er nicht bei ihm sein kann.
Krishna kann den Gläubigen im tiefsten Inneren berühren. Während
seines Weilens auf der Erde hat er für die Gotthingegebenen alle existentiellen
Möglichkeiten einer Verbindung mit Gott manifestiert, so
dass jeder eine Beziehung zu ihm aufbauen kann. Seine Spiele (lila)
beschreiben einerseits die tiefsten Geheimnisse des Verhältnisses des
Menschen zu Gott. Andererseits sind sie unfassbarer und unverständlicher
Ausdruck von Krishnas transzendentaler Realität. In der Bhagavadgita
verkündet er: “Wann immer die Rechtschaffenheit zugrunde
geht und die Verstösse gegen das Göttliche Gesetz überhand nehmen,
dann erscheine ich selbst.” Nun ist er wieder als Sathya Sai Baba, dem
zehnten Vishnu-Avatar, unter uns, um uns vom Eisernen Zeitalter zum
Goldenen Zeitalter zu führen.
253

Lakshmana - Gute Zeichen habend, Name des Sohnes des Königs
Dasharatha und seiner Gattin Sumitra. Er war ein Halbbruder und besonderer
Freund von Rama, begleitete ihn ins Exil und auf allen seinen
Wanderungen.
Linga - Zeichen, Kennzeichen, Symbol, Emblem; Symbol für das Göttliche;
insbesondere das Shivalinga symbolisiert das Aufgehen einer
Form im Formlosen: die ovale Form des Linga ist eine Modifikation des
Kreises, der ein Ausdruck der absoluten Wirklichkeit ist. Somit zeigt sich
im Linga mit seinen zwei Brennpunkten die Gegenwart Gottes in seiner
Schöpfung. Das Linga wird oft als eine Säule dargestellt, die in der Form
an einen Phallus erinnert und Symbol der göttlichen, schöpferischen
Kraft ist. Es erscheint widersprüchlich, dass Shiva, der Gott der Zerstörung
und Verwandlung, in dem Symbol der Zeugungskraft verehrt
wird. Doch es wird verständlich, wenn man bedenkt, dass jeder Umwandlung
ein neuer Anfang innewohnt.
Mahabharata - Name des grossen Epos, das den Kampf der Nachkommen
des Bharata beschreibt. Neben dem Ramayana ist es das
zweite monumentale Heldenepos der indischen Literatur und zugleich
das umfangreichste. Es besteht aus 106’000 Versen, die in 18 Bücher
eingeteilt sind. Als Verfasser gilt der Weise Vyasa. Hauptthema ist der
Kampf zwischen den beiden miteinander verwandten Bharata-Familien,
den verderbten Kauravas und den tugendhaften Pandavas, um das
von dem blinden Dhritarashtra aufgeteilte Königreich. Der bedeutendste
philosophische Teil ist im 6. Buch die Bhagavadgita; sie enthält die
Unterweisungen Krishnas an Arjuna unmittelbar vor Beginn der 18-tägigen
Schlacht, deren dramatische Geschehnisse im Mittelpunkt des
Mahabharata stehen. In das Mahabharata sind zahlreiche Nebenhandlungen
eingeschoben, die Beispiele für die Schicksalswege der Menschen
bieten und so auf praktische Weise spirituelles Wissen lehren.
Mahachohan - Das Oberhaupt der dritten grossen Abteilung der Hierarchie.
Dieses grosse Wesen ist der Herr der Zivilisation und die Blüte
des Intelligenz-Prinzips. Er ist auf diesem Planeten die Verkörperung
des dritten oder Intelligenz-Aspektes Gottes.
Mahashivaratri - Das grosse Shivaratri-Fest; die Nacht des dunkelsten
Neumonds des Jahres (meist im Februar oder März), die Shiva geweiht
ist. Diese Nacht sollte der spirituellen Aktivität gewidmet sein, d. h. der
Meditation, dem Gebet und dem Singen von Bhajans.
254

Maheshvara - (maha = gross und Ishvara = Herr) Der grosse Herr; ein
Name für Shiva.
Makrokosmos - Wörtlich: das grosse Universum; Gott, der sich durch
seinen Körper, das Sonnensystem, manifestiert.
Manas - Geist (im relativen Sinn); der Bereich der Wünsche, Gedanken
und Gefühle; das Denken, die Fähigkeit des Denkens; die Psyche.
Durch Manas werden die Eindrücke der äusseren Welt empfangen, die
der Unterscheidungskraft (buddhi) unterbreitet werden. Es verarbeitet
und koordiniert alle Sinneseindrücke und setzt Willensimpulse, die von
innen kommen, in Handlung um. Im Sankhya wird Manas oft als innerer
Sinn bezeichnet.
Manava - Menschlich; zum Menschen gehörig; von Manu kommend;
Mensch; Name einer Veda-Tradition.
Mantra - “Das Denkwerkzeug”. Gesang, heiliges Wort oder Gebetsformel.
Mit Mantra ist ausserdem ein Klang, eine Formel gemeint, die
bei richtiger Anwendung bewusstseinsmässige Fortentwicklung bewirkt.
Die regelmässige Wiederholung des Mantra läutert das Denken.
Es ist eine Vereinigung rhythmisch angeordneter Worte oder Silben,
die auf höheren Ebenen bestimmte Schwingungen hervorbringen.
Manu - Mensch; der Inbegriff des Menschen; der Stammvater der
Menschheit und ihr Gesetzgeber. Der darstellende Name für jenes
grosse Wesen, das der Herrscher, der Urzeuger und das Oberhaupt
der menschlichen Rasse ist. Stammt von der Sanskrit-Wurzel “man”
(denken).
Manvantara - Eine Periode der Aktivität im Gegensatz zu einer Periode
des Ruhens. Der Ausdruck wird oft gebraucht, um eine Periode planetarischer
Tätigkeit und deren sieben Rassen auszudrücken.
Markandeya - Name eines Weisen, welcher der Verfasser des Markandeyapurana
ist; er war berühmt wegen seiner asketischen Lebensweise
und wegen des hohen Alters, das er erreichte.
Maya - Täuschung, Illusion, Schein; Schöpferkraft; das schöpferische
Prinzip, das den allerersten Wunsch hegte, sich zu vervielfältigen; der
Urwunsch, der sich ins Universum ausdehnte. Maya ist die faszinie-
255

ende, irreführende Täuschung, welche die tatsächlich unwirkliche, bedingte
Natur mit ihrer verführerischen Mannigfaltigkeit als letztendliche
Wirklichkeit erscheinen lässt; es ist die Urillusion, die zugrunde liegende
Unwissenheit, die verlockende Illusion, die Täuschung, das Unwirkliche
als das Wirkliche anzusehen, das Vergängliche für ewig zu halten.
Maya ist ein Bewusstseinsphänomen, das Ergebnis einer mangelhaften
Wahrnehmung; denn die Welt ist in ihrem Innern göttlich, eine Einheit;
das begrenzte Bewusstsein hingegen bindet sich an den Aspekt
der Vielfalt. So kann man sagen, dass Maya eine Mischung aus Wirklichkeit
und Täuschung ist. Die Wirklichkeit ist die göttliche Präsenz, die
Täuschung ist die Vielfalt. Die kosmische Illusion ist eine Realität, die
letztlich zu Gott gehört und Ausdruck seiner allmächtigen Kraft ist; sie
kann daher nicht durch eigene Anstrengung überwunden werden, Gottes
Gnade ist dafür notwendig. Maya besitzt zwei Aspekte avidya
(Nichterkenntnis) und vidya (Erkenntnis). Avidya führt den Menschen
von Gott fort zu grösserer Weltlichkeit und Bindung, was Leidenschaften
und Gier verstärkt. Vidya führt den Menschen zur Verwirklichung
Gottes und findet ihren Ausdruck in spirituellen Tugenden. Beide
Aspekte bewegen sich in Zeit, Raum und Kausalität und sind somit relativ.
Der Mensch geht über avidya und vidya hinaus, wenn er Gott in
seiner Universalität erkennt.
Mikrokosmos - Das kleine Universum; der Mensch, der durch seinen
physischen Körper in Erscheinung tritt.
Moha - Bewusstlosigkeit; Verwirrung, Verblendung, Täuschung; Fehler,
Irrtum; Erstaunen, Verwunderung. Moha wird durch eine falsche
Bewertung der Dinge verursacht und ist eine der nichtgöttlichen, dämonischen
Eigenschaften.
Mohakarma - Handlung, die im Zustand der Täuschung, Verwirrung
ausgeführt wird; Handlung, welche die Täuschung stärkt.
Mohakshaya - Die Zerstörung der Täuschung; das Verschwinden der
Verblendung; gemeint ist oft dasselbe wie moksha.
Monade - Der oder das “Eine”. Der dreifache Geist auf seiner Ebene.
Im Okkultismus bedeutet das Wort oft die vereinte Triade: Atma, Buddhi,
Manas, also den geistigen Willen, die Intuition und das höhere
Denkvermögen. Die Monade ist der unsterbliche Teil des Menschen,
die sich in den niederen Naturreichen immer wieder verkörpert, von Stu-
256

fe zu Stufe bis zum Menschenreich emporsteigt und von da aus dem
Endziel zustrebt. Der göttliche Funke.
Nakula - Name eines der fünf Bandavas; er war der Sohn von Madri
und ein Halbbruder Arjunas.
Namaskara - Eine Grussform: Wenn sich zwei Personen begegnen,
legen sie die Innenflächen ihrer Hände zusammen und halten sie vor
die Brust, nahe der Herzgegend, und begrüssen sich mit namaskara
= “Verneigung vollziehe ich” oder “Verneigung sei dir.” In einem tieferen
Sinn meint der Gruss die Berührung der Lotosfüsse des spirituellen
Meisters; symbolisch wird dem Herrn das Ego zu Füssen gelegt. Das
Zusammenlegen der Hände kann als eine Darstellung der fünf Wahrnehmungsorgane
(Gehör, Tastsinn, Sehen, Geschmack und Geruch)
und der fünf Tätigkeitsorgane (Stimme, Hände, Füsse, Sexualorgane
und Anus) gedeutet werden, die zusammengeführt und in einem Akt
der Hingabe Gott dargebracht werden.
Narada - Name eines der sieben grossen Rishis und einer der Prajapatis.
In den Puranas werden viele Geschichten und Legenden über
ihn berichtet. Er soll der Herr der Gandharvas, der himmlischen Musikanten,
gewesen sein und ein Saiteninstrument (vina) erfunden haben.
Berühmt sind die Bhaktisutras, die Narada zugeschrieben werden; sie
behandeln den Weg der sich immer mehr vergrössernden Liebe zu
Gott.
Narayana - Eine Bezeichnung Gottes in seinem Aspekt als Urwesen,
als erstgeborenes Wesen der Schöpfung, von dem alles ausgeht. Als
höchster Gott herrscht er über die Menschen und das Universum. Narayana
wird oft als eine Manifestation von Krishna bzw. Vishnu betrachtet.
Nayana - Fahrend; hinbringend; erreichend; das Auge.
Nirmanakayas - Jene vollendeten Wesen, die dem Nirvana (dem
höchsten Zustand geistiger Glückseligkeit) entsagen und ein Leben der
Selbstaufopferung erwählen. Sie reihen sich ein in die unsichtbare
Schar jener, welche die Menschen im Rahmen des karmisch Möglichen
beschützen. Es sind grosse Lehrer aus Nirvanischen Sphären, welche
die geistige Evolution der Menschheit lenken.
257

Nirvana - “Verlöschen”; Beruhigung aller geistigen Unruhe; dieser Begriff
beschreibt den Zustand der Befreiung insbesondere im Buddhismus;
es ist der völlig ausgewogene Geisteszustand, der von der Dualität
von Gut und Böse nicht berührt wird. Durch Nirvana wird der
Mensch von Leiden, Tod, Wiedergeburt und allen anderen Formen
weltlicher Bindungen befreit. Dieses transzendentale Bewusstsein wird
in der Bhagavadgita brahmanirvana genannt, in den Upanishaden turiya,
im Vedanta nirbijasamadhi und im Yoga nirvikalpasamadhi, wobei
zu bedenken ist, dass diese unterschiedlichen Begriffe auch qualitativ
andere Aspekte der Befreiung beschreiben.
Nivritti - Rückkehr, Aufhören, Sichenthalten; Sichzurückziehen, Ablösung.
Nivritti bezeichnet den Weg der Umkehr, den Weg heraus aus
immer neuen Karma-Verstrickungen, die Hinwendung nach innen;
nivritti zu praktizieren heisst, sich ernsthaft auf den spirituellen Pfad zu
begeben.
Nivrittimarga - der Weg der Rückkehr; der Weg nach innen, zur spirituellen
Selbstbesinnung; der Weg, auf dem man sich in keine neuen
Bindungen und Verstrickungen mehr einlässt.
Om namo Narayanaya - “OM, Verneigung dem Narayana”; dieser Satz
dient auch als eine traditionelle Grussform unter Sadhus und Heiligen
oder wird als Mantra benutzt.
Om namah Shivaya - Grussform für Shiva.
Paramatman - Das höchste Selbst, das Göttliche Selbst, der allerhöchste
Atman; die ewige Seele, die nicht durch Raum und Zeit begrenzt
ist; der Herr, der als Paramatman im Herzen eines jeden weilt,
der göttliche Funke. Weil er in den Menschen eingegangen ist, kann
er ihn in seinem Inneren finden. Das höchste Selbst ist ewig, rein, intelligent,
befreit, erleuchtet, zufrieden, bewusst und trägt die göttliche
Vollkommenheit in sich.
Paramajyotis - Das höchste Licht; gemeint ist ein immaterielles Licht,
zu welchem die Dunkelheit keinen Gegensatz mehr bildet; denn es ist
jenseits der Dunkelheit und heller als tausend Sonnen. Es ist die Ausstrahlung
des höchsten Herrn, die oft mit Brahman gleichgesetzt wird.
258

Parvati - Dem Gebirge zugehörig; ein Name für die Gemahlin Shivas;
die göttliche Mutter (Shakti). Sie ist die Tochter des Himavat.
Prana - Das Lebensprinzip, der Lebensatem. Der Okkultist hält folgende
Aussage für wahr: “Wir sehen das Leben als die eine Seins-Form
an, die sich in der so genannten Materie manifestiert, oder als das, was
wir unrichtigerweise dreiteilen und Geist, Seele und Materie beim Menschen
nennen. Die Materie ist die Hülle oder der Körper für die Manifestation
Gottes auf dieser Daseins-Ebene; die Seele ist die Körperhülle
für die Manifestation des Geistes; und diese drei werden vom
Leben, das sie durchdringt, zur Dreiheit verbunden.”
Prema - Liebe; Liebe ohne Makel der Bindung; Liebe, die unwandelbar,
aufrichtig und rein ist, unbefleckte, unerschütterliche, allumfassende
Liebe für alle Wesen, selbstlose, bedingungslose Liebe.
Purana - Uralt, urtümlich; Purana ist der Name einer Literaturgattung,
deren Texte zu den klassischen heiligen Schriften zählen. Im Gegensatz
zu den Epen, welche die Handlungen menschlicher Helden beschreiben,
behandeln die achtzehn Haupt-Puranas (Mahapurana) und
die ihnen untergeordneten 18 Neben-Puranas (Upapurana) die Berichte
über das göttliche Wirken auf der Erde. In ihnen stehen das Wirken
des persönlichen Gottes und die Liebe zu ihm (bhakti) im Mittelpunkt;
die einzelnen Texte werden jeweils der Vaishnava-, Shaiva- und Brahma-Tradition
zugeordnet. Die sechs Vaishnavapuranas sind: Vishnu-
, Bhagavata-, Padma-, Narada-, Garuda- und Varahapurana. Die
sechs Shaivapuranas sind: Matsya-, Linga-, Skanda-, Kurma-, Shivaund
Agnipurana. An die Stelle des Agnipurana tritt mitunter auch das
Vayupurana. Die sechs Brahmapuranas sind: Brahma-, Brahmavaivarta-,
Vamana-, Brahmanda-, Markandeya- und Bhavishyapurana.
Die berühmtesten aller Puranas sind das Vishnu- und Bhagavatapurana,
Letzteres erzählt die Lebensgeschichte Krishnas und hat starken
Einfluss auf den Glauben der Menschen ausgeübt. Jedes Purana soll
fünf Charakteristika haben, und zwar soll es folgende Themen behandeln:
1. Schöpfung; 2. Zerstörung und Erneuerung der Welt; 3. Geschlechterfolge
der Götter und Helden, 4. die Herrschaft der verschiedenen
Manus in den verschiedenen Stadien menschlicher
Entwicklung; 5. Leben und Werke der Nachkommen der Manus, insbesondere
der Könige der Sonnen- und Monddynastien. Einzelne Texte
enthalten aber auch philosophische und wissenschaftliche Betrachtungen
sowie eingeschobene Erzählungen. Sie sind damit der
259

epischen Literatur nicht unähnlich. Ebenso wie ein Avatar eine sichtbare
göttliche Inkarnation ist, sind die Puranas die Exemplifizierung der
spirituellen Wahrheiten in Gestalt von existentiell berührenden Schicksalen
und Lebenssituationen.
Purusha - Mensch; der ursprüngliche, ewige Mensch; die Essenz des
Menschen; das höchste Wesen, göttliche Persönlichkeit; purusha ist
eines der beiden ewigen Prinzipien der Sankhya-Philosophie, in der er
das Selbst, das absolute und reine Bewusstsein, bezeichnet; er ist der
Zuschauer, der den Wandlungen in der Natur (prakriti) unbeteiligt zuschaut,
obgleich er der eigentlich Handelnde, das eigentliche Subjekt
des Weltprozesses ist. In manchen Texten wird purusha synonym mit
Atman und somit auch mit Brahman benutzt. Er ist die Urperson, von
der die Vielfalt der Namen und Formen ausgegangen ist, der Schöpfer
des Universums, der auch in diesem wohnt; in den Upanishaden wird
das Wort deshalb als “puri shaya” - “in der Stadt ruhend” erklärt. Der
purusha ist klar, fleckenlos, unzerstörbar, strahlend und sich nicht verändernd.
Auch wenn in vielen Texten solch universale Attribute dem
Purusha gegeben werden, finden sich Unterschiede in der Auffassung,
ob es nur einen oder viele Purushas gibt. Bedeutsam ist auch das Konzept
des Viratpurusha, des riesigen ausgedehnten Purusha, der das
ganze Universum erfüllt und so schon im Rigveda gepriesen wird.
Purushartha - (Purusha-artha) Ziel des Menschen; gemeint sind oft die
vier verschiedenen Ziele, auf die das menschliche Leben gerichtet sein
kann: Wunscherfüllung (kama), Wohlstand (artha), Rechtschaffenheit
(dharma), Befreiung (moksha).
Ramayana - Die Geschichte, der Lebenslauf des Rama; Name eines
Epos der Sanskrit-Literatur; als Autor gilt der Heilige Valmiki. Das Werk
besteht aus mehreren Abschnitten und ist in Versform verfasst worden;
der Umfang beträgt ca. 24’000 Doppelverse. Das Ramayana schildert
das Leben Ramas und Sitas, die Entführung Sitas durch Ravana, den
Krieg mit den Dämonen, ihre gemeinsame Rückkehr nach Ayodhya,
ihren Tod und Aufstieg in den Himmel. Die Abenteuer, die das Ramayana
dramatisch schildert, sowie die Beschreibung der Charaktere, die
darin auftreten, haben das Werk - neben dem Mahabharata - zu einem
der bedeutendsten Epen der Weltliteratur gemacht.
260

Ravana - Name eines Dämonenkönigs; er herrschte über die Insel Lanka;
von der er seinen Bruder Kubala vertrieben hatte. Im grossen Epos
Ramayana war er der grosse Gegenspieler Ramas.
Radha, Radhika - Namen der ewigen Gefährtinnen Krishnas; die bekanntesten
der Gopis von Brindavana. Das zarte Liebesspiel zwischen
Radha und Krishna findet sich als Motiv in vielen Werken und gibt eine
vollendete Beschreibung aller Aspekte der Hingabe (bhakti). Es ist das
ewige Spiel der Liebe zwischen der individuellen Seele und Gott, das
in der Mystik fast aller Religionen zu finden ist. Es ist der Weg der liebevollen
Hingabe und Erhebung der Gefühle der weltlichen Liebe und
Hingabe zur Liebe und Hingabe an Gott.
Rishi - Seher, inspirierter Dichter; gemeint sind insbesondere die Seher,
denen die Hymnen der Veden offenbart wurden. Ein Rishi kann
nur jemand werden, der ein Leben ohne Verlangen führt und dessen
Geist im Selbst (atman) gegründet ist. Sein Bewusstsein des atman
kommt in jedem Aspekt seiner Persönlichkeit voll und strahlend zum
Ausdruck; denn sein Denken (manas) und seine Unterscheidungskraft
(buddhi) sind durch meditative Praxis gereinigt worden. Auf diese Weise
ist es ihm möglich, die Urimpulse der Schöpfung klar wahrzunehmen
und diese richtig wiederzugeben. Berühmt sind die sieben grossen
Rishis, die oft als geistgeborene Söhne Brahmas bezeichnet werden.
In den Texten werden allerdings verschiedene Namen aufgezählt; das
Shatapathabrahmana als eine alte Quelle gibt die Folgenden: Gotama,
Bharadvaja, Vishvamitra, Jamadagni, Vasishtha, Kashyapa, Atri. Die
sieben Rishis werden am Himmel durch die sieben Sterne des “Grossen
Bären” repräsentiert.
Rita - Göttliche Ordnung, kosmisches Gesetz, höchste Wahrheit; der
Gegenbegriff dazu ist anrita; rita steht in enger Beziehung zu satya, der
Wahrheit. Die intuitive Erkenntnis wird von rita, der göttlichen Urordnung,
inspiriert und ins Herz eingepflanzt.
Sahadeva - Name des Jüngsten der fünf Pandava-Brüder.
Sahasranaman - Die tausend Namen Gottes; im Mahabharata werden
insbesondere die tausend Namen Vishnus aufgezählt.
Samadhi - Sammlung, Einheitserfahrung, reines Bewusstsein; samadhi
bezeichnet einen Bewusstseinszustand, der über Wachen,
261

Träumen und Tiefschlaf hinausgeht, und beinhaltet ein völliges Aufgehen
im Objekt, die Überwindung der Trennung in Bezug auf den Gegenstand
der Wahrnehmung, über den oder mit dem meditiert wurde,
sei es nun ein Klang, ein göttlicher Name oder ein Bild. Es gibt verschiedene
Stufen von samadhi, von denen die höchste nirvikalpasamadhi
ist. Durch samadhi erwacht die Weisheit, die alles als Erscheinungsform
des Göttlichen ansieht. All die verschiedenen Energien, die
im Inneren des Menschen wohnen, werden bewusst und können im
Dienst des Höchsten verwendet werden. Die Erfahrung von samadhi
kann als ein Zustand des Geistes beschrieben werden, der frei ist von
allen Impulsen und Aktivitäten, in dem vollkommene Ruhe eingetreten
ist, in dem der Meditierende einfach nur still bei sich selbst ist und doch
gleichzeitig bewusst. Samadhi tritt ein, wenn man alle Dualität hinter
sich lässt, wenn der Meditationsinhalt verschwindet und man sogar sich
selbst in seiner körperbezogenen Form vergisst, gleichzeitig aber bewusst
bleibt. Der samadhi-Zustand ist gekennzeichnet durch Glückseligkeit,
Ausgewogenheit, Stille und Wachheit und bewirkt Gleichmut angesichts
von Hitze und Kälte, Freude und Leid, Schmerz und Lust,
Ablehnung und Begeisterung. Die körperlichen Funktionen beruhigen
sich bei längerem samadhi, d. h. der Atem, das Herz usw. erlangen einen
anderen Funktionsstatus. Samadhi ist die Einheitserfahrung
schlechthin und kann von jedem Menschen erlangt werden. Ohne samadhi
ist eine spirituelle Verwirklichung nicht möglich. Wenn ein spirituell
hochentwickelter Meister freiwillig und bei vollem Bewusstsein seinen
Körper endgültig verlässt, spricht man von mahasamadhi. Der
Begriff samadhi kann dann auch das Denkmal oder Grab einer solchen
hervorragenden Persönlichkeit bezeichnen.
Samskara - Verfeinerung, Kultivierung, Erziehung; Eindruck, Nachwirkung;
Fähigkeit, Neigung; im Yoga sind die Tendenzen des Geistes gemeint,
die durch Handlungen und Gedanken in früheren Zeiten oder
Geburten entstanden sind. Die Gesamtsumme der Samskaras bildet
den Charakter des Menschen. Samskara heissen auch die religiösen
Zeremonien, die regelmässig oder bei besonderen Gelegenheiten (z.B.
Geburt oder Hochzeit) auszuführen sind; denn diese sollen dem Leben
Verfeinerung und Kultivierung schenken.
Sat - Seiend, existierend, wirklich; gut, tugendhaft, weise; Wahrheit,
Wirklichkeit, Existenz, Sein; das absolute, unwandelbare Sein; die zugrunde
liegende Seinsrealität des Universums; die Existenz an sich,
die im Tiefsten der individuellen Persönlichkeit wohnt.
262

Sat-cit-ananda - Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit; diese drei Begriffe
beschreiben die drei Eigenschaften der höchsten transzendenten Wirklichkeit,
wie sie sich in der Erfahrung von samadhi zeigen. Es ist ein
reines Sein, gleichzeitig ein Bewusstsein ohne Subjekt-Objekt.
Satya - Wahr, echt, tugendhaft, ehrlich, aufrichtig; Wahrheit, Echtheit,
Treue, Aufrichtigkeit; satya ist eine der fünf Tugenden des ersten Gliedes
(yama) des Rajayoga, die im Yogasutra des Patanjali beschrieben
werden und das für alle Entwicklungsstufen geltende Lebensgesetz bilden.
Die übrigen vier sind: Nichtverletzen, Nicht-Stehlen, reine Lebensführung
und Nichtergreifen. Wenn sich im innersten Herzen, im Selbst,
ein klarer Impuls bildet und dann als sprachlicher Ausdruck erscheint,
so kann man einen solchen Impuls als eine Manifestation der Wahrheit
bezeichnen. Diese innere Wahrheit erscheint, wenn der Mensch wahrhaft
auch sich selbst gegenüber ist. Jede innere Wahrheit sollte jedoch
anhand der heiligen Schriften geprüft werden. Ein Leben ohne Wahrheit
wird zum Unterschlupf von Kummer und Streit. Es gibt nichts Grösseres
als Wahrheit, nichts Dauerhafteres. Wahrheit ist der alles beschützende
Gott.
Sattva - Sein, Existenz; Natur, Essenz, Konstitution; Leben, Vitalität,
Bewusstsein; Substanz; Güte, Tugend, Wahrheit; Stärke, Energie. Im
Kontext der Lehre von den drei Gunas ist sattva die Qualität der Ausgewogenheit,
der Reinheit und Klarheit, welche die Fähigkeit besitzt,
das Sein (sat) sichtbar werden zu lassen. Personen mit dieser Eigenschaft
haben keine egoistischen Wünsche oder Bedürfnisse und sind
frei von Leidenschaften. Sie sind bereit, in die Erkenntnis des göttlichen
Selbst (atman) hineinzutauchen. Sattva beseitigt die Ursachen von
Kummer und Sorge, führt den Menschen auf den Pfad echter Freude
und wirklichen Glücks. Viele Praktiken und Observanzen auf dem spirituellen
Weg dienen dazu, den Grad von sattva zu erhöhen, z. B. die
Auswahl der Nahrungsmittel (Meiden von Fleisch, Alkohol, Tabak, Kaffee,
Tee etc.), das frühe Aufstehen usw.
Seva - Dienst, Hilfe, Dienstbereitschaft; Dienst am Nächsten; Verehrung,
Anbetung, Gottesdienst; Hingabe, Anziehung; Praxis, Regelmässigkeit,
Übung; der Dienst, der für andere ausgeführt wird, sollte gleichzeitig
als Gottesdienst ausgeführt werden. Dabei wird keine
Gegenleistung vom anderen erwartet, sondern einzig und allein zur
Verherrlichung des Höchsten gehandelt. Das Dienen ist dann ein Ausdruck
der Verehrung Gottes in allen Wesen.
263

Sevadal - Eine Gruppe, die sich den Dienst am Nächsten zum Ziel gesetzt
hat und diesen als Gottesdienst praktiziert.
Shakti - Kraft, Macht, Fähigkeit, göttliche Energie, Stärke; unter Shakti
wird oft die ewige Kraft des Werdens verstanden, die wesensmässig
untrennbar mit der höchsten göttlichen Persönlichkeit verbunden ist.
In Gott verschwinden die relativen polaren Gegensätze; er umfasst beide
Prinzipien und offenbart in Shakti das unendliche Spiel seiner Energien.
Shakti ist im spezielleren Sinn oft ein Name der Gattin Shivas.
Shankara - Name für Shiva, Heil, Frieden (sham) bringend (kara).
Shastra - Gebot, Befehl, Regel, heilige Schrift, Lehrbuch, Kompendium;
die Shastras gehen oft auf alte Seher, Weise und Heilige zurück
und besitzen daher eine grosse Autorität. Der spirituell Strebende sollte
seine persönlichen Erfahrungen und Schlussfolgerungen immer anhand
von Shastras, egal, welcher Tradition sie entstammen, prüfen, um
auf seinem Weg nicht in die Irre zu gehen.
Satrughna - Derjenige, welcher die Feinde erschlägt; Name des Halbbruders
von Rama.
Shanti - Frieden, innere Stille, Gelassenheit, Gleichmut, Leidenschaftslosigkeit;
das Ruhen der Sinne, der Leidenschaften, Gefühle,
Empfindungen und Impulse. Gemeint ist meist ein Friede, den man
durch die spirituelle Erkenntnis erlangt, dass man nicht der sterbliche
Körper, sondern unvergängliches Bewusstsein ist. Nur dieser Friede
kann durch äussere Einflüsse nicht mehr gestört werden.
Shiva - Gütig, freundlich, gnädig, segensreich; der Gütige, der Freundliche;
der Gnadenvolle, Gnädige; Shiva wird in den Shaiva-Traditionen
als der höchste Herr verehrt; er gehört zu der Trinität Brahma, Vishnu,
Shiva, in der er der Gott der Auflösung, Umwandlung und Zerstörung
ist; seine Wirksamkeit als Zerstörer der Unwissenheit zeigt aber seine
segensvolle Natur. Nichtsdestoweniger enthält er viele Wesenszüge,
die einer oberflächlichen Betrachtung abschreckend erscheinen mögen;
so ist sein bevorzugter Aufenthaltsort der Leichenverbrennungsplatz,
und seine Gestalt ist weiss, da sein Körper von Asche bedeckt
ist usw. Sein Symbol ist das Linga, das oft zusammen in Vereinigung
mit der Yoni, dem Symbol seiner Gemahlin Shakti, dargestellt wird. Shiva
besitzt viele Namen u. a.: Shambhu, Shankara, Ishana, Vishvanat-
264

ha, Kedarnatha und Nataraja, der Herr des Tanzes, als der er oft in der
bildenden Kunst dargestellt wird. Er reitet auf Nandi, einem Stier, und
wird oft als Guru aller Gurus verehrt, als Zerstörer aller Weltlichkeit, der
Weisheit gewährt und die Verkörperung von Entsagung und Mitleid ist.
In dieser Funktion ist er auch der Herr des Yoga (Yogeshvara), der
durch nichts in seiner unerschütterlichen Ruhe gestört werden kann.
Shivalinga - Das Zeichen, Symbol Shivas, das seine Schöpferkraft
symbolisiert.
So'ham - “Er (ist) ich”; in diesem Mantra steht nicht das “Ich”, sondern
“Er” an erster Stelle; damit wird ein Bewusstseinszustand beschrieben,
in dem sich die begrenzte Persönlichkeit dem ewigen Selbst, das im
innersten Herzen wohnt, überantwortet hat. Die spirituelle Seele ist an
sich ewig mit Gott verbunden; dieser Mantra, der eine der heiligen Formeln
des nichtdualistischen Vedanta ist, beschreibt die Bewusstwerdung
dieser ewigen Verbindung. So'ham ist eine Repräsentation des
Prozesses von Ein- und Ausatmung und geht bei einer Vertiefung in
OM über.
Sugriva - Einen schönen Hals habend; Name des Königs eines Affengeschlechts;
Rama verhalf Sugriva wieder zu seinem rechtmässigen
Thronrecht, und im Gegenzug half er Rama, Sita von Ravana zurückzugewinnen;
sein Feldherr war der berühmte Hanuman.
Sushumna - Name eines Kanals feinstofflicher Energie im menschlichen
Körper; die Sushumna spielt insbesondere im Kundalini-Yoga
eine Rolle.
Tat - In den vedischen Texten wird tat häufig benutzt, um auf das unaussprechliche
Seinsprinzip, das unergründliche Geheimnis des unendlichen
Absoluten hinzuweisen. Es ist die wortlose Geste, die auf
das Unbeschreibliche, das Namenlose (Brahman) zeigt und das Bewusstsein
zu dieser Realität erhebt.
Tat tvam asi - “Das bist du”; d. h. das, was dieser unaussprechliche Urgrund
allen Seins (Brahman) ist, das ist deine wahre Natur, das ist identisch
mit deinem Göttlichen Selbst (Atman). Dies ist einer der bekanntesten
und bedeutendsten Lehrsätze der Vedanta-Philosophie und
entstammt der Chandogya-Upanishad. Es ist bemerkenswert, dass in
265

den Upanishaden mal der unpersönliche Ausdruck (z. B. tat) und mal
die persönliche Benennung (z. B. sah) steht. Dies weist darauf hin,
dass die göttliche Wirklichkeit beide Aspekte umfasst: Das Unpersönliche
und die begrenzte Persönlichkeit. Das Persönliche weist darauf
hin, dass man aus Gott kein Objekt machen kann, dass er ein persönliches
Gegenüber ist, dem man sich mit Liebe und Hingabe zuwenden
kann.
Trivikarman - Derjenige, welcher drei Schritte tut; Name für Vishnu in
seiner Vamana-Inkarnation.
Tukaram - Name eines religiösen Dichters und Heiligen (1608-1649),
der im westlichen Indien lebte und seine inneren Erfahrungen in der
Marathi-Sprache ausdrückte. Er entstammte einer wohlhabenden Familie
von Getreidehändlern; da er sich aber ganz seinen religiösen
Übungen und der devotionalen Dichtung widmete, legte er keinen Wert
auf materiellen Besitz und vernachlässigte seine Geschäfte. Seine Lieder
erfreuen sich noch heute grosser Beliebtheit und werden vielfach
gesungen.
Tulsidas - Name eines bedeutenden religiösen Dichters (1532-1623).
Als Sohn eines Brahmanen kam Tulsidas in einem Dorf in der Provinz
Uttar Pradesh (Nordindien) zur Welt. Wegen einer ungünstigen Konstellation
der Planeten bei seiner Geburt wurde er von den Eltern verstossen
und von einem Heiligen (sadhu) erzogen. Er heiratete und war
von einer leidenschaftlichen Liebe zu seiner Frau erfüllt. Als er ihr eines
Tages unaufgefordert in ihr Elternhaus folgte, wies sie ihn mit den Worten
zurück: “Wenn du nur halb so viel Liebe zu Rama hättest wie zu
diesem vergänglichen Körper, hätte all dein Kummer ein Ende und du
würdest Erleuchtung erlangen.” Durch diese herben, aber weisen Worte
wurde Tulsidas die Vergänglichkeit der Welt schlagartig bewusst. Er
entsagte ihr und weihte sein Leben Rama als seinem höchsten Herrn.
Seine Hindifassung des Ramayana ist bis heute eines der verbreitetsten
Bücher in Nord- und Mittelindien. Der Ramcaritmanas ist keine einfache
Hindi-Übersetzung von Valmikis grossem Sanskrit-Epos, sondern
eine selbständige Bearbeitung des Stoffes, welche die göttliche
Natur von Rama besonders herausarbeitet. Tulsidas lässt Shiva die
Geschichte von Rama seiner Gemahlin Parvati erzählen. Diese Geschichte
ist zunächst wie ein See in Shivas Innerem verborgen. Erst
durch Parvatis Fragen nach dem wahren Wesen Ramas tritt dieser in
Shivas Innerem verborgene See zum Wohl der Menschheit zutage.
266

Udasinata - Unberührtheit; die Gelassenheit; die Neutralität; das Unbeteiligtsein.
Udyoga - Unternehmung, Aktivität, Vorbereitung; Bemühen; Arbeit,
Pflicht, Amt, Beruf; Durchhaltevermögen, Standhaftigkeit.
Upanishaden - Sich nahe bei jemandem Niedersetzen (upa = nahe bei,
ni = nieder, sad = setzen); das Sitzen zu Füssen des Meisters, um die
vertrauliche Lehre über die eigentliche Identität des Menschen zu empfangen;
Bezeichnung einer Klasse heiliger Schriften. Sie bilden den
Schluss des offenbarten Teils der Veden (shruti) und die hauptsächliche
Basis des Vedanta, d. h. der philosophischen Analysen und
Schlussfolgerungen, die aus den Upanishaden abgeleitet werden. In
den Upanishaden selbst wird keine einheitliche Philosophie gelehrt,
sondern es werden in lebendigen Dialogen zwischen Lehrer und Schüler
existentielle Einsichten präsentiert, die alle Facetten der einen höchsten
Wirklichkeit darstellen. Was sie besonders auszeichnet und für
den Wahrheitssucher so wertvoll macht, ist ihre gewaltige Gedankenfreiheit
und Unmittelbarkeit, die auf die Transzendenz direkt verweist.
Aus der sich vertiefenden Einsicht in die kosmischen Zusammenhänge,
die in den Brahmanas anhand des vedischen Opferrituals (yajna)
ausgearbeitet wurden, erhebt sich der menschliche Geist zur Frage
nach dem Höchsten. Die absolute Wirklichkeit wird in den Upanishaden
teils persönlich, teils unpersönlich gefasst; denn sie vereinigt in sich diese
Gegensätze. Im Mittelpunkt stehen immer wieder die Erläuterung
der Natur von Atman und Brahman, die Erkenntnis der Identität der beiden,
sowie die Bedeutung der heiligen Silbe OM. Von den 12 bedeutendsten
Upanishaden gehören zum Rigveda die Aitareya und Kaushitaki,
zum Samaveda die Chandogya und Kena, zum Yajurveda die
Taittiriya, Katha, Shetashvatara, Brihadaranyaka und Isha, und zum
Atharvaveda die Prashna, Mundaka und Mandukya.
Uttarayama - Das Halbjahr, in dem die Sonne nach Norden wandert.
Vaikuntha - Ein Name Vishnus, Indras; Himmel; Name der Himmelsebene,
die Vishnu zugeordnet ist. Dies ist ein Bereich, in dem es keinen
Schatten, keinen Gram oder Schmerz gibt. Dies ist bereits eine Wirklichkeit,
die jenseits von Geburt und Tod ist und von der es keine Wiederkehr
geben muss.
267

Vairagya - Gelassenheit, Losgelöstheit, innere Freiheit, Leidenschaftslosigkeit
allem gegenüber; oft nicht ganz richtig mit “Entsagung”
übersetzt, da für Entsagung im Allgemeinen ein Zwang, eine willentliche
Anstrengung notwendig ist. Vairagya bezeichnet jedoch im Vedanta
ein Herauswachsen aus den vergänglichen Dingen, weil die unvergängliche
Wirklichkeit gefunden und damit die Notwendigkeit einer
äusseren Bindung zunichte gemacht worden ist. Es ist Loslösung, Aufgeben,
Nicht-Bindung, Verzicht auf niedere Wünsche, Loslösung von
der äusseren Welt, Aufgeben von Leidenschaftlichkeit (raga) und bedeutet
das Verlieren der Gebundenheit an die Sinneserfahrungen:
Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch. Es ist ein Abwerfen
der Wünsche während der Lebensreise, was aber nicht bedeutet, das
Haus, die vertraute Umgebung, die Familie aufzugeben, sondern dort
zu bleiben und die notwendigen Pflichten zu erfüllen, indem alle Handlungen
für Gott getan werden. Vairagya rettet vor zu viel Bindung und
bringt Erleichterung in Zeiten der Ausgelassenheit und Verzweiflung,
folglich wird es helfen, die Gefühle zu verfeinern. Wer Freude am Studieren
heiliger Schriften hat, braucht sich nicht zu zwingen, keine Kinderbücher
mehr zu lesen. Er ist ihnen entwachsen. In Adi Shankaracaryas
Werk Tattvabodha und anderen Texten des Vedanta wird
vairagya als eine der vier Vorbedingungen genannt, die ein spirituell
Strebender erfüllen sollte, wenn er den Vedanta verstehen will. Die drei
anderen sind: viveka, mumukshutva und shatsampatti.
Vaishvanara - Allen Menschen gehörig; auf alle Menschen bezogen;
im Vedanta bezeichnet vaishvanara den Wachzustand des Menschen
im Allgemeinen. Er gehört zu den vier Hauptbewusstseinszuständen
(avastha) und ist identisch mit jagrat. Die drei anderen Bewusstseinszustände
werden im Vedanta als prajna (Tiefschlaf), taijasa (Traumschlaf)
und turiya (das Vierte) bezeichnet. Im Rigveda steht vaishvanara
für Sonne und Feuer. Deshalb wird Agni gelegentlich so genannt.
Valmiki - Name des Verfassers des berühmten Sanskrit-Epos Ramayana,
welches er, wie überliefert wird, durch göttliche Inspiration empfangen
haben soll. Seine eigene Person wird im Gang der Erzählung
so erwähnt, als hätte er an einigen Ereignissen selbst teilgenommen:
So beherbergte er die verbannte Sita in seiner Einsiedelei und erzog
ihre Zwillinge Kusha und Lava. Valmiki gilt als der erste Kunstdichter
der indischen Literatur, und wenn er auch nicht der alleinige Verfasser
des gesamten Ramayana war, so verdankt es ihm der Überlieferung
nach das prägende epische Versmass des shloka. Bezüglich seines
268

Lebens wird Folgendes berichtet: In seiner Jugend fristete Valmiki unter
einem anderen Namen (Ratnakara) sein Leben als Strassenräuber. Eines
Tages überfiel er Narada, um ihn zu berauben. “Nimm alles”,
sprach Narada, “aber lass mich erst ein paar Fragen stellen: Warum
lebst du als Räuber? Ist dir nicht klar, dass du dadurch Sünden begehst,
die Strafe nach sich ziehen werden?” “Ja”, antwortete der Mann, “aber
meine EItern und meine Familie werden meine Schuld mittragen.” “Hast
du sie je danach gefragt?” “Nein, aber dessen bin ich sicher.” Da forderte
Narada ihn auf, seine Familie zu befragen und ihn bis zu seiner
Rückkehr an einen Baum zu fesseln. Als der Räuber seiner Familie erzählte,
womit er ihren Lebensunterhalt verdiente, wollte keiner seine
Schuld und deren Konsequenzen mittragen. Das öffnete ihm die Augen;
er ging in sich, kehrte zu Narada zurück, befreite ihn und begann
ein intensives spirituelles Leben. Er meditierte, bis ein Ameisenhügel
(valmika = Ameisenhügel) um ihn emporwuchs.
Vamana - Klein, kurz; Zwerg; Name eines Avatars von Vishnu in Zwergengestalt,
der erschien, um die Welt von dem Dämon Bali zu befreien.
Dies tat er, indem er in Gestalt eines kleinwüchsigen Brahmanen vor
Bali erschien und diesen so in Sicherheit wiegte. Daraufhin bot ihm dieser
ein Willkommensgeschenk an, das Vamana sich in Form von drei
Schritten Land erbat. Dies wurde ihm freudig gewährt, und er verwandelte
sich daraufhin in eine riesige Gestalt (trivikrama), die mit zwei
Schritten das ganze Universum durchmass. Da erkannte Bali die Grösse
seines Gegenübers und bat ihn, den dritten Schritt auf seinen Kopf
zu setzen.
Vayu - Luft, Luftelement, Wind; der Gott des Windes bzw. der Winde.
Im Bhagavatapurana wird folgende Geschichte über ihn berichtet: Der
Weise Narada forderte einst Vayu auf, die Spitze des Berges Meru abzubrechen.
Daraufhin entfachte dieser einen gewaltigen Sturm, der ein
Jahr andauerte, aber Garuda schützte den Berg mit seinen Flügeln, so
dass alle Sturmböen machtlos waren. Narada riet ihm nun, den Berg
in Garudas Abwesenheit anzugreifen. Er tat es, brach den Gipfel ab
und schleuderte ihn ins Meer, wo er zur Insel Lanka wurde.
Veda - Wissen; spirituelle Erkenntnis; Bezeichnung für die Gesamtheit
der ältesten Texte der indischen Literatur, die nach traditioneller Auffassung
nicht von Menschen geschaffen sind, sondern denen eine ewige
Realität zugeschrieben wird. Die vedische Literatur gliedert sich in
vier Traditionslinien:
269

1. Rigveda, den Veda der Verse;
2. Samaveda, den Veda der Lieder;
3. Yajurveda, den Veda der Opfersprüche;
4. Atharvaveda, den Veda des Atharvan.
Vedanta - Das Ziel, Ende des Veda, des heiligen Wissens; das Wort
ist eine Zusammensetzung aus Veda und Anta (Ende); gemeint sind
zuerst einmal die abschliessenden Texte der shruti, d.h. die Upanishaden.
Die in ihnen ausgedrückten Offenbarungen und tiefen Einsichten,
die sich insbesondere mit Brahman und Atman und dem Verhältnis
der beiden zueinander beschäftigen, hat Badarayana in seinen Vedantasutras
zusammengefasst, welche die Basis der Vedanta-Philosophie
bilden. Drei Hauptzweige haben sich im Vedanta herausgebildet:
1. der Advaitavedanta (Nicht-Dualität), dessen wichtigste Lehrer
Gaudapada, Adi Shankaracarya, Padmapada, Sureshvara und
Vidyaranya sind;
2. der Vishishtadvaitavedanta (qualifizierte Nicht-Dualität), dessen
Hauptvertreter Ramanuja ist;
3. der Dvaitavedanta (dualistischer Vedanta), dessen Hauptvertreter
Madhva ist. Bedeutsam ist auch der von Caitanya begründete
Acintyabhedabhedavedanta, der davon ausgeht, dass das
gleichzeitige Bestehen der Getrenntheit von Gott (bheda) und der
Einheit mit Gott (abheda) mit gedanklichen Mitteln nicht zu verstehen
ist (acintya).
Vijnana - Intelligenz, Einsicht, Verstehen, Erkennen, Wissen, Unterscheidungsfähigkeit;
die Fähigkeit zur Analyse; vijnana bezeichnet
eine Fähigkeit, welche für die Erlangung spiritueller Erkenntnis (jnana)
wichtig ist, nämlich die Fähigkeit, Gedanken logisch zu verknüpfen und
eine wissenschaftliche Systematik aufzubauen. In bestimmten Fällen
steht vijnana jedoch für den höchsten Zustand spiritueller Verwirklichung,
in welchem der Erleuchtete Brahman nicht in einem gesonderten
Samadhi-Zustand, sondern mitten in der Erscheinungswelt wahrnimmt,
die für ihn nichts anderes als eine Manifestation Brahmans ist.
Der Vedanta nennt diese höchste Erkenntnis “Brahman mit offenen Augen
sehen.”
270

Vibhishana - Der Schreckliche; Name eines Dämonen und Bruders
von Ravana; er wurde durch die Verbindung zu Hanuman zu einem
treuen Diener von Rama.
Vidya - Wissen, Weisheit, Wissenschaft, Erkenntnis; vidya entspricht
ungefähr jnana, das zwei Aspekte besitzt: vijnana (Verstehen und Analysieren
des Objektiven, Wissenschaft) und prajnana (die höhere Erkenntnis,
die Erforschung der eigentlichen Natur des Seins und des
Menschen). Oft bezeichnet die Vidya das vedische Wissen; Weisheit
bezeichnet auch die intuitive, spirituelle Erfahrung selbst.
Vighneshvara - Der Herr (Ishvara) der Hindernisse (vighna); ein Name
für Ganesha, welcher die Hindernisse wegräumt. Bevor man etwas unternimmt,
trachtet man nach seiner Gnade und seinem Segen. Er steht
für die Mildherzigkeit, Weisheit und den Willen Gottes.
Vidura - Weise, klug; ein Weiser; Name des jüngeren Bruders von Pandu.
Vinayaka - Ein Name für Ganesha; derjenige, welcher die Hindernisse
beseitigt.
Vishnu - Der alles Durchdringende. Er wird als zweiter der Dreieinigkeit
Brahma, Vishnu, Shiva gezählt und gilt als Erhalter der Schöpfung. In
dieser Funktion inkarniert er von Zeit zu Zeit, um die Göttliche Ordnung
wiederherzustellen. Er wird auch unter den Namen Hari und Narayana
verehrt.
Vishvaswarupa - Die Form des Alls besitzend; die universale Form des
Herrn; die eigentliche transzendente Form der Dinge.
Vivekananda - “Die Glückseligkeit der Unterscheidung”; Name eines
Schülers von Ramakrishna; er lebte von 1862-1902 und war einer der
Ersten, der die westliche Welt auf die Spiritualität Indiens aufmerksam
machte.
Vritti - Verhaltensweise, Beschäftigung, Tätigkeit, Arbeit; Zustand; Aufregung,
Erregung des Geistes; Kontakt des Geistes mit der objektiven
Welt; Aktivität, Funktion.
271

Vyasa - Sammler, Ordner, Kompilator; diesen Namen tragen mehrere
der alten Verfasser und Sammler von Sanskrit-Werken, vor allem Vedavyasa,
der als Ordner der Veden gilt. Ausserdem soll er das Mahabharata
zusammengestellt, die Vedanta-Philosophie begründet und
die Puranas sowie andere Texte gesammelt haben. Die Puranas selbst
erwähnen achtundzwanzig Vyasas, die zu verschiedenen Zeiten auf
die Erde gekommen sein sollen, um die Veden zusammenzustellen und
zu verbreiten.
Yama - Gott des Todes; Zügel, Zügellenker; König der Toten und der
Unterwelt. Er hat die Aufgabe, über die Seelen zu richten und das kosmische
Gleichgewicht wiederherzustellen. Ausserdem ist yama die Bezeichnung
für das erste Glied des Rajayoga von Patanjali, welches die
grundlegenden Gesetze für die Veredelung der menschlichen Natur
lehrt. Yama manifestiert sich im richtigen Handeln und ist eine spirituelle
Praxis, welche das Innenleben verwandelt und sich in fünf Eigenschaften
zeigt: Gewaltlosigkeit (ahimsa), Wahrhaftigkeit (satya), Nichtstehlen
(asteya), reine Lebensweise (brahmacarya) und Nichtergreifen
(aparigraha). Die fünf Aspekte von yama weisen alle auf einen Bewusstseinszustand,
in dem die Bindung an den Körper und die Sinne
aufgegeben worden ist. Alle diese Eigenschaften sollten in Gedanken,
Worten und Taten verwirklicht werden.
Yoga - Vereinigung, Verbindung, Kontakt; unter dem Begriff Yoga werden
die Traditionen zusammengefasst, welche durch Übungen, Praktiken
und Disziplinen den Kontakt zum Göttlichen Selbst (atman) oder
zu Gott herstellen wollen. Bereits in der Bhagavadgita werden verschiedene
Formen des Yoga beschrieben: Karmayoga, Jnanayoga
und Bhaktiyoga. Der Yoga im Allgemeinen zielt auf die Umwandlung
des Menschen und Reinigung aller Ebenen des Körpers und des Geistes,
auf die Entwicklung einer Offenheit für Transzendenz. Patanjali
definiert Yoga als Beruhigung der Bewegungen des Bewusstseins (citta);
d.h. für ihn zeigt sich Yoga in der Erfahrung der Stille, in der Versenkung,
bei der das Selbst bei sich selbst ist und seine unendliche
Natur erkennt. Der Kommentator Vyasa führt dazu aus, dass Yoga dem
samadhi-Zustand entspricht. Im Sinne der acht Glieder von Patanjalis
System kann man Yoga als eine Integration aller Aspekte der Persönlichkeit,
als die Verbindung aller Fähigkeiten, die der Mensch besitzt,
verstehen. Dieser Entwicklungsprozess dient dem einen Ziel, Selbsterkenntnis
zu erlangen und Gott nahe zu kommen. Oft wird Yoga als
Kontrolle und Zwang definiert. Auf der Ebene des relativen Geistes
272

(manas) ist es jedoch nicht möglich, alle Impulse zu lenken und zu
durchdringen; erst, wenn die Seligkeit absoluter Stille, der Glanz des
Göttlichen Selbst (paramatman) erfahren wird, ist wahre Selbstbeherrschung
möglich. Yoga ist Einheit, ist Fülle, ist Gottesschau.
Yuga - Zeitalter, Weltzeitalter; Joch; Generation. Es gibt in der indischen
Tradition (speziell nach den Lehren der Puranas) vier Weltzeitalter:
1. Krita- oder Satyayuga (1’728’000 Menschenjahre); (Goldenes
Zeitalter)
2. Tretayuga (1’296’000 J.); (Sibernes Zeitalter)
3. Dvaparayuga (864’000 J.); (Kupfernes Zeitalter)
4. Kaliyuga (432’000 J.) (Eisernes Zeitalter)
Wenn man diese vier Zeitalter zusammenzählt, ergeben sich 4’320’000
Menschenjahre. Dies nennt man ein Mahayuga, ein grosses Weltzeitalter.
Um die Menschenjahre in Götterjahre umzurechnen, ist die Anzahl
der Menschenjahre durch 360 zu teilen. 2’000 Mahayugas ergeben
einen Tag und eine Nacht Brahmas (kalpa). Bei Manu und im
Mahabharata werden die vier Zeitalter wie folgt beschrieben:
Kritayuga ist das ideale oder Goldene Zeitalter. Es gibt darin weder
Hass noch Neid, Kummer, Angst oder Bedrohung. Es wird nur der eine
Gott verehrt, es gibt nur einen Veda, ein Gesetz und einen Ritus. Die
Stände haben verschiedene Aufgaben und erfüllen selbstlos ihre
Pflicht. (In das treten wir jetzt ein.)
Im Tretayuga lässt die Rechtschaffenheit um ein Viertel nach, und man
beginnt, Opferhandlungen, Riten und Zeremonien durchzuführen. Die
Menschen handeln mit Absichten, erwarten Belohnungen für rituelle
Gaben, und das Pflichtgefühl lässt nach.
Im Dvaparayuga ist die Rechtschaffenheit auf die Hälfte geschrumpft.
Es gibt vier Veden, die aber nur noch von wenigen studiert werden. Die
Riten nehmen überhand, nur wenige Menschen halten sich noch an die
Wahrheit. Sinnenbezogene Wünsche und Krankheiten tauchen auf,
das Unrecht nimmt zu.
Im Kaliyuga bleibt nur ein Viertel der Rechtschaffenheit übrig. Spirituelle
Bemühungen kommen fast vollständig zum Erliegen, und viele Erkenntnisse
geraten in Vergessenheit. Das Böse dominiert, Krankheiten,
Erschöpfung, Zorn, Hunger, Furcht und Verzweiflung greifen um
273

sich, und die Menschen sind ohne Ziel. Dieses Zeitalter soll 3’102 v.
Chr. begonnen haben. (Es neigt sich jetzt dem Ende zu.)
274

Andere Titel aus dem Rosenkreis-Verlag
Sathya Sai Baba Der Welt-Avatar
Lehre und Offenbarungen
Zusammengestellt von Annrose Künzi
614 Seiten, Hardcover, ISBN 3-9521968-2-7
Sathya Sai Baba ist der Welt-Avatar unserer Zeit. Er ist der Weltlehrer. Das
heisst, das Göttliche hat sich in ihm als Menschen inkarniert, um uns erneut
bewusst zu machen, dass auch wir göttlichen Ursprungs sind. In diesem
Buch sind die Strahlen seiner Lehre so gebündelt, dass sie, wie durch ein
Brennglas, auf die akuten menschlichen Probleme gerichtet sind.
Seine Lehre zeichnet sich durch ihre Klarheit und Einfachheit aus, so dass jeder
Mensch sie verstehen und in die Praxis umsetzen kann.
Sathya Sai Baba ist hier, um uns die göttliche Liebe erneut zu beweisen, uns
zu führen, zu belehren und uns die neuen Offenbarungen zu verkünden.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-3-5 auch in Englisch erhältlich:
“Teaching and Revelations”, 511 Seiten, Hardcover, mit umfangreichem
Index zur themenbezogenen Suche.
Sathya Sai Baba Der Welt-Avatar
Ankündigung und neues Wirken
Zusammengestellt von Annrose Künzi
372 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-0-0
Der Tibetanische Meister Djwhal Khul, Autor eines umfassenden Werkes
über esoterische Philosophie in Zusammenarbeit mit Alice A. Bailey, sagte
am Anfang dieses Jahrhunderts: “Ich möchte hier behaupten und erklären,
dass die grosse und befriedigende Antwort auf alle menschlichen Fragen und
Bedrängnisse in der Doktrin der Avatare zu finden ist.”
Sathya Sai Baba ist der Welt-Avatar unserer Zeit. Er ist der Weltlehrer. Dieses
Buch vermittelt eine vergleichende Gegenüberstellung der beiden grossen
Lehren anhand von Zitaten aus rund 65 Büchern beider Quellen.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-4-3 auch in Englisch erhältlich:
“Announcement and New Activity”, 376 Seiten, broschiert.
275

Amrita Vahini
von Sudha Aditya
110 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-1-9
Dieses kleine Buch entstand im Auftrag des Heiligen und Lehrers Sathya Sai
Baba, der in Südindien lebt und weltweit von Millionen Menschen als Welt-
Avatar verehrt wird.
Es ist ein Leitfaden für den spirituellen Weg, den zu gehen wir alle aufgerufen
sind. Das Schöne an diesem Buch sind die klaren Antworten auf Fragen, die
alle suchenden Menschen beschäftigen.
Wir leben in einer Zeit, in der sich ein grosser Umbruch abzeichnet. Die in
diesem Buch beschriebenen Lehren machen deutlich, dass es jedem Menschen
möglich ist, spirituelle Qualitäten in das tägliche Leben einzubinden.
Des Menschen Weg
Zusammengestellt von Annrose Künzi
70 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-5-1
Wir fragen uns: Was ist mit der Menschheit los? Diese Schrift versucht einige
wichtige Hintergründe aufzudecken.
Wir sind in kosmische, solare, planetarische, nationale und persönliche Einflüsse
eingebunden. Darüber besser Bescheid zu wissen, lässt uns zuversichtlich
und mutig den Weg weitergehen, der uns höheren Zielen entgegenführt.
Ausgesuchte Zitate zum Thema aus den Lehren des Avatars Sathya Sai
Baba und des Tibetanischen Meisters Djwhal Khul.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-9-4 auch in Englisch erhältlich:
“The Way of Man”, 88 Seiten, broschiert.
276

Shamballa - Hierarchie - Menschheit
Das grosse Dreieck
Zusammengestellt von Annrose Künzi
439 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-7-8
Es gibt drei grosse Energieströme, die sich in der Welt machtvoll auswirken.
Diese werden den Lauf des Weltgeschehens bestimmen:
Die erste und mächtigste Kraft strömt in die Welt aus Shamballa, aus dem
planetarischen Zentrum, das den Willen Gottes kennt. Nur zweimal in der frühen
planetarischen Geschichte liess diese Shamballa-Energie ihre Anwesenheit
direkt verspüren. Jetzt strömt diese Kraft wieder aus dem Heiligen Zentrum
aus. Sie verkörpert den Willensaspekt der gegenwärtigen Weltkrise und
deren beiden Nebenwirkungen: erstens die Zerstörung dessen, was in den
derzeitigen Erscheinungsformen, in Staatsführung, Religion und Gesellschaft
unerwünscht und hinderlich ist.
Zweitens die nach Synthese strebende Kraft, die das vereint und verbindet,
was bisher getrennt war. Die Shamballa-Kraft ist so neu und unbekannt, dass
es für die Menschheit schwer ist, sie als das zu erkennen, was sie ist, nämlich
die Demonstration des wohltätigen Willens Gottes in neuer und machtvoller
Wirksamkeit. Die zweite Hauptkraft ist die der Geistigen Hierarchie, des planetarischen
Zentrums, wo die Liebe Gottes herrscht. Sie bahnt jetzt eine ihrer
zyklischen Hauptannäherungen an die Menschheit an.
Die Menschheit selbst ist das dritte planetarische Hauptzentrum, durch das
einer der drei göttlichen Aspekte, nämlich die Intelligenz, zum Ausdruck
kommt und in der Welt Wirkungen hervorbringt.
Diese drei Zentren hängen untereinander eng zusammen.
Es ist interessant, dass sie stets nur durch Menschen zu wirksamer Tätigkeit
kommen. Diejenigen von euch, die bemüht sind, der Menschheit zu dienen
und der Hierarchie zu helfen, müssen sich bemühen, mit den Kräften von
Shamballa oder der Hierarchie in Verbindung zu kommen und die Gründe für
die menschliche Not aufzuspüren.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-8-6 auch in Englisch erhältlich:
“Shamballa-Hierarchy-Mankind, The Great Triangle”, 382 Seiten, broschiert.
277

MEDITATION IST LEBEN
GOTT MEDITIERT.
UND SOLANGE GOTT MEDITIERT,
BLEIBT DAS UNIVERSUM IN MANIFESTATION.
Zusammengestellt von Annrose Künzi
228 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-0-8
Das Thema Meditation beschäftigt seit Jahrzehnten immer mehr Menschen.
Dieses Buch enthält Informationen über Hintergründe, Methodik und Ziel der
Meditation aus den beiden grossen philosophischen Lehren des Welt-Avatars
Sathya Sai Baba und von Alice A. Bailey/Tibeter.
Meditation hat mit Sinnfindung zu tun, sie sollte nicht beim eigenen Selbst
stehen bleiben. Das Individuelle hat sich im vergangenen Fische-Zeitalter zur
Blüte entwickelt. Das Wassermann-Zeitalter hingegen konfrontiert uns wieder
mit der Gruppen-Verantwortlichkeit - nicht mehr allein mit der Verantwortung
für Familie und Freunde, sondern immer mehr auch mit der Verantwortung
für die “eine und unteilbare Menschheit”, das göttliche Geschlecht, von
dem wir alle ein Teil sind.
Meditation verbindet uns sowohl mit der Menschheit als auch mit unserer eigenen
Göttlichkeit und führt uns zu Gott, dem letzten Ziel.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9522528-1-6 auch in Englisch erhältlich:
“Meditation is Life”, 222 Seiten, broschiert.
LUCAS RALLI
Sai Botschaften für Dich und mich
AUDIO-CD
Gelesen von:
Michael Schacht
Eine wunderschöne CD mit vorgetragenen Texten aus Lucas Ralli`s erstem
Band. Aufgelockert durch ergreifende Musik von Gabriele und Gianluca Ducros
(Premasound) aus der CD “Embodiment of Love”. Der Originalgesang
von Sathya Sai Baba wird von Instrumentalmusik begleitet.
Ca. 51 Minuten, ISBN 3-9521968-6-X
278

SATHYA SAI BABA
Mein geliebter Sathya Saayine
von Annrose Künzi
432 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-5-9
MEIN WEG ZU SATHYA SAAYINE
“Sathya Saayine ist dein Führer”, sagte er mir eines Morgens in der Meditation.
Sathya Saayine ist der Name, den ich ihm vor langer Zeit gegeben habe,
nachdem ich erkannt hatte, dass er die Instanz ist, die im September 1976 in
Liebe ganz und gar von mir Besitz genommen hat. In der Rückschau erkannte
ich auch, dass immer er es war, der mir in irgendeiner Form, die mir in dieser
Zeit besonders wichtig war, den Weg gewiesen, Antwort gegeben, mich
geheilt und getröstet hat. Von diesem gemeinsamen Weg und der spirituellen
Führung erzähle ich nun. Es ist eine Liebesgeschichte zwischen Mensch und
Gott.
SATHYA SAI BABA UND JESUS
Zusammengestellt von Annrose Künzi
120 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-2-4
Wir hören die Geschichte, die vor 2000 Jahren geschah. Jetzt aber sind wir
mitten in einem Geschehen, das in Zukunft Geschichte sein wird. Wir erleben
den Advent und die Kreuzigung desjenigen, der Jesus Christus auf die Erde
geschickt hat.
Wenn der Meister Jesus vom Heiligen Stuhl des Papstes aus die Zügel der
Christlichen Kirche wieder an sich nimmt, wie es verkündet wurde, dann wird
einer, der tot ist und dessen Tod wir verherrlicht haben, wiedergekommen
sein. Ein Meister ist sich seiner früheren Inkarnationen bewusst. An diesem
Punkt werden die Verantwortlichen der Christlichen Kirche nicht mehr darum
herum kommen, die Wiederverkörperungslehre, die im Jahre 553 nach Christus
verworfen wurde, wieder anzunehmen. Der Meister Jesus wird die Lehre
an sich selbst beweisen. Dadurch wird die Christliche Kirche aus der Sackgasse,
in der sie heute ist, wieder herausfinden.
279

DIE HEILIGEN GESÄNGE DER VEDEN
UND DIE DEVAEVOLUTION
Zusammengestellt von Annrose Künzi
238 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-3-2
Wir stehen an der Schwelle eines neuen Zeitalters. Neue Erkenntnisse dämmern
herauf. Eine davon ist das Gewahrwerden der Deva-Evolution, die parallel
zur Menschen-Evolution verläuft. Wir erleben eine Annäherung der
beiden Lebenslinien. Das Zeichen dafür sehen wir in den unzähligen Engeldurchsagen,
von denen wir jetzt Kenntnis erhalten. Wir kennen diese hohen
Wesen. Es sind Devas der höchsten Ebene, ebenso heilig, ebenso mächtig
wie die höchsten Wesen der Menschen-Evolution.
Wir sollten jetzt wissen, dass niedrigere Devas die menschliche Existenz erst
möglich machen, indem sie mit ihrer eigenen Substanz unsere Körper aufbauen,
erhalten und zu gegebener Zeit auflösen.
Die Devas reagieren zudem auf unsere Gedanken, Worte und Schwingungen
und bringen sie in Objektivität. Das Medium, um mit den Devas aller Stufen
in Kontakt zu treten ist der Schall.
Da die Veden als Gesang übermittelt wurden, konnte von Anbeginn durch sie
mit den Devas Verbindung aufgenommen werden. Wir erkennen nun, dass
durch die Veden jedes Gebiet menschlichen Lebens mit den Devas in Verbindung
gebracht und beherrscht werden kann.
Der siebte Strahl der Zeremonie ist jetzt einer der Hauptstrahlen. Es liegt daher
nahe, dass wir über die Wirkung der Zeremonien, der Kraft der Mantren
und des Gebets mehr wissen. Dass wir lernen, wie die gewünschten Devas
gerufen und wieder aus ihrer Verantwortung entlassen werden.
In den Lehren von Sathya Sai Baba, dem Welt-Lehrer und denen von Alice.
A. Bailey/Tibeter finden wir das Wissen, wie wir mit diesen Kräften in Harmonie
leben können.
280

SATHYA SAI BABA - DER WELTAVATAR
Ansprachen aus den Jahren 1999 bis 2006
Ansprachen von 1999
Ansprachen von 2000
Ansprachen von 2001
Ansprachen von 2002
Ansprachen von 2003
Ansprachen von 2004
Ansprachen von 2005
Ansprachen von 2006
281

Bücher, herausgegeben von der Sathya Sai Vereinigung e.V., Dietzenbach
1. Besinnung auf Gott (Dhyana Vahini), ISBN 3-924739-32-3
2. Mensch und Göttliche Ordnung (Gita Vahini), ISBN 3-924739-60-9
3. Strom des Friedens (Prashanti Vahini), ISBN 3-924739-33-1
4. Lebe die Liebe (Prema Vahini), ISBN 3-900790-00-0
5. Ewige Wahrheiten (Bharathiya Paramartha Vahini und Sathya Sai Vahini),
ISBN 3-924739-59-5 (früherer Titel: Sathya Sai Vahini)
6. Quellen der Weisheit (Sutra Vahini), ISBN 3-924739-27-7
7. Erziehung zur Selbsterkenntnis (Vidya Vahini), ISBN 3-924739-55-2
8. Dharma - Göttliche Ordnung (Dharma Vahini), ISBN 3-924739-97-8 (Alter
Titel: Die göttliche Urordnung)
9. Erfüllung in Gott (Bhagavatha Vahini), ISBN 3-924739-78-1
10. Die Geschichte von Rama - Strom göttlicher Liebe, Bd. 1 (Rama Katha
Rasa Vahini), ISBN 3-924739-75-7
11. Die Geschichte von Rama - Strom göttlicher Liebe, Bd. 2 (Rama Katha
Rasa Vahini), ISBN 3-924739-79-X
12. Antworten (Lila Kaivalya Vahini - Prashnottara Vahini), ISBN 3-924739-
87- 0
13. Hinführung zum Höchsten Wissen (Upanishad Vahini), ISBN 3-924739-88-9
14. Strom der Erkenntnis (Jnana Vahini), ISBN 3-924739-96-X
15. Sathya Sai Baba spricht, Band 1, ISBN 3-924739-16-1
16. Sathya Sai Baba spricht, Band 2, ISBN 3-924739-48-X
17. Sathya Sai Baba spricht, Band 3, ISBN 3-924739-49-8
18. Sathya Sai Baba spricht, Band 4, ISBN 3-924739-43-9
19. Sathya Sai Baba spricht, Band 5, ISBN 3-924739-50-1
20. Sathya Sai Baba spricht, Band 6, ISBN 3-924739-29-3
21. Sathya Sai Baba spricht, Band 7, ISBN 3-924739-51-X
22. Sathya Sai Baba spricht, Band 8, ISBN 3-924739-52-8
23. Sathya Sai Baba spricht, Band 9, ISBN 3-924739-07-2
24. Sathya Sai Baba spricht, Band 10, ISBN 3-924739-30-7
25. Sathya Sai Baba spricht, Band 11, ISBN 3-924739-53-6
26. Ansprachen
27. Der Weg nach Innen, ISBN 3-924739-15-3
28. Einheit ist Göttlichkeit, ISBN 3-924739-09-9
29. Sai Avatar, Bd. 1
32. Bhagavad Gita, ISBN 3-924739-42-0
33. Meditation, ISBN 3-924739-76-5
34. Sommersegen in Brindavan, Band 1, ISBN 3-924739-19-6
35. Sommersegen in Brindavan, Band 2, ISBN 3-924739-14-5
36. Sommersegen in Brindavan, Band 3, ISBN 3-924739-41-2
37. Sommersegen in Brindavan, Band 4, ISBN 3-924739-62 5
38. Sommersegen in Brindavan, Band 5
39. Sommersegen in Brindavan, Band 6
40. Sommersegen in Brindavan, Band 7, ISBN 3-924739-80-3
41. Sathya Sai Baba spricht, Band 20, ISBN 3-932957-11-3
42. Sathya Sai Baba spricht, Band 30, ISBN 3-924739-62-5
43. Sommersegen in Brindavan von 1993, ISBN 3-932457-10-5
44. Sanathana Sarathi
282