sathya sai baba - die verkörperung gottes - beim Rosenkreis-Verlag

SATHYA SAI BABA - DIE VERKÖRPERUNG GOTTES - SPRICHT ÜBER GOTT

SATHYA SAI BABA
Die Verkörperung Gottes
SPRICHT ÜBER GOTT

INHALTSVERZEICHNIS
Offenbarungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Sathya Sai Baba, der Welt-Avatar, spricht über Gott . . . . . . . . . 13
Anhang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289
Glossar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
Andere Bücher aus dem Rosenkreis-Verlag. . . . . . . . . . . . . . . 335

OFFENBARUNGEN
Sathya Sai Baba, die Verkörperung Gottes
In Wahrheit könnt ihr das Wesen meiner Realität nicht verstehen, weder
heute noch in tausend Jahren ernsthaften Bestrebens oder eifrigen Forschens,
selbst wenn die ganze Menschheit sich in diesem Bemühen
vereint. In kurzer Zeit jedoch werdet ihr zur Erkenntnis der Glückseligkeit
kommen, die das Göttliche Prinzip austeilt, das diesen heiligen Körper
und diesen heiligen Namen angenommen hat. Euer glückliches Geschick,
das euch Gelegenheit hierzu verschafft, ist bedeutender als
dasjenige, über das Einsiedler, Mönche, Weise, Heilige und selbst Wesenheiten
verfügten, in denen Facetten der göttlichen Herrlichkeit verkörpert
waren!
Da ich mit euch umhergehe, esse wie ihr und mit euch spreche, seid
ihr verleitet zu glauben, dass es sich hier um den Fall eines gewöhnlichen
Mensch-Seins handelt. Seid vor diesem Irrtum gewarnt. Auch
täuschen euch mein Singen und meine Gespräche mit euch sowie die
Aktivitäten, in denen ich mich euch widme. Aber in jedem Augenblick
kann meine Göttlichkeit vor euch offenbart werden. Ihr müsst für diesen
Augenblick bereit und vorbereitet sein. Da die Göttlichkeit in diesen
menschlichen Körper gehüllt ist, müsst ihr bemüht sein, die Täuschung
zu überwinden, welche die Göttlichkeit vor euren Augen verhüllt. Es ist
eine menschliche Form, in der jede göttliche Wesenheit, jedes göttliche
Prinzip, das heisst alle Namen und Formen, die der Mensch Gott zuschreibt,
manifestiert sind. Lasst euch nicht vom Zweifel verwirren.
Wenn ihr den unerschütterlichen Glauben in meine Göttlichkeit im Altar
eures Herzens verankert, könnt ihr zu einer Vision meiner Realität kommen.
Wenn ihr statt dessen schwankt wie das Pendel einer Uhr, in einem
Moment Hingabe, im anderen Unglaube, könnt ihr nie dazu kommen,
die Wahrheit zu verstehen und diese Seligkeit zu gewinnen. Ihr
habt das grosse Glück, dass ihr jetzt, in diesem Leben, eine Gelegenheit
habt, die Seligkeit der Vision der Form, die alle Formen aller Götter
ist, zu erleben.
Lasst mich eure Aufmerksamkeit noch auf eine andere Tatsache lenken.
Bei früheren Gelegenheiten, als sich Gott auf der Erde inkarnierte,
wurde die Glückseligkeit, ihn als eine Göttliche Inkarnation zu erkennen,
trotz einer Menge offensichtlicher Zeichen seiner Gnade, erst gewährt,
nachdem die physische Verkörperung die Welt verlassen hatte.
Die Treue und Hingabe, die sie von den Menschen verlangten, erwuch-
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sen aus Furcht und Scheu vor ihren übermenschlichen Kräften und Fähigkeiten
oder durch ihre grossartige und beherrschende Autorität.
Denkt dagegen einen Moment über diese Sathya Sai Manifestation
nach! Wodurch wird dieser wohl in diesem Zeitalter des umsichgreifenden
Materialismus, des aggressiven Unglaubens und der Ehrfurchtslosigkeit
die Verehrung von Millionen Menschen aus allen Teilen
der Welt zuteil? Ihr werdet zur Überzeugung kommen, dass die grundlegende
Ursache dafür in der Tatsache liegt, dass es die überweltliche
Gottheit in menschlicher Form ist.
Noch einmal: Wie glücklich dürft ihr euch schätzen, Zeuge dafür zu
sein, wie alle Länder der Welt Indien huldigen. Ihr könnt hören wie die
Anbetung des Namens Sathya Sai durch die ganze Welt widerhallt,
während dieser Körper noch existiert und nicht erst in einer fernen
Zeit, sondern jetzt während er bei euch, vor euch ist. Ihr könnt auch
sehr bald miterleben, wie das uralte Gesetz von der Rechtschaffenheit,
das in den Veden für das Wohl aller Völker der Erde niedergelegt
ist, wieder auf seinem wahren und natürlichen Platz eingesetzt wird.
Sais göttlicher Wille ist die Wiederbelebung des vedischen Pfades der
Rechtschaffenheit und nicht, Menschen nur durch die Manifestation
meiner Kraft und meiner Fähigkeiten anzuziehen. Das ist kein Phänomen
der Selbsttäuschung. Dieses wirkliche Sein wird die Wahrheit
stützen und die Unwahrheit vernichten. Dieser Sieg wird euch alle vor
Begeisterung jubeln lassen. Das ist der Wille Sai’s! (17.5.1968)
Was ihr hier seht, ist dazu bestimmt, zu einem Weltenbaum heranzuwachsen,
der allen Schatten und Obdach gibt. Genau zu diesem Zweck
ist das Göttliche in dieser Gestalt herab gekommen. Es kennt kein Halten,
kein Zögern. Mein Name ist Wahrheit - Satya. Meine Lehre ist
Wahrheit, mein Weg ist Wahrheit, ich bin Wahrheit.
In jedem Weltzeitalter hat sich die Gottheit als Avatar zur Erfüllung besonderer
Aufgaben verkörpert. Diese Inkarnation unterscheidet sich
von den früheren insofern, als sie sich mit einer weltweiten und welterschütternden
Krise zu befassen hat. Intellektuelle Selbstüberschätzung
hat so überhand genommen, dass die Menschen närrisch genug
geworden sind, zu fragen: „Was und wo ist Gott?“ Die Unmoral hat das
Gewand der Moral angezogen und verlockt den Menschen in den Morast
der Sünde. Die Wahrheit wird als Falle in Verruf gebracht, Gerechtigkeit
verlacht, Heiligen stellt man wie gesellschaftlichen Feinden
nach. Darum ist diese Inkarnation gekommen, das Wahre hochzuhalten
und das Falsche zu korrigieren. Ich benehme mich wie ihr, bewege
mich, singe, lache, reise wie ihr. Doch seid des Schlages gewärtig, den
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ich plötzlich führe, um zu züchtigen und zu warnen. Ich werde den Übeltäter
für seine Ungerechtigkeiten versengen und dem Tugendhaften für
seine Rechtschaffenheit mit Milde begegnen. Jedem wird Gerechtigkeit
zugemessen werden. Legt durch innere Arbeit die Bindung an Individualität
und Sinnesfreuden ab. Heisst durch geistige Übung die Bestrebung
willkommen, das Herz ins Universale auszudehnen. Benebelt
euren Geist nicht mit billigen Wünschen und durch vorübergehenden
Hunger und Durst, die nicht mehr als einiger Bissen oder eines vollen
Mundes bedürfen. Sehnt euch nach der Inthronisierung eures Göttlichen
Selbst als dem unbestrittenen Monarchen des Universums, wenn
ihr eins werdet mit dem Universalen. Feiert euren Triumph über die inneren
Feinde, die eurem Marsch zum Sieg im Weg stehen. Erwählt
mich zu eurem Wagenlenker, ich werde euch zu dieser Vollendung führen.
Erlangt die unfehlbare Gnade durch eure Aufrichtigkeit, Einfachheit
und spirituelle Disziplin. (18.8.1968)
11

Sathya Sai Baba, die Verkörperung
Gottes, spricht über Gott
In dem Bemühen, Brahman, das Höchste Selbst, zu erreichen, die
Quelle und das Innerste des Universums, muss die Einzelseele, die
sich in die Elemente verstrickt hat, durch Unterscheidungskraft und stetige
Übung im Loslösen, die Bindungen eine nach der anderen überwinden.
Eine solche Person ist ein Gottsucher. Wer aus diesem anstrengenden
Kampf siegreich hervorgeht, ist ein "zu Lebzeiten Befreiter."
(Upanishad Vahini, 9)
Der Mensch ist mit einem besonderen Instrument ausgestattet, das ihm
Unterscheidung, Bewertung, Analyse und Synthese ermöglicht, und
unter allen Lebewesen besitzt nur er es. Er muss diese Fähigkeiten entwickeln
und sie sinnvoll anwenden. Durch sie kann er die innewohnende
Göttlichkeit erkennen.
Statt dessen quält der Mensch sich selbst und andere mit den Fragen:
„Wo wohnt Gott?“ und „Wenn er wirklich existiert, warum kann man ihn
nicht sehen?“ Wenn man solche Fragen hört, tun einem die armen Fragesteller
leid, denn damit offenbaren sie ihre eigene Dummheit. Sie
gleichen den Dummköpfen, die nach einem Universitätsgrad streben,
sich aber nicht die Mühe machen, zuerst das Alphabet zu lernen. Sie
möchten Gott erkennen, ohne sich der erforderlichen spirituellen Disziplin
zu unterziehen. Menschen ohne moralische Stärke und Reinheit
reden über Gott und seine Existenz, sprechen aber geringschätzig über
Anstrengungen die nötig sind, um ihn zu erfahren. Diese Menschen haben
kein Recht, gehört zu werden. (Upanishad Vahini, 11)
Wenn die moralische Reinheit der Menschen schwindet, tritt Gott als
Gnade und Inspiration in Weisen und Lehrern in Erscheinung. Auch in
den Upanishaden hat er sich mit der Weisheit, dem Wahren und Wirklichen
befasst. (Upanishad Vahini, 13)
Der Atman ist frei von Erschütterungen, unbewegt. Er ist Bewusstsein,
ewig und voll. Der, welcher den Atman erkannt hat, wird nicht von den
dualistischen Vorstellungen ‘ist’ und ‘ist nicht’, ‘Handelnder’ und ‘Nicht-
Handelnder’ berührt. Der Atman ist auch kein Objekt, das erkannt werden
kann. Er ist weder Erkennender, Erkanntes noch Erkenntnis. Dies
zu entdecken, ist die höchste Schau, jemanden darin zu unterweisen,
13

die höchste Unterweisung. Der Unterweisende ist Brahman und der
Unterwiesene ist auch Brahman. Die Erkenntnis dieser stets gegenwärtigen
Wahrheit befreit von jeder Bindung und Unruhe und erlöst so
vom Kreislauf von Geburt und Tod. Dieses grosse Geheimnis kann
nicht durch Logik erfasst werden. Es muss durch Glauben erlangt und
erfahren werden.
Der Atman kann erst nach langer, ausdauernder Suche erkannt werden.
Man muss den Geist von seiner natürlichen Umgebung - der objektiven
Welt - abziehen und ihn in einem Zustand beständigen Gleichmuts
halten. Nur ein Held kann dieses einsame innere Abenteuer erfolgreich
bestehen und die Ungeheuer des Egoismus und der Illusion
besiegen. Nur dieser Sieg kann das Leid überwinden.
Der Vedanta lehrt, dass die höchste Wahrheit von allen erkannt werden
kann. Alle Texte verkünden dies einstimmig. (Upanishad Vahini, 21)
Der Atman ist jenseits von Klang, Berührung, Form, Geschmack und
Geruch. Er kennt kein Ziel. Die Sinne sind objektgebunden, nach aussen
gerichtet. Der Atman ist das Hauptinstrument aller Aktivität und allen
Wissens und die innere Antriebskraft hinter allem. Die Illusion der
Mannigfaltigkeit, Vielfalt, Vielzahl, der Vielen muss verschwinden. Sie
ist die Folge von Unwissenheit. Die ‘Vielen’ sind ein Trugbild, entstanden
durch ‘Umstände’. Das Gefühl, dass ihr verschieden von dem Einen
seid, ist die Wurzel all der scheinbaren Geburten und Tode, durch
die das Individuum zu gehen scheint. (...)
Wie der Regen, der auf einen Berggipfel fällt, sich in vielen Flüssen ins
Tal ergiesst, so fällt die individuelle Seele, die Vielheit und Unterschiede
erlebt, durch Vielfalt nach unten und geht verloren. Diese Upanishad
verkündet, dass es nichts Höheres als den Atman gibt und nichts ihm
gleicht. Die Wurzeln eines Baumes sind unsichtbar, sie sind unter der
Erde verborgen, aber ihr Wirken wird in den Blüten sichtbar, nicht wahr?
Dies gilt auch für den Baum des Lebens. So müsst auch ihr davon ausgehen,
dass die Wurzel Brahman als Nahrungsquelle und Halt vorhanden
ist.
Der Baum des Lebens ist nur eine Illusion. Derjenige, der seine Intelligenz
geläutert hat, kann darin schon in diesem Leben wie in einem
klaren Spiegel das Brahman sehen. Brahman ist das, was der Sucher
nach Erkenntnis erkennt, es ist das, was der Sucher nach Vollendung
erlangt. Der Wissende erlangt durch die Schau Brahmans Befreiung,
doch der Gottesverehrer erreicht das Reich Brahmans erst nach dem
Tod. (...)
14

Jeder, der versucht, das Wissen von Brahman zu erwerben, wird dadurch
ein besserer Mensch, frei vom Makel der Sünde. (...)
Atman ist wie der Ozean. Will man einem Menschen Wissen darüber
vermitteln, braucht man ihn nicht aufzufordern, den ganzen Ozean zu
trinken. Ein einziger Tropfen, den er in den Mund nimmt, wird ihm das
notwendige Wissen schenken. Desgleichen müsst ihr nicht jedes Mantra
befolgen, wenn ihr die Upanishad verstehen wollt. Lernt und erfahrt
die Bedeutung eines Mantras, dann könnt ihr das Ziel nicht verfehlen.
Lernt und praktiziert. Lernt zu praktizieren. Das ist das Geheimnis der
Unterweisung. (Upanishad Vahini, 23/24)
Die Veden und die Vedangas befassen sich mit dem weltlichen Wissen.
Die Upanishaden erläutern vor allem das höchste Wissen. Doch das
Interessante ist, dass das weltliche Wissen zu dem höchsten Wissen,
dem Wissen von Brahman, führt - dem Ziel. (...)
Die Welt, ist das Ergebnis der Gesamtheit von Schöpfer und Schöpfung.
Die Welt ist wahr, existent und nützlich, so lange man sich der
Realität nicht bewusst ist. Das Äusserste, was man durch Tätigsein,
d.h. durch heiliges oder geheiligtes Tun erlangen kann, ist der Himmel,
in dem zwischen Tod und Wiedergeburt eine längere Lebensspanne
gewährt wird, von wo man aber immer wieder zur Erde zurückkehren
muss. Allmählich verliert der Sucher seine Sehnsucht nach dem Himmel.
Er wendet sich an einen erfahrenen Lehrer, damit dieser ihn in der
Disziplin unterweist, die zur Erkenntnis von Brahman führt.
Alle Wesen sind Brahman und nichts sonst. Sie alle gehen aus Brahman
hervor. Wie die Funken dem Feuer entstammen und die Haare
aus der Haut wachsen, doch verschieden davon sind, so kommen die
Wesen aus Brahman. Brahman veranlasst die Sonne, den Mond, die
Sterne und die Planeten, sich im Weltraum zu drehen. Brahman gewährt
den Lebewesen die Folgen ihrer Taten. Das Individuelle und das
Universelle, sind zwei Vögel, die auf demselben Baum, dem menschlichen
Körper, sitzen. Das Individuum handelt und erlebt die Folgen seines
Handelns. Das Universelle, das Göttliche Selbst, sitzt still und beobachtet
den anderen Vogel. Wenn das Individuum dieses Göttliche
anschaut und erkennt, dass es sein Abbild ist, ist es frei von Kummer
und Schmerz. Wenn der Geist von dem Verlangen erfüllt ist, Gott zu
erkennen, nehmen die niederen Wünsche ab und verschwinden
schliesslich ganz. Dann ist das Wissen von Atman, dem Göttlichen
Selbst, erlangt. Das letzte Mantra dieser Upanishad erklärt, dass es ihr
Ziel ist, dem Menschen zu diesem Wissen zu verhelfen. (...)
15

Der erste Teil dieser Upanishaden befasst sich mit dem weltlichen Wissen,
der zweite Teil mit dem höchsten Wissen und den Mitteln, durch
die man beide erwerben kann. Im dritten Teil wird das Wesen der Wirklichkeit
und die Befreiung von Bindung erläutert. (Upanishad Vahini, 25/
26)
Die Spinne spinnt ihr Netz aus sich selbst heraus, ohne äussere Hilfsmittel.
Sie nimmt den Faden, den sie gesponnen hat, auch wieder in
sich hinein. So erfolgte auch die Schöpfung ohne äussere Hilfe, und
das Universum entstand. Die Natur ist nur eine Umwandlung des zugrundeliegenden
Brahman, wie der Topf aus Ton ist, Tuch aus Baumwolle
und ein Schmuckstück aus Gold. Deshalb wird Brahman ‘die unmittelbare
Ursache’ genannt. Es ist auch die bewirkende Ursache.
Denn dieses Universum kann nur das Resultat einer hohen Intelligenz
sein, einer Intelligenz, die allumfassend und allwissend ist.
Die höchste durch rituelle Handlungen erreichbare Ebene ist der Himmel.
Die Verehrung des Feuers ist die bedeutendste dieser rituellen
Handlungen. Ihre Durchführung trägt zur Reinigung des Geistes bei.
Diese Reinigung ist eine notwendige Vorbereitung auf das höchste
Wissen. Die Flammen, die vom Feuer-Altar aufsteigen, scheinen den
Opfernden dazu aufzufordern, zur Erkenntnis der Wirklichkeit Brahmans
fortzuschreiten. (Upanishad Vahini, 25/27)
Der Geist ist das Instrument, mit dem ihr zum Zentrum, zu Brahman,
gelangen und erkennen könnt, dass alles von ihm ausgeht. Brahman
ist durch den pfeilartigen Geist zu erreichen. Richtet euer Denken fest
auf das Ziel und, mit den Lehren der Upanishaden als Bogen, schiesst
gerade und kraftvoll, um das Ziel, Brahman, den Meister, zu treffen. Es
heisst, das OM ist der Pfeil und Brahman ist das Ziel. Brahman erleuchtet
das Individuum, indem es im inneren Bewusstsein, der Antahkarana,
reflektiert wird. Ihr müsst das Bewusstsein von der äusseren
Welt abwenden, denn der Kontakt mit ihr verunreinigt den Geist. Übt
nun das innere Bewusstsein darin, mit ungeteilter Aufmerksamkeit über
das OM zu meditieren. (Upanishad Vahini, 28)
Es gibt keinen Ton, der nicht in OM enthalten ist. Alle Laute sind Abwandlungen
und Erzeugnisse von OM. Auch Brahman ist OM, wird
durch OM und mit OM erkannt. Brahman, das jenseits des Bereichs
des Sehens ist, wird als Atman sichtbar. (Upanishad Vahini, 30)
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Im ersten Abschnitt der Upanishad wird die Einzigartigkeit des Göttlichen
Selbst (Atman) allgemein dargelegt, im zweiten Abschnitt wird,
wie schon erwähnt, die Annahme der Existenz von zwei Wesenheiten,
nämlich Gott und Welt, als falsch und vergänglich aufgezeigt. In dem
ausdrücklich „Advaita“ genannten Abschnitt wird die Lehre der Nicht-
Dualität durch Argumente und Beweise begründet. Zunächst war die
Welt im Verborgenen, nicht offenbar. Gott als Schöpfer (Brahma) ist
selbst ein Ergebnis, und so wird das Nachsinnen über das Ergebnis
den Menschen nicht zum Ursprung aller Dinge führen. Brahman, das
Höchste Selbst dagegen, das in dieser Upanishad enthüllt wird, ist nicht
das Ergebnis, es ist die erste Ursache. Es ist nicht entstanden, nicht
begrenzt, es ist nicht in all dies Viele zerteilt. (Upanishad Vahini, 32)
Diese Welt, welche die Verblendeten für wahr halten, ist nur eine Ansammlung
von Namen und Formen und entbehrt der Dauerhaftigkeit,
die nur Atman, das Göttliche Selbst, haben kann. Deshalb ruft sie Widerwillen
und Unzufriedenheit hervor und bewirkt, dass die Entsagung
zunimmt. Bald ist der Geist frei von der Bindung an die Objekte der Sinnesfreuden
und folgt seiner natürlichen Neigung hin zu Brahman. (Upanishad
Vahini, 38)
So wie der unintelligente Wagen von einem Wagenlenker geführt wird,
muss es einen Lenker geben, der den Geist der ohne Intelligenz ist
führt, in ihm sitzt und ihn als Fahrzeug benutzt. Die Antriebskraft, welche
die inneren Instrumente - die Sinne des Handelns, die Sinne der
Wahrnehmung, die fünf Lebenshauche - aktiviert, diese Kraft ist Gott.
(Upanishad Vahini, 51/52)
Brahman ist das Wissen selbst, deshalb kann es niemals von einem
‘Erkennenden’ ‘erkannt’ werden. Durch den Vorgang des Erkennens
können andere Dinge erkannt werden, doch nicht das Wissen selbst.
Die Lampe wird nicht nach einer anderen Lampe verlangen, um sich
selbst zu sehen, sie wird sich auch nicht nach ihrem eigenen Licht sehnen.
Sie hat Licht, sie ist Licht - das genügt. Sie beleuchtet andere Gegenstände,
sie beleuchtet jedoch nicht ihr eigenes Licht. So seid auch
ihr Licht, ihr seid Atman. Der Atman in euch ist von derselben Natur
wie der Atman in allen anderen Wesen. Er ist die eine einzige Wirklichkeit.
Er hat weder Grenzen noch Eigenschaften noch Merkmale.
(Upanishad Vahini, 53)
17

Brahman kann vom intellektuellen Sucher nicht erfasst werden. Er kann
nur von denen erkannt werden, die den Intellekt als untaugliches Werkzeug
beiseite gelegt haben. Erfahrung allein ist das Mittel der Annäherung,
der Beweis, das Ergebnis. Das höchste Stadium dieser Erfahrung
ist das Ende allen Fragens, allen Suchens. Die unmittelbare Erkenntnis,
ist seine Vollendung. Diese höchste Stufe wird in Samadhi
erlangt, wenn alle Bewegung auf allen Ebenen des Bewusstseins zur
Ruhe gekommen ist, obwohl natürlich bei den vorbereitenden Stufen
des Hörens, Nachdenkens und Meditierens der Intellekt benutzt wird.
(...)
Der Weise erkennt in jedem Wesen und in jedem Ding das Prinzip des
allesdurchdringenden Atman und wenn er die Welt verlässt, wird er frei
von Geburt und Tod.
Das Wissen vom Höchsten ist das Erbe des Menschen, auf das er ein
Anrecht hat. Wenn er sich dessen bewusst ist und wenn er das Wissen
vom Höchsten mit den oben erwähnten Methoden erlangt, so ist sein
Leben auf dieser Welt sinnvoll. Anderenfalls ist es verschwendet. Wird
der Atman im Bewusstsein erkannt, so leuchtet er auf wie ein Blitzstrahl.
In einer Sekunde enthüllt er seinen Glanz und seine Herrlichkeit. Es
ist unmöglich, seine Erhabenheit vollständig zu erfassen. (Upanishad
Vahini, 55)
In der Shikshavalli werden im Einzelnen verschiedene Methoden zur
Überwindung der Hindernisse auf dem Weg und zur Erlangung von
Konzentration bei geistigen Übungen erläutert. In den anderen beiden
Vallis wird das Wissen von Gott als Erhalter der Kosmischen Ordnung
gelehrt das zur Befreiung führt, und so sind sie eigentlich eins. Um das
Studium zu erleichtern wird es in zwei Abschnitten erörtert. (Upanishad
Vahini, 69)
Brahman ist Wahrheit, das heisst, es kennt keinen Wandel. Es ist unvergänglich,
unberührt von der Zeit. Alles, was nicht Brahman ist, das
heisst, die Welt, unterliegt dem Wandel. (Upanishad Vahini, 71)
Die Schriften verkünden: „Brahman ist Eines ohne ein Zweites“. Das
heisst, es gibt nichts ausser Brahman. Unter allen Umständen, zu allen
Zeiten und überall existiert nur Brahman. (Upanishad Vahini, 75)
Im Licht dieses Wissens um Brahman ist die Welt eine Fata Morgana,
vorübergehend, unwirklich, durch Erkenntnis widerlegt. Die Welt ist nur
ein anderer Name für ‘Dinge, die gesehen, gehört usw. werden’. Doch
18

du, der Seher, bist Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (sat-cit-ananda),
bist Brahman - denke stets daran. Sei überzeugt von diesem Wissen!
(Upanishad Vahini, 76)
Gott ist in allem eingeschlossen wie das Kind im Mutterschoss. Einige
Menschen erklären, dass sie nur an einen Gott glauben, der gesehen
und bewiesen werden kann. Das ist das übliche Argument der weltlich
Gesinnten. Aber es ist nicht leicht, mit den physischen Augen das Höchste
Selbst zu sehen, das feiner als das Feinste ist. Zuerst müsst ihr die
Herrschaft über ein starkes, für diesen Zweck geeignetes Mikroskop
erringen. Erforderlich ist entweder das Auge der Weisheit oder das
Auge der Liebe, nur mit diesen beiden könnt ihr Gott sehen. Könnt ihr
anderen zeigen, wie ‘Schmerz’ oder ‘Süsse’ aussehen? Das physische
Auge kann abstrakte Dinge wie Liebe, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Tugend
oder Glauben nicht sehen, das übersteigt seine Fähigkeiten. Aber
aufgrund der Worte, Taten und des Verhaltens eines Menschen
schliessen wir, dass sein Herz voll Liebe ist. Ebenso erkennt ihr Gott
durch seine Herrlichkeit. Göttliche Weisheit, göttlicher Reichtum und
Schönheit der Natur, dies sind die Merkmale, durch die er wahrgenommen
und gepriesen werden kann. Strebt deshalb entschieden danach,
entweder das Auge der Weisheit oder das Auge der Liebe zu entwikkeln.
(Upanishad Vahini, 79/80)
Wie bewandert ein Mensch auch sein mag, wenn er sich mit dem Körper
identifiziert, muss er dennoch als Narr bezeichnet werden. Andererseits
wird ein Mensch zu Gott selbst, wenn er fest in dem Glauben ruht, dass
er Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (sat-cit-ananda) ist. Betrachtet die
Seele nicht als den grobstofflichen Körper aus Fleisch und Knochen,
aber auch nicht als den feinstofflichen oder kausalen Körper. Das Göttliche
Selbst, die Seele, darf nur mit Gott (Paramatman) identifiziert werden.
Nur dann kann immerwährende Glückseligkeit erfahren werden.
Freude und Leid, gut und schlecht gehören in das Reich des Denkens
und Fühlens, nicht zu euch. Ihr seid weder der Handelnde noch der,
der sich an den Früchten des Handelns erfreut. Ihr seid immer frei.
(Upanishad Vahini, 81)
Wenn ihr alle eure Pflichten erfüllt, könnt ihr Gott darum bitten, euch
hundert Jahre alt werden zu lassen. Das ist durchaus in Ordnung. So
lehrt euch die Höchste Weisheit, dass ihr euch der Motive eures Handelns
und seiner Folgen bewusst sein müsst.
19

Tiere töten nur andere Tiere. Aber ein Mensch, der mit Blindheit geschlagen
ist, der sein eigenes Göttliches Selbst (Atman) nicht erkennt,
tötet sich selbst. Die Höchste Weisheit unternimmt es, den Menschen
die Merkmale des Göttlichen Selbst zu erläutern. Das Göttliche Selbst
ist ohne Bewegung und doch überall gegenwärtig. Sogar die Götter
können mit ihm nicht Schritt halten, wie schnell sie auch sein mögen.
Das Göttliche Selbst enthüllt seine Gegenwart lange bevor ihr es erahnt.
Es ist unveränderlich und allgegenwärtig. Die höchste Weisheit
erklärt, dass es unmöglich ist, es zu definieren.
Wenn die Höchste Weisheit erlangt ist, verschwindet der Unterschied
zwischen den Gegensätzen - zwischen dem Göttlichen Selbst und dem
Nicht-Selbst, dem Wissen und dem Nicht-Wissen, dem Werden und
dem Vergehen. Mystiker und Weise haben diesen Zustand der höchsten
Einheit erreicht, und die Geschichte ihrer Anstrengungen und Erfolge
ist in literarischer Form überliefert. (...)
Sie kennen das Mysterium von Wissen und Nicht-Wissen und auch ihren
Ursprung und ihre Konsequenzen. Sie sind fähig, den Tod, den das
Nicht-Wissen nach sich zieht, zu überwinden und Unsterblichkeit durch
Wissen zu erlangen. (Vidya Vahini, 10/11)
Obwohl alle in derselben Welt leben, lebt doch jeder in seiner eigenen
Welt, die durch seine Handlungen und deren Folgen gestaltet wird. Darum
erklärte Adi Shankaracarya: „Blickt auf alles mit Weisheit, dann
werdet ihr Brahman (Gott) in seiner Schöpfung erkennen.“ (Vidya Vahini,
17)
Der Körper ist eine Maschine, die aus den fünf Elementen Äther, Luft,
Feuer, Wasser und Erde besteht. Gott spielt mit ihr, bleibt aber selbst
unsichtbar. Der Körper ist ein Baum; die Liebe zur Individualität ist die
Wurzel; Wünsche und Verlangen sind die Zweige, die sich ausbreiten;
Eigenschaften, Merkmale und Verhaltensweisen, die seinem Wesen
entsprechen, sind die Blüten; Freude und Leid sind die Früchte, die er
trägt. Der menschliche Körper ist eine Welt für sich. Blut durchströmt
und belebt jede seiner Zellen. In gleicher Weise durchströmt und belebt
auch Gott jedes Atom in der Welt. (...)
Der Wunsch, Gott zu erkennen, ihn zu lieben und von ihm geliebt zu
werden, ist der einzige Wunsch, der nicht an die Welt bindet. Wenn das
Gottesbewusstsein in seiner ganzen Herrlichkeit erwacht, wird jeder
weltliche, sinnliche Wunsch in den Flammen dieses Bewusstseins zu
Asche verbrannt. Sobald das Verlangen aufhört, wird sich das individuelle
Selbst dem Göttlichen Selbst zuwenden und im höchsten Frie-
20

den, d.h. in vollkommener Ausgeglichenheit, seine Erfüllung finden.
Das Göttliche Selbst muss jede Verbindung mit allem, was Nicht-Selbst
ist abbrechen, um Unsterblichkeit erlangen zu können. (...)
Die Seele (Atman) ist ein Funken des Göttlichen. Ihre verborgene Existenz
kann von dem erkannt werden, der danach sucht. Gott ist das
Eine. Welcher Nation man auch angehören und zu welcher Religion
man sich auch bekennen mag, jeder kann Brahman, das Universale
Absolute, erkennen, wenn er die Wissenschaft spiritueller Vervollkommnung
gemeistert hat. Der Glaube an Gott, an das Eine, ist der
entscheidende, zentrale Punkt. Alle anderen Mutmassungen, Vorstellungen
und Bekenntnisse bewegen sich nur an der Peripherie. (Vidya
Vahini, 28/29)
Der Mensch kann sich Gott nur in menschlicher Form vorstellen. Als
Antwort auf die Gebete guter Menschen erscheint Gott als Avatar in
menschlicher Form, weil sie ihn nur auf diese Weise wirklich erfahren
können. Menschen sind nicht fähig, sich irgendeine Form Gottes vorzustellen,
die über die menschliche hinausgeht. Deshalb können sie
die Wirklichkeit Gottes nicht wahrnehmen, bevor sie eine Ebene erreicht
haben, die über und jenseits der menschlichen liegt. Oberflächliche
Untersuchungen mit einem Verstand, der nicht von Weisheit
durchdrungen ist, sind vollkommen wertlos. (...)
So wie der Mensch geschaffen ist, erlaubt ihm seine Natur nur, Gott als
Menschen zu sehen. Daran ist nichts zu ändern. Wenn Büffel des Bedürfnis
haben, Gott zu verehren, können sie sich ihn, begrenzt durch
ihre Büffel-Natur, nur als kosmischen Büffel vorstellen. So kann sich
auch der Mensch das göttliche Prinzip nur als kosmischen Herrn mit
menschlichen Gliedmassen und menschlichen Eigenschaften vorstellen.
Mensch, Büffel, Fisch - sie können mit Gefässen verglichen werden.
Angenommen, diese Gefässe kommen zu dem unendlichen Ozean
des Göttlichen, um sich mit Göttlichkeit zu füllen. Diese nimmt immer
die Form des betreffenden Gefässes an. Das Mensch-Gefäss nimmt
Gott in der Form des Menschen in sich auf; das Gefäss des Büffels in
der Form des Büffels, das Fisch-Gefäss in der Form des Fisches. All
diese Gefäss-Formen enthalten dasselbe Wasser des göttlichen Meeres.
Der Mensch kann sich also Gott nur als Mensch vorstellen. Jeder
drängt Gott seine eigene Form auf. (Vidya Vahini, 31/33)
In früheren Zeiten gab in diesem Land der Guru in seiner Einsiedelei
dem Schüler, wenn er seine Studien bei ihm beendet hatte, Leitworte
21

von so tiefer Bedeutung mit auf den Lebensweg, wie sie kaum ein Schüler
eines anderen Landes von seinem Meister erhalten hat: „Sehe Gott
in deiner Mutter, sehe Gott in deinem Vater, sehe Gott in deinem Lehrer.
Sprich die Wahrheit, handle rechtschaffen, weiche nicht vom rechten
Weg ab.“ Das waren ihre Gebote. „Unterlasse unrechtes Handeln. Tue
nur, was dem spirituellen Fortschritt dient,“ das waren ihre Ratschläge.
Die Veden und die Upanishaden verweisen immer auf diese Gebote
und Ratschläge, wenn sie die Menschen ermahnen, um Frieden auf
Erden zu beten. (Vidya Vahini, 36/37)
Alle, die anderen Gutes tun, liebt Gott als seine eigenen Kinder. Sie
sind die idealen Brüder und Schwestern ihrer Mitmenschen. Sie verdienen
es, sich ihres Göttlichen Selbst (Atman) bewusst zu werden, und
werden dieses Ziel auch erreichen. (...)
Spirituelle Schulung bewegt den Menschen dazu, sein engherziges
Ego ins Opferfeuer zu werfen und statt dessen allumfassende Liebe
zu üben, welche die Grundlage für seinen spirituellen Sieg ist. Liebe,
die keine Grenzen kennt, läutert und heiligt den Geist. Befasst euch in
Gedanken mit Gott, hegt heilige Gefühle und Empfindungen, und macht
euer Handeln zum Ausdruck selbstlosen Dienens. Lasst auf diese Weise
Verstand, Herz und Hand dem Guten dienen. (...)
Spirituelle Schulung lehrt euch, zuerst euch selbst zu bessern. Erst
wenn ihr euch selbst geändert habt, versucht, andere zu ändern. Das
ist der Rat, den spirituelle Schulung gibt. Die irreführende Bindung an
die materielle Welt kann durch gottgeweihtes, selbstloses Dienen gelöst
werden. Echte Liebe zu Gott ist Liebe für alle Lebewesen, die überall
und jederzeit zum Ausdruck kommt. (...)
Schüler der höchsten Weisheit sollten Bomben und Maschinen nicht
vergöttern. Sie sollten sich zu aktiven Menschen entwickeln, die Gott
verehren und sich auf spirituelle Kräfte verlassen. Autorität und Macht
sind starke Rauschmittel. Sie brüten Unglück aus. Sie vergiften den
Menschen und führen zu seinem Untergang. Weisheit dagegen vermittelt
ihm Fülle und Glück. (Vidya Vahini, 38/42)
Im Abschnitt über „Vibhuti Yoga“ spricht der Herr in der Bhagavadgita:
„Ich bin Wissen - das Wissen um das Göttliche Selbst.“ Alle anderen
Wissensgebiete gleichen den Flüssen; das Wissen um Gott ist das
Meer. So wie es die Bestimmung aller Flüsse ist, das Meer zu erreichen
und sich mit ihm zu vereinigen, so ist es das letzte Ziel alles Wissens,
in das Meer des Wissens um Gott einzumünden. Das ist nicht alles.
Wenn die Flüsse sich mit dem Meerwasser vermischen, verlieren sie
22

ihre unterschiedlichen Namen und Formen und nehmen Namen und
Form des Meeres selbst an. So verlieren auch die verschiedenen Wissensgebiete,
die sich mit der materiellen Welt befassen, ihre Eigenständigkeit,
wenn sie in das weite Meer des Wissens um Brahman
(Gott) einmünden. (...)
Das Wissens um Gott verleiht allen Menschen die Kraft, ihre Pflicht sich
selbst gegenüber zu erfüllen. Sie zeigt den Weg auf, der sowohl zur
Freude im weltlichen Bereich als auch zur Glückseligkeit auf spiritueller
Ebene führt. Deshalb ist das Wissen um Gott allen anderen Wissensgebieten
die dem Menschen auf der Welt zur Verfügung stehen, weit
überlegen. Das Wissen um Gott hat die göttliche Kraft, von allen Abhängigkeiten
zu befreien. Dieses Wissen macht euch das universale
Göttliche Selbst, das absolute Eine bewusst. Spirituelle Disziplin befähigt
euch, in dieses Eine einzugehen. (Vidya Vahini, 35/39)
Es mag verschiedene Vorstellungen über Wesen und Eigenschaften,
über Form und Merkmale Gottes geben. Der eine mag glauben, dass
Gott menschliche Form und Eigenschaften besitzt. Ein anderer mag an
einen Gott ohne menschliche Form und Merkmale glauben, der sich
aber zu verschiedenen Zeiten als Mensch unter Menschen manifestiert.
Ein dritter mag in Gott nur das Absolut-Formlose sehen. Jeder
von diesen kann in den Veden Aussagen finden, die seine Ansicht bestätigen.
Alle glauben an Gott, das heisst, an eine geheimnisvolle Kraft,
der alles entspringt und die alles erhält, eine Kraft, die alles in sich einschliesst.
Das ist die Wahrheit, die in den Veden verkündet und ausführlich
beschrieben wird. (Vidya Vahini, 61/62)
Welcher Name und welche Form Gottes gelehrt werden, ist unbedeutend.
Über Unterschiede darf nicht gestritten werden. Belehrungen, die
Gott betreffen, sind immer Gottesdienst. (...)
Der Mensch besitzt nicht nur den grobstofflichen Körper. Er hat noch
einen feinstofflichen, mentalen Körper und einen, der noch subtiler ist
als der Geist, nämlich das personifizierte Göttliche Selbst. Dieses hat
weder Anfang noch Ende, noch kennt es Tod und Verfall. Das ist die
Wahrheit, an welche die Inder glauben. Dieser Glaube beruht auf den
Aussagen der Veden. Wenn ihr zu Gott betet, schliesst ihr die Augen.
Ihr versucht nicht, Gott ausserhalb zu finden, indem ihr euren Blick nach
oben richtet. Andere vertreten die Ansicht, ihre heiligen Schriften seien
das Werk Gott-inspirierter Menschen. Die Inder aber glauben, dass die
Veden als authentische Stimme Gottes den Herzen der erleuchteten
Weisen entsprungen sind. (...)
23

Der Glaube an das Göttliche Selbst ist Ausdruck des göttlichen Prinzips
im Menschen. Er kann dem Menschen alle Kräfte verleihen und ihn vollkommen
werden lassen, denn das Göttliche Selbst ist von Natur aus
Fülle und Vollkommenheit. Der Glaube genügt, um diesen Zustand zu
verwirklichen. Es bedarf keiner anderen spirituellen Übung. (Vidya Vahini,
67/68)
Der Mensch ist seinem innersten Wesen nach Gott. Jede seiner Handlungen
muss zu einem Gottesdienst erhoben werden. Die heutigen Studenten
wissen aber nicht, was der Mensch und was Gott wirklich ist.
Wie kann jemand den Anspruch erheben, gebildet zu sein, wenn er keine
klare Vorstellung von dem Gott-Mensch Geheimnis hat? (Vidya Vahini,
72)
Alles ist Energie, und Gott ist der Ursprung der Energie. Sie ist die Basis
der Existenz des Menschen. Heute wird überall konstruiert und gebaut,
aber nicht auf dieser Basis. Das allem zugrunde liegende göttliche Prinzip
wird vernachlässigt. Man ist fasziniert von Projekten und Forschungen,
die versprechen, den Magen des Menschen zu füllen und ihn materiell
glücklich und stark zu machen.
Doch die wahre Wirklichkeit ist das Göttliche, das allem zugrunde liegt.
Der Mensch muss sich entweder der höchsten Wahrheit des Einen
Seins, das die Grundlage alles Werdens ist, bewusst sein, oder zumindest
die praktische Wahrheit kennen, dass Liebe und Brüderlichkeit für
das glückliche Zusammenleben der Menschen unerlässlich sind. Das
sind die Grenzen, innerhalb derer sich die Bildung bewegen muss; die
Startlinie und das Ziel. (Vidya Vahini, 90)
Der Zustand vollkommener Ausgeglichenheit, der für spirituellen Fortschritt
so notwendig ist, wird nur erreicht, wenn der Geist vom Makel
der Abhängigkeiten und des In-die-Welt-verwickelt-Seins befreit ist.
Ohne dieses erhabene Gelöst-Sein kann die höhere Intelligenz sich
Gott nicht nähern. Wer diese Wahrheit einmal erkannt hat, wird nie
mehr im Netz der Täuschungen und Wünsche gefangen sein. (Sutra
Vahini, 13)
Der tugendhafte Mensch gehört zu den Erlösten. Zu welchem Handeln
er noch gezwungen sein mag, solange er tugendhaft bleibt, werden ihm
die Folgen seines Handelns nicht schaden. Er kann in Brahman, das
Göttlich-Absolute, eingehen. (Sutra Vahini, 20)
24

Brahman, das Göttlich-Absolute, ist die Quelle des Entstehens, Erhaltens
und Vergehens dieses Universums. Brahman ist das Sein, dem
diese Welt, dieses sich ständig verändernde Produkt des Geistes der
nur in Formen begreifen kann, entsprungen ist. Von Brahman wird es
trotz des Wandels erhalten und in Brahman wird es schliesslich eingehen.
Sollte es nicht EINEN geben, der dieses Universum ordnet und
lenkt? (Sutra Vahini, 28)
Alle religiösen Dogmen, bis auf einige wenige, können leicht in Übereinstimmung
gebracht werden. Es ist derselbe Gott, der in den vielen
Religionen der Menschen mit verschiedenen Namen und durch unterschiedliche
Riten verherrlicht und angebetet wird. In jedem Zeitalter,
für jede Rasse, für jede menschliche Gemeinschaft hat Gott Propheten
gesandt, um Frieden und Eintracht herzustellen. Viele Religionen haben
sich in jüngster Zeit weltweit verbreitet, dadurch ist das Gefühl für
Brüderlichkeit verlorengegangen und die Religionen haben dadurch an
Wert eingebüsst. Was dringend gebraucht wird, ist Harmonie. Alle
Gläubigen sind Ebenbilder Gottes. Sie bilden eine einzige Kaste im
Reich Gottes; sie gehören einer Nation an, der Göttlichen Gemeinschaft.
Jeder muss daran interessiert sein, die religiösen Handlungen
und Glaubensgrundsätze des anderen zu verstehen. Nur dann kann
jeder mit geläutertem Geist und liebevollem Herzen zusammen mit anderen
die Göttliche Gegenwart erfahren. Das Prinzip der Harmonie ist
das Herz aller Religionen und Glaubensbekenntnisse. (Sutra Vahini,
28/29)
Bedenkt die wunderbare Vielfalt der Schöpfung! Keine zwei Dinge gleichen
sich, keine zwei Personen sind einander gleich. Das kann nur die
spielerische Schöpferfreude jenes Phänomens unermesslicher Herrlichkeit,
das wir GOTT nennen, hervorbringen. Jeder sollte erkennen,
dass keine geringere Macht die Quelle all dessen sein kann. Von dem
der Schöpfung innewohnenden Geheimnis kann man leicht auf die Allmacht
der Kraft schliessen, die es geschaffen hat. Wer nicht in der Lage
ist, das Geheimnis der Schöpfung zu enthüllen, wird niemals das Wesen
des Schöpfers erkennen können. Die Schöpfung, d.h. der Kosmos
ist eine Manifestation Brahmans. Alles ist Gottes Wille und Plan. (Sutra
Vahini, 29/30)
Der aus den fünf Elementen zusammengesetzte Kosmos ist Brahman
entsprungen. Es gibt nichts, was nicht dessen Manifestation ist. Das
25

Universum ist in ständiger Bewegung, der Herr des Universums, Gott,
ist die bewegende Kraft.(...)
Das ureigentliche Wesen Brahmans ist Wahrheit, das zeitlose Sein. Es
ist universales Bewusstes Sein. Es ist das Ewige, das über Raum und
Zeit hinausgeht. Und es ist das, was jeder belebten oder unbelebten
Erscheinung in diesem Universum innewohnt. (Sutra Vahini, 30)
,Veda’ bedeutet Wissen, das immer ,ist’. Es hat keinen Anfang, kein
Ende. Es wird als ,endlos’ bezeichnet, denn es ist die alles erhaltende,
heilige Urenergie. Es kann nur erfahren, aber nicht mitgeteilt werden.
Es ist daher für jeden Einzelnen ein Kleinod unvergleichlicher persönlicher
Erfahrung. Da Brahman die Quelle dieses Wissens ist, wird Brahman
als allwissend, allmächtig und allgegenwärtig gepriesen.
Dieses Sutra macht klar, dass man auf die vedischen Schriften zurückgreifen
muss, um Brahman, das Höchste Absolute, zu erkennen, dass
nur sie Brahman enthüllen können und dass alle Veden das gleiche
Wissen vermitteln. Sie erhalten ihren Wert und ihre Gültigkeit ja durch
Brahman, da Brahman die Quelle der Erleuchtung ist, die sie vermitteln
und weitergeben. (...)
Brahman kann nicht durch Beweise und Argumente verständlich gemacht
werden. Es liegt jenseits des logischen Verstandes. Es kann
nicht begrifflich erfasst und definiert werden. Man kann nicht erklären,
dass es aus diesem oder jenem Grund so oder so ist. Es ist unermesslich
in zeitlicher und räumlicher Beziehung. (...)
Brahman ist das innerste Selbst jedes Menschen. Die Shastras leiten
und beraten jeden Einzelnen. Aber der Mensch fällt der Täuschung zum
Opfer und versinkt in der Dunkelheit, die durch falsche Werte und durch
Bindung an das Unwirkliche, an ,Ich’ und ,Mein’, verursacht wird. (...)
Das obige Sutra besagt, dass die Shastras als Ursprung des Wissens
um Brahman angesehen werden müssen. (Sutra Vahini, 32/34)
Es heisst: „OM, die Urschwingung, ist Brahman“. Der ganze Kosmos
besteht aus Schwingungen. Es heisst auch: „Dieser Atman ist Brahman“.
Atman, OM und Brahman sind daher ein und dasselbe und können
nicht voneinander unterschieden werden. Die Brahman-Wissenschaft
lehrt uns, dass Atman, das Göttliche Selbst in jedem Lebewesen,
nichts weniger ist, als Brahman, das Bewusste Sein, selbst. Die Sutras
enthüllen, dass die äussere Welt, deren Basis Brahman ist und die innere
Welt identisch sind und nicht als grundsätzlich verschieden angesehen
werden können. (Sutra Vahini, 37)
26

Die Welt braucht sehr nötig Harmonie. In gleichem Mass braucht sie
auch das Wissen um Brahman, wie schwer es auch sein mag, dieses
Wissen anderen zu vermitteln. (Sutra Vahini, 38)
Geistiges Forschen kann nur den Intellekt läutern und die Kriterien des
Wissens aufzeigen. Aber nur das Wissen um Brahman kann den Menschen
von der Knechtschaft befreien. Darum sollte man sich hüten, zu
sehr in Werke verwickelt zu werden. (Sutra Vahini, 39)
Brahman, Gott; ist sowohl die bewirkende, als auch die materielle Ursache
des Kosmos. Er selbst wurde zu all dem. Er ist die innere und
die äussere Wirklichkeit und daher auch das Licht, das erleuchtet und
enthüllt, anzieht und offenbart. (Sutra Vahini, 40)
Gott ist die Glückseligkeit selbst. Jedes Lebewesen empfängt daher
das Glück von Gott. Er ist Allwissenheit. Deshalb kommt jedes Wissen
von ihm. Gott ist die Quelle allen Glücks. Das wird in einem der Sutras
wie folgt bestätigt: „Gott ist Höchste Glückseligkeit.“ (Sutra Vahini, 42)
Es gibt im ganzen Universum nichts, was nicht mit Brahman eins ist.
Alles entspringt Brahman, dem Höchsten Absoluten; alles geht in Brahman
ein und alles besteht und existiert nur in Brahman. (...)
Geburt, Wachstum und Tod stellen den kontinuierlichen Prozess des
Einswerdens des Einen mit sich selbst dar.
Der aus den fünf Elementen zusammengesetzte Kosmos ist Brahman
entsprungen. Es gibt nichts, was nicht dessen Manifestation ist. Das
Universum ist in ständiger Bewegung, der Herr des Universums, Gott,
ist die bewegende Kraft. Weltliche Liebe ist nicht echt; das Bewusstsein,
eins mit dem Göttlichen Selbst zu sein, ist die Quelle aller Liebe.
(Sutra Vahini, 44)
Gott ist die materielle Grundlage der Schöpfung, des Kosmos, des Universums.
Er ist die Substanz. Er ist aber auch die bewirkende Ursache.
Er ist sowohl transzendent als auch phänomenal, sowohl ,Sein’ als
auch ,Werden’. Gott ist die Substanz des Kosmos.
Er war reines ,Sein’ und hat sich selbst als all dies manifestiert. Es war
sein Wille, all dies zu ,Werden’. Er ist in jedem Objekt der materiellen
Welt als letzte Wirklichkeit vorhanden. Ohne diese letzte Wirklichkeit
kann nichts existieren. Alles ruht auf dieser allumfassenden Realität.
Dieses wunderbare Geheimnis liegt jenseits des Auffassungsvermögens
des Menschen. Sein Verstand kann es nicht begreifen. Mit seiner
27

verzerrten Sicht sieht er nur die Name-Form Erscheinung. Er wird durch
Täuschung in die Irre geführt. (...)
Die Erfahrung des Bewusstseins der eigenen Göttlichkeit ist Erlösung.
Jedes einzelne Lebewesen muss diesen Weg vollenden, das Ziel,
Brahman, erreichen. Das ist seine wirkliche Bestimmung. Eines Tages
wird das Verlangen erwachen, von den Ketten des Leids und der Freude
frei zu sein, die Fesseln von ,Ich’ und ,Mein’ abzuwerfen. Der Weg,
der dann eingeschlagen wird, führt mit Sicherheit zur Erlösung. Das Suchen
nach diesem Weg ist ein Merkmal intelligenter Menschen. (Sutra
Vahini, 51)
Das Kernstück aller Vedanta-Schriften und Lehren ist:
1. Brahman, das Höchste Bewusste Sein, ist beides: materielle Grundlage
und bewirkende Ursache des Kosmos, der dem Zyklus von Evolution
und Involution unterworfen ist;
2. Brahman ist das Eine und Einzige und daher existiert nichts im Kosmos
das nicht Brahman wäre. Nichts ist ohne Bewusstsein. Den Vedanta-Schriften
zufolge ist Brahman nicht nur Sein, sondern auch Bewusstes
Sein. (Sutra Vahini, 54/55)
Die Fähigkeit zu bewusstem Wollen usw. kommt schon in dem Wort
Brahman zum Ausdruck. Die Veden, die Brahman als das Absolute,
das Eigenschaftslose bezeichnen, erklären auch, dass es dem Wesen
nach die Güte selbst ist. Vom Standpunkt des Kosmos aus gesehen,
ist Brahman grenzenlos und unendlich. (Sutra Vahini, 56/57)
Die Schriften erklären auch, dass das Wesen Brahmans, des Bewussten
Seins, höchste Glückseligkeit ist. In ihrer Beschreibung des Atman,
der Göttlichen Seele, erwähnen sie die Körperhüllen, von denen
es umgeben ist. Diese sind die Hülle, die von der Nahrung gebildet wird,
die Hülle der Lebenskräfte, die mentale Hülle, die Hülle der höheren
Intelligenz und schliesslich die innerste dieser Hüllen, die Glückseligkeit
ist. Jede dieser Hüllen ist feinstofflicher als die vorhergehende und
sie alle können als ‘Körper’ Brahmans angesehen werden. (Sutra Vahini,
57/58)
Brahman schliesst alles ein. Das Wissen um jede Wesenheit ist daher
das Wissen um Brahman. Es kann weder differenziert noch unterteilt
werden. Alles ist Glücksbewusstsein, Brahman ebenso wie die der Er-
28

scheinung nach individualisierte Form. Die Eigenschaft kann nicht losgelöst
werden von dem Gegenstand, der sie besitzt. Sie kann weder
differenziert noch abgeteilt werden. Atman ist Glücksbewusstsein, sowohl
universal als auch individualisiert. Glücksbewusstsein kann nicht
gemessen werden: ‘hier mehr, dort weniger’. Glücksbewusstsein bedeutet
Glückseligkeit selbst, nicht etwas, das Glückseligkeit besitzt. So
ist auch die individuelle Seele, das Göttliche Selbst, nicht weniger und
die universale Seele nicht mehr. Sie sind beide die gleiche Glückseligkeit.
(Sutra Vahini, 59)
Brahman ist Glückseligkeit, Brahman ist Wissen, Brahman ist unendlich.
Wahrheit ist gleichbedeutend mit Glückseligkeit. Es ist nichts anderes.
Wahrheit ist unteilbares, unermessliches Glücksbewusstsein.
Es wird weder durch die Grenzen von Raum und Zeit noch durch die
wandelbare Gemütsverfassung dessen, der es erlebt, getrübt. Glückseligkeit
selbst läutert Zeit, Raum und das Individuum. Diese drei sind
dem Glück untergeordnet und nicht umgekehrt. Glück ist nicht an Raum
und Zeit noch an den Menschen, dem es widerfährt, gebunden. (Sutra
Vahini, 60)
Alles Sichtbare im Universum hat das Unsichtbare zur Grundlage. Alles,
was sich bewegt, hat das Unbewegliche als Basis. So ist auch Brahman,
die unsichtbare Überwirklichkeit, die Grundlage jedes Lebewesens,
ja, des ganzen Universums. Es ist dieses Allselbst, das den ganzen
Kosmos zum Leuchten bringt. (Sutra Vahini, 61/62)
Das Lebensprinzip ist die Verkörperung der höchsten Glückseligkeit.
Es ist nicht an die Zeit gebundenen und unterliegt nicht dem Verfall,
es ist unsterblich. Nur Brahman besitzt diese Eigenschaften, nicht der
Lebensatem im üblichen Sinn des Wortes. Dieser ist nur ein Symbol,
um den Geist auf Brahman zu lenken, doch er ist keine selbständige
Einheit für sich. Die Frage ist, was zu wissen und zu besitzen am nützlichsten
und notwendigsten für den Menschen ist. Nichts anderes als
Brahman ist Quelle, Substanz und erhaltende Kraft für alle. (Sutra Vahini,
63/64)
Jede Wesenheit kann in der Tat mit Brahman gleichgesetzt werden.
Wahrheit, Weisheit, Ewigkeit ist Brahman. Jedes einzelne Ding kann,
entsprechend dieser intuitiven Erfahrung, als Brahman bezeichnet werden.
Alles hat Brahman zur Grundlage. Alle Dinge sind Projektionen
Brahmans. Gold verliert nicht seine Eigenart, gleichgültig zu wieviel
29

Schmuckstücken mit verschiedenen Namen es geformt wird. Niemand
sollte sich durch die Vielfalt der Namen und Formen in der materiellen
Welt täuschen lassen. Wenn die Wirklichkeit hinter der Vielfalt erkannt
wird, dann wird klar, dass Brahman der Urgrund, die Basis und der Endpunkt
der Entwicklung ist. (Sutra Vahini, 65/66)
Es mag sein, dass jemand das Mantra ‘Aham Brahmasmi’ (Ich bin Brahman)
korrekt ausspricht und dass ihm Herkunft, Geschichte und Bedeutung
der Worte völlig klar sind. Wenn er aber nicht weiss, was eigentlich
die ,Welt’ ist, wenn er sich des ,Ichs’ nicht bewusst ist und sich
über das Brahman, das ‘Absolute Bewusstsein’ völlig im unklaren befindet,
kann er dann jemals die seltene Freude eines Menschen erleben,
der erleuchtet und völlig eins ist mit Gott? Was zählt, sind nicht
das Beherrschen der Worte und deren Bedeutung. Was zählt, sind Bewusstsein
und Erfahrung. Das sind die fundamentalen Grundlagen. (...)
Die Welt erscheint nur dem Unwissenden als Vielfalt. Für ein bewusstes,
erleuchtetes Wesen existiert nur Brahman, das absolute Bewusstsein,
alles andere ist eine blosse Überlagerung. Er kennt nur Atman,
das wahre Göttliche Selbst, für ihn gibt es nichts anderes. Das
ist die aus der Lehre des Non-Dualismus resultierende Erfahrung. (...)
Der Himmel kann sich in einem Topf mit Punsch widerspiegeln, ohne
dabei entweiht zu werden. In ähnlicher Weise wohnt das wahre, Göttliche
Selbst (Atman) rein und unbefleckt in dem Gefäss, das wir unseren
Körper nennen. Die Früchte aller Handlungen, ob gut oder schlecht,
redlich oder unredlich, haften dem Gefäss an, nicht dem Bewohner,
dem Sehenden. (Prema Vahini, 43/44)
Wenn ich auf die Berge von Büchern blicke, die überall herumliegen,
habe ich immer das Gefühl, dass es der Weisheit nie gelingen wird,
durch die schweren Einbände hindurch ans Licht zu gelangen. So wie
die Gebirge aus Gier, Zorn, Neid und Egoismus den Blick auf Gott verstellen,
verdecken die riesigen Bücherberge die Sonne der Weisheit.
Obwohl diese Bücher bis in alle Winkel der Erde Verbreitung gefunden
haben, kann man nicht sagen, dass Kultur oder Wissen durch sie bereichert
worden wären. Noch immer ist der Mensch nicht allzuweit vom
Affen entfernt. Ein attraktiver Einband, ein interessanter Titel, ein schönes
Bild, das sind Dinge, die der Leser sucht: vergängliche Freude und
momentane Zufriedenheit. Nur wer bei der Auswahl von Büchern, die
er zu lesen beabsichtigt, sein Unterscheidungsvermögen einsetzt, und
nur wer im täglichen Leben auch anwendet, was er liest, kann die Wahr-
30

heit erkennen und sich immerwährender Glückseligkeit erfreuen. (Prema
Vahini, 16)
Ihr seid das unzerstörbare, göttliche Prinzip. Um dieses göttlichen Prinzips
willen habt ihr euren Körper, und deshalb müsst ihr bereit sein, ihn
jederzeit für den Dienst am Nächsten einzusetzen, in dem Versuch, hier
und jetzt Gott zu erkennen. Benutzt eure Verfügungsgewalt über ihn,
um das Wohlergehen der Welt zu fördern. Er ist nichts weiter als ein
Werkzeug, ein von Gott gegebenes Hilfsmittel, das euch seinem Zweck
entsprechend dienen soll. (...)
Diese Schöpfung ist das Mittel zur Gottesverehrung, der Mensch ist der
Gottesverehrer und Gott der Verehrte. Mit diesen Dreien wird das Spiel,
das man Leben nennt, gespielt.
Der Mensch muss glücklich sein, dass Gott ihm immer neue Dinge für
seinen Gottesdienst zur Verfügung stellt, so dass er ihn auf verschiedene
Art und Weise verehren kann. Er muss unablässig um neue Gelegenheiten
bitten und über die Möglichkeiten jubeln, die in seine Hände
gelegt werden. Diese Einstellung wird ihm unermessliche Freude
geben. Ein so sehr mit Freude erfülltes Leben ist in der Tat eine Gnade.
(...)
Wenn ihr euch das täglich vor Augen haltet und nach diesem Grundsatz
lebt, dann wird euer Leben zu einem langen, ununterbrochenen Dienst
an Gott. Das Gefühl von Ich und Du verschwindet allmählich, und alle
Spuren von Eigennutz werden zerstört. Das Leben wird dann zum
wahrhaftigen Sein, das ganz auf Gott ausgerichtet ist: „Ich bin derjenige,
der sich dem Dienst an Gott verschrieben hat. Diese Welt besteht
aus den Gaben, die ich darbringe. Gott ist der Herr, den ich verehre.“
Wer in seinem Denken, Fühlen und Handeln diese Stufe erreicht hat,
für den verschwindet jeglicher Unterschied zwischen Mein und Dein.
(Prema Vahini, 21/22)
Es gibt keinen Unterschied zwischen der Liebe zu Gott und Weisheit.
So wie aus dem manifestierten Prinzip mit Form, Gestalt und Eigenschaften
das unpersönliche, attributlose, absolute Prinzip wird, so wird
aus der Liebe zu Gott universale Weisheit. (...)
Genausowenig unterscheiden sich die auf den Körper bezogene individuelle
Seele als göttliches Prinzip in jedem Wesen und Gott selbst
voneinander; sie sind ein und dasselbe. (Prema Vahini, 21/22)
Wenn der Mensch Gott um Hilfe bittet, steht dieser mit ausgestreckten
Händen an seiner Seite, um ihm Beistand zu leisten. Alles, was vom
31

Menschen verlangt wird, ist die Entscheidung, zu Gott zu beten und die
Weisheit, sich seiner stets zu erinnern. (Prema Vahini, 25)
Das Wesen und die Bedingungen des geistigen Weges sind nur jenen
bekannt, die ihn gegangen sind. Sie wissen, dass der Weg der Wahrheit
und der Unterscheidung zur universalen Seele, zu Gott führt. Wer sich
nicht bewusst ist, dass es diesen Weg gibt und ihn nicht beschritten
hat, kann ihn weder sich selbst noch anderen erklären. Das Göttliche
Selbst allein ist wirklich. Das Göttliche Selbst ist Wahrheit. Das Göttliche
Selbst ist Liebe. Ganz gleich, in welcher Form ihr über Gott meditiert,
es ist möglich, ihn zu erkennen. (Prema Vahini, 29)
Die alten vedischen Seher kannten das Ewige Wissen, aber die Inder
schämen sich heute, sie als ihre Vorfahren zu bezeichnen. Durch ihre
asketischen Bemühungen konnten diese Weisen Gott schauen und gewannen
seine Gnade. Sie verfassten Erklärungen zu dem Wissen, das
sie so mutig entdeckt hatten. Suchende aus anderen Ländern prüften
diese Schriften sorgsam und sagten, Indien habe der ganzen Welt einen
Weg ins Licht gezeigt. Es gibt eine wohlbekannte Tatsache: Eine
Lampe kann ein ganzes Haus erleuchten, aber genau an ihrem Fuss
lauert ein dunkler Kreis. Indien weiss entweder nichts von diesem
Schatz oder interessiert sich nicht für ihn. Dürfen wir das als Spiel des
Schicksals betrachten und schweigen? (Prema Vahini, 39/40)
Erreicht eine Person, welche die drei Worte: “Ich bin Brahman” beherrscht,
bereits das Einssein mit Gott? Nein, es ist das unaufhörliche
Streben während zahlloser Wiedergeburten und die getreuliche Ausführung
der in den Heiligen Schriften festgelegten Pflichten, die den
Geist reinigen. In einem so gereinigten Geist geht die Saat der Hingabe
auf. Wenn diese Hingabe mit Sorgfalt und Kenntnis gepflegt wird, werden
aus ihr Blumen erblühen und Früchte voller Duft und Süsse wachsen
und reifen. Ein Mensch, der eine solche Frucht isst, wird eins mit
dem Höchsten. Er wird eins mit jener Kraft, die alle Dinge und alle Welten
durchdringt, die ewig gegenwärtig, voller Bewusstsein und Glückseligkeit
ist. (Prema Vahini, 42/44)
Zwanzig Hammerschläge reichen vielleicht nicht aus, um einen Stein
zu zertrümmern, aber es kann sein, dass er mit dem einundzwanzigsten
Schlag auseinanderbricht. Bedeutet das, dass die zwanzig Schläge
vorher umsonst waren? Nein. Jeder dieser zwanzig Schläge hat seinen
32

Teil zum endgültigen Erfolg beigetragen. Das Endergebnis beruht auf
der gesammelten Auswirkung aller einundzwanzig Schläge.
Genauso ist der Geist in einen Kampf mit dieser Welt verstrickt, der sich
innen und aussen abspielt. Unnötig zu erwähnen, dass dem Menschen
nicht immer Erfolg beschieden ist. Aber er kann dauerhafte Glückseligkeit
erreichen, indem er beständig gute Taten vollbringt und Herz und
Verstand mit der Liebe zu Gott erfüllt. Lasst diese Liebe jeden Moment
eures Lebens durchdringen. Dann werden böse Neigungen sich nicht
erdreisten, euch den Weg zu versperren. Von dem Augenblick an, da
eure Gedanken stets bei Gott weilen, werdet ihr euch nur mehr zu guten
Taten hingezogen fühlen. Es ist das Ziel aller spirituellen Übungen, die
ständige Beeinflussung durch Gedanken und Gefühle auszuschalten.
Eines Tages wird es einer guten Tat gelingen, diese Beeinflussung zu
beenden, so wie der einundzwanzigste Schlag den Stein zum Bersten
gebracht hat. Zu diesem Triumph haben dann alle guten Taten der Vergangenheit
beigetragen. Jede kleine Sache zählt, keine gute Tat ist vergebens.
Bei euren spirituellen Bemühungen solltet ihr Gott selbst zu
eurem Beschützer wählen.
Um einem Kind beim Laufenlernen Mut zu machen, überredet die Mutter
es, ein paar Schritte zu gehen und dann umzukehren; stets wird sie
verhindern, dass es fällt. Wenn es wankt und im Begriff ist, das Gleichgewicht
zu verlieren, dann eilt sie von hinten heran und fängt es auf,
bevor es hinfällt. Genauso hat Gott seine Augen auf den Menschen gerichtet,
den er fest in seinen Händen hält, so als sei er ein Papierdrachen
an einer langen Schnur. Manchmal zieht er an ihr, manchmal gibt er
nach. Was immer er auch tut, seid zuversichtlich und unbesorgt, denn
es ist er, der die Schnur hält. Wenn ihr ihm stets in diesem Sinn vertraut
und dieses Vertrauen zur lieben Gewohnheit werden lasst, dann wird
euch der Duft göttlicher Liebe erfüllen.
Die Schnur ist eine Verbindung aus Liebe und Gnade. Durch dieses
Band ist der Mensch mit Gott verbunden. Damit es entstehen und immer
enger werden kann, müsst ihr Gutes tun und euch Lebensgewohnheiten
aneignen und auch praktizieren, die euch diesem Ziel näherbringen.
Lebensgewohnheiten bringen dem Menschen Glück oder Unglück,
sie lassen ihn Verlust und Kummer erleben, sind aber auch die
Schritte, die ihn schliesslich zum Ziel führen. Da der Mensch nur durch
gute Taten zu Gott gelangen kann, muss er sich ausschliesslich mit guten,
selbstlosen und wunschlosen Handlungen befassen. Sie sind der
wahre Gottesdienst. Sie sind die beste Art, sich ständig an Gott zu erinnern.
Sie sind der höchste Lobgesang. Sie verbreiten Liebe ohne Unterschied.
Sie sind jener Dienst, den sich jeder Mensch zur Pflicht ma-
33

chen sollte. Beschäftigt euch mit solchen Aktivitäten. Freut euch ununterbrochen
im Gedenken an Gott. Das ist der königliche Weg zu dem
euch vorgeschriebenen Ziel. (Prema Vahini, 50/51)
Wenn der Gottesverehrer den von ihm gewählten individuellen Namen
und die individuelle Form zugunsten einer eigenschaftslosen und formlosen
Verehrung aufgibt, dann verehrt er Gott als Brahman. Sobald derselbe
Gott mit Eigenschaften und Form vor dem geistigen Auge des
Gottesverehrers erscheint, wird er Rama, Krishna, Vishnu, Shiva oder
Sathya Sai genannt. Stimmen nicht sogar die Anhänger anderer Religionen
darin überein, dass alle Unterschiede zwischen dem Verehrer
Gottes und Gott verschwinden, sobald er die mystische Vereinigung,
erreicht? Yogis und Philosophen anderer Länder und anderer Glaubensrichtungen
akzeptieren auch ohne Einwand, dass man die Erfahrung
der Unterschiedslosigkeit durch absolute Hingabe an Gott erfahren
kann. (Prema Vahini, 60/61)
Eine Verehrung Gottes in gleichbleibender Bewusstheit, mit reinen Gefühlen
und frei von jedem störenden Gedanken, führt zur grossen Vereinigung
mit Gott. Als ein Ergebnis dieser grossen Vereinigung erscheint
der Herr in jener Form vor dem inneren Auge des Gottesverehrers,
die dieser für die Anbetung gewählt hat. Die Erscheinung ist
nicht einfach eine Sache der Einbildung; sie ist eine Erfahrung ‘von Angesicht
zu Angesicht’. Ohne den Ort zu wechseln, kann er sich in der
Gegenwart Gottes aufhalten, wo immer er sich gerade befinden mag.
Neben diesem Erlebnis, fortwährend in der Gegenwart Gottes zu sein,
erkennen die Gottesverehrer in allem, was sie wahrnehmen, die Herrlichkeit
Gottes. Fortwährend mit Gott zu leben, immer Zeuge seiner
Herrlichkeit zu sein und von Gottesbewusstsein durchströmt zu werden,
ist ‘Befreiung’. Das ist letztendlich das Ergebnis der Lehre von der
Liebe und Hingabe zu Gott. Allerdings gibt es in diesem Stadium doch
noch eine Spur des Gefühls, von Gott getrennt zu sein. Daher wird es
von der monistischen Lehre (Advaita) auch nicht als das höchste Stadium
angesehen. Nur weil der Gottesverehrer ein inniges Verhältnis zu
Gott oder zu seiner göttlichen Form entwickelt hat, kann man nicht folgern,
dass er auch die Kräfte der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung
besitzt, die Gott zu eigen sind. (...)
Der Weg der liebenden Verehrung und Hingabe an Gott führt letzten
Endes zum Erreichen des höchsten Wissens über Brahman. Selbst
wenn der Gottesverehrer nicht darum bittet, wird es ihm von Gott ge-
34

geben. Befreiung durch das Einssein mit Gott wird auch Befreiung
durch Vereinigung genannt. (Prema Vahini, 87)
Das Göttliche Höchste Selbst ist nicht der Gegenstand des Wissens,
es ist vielmehr der eigentliche Ursprung und die Quelle des Wissens.
Höheres Wissen und Erkenntnis zeigen den Weg zum Reifwerden, zum
Früchtetragen, zu Freiheit, zu Unsterblichkeit, zu ewiger Glückseligkeit,
zu ewigem Frieden. Wer von den Launen seiner Sinne fortgetragen
wird, kann das Göttliche nicht erreichen. Brahman, der Göttliche Urgrund,
ist das Unveränderliche in dieser Welt des Wandels. Das Göttliche
Selbst wird durch äusserliche Umwandlungen und Veränderungen
nicht getrübt. Schönheit des Körpers ist nicht gleichzusetzen mit
dem Göttlichen Selbst. Das Göttliche Selbst ist genau genommen
nichts Bestimmbares; es ist weder dies noch das. Man kann nur sagen,
dass es eben das Göttliche Selbst ist, Brahman, der Göttliche Ursprung.
Gott selbst wurde zu Wahrheit und Liebe, Licht, Frieden, Weisheit
und höchster Seligkeit. Auf jedem dieser Wege könnt ihr Brahman,
den Göttlichen Ursprung erreichen, zweifelt nicht daran. Es ist die
Wahrheit.
Das Göttliche Selbst ist weder gleichbedeutend mit den fünf Sinnen,
noch mit dem Intellekt, noch mit den Lebensenergien, noch mit der Lebenskraft.
Es ist nur durch das, was es nicht ist, zu beschreiben, nicht
durch das, was es ist. (Prashanti Vahini, 12/13)
Friede ist wie ein uferloser Ozean, er ist das Licht, das die Welt erleuchtet.
Ihn zu haben, heisst alles zu haben. Er vermittelt die Kenntnis
beider Welten, der diesseitigen und der jenseitigen. Er führt dahin,
Brahman, den Göttlichen Ursprung, die wahre Erfüllung des menschlichen
Lebens zu verstehen, die der Vedanta zu lehren versucht. (Prashanti
Vahini, 14)
Wenn der Gottliebende alles, Körper, Geist und seine Existenz, Gott
übergeben hat, wird Gott selbst für ihn sorgen, denn er wird immer mit
ihm sein. Unter solchen Umständen besteht keine Notwendigkeit für
das Gebet. Aber habt ihr euch selbst so hingegeben und alles dem
Herrn übergeben? Die Antwort ist: nein. Wenn es zu Verlusten kommt,
ein Unglück geschieht oder Pläne schiefgehen, schiebt der Devotee die
Schuld auf den Herrn. Andere wiederum beten zu ihm, er möge sie vor
dem Unglück bewahren. Wenn ihr beides nicht tut und euch auch nicht
auf andere verlasst, dafür aber jederzeit vollkommenes Vertrauen in
Gott setzt, warum sollte er euch seine Gnade versagen, warum sollte
35

er euch dann nicht helfen? Die Menschen verlassen sich nicht völlig
unbeirrbar auf den Herrn. Deshalb betet weiter mit Hingabe und Vertrauen
und stärkt euch in dem Bewusstsein, dass ihr als Beauftragte
und Werkzeuge des Herrn handeln sollt. Vertrauen ist das Ergebnis inneren
Friedens, nicht von Hast und Eile. Um die Göttliche Gnade zu
erlangen und das daraus resultierende Erkennen der Wirklichkeit, ist
zuerst innerer Friede notwendig. (Prashanti Vahini, 25)
Der echte Gottliebende wird immer in Gott wohnen. Er hat keine Zeit,
sein Wohlergehen oder seine Sorgen zu fühlen oder auch nur an sie
zu denken. Den Herrn zu erreichen ist der einzige Gedanke in seinem
Bewusstsein. (Prashanti Vahini, 28)
Der Gottliebende sehnt sich vom Moment seiner Geburt an, das Meer
der Göttlichen Gnade zu erreichen. Hingabe an Gott ist dieser durch
nichts unterbrochene Bezug zu Gott. Was immer man gerade tut, wo
man auch gerade geht, das Bewusstsein verweilt allein bei dem einen
Ziel: Gott zu erreichen. (...)
Wie ein Stück Eisen zu einem Magneten hingezogen wird, so wird die
individuelle Seele zu Gott hingezogen und schmiegt sich fest an ihn.
Alle Unruhe im Denken und Fühlen hört auf, wenn man sich Gott hingegeben
hat. Ramanuja erklärte, dass Hingabe an Gott und von Liebe
erfüllte Meditation grundsätzlich das Gleiche seien. Obwohl jeder die
Hingabe an Gott anders interpretiert, sind alle Deutungen korrekt; denn
sie gründen alle auf wirklichem Erleben, das nicht bestritten werden
kann. Diese Beispiele der verschiedenen Arten des Erlebens sind keineswegs
erschöpfend, es gibt noch viele mehr; denn Hingabe hat viele
Gesichter und es gibt tausend Ströme zum Ozean der Gnade Gottes.
Das Ziel aller Formen ist das Verschmelzen der individuellen Seele mit
dem Göttlichen Ursprung, das Erleben des Aufgehens ineinander.
(Prashanti Vahini, 32/33)
Seid euch darüber im klaren, dass es der Zweck der menschlichen Geburt
ist, durch Hingabe zu Gott zu gelangen. Alles Erleben, alles Wissen,
alle Handlungen müssen dahin gerichtet sein. (Prashanti Vahini,
43)
Wenn man die Wege des Wissens und der Hingabe an Gott miteinander
vergleicht, so kann man sagen, dass die Gnade des Herrn leichter
durch Hingabe als auf dem anderen Weg zu gewinnen ist. Durch diesen
spirituellen Weg der Hingabe werdet ihr zwangsläufig die Wahrheit und
36

ihre innere Bedeutung voll und klar erfassen; hierfür liefert die äussere
Welt selbst den Beweis, die Argumente, die Herausforderungen und
die nötigen Mittel. (Prashanti Vahini, 63)
Ohne inneren Frieden ist es unmöglich, die Wahrheit zu erkennen. Wie
die Strahlen der Sonne für die blühende Blume und die reifende Frucht,
so sind die Strahlen des Friedens notwendig für die Entwicklung des
Menschen. Nur dann kann er zur Erkenntnis des wahren, des ewigen,
des glückseligen Göttlichen Ursprungs, zu Brahman heranreifen. (...)
Brahman, das allgegenwärtige Göttliche ist ein uferloses, unendlich tiefes
Meer. Dieses Meer ist die Grundlage für die immer wechselnden
Wellen als Ausdruck und Ergebnis seiner Kraft. Die Wellen erheben
sich aus dem Meer, schiessen hoch, fallen zurück und lösen sich in ihm
auf. Obwohl die Kraft des Meeres sich so offenbart, im Auf und Ab, im
Erheben und Fallen, ist es doch beständig und unbewegt.
Aber die Welt ist mehr mit dem Vergänglichen und Wechselvollen beschäftigt
und glaubt, die Wellen seien wichtig. Und auch der spirituell
Suchende kümmert sich mehr um das Erlangen von Dingen, die vergänglich
und veränderlich sind, als um das Erleben des dahinterliegenden,
unwandelbaren Prinzips, Brahman. Alles, die Sinne, die Impulse
und Neigungen, erheben sich mit überwältigender Stärke wie
Wellen aus dem Meer, toben und sinken dann wieder in die Wassermassen
zurück. Sie vermitteln keinen Frieden. Es ist weise, diese Wellen
zu vergessen und die Aufmerksamkeit dem zugrundeliegenden
Meer zuzuwenden, das unveränderlich ist. Nur dann könnt ihr Frieden
erlangen und glücklich in den tiefen ungestörten Wassern umherschwimmen.
(Prashanti Vahini, 65/66)
Wer sich mit dem Weg des Handelns befasst, aber jede Vorstellung
von Handeln aufgibt und der Disziplin der Stille folgt, kann in kurzer Zeit
Brahman, das Göttliche erkennen. Handeln wird solche Menschen
nicht belasten. Tätigsein ist für sie wie atmen. Leben ist ohne die Tätigkeit
des Atmens unmöglich, und ebenso ist für den spirituellen Aspiranten
Arbeit wichtig. Unfrieden entsteht nur, wenn man die Früchte
der Handlungen begehrt. (Prashanti Vahini, 70)
Haltet nie das Sichtbare irrtümlich für beständig oder wahr! Ihr könnt
über nichts frohlocken als über das Meer der Glückseligkeit des unteilbaren
ungeteilten Göttlichen Selbst, des Göttlichen Urgrunds (Brahman).
Ihr könnt wirkliche und volle Zufriedenheit nur in dem herausragenden,
lieblichen und bedeutungsvollen Erleben der höchsten Gott-
37

heit selbst finden. Nur dieses allein bringt Trost in dem Kreislauf von
Geburt und Tod. (Prashanti Vahini, 77)
Hingabe bedeutet die höchste, reine, auf Gott gerichtete Liebe. Jeder
kann diese Hingabe erreichen. Die Tür zur Vereinigung mit Gott durch
den Weg der Hingabe steht allen offen. Der einzige Passagierschein,
den man braucht, ist der Wunsch nach Befreiung; dieser Wunsch berechtigt
den Menschen zu diesem Erbe. Natürlich wird eine solche Liebe
erst entstehen, nachdem man die Herrlichkeit und den Glanz des
Herrn, ebenso seine ihm innewohnenden Eigenschaften der Allwissenheit,
Allmächtigkeit und Allgegenwart in der gesamten Schöpfung
kennengelernt hat. Wer mit Liebe dieser Art versehen ist, wer immer
im Bewusstsein des Göttlichen lebt, der wird sicherlich befreit werden.
(Prashanti Vahini, 87)
Was ist das Zeichen von Erkenntnis? Es ist Liebe, das Besitzen einer
sich immer mehr ausweitenden Liebe. Wenn Hingabe oder Liebe zu
Gott entsteht, wird die Unwissenheit Schritt für Schritt verschwinden.
Liebe zu Gott und Hass können nicht gemeinsam bestehen, sie sind
absolut gegensätzlich. Hingabe und Liebe haben jedoch die gleiche
Natur. (Prashanti Vahini, 88)
Wer dem Weg der Hingabe an Gott folgt, wird glücklicher und vorzüglicher
genannt als diejenigen, die den Weg des Handelns, des Wissens
oder des Yoga gehen. Er ist besser daran als der Yogin, als der Entsagende,
der Wissende und der Gottsuchende, welcher der Disziplin
des Handelns folgt. (Prashanti Vahini, 89)
Jeder sollte seinen Gott, Gott in der von ihm bevorzugten Gestalt um
nichts anderes bitten als um Hingabe zu Gott oder um Liebe. Andernfalls
ist er kein wahrer Gottliebender. Ein ununterbrochener Strom der
Liebe, gerichtet auf die Füsse des Herrn, das ist wirkliche Ergebenheit.
Eine solche Ergebenheit allein führt mit Sicherheit zu wahrem, echtem
Frieden. (Prashanti Vahini, 90)
Wasser ist Wasser. Entsprechend besteht, wenn alles Göttlich ist, alles
aus der gleichen Substanz, die unter einer Vielfalt von Namen und Formen
erscheint. Raum befindet sich innerhalb wie ausserhalb eines Gefässes
und ist immer der gleiche Raum! Und auch Brahman, das in
Form verschiedener Körper mit ihren eigenen individuellen Eigenschaften
erscheint, ist Eines und nur Eines. Wie der Raum innerhalb und aus-
38

serhalb des Gefässes, ist Brahman Eines. Dieses Eine Einzige Göttliche
zu erleben ohne alle Empfindungen von Unterschied und Besonderheit,
das ist das Zeichen von Meditation, die Essenz des Erlebens
der Meditation, wie sehr sich die Praktizierenden auch voneinander unterscheiden
mögen. (Prashanti Vahini, 104)
Wie die Sonne den Nebel, so löst das wahre Wissen die Unwissenheit
auf. Wahres Wissen erwirbt man durch unaufhörliches Nachforschen.
Man sollte sich ständig damit befassen, das Wesen Brahmans, des
Göttlich-Absoluten zu erforschen und sich mit der Wirklichkeit des "Ich",
den Umwandlungen, die dem Einzelnen bei Geburt und Tod widerfahren
und dergleichen Themen beschäftigen. Wie man die Hülse entfernt,
die das Reiskorn umschliesst, so muss auch die Unwissenheit, die dem
menschlichen Geist anhaftet, beseitigt werden. Dies geschieht durch
ständiges Erforschen des Göttlichen Selbst. Nur wenn ein Mensch vollkommenes
Wissen gewonnen hat, kann er erlöst werden oder - anders
ausgedrückt - Befreiung erlangen. Wenn der Mensch dieses Wissen
vom Göttlichen Selbst erreicht hat, muss er dem Weg Brahmans folgen
und in Entsprechung zur neugewonnenen Weisheit handeln. (Jnana
Vahini, 9)
Als "unmittelbare Wahrnehmung des Göttlich-Absoluten" wird der Zustand
bezeichnet, in dem der Aspirant seine Einheit mit Brahman nicht
mehr als unwahrscheinlich oder unmöglich anzweifelt, sondern sicher
weiss, dass die beiden Wesenheiten - individuelle Seele und Brahman
- eins sind, eins gewesen sind und immer eins sein werden. In diesem
Zustand leidet der Aspirant nicht länger an Verwirrung. (Jnana Vahini,
14)
Meditation über das Göttliche Selbst schenkt vollkommene Gotteserkenntnis,
und diese wiederum führt zur Befreiung von Geburt und Tod.
Man muss den Geist auf die Betrachtung Brahmans ausrichten und danach
streben, den Weg des Göttlich-Absoluten zu gehen und in Gott,
mit Gott zu leben. Die Erkenntnis des Göttlichen Selbst ist nur durch
den dreifachen Weg zu erlangen: Wünsche und Neigungen aufzugeben,
Gedanken und Gefühle zu beherrschen und die Erfahrungswelt
zu analysieren, um die Wirklichkeit zu erfassen. Ohne diese drei Schritte
kann das Göttliche Selbst nicht erkannt werden. Die Neigungen und
Impulse treiben den Geist zur Sinnenwelt und binden einen an Freude
und Leid. Deshalb müssen die Triebe und Neigungen beherrscht werden.
Dies ist durch Unterscheidungskraft, Meditation über das Göttliche
39

Selbst, stetes geistiges Nachforschen, Gelassenheit, Selbstkontrolle,
Loslösung und derartige Disziplinen zu erreichen. (Jnana Vahini, 16)
Der weise Mensch schöpft volle Glückseligkeit aus seinem eigenen
Göttlichen Selbst und sucht sie nicht irgendwo ausserhalb seiner
selbst. Tatsächlich hegt er keinen Wunsch oder Plan, in irgend etwas
Äusserlichem Freude zu finden. Er ist zufrieden mit der Freude, die er
von innen erhält. Die Grösse eines Weisen ist jenseits aller Beschreibung,
sogar jenseits eurer Vorstellungskraft! Die Schriften erklären:
“Wer das Göttlich-Absolute erfahren hat, wird zum Göttlich-Absoluten,
Brahman, selbst; wer Brahman erreicht hat, ist zum Höchsten geworden."
(Jnana Vahini, 16/17)
Ich erkläre, dass Weisheit Brahman, das Göttlich-Absolute ist, nicht nur
ein Wesensmerkmal, eine Geisteshaltung oder eine Eigenschaft davon.
Die Veden und heiligen Schriften verkünden, dass Brahman Wahrheit,
Weisheit und Unendlichkeit ist, nicht, dass Brahman diese und andere
Attribute habe. Wenn Brahman erkannt ist, dann werden der Erkennende,
das Erkannte und die Erkenntnis alle eins. (Jnana Vahini,
31)
Durch Hingabe wird die individuelle Seele in Gott verwandelt, oder besser,
die Seele weiss dann, dass sie Gott ist, und die Vorstellung von
einer individuellen, abgetrennten Seele verschwindet. Sich selbst für
ein abgesondertes Einzelwesen zu halten, ist Unwissenheit; sich selbst
als Gott zu erkennen, ist Weisheit. (Jnana Vahini, 37)
Unwissenheit wird niemals weichen, ehe nicht in einem die Überzeugung
heranreift, dass diese Welt nur Gott und nichts anderes ist. Alles,
jedes Wesen, ist bloss seine Manifestation, die jeweils einen neuen Namen
und eine neue Form trägt. Liebt diese Wahrheit und glaubt daran.
Erst dann habt ihr das Recht, von Dienst am Nächsten, Hingabe an Gott
und rechtem Handeln zu sprechen; erst dann habt ihr die Autorität, für
diese Wege einzutreten. Die Kenntnis der Wirklichkeit wird euch zeigen,
dass Hingabe, Dienst am Nächsten und rechtes Handeln alle eins
und unteilbar sind. Ohne dieses Wissen wird selbstloser Dienst und dergleichen
zu reinen Übungen der Heuchelei. (Jnana Vahini, 40)
Der Zustand der Einheit mit Gott ist in Wahrheit die Erkenntnis des Göttlich-Absoluten
selbst, die Weisheit, die Befreiung gewährt. Die dafür
erforderliche Disziplin besteht aus drei Übungen: dem Aufgeben des
40

Begehrens, der Beherrschung der Gedanken und Gefühle und dem
Verstehen der Wirklichkeit. Alle drei sind gleichermassen und mit gleicher
Begeisterung zu pflegen, sonst kann der Erfolg nicht garantiert
werden; nur eine der Übungen auszuführen, reicht nicht aus. (Jnana
Vahini, 45/46)
Krishna sagte: “Du wirst mir nahe sein, du wirst dich mir nähern“, das
besagt, du wirst mein Geheimnis verstehen, wirst in mich eingehen,
wirst meine Natur erlangen. Mit diesen Begriffen werden das Erlangen
des göttlichen Wesens, das Sein in Gott und das Einssein mit Gott bezeichnet.
Wenn man das Stadium erreicht hat, in dem man die Göttlichkeit
in jedem Wesen erkennt, wenn jedes Werkzeug des Erkennens
das Erlebnis jener Göttlichkeit bringt, wenn nur sie allein noch gesehen,
gehört, geschmeckt, gerochen und berührt wird, dann wird der Mensch
zweifellos ein Teil des Körpers Gottes und lebt in ihm und mit ihm. Wenn
du diese Pflicht zu deinem eigenen Fortschritt auf dich nimmst, dann
wirst du beim allerersten Schritt eine neue Kraft bekommen; du wirst
zu einer neuen und reinen Freude emporgetragen werden; du wirst die
vollkommene Glückseligkeit erleben; du wirst von einer neuen Heiligkeit
gelabt werden.
Diese Pflicht ist nicht für aussergewöhnliche Menschen festgelegt oder
empfohlen worden. Sie ist in der Reichweite aller; denn alle hungern
nach Gott, alle haben die Unterscheidungskraft zu entdecken, dass hinter
all dem Veränderlichen etwas Wesentliches ist. Selbst der abscheulichste
Sünder kann sein Herz schnell säubern und rein werden, wenn
er sich dem Herrn in qualvoller Reue ergibt. (Gita Vahini, 13/14)
Es gibt drei Arten von Selbstaufgabe: Die erste erklärt feierlich: Ich bin
dein; die zweite versichert: Du bist mein, und die dritte erklärt: Du und
ich sind EINS, das Gleiche. Jede dieser Arten ist nur eine Stufe in der
aufsteigenden Linie, und die letzte ist die höchste von allen.
Im ersten Stadium - ich bin dein - ist der Herr vollkommen frei und der
Gott Hingegebene ganz und gar gebunden. Es ist wie bei der Katze
und dem kleinen Kätzchen. Die Katze trägt das Kätzchen herum, wie
sie will. Das Kätzchen miaut nur und ist zufrieden mit allem, was geschieht.
Diese Haltung ist sehr geduldig und von allen leicht zu erreichen.
Im zweiten Stadium - du bist mein - bindet der Gott Hingegebene
den Herrn, der in diesem Masse ‘unfrei’ ist! Surdas ist für diese Haltung
ein gutes Beispiel. „Krishna! Du magst aus meiner Umklammerung, diesen
dich festhaltenden Armen, entweichen; aber du kannst nicht aus
meinem Herzen entfliehen in das ich dich hineingebannt habe“, be-
41

hauptete Surdas. Der Herr lächelte nur und stimmte dem zu; denn: „Die
mir Hingegebenen halten mich fest.“ Er erklärt dies ohne den geringsten
Verlust an Selbstachtung. Der Gott Hingegebene kann den Herrn
mit seiner Liebe durch Hingabe, die seinen Egoismus überwältigt und
überwindet, fesseln. Wenn der Mensch von dieser Art Hingabe erfüllt
ist, dann wird der Herr selbst ihn mit allem segnen, dessen er bedarf.
Seine Gnade wird alle seine Bedürfnisse stillen. Erinnere dich hier des
Versprechens, das der Herr in der Bhagavadgita gab: „Ich trage die Last
für sein Wohlergehen“.
Als nächstes das dritte Stadium: Du bist ich; dieses ist Hingabe in Untrennbarkeit.
Der Gott Hingegebene bringt alles dem Herrn dar, sich
selbst eingeschlossen, da er fühlt, dass er sich nicht entziehen kann.
Das macht seine Hingabe vollkommen.
Das Gefühl „du bist ich“ ist die nichtdualistische Selbstaufgabe, die auf
der Erkenntnis basiert, dass dieses alles Gott ist, nicht weniger und
nichts anderes. Solange das Körperbewusstsein vorhanden ist, ist der
Gläubige der Diener und der Herr der Meister. Solange der Einzelne
fühlt, dass er getrennt von anderen Menschen besteht, solange ist der
Gläubige ein Teil und der Herr das Ganze. Wenn er zu dem Zustand
fortschreitet, in dem er sich jenseits der Begrenzungen des Körpers wie
auch des „ich“ und „mein“ befindet, gibt es keinen Unterschied mehr.
Der Gläubige und der Herr sind das Gleiche. (Gita Vahini, 21/22)
Der Hingegebene muss das Herz des Herrn zum Schmelzen bringen
und von ihm die Bestätigung der Hingabe bekommen. Wenn man sich
den Titel selbst zulegt, so bringt das nur armselige Befriedigung, nicht
echte Freude. Arjuna war der einzige Mensch, der den Titel vom Herrn
selbst erhielt. So kannst du wohl verstehen, welch reines Herz Arjuna
hatte, wie sehr er das verdiente. Du magst hundert Dinge über dich
selbst sagen; du magst diese oder jene Ansprüche äussern; aber du
musst die Bestätigung des Herrn vorweisen. Ohne sie ist all dein Reden
leere Prahlerei. Gottesliebe muss durch unbedingten Gehorsam gewonnen
werden. (Gita Vahini, 52)
Was der Körper für die individuelle Seele ist, das ist die Welt für Gott,
den Herrn. Was sich auch immer in irgendeinem Körperteil ereignet,
das berührt die individuelle Seele. Und so bewegt auch alles, was irgendeinen
Teil der Welt betrifft, den Herrn. Es gelangt zu seiner Kenntnis,
und er reagiert darauf. Gerade so, wie euch daran liegt, dass alle
Gliedmassen des Körpers in guter Verfassung sind, so ist auch der Herr
42

daran interessiert, dass jedes Land und jeder Teil der Welt glücklich
und zufrieden ist. (Gita Vahini, 67)
Solange die Täuschung, dass man der Körper ist, nicht beseitigt wurde,
kann Gott nicht verwirklicht werden, wie weit man auch wandern mag,
wie gross die Zahl der Gurus auch sei, die man wählen oder denen man
dienen mag. (Gita Vahini, 78)
Die leblose Materie und das göttliche Bewusstsein sind die beiden wesentlichen
Bestandteile der gesamten Schöpfung. Sie sind dasselbe
wie Natur und Gott. (...)
Es gibt keine Vielfalt. Das Verlangen des Innenbewusstseins, der Antahkarana,
richtet sich auf das Eine; das ist die wahre Betrachtungsweise.
Wenn der innere Blick mit Weisheit durchtränkt ist, dann wird
die Schöpfung als Brahman, als das Absolute und nichts anderes gesehen
werden. Deshalb muss die Antahkarana dazu erzogen werden,
sich nur für Weisheit zu interessieren. Die Schöpfung ist mit Brahman
durchtränkt. Sie ist nichts anderes als der Schöpfer in eben dieser Gestalt.
‘Alles dieses ist Gott’. Obgleich nur Eines da ist, erscheint es als
Vielfalt. (Gita Vahini, 85)
Ohne die Schnur kann aus Blumen keine Girlande werden. So vereinigt
auch Brahman, das Absolute, alle Individuen. Ihr könnt die beiden, die
in allen Dingen und Substanzen sind, nicht trennen; Brahman erfüllt alles.
Die fünf Elemente sind nichts als seine Manifestationen. Brahman
ist der innere Beweggrund, der von denen nicht gesehen wird, die nur
die Oberfläche betrachten. Er ist, mit anderen Worten, der innere Lenker.
Deshalb sagte Krishna: „Im Wasser bin ich Flüssigkeit; in Sonne
und Mond bin ich das Strahlen; in den Veden bin ich der Urlaut OM;
ich bin der Klang im Äther; im Menschen bin ich Lebenskraft und Heldenmut.
(Gita Vahini, 88)
Ein jeder muss die Lebenskraft anwenden; denn ohne sie ist das Leben
schlechthin unmöglich. Leben ist Kampf, Streben, Vollendung. Gott hat
den Menschen so geschaffen, dass er seine Vitalität gebrauchen und
den Sieg erlangen kann. Gottes Ziel ist nicht, den Menschen zu einem
Nahrungsverwerter zu machen, zu einer Last für die Erde, zu einem
Tier, das ein Sklave seiner Sinne ist. Er erstrebt nicht die Schaffung
einer Horde von Faulpelzen und Müssiggängern, die vor harter Arbeit
zurückschrecken, immer fetter werden und sich zu monströsen Gestalten
entwickeln. Er erschafft den Menschen nicht aus der Idee heraus,
43

dass er während seines Lebens den Schöpfer ignorieren, den göttlichen
Funken in der Seele leugnen und umherwandeln soll wie die Tiere,
wobei er beide, die Intelligenz und das Unterscheidungsvermögen, ungenutzt
lässt, ohne ein Jota von Dankbarkeit gegenüber dem Geber
all der Gaben, die er benutzt und derer er sich erfreut. (Gita Vahini, 90)
Krishna sagte: “Brahman ist es, der in jedem Körper in Gestalt des ,Ich’
wohnt. In der Tat umschliesst jeder Körper diese Wesenheit, die man
,Ich’ nennt. In der Organisation des Körpers befasst sich jeder Teil, jedes
Organ mit einer Hauptaufgabe. Jeder Sinn setzt sich in Verbindung
mit einer besonderen Gruppe von Eindrücken der Aussenwelt und gibt
diese Information weiter. Auch wenn eine Verbindung zu den Sinnen
besteht, so leuchtet doch im Körper ein ,Ich’, das über und hinter ihnen
allen steht. Wenn diese Verbindung zerbricht, wird alles zu leblosem
Stoff!
Nur wenn die Ich-Kraft durch die Sinne fliesst, sind diese fähig, die ihnen
zugedachten Aufgaben zu erfüllen. Diese Kraft heisst das Göttliche
Selbst; nur mit grossen Anstrengungen kann man sie erkennen. Selbst
mit dem schärfsten Unterscheidungsvermögen werdet ihr sie nur in
ganz geringem Mass erkennen. Brahman ist die unbeschreibliche und
die individualisierte Wesenheit. Um euch die Sache klarer zu machen:
Nehmt an, diese beiden sind Erscheinung, Charakter, Gestalt und Substanz.
Brahman ist Gestalt, ist Substanz. (Gita Vahini, 106/107)
Krishna, die Verkörperung Gottes, sagte zu Arjuna: “Höre dir die Geschichte
über den Ursprung des Körpers an, die das Mysterium erklärt,
dass ich sowohl unbeeindruckt von Tod, Verfall und Auflösung bin, und
dass doch mein Körper vergänglich und auflösbar ist. Der Körper verdankt
sein Entstehen primär der Nahrung welche die Eltern zu sich nehmen,
nicht wahr? Woher stammt diese Nahrung? Aus dem Erdelement,
den Körnern und anderen Pflanzen, die in der Erde wachsen. Das Erdelement
entwickelte sich aus dem Wasser-Element. Wenn wir das
weiter zurückverfolgen, so finden wir, dass sich das Wasser aus dem
Feuer-Element, das Feuer-Element aus dem Luft-Element, das Luft-
Element aus dem Äther und der Äther aus der schöpferischen Kraft Gottes
entwickelte. Die Täuschung der Schöpfung ist lediglich mein Gewand.
Mein Gewand, das ich durch meinen Willen schuf und um mich herum
drapierte, wurde der Äther; der Äther wurde in das Luft-Element transformiert;
das Luft-Element wechselte über zum Feuer-Element; das
Feuer-Element zum Wasser-Element, das Wasser-Element wurde zur
44

Erde, die Erde liess die Körner als Nahrung gedeihen, die Nahrung entwickelte
sich zum Körper! So ist es klar, nicht wahr, dass ich auch der
Körper bin? Weshalb sollte man daran zweifeln?
Deshalb bin ich auch alles, was Namen und Form hat, genauso wie ich
Brahman, das Göttlich-Absolute, das Selbst der Sonne und die Handlung
bin. Die Ursache ist dieselbe wie die Wirkung. Ich bin die allererste
Ursache, und so bin ich auch alle diese Wirkungen. Ich bin die allerhöchste
Wirklichkeit, alles andere ist von göttlichen Kräften abhängig.
In jedem physischen Körper wohnt die göttliche Wesenheit, die der
Schöpfungskeim (Hiranyagarbha) genannt wird. So wie der Mensch
durch seine Sinne versorgt wird, so wird der Schöpfungskeim von den
göttlichen Kräften erhalten.
Du magst dich fragen, welche Rolle diese göttlichen Kräfte spielen. Sie
sind Gottheiten, die dem göttlichen Zweck dienen. Das Auge wird durch
die Sonne (Surya) erleuchtet, das Ohr durch die Gottheiten der vier
Himmelsrichtungen und Gott Indra lenkt die Hand. Diese und andere
herrschenden Gottheiten sind die Sinne von Hiranyagarbha, dem
Schöpfungskeim. Wie gross der Gläubige auch sei, welch hohe Stellung
er erreicht haben mag, die höchste kann er nur durch den Schöpfungskeim
erlangen. Der Schöpfungskeim ist tatsächlich die Gottheit;
zwischen beiden ist kein Unterschied. Ist das klar, Arjuna? So wie ich
göttlich bin, bin ich auch materiell, und so sehr, wie ich diese beiden
bin, bin ich Brahman, das Göttlich-Absolute, das Selbst der Sonne und
die Handlung. Sie alle sind vollkommen göttlich. (Gita Vahini, S. 112/
113)
(Arjuna fragt: “Was heisst ‘verschmelzen mit dem Göttlichen’ eines zu
Lebzeiten Befreiten?”)
Krishna sagte: “Ein Klumpen Zucker oder Salz, den man in Wasser
taucht, verschwindet. Man kann ihn nicht mehr sehen; kann man aber
sagen, er sei zerstört? Oder sagt man, er hat sich aufgelöst, ist geschmolzen?
Er ist da, der Geschmack verrät es. Er hat die Form verloren,
ist aber in seinem Merkmal vorhanden. So verschmilzt auch die
Einzelseele im göttlichen Urgrund (Brahman). Die Einzelseele wird
ganz und gar nicht zerstört. Wenn die Einzelseele nicht in dieser Weise
verschmilzt, dann kann sie bestenfalls nur zwischen Himmel und Erde
wandern, sich für einige Zeit das Leben im Himmel verdienen und dann
auf die Erde zurückkehren, um sich weiter um Erlösung zu bemühen.“
(Gita Vahini, 128)
45

Sieh Gott im Stein; verwandle Gott nicht in einen Stein. Dies ist die Sicht,
die im höchsten Grad wünschenswert ist. Der Stein muss als göttlich,
als von Gott erfüllt betrachtet werden, was er ja auch wirklich ist. Diese
Betrachtungsweise ist die kostbare Gabe, die Gott dem Volk dieses
Landes gegeben hat. Die Perlen treiben nicht auf den Meereswellen;
tauche tief in die stillen Höhlen auf dem Grund, wenn du nach ihnen
verlangst. Die Menschen dieses Landes haben Gott durch die Jahrhunderte
hindurch auf diese Weise gesucht. (Gita Vahini, 144)
Handeln, das den Herrn erfreut, übertrifft jenes, welches das Sehnen
des Handelnden befriedigt. Was auch der Gott Hingegebene denkt,
plant oder tut - alles sollte die Gnade Gottes herabziehen. Es sollte nicht
dem eigenen Willen unterliegen; es sollte mit Gottes Willen übereinstimmen.
Der Gott Hingegebene muss jeden Gedanken und jedes Gefühl
auf dem Prüfstein dessen testen, was der Herr liebt. (Gita Vahini,
157)
Hingabe ist kein Balsam für Notzeiten. Sie ist eine ununterbrochene
Kontemplation über Gott, ohne andere Gedanken oder Gefühle. Ob ihr
beschäftigt seid, ob ihr euch erholt oder ob ihr sprecht - alles muss von
Gottesliebe durchdrungen sein. Das ist ungeteilte Hingabe. (Gita Vahini,
175
So wie das Ziel der Flüsse das Meer ist, so ist Brahman das Ziel der
individuellen Seele. Der ‘bewusste’ Aspirant kann niemals durch ‘materielle’
Objekte beständige Freude erfahren. Der Erwerb dauernder
Freude ist Befreiung; man nennt es auch die Erlangung Brahmans.
Eine ausschliesslich auf die Gottheit gerichtete, anbetende Verehrung
kann nur bei jenen beobachtet werden, die nicht den wilden Trugbildern
von Namen und Form - dem, was man “Welt“ nennt - verhaftet sind.
Allein dadurch kann die Erkenntnis des Göttlichen Selbst gewonnen
werden. Die Welt ist das Werkzeug zur Erlangung der Entsagung. Aus
diesem Grund ist sie so verlockend und so trügerisch. Derjenige, der
die Welt als ein Hilfsmittel zum Entkommen aus ihren Windungen betrachtet,
ist ein echter Anhänger der Vedanta-Philosophie. (Gita Vahini,
180)
Euer inneres bewusstes Ich, die Antahkarana, ist nicht in der Lage, sich
aus sich selbst heraus zu bewegen. Sie muss mit der Unterscheidungsund
Gedankenkraft in Verbindung sein. (...)
46

Wenn ihr eure unsteten, in alle Richtungen ausbrechenden Gedanken
und Gefühle in die meditative Betrachtung des Namens Gottes versenkt,
hat das eine Wirkung, die vergleichbar ist mit dem Bündeln von
Sonnenstrahlen mit Hilfe eines Vergrösserungsglases. Die konzentrierten
Strahlen entwickeln die Kraft einer Flamme die brennt und verzehrt.
Das gleiche geschieht mit den Energien der Unterscheidungskraft
und des Denkens, wenn sie durch die Sammellinse des Göttlichen
Selbst auf einen Punkt gerichtet werden. Sie verdichten sich zur göttlichen
Flamme, die alles Unreine verbrennt und wahre Freude erstrahlen
lässt.
Konzentration braucht es selbst für die kleinste Aufgabe. Durch Konzentration
und zielstrebiges Bemühen kann jeder in seinem Beruf oder
Aufgabenbereich erfolgreich sein. Vor unermüdlichem Bemühen muss
selbst das hartnäckigste Problem schliesslich kapitulieren. Der Mensch
verfügt über unbegrenzte Kräfte. Es gibt keinen Einzigen, der sie nicht
in sich hätte! Aber er verfehlt den rechten Weg, weil er sich dieser Wahrheit
nicht bewusst ist. (Dhyana Vahini, 13/15)
Durch Meditation (Dhyana) und Namensrezitation lernt ihr, eure ganze
Aufmerksamkeit auf Gott zu lenken, euch aus der Abhängigkeit von den
Sinnen zu lösen und Freude aus der Quelle zu beziehen, die der Ursprung
aller Dinge ist! (Dhyana Vahini, 19)
Es kommt nicht auf die äusserlichen Leistungen an die ihr für den Gottesdienst
erbringt, nicht auf die Anzahl von Jahren die ihr Gott gedient
habt, nicht auf die Regeln und Vorschriften an die ihr euch haltet, noch
darauf, wie oft ihr täglich betet, sondern in welcher Gesinnung ihr betet,
mit wieviel Geduld ihr die Wirkung des Gebets abwartet, mit welcher
Entschiedenheit ihr nichts als göttliche Glückseligkeit herbeisehnt. Es
ist wichtig, dass ihr euch nicht durch weltliches Glück ablenken oder
durch sein Ausbleiben irremachen lasst, dass ihr nicht erlahmt, sondern
stets mit der ungeteilten Aufmerksamkeit auf euch selbst gerichtet
bleibt - auf die Meditation und eure eigene Aufgabe! (Dhyana Vahini,
20)
Wer Gott erkannt hat, wird selbst Gott. Das Ziel des Lebens und das,
was den eigentlichen Wert des Lebens ausmacht, ist die Erkenntnis
Gottes oder - mit anderen Worten - die Erkenntnis des Urgrundes der
menschlichen Seele. (Dhyana Vahini, 22/23)
47

Wenn einer, der die Vereinigung mit Gott sucht, die Erfahrung der Transzendenz
gemacht hat, beendet er die Diszipline der Meditation. Er bewegt
sich unter den Menschen und strahlt göttliches Licht aus. In einem
solchen Menschen erfüllen sich die Heiligen Schriften. Er wird umgewandelt
in ein vollkommenes, reines Wesen. Doch einzig die Meditation
kann bewirken, dass ein Mensch durch die Wechselfälle seines durch
Raum und Zeit bedingten Lebens hindurch Gott erkennt und selbst zum
Unwandelbaren und Gleichmütigen wird - selbst ein Schöpfer neben
dem Schöpfer. (Dhyana Vahini, 30)
Wenn ihr erst einmal überzeugt seid, dass das Eingestimmtsein auf das
reine Bewusstsein einen Augenblick vollkommener Kraft mit sich bringt,
werdet ihr in euren Bemühungen sicher nicht mehr nachlassen! Der
Gottsuchende kann ohne weitere Unterbrechung die Verwirklichung
des Göttlichen Selbst erreichen.
Nehmt euch vor, dieses Ideal zu erreichen und fahrt fort in eurer Meditation
und in der lautlosen Wiederholung des Namens Gottes. Die
Stufe, die unmittelbar auf die Meditation folgt, ist die Einheitserfahrung
(Samadhi). Meditation ist der 7. Aspekt im achtgliedrigen Weg zur Einheit
mit Gott. Weicht nicht vom königlichen Weg ab, der euch zum heiligen
Ziel führt! Meditation ist das wahre Fundament aller geistigen
Übungen.
Die Menschen sind bestrebt, sich in allen möglichen äusserlichen Dingen
weiterzubilden. Die wichtigste Bildung ist aber die des spirituellen
Erlebens. Jede Art der Höherentwicklung beruht auf einer spirituellen
Entwicklung. Die spirituelle Kultur beherrscht alle Kulturen. (Dhyana
Vahini, 38)
Das Göttliche Selbst ist gleichbedeutend mit Brahman, dem ‘kosmischen
Urgrund’, der letzten Wirklichkeit. Darum sollte man das Wissen
vom Göttlichen Selbst und das Wissen von Brahman als Ziel jeden
Schülers betrachten. Schüler des spirituellen Wegs müssen einige unverzichtbare
Eigenschaften aufweisen, erst dann verdienen sie den
Status der Schülerschaft. Diese sind: Die Fähigkeit, zwischen Vergänglichem
und Unvergänglichem zu unterscheiden, Wunschlosigkeit und
die Eigenschaften, die einen guten Charakter ausmachen. Anwärter,
die diese drei Eigenschaften besitzen, haben berechtigte Hoffnung,
voller Selbstvertrauen und ohne grosse Schwierigkeiten die wesensmässige
Einheit mit dem Göttlichen zu erreichen.
Das transzendente, universale Göttliche Selbst hat sechs Haupteigenschaften:
Höchste Weisheit, vollkommene Wunschlosigkeit, vollkom-
48

mene Schönheit, absolute Machtvollkommenheit, unbefleckten, makellosen
Ruhm und nieversiegendes Glück. Sein Wesen ist die ganze
Fülle des Seins, unbegrenztes Wissen und höchste Seligkeit. Durch
das immanente, in ihm wohnende Göttliche Selbst hat auch der Mensch
teil an seinem Wesen. Alle Menschen haben ein Recht darauf, diese
Eigenschaften und die Gottesnatur zu verwirklichen und zu geniessen.
Darin besteht die dem Menschen aufgetragene Pflicht. Die verheerende
Lage der Welt rührt daher, dass der Mensch diese ureigenste Aufgabe
nicht wahrnimmt. (Dhyana Vahini, 39/40)
Die Meditation über Gott muss Hand in Hand gehen mit einem rechtschaffenen
Lebenswandel. Spiritualität fragt nicht nach Stand, Bildung
oder Prestige. Diese Dinge führen den Menschen nur in die Irre. Nur
ein rechtschaffenes Leben bietet die Voraussetzung dafür, Sinn und
Intellekt zu beherrschen, wahres, ewiges Wissen zu kultivieren und den
eigenen Willen mit dem göttlichen Willen in Einklang zu bringen. (Dhyana
Vahini, 40)
Wenn ihr euren Geist durch Disziplin unter Kontrolle gebracht habt,
könnt ihr auch leicht euren Willen entwickeln. Wille ist das Wesen Gottes.
Man nennt ihn auch den ‘göttlichen Ratschluss’. Gott kann durch
sein reines Wollen spontan und mühelos alles vollbringen. Der Mensch
dagegen ist nicht imstande, seinen Willen in dem Moment, wo er ihn
gefasst hat, in die Tat umzusetzen. Der entscheidende Faktor ist die
Stärke des Willens. Menschlicher Wille ist nicht sehr mächtig; eignet
sich jemand aber grosse Willenskraft an, dann besitzt er damit etwas,
was der Allmacht Gottes gleichkommt. Das ist die Bedeutung von ‘Verschmelzung
des Endlichen mit dem Unendlichen.’ Dieses Verschmelzen
wird durch Meditation möglich. Von den oben erwähnten acht Stufen
ist die Meditation die siebente, die Erfahrung der Einheit die achte.
Meditation ist der königliche Weg zur Erfahrung der Einheit mit Gott.
Manche benutzen die Worte ‘Wille’ und ‘Wunsch’, als ob es zwischen
beiden keinen Unterschied gäbe. Das ist verkehrt. Wünschen ist verwandt
mit den Denk- und Verhaltensmustern, die im Geist verborgen
sind. Der Wille dagegen ist verwandt mit dem Wesen des Göttlichen
Selbst. ‘Wünschen’ bedeutet das Verlangen, etwas zu bekommen.
‘Wollen’ ist die Entschlossenheit, es zu bekommen. (Dhyana Vahini, 41/
42)
Das Ziel der spirituellen Übungen ist es, jegliche Absicht und jeglichen
49

Wunsch, jede Vorliebe und das Verlangen nach den Früchten des Bemühens
fallenzulassen. In diesem Wissen darf der Gottsuchende keinem
Gefühl der Niedergeschlagenheit, der Verzagtheit, des Zweifels
oder der Angst vor Versagen nachgeben. Er muss geduldig und standhaft
sein und darüberhinaus Begeisterung, Glaube, Aktivität und Freude
entwickeln. Mit dem grossen, herrlichen Ziel seiner Anstrengungen
vor Augen wird er tapfer alle Anfechtungen bestehen. Da diese überdies
nur kurzlebig und schwach sind, kann er sie mit ein wenig Geduld
leicht überwinden. Mangelt es dem Gottsuchenden aber an Geduld und
Wachsamkeit, läuft er Gefahr, in einem Moment der Unachtsamkeit seinen
gesamten bisherigen Erfolg einzubüssen. (Dhyana Vahini, 43)
Der Weise sehnt sich nach niemandem und bindet sich nicht an Dinge.
Richte all dein Sehnen und deine ganze Herzensbindung auf Gott, denn
er allein ist ewig. Er ist die Quelle aller Freude. (Dhyana Vahini, 48)
Hindus, Mohammedaner und Christen mögen sich in mancher Hinsicht
unterscheiden - im Lobpreis Gottes sind sie sich einig. Alle rufen den
Einen Gott bei seinem Namen an, wenn auch in verschiedenen Sprachen.
Jeder sagt oder denkt den Namen Gottes so, wie er in seiner
Sprache heisst. Jeder lässt den Rosenkranz durch seine Finger gleiten,
wie es seine Religion empfiehlt. Für alle aber gilt, dass keine anderen
spirituellen Übungen so wirksam, so allumfassend und so heilig sind
wie die Namensrezitation, Meditation und das Visualisieren der göttlichen
Gestalt. (Dhyana Vahini, 52)
Das göttliche Wesen ist in einem Foto oder Abbild, das man anbetet,
latent vorhanden. Liegt das vielleicht an der besonderen Beschaffenheit
des Bildes? Nein. Das Bild ist und bleibt ein Bild, aber die Tiefe
des Gefühls, in welchem der Gottliebende mit Hingabe betet, bewirkt,
dass Gott nicht anders kann, als sich für ihn zu manifestieren. Aus diesem
Grund nimmt Gott Gestalt an, eine Gestalt, von der ein Segen ausgeht,
sei sie auch aus Stein, Holz oder Papier - was immer der Gottliebende
betrachten oder anbeten mag, worüber er auch meditiert.
(Dhyana Vahini, 66)
Die Seher, Weisen und Gottgeeinten der Vergangenheit verwirklichten
das Ziel des Lebens, weil sich durch ihre Wunschlosigkeit Frieden in
ihrem Innern einstellte. Die Zufriedenheit verleiht allen Aspiranten des
spirituellen Weges Begeisterung und die Energie, die sie für den Weg
brauchen, der zur inneren Schau Gottes führt. Sein selbstgenügsames
50

Gemüt bewahrt den Gottsuchenden vor den Gefahren und Schwierigkeiten
des Wegs. Mit den vergänglichen Dingen dieser Welt geht er um
wie mit Gift; für ihn haben sie keinen Wert. Durch Zufriedenheit entwickeln
sich Unterscheidungsvermögen, die Fähigkeit zur Entsagung
und Wissensdurst. (Dhyana Vahini, 74/75)
Der Weg der Meditation zerstört die Unwissenheit und gewährt dem
Einzelnen das Einswerden mit Gott. (Dhyana Vahini, 101)
Um in Frieden auf dieser Welt leben zu können, muss sich der Mensch
an die Ordnung halten, die den Gesetzen der Schöpfung entspricht.
Das ist die Göttliche Ordnung (Dharma). Einzig und allein durch ein auf
Gott ausgerichtetes Leben kann er wirklichen Frieden finden und die
Gnade des Herrn gewinnen. Die Göttliche Ordnung ist die Grundlage
für das Wohlergehen der Menschheit. Sie ist die für alle Zeiten geltende
Wahrheit. Wer ihr zuwiderhandelt, wird von Sorgen, Ängsten und
schweren Unruhen heimgesucht. Wenn nicht der Glanz dieser Göttlichen
Ordnung die menschlichen Beziehungen erleuchtet, ist die
Menschheit zum Leiden verurteilt.
Gott ist die Verkörperung seiner ewigen Gesetze; nur wer sie einhält,
kann seine Gnade gewinnen. Sie sind von ihm ausgegangen und werden
für immer von ihm beschützt. Die Veden, Shastras, Puranas und
Itihasas verkünden laut die Herrlichkeit dieser Göttlichen Ordnung. In
den heiligen Schriften der verschiedenen Religionen wird sie den Gläubigen
ausführlich in ihrer eigenen Sprache erklärt. Es ist die Pflicht eines
jeden Menschen, den Herrn als Verkörperung der von ihm geschaffenen
Ordnung zu ehren. Der Strom rechtschaffenen Handelns
darf niemals austrocknen. Wenn seine kühlen Wasser nicht mehr fliessen,
ist mit Gewissheit Unheil im Verzug. Die Menschheit hat sich nur
deshalb entwickeln können, weil die Göttlichen Gesetze wie ein unterirdischer,
unsichtbarer Fluss die Quellen gespeist haben, die ihren Wurzeln
die Kraft zum Wachsen gaben. Nicht nur die Menschen, sondern
auch die Tiere müssen sich an diese Gesetze halten, um überleben und
sich des Lebens erfreuen zu können. (Dharma Vahini, 7)
Das lodernde Feuer der Weisheit, das euch davon überzeugt, dass alles
Sein Brahman, das Göttlich-Absolute ist, verbrennt die Spuren eures
Egoismus und eurer weltlichen Bindungen. Dann erfahrt ihr die
Glückseligkeit der Vereinigung mit Brahman, dem Einen, welches das
letzte Ziel der Göttlichen Urordnung und des von ihr inspirierten Handelns
ist.
51

“Opfert Unwissenheit und Selbstsucht auf dem Altar der Weisheit und
ersetzt sie durch Rechtschaffenheit," das ist die Botschaft der Veden.
Jede einzelne selbstlose Tat bereitet den Grund für die Vereinigung der
Seele mit der Überseele, erweitert die innere Schau, die Erkenntnis,
dass Brahman, das Göttlich-Absolute allgegenwärtig ist. Jede solcher
Taten ist ein winziges Bächlein, das in den Strom eines heiligen Lebens
einmündet, der dem Meer göttlicher Weisheit zuströmt. Eure Handlungen
werden alle zu Ritualen der Verehrung des Göttlichen Selbst, welches
das Universum durchdringt. Was immer ihr mit Hingabe und Verehrung
tut, entspricht der Göttlichen Ordnung und führt euch zur Selbstverwirklichung.
Das Leben eines spirituellen Menschen sollte auf die
Heiligung jedes seiner Worte, Gedanken und Taten ausgerichtet sein,
denn diese Haltung führt ihn Schritt für Schritt der Selbstverwirklichung
entgegen. (Dharma Vahini, 11)
Wer die materielle Welt als die einzige Wirklichkeit ansieht und den Körper
für das wahre Selbst hält, vergeudet sein Leben wie einer, der Steine
zu Göttern macht. Die heiligere Aufgabe ist es, in einem Stein das
Göttliche wahrzunehmen! Jede Handlung, die auf der göttlichen Urordnung
beruht, wird zum Gottesdienst erhoben und von ihrer bindenden
Eigenschaft befreit. Wer die weltlichen Pflichten ausführt, ohne die
göttlichen Wahrheiten zu berücksichtigen, handelt ebenso unheilig wie
einer, der Steine zu Göttern macht. Das Einhalten der Regeln für das
Verhalten im täglichen Leben ist völlig nutzlos, wenn dabei die ewig gültigen
Wahrheiten nicht beachtet werden. Es bringt aber auch keinen
Gewinn, sich an diese zu halten, ohne die Vorschriften für das tägliche
Leben zu befolgen. Beide sind untrennbar miteinander verbunden. Das
muss müsst ihr erkennen und entsprechend handeln. (Dharma Vahini,
17)
Der Vedanta, die Shastras und die Göttliche Ordnung fordern den Menschen
dazu auf, seinem eigenen göttlichen Wesen entsprechend zu leben
und nicht als Sklave seiner Sinne. Auf diese Weise werden alle seine
Handlungen zum Gottesdienst erhoben und nicht ausgeführt, um
deren Früchte zu ernten. Ein Wechsel in der Art der Tätigkeit kann die
Fesseln der Knechtschaft nicht abschütteln. Das kann nur geschehen,
wenn sich materialistisches in spirituelles Denken verwandelt. Dadurch
werden die moralischen Eigenschaften gestärkt. (...)
Mit dem Blick fest auf die Wahrheit oder die Wirklichkeit gerichtet, mit
vollem Vertrauen in Brahman, der eure eigene wesenhafte Natur ist,
könnt ihr die Notwendigkeit umgehen, die äussere Welt zu verändern,
52

damit sie eurem Ideal vom Glücklichsein entspricht, und die Pflicht der
Wahrheit gegenüber kann verwirklicht werden. Derjenige, der den Egoismus
niedertrampelt und folgendes mit Überzeugung erklärt: „Ich bin
nicht der Sklave des Körpers, der das Gefäss aller Arten von Knechtschaft
ist; der Körper ist mein Sklave. Ich bin der Meister von allem und
derjenige, der alles beherrscht. Ich bin die Verkörperung der Freiheit“,
ist bereits befreit. (Dharma Vahini, 18/19)
Wer keine Wünsche hat und nicht das geringste Verlangen nach weltlichem
Besitz verspürt, wer den Egoismus überwunden hat und sich
in jedem Augenblick der Allgegenwart Brahmans, des Göttlich-Absoluten
bewusst ist, der ist gegen alles Leiden gefeit. Er lebt in einer Welt
des Friedens, deren Glück durch nichts gestört werden kann. Der
Mensch, dessen Bewusstsein beim letzten Atemzug auf seine eigene
Wirklichkeit, auf Brahman fixiert ist, wird ohne Zweifel in diese Wirklichkeit
eingehen.
Für einen solchen Menschen ist es ganz normal, sich immer seiner eigenen
Wirklichkeit bewusst zu sein, denn der Gedanke: "Ich bin Brahman,
das Göttlich-Absolute,” ist das Allheilmittel für alle Leiden, Kümmernisse
und Sorgen. Ein solches Denken führt zur Erlösung. Es ist
deshalb die Pflicht des Menschen, dieses Bewusstsein zu stärken und
die daraus folgenden Erfahrungen zu machen. Der Unwissende, der
nur die materielle Welt für wirklich hält, glaubt, er sei der Körper. Wer
ein wenig nachzudenken und zu forschen gelernt hat, der hält die Seele
die im Körper wohnt, für das ‘Ich’. Aber der Weise, der das Unwirkliche
vom Wirklichen zu unterscheiden vermag, weiss, dass er Brahman ist,
und ist sich dieser Wahrheit immer bewusst. (Dharma Vahini, 54/55)
Der Mensch sollte Gott und seinem Haus d.h. dem Tempel oder der
Kirche, mit Hochachtung und Ehrfurcht begegnen. Das wird ihm zum
Besten dienen. Obwohl es ganz natürlich und angemessen ist, sich
Gott in menschlicher Form vorzustellen, sollte ihn niemand mit einem
gewöhnlichen Menschen auf eine Stufe stellen. Liebe und Verehrung
tragen dazu bei, ihn als eine Gestalt erhabener Herrlichkeit zu empfinden.
Die Gefühle, die während der Andacht entstehen, müssen liebevoll
und harmonisch sein und unbemerkt die niederen Instinkte des an
die Welt gebundenen Menschen transformieren. (Dharma Vahini, 68)
In alten Zeiten wurde der Tempel nicht nur als Ort der Gottesverehrung,
sondern auch als Ort der Einführung in spirituelles Wissen betrachtet.
Die Menschen wussten, dass sie durch den Gottesdienst Gott näher
53

kommen konnten, wenn sie sich dabei der tieferen Bedeutung aller
symbolischen Handlungen voll bewusst waren. So sahen sie in den
Tempeln Akademien einer höheren Wissenschaft, in denen sie ihre
wirkliche Bildung erhielten. Sie wussten, dass die reine, heilige Wohnung
Gottes im Herzen der Menschen sich im Gotteshaus ihres Dorfes
widerspiegelt. (...)
Stellt euch vor, dass Gott im Tempel zu Hause ist. Es ist seine Wohnstätte.
Alle sind dafür verantwortlich, dass eine Atmosphäre aufrechterhalten
wird, die dazu inspiriert, dem Herrn dienen zu wollen. Der Tempel
ist das Herz eurer Gemeinde! Wenn ihr daran glaubt, wird der göttliche
Funken im Menschen wie ein Edelstein leuchten. (Dharma Vahini,
79)
Was ist die Bestimmung des Menschen? Welches Ziel muss er erreichen?
Soll er nichts weiter tun als essen, trinken und schlafen, ein bisschen
Freude und Kummer erleben und schliesslich sterben wie jedes
Tier? Sicherlich nicht! Wer ein wenig darüber nachdenkt, dem wird das
klar werden. Das Ziel ist die Erkenntnis des Göttlich-Absoluten, Brahman.
Ohne diese kann der Mensch keinen inneren Frieden finden. Er
muss den Segen göttlicher Gnade erfahren. Wie sehr er auch danach
strebt, der Vielfalt der Welt ein wenig Glück abzuringen, er hat nicht viel
Erfolg damit, und innerer Frieden ist durch Weltlichkeit unerreichbar.
Der Geist kommt nur zur Ruhe, wenn er in das absolute Bewusstsein
eingeht, wenn er eins wird mit dem Urgrund allen Seins.
Weder ein Haus, das alle Bequemlichkeiten bietet, noch unermesslicher
Reichtum können diesen Frieden vermitteln. Er kann nur dadurch
gefunden werden, dass man sich Gott anvertraut, welcher der innerste
Kern des eigenen Seins ist, die Quelle allen Lebens überhaupt. Denkt
einmal darüber nach: Sind jene, die das Glück haben, Geld, Grundstücke
und Häuser zu besitzen und die über alle Bequemlichkeiten des
Lebens verfügen, mit sich und der Welt zufrieden? Oder wenigstens
jene, die sich durch grosses Wissen, ausserordentliche Schönheit oder
übermenschliche Stärke auszeichnen? Was ist der Grund, dass selbst
diese Bevorzugten unglücklich sind?
Der Grund ist, dass sie die göttliche Grundlage der Schöpfung, das eine
allem zugrunde liegende Prinzip des Absoluten vergessen haben. Jedes
Leben, das ohne gläubige Hingabe an den Allerhöchsten gelebt
wird, ist wertlos. Wer stirbt, ohne vom Nektar des Göttlichen gekostet
zu haben, hat sein Leben vergeudet.
Die Dinge haben wirklich eine seltsame Wendung genommen! Eure eigene
Wirklichkeit, die Quelle aller Freude, die fundamentale Urenergie,
54

das Prinzip des Göttlich-Absoluten ist euch fremd geworden und interessiert
euch nicht. Die Welt dagegen mit ihrem wertlosen Firlefanz liegt
euch am Herzen und erscheint euch natürlich und wünschenswert.
Die Menschen verweigern sich selbst die Segnungen wirklicher Hingabe
an den Herrn, rennen kopflos umher und suchen im Namen der
Frömmigkeit Pilgerstätten, heilige Männer und heilige Flüsse auf. Ein
Minimum an echter Hingabe wird sie von ihrer Illusion befreien. Sie werden
erkennen, dass sie nur Frieden finden werden, wenn sie endgültig
in ihre Heimat, d.h. zu Gott, zurückkehren. Bis dahin werden sie immer
von Heimweh geplagt. (Dharma Vahini, 81/82)
Gott hat den Menschen so erschaffen, dass er sich zu Gott hingezogen
fühlt, dass er jede Erweiterung seines Gesichtsfeldes freudig begrüsst
und nur glücklich ist, wenn Moral und Tugend sein Leben bestimmen.
Der Mensch dient seinem eigenen Interesse am besten, wenn er diesen
Zügen seines Wesens treu bleibt, indem er sich auf Gott konzentriert,
an der Wahrheit festhält und die Gebote Gottes befolgt. Ihr müsst nach
der Wirklichkeit hinter den Dingen suchen und das, was ihr findet, mit
dem Verstand überprüfen.
Dazu gehört eine Disziplin, die verschiedene Forderungen an euch
stellt. Als erstes müsst ihr den Mut beweisen, euch bedingungslos in
die Göttliche Ordnung einzufügen. Das verlangt Selbstbeherrschung
und das Überwinden aller Vorurteile sowie der Gefühlsregungen, die
durch die Höhen und Tiefen des Lebens verursacht werden. Ihr müsst
auf körperliche und geistige Gesundheit achten und euch der Wahrheit
und der Liebe verschreiben, so dass jedes eurer Worte der Wahrheit
entspricht und die Wärme der Liebe ausstrahlt. (Dharma Vahini, 90)
Man nimmt allgemein an, dass Gott sich nur aus zwei Gründen inkarniert:
zur Bestrafung der Bösen und zum Schutz der Rechtschaffenen.
Das ist aber nur ein Aspekt seiner Aufgabe. Den Suchern nach langem
Bemühen Frieden, Freude und Erfüllung zu gewähren - auch das ist
eine göttliche Aufgabe.
Der Avatar, das menschgewordene Urprinzp, ist nichts weiter als das
greifbar gewordene Ergebnis der Sehnsucht der Suchenden, die formgewordene
Süsse der liebevollen Hingabe all jener, die hin zu Gott streben.
Um dieser Suchenden und Strebenden willen nimmt das Formlose
Form und Gestalt an. (Bhagavata Vahini, 11/12)
Es besteht keine zwingende Regel, die besagt, dass die Inkarnationen
Gottes nur auf der Erde und nur in menschlicher Gestalt stattfinden kön-
55

nen. Der Völlig-Freie kann jeden Ort, jede Form wählen. Wenn ein bestimmter
Ort, eine bestimmte Form zur Erfüllung der Sehnsucht des
Gläubigen dienen kann, dann wählt der Wille Gottes diesen Platz und
diese Form. Gott ist jenseits der Begrenzungen von Zeit und Raum und
ist über diese erhaben. Er steht jenseits aller Eigenschaften und Merkmale,
und keine Auflistung davon kann ihn völlig beschreiben. Für ihn
sind alle Geschöpfe gleich. Der Unterschied zwischen Mensch, Tier,
Vogel, Wurm, Insekt und sogar einem Gott ist nur der äusserliche Unterschied
zwischen ‘Gefässen’.
Man denke an den elektrischen Strom, der durch verschiedene Geräte
fliesst und sich in vielen unterschiedlichen Funktionen ausdrückt. Im
Strom liegen keine Unterschiede, er bleibt derselbe. Ihm Unterschiede
zuzuschreiben würde nur von Unwissenheit zeugen. Ebenso aktiviert
der eine einzige Gott jedes ‘Gefäss’ und verursacht mannigfaltige Auswirkungen.
Die Weisen sehen hier nur den einen gleichbleibenden
Strom, die Unwissenden empfinden alles als unterschiedlich.
Gott findet Gefallen am Einheitsbewusstsein als Grundmotiv für Handlungen.
Er schätzt nicht die Handlung als solche; sie ist den verschiedenen
Bedürfnissen angepasst. Die Früchte der Handlung locken nur
diejenigen, die sich mit dem Körper identifizieren, nicht aber jene, die
wissen, dass sie das unauslöschliche Göttliche Selbst, der Atman sind.
Man muss auch wissen, dass den Inkarnationen Gottes keine Grenzen
gesetzt sind. Zu unzähligen Gelegenheiten ist er herabgekommen.
Manchmal kommt er nur mit einem Teil seiner Herrlichkeit, ein andermal
wieder mit mehr Glorie ausgestattet, manchmal zur Durchführung einer
einzelnen bestimmten Aufgabe, und manchmal geht es um die Umwandlung
einer ganzen Zeitepoche, eines ganzen Kontinents im Universum.
(Bhagavata Vahini, 12)
Wenn der Wunsch nach materiellem Reichtum das Herz besetzt hält,
kann das Göttliche nicht darin wohnen. Jeglicher Versuch, beide im
Herzen unterzubringen muss fehlschlagen. Dunkelheit und Licht können
nicht zur gleichen Zeit und am selben Ort existieren. Reichtum und
Gott, können kein gemeinsames Ziel bilden. Wenn materieller Reichtum
angestrebt wird, kann Gott nicht gleichzeitig erreicht werden. (Bhagavata
Vahini, 16)
Wer Gott ergeben ist, muss geduldig und ruhig sein, auch bei den bittersten
Herausforderungen. In der Tat werden gerade die Frommen
und Gottesfürchtigen von Schwierigkeiten und Hindernissen heimgesucht.
(Bhagavata Vahini, 100)
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Gott ist nicht an Raum und Zeit gebunden. Für ihn sind alle Lebewesen
gleich. Er ist Herr über alles Lebendige wie über das Leblose. Am Ende
jedes Zeitalters vollendet sich die Involution in der grossen Sintflut.
Dann beginnt wieder eine Evolution, und als Brahma erschafft Gott wieder
neue Wesen. Er erleuchtet jeden Einzelnen mit einem Funken von
seinem eigenen Glanz und hegt und pflegt als Vishnu jedes Lebewesen
auf dem Weg der Erfüllung. Als Shiva beendet er wiederum den Prozess,
indem er alles vernichtet. Man sieht also, dass seine Macht unbegrenzt
und seine Kraft ohne Ende ist. Seinem Können und seinen
Taten sind keine Grenzen gesetzt. Seine Möglichkeiten, sich zu verkörpern,
sind unzählig. Er kommt als Verkörperung eines winzigen Teilchens
seiner selbst oder verkörpert sich als ein grösseren Teil von sich.
Er kann als innerer Antrieb für einen bestimmten Zweck kommen, und
als Yuga-Avatar kommt er, um eine Zeitepoche zum Abschluss zu bringen
und eine neue einzuweihen. Das Bhagavatam ist die Geschichte
dieser Inkarnationen. (Bhagavata Vahini, 138)
Die Vorgänge des göttlichen Willens sind geheimnisvolle Wunder. Sie
können nicht auf die gleiche Weise ermessen und verstanden werden,
wie ihr irdische Geschehnisse erfasst. Oft könnte es euch scheinen,
als entbehrten sie jeder Grundlage; Gott, der Herr, aber wird sich nie
ohne besonderen Grund mit einer Handlung befassen. Dieser Wille
braucht nicht erklärbar und deutbar zu sein, er ist sein eigener Urheber.
Alles - überall, beruht auf seinem Willen. (Bhagavata Vahini, 138)
Der allerhöchste, allesbeherrschende Gott manifestiert sich durch den
Antrieb des Ur-Verlangens, als Brahma, Vishnu und Shiva. Er erschafft,
erhält und vernichtet die Welten. In allem, was so erschaffen wird, liegt
stets das Prinzip der Dualität. Zwischen dem einen und dem anderen
gibt es immer Unterschiede und Ungleichheiten. Werden diese weise
ausgeglichen, so erfährt die Welt Glück und Frieden. Wenn die Lebewesen
sich jedoch falsch betragen, wird die Welt in Angst, Not und Verwirrung
gestürzt. Wenn diese Situation aufkommt, nimmt der Herr jeweils
die geeignete Gestalt an und greift schützend und regulierend ein.
Er bringt die durcheinandergebrachte Welt wieder ins Lot, beseitigt die
üblen Kräfte, die den Schaden verursacht haben, und unterrichtet die
Menschheit in der Wissenschaft von der Pflege dessen, was recht und
gut ist.
Gott hat die grenzenlose Freiheit, jedwede Form und Gestalt anzunehmen.
Unzählige Formen nimmt er an, um sich in der Welt zu offenbaren
57

und sie zu retten. Seine Inkarnation entspricht stets dem, was bei der
jeweils drohenden Gefahr nötig ist. (Bhagavata Vahini, 146/147)
Alle sichtbaren Dinge sind vergänglich und unwirklich. Gott allein ist
ewig und wirklich. Bindung an Objekte endet in Kummer und Not. Gott
ist die dir eigene Wirklichkeit. Diese Wirklichkeit, der Gott in dir, hat keine
Beziehung zur sich ändernden und vergänglichen objektiven Welt;
er ist nichts als reines Bewusstsein. Selbst wenn man meinen wollte,
dass es hier eine Beziehung geben müsse, so könnte es nur etwa eine
Beziehung sein wie die von einem Träumenden zu dem, was er im
Traum sieht und erfährt. (Bhagavata Vahini, 156/157)
Es gibt vier Arten von Menschen: Die ‘Toten’, die Gott verneinen und
behaupten, frei und unabhängig zu sein und alles selbst bestimmen zu
können, die ‘Kranken’, die sich an Gott wenden, wenn ein Unglück sie
trifft oder wenn ihre üblichen Hilfsquellen vorübergehend versiegen, die
‘Trägen’, die wissen, dass Gott der ewige Wächter und Begleiter ist,
sich aber nur hin und wieder, wenn der Gedanke stark und offenkundig
wird, daran erinnern, und schliesslich die ‘Gesunden’, die beständig in
ihrem Glauben an Gott sind und immer in seiner erquickenden, schöpferischen
Gegenwart leben. (...)
Das Göttlich-Absolute zieht die individuelle Seele an sich. Beide sind
nicht nur eng miteinander verwandt - sie sind eins! Sie sind wie das Eisen
und der Magnet. Wenn das Eisen jedoch rostig und mit Schmutz
bedeckt ist, kann der Magnet es nicht anziehen. Entfernt das Hindernis,
das ist alles was ihr zu tun habt! Erstrahlt in eurem wahren Wesen, dann
wird Gott euch an sein Herz ziehen. Durch Prüfungen und Leiden wird
der Reinigungsprozess gefördert. (...)
Aber jetzt, da eure Köpfe mit allen möglichen Dogmen und Theorien
angefüllt sind, habt ihr es schwerer und müsst den Weg zu Gott mit Hilfe
eures Unterscheidungsvermögens finden. Ich muss euch sagen: Ihr
habt keine andere Wahl! Alle Wesen werden Gott früher oder später
erreichen, entweder auf dem langen oder auf dem kurzen Weg. (Prashanti
Nilayam, Vijayadasami 1953)
Gottes Liebe ist wie ein grosser Berg. Selbst wenn Armeen von Ameisen
versuchen würden, ihn abzutragen, würde er nichts von seiner
Grösse einbüssen. Er ist ein Meer der Gnade ohne eine begrenzende
Küste. Hingebungsvolle Liebe zu Gott ist der leichteste Weg, um seine
Gnade zu gewinnen und zu erkennen, dass alles von Gott durchdrun-
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gen ist - ja, dass tatsächlich alles Gott ist! Alles dem Willen Gottes zu
überlassen, ist die höchste Form der Liebe zu Gott. (...)
Wenn die Liebe zu Gott als zartes Pflänzchen zu spriessen beginnt,
muss es geschützt werden. Der Zaun ist die Göttliche Urordnung mit
ihren Vorschriften, Richtlinien und Geboten. Wenn die Frucht grün ist,
wird sie auch beim grössten Sturm nicht fallen, aber wenn sie ganz reif
ist, fällt sie selbst in der Stille der Nacht zur Erde. Ein kleines Feuer wird
im Rauch ersticken, wenn man etwas grünes Holz darauf legt, aber ein
Waldbrand wird selbst den grünsten Baum, der ihm bei seinem ungestümen
Vormarsch in den Weg kommt, zu Asche verbrennen! (...)
Der Gläubige geht mit ungeteilter Aufmerksamkeit dem Herrn entgegen
und gewinnt seine Gnade! (...) Liebe zu Gott und ihre endgültige Frucht,
die Auslieferung an den Willen Gottes, verleihen Freiheit von allen Abhängigkeiten.
(...)
Ein weltlicher Mensch wird jemanden der gott-trunken ist für verrückt
halten und auslachen. Aber der Gott-trunkene wird den weltlichen Menschen
für töricht, irregeführt und blind halten. Von allen Verrücktheiten,
auf die der Mensch sich einlässt, ist Gott-Trunkenheit die harmloseste
und zuträglichste. Die Welt hat unter ‘machttrunkenen’ Herrschern und
Führern unbeschreiblichen Schaden gelitten, aber von der ‘Gott-Trunkenheit’
des Menschen kommen einzig und allein Harmonie, Frieden,
Brüderlichkeit und Liebe! (Prashanti Nilayam, Mahashivaratri, 1955)
Gott ist die grosse verborgene Kraft die das Universum beschützt und
erhält. Die individuelle Seele ist eine seiner Erscheinungsformen. Er ist
das Ureigentliche, die individuelle Seele ist nur sein Schatten, eine Illusion.
Selbst ich muss mich in eine Form hüllen, wenn ich in eure Mitte
komme, so wie ein Polizist, der sich als Dieb verkleidet, damit er sich
unerkannt der Bande zugesellen kann, um sie schliesslich zu verhaften.
Der Herr kann nicht unverhüllt zu euch kommen. Er muss seine Herrlichkeit
und seinen Glanz dämpfen, so dass ihr ihn lieben und ihm hingebungsvoll
dienen könnt. (...)
Das grösste Hindernis für die vollkommene Hingabe an Gott sind
Selbstsucht und Ichbewusstsein. Diese haben sich während vieler Inkarnationen
in eurem Charakter festgesetzt und werden durch die Erfahrungen
jedes weiteren Erdenlebens immer mehr vertieft. Die einzigen
Reinigungsmittel, mit denen man sie entfernen kann, sind das Unterscheidungsvermögen
und die Auflösung aller Bindungen. Verehrende
Liebe zu Gott ist das Wasser, mit dem der Schmutz aller
Lebenszeiten abgewaschen werden kann. (1.8.1956)
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Die Ursache des Unfriedens in der heutigen Zeit ist der Mangel an
Selbsterforschung. Wenn euch wirklich daran gelegen ist, die Wahrheit
über euch selbst zu erfahren, werdet ihr nicht fehlgehen, selbst wenn
ihr nicht an Gott glaubt. Töpfe bestehen aus Tonerde; Schmuckstücke
werden aus Gold und alle Stoffe aus Garn hergestellt. Die Grundlage
augenscheinlicher Vielfalt ist unteilbare Einheit. Das ist der unpersönliche
göttliche Urgrund, Brahman, der auch euer ureigenstes Wesen
ist. (23.2.1958)
Ebenso wie der negative und der positive Pol einer Stromquelle zusammengebracht
werden müssen, um Licht zu erzeugen, so müssen
Gott und Gottsucher sich auf dem spirituellen Pfad vereinigen; nur das
führt zur Erleuchtung. (3.3.1958)
Es gibt viele Strassen, die zu Gott führen: Liebe, Wahrheit, Dienst am
Nächsten, Mitgefühl und Rezitation des Namen Gottes. Und es gibt den
Weg dessen, der die non-dualistische Erfahrung macht und sich selbst
als die Grundsubstanz der Schöpfung, als Brahman entdeckt. Alle
Wege sind richtig; nur sind einige leicht, einige umständlich und andere
schwer zu gehen. Der leichteste Weg, die grundlegende Wahrheit zu
erfahren, ist, Gott, der sich in all der Vielfalt als Urgrund aller Dinge spielerisch
manifestiert, in jedem Wesen zu sehen. (24.3.1958)
Die Aufgabe, für die alle Menschen in die Welt gekommen sind, ist, ihre
Individualität mit dem Universalen zu verschmelzen. Das Leben eines
jeden Wesens ist mit dem Göttlichen gesättigt. Sein entspringt der
Quelle allen Seins, Brahman, dem Göttlich-Absoluten. Bewusstsein
entspringt der Quelle allen Bewusstseins, Brahman, dem Göttlich-Absoluten.
Glückseligkeit entspringt der Quelle aller Glückseligkeit, Brahman,
dem Göttlich-Absoluten. (April 1957)
Der Mensch wirkt mit Gott zusammen und wird zum Träger göttlicher
Kraft, wenn Wahrhaftigkeit und Liebe in seinem Herzen wohnen.
(25.7.1958)
Die Hauptquelle der Glückseligkeit ist Hingabe an Gott; nichts anderes
kann echte und dauernde Freude vermitteln. Werdet euch eurer Verwandtschaft
mit Gott bewusst. Diese Verwandtschaft ist nicht nur eine
eingebildete oder verfälschte Theorie. Sie besteht seit uralten Zeiten,
seit dem Beginn der Zeit selbst, und sie wird, so weit es euch betrifft,
so bestehen bleiben bis an das Ende aller Zeiten. Der Godavari-Fluss
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zwingt die Wasser seiner Nebenflüsse, dem Meer zuzufliessen. Das
Regenwasser fällt auf die Berge und fliesst in Strömen durch die Ebenen,
und der volle Godavari Fluss strömt durch das Delta. Ebenso wird
die Seele für einen höheren Weg geboren, sie reist durch die Tiefen
und strömt dann auf dem Weg der Pflichterfüllung und Hingabe ihrem
Ziel, Brahman, dem Göttlich-Absoluten entgegen. Man kann den Weg,
der durch die Höhen und Tiefen führt, mit den Sinnen der Wahrnehmung
entdecken. Haltet ihn frei von dämonischen Einflüssen und seid
wachsam, dass ihr nicht rückfällig werdet. Es sind die Sinnesorgane
die euch in die Verwirrungen der materiellen Welt drängen. (...)
Jedermann hat einen Funken der Wahrheit in sich; niemand kann ohne
ihn leben. Jedermann hat die Flamme der Liebe in sich; ohne sie wäre
das Leben eine dunkle Leere. Der Funken ist Gott und die Flamme ist
Gott, denn er ist die Quelle aller Wahrheit und aller Liebe. Der Mensch
sucht nach der Wahrheit; er möchte die Wirklichkeit erkennen, denn
sein ganzes Wesen ist aus Gott entstanden, und Gott ist Wahrheit. Der
Mensch sucht Liebe, die er geben und teilen kann, denn sein Wesen
kommt von Gott, und Gott ist Liebe. Meditiert über diese Wahrheit, dann
werdet ihr entdecken, dass ihr ein schillerndes Bläschen auf dem Wasser
seid, das aus Wasser entstanden ist, eine kurze Zeit auf dem Wasser
lebt und dann, mit dem Wasser eins werdend, stirbt. Ihr verdankt
Gott euer Leben; ihr werdet von Gott erhalten, und ihr werdet eins mit
ihm werden. Alles, was lebt, wird dieses Endziel erreichen, ja selbst alles,
was nicht lebt. Beginnt jetzt! (1.9.1958)
Der Intellekt kann euch auf dem Weg zu Gott nur eine kurze Strecke
behilflich sein; der Rest wird durch Intuition erleuchtet. Eure Gemütsbewegungen
verwirren selbst euren Denkprozess, und der Verstand
verwandelt sich in einen ungezähmten Bullen. Sehr oft ist es Egoismus,
der seine Ausbrüche ermutigt und rechtfertigt, denn ihr werdet von eurem
eigenen Verstand auf den falschen Weg geführt, wenn das der
Weg ist, der euch gefällt. Sehr oft kommt ihr dann zu der Schlussfolgerung,
zu der ihr kommen wollt! (...)
Ihr könnt den Gipfel nicht mit einem Sprung erreichen. Es ist schwer,
die scheinbare Wirklichkeit der Sinneseindrücke zu verneinen; man
muss die Neigungen, die sich in Hunderten von Erdenleben gebildet
haben, überwinden. Nur für den, der das höchste Ziel erreicht hat, ist
die Welt eine Täuschung und alles ist Gott, Brahman. Bis es soweit ist,
muss man geduldig warten, hoffen und sich vorbereiten. (12.4.1959)
61

Es ist eine Tragödie, dass ihr an Gott zweifelt, ihn diskutiert und verneint,
wenn er in menschlicher Gestalt zu euch kommt, obwohl ihr euch,
wenn er unsichtbar ist, eine Vorstellung von ihm macht, diese anbetet
und dadurch gestärkt und getröstet werdet! Die Leute fallen vor einem
Standbild des Schlangengottes nieder, schütten Milch darüber oder
waschen es liebevoll mit heiligem Wasser, aber wenn es sich in eine
wirkliche Kobra verwandelt, fliehen sie voller Furcht! Ein wahrer Devotee
Gottes dagegen kennt weder Furcht noch Zweifel. (10.7.1959)
Niemand kann die wirkliche Natur der Schöpfung, Brahman, erklären.
Der Wissenschaftler, der einem Universum gegenübersteht, das voller
Geheimnisse ist, von dem er fühlt, dass es unendlich sein muss, ist gezwungen,
es hinzunehmen, obwohl er sich kein richtiges Bild von einem
solchen Universum machen kann. Auch er arbeitet auf der Grundlage
des Glaubens, d.h. er glaubt etwas, das er weder voll verstehen, noch
logisch erklären oder mathematisch erfassen kann. Diese Wirklichkeit
kann nur durch die Feststellung dessen, was sie nicht ist, umschrieben
werden. Brahman das Götlich-Absolute, wird durch den wiederholten
Prozess solcher negativer Feststellungen beschrieben: Es ist ‘nicht
dies’, und es ist ‘nicht das’. In dieser unwirklichen, vergänglichen Welt
ist alles eine vergängliche Mischung von Name und Form, die beide
auch vergänglich und daher nicht wirklich sind. Es ist in der Tat nicht
leicht, sich vorzustellen, dass diese erschaffene Welt eine Mischung
aus Wirklichkeit und Täuschung ist. Wenn jemand mit dem Kopf gegen
eine Wand rennt, dann ist es schwierig für ihn zu glauben, dass diese
Wand halb unwirklich ist, dass ihr Name und ihre Form Erfindungen einer
irregeführten Einbildung sind und dass sie in Wirklichkeit Brahman,
das Göttlich-Absolute ist. Aber früher oder später muss jeder zu dieser
Erkenntnis kommen. Dies ist durch die Liebe zu Gott, selbstloses Handeln
oder durch das königliche Yoga möglich. (...)
Ihr habt die Lampe bei euch, zündet sie an, und geht furchtlos vorwärts.
Es ist ein weiter, weiter Weg bis zu der Erkenntnis, dass selbst der
Grundsatz: „Alles ist Brahman“ nicht die volle Wahrheit widerspiegelt,
denn die Feststellung beruht auf der Annahme von zwei Wesenheiten:
‘Alles’ und ‘Brahman’, während jedoch nur Brahman wirklich ‘ist’.
(30.9.1960)
Die Früchte auf dem Feld sind am Verdursten und sehen die schweren
Regenwolken am Himmel vorübersegeln. Sie können sich weder zu ihrer
Höhe emporschwingen, um das lebenspendende Nass zu trinken,
noch können sie die Wolken zwingen, zum Boden herabzukommen.
62

Auch die Menschheit schmachtet unter sengender Sonne, in der unerträglichen
Hitze des Egoismus und der Gier. Sie braucht den Regen
der Gnade, um in Glück und Frieden gedeihen zu können. So, wie die
Wolken Tropfen formen, die auf jene Felder fallen, die zu erfrischen sie
gewählt haben, so individualisiert sich das Formlos-Absolute, nimmt
Form an und kommt unter die Menschen, um zu retten und zu erhalten.
Das ist das Geheimnis Gottes in Menschengestalt. Die Wolke hat Mitleid
mit dem Getreide, das in der Sonne schmachtet. Wenn es erst einmal
geregnet hat, hat auch die Sonne ihre Aufgabe. So können mit der
Gnade Gottes auch Egoismus und Verlangen der Menschen in nützliche
Bahnen gelenkt werden.
In früheren Zeiten haben die Avatare die Welt vom Übel befreit, indem
sie ein paar Fanatiker, die es verkörperten, vernichteten. Aber heute
regieren Fanatismus und Grausamkeit in jedem Herzen. Die Zahl der
Dämonen ist unermesslich. Niemand ist frei von dämonischen Eigenschaften,
jeder ist mehr oder weniger damit belastet. Alle müssen durch
Umerziehung auf den richtigen Weg geführt werden; für jeden ist Änderung
notwendig. Ihr alle seid Pilger auf dem Weg zu Gott und die Bestimmung
eines jeden ist es, mit ihm eins zu werden. Aber die meisten
haben das Ziel aus den Augen verloren. Sie irren wie verlorene Kinder
umher und vergeuden ihre kostbare Zeit auf Umwegen.
Der Mensch muss Gott werden! Das ist seine Bestimmung, das ist der
Schöpfungsplan, und deshalb ist er - wie kein anderes Wesen - mit dem
Schwert des Unterscheidungsvermögens und dem Schild der Entsagungsfähigkeit
ausgerüstet. Nur der Mensch kann sich vorstellen, dass
er früher schon einmal existiert hat und dass sich die Eindrücke früherer
Existenzen in ihm angesammelt haben. Was ihr in einem Traum seht
und fühlt, beruht auf Erlebnissen des Wachzustandes. So beruht auch
das, was ihr heute fühlt und seht, auf dem, was ihr in anderen, früheren
Leben gefühlt und gesehen habt. Ihr könnt die Gnade des Herrn nur
gewinnen, wenn ihr seiner Ordnung entsprechend lebt. Diese Ordnung
erfordert und entwickelt den Geist der Selbstaufgabe. Ohne das Training,
das ein solches Leben euren Sinnen sowie eurem Denken und
Fühlen gibt, könnt ihr keinen festen Glauben entwickeln und euch nicht
endgültig von den Dingen der Welt lösen. (...)
Sterbliche, die ihr Schicksal schlecht meistern, verschliessen ihre Ohren,
wenn über Gott, Liebe und Frömmigkeit gesprochen wird. Ihr aber
müsst euch aufraffen und in die reine Atmosphäre spirituellen Bewusstseins
vorstossen. Lasst den Schmutz und die krummen Wege hinter
euch und folgt der Strasse, die euch zu Gott führt. Verweilt in Gedanken
in der Herrlichkeit Gottes, dann werdet ihr an seiner Herrlichkeit teil-
63

haben. Das Festhalten an der Wahrheit ist das sicherste Mittel, um die
Furcht aus dem Herzen zu vertreiben. Nur auf dem Boden der Wahrheit
kann die Liebe gedeihen. (...)
Gott kommt als Avatar, wenn er von Heiligen und Weisen sehnlichst
erwartet wird. Die Frommen haben gebetet - und ich bin gekommen.
Ich habe drei oder vielmehr zwei Aufgaben - da die Wiederherstellung
der Göttlichen Urordnung und die Aufwertung der Veden praktisch ein
und dasselbe sind. Diese sind: Den vedischen Wahrheiten zur Anerkennung
zu verhelfen und die Entwicklung der Gläubigen zu fördern.
Wer sind diese Gläubigen? Jene, die sich durch Glauben, Standhaftigkeit,
Tugend, Furchtlosigkeit, Hingabe und Selbstlosigkeit auszeichnen.
(25.1.1963)
Denkt einmal einen Augenblick darüber nach: Ihr seid in diesem Körper
um Gott zu erkennen, der ihr wirklich seid. Dieser Körper ist der Kokon,
in den ihr euch durch eure Impulse und Wünsche eingesponnen habt.
Benutzt ihn solange ihr ihn habt. Lasst um euch Hügel wachsen, mit
deren Hilfe ihr ihm entkommen könnt! Ihr kamt mit einem Schrei in diese
Welt, der den Schmerz zum Ausdruck brachte, in sie hineingeboren zu
werden, den Schmerz, die Verbindung zu Gott verloren zu haben. Entscheidet
euch, sie nicht mit diesem Schmerz zu verlassen. Werdet ihn
jetzt in diesem Leben los! (...)
Leiden geben oft den ersten Anstoss zum Gebet. Es ist eine stärkere
Triebfeder auf dem Weg zu Gott als die Ehrfurcht. Doch kümmert euch
nicht um verlorene Chancen, um verlorene Zeit. Schaut nicht zurück,
sondern vorwärts auf das Ziel. (3.2.1963)
Der Herr wägt immer nur das Gefühl, das einem Gebet zugrundeliegt.
Um Gott in persönlicher Form, die für die Augen sichtbar und die Sinne
wahrnehmbar ist, zufrieden zu stellen und zu erfreuen, muss etwas den
Sinnen nicht Erreichbares dargebracht werden. So wird rituelle Anbetung
erst durch vollständige Hingabe zu wahrhaftiger Gottesverehrung
- Tätigkeit, die vollkommen von Hingabe erfüllt ist, wird zu Gottesdienst.
(23.4.1963)
Adi Shankaracaryas Philosophie der Einheit (Advaita) ist die höchste
Wahrheit. Sie kann durch die Entdeckungen der Wissenschaften oder
die Höhenflüge des Intellekts nur bestätigt, aber nicht erschüttert werden.
Sie spricht von der Einheit von Materie und Energie, von Raum
und Zeit, vom Universum, das nichts anderes ist als das Brahman, das
universelle, absolute Prinzip, das durch den Schleier der Illusion (Maya)
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gesehen wird, die wiederum nichts anderes ist als eine Aktivität des Uranfänglichen.
Adi Shankaracarya wusste, dass die Erkenntnis der Einheit
allen Seins intensive geistige Bemühungen erfordert, um alle Spuren
von Egoismus und jegliche Vorstellung von Dualität aus dem Denken
der Menschen zu entfernen. Um das Bewusstsein dafür zu wecken,
dass das eigene wahre Selbst eins ist mit dem Wesen des Universums,
lehrte er als vorbereitende Disziplin die Regeln des Yoga, der Hingabe
und der Pflichterfüllung. Diese erhellen, so sagte er, den Intellekt, reinigen
die Gefühle und läutern das Herz. Advaita ist das Gewahrwerden
des Göttlichen in allem, überall, in vollem Ausmass. (28.4.1963)
Ihr habt ein Anrecht darauf, die universale Form des Herrn zu verkörpern,
d.h. Gott zu werden, also spielt nicht ewig herum in dem Bewusstsein,
ausschliesslich dieser fünf Fuss grosse Körper zu sein.
Lasst die Bindungen an die Familie, an das Heim, an das Dorf, die Gemeinde,
den Bezirk, den Bundesstaat, die Nation hinter euch. Ihr
braucht nicht die Unabhängigkeit zu erringen, welche die Freiheit von
Fremdherrschaft bezeichnet. Es gilt, die Freiheit des Geistes zu erlangen
- die Herrschaft über euch selbst. (2.8.1963)
Gott ist alle Namen und alle Formen. Er ist der Anfang, die Mitte und
das Ende, die Grundlage, die Substanz und die Quelle. (...)
Die einzige Liebe, deren Reinheit weder durch Stolz noch durch Neid
beeinträchtigt werden kann, ist die Liebe zu Gott. (12.8.1963)
Denkt immer an den Gott, in dem ihr euch bewegt, der euch bewegt,
an den Gott, der dieses ungeheure Universum ist, das kleinste Atom
ebenso wie der grösste Stern. Wählt einen Namen und eine Form für
diesen allgegenwärtigen, allem innewohnenden Gott und führt seinen
Namen ständig auf den Lippen; behaltet seine Form immer vor eurem
geistigen Auge. (13.8.1963)
Die Devas glaubten einst, sie könnten die Dämonen aus eigener Kraft
überwinden. Sie besiegten sie zwar, doch bei der Siegesfeier manifestierte
sich Brahman, das Absolute als Gott vor ihnen. Er warf einen
Grashalm auf den Boden und forderte Agni, den Gott des Feuers auf,
ihn zu verbrennen. Er konnte es nicht. Dann bat er Vayu, den Gott der
Winde, ihn hinwegzutragen. Es gelang ihm nicht. Schliesslich forderte
er Indra, den Gott des Regens, auf, ihn hinwegzuspülen. Auch seine
Anstrengungen waren erfolglos. Dann, als ihr Stolz erschüttert war,
lehrte er sie die höchste Weisheit die zur Erkenntnis der inneren Quelle
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aller Stärke führt. Diese Geschichte hat noch eine tiefere Bedeutung,
denn Agni ist auch der Gott der Sprache. Sie zeigt also, dass man bescheiden
sprechen muss, und dass die Sprache von der ersten Schwingung
kosmischer Urenergie ausgeht. Vayu regiert den Atem, und Indra
ist der Gott der höheren Intelligenz. (...)
Egoismus ist die Dunkelheit, Hingabe an Gott ist das Licht. Es gibt ein
einfaches Verfahren, um sowohl das innere Bewusstsein als auch das
äussere Verhalten im Licht Gottes erstrahlen zu lassen. Führt stets den
Namen Gottes als leuchtende Flamme auf der Zunge. Das ist der erste
Schritt. Ihr Licht wird die Dunkelheit vertreiben. Lasst sie immer hell und
klar leuchten, dann werdet ihr euch bald zu erstaunlichen Höhen aufschwingen
und ein Glücksgefühl erleben, zu dem ihr keinen Zugang
habt, solange ihr von den Sinnen beherrscht werdet. (17.8.1963)
Es ist schwer, die Haltung hingebender Liebe zu Gott anzunehmen.
Glaubt nicht, dass es leicht sei! Es ist sogar schwieriger, als weise zu
werden, denn es erfordert den Verzicht auf den eigenen Willen. Ihr
müsst „ja“ zu allem sagen, was geschieht. Der Fluss muss umkehren
und bergauf, zurück zu seiner Quelle fliessen. Wenn ihr abwärts fliesst,
wird es weiter und weiter abwärts gehen, und das Wasser eures Lebensstromes
wird ungeniessbar werden. Aber verzweifelt nicht! Eines
Tages werdet ihr siegreich sein; je früher, desto besser. (18.8.1963)
Die Schöpfung ist ebenso zeitlos wie Gott. Wer weiss, wann Gott sich
entschied, das Universum zu erschaffen? Niemand kann sagen, wann
es entstanden ist, aber jeder weiss, wann es - für ihn zumindest - zu
einem Ende kommen wird. Wenn ihr in einen Brunnen schaut, seht ihr
immer euer Spiegelbild. Soweit es euch betrifft, kann das Spiegelbild
entfernt werden, wenn ihr euch entschliesst, nicht mehr in den Brunnen
zu schauen und ihm keine Beachtung mehr zu schenken. (19.8.1963)
Ihr müsst immer das Ziel der Vereinigung mit Gott vor Augen haben;
gebt es niemals auf und vergesst es nicht. Seid wie der Fluss, der langsam
dem Meer zufliesst. (...)
Auf eurer Reise zu Gott mögt ihr euch zwischendurch in himmlischen
Sphären aufhalten, ihr mögt dem Herrn ganz nahe sein, ihm sogar ähnlich
geworden sein; diese Stationen begegnen euch in jedem Fall. Aber
ihr solltet euch mit diesen Stadien nicht zufriedengeben. Es sind Zwischenstationen,
denkt daran. Jede davon müsst ihr erreichen und darüber
hinausgehen. (...)
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Einzig Brahman, das Absolute ist wirklich, die Schöpfung ist unwirklich.
Seid euch dessen immer bewusst - das ist die höchste spirituelle
Übung. Heilig sei eure Vision; lieblich eure Sprache; hingebungsvoll
eure Handlungen! Dies ist der dreifältige Weg. (2.9.1963)
Das menschliche Leben ist nur deshalb bedeutungsvoll, weil ihr es nutzen
könnt, um Gott zu erfahren. Das Ziel des Lebens ist das letztendliche
Aufgehen im Meer, in Gott. Ihr solltet euer Leben nicht mit weltlichen
Dingen ausfüllen; das macht aus eurem Leben einen Jahrmarkt
der Eitelkeiten, einen Jahrmarkt des Irrsinns. Hört auf all die Dinge, die
euch dem Prinzip der göttlichen Natur näherbringen; dann überdenkt
es in Stille und macht es zu einem Teil eures Bewusstseins. Dieser Prozess
des In-euch-gehens, der kritischen Reflexion macht euch erst zu
Menschen; das ist die Prüfung des Menschseins: das Aufnehmen spiritueller
Wahrheiten und deren innerliche Vertiefung. (...)
Wenn ihr Gott verehrt, wird die Welt mit all ihren giftigen Schwaden zurückweichen,
und eure ursprüngliche Gesundheit wird wiederhergestellt.
(6.9.1963)
Ihr könnt die Unwissenheit beheben, indem ihr die Universalität Gottes
anerkennt und eure Individualität im Universalen aufgehen lasst. Übt
zunächst die Haltung von „ich bin dein.“ Lasst die Welle entdecken und
sich eingestehen, dass sie zum Meer gehört. Dieser erste Schritt ist
nicht so einfach wie es scheint. Die Welle braucht lange Zeit, um das
weite Meer, das ihr das Dasein schenkt, unter sich zu erkennen. Ihr Ego
ist so mächtig, dass es ihr nicht erlauben wird, sich in Demut vor dem
Meer zu beugen. „Ich bin dein. Du bist der Gott, ich bin dein Diener.
Du bist unabhängig, ich bin gebunden“, diese geistige Haltung wird das
Ego bezwingen, und jede Handlung wird der Mühe wert sein. Dies ist
die religiöse Anschauung, sie entspricht der Beziehung des Kätzchens
zu seiner Mutter. Es miaut kläglich um Hilfe und Nahrung und legt dabei
jede Spur von Ego ab.
Der nächste Schritt ist: „Du bist mein“. Die Welle fordert hier die Unterstützung
des Meeres als ihr Recht ein. Gott muss die Verantwortung
übernehmen den Einzelnen zu schützen und zu führen. Jeder Einzelne
ist wichtig und ist wert, gerettet zu werden. Gott ist verpflichtet, die Bedürfnisse
des Gott-Hingegebenen zu erfüllen. Suradasa sagte: „Du bist
mein; ich werde dich nicht gehen lassen; ich werde dich in meinem Herzen
einschliessen; du wirst mir nicht entkommen.“
67

Der nächste Schritt ist: „Du bist ich.” Ich bin nur das Abbild - du bist die
Wirklichkeit. Ich habe keine losgelöste Individualität. Es gibt keine Dualität,
alles ist Eins. Die Dualität ist nur eine Täuschung.
Das erste Kennzeichen spirituellen Lebens ist Loslösung. Solange ihr
eure Bindungen nicht aufgegeben habt, seid ihr in bezug auf eure spirituelle
Bildung Analphabeten. Loslösung ist das ABC spiritueller Übungen.
Sie muss stark genug werden, damit ihr die Knechtschaft der Sinne
ablegen könnt. Schon ein paar Minuten der Besinnung werden euch
von der Nichtigkeit weltlichen Besitzes, Ruhms oder Glücks überzeugen.
Seid ihr wohlhabend, bewundern euch alle. Ist die Zisterne voll,
quaken Hunderte von Fröschen ringsumher; ist sie trocken, ist kein einziger
mehr da, der sich um sie schert. Trägt ein Leichnam ein paar Juwelen,
so sagt das Sprichwort, werden viele versichern, dem Toten nahegestanden
zu haben. Trägt er nichts Wertvolles, wird nicht ein Einziger
da sein, um ihn zu beweinen! Bedenkt, wenn ihr auf euer Bankkonto
mehr und mehr Geld einzahlt, ob ihr damit nicht auch
Schwierigkeiten für euch selbst und eure Kinder anhäuft und es euren
Kindern dadurch schwer macht, ein anständiges, sorgenfreies und ehrenhaftes
Leben zu führen. Wenn ihr euch auf zwielichtige Weise um
belanglosen Ruhm bemüht, - denkt daran, wer aus der Vielzahl eurer
Landsleute heutzutage geehrt wird und wofür? Seht ihr nicht, dass nur
die, welche das weltliche Leben aufgaben und sich lossagten, die den
schwierigeren Weg der Gottesverwirklichung anstelle des einfacheren
Pfades weltlicher Verwirklichung suchten, überall geehrt werden?
Heisst alle Schicksalsschläge, alles Elend und Unglück willkommen -
so wie Gold den Schmelztiegel, den Hammer und den Amboss willkommen
heisst, um zu einem Schmuckstück geformt zu werden; so wie
Zuckerrohr das Hackmesser, die Presse, den Kessel, die Pfanne, den
Sprüher, den Trockner willkommen heisst, auf dass seine Süsse erhalten
bleibe und es als Zucker von allen verwendet werde. Die Pandavas
beschwerten sich niemals, wenn sie von Unheil heimgesucht
wurden. Sie waren glücklich, da es ihnen half, sich an Krishna zu erinnern
und sich an ihn zu wenden. Bhishma weinte, als er auf dem Bett
aus Pfeilen im Sterben lag. Als Arjuna ihn nach dem Grund fragte, erwiderte
er: „Ich vergiesse Tränen, weil mir das Elend, das die Pandavas
durchgemacht haben, durch den Kopf geht.“ Dann sagte er weiter:
„Dies geschieht, um dem dunklen Zeitalter (Eisernes Zeitalter) eine
Lektion zu erteilen. Strebt niemals nach Macht, Stellung oder dem
Mammon, sondern danach, euch in völliger Ergebenheit dem Willen
68

Gottes zu unterstellen, damit ihr immerzu glücklich und standhaft sein
könnt.“
Der Herr eilt rascher zu dem Gläubigen als der Gläubige zu ihm. Wenn
ihr einen Schritt auf ihn zugeht, kommt er euch hundert Schritte entgegen!
Er wird euch mehr sein als Vater oder Mutter. Er wird euch aus
eurem Inneren heraus fördern, so wie er so viele Heilige, die ihr Vertrauen
in ihn gesetzt haben, ermutigt und errettet hat. (8.9.1963)
Die richtige Disziplin, um sich die Geisteshaltung der Wunschlosigkeit
zu eigen zu machen, ist die Hingabe; und Hingabe ist nur möglich, wenn
ihr einen sehr starken Glauben an Gott habt. Dieser Glaube wird durch
spirituelle Übungen gefestigt. (15.9.1963)
Euer Verstand kann die Wege Gottes nicht begreifen. Durch intellektuellen
Scharfsinn allein - und das ist fast alles, wozu euer Verstand
fähig ist - kann er nicht erkannt werden. Ihr mögt Wohltaten von Gott
empfangen, aber ihr könnt ihn nicht erklären. (9.10.1963)
Viele Menschen sehen alle Handlungen der Gottesverehrung, des Gottesdienstes
usw. als ‘sein’ an und alle Handlungen des Gelderwerbs
und -ausgebens als ‘mein’. Aber das ist ein Irrtum. Alle Handlungen sind
‘sein’. Es gibt keinen Unterschied zwischen Tätigkeit zum Wohl des
Menschen und Tätigkeit für Gott. Alle Handlungen führen euch entweder
zu Gott oder von ihm fort. (18.10.1963)
Der Mensch sollte die Welt besser und glücklicher verlassen als er in
sie eingetreten ist. Er muss fortgehen voller Dankbarkeit für die Chance,
die ihm gegeben wurde; Gott in allem zu sehen, was er gesehen,
gehört, berührt, gerochen und geschmeckt hat. Er muss mit seinem
letzten Atemzug an den Herrn denken. Um diese innere Sammlung zu
erlangen, ist lebenslange Praxis nötig. (22.10.1963)
In der spirituellen Schulung besteht der erste Schritt darin, die Macht
der Wünsche zu bändigen, damit die Sinne aufhören, Objekten nachzujagen.
(6.12.1963)
Wenn ihr Gott liebt, müsst ihr den Menschen ebenso lieben. Wahrheit
ist die Basis sittlicher Gebote, die individuelle und soziale Aufgaben und
Verpflichtungen festlegen. Wahrheit ist aber auch die Wurzel der Liebe
und des Friedens - diese Lehre ist das einzigartige Wesensmerkmal
69

Indiens. Wahrheit genügt, ihr braucht keinen anderen Gott zu verehren.
(14.12.1963)
Viele Menschen denken nur an Gott, wenn sie von Kummer überwältigt
sind. Natürlich ist es gut, das zu tun - besser als bei denen Hilfe zu suchen,
die genauso unter Kummer leiden. Aber unendlich viel besser
ist es, in Freude und Leid an Gott zu denken, in Frieden und Streit, bei
jeder Wetterlage. Der Beweis dafür, dass es geregnet hat, ist die Nässe
des Bodens; der Beweis für die Hingabe des Gläubigen ist sein Gleichmut;
Gleichmut, der ihn vor den Anfechtungen des Erfolgs wie auch des
Fehlschlags, des Ruhms und der Schande, des Gewinns und des Verlustes
schützt. (...)
Entwickelt Liebe zu Gott, dann erkennt ihr, dass er euch sehr nahe ist
- in eurem eigenen Göttlichen Selbst. Das ist das Versprechen, das ich
euch allen gebe. (15.12.1963)
Ist Gott erst einmal in euren Herzen verwurzelt, werdet ihr überall nur
noch Gott sehen - selbst in der Welt der Dinge. Denn „in allem wohnt
Brahman“ ist eine Tatsache. Trefft an diesem Tag die Entscheidung,
euch nur noch auf rechtes Tun, gute Gedanken und gute Gesellschaft
einzulassen. (14.1.1964)
Der Mensch ist eine Mischung aus Körper und Gottheit - aus Sterblichem
und Unsterblichem. Wenn Befreiung das Ende des Leidens und
den Beginn von Freude und Seligkeit bedeutet, dann ist es leicht, sich
zu befreien. Ihr müsst Gott einzig all eure Mühsal übergeben; das befreit
euch von Kummer und Leid. Wenn ihr dann alles als göttliches Spiel
des Herrn anseht, den ihr liebt - dann klatscht ihr vor Glückseligkeit in
die Hände, was immer auch geschehen mag; denn es ist alles sein
Werk, und ihr seid ebenso glücklich wie er es ist, wenn seine Pläne sich
erfüllen! (11.2.1964)
Es spielt nicht die geringste Rolle, wenn ihr nicht an mich oder an Gott
glaubt. Habt Vertrauen in euch selbst - das ist genug. Denn, wer seid
ihr in Wirklichkeit? Jeder von euch ist Göttlichkeit - ob ihr das wisst oder
nicht. (17.2.1964)
Der Weg zu Gott ist Handeln das in Rechtschaffenheit gegründet ist.
Dies ist auch der Weg zu Freude, Zufriedenheit und innerer Ruhe und
damit zu innerer Stärke. Heutzutage ist der Weg unter wucherndem Gestrüpp
und Buschwerk verborgen, die Brücken und Durchlässe sind
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verfallen. Die Menschen haben das Ziel vergessen, den Weg und die
Art und Weise, wie er zu begehen ist. Dieser Weg ist die einzige Zuflucht.
Wenn nicht heute, dann muss er morgen beschritten werden,
denn das Ziel liegt am Ende dieses Weges. (...)
Wenn ihr Gott, das Ziel, in eurem Gedächtnis nicht lebendig erhaltet,
müsst ihr viele Leben durchwandern und kommt erst spät nach Hause.
Gott ist der Lebensatem einer jeden Seele. Lernt daher, jeden Augenblick
in seiner Herrlichkeit zu leben, im Gedenken an ihn, in Kontemplation
über ihn. Das ist es, was die Veden und heiligen Schriften euch
lehren. (18.2.1964)
Verliert niemals eure Selbstachtung, kriecht nicht, und verkauft euch
nicht. Glaubt nicht, ihr wäret nur dies bisschen Körper. Ihr seid das unzerstörbare,
unsterbliche Selbst (Atman). Ihr seid von derselben Natur
wie Brahman, das Absolute. Seid eurem Schöpfer dankbar, der in euch
den Nektar goss, der euch unsterblich macht. Er verlangt von euch, angesichts
von Freude und Leid standhaft zu bleiben. (25.2.1964)
Wird jemand in den Weg der Erkenntnis des Absoluten eingeführt, so
ist dies eine Einweihung (upanayana). ‘Upanayana’ bedeutet ‘näher
heranbringen’, den jungen Aspiranten dem Brahman näherbringen, mit
anderen Worten: ihn in das Erkennen und Ergründen des Absoluten
einführen, in den Weg Brahmans. Diese Einweihung ist eine der religiösen
Zeremonien, welcher die Persönlichkeit rekonstruieren, die den
Geist reformieren, ihn läutern und restaurieren. Sie macht aus der Person,
die sie empfängt, einen zum zweiten Mal Geborenen! Der Junge
wird zunächst in die Welt hineingeboren; nun wird er durch diese Einweihung
in die Welt der Gottsuchenden hineingeboren. Er wird jemand,
der zum Brahman hin unterwegs ist. Es ist also ein sehr bedeutsamer
Tag im Leben dieser Menschen, ein Tag, den sie lange in Freude und
Dankbarkeit im Gedächtnis behalten müssen. Es ist der Tag, da ihre
Herzen Gott zugewandt wurden; und fortan sollten sie versuchen, nicht
mehr vor Gott davonzulaufen. Das ist eine grosse Verantwortung.
(16.5.1964)
Heute findet die letzte Veranstaltung dieser Woche statt, die ‘Samapti’
genannt wird. Dieses Wort bedeutet im allgemeinen soviel wie
‘Schlussveranstaltung’. Es hat aber auch noch eine tiefere Bedeutung.
Es bedeutet ‘sama-apti’, die Vereinigung (apti) mit Brahman (sama) als
Ergebnis des Lernens, Verarbeitens und Meditierens. Im weltlichen
71

Sinn bezeichnet es das Ende einer Zeitspanne, im spirituellen Sinn das
Transzendieren der Zeit.
Was ist das Endergebnis und die Zusammenfassung all dieser Vorträge?
Es ist die einfache Tatsache, dass der Mensch aufhören muss,
weltlichen Dingen nachzujagen, wenn er in Frieden und Freude leben
will. Ansammeln von Reichtum, das Vervielfachen der Wünsche führt
zu dem Wechselspiel von Freud und Leid. Bindung durch Zu- und Abneigung
ist die Wurzel von Freud und Leid; frei sein davon die Erlösung.
(...)
Entsagung bedeutet nicht, dass ihr den Dingen keinen Wert beimessen
sollt. Keineswegs! Ihr könnt euch sogar daran erfreuen, aber vergesst
nicht, dass sie vergänglich sind und dass die Freude, die sie vermitteln,
armselig und unbeständig ist. Fallt nicht der Verblendung zum Opfer,
überbewertet sie nicht, sondern schätzt sie richtig ein. (19.8.1964)
Frömmigkeit ist ihrem Wesen nach unverbrüchliche Treue zu Gott; zu
einem Gott mit einer Form, einem Namen und mit Eigenschaften. Der
Verstand, mit dem ihr begabt seid, kann nur Dinge erfassen, die Form
und Namen haben. Darum muss Gott in einer Form zu euch kommen,
damit ihr ihn lieben, ihm dienen und folgen und euch von ihm erlösen
lassen könnt. Aber glaubt nicht, er sei anders, begrenzter, wenn er in
der Form erscheint. (14.10.1964)
Wenn ihr Gott verleugnet, verleugnet ihr euch selbst. Ihr behauptet: „Es
gibt keinen Gott“, sagt aber mit tiefster Überzeugung: „Ich bin“. Nun,
wer ist das ‘Ich’, das durch all die verschiedenen Stufen der körperlichen
und geistigen Entwicklung in Freud und Leid das gleiche bleibt?
Glaubt mir, dieses ‘Ich’ ist Gott! (15.10.1964)
Ihr könnt natürlich nur an Gott glauben, wenn ihr euch selbst davon
überzeugt habt, dass es eine Macht geben muss, die das Universum
erschaffen hat, die es erhält und wieder in sich eingehen lässt; eine
Macht, die Evolution und Involution bestimmt. Um das zu erkennen,
muss das Herz rein, das Denken klar und der Geist auf einen Punkt
ausgerichtet sein. Die Voraussetzungen dazu werden durch Tätigkeiten
auf der physischen Ebene geschaffen. (23.11.1964)
Gott weiss alles, und er wird euch behandeln, wie ihr es verdient. Glaubt
daran! Bereut die Fehler, die ihr gemacht habt, und seid entschlossen,
sie nicht zu wiederholen. Dann werdet ihr der Gnade Gottes teilhaftig.
Ihr spürt, dass es hinter und über dieser Welt der flüchtigen Erschei-
72

nungen noch etwas anderes geben muss; etwas, das jeden Erfolg, jede
Niederlage überdauert, das beständig ist in all dem Lachen, Weinen,
Jubel und Jammer. Aber ihr seid nicht in der Lage zu erkennen, dass
es dieselbe Wesenheit ist, die dem ganzen Universum zugrunde liegt.
Ihr seid eins mit dem entferntesten Stern und mit dem unscheinbarsten
Grashalm. Ihr glitzert als Tau auf der Rose, ihr schwingt euch von Stern
zu Stern, ihr seid das Ein und Alles dieser manifestierten Welt.
(25.11.1964)
Der Mensch sehnt sich zutiefst danach, das Eine hinter der Vielfalt zu
erkennen. Wissenschaftler versuchen, das Gesetz zu entdecken, das
alle Quellen der Energie und alle Formen der Materie erklärt. Aber nur,
wenn ihr vollständig in Glückseligkeit getaucht seid, könnt ihr das wissen,
das, wenn es gewusst wird, alles ist, was es zu wissen gibt.
Der untere Stein, die Basis einer Mühle, ist unbeweglich, der obere bewegt
sich; doch beide sind Steine. So sind auch beide, das Unwandelbare
und das Wandelbare Brahman, das Göttlich-Absolute. Das Wandelbare
bewegt sich, Brahman ist unbeweglich; beide sind untrennbar
miteinander verbunden. Gott sollte der Mahlstein sein, auf dem ihr euch
dreht, dann wird das Leben einfach. Die körperliche, mentale und materielle
Welt dreht sich um Gott. (...)
Der Verfall der Göttlichen Ordnung ist eine so drohende Gefahr und
die Liebe des Herrn zu den Menschen so gross, dass er selbst kommt.
Gott ist Liebe. Er kommt in menschlicher Gestalt, damit ihr mit ihm sprechen,
mit ihm zusammen sein, ihn anbeten und dadurch eure Verwandtschaft
mit ihm erkennen könnt. (...)
Gott allein ist ewig; der Mensch ist ein kurzer Blitz, eine winzige Welle,
die steigt und fällt. Deshalb erfüllt euren Geist mit tiefschürfenden und
grossartigen Gedanken von unbeschreiblicher Herrlichkeit, indem ihr
durch die Rezitation des Namen Gottes euer Unterbewusstsein beeinflusst.
Das ist für dieses Zeitalter die wichtigste Disziplin. (13.12.1964)
Wenn eine bestimmte spirituelle Stufe erreicht ist, erkennt man, dass
alles, was besteht mit Brahman, dem Göttlich-Absoluten, identisch ist,
dass es beides ist: Ursache und Wirkung, Werden und Sein.
(17.12.1964)
Was ihr wirklich seid, ist Brahman, das Göttlich-Absolute. Ganz tief in
eurem Herzen wisst ihr: „Ich bin und werde immer sein“. Das ist das
Merkmal des Seins, das allen Wesen eigen ist. Ihr seid auch begierig
zu wissen, zu erfassen und eure Kenntnisse zu erweitern. Alle Wesen
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haben diesen Drang nach Ausdruck. Das ist das Merkmal des Bewusstseins.
Ihr wollt glücklich sein, so wie alle Wesen. Das ist das Merkmal
der Glückseligkeit. Die Glückseligkeit, die euer innerstes Wesen
ist, sucht ihresgleichen überall und in allen Dingen.
Darum wird auch gesagt, dass Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (satcit-ananda)
in dem Ausspruch ‘tat tvam asi’, das Bindeglied zwischen
dem ‘Das’ (tat) und dem ‘Du’ (tvam), dem Besonderen und dem Universalen
ist. Alles existiert, denn es ist Sein (sat), es drängt nach Ausdruck,
denn es ist Bewusstsein (cit), es will glücklich sein, denn es ist
Glückseligkeit (ananda). Wenn ihr euren Geist mit diesem Bewusstsein
ausrüsten könnt, seid ihr weise. (13.1.1965)
Ihr müsst eine unzertrennliche Verbindung mit Gott, der euer eigenes
Wesen ist, herstellen. Wenn er die Blume ist, fühlt euch als eine Biene,
die seinen Honig saugt; wenn er ein Baum ist, fühlt euch als eine
Schlingpflanze, die sich an ihn klammert; ist er eine Klippe, fühlt euch
als das schnelle Wasser, das darüber fliesst; ist er der Himmel, seid
ein kleiner funkelnder Stern. Denkt vor allen Dingen immer an die Tatsache,
dass ihr durch göttliche Liebe mit ihm verbunden seid. Ihr müsst
euch dessen klar bewusst sein - nicht intellektuell, sondern intuitiv -
dann wird die Reise schnell vonstatten gehen, und ihr werdet bald das
Ziel erreichen. Der grobstofflichere Intellekt bringt euch langsam vorwärts,
aber die feinstofflichere intuitive Erkenntnis lässt euch dem Ziel
entgegen fliegen. Das Grobstoffliche ist an den Körper gebunden, während
das Feinstoffliche sich vom Körper lösen kann. (...)
Gute Taten, bei denen egoistische Motive mit im Spiel sind, sichern
euch zwar den Himmel, aber ihr müsst von dort wieder auf die Erde zurückkommen,
sobald alle erworbenen Verdienste belohnt worden sind.
(...)
Nein, der Himmel ist keine Lösung für den Hunger der Seele! Der Fluss
muss das Meer erreichen, nicht den Wüstensand; Wasser muss sich
mit Wasser vereinigen. Das ist Erlösung, ist Vereinigung mit Gott. Um
dieses Ziel immer vor Augen zu haben, muss euer unruhiger Geist stets
in Schranken gehalten werden. Wenn die Sonne am Himmel steht, ist
der Mond ausser Sicht. Die höhere Intelligenz ist die Sonne; der Geist
ist der blasse Satellit, der Mond, der zu- und abnimmt. Gebt der höheren
Intelligenz den Vorrang, und lasst den Geist der Vernunft, nicht aber
der Leidenschaft dienen. (...)
Trennt das Wirkliche vom Unwirklichen. Betrachtet das Innere der Geschehnisse,
den Kern, die tiefere Bedeutung. Denkt über eure göttliche
Wirklichkeit, das Göttliche Selbst nach: Ihr seid rein, unzerstörbar und
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unberührt vom Auf und Ab des Lebens; ihr seid wahr und unvergänglich.
Ihr seid Brahman, das unveränderliche Göttlich-Absolute, die Wesenheit,
die all dies ist. Nur fünf Minuten des Nachdenkens werden euch
überzeugen, dass ihr weder Körper, Geist und Sinne, noch Intelligenz,
Name und Form seid, sondern das Göttliche Selbst, das in all dieser
Vielfalt erscheint. Wenn ihr erst einmal eine Ahnung von dieser Wahrheit
habt, haltet sie fest; erlaubt ihr nicht, wieder zu entgleiten. Macht
sie zu eurem dauernden Besitz. (30.1.1965)
Jeder Mensch hat einen Körper, in dem er vier Mal geboren wird! Er
kommt als kleines Kind auf die Welt, das keinen Sinn für Reinlichkeit
hat und sich nichts unter recht und unrecht vorstellen kann. Später,
wenn er als Jugendlicher bei der ersten Einweihung dem Guru zugeführt
wird, der die Verantwortung auf sich nimmt, ihn zum Ziel des Lebens
zu führen, wird er ein zweites Mal, und wenn er seine spirituelle
Lehre beendet und die heiligen Schriften studiert hat, ein drittes Mal
geboren. Er setzt dann, was er gelernt hat, in die Praxis um und macht
Erfahrungen. Wenn er erkennt, dass Brahman allen Wesen innewohnt,
ja, dass alles Gott ist, dann erlebt er seine vierte Geburt. (25.2.1965)
Was ihr von Gott erbitten müsst, ist Weisheit, denn es ist Weisheit, die
das Göttliche, das im Menschen ruht, offenbart. Das ist das letzte Ziel
aller spirituellen Anstrengungen, aller Opferzeremonien und aller
Yoga-Disziplinen. Ihr könnt niemals durch weltliche Freuden ein solches
Glücksbewusstsein, ja nicht einmal einen Bruchteil davon, erfahren.
(...)
Geht nicht hilflos und verzweifelt auf das Ende zu. Der Körper wird vergehen,
nicht aber euer göttliches Wesen. Wisst, dass euer wirkliches
Selbst unsterblich ist, und erlebt den Tod als einen erhabenen Akt der
Erlösung. Wer sich an die Gesetze der Göttlichen Ordnung hält und auf
jeder der vier Lebensstufen seine Pflicht erfüllt, kann diese höchste
Weisheit erlangen. (...)
Übt euch in der Disziplin der stetigen Kontemplation über Brahman,
dem ewigen, unvergänglichen Absoluten, das die Grundlage aller
scheinbaren Vielfalt ist. Übung in dieser Disziplin bewirkt, dass eure individuelle
Existenz in der grossen Flut der Weisheit aufgeht, dass ihr
in Gott eingeht oder vielmehr wieder eins mit ihm werdet. (1.3.1965)
Ihr mögt körperlich weit weg, aber in Gedanken ganz nahe bei mir sein.
Ich messe die Entfernung nicht nach Meilen oder Kilometern. Ich bin
immer bei euch, in euch, neben euch. Ihr müsst euch allerdings meiner
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ewusst sein und Nutzen aus meiner Gegenwart ziehen. In euch muss
ein brennendes Verlangen sein, die Gegenwart des Herrn zu verspüren.
Erkennt, dass auch das Verlangen allein nicht genügt, wenn ihr
den Weg der zu Gott führt nicht kennt. Werdet ernsthafte Sucher nach
der Wirklichkeit des Herrn. Prüft die vier Lebensziele und erkennt, dass
Erlösung der Höhepunkt und das endgültige Ziel ist. Beginnt, euch danach
zu sehnen, so wie ein Liebender sich nach der Geliebten sehnt.
Strebt nach dem, das, wenn es erreicht ist, alles andere einschliesst.
Wer endlich sein wahres Wesen als das Göttliche Selbst erkannt hat,
ist ein Weiser. Aber der Weg dahin ist mühsam, und deshalb weichen
viele, die zuerst von dem Ziel begeistert waren, von ihm ab und verlaufen
sich. (3.3.1965)
Die vier grossen Wahrheiten, welche die Veden enthalten, betonen,
dass alles Brahman ist. Obwohl alles aus demselben Grundstoff besteht,
erscheint es dem kranken Auge als vielfältig. „Ich bin Gott“ - das
müsst ihr euch immer wieder sagen, denn dadurch verwandelt ihr euch
in Kinder der Unsterblichkeit. Jetzt sagt ihr: „Ich bin der Körper“, eine
Kombination der fünf Elemente, die sich eines Tages wieder in die einzelnen
Bestandteile auflösen wird. Ihr erniedrigt euch zu Kindern der
Illusion. (22.3.1965)
Das Bauen von neuen Tempeln ist in manchen Gegenden ein Geschäft
geworden. Es wird Geld dafür gesammelt, und dabei bereichern sich
viele selbst auf Kosten der Gutmütigkeit der Gläubigen. Während die
Armen verzweifelt nach Nahrung und Unterkunft verlangen, wird Geld
für neue Tempel ausgegeben, obwohl zahlreiche alte vorhanden sind.
Das sollte nicht unterstützt werden. Der Herr kann überall angebetet,
werden und es braucht nicht für jede seiner Inkarnationen ein neuer
Tempel gebaut zu werden. Erklärt den Menschen, dass sich alle Formen
und Namen auf denselben Gott beziehen. Es ist sehr wichtig, dass
sie das verstehen lernen. (...)
Der Tempel besteht nur aus Ziegeln und Mörtel, die heilige Statue im
Innern aus Stein. Aber ihr bemüht euch, das göttliche Prinzip darin zu
sehen. Wenn ihr in der Lage seid, das Göttliche im Stein wahrzunehmen
und zu verehren, wieviel leichter muss es für euch sein, den Herrn
in jedem lebenden Wesen, im Herzen jedes Menschen zu erkennen.
Seht Gott zuerst im Menschen, bevor ihr an das Steinbildnis im Tempel
denkt. Ehrt den Menschen - das ist der erste Schritt zur Verehrung Gottes.
Den Menschen könnt ihr sehen, Gott aber nicht. (24.3.1965)
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Der gebildete Mensch von heute gleicht jemandem, der auf den Bahnhof
geht, um am Schalter einen Fahrschein zu kaufen, aber nicht weiss,
wohin er fahren will! Alle Menschen sind Pilger auf dem Weg zu Gott,
der sie zu sich zieht. (25.3.1965)
Es gibt keine Abkürzung auf dem spirituellen Weg. Verehrende Liebe
zu Gott ist sogar noch schwieriger als der Weg höheren Wissens, denn
um sagen zu können: „Dein Wille geschehe“ und nicht: „mein Wille“,
muss man sich vollständig der höchsten Macht, die als Gott personifiziert
ist, ausliefern. Das Ego muss gezügelt werden. Der Glaube, dass
nicht einmal ein Grashalm im Wind zittert, ohne dass der Herr darum
weiss, ja dass er es sogar selbst verursacht, muss in den Geist eingeprägt
werden. Hingabe ist nicht nur eine Freizeitbeschäftigung. Beherrscht
eure Sinne, läutert euer Herz, dann wird der Herr sich darin
widerspiegeln. (26.3.1965)
Ich gebe euch heute eine Botschaft, über die ihr nachdenken sollt, und
das ist die Botschaft der Liebe. Liebe ist Gott - Gott ist Liebe. Wo Liebe
ist, da wird Gott offenbar. Liebt alle Menschen von ganzem Herzen. Verwandelt
Arbeit in Gottesdienst, das ist die höchste Disziplin. Es gibt kein
lebendes Wesen, das ohne einen Funken der Liebe wäre; selbst ein
Verbrecher liebt etwas oder jemanden von ganzem Herzen. Ihr müsst
erkennen, dass diese Liebe euer wirkliches Wesen widerspiegelt. Ihr
seid die Verkörperung der Liebe. Ohne diese Liebe, die eurem Herzen
entspringt, wäre es euch überhaupt nicht möglich, zu lieben. Erkennt
die Quelle, verlasst euch mehr und mehr auf sie, entwickelt alle ihre
Möglichkeiten, und versucht, die ganze Welt in diese Liebe einzuschliessen.
Entfernt jede Spur von Selbstsucht, erwartet keinen Dank
von jenen, denen ihr eure Liebe schenkt. Fangt in eurem täglichen Leben
keinen Streit an, und hegt keinen Groll. Seht in andern das Gute
und das Schlechte nur in euch selbst. Achtet andere, weil Gott in ihren
Herzen wohnt. Läutert eure Herzen, damit Gott hineinziehen kann.
(26.3.1965)
Derselbe Gott, der in seiner Gnade die Veden enthüllte, muss immer
dann wiederkommen, wenn die Menschen sich auf ihren begrenzten
Intellekt verlassen, anstatt auf die ewige göttliche Intelligenz. Der
Mensch ist Sklave seiner Sinne, die ihn durch die faszinierenden Irrlichter
sinnlicher Vergnügungen auf Abwege führen. Die Veden andererseits
ermuntern den Menschen, sich der ewigen unvergänglichen
Freude zuzuwenden. Aber der Mensch beachtet sie nicht. Er wandert
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in der Dunkelheit und sucht in der äusseren Welt, was er in der inneren,
spirituellen Welt verloren hat! (27.3.1965)
Es ist nicht leicht, sich von allen Bindungen zu lösen, weil es in der Natur
des Geistes liegt, sich immer an dieses oder jenes zu heften. Deshalb
konzentriert euch auf Gott; überlasst ihm Erfolg und Misserfolg, Gewinn
und Verlust, eure Freude und eure Niedergeschlagenheit. Auf diese
Weise wird euch das Geheimnis des inneren Friedens und der Zufriedenheit
offenbar werden. Um euch an Gott ausliefern zu können, müsst
ihr auch an ihn glauben. Diese Welt ist sein Spiel! Sie ist kein leerer
Traum, sondern hat einen praktischen Zweck. Sie ist das Mittel, durch
das Gott entdeckt werden kann. Seht ihn in der Schönheit, der Erhabenheit,
der Ordnung und Majestät der Natur. Und das sind nur die
Schatten seiner Herrlichkeit! (28.3.1965)
Die vielen Tausende von Menschen, die hier vor mir sitzen, sind wie
viele tausend Blumen, die an dem einen Faden - dem Göttlich-Absoluten
- zu einer Girlande aufgereiht sind. Das ist die Wahrheit; alles andere
ist Täuschung. In Brahman findet ihr die Einheit, die ihr vermisst
habt, weil ihr so damit beschäftigt wart, euch selbst von allen anderen
getrennt zu sehen. Ihr habt von der Einheit nichts gewusst, weil ihr die
Menschen, die darum gewusst haben, vernachlässigt und ihre Worte
als Unsinn abgetan habt! (29.3.1965)
Der Wert eines Menschenlebens ist unermesslich, weil man nur als
Mensch Gott erreichen und erkennen kann. Denkt heute über dieses
einzigartige Glück nach, plant eure Zukunft so, dass ihr das Ziel bald
erreichen werdet. Feiertage müssen ganz und gar den Gedanken an
Gott geweiht sein; Gedanken, die erheben und inspirieren. (10.4.1965)
Der Mensch muss sich seiner engen Verwandtschaft mit Gott, seiner
eigenen Göttlichkeit und der ungeheuren Möglichkeiten, die in ihm liegen,
bewusst werden. Das kann geschehen, wenn er es lernt, zwischen
dem Wirklichen und Unwirklichen zu unterscheiden und wenn er sich
bemüht, von dem Verhaftetsein an weltliche Dinge freizuwerden. Dazu
ist unter allen Lebewesen nur der Mensch fähig. (22.5.1965)
Obwohl im Prinzip alles Brahman, das Göttlich-Absolute ist, könnt ihr
im täglichen Leben diesen Non-Dualismus nicht anwenden. Der Glaube
an die Einheit des Ganzen sollte dem Handeln des Einzelnen, das
von unterschiedlichen Verhältnissen geprägt sein mag jedoch zugrun-
78

de liegen und von der Verschiedenartigkeit nicht berührt werden.
(23.5.1965)
Wenn euch die Familie das Wichtigste ist, dient ihr der Familie. Wenn
euch Gott das Wichtigste ist, steht ihr in seinen Diensten. Aber verlangt
dafür keine Gegenleistung, feilscht nicht um einen Lohn. Nur Angestellte
und Arbeiter verlangen Lohn und behaupten, sie seien arm,
wenn sie ihn nicht bekommen. Seid Verwandte, Mitglieder der Familie,
Sprösslinge Gottes! Dann wird er für euer Wohlergehen sorgen. Versucht,
Gott nahe zu sein, so nahe, wie es nur sein eigenes Kind sein
kann. Zählt nicht die Stunden, die ihr damit verbracht habt, ihm zu dienen,
und jammert nicht, er habe euch nicht entschädigt. Bleibt immer
seine Diener, das heisst: seid immer gut und tut Gutes. (...)
Wenn ihr zu Hause elektrisches Licht haben wollt, muss euer Haus mit
einem Kabel an das Elektrizitätswerk angeschlossen werden. Dazu
müssen in bestimmten Abständen Pfähle aufgestellt werden, die das
Kabel tragen. Ebenso ist es, wenn ihr die Gnade Gottes gewinnen wollt.
Spirituelle Übungen, regelmässig zu bestimmten Tageszeiten ausgeführt,
sind die Pfähle, die Wiederholung seines Namens ist das Kabel,
das euch mit Gott verbindet. (13.7.1965)
Der Mensch muss sich darin üben, von allen Dingen unabhängig zu
werden, sonst übermannen Habsucht und Geiz seine vornehmeren
Wesenszüge. Der Mensch ist göttlich. Gott ist die eigentliche Substanz,
von welcher der Mensch nur ein Name und eine Form ist. Um das verstehen
zu können, muss der Mensch den Unterschied zwischen dem
Veränderlichen und Unveränderlichen, dem Vergänglichen und Unvergänglichen
erkennen. (...)
Ihr könnt nur durch die Ausübung der vier spirituellen Disziplinen dieses
höhere Wissen erwerben. Werdet euch klar darüber, dass das Universum
ständigem Wechsel unterworfen und nur Brahman, das Göttlich-
Absolute ewig unveränderlich ist. Erkennt, dass weltliche Freuden
ebenso wie die, welche ihr im Himmel erwartet, Leid verursachen, da
sie vergänglich sind, und gebt euer Verlangen danach auf. Ihr müsst
euch die folgenden sechs Fähigkeiten aneignen: Beherrschung der
äusseren und inneren Sinne; Gelassenheit in guten und schlechten Zeiten;
die Fähigkeit zu handeln, ohne den Erfolg im Auge zu haben, d.h.
jede Aktivität zu meiden, an deren Folgen ihr gebunden sein würdet;
die Fähigkeit, fest an euren spirituellen Lehrer und an die Texte, die er
auslegt, zu glauben. Und schliesslich müsst ihr euch der Kontemplation
79

über Brahman widmen, ohne durch andere Gedanken abgelenkt zu
werden. (...)
Es gibt Träume, die wirklich sind! Und welche sind das? Es sind die
Träume, die euch Gott begegnen lassen. Ihr erlebt im Traum, wie ich
euch erlaube, meine Füsse zu berühren und euch segne - das ist wahr!
Diesen Traum habt ihr durch meinen Willen und verdankt ihn euren spirituellen
Anstrengungen. Wenn euch Gott im Traum erscheint, so geschieht
das nur als Ergebnis des göttlichen Willens und nicht aus einem
der Gründe, die normale Träume verursachen; auch nicht, wenn ihr es
euch noch so sehr wünscht. (14.7.1965)
Gott nimmt menschliche Form an, wenn der göttliche Funke im Menschen
zu erlöschen droht, weil die sittlichen Werte und die spirituelle
Disziplin, die von den Heiligen und Weisen festgelegt wurden, vernachlässigt
werden. Er kommt, wenn der Mensch, der über den Tieren steht,
wieder auf die tierische Ebene zurückgleitet und seine Mitmenschen
in Angst und Schrecken versetzt. (19.8.1965)
Wie die Fliege, die sich auf Reinem und Verdorbenem gleichermassen
niederlässt, aber vermeidet, sich auf heisse Asche zu setzen, so flieht
der Geist alle Gedanken an Gott. Wie der Fliege, die im Feuer verbrennt,
ergeht es dem Geist, wenn er bei Gott verweilt, denn er ist nur
ein Gewebe, das aus Verlangen und Wünschen besteht. Wenn Gott
den Geist in Beschlag nimmt, lösen sich die Wünsche, das Material,
aus dem er gewoben ist, in nichts auf, und ihr seid frei. Dieses Stadium
nennt man: Beherrschung des Geistes, Verschmelzung des Geistes
mit seinem Ursprung, Überwindung des Geistes usw. (26.9.1965)
Ein Mensch, der Gott liebt, sollte keine weltlichen Wünsche haben und
nicht um seinen Viehbestand und sein Vermögen bangen. Frömmigkeit
bedeutet die Annahme des Willen Gottes und gleichzeitig die volle Nutzung
der Fähigkeiten, mit denen Gott den Menschen ausgestattet hat.
(26.9.1965)
So wie es für jeden vier Lebensstufen gibt - Kindheit, Jugend, die mittleren
Jahre und das Alter - gibt es vier korrespondierende Stufen in der
spirituellen Entwicklung, die zur Erlangung von Weisheit führen. Weisheit
ist die Reife der Frucht, das Ende eines langen Prozesses, der mit
dem Erscheinen der ersten Blüte am Baum beginnt. Zur ersten Stufe
gehören die Lehrjahre des jungen Menschen, der von Eltern, Lehrern
und älteren Personen erzogen, ausgebildet, belehrt, beraten, gewarnt
80

und getadelt wird. Auf der zweiten Stufe, während der Gesellenjahre,
setzt er sich für Wohlstand und Gerechtigkeit in der Gesellschaft ein
und ist begierig, Sinn und Wert der Welt zu erkennen. Auf der dritten
Stufe bemüht er sich als Altgeselle, die menschliche Gesellschaft zu
reformieren, umzuformen und neu zu gestalten. Die vierte Stufe ist die
des Meisters. Er erkennt, dass die Welt nicht durch menschliche Bemühungen
zu retten ist, sondern dass der Versuch die Welt zu reformieren,
bestenfalls ihn selbst zur Erlösung führen kann. Er erkennt,
dass alles Gottes Wille und Werk, dass die Welt Gott ist. Zugleich mit
dieser Morgendämmerung der Weisheit muss er auch den Willen haben,
seine Lebensweise dieser Erkenntnis anzupassen. Wenn ihr erkannt
habt, dass Gott die innerste Wirklichkeit allen Seins ist, könnt ihr
euren Mitmenschen dieselbe grosse Verehrung entgegenbringen, die
heute den Darstellungen und Symbolen des Göttlichen vorbehalten ist.
Da es euch leichter fällt, ein solches Objekt zu verehren, solltet ihr das
auch weiterhin tun. Dabei müsst ihr aber bedenken, dass er, den ihr
auf dem Bildnis verehrt, in allen Wesen gegenwärtig ist. Lasst dieses
Wissen um das Einssein euer Handeln beeinflussen, aber begeht nicht
den Fehler, alles für jeden gleich machen zu wollen. (27.9.1965)
Unzufriedenheit entsteht durch die Jagd nach weltlichen Gütern. Das
Verlangen, sich Wünsche aller Art zu erfüllen, nimmt kein Ende. Wenn
ihr erst einmal Sklaven der Sinne geworden seid, werden euch diese
bis zu eurem Tode nicht loslassen. Es entsteht ein unlöschbarer Durst.
Ich habe euch zu mir gerufen und erfülle euch sogar materielle Wünsche,
damit sich euer Herz Gott zuwenden möge. Bis jetzt hat es keinen
Avatar gegeben, der wie ich unter die Menschen ging, die Massen und
Millionen lehrte, leitete, tröstete, aufrichtete, und ihnen den Pfad der
Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit, Friedfertigkeit und allumfassenden
Liebe zeigte. Ihr mögt euch wundern, dass ich euch nicht gestatte, Blumen,
Früchte und andere Opfergaben zu bringen, wenn ihr zu mir
kommt. (...)
Devotees sollten keine der vier traditionellen Opfergaben: Blätter, Blumen,
Früchte und Wasser bringen, wenn sie nach Prashanti Nilayam
kommen. Dagegen nehme ich freudig vier andere Gaben von euch an,
nämlich Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit, Friedfertigkeit und allumfassende
Liebe. Bringt mir diese zum Geschenk, und ich werde sie mit
Freude annehmen. (30.9.1965)
Es ist immer besser, Gott um die Erfüllung von Wünschen zu bitten als
andere Menschen, die selbst nur Werkzeuge in Gottes Hand sind. Gott
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hat seine eigene stille Art und Weise, den Geist zu verwandeln und ihn
erfolgreich auf den spirituellen Weg zu führen. Er wird nicht zulassen,
dass seine Kinder leiden und sich im Dschungel verirren. Wenn ihr euch
Gott nähert und seine Hilfe sucht, habt ihr den ersten Schritt zu eurer
Rettung getan. Ihr werdet dann dazu gebracht, seinen Willen als den
euren anzunehmen. Auf diese Weise werdet ihr inneren Frieden finden.
(1.10.1965)
Wenn ihr Gott nur in der Hoffnung dient, Wünsche erfüllt zu bekommen,
geht euch der kostbare Schatz verloren. Gottesdienst muss das Herz
reinigen, so dass der innewohnende Gott in all seiner Herrlichkeit erstrahlen
kann. (3.10.1965)
Die Wahrheit, die Gott, Menschen, Natur usw. betrifft, ist so einfach,
dass sie sich in wenigen Minuten stiller Kontemplation jedem offenbart,
der über das normale Mass an intuitiver Erkenntnisfähigkeit verfügt. Jedermann
muss zugeben, dass alles, was dem Wandel unterworfen ist,
nicht wahrhaft wirklich sein kann. Wahrheit ist und bleibt Wahrheit in
Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die Welt und alles, was in ihr
ist, unterliegt einem dauernden Wandel - Aufbau und Abbau, Entfaltung
und Veränderung, Fliessen und Erstarren, Wachstum und Tod. Wie
könnte das die wahre Wirklichkeit sein? Auch die subjektiven Gefühle
wandeln sich. Sie sind angenehm in diesem und unangenehm im nächsten
Augenblick. Ebenso ändern sich Anschauungen, Impulse, Vorstellungen,
Instinkte und Eingebungen. Was zu einem Zeitpunkt willkommen
ist, wird ein andermal abgelehnt. Malaria macht alles bitter;
Gelbsucht macht alles gelb. Es muss doch irgendeinen unveränderlichen,
ewig unwandelbaren Hintergrund für das alles geben, eine
Grundlage, auf der sich die veränderliche Szene abspielt. Erscheinungsformen
sind nicht wirklich. Die Wirklichkeit ist ewig. Es braucht
nur wenige Minuten des Nachforschens, um sich davon zu überzeugen,
dass der Mensch nicht der Körper ist, sondern dass er ihn wie die
Schnecke ihr Haus mit sich herumträgt. (...)
Es gibt viele Leute, die haben ganze Bibliotheken in ihrem Gehirn gespeichert;
sie haben alle heiligen Stätten der Verehrung zwischen den
Himalayas und dem Kap besucht; sie haben zu den Füssen jedes zeitgenössischen
Weisen und Heiligen gesessen; sie haben alle Riten, die
in den heiligen Texten beschrieben werden, ausgeführt, und doch wissen
sie nicht die Antwort auf die einfache Frage: “Wie kann die Vereinigung
zwischen Mensch und Gott, dem Individuum und Brahman, dem
82

universalen Absoluten stattfinden?” Oder vielmehr, sie geben sich keine
Mühe, das, was sie gelernt haben, in die Praxis umzusetzen. (...)
Wozu braucht der Mensch noch Unterweisungen, wenn er begriffen
hat, dass diese Welt kein bleibender Wohnsitz für ihn ist. Er ist nicht
hier zu Hause, sondern bei Gott. Diese seine Heimat zu erreichen, ist
das Ziel seines Lebens. (4.10.1965)
Der Mensch erobert den Weltraum mit Raketen, Raumschiffen und
Sputniks, um gegenüber seinen irdischen Gegnern militärische Vorteile
zu erringen. Er muss aber erkennen, dass Brahman, das Göttlich-Absolute,
also Weisheit, Liebe und Frieden, die Grundlage des Universums
ist. Sie sind beide Manifestationen derselben einzigartigen Wesenheit.
Die Einsicht in die kosmischen Zusammenhänge kann entweder durch
die Beobachtung des Universums oder durch die des eigenen inneren
Kosmos erlangt werden. Der Mensch muss nur sich selbst entdecken.
Eingeschlossen in der Zitadelle des Körpers liegt der Lotostempel des
Herzens mit dem inneren Weltraum.
Himmel und Erde, Feuer und Luft, Sonne und Mond, Sterne und Planeten
sind darin enthalten - alles, was sich auch in der sichtbaren Welt
manifestiert, was diese erhält und womit sie eins wird. Wenn der
Mensch planen und sich vorbereiten würde, seinen inneren Raum zu
erforschen, anstatt im äusseren Weltraum die Erde zu umkreisen und
auf dem Mond oder Mars zu landen, welch erhabene Freude und höchster
Friede würden ihm zuteil! Die Erforschung des Weltraums, die aus
Furcht unternommen wurde, verbreitet nur noch mehr Furcht. Man sollte
sich nicht über Siege freuen, die mit Waffengewalt errungen wurden
und dann mit Waffen geschützt werden müssen. Sie sind wertlos und
bringen keinen Gewinn. Ein Sieg jedoch, der durch Liebe und Mitgefühl
errungen wurde, verwandelt den Besiegten für immer in einen Freund.
Der Mensch lässt sich durch die reissende Flut seines zügellosen Geistes
hinreissen, und Vernichtung und Leid sind die Folge. Er muss ihn
mit Demut und Gottesliebe bändigen, damit er sich von der höheren
Intelligenz, die ihren Ursprung in Gott hat, leiten lässt. (24.10.1965)
Der Pilger muss die weiten Öden weltlichen Verlangens durchqueren
und hinter sich lassen; er muss das dichte Gestrüpp des Zorns und der
Missgunst überwinden und die schroffen Felsen des Hasses und der
Bosheit bewältigen, um sich auf den grünen Weiden der Eintracht und
Liebe ausruhen zu können. Wenn er so der Beherrscher seiner inneren
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Feinde geworden ist, kann er als Yogi gelassen in sich selber ruhen,
denn die Unruhe seines Herzens ist einer tiefen Stille gewichen.
Das ist die Bedeutung der sechs Ringe um die Säule, die im Zentrum
dieses runden Beetes steht. Die sechs Ringe repräsentieren die
sechs Zentren (Cakra) yogischer Disziplin in der Wirbelsäule des feinstofflichen
Körpers des Menschen. In der ungestörten Stille seines
tiefsten Bewusstseins erfährt er, wie der Lotos des Herzens tausend
Blütenblätter entfaltet und wie sich dann die Flamme der Wahrheit von
selbst entzündet und mit herrlichstem Glanz als spirituelles Licht erstrahlt.
In diesem Augenblick weiss der Sucher, dass er mit allem eins
ist und dass das Eine das Göttlich-Absolute, Brahman, ist. Diese Entwicklung,
die jeder früher oder später, in diesem oder dem nächsten
Leben, durchmachen muss, ist in dem Symbol auf der Flagge dargestellt.
Wenn sie über Prashanti Nilayam flattert, nehmt euch vor, sie
auch in eurem Herzen zu hissen. Macht heute euren ersten Schritt auf
dieser langen Pilgerfahrt. Gebt, und ihr werdet gewinnen; verzichtet,
und ihr werdet empfangen; schliesst die Augen, und ihr werdet klar sehen.
(23.11.1965)
Jene, die Gott verleugnen, verleugnen sich selbst und ihre göttliche
Herrlichkeit. Jeder empfindet Liebe für das eine oder andere: für seine
Kinder, die Armen, seine Arbeit oder irgendein Ziel. Diese Liebe ist Gott,
ist ein Funke des Göttlichen in ihm. Er empfindet Freude, wenn sie auch
nur vorübergehend sein mag. Sie ist ein Funke Gottes und des Göttlichen.
Jeder kennt ein gewisses Mass an innerem Frieden, innerer
Freiheit und Mitgefühl. Das sind Reflexionen des Göttlichen im Spiegel
des Geistes. Es sind geistige Vorzüge, die in der Hochschätzung der
Tugenden ihren Ausdruck finden. (...)
Der Dienst am Nächsten ist wichtiger als das, was ihr „Gottesdienst“
nennt. Gott braucht eure Dienste nicht. Wenn ihr eurem Nächsten dient,
dient ihr Gott. Der Rigveda besingt Gott als den mit tausend Händen,
tausend Augen, tausend Füssen. Das bedeutet, dass er alle Wesen ist,
die Köpfe, Augen und Füsse haben. Sie sind alle eins. Beachtet, dass
es nicht heisst, er habe tausend Herzen. Es gibt nur ein Herz. Durch
alle Köpfe und Hände zirkuliert dasselbe Blut. Jedes Wesen ist ein
Glied. Wenn ihr ein Glied pflegt, pflegt ihr den Einzelnen. Wenn ihr dem
Menschen dient, dient ihr Gott. (19.2.1966)
Der inneren Konzentration muss der Vorrang vor äusserer Ablenkung
gegeben werden. Stille, Einfachheit, Bescheidenheit - pflegt diese anstelle
von Lärm, intellektueller Verwirrung und Überheblichkeit. Von
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den vierundzwanzig Stunden des Tages verwendet sechs für das Geldverdienen
und Ausgeben, sechs für die Kontemplation über Gott, sechs
für den Schlaf und sechs für den Dienst am Nächsten. Jetzt verbringt
ihr kaum fünf Minuten mit Gedanken an Gott und schämt euch noch
nicht einmal darüber. Welch ein Unglück! (16.3.1966)
Glaube an Gott schafft die besten Voraussetzungen für den spirituellen
Sieg. Wenn ihr euch die Herrlichkeit Gottes vor Augen haltet, verliert
alles Weltliche seine Anziehungskraft. (17.3.1966)
Eine Respektlosigkeit, die jeden Fortschritt hemmt, ist der zynische
Spott allem gegenüber, was mit Gott und Religion zu tun hat, der den
Menschen der jüngeren Generation anerzogen wird. Verächtlich fragen
sie: „Wer ist dieser Gott? Wo können wir ihn finden? Wozu brauchen
wir ihn?“ (23.3.1966)
Einmal gab es eine Diskussion darüber, welchen Wert das Befolgen
ritueller Vorschriften im Vergleich zu einem rechtschaffenen Lebenswandel
hat. Es wurde festgestellt, dass alle drei: die rituellen Handlungen
gemäss den Geboten der Religion, das Einhalten der Göttlichen
Ordnung und das Wissen um Brahman, dem Göttlich-Absoluten, auf
den entsprechenden Stufen spiritueller Entwicklung die gleiche Bedeutung
haben.
Wenn die Dichter und Weisen jener Zeit jemanden um eine Gunst baten,
redeten sie ihn mit „dehi“ an, ein Brauch, den Kalidasa einmal wie
folgt erklärt hat: „Sie bitten nicht dich. Sie reden dich als 'dehi' an, als
'den mit dem Körper', als den, 'der sich in diesem physischen Gebilde
verkapselt hat', als das Göttliche Selbst, das du wirklich bist. Sie erinnern
dich daran, dass du in diesem Körper wohnst, aber nicht der Körper
bist, mit dem du dich so leicht identifizierst.“ (3.7.1966)
Wenn nur die Hälfte der Bitten, die an die Regierung gerichtet werden,
an Gott gerichtet würden, könntet ihr seine Gnade gewinnen, und das
Nahrungsproblem wäre gelöst. Denn Gott allein kann durch den Regen
die Wasserbehälter und Reservoire füllen und die Felder bewässern,
auf denen die Ernte heranreift. Glaubt an Gott, und unterwerft euch seinem
Willen, indem ihr so denkt, sprecht und handelt, wie es ihm gefällt.
Seid rein, einfach und aufrichtig, und er wird eure inständigen Bitten
erhören. Was kann die Regierung tun, wenn der Monsunregen ausbleibt
und die Wasserspeicher leer sind? Selbst der Chefingenieur des
Elektrizitätswerkes sagt, dass er euch keinen Strom für die Bewässe-
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ungspumpen geben kann, weil es nicht geregnet hat. Anstatt also die
Zeit mit unnützem Geschwätz zu vergeuden, verherrlicht Gott, folgt seinen
Geboten und betet zu ihm. Verbringt die euch zugemessene Zeit
damit, über den Allmächtigen nachzudenken und ihn zu verehren, und
verlasst euch nicht auf schwache Menschen, die nichts ausrichten können.
Das Leben wurde euch nicht gegeben, damit ihr essen und trinken
könnt, sondern um ein vornehmeres und grossartigeres Ziel zu erreichen,
nämlich euch selbst zu beherrschen und eins mit der Wirklichkeit
zu werden. (3.8.1966)
Durch die Beherrschung der Sinne und der sie anstachelnden Begierden
kann der Tod überwunden werden. Wenn die Menschen diese Tatsache
vergessen und zu Sklaven der Sinne werden, erscheint Gott in
seiner unendlichen Güte unter ihnen und führt sie auf den himmlischen
Pfaden zur Vereinigung mit sich selbst.
Der Mensch hat sich nicht zu dem hochstehenden Wesen, das er ist,
entwickelt, nur um in Essen und Trinken zu schwelgen und zu schlafen.
Er muss sich von den Ketten die ihn binden befreien, um sein Göttliches
Selbst zu finden und den Sinn in der Sinnlosigkeit zu erkennen. (...)
Es wird gesagt, dass Gott menschliche Form annimmt, um den Heiligen,
zu helfen. Damit sind jedoch nicht die frommen Einsiedler in den
Himalayas gemeint, sondern der tugendhafte Kern, der die innere Wirklichkeit
eines jeden Einzelnen von euch bildet. Die äussere Erscheinung
ist nur eine Maske, die ihr tragt und die euch zur Selbsttäuschung
verleitet. Jeder von euch ist ein Heiliger, denn ihr seid Verkörperungen
der Liebe und des Friedens und eurem Wesen nach unsterblich. Aber
diese eure wirkliche Natur wird verhüllt, weil ihr dem Ego erlaubt, eine
dicke Kruste zu bilden. Durch das Zusammensein mit gottesfürchtigen,
tugendhaften Menschen, durch Selbstbeherrschung und die systematische
Arbeit am spirituellen Fortschritt kann die Täuschung überwunden
werden, die den Menschen dazu führt, sich mit dem Körper, seinen
Bedürfnissen und seinen Begierden zu identifizieren. (7.9.1966)
Die falsche Vorstellung von der Welt, der Schleier der Maya, verbirgt
dem Menschen das Angesicht Gottes, das ihm aus jedem Wesen, aus
jedem Ding seiner Umwelt entgegenstrahlt. Der Einfluss der Maya bewirkt
Täuschung und Unwissenheit. Im tiefen, traumlosen Schlaf existiert
nur das Göttliche Selbst, aber auch da ist es von Maya, von der
täuschenden Unwissenheit überschattet. Das ist der Unterschied zwischen
dem Weisen und dem Schlafenden. Der Weise ist sich der Tatsache
bewusst, dass er eins ist mit Brahman, dem Göttlich-Absoluten,
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der Schlafende nicht. Jeder unterliegt dieser Täuschung, d.h. jeder ist
dem Einfluss der Maya ausgesetzt, und doch ist sie unwirklich, unerklärlich.
Man kann sie nicht als ‘nicht vorhanden’ bezeichnen, denn ihre
Auswirkung ist überall spürbar. Sie ist aber auch nicht wirklich existent,
denn wenn die göttliche Wirklichkeit erfahren wird, gibt es keine Gegensätze
mehr. Vom Standpunkt des Weisen aus ist Maya unwirklich.
Für den Erleuchteten gibt es sie nicht. Sie ist ein besonderes Phänomen,
das mit Worten nicht beschrieben werden kann. Für den, der die
Welt der Unterschiede und Veränderungen hinter sich gelassen hat,
für den Erleuchteten, existiert sie nicht. Wer sich auf seinen Verstand
verlässt, kann sie nicht erklären, und für den einfachen Mann ist sie eine
Tatsache.
Maya lässt die Vorstellung des Universums entstehen. Sie gaukelt dem
Geist die ungeheure Vielfalt der objektiven Welt vor. Sie ist eine Zauberin,
die den Verstand verführt und die Sinne gefangen nimmt. Diese
Gaukelei kann durch das kontemplative Erfassen des Wesens und der
Herrlichkeit Gottes durchschaut werden. Der Geist bewundert die Vorspiegelungen
falscher Tatsachen nur solange er nicht erkannt hat, dass
die Illusionen von dem Gaukler gewollt und hervorgerufen werden. Wer
erst einmal weiss, dass all diese Tricks sein Werk sind, gibt sich damit
zufrieden, dass alles, was ihm wirklich erscheint, Maya ist: aufleuchtende
Blitze, faszinierender Prunk, der keinen Bestand hat. Die Kontemplation
über Gott enthüllt euch den Gaukler, der die Illusionen entstehen
lässt. Ihr wisst, dass Gott alles vermag, denn er ist unendliche
Weisheit, unendliche Macht und unendliche Güte.
So wie der Schatten mit jedem Schritt, den ihr auf die Sonne zugeht,
ein wenig kleiner wird, bis sie senkrecht über euch steht und der Schatten
sich unter eure Füsse verkriecht und verschwindet, so verliert auch
Maya immer mehr an Einfluss, je näher ihr dem Wissen kommt.
(8.9.1966)
Der Körper ist ein Fahrzeug, um welches selbst die Götter (die Vollzugsbeamten,
die Devas) die Menschen beneiden. Ihr wisst, dass die
Götter sich bemühen, menschliche Form anzunehmen, damit sie Intelligenz,
Unterscheidungsvermögen, innere Freiheit usw. nutzen können.
Nur im menschlichen Körper vermag man durch diese die letzte
Wirklichkeit erkennen, die, wenn sie erkannt ist, Allwissenheit bedeutet.
(15.10.1966)
Die Lotosblüte im Herzen der Menschen sehnt sich nach der Sonne,
nach der Herrlichkeit des Herrn. Aber es ist schwer, ihrer teilhaftig zu
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werden. Der Zugang zu ihr kann nur durch die Aufgabe allen weltlichen
Verlangens gewonnen werden. Gott ist dem Herzen am nächsten und
liebsten, doch der Schleier der Unwissenheit verbirgt ihn. Nichts gleicht
der Liebe Gottes, und doch betrachten ihn die Menschen als fernes,
schreckliches, unnahbares Phänomen. Die Sterne erscheinen nur als
funkelnde Punkte, denn sie sind weit von uns entfernt. So erscheint
auch Gott vielen unbedeutend und wirkungslos zu sein, weil sie ihm
nicht nahe genug sind. Wenn einige behaupten, es gäbe keinen Gott,
bedeutet das nur, dass sie zu weit von ihm entfernt sind, um ihn wahrzunehmen.
(...)
Gott lenkt die Herzen der Menschen. Wer ihn in der äusseren Welt
sucht, kann ihn deshalb nicht finden. Liebt ihn ohne Hintergedanken;
fühlt, dass es ausser ihm nichts gibt, was einen Wert hat; begreift, dass
er alles ist. Es gibt keine engere Verwandtschaft als diese. (17.10.1966)
Liebe verlangt keinen Lohn. Sie ist Belohnung in sich selbst. Die Freude,
die das Lieben und Geliebtwerden bringt, ist der einzige Gewinn.
Liebevolle Hingabe ist Liebe zu Gott. Wer würde Gott nicht lieben, wenn
er erst einmal seine Herrlichkeit, Majestät, Macht und Güte erkannt hat?
Liebe überwindet jeden Egoismus. Das Ego ist vergessen, ersetzt, transzendiert.
Die geringste Spur eines Verlangens nach Belohnung degradiert
die Liebe zu einem Handelsobjekt. Alles, was die geliebte Person
tut oder gibt, stellt den Liebenden zufrieden. (19.10.1966)
Wenn die Menschen ihre Würde verlieren und sich schlimmer benehmen
als die Tiere, aus denen sie sich entwickelt haben, dann findet die
Inkarnation eines Avatars statt, dann kommt Gott unter die Menschen
und führt sie warnend, ermahnend, offenbarend, ermutigend, inspirierend
und erleuchtend ihrer Bestimmung entgegen. (22.10.1966)
Der Geist bildet sich ein, die Objekte der Umwelt, die er mit seinen Sinnen
wahrnimmt, könnten ihn glücklich machen. Doch der Geist kann
durch das Wissen, dass alles nur eine Erscheinungsform Brahmans,
also ein Spiel Gottes ist, gebändigt werden. Erkennt, dass die Welt
nichts anderes als das spielerische Wirken des Herrn ist, und dass ihr
selbst nur Puppen in seinen Händen seid. (24.10.1966)
Um die Fussspuren Gottes zu erkennen, muss das Auge geschult werden,
ein Vorgang, der die Beherrschung des Geistes voraussetzt. Der
Geist ist der Angelpunkt der Gedanken und Gefühle. Er ist das Denkwerkzeug
des Göttlich-Absoluten. In ihm manifestiert sich das Göttliche
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Selbst durch die Vorstellungskraft der Gedanken. Aber anstatt sich dem
Absoluten zuzuwenden, wendet er sich nach aussen und benutzt die
Sinne als seine Werkzeuge. Dabei vergisst er, dass sein Ursprung das
Göttliche Selbst (Atman) ist. Wie und warum das geschieht ist unerklärlich.
Eine Tatsache ist jedoch, dass es geschieht, aber auch, dass
es vermieden werden kann. Der Verstand kann das Geheimnis der primären
Täuschung nicht erfassen, weil auch er ihr unterliegt. Um es zu
verstehen, müsst ihr über den Verstand hinausgehen. Das ist eine Tatsache,
der ihr ins Auge schauen müsst. Auf dem Hintergrund des Geistes
entfaltet sich die Welt.
Wenn die Gedanken, die Tätigkeiten des Geistes, vernünftig, friedfertig,
liebevoll und moralisch gesund sind, sind der Frieden und der Zugang
zu Brahman, dem Göttlich-Absoluten, greifbar nahe. Darum sind
spirituelle Anstrengungen so notwendig. Durch sie wird der Geist nach
innen, auf Gott, auf seinen Ursprung gerichtet. (25.10.1966)
Ein wenig Übung wird euch lehren, die Füsse des Herrn umfangen zu
halten, während ihr euch in der Welt bewegt und allen euren Verpflichtungen
in seinem Namen nachkommt. Haltet Körper und Geist gesund,
und seid euch klar darüber, welcher Weg zu bleibendem Glück führt.
Dann wird eure Bindung an Gott eure einzige Bindung sein, die zu liebevoller
Hingabe führt und euren Geist von allem fernhält, was euch
von Gott trennen könnte. Das ist der Weg zur Erlösung. (11.11.1966)
Der Mensch ist ein Funke Gottes. Er kann zu Gott erblühen. Es ist seine
Bestimmung, glücklich zu sein, aber er ist immer und überall unglücklich.
Das ist seine Tragik. Er gleicht dem Wäscher, der dem Verdursten
nahe ist, obwohl er knietief im Wasser steht, oder dem Mann, der die
Augen schliesst und im Dunkeln umherstolpert. Die Quelle des Glücks
liegt in ihm wie die Quelle des Lichts in seinen Augen. Wirkliche Bildung
lehrt den Menschen, wie er diese Quelle der Freude und des Lichts anzapfen
kann. Wenn Schulen und Universitäten diese Aufgabe nicht
übernehmen, muss sie von den Eltern und all denen erfüllt werden, die
daran interessiert sind, die Entwertung zu verhindern. (18.12.1966)
Gott ist weder fern von euch noch verbirgt er sich an einem entfernten
Ort. Er ist in euch, in eurem eigenen, inneren Tempel. Der Mensch leidet,
weil er unfähig ist, ihn dort zu entdecken und somit weder Frieden
noch Freude aus dieser Entdeckung ziehen kann. Ein Wäscher, der
knietief in einem Fluss stand und Kleider wusch, starb vor Durst, weil
er nicht erkannte, dass das belebende Wasser in Reichweite war. Er
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hätte sich nur hinunterbeugen und trinken müssen. Dies ist die Geschichte
des Menschen. Auf der Suche nach Gott ausserhalb seiner
selbst läuft er in verzweifelter Hast umher und stirbt, enttäuscht und verstört,
ohne das Ziel erreicht zu haben, nur um aufs neue geboren zu
werden. Natürlich müsst ihr in der Welt sein, aber ihr braucht nicht von
der Welt zu sein. Die Aufmerksamkeit muss fest auf Gott gerichtet sein,
auf den Gott im Inneren. (...)
Der Mensch muss, während er an der lauten, ausgelassenen Prozession
des Lebens teilnimmt, ständig das Ziel der Gott-Verwirklichung vor
Augen haben. (...)
Es dient dem Wachstum der Liebe zu Gott, wenn man den Freuden
der Sinne entsagt und die weltlichen Ziele aufgibt. Die Leute brüsten
sich damit, dass ihr Interesse nur den Fragen des Lebens gilt und sie
dem Pfad der Weisheit folgen. Sie trachten danach, Wissende zu sein!
Aber Weisheit kann keiner ohne einen reinen Geist erwerben. Er muss
erfahren, wer er ist, ehe er sich auf die Frage einlässt: „Wer ist Gott?“
Wenn er einmal entdeckt hat, wer er ist, hat er es nicht mehr nötig zu
wissen, wer Gott ist, denn beide sind ein und dasselbe. Wenn ihr erfahrt,
dass Gott in euch ist, werdet ihr euch selbst viel mehr wertschätzen.
(1.1.1967)
Es ist Maya, die falsche Vorstellung vom wahren Wesen der Welt, die
den Menschen Namen und Formen für wirklich halten lässt. Jede Bindung
an die Dinge der Welt ist eine Folge dieser falschen Vorstellung.
Wie ein Schleier verbirgt sie die Wirklichkeit hinter der Vielfalt. Diese
scheinbare Vielfalt ist das Gewand des Göttlichen, das der Mensch für
wirklich hält. Durch spirituelle Übung wird der Mensch befähigt, dieses
Gaukelspiel zu durchschauen und zu erkennen, dass alles unwirklich
sein muss, weil es vergänglich ist. (14.1.1967)
Ausser dem Licht in der Meditation gibt es andere Möglichkeiten, die
Dunkelheit zu vertreiben. Alles, was euch das Universale, Unendliche,
allem innewohnende Transzendente, das allgegenwärtige Göttlich-Absolute
bewusst werden lässt, ist hilfreich.
Ihr könnt irgendeine Form des Göttlich-Absoluten wählen, wie z.B. Krishna,
dessen dunkles Blau an die Unendlichkeit des Himmels oder des
Meeres erinnert. Besinnt euch auf seine Form, seht sie vor eurem geistigen
Auge, lasst euch Zeit, und verweilt bei dem heiligen Bild. Am Anfang
werden eure Gedanken abschweifen, aber verliert nicht den Mut.
Seht sein Bild mit allen Einzelheiten: die Pfauenfeder, den Punkt auf
der Stirn, die Brauen und Augen, die Nase mit der Perle, den Mund,
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die Lippen und Zähne, die Flöte - oh, ihr könnt Stunden damit verbringen,
sein Bild auf die Leinwand eures Herzens zu malen. Diese Übung
hilft euch, eure Gedanken und Gefühle zu sublimieren. Jede Minute,
die ihr mit dieser Kontemplation verbringt, bringt euch der Erlösung, der
Freiheit von allen Bindungen einen Schritt näher.
Ihr vergesst eure wirkliche Mutter und hängt an derjenigen, die euch
grossgezogen hat. Eure wirkliche Mutter, deren Liebe durch kein Ego
berührt wird, ist Sai. (22.1.1967)
Der selbstlose Dienst ist die höchste geistige Übung, denn Gott selbst
nimmt menschliche Gestalt an und kommt herab, der Menschheit zu
dienen und sie zu den Idealen zurückzuführen, die sie ausser acht gelassen
hat. Denkt deshalb daran, wie sehr Gott mit Freude erfüllt wird,
wenn der Mensch dem Menschen dient! (...)
Verehrung kann Dinge verwandeln und rein und heilig machen. Konstruiert
keine Entschuldigungen, um euch vor dem Dienst an Gott zu
drücken. Dient Gott, indem ihr den Gläubigen dient. Gott schätzt diesen
Dienst am meisten. Der grösste Erfolg von selbstlosem Dienen ist das
Ausmerzen des Egoismus. (...)
Dient den anderen nicht mit dem Gefühl, es seien andere, sondern mit
der Haltung der Verehrung, die ihr Gott gegenüber zeigt. Ein einziger
Liebesdienst an Gott, den ihr in einem anderen seht, wiegt all die Jahre
des Sehnens nach Gott auf. (8.3.1967)
Die höchste Erkenntnis, zu der alle geistigen Bemühungen führen, ist:
Brahman, das ewig Absolute, ist die Wirklichkeit, die Welt ist unwirklich.
(...)
Wenn das Auge von Erkenntnis erfüllt ist, werdet ihr die Welt als Brahman,
als ewig göttlich sehen. Dann werden die Welt und der gesamte
Komplex von Sein und Werden eine einzige Farbe annehmen, die Farbe
Brahmans, und ihr werdet euch eines von jeglichem Wechsel unberührten,
vollkommenen Gleichmuts erfreuen können. (9.3.1967)
Wie könnt ihr Gott dafür verantwortlich machen, dass er euch nicht mit
den Strahlen seiner Gnade erleuchtet, wenn ihr die Türen eures Herzens
mit dem Riegel der Falschheit verschliesst? Falschheit hat ihre
Triebfeder in der Begierde - wenn Begierde im Herzen ist, hat Gott keinen
Platz darin. Verbannt die Gier und ihre üble Brut, d.h. Zorn, Habgier,
Bindung, Stolz und Neid aus dem Herzen; nur dann kann Gott sich darin
niederlassen. (...)
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Sät auf dem Acker eures Herzens die Saat guter, mit Demut gesättigter
Gedanken, begiesst sie mit dem Wasser der Liebe, schützt die wachsende
Frucht mit dem Insektenvertilgungsmittel des Mutes und nährt
sie mit dem Dünger der Konzentration. Dann werden die Pflanzen der
Hingabe zur Ernte von Erkenntnis führen, zu der ewigen Weisheit, dass
ihr und Gott eins seid. Und wenn es zu dieser Entdeckung kommt, werdet
ihr er, denn ihr wart immer er, nur habt ihr es bisher nicht gewusst.
(10.3.1967)
Gott ist dort, wo Liebe ihren Ausdruck in Mitgefühl, Wohltätigkeit, Achtung,
Zuneigung und Opferbereitschaft findet. Gott ist Liebe. Diejenigen,
die ihn erkannt haben, bezeichnen ihn als Verkörperung, als Inbegriff
der Liebe. Deshalb kann er nur durch Liebe erfahren werden.
Liebevolle Hingabe an ihn ist die höchste Form selbstloser Liebe. (...)
Kann es etwas Liebenswerteres geben als Gott, der Schönheit, Stärke,
Macht, Herrlichkeit, Weisheit in vollster Blüte ist? Liebe zu Gott entzündet
die Liebe zu allen Kreaturen, die nichts anderes als Beispiele
seiner Majestät, seiner Güte, seiner Vielfalt sind. (19.3.1967)
Eine Mischung aus Honig und Meerwasser ist ungeniessbar. So dürft
ihr auch nicht den Nektar der Gnade des Herrn mit sinnlichem Verlangen
vermischen. Strebt nach intuitivem Wissen, dann könnt ihr den Einen
in der Vielfalt erkennen. Dieses höchste, unbefleckte Wissen der
Weisen ist Brahman, das Göttlich-Absolute. Es ist der Zustand, in dem
die alles integrierende Intelligenz in Zusammenarbeit mit den Sinnen
zu brauchbaren Schlussfolgerungen führt. Der Verstand und die Sinne
verbinden das Wissen mit dem physischen Körper. Der Strom dieses
Wissens beginnt zu fliessen, wenn der Kontakt zwischen Mensch und
Gott, zwischen dem Negativen und dem Positiven, hergestellt wird.
Dann entsteht in euch die Überzeugung: „Ich bin Brahman, das Göttlich-Absolute“,
und die Vorstellung von zwei verschiedenen Wesenheiten,
Ich und Gott, wird aufgegeben. So wie der Zucker sich im Wasser
auflöst, so löst sich das Ich im Göttlichen auf, und es gibt nur noch
eine Wesenheit: Brahman. (...)
Wenn ihr das höhere Wissen einmal erworben habt, könnt ihr es nie
wieder verlieren. Ebenso wird euch die falsche Vorstellung vom Wesen
der Welt, wenn ihr sie einmal als solche erkannt habt, nie wieder belästigen.
Es gibt ein Drittes, das ihr niemals bekommen und deshalb
auch niemals verlieren könnt, denn ihr seid es selbst: Brahman, das
Göttlich-Absolute.
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Benutzt eure Intelligenz und Intuition, und ihr werdet die richtige Erklärung
für die Mannigfaltigkeit des Universums finden. Die Wissenschaft
steuert immer schneller auf die Erkenntnis zu, dass eine Einheit die
Grundlage des Universums ist. Der Verstand muss nur von Vorurteilen
und Spitzfindigkeiten befreit werden. (24.3.1967)
Es gibt drei Dinge im Universum, mit denen es der Mensch zu tun hat:
Gott, Natur und Mensch. Der Mensch muss Gott verehren und ihn in
der Natur erkennen. ‘Natur’ ist der Name für all die Dinge, die dem Menschen
die Herrlichkeit Gottes offenbaren. Sie wird auch als Täuschung
(Maya) bezeichnet, weil der Mensch sie nicht als das erkennt, was sie
ist. Natur ist das Kleid Gottes, das seine Schönheit und Majestät offenbart
und zugleich verhüllt. Der Mensch muss lernen, die Natur nicht
nur seiner Bequemlichkeit dienstbar zu machen und dabei den Gott zu
vergessen, der ihn die Freude verspüren lässt. Er sollte durch sie die
Intelligenz zu verstehen suchen, die das Universum regiert. Wie wächst
der Baum? Wie blüht die Blume? Wie kann der Mensch etwas über die
Sterne und den Weltraum lernen, wenn nicht durch die intuitive Einsicht,
die ihm der gewährt, der in ihm wohnt? Begegnet der Natur bescheiden
und mit einem Gebet auf den Lippen, dann ist eure Zukunft
gesichert. (...)
Sinn und Zweck der menschlichen Existenz ist es, Gott zu erkennen
und in seine Herrlichkeit einzugehen. Alle anderen Erfolge sind wertlos.
Die Veden erklären das als das höchste Ziel des Menschen.
(27.3.1967)
Wenn ihr nicht etwas Abstand von den Geschehnissen in der Welt haltet
und wisst, dass alles ein von Gott inszeniertes Schauspiel ist, seid ihr
in Gefahr, zu sehr hineingezogen zu werden. Betrachtet die Welt als
die Schule der Menschheit, in der ihr lernen könnt, euren Geist zu läutern,
und in der ihr euch die Tugenden der Opferbereitschaft, der dienenden
Nächstenliebe und eines weiten Herzens aneignen könnt. Das
ist der einzige Wert, den die Welt hat. (28.3.1967)
Handeln, das Gott geweiht ist, verliert seine folgenschwere Wirkung,
weil der Handelnde die Konsequenzen Gott überlässt. Überdies betrachtet
er jede Handlung als einen Dienst, den er dem Herrn erweist,
und führt sie deshalb nach besten Kräften aus. Auf diese Weise wird
jede Handlung zu einem Gottesdienst. Am Anfang wird Gott in einer
konkreten Form, die einen Namen hat, verehrt. Nachdem jedoch die
Bedeutung des Namens und der Form fest im Bewusstsein verankert
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sind, werden alle Namen als Namen Gottes und alle Formen als Formen
Gottes empfunden. Allmählich wird dem Anbetenden klar, dass
er sich nur eingebildet hat, eine eigene, von Gott unabhängige Form
mit einem besonderen Namen zu besitzen, und dass er in Wirklichkeit
eins mit ihm ist. Dann ist für ihn die Sonne der Weisheit aufgegangen.
(3.4.1967)
Die Atmosphäre ist heute durch Hass, Habgier und krankhaften Wettbewerb
verseucht. Das hat zur Folge, dass Tugenden wie Verehrung,
Demut und seelische Ausgeglichenheit nicht mehr zählen. Die Welt und
ihre vergänglichen Reize sind das Ziel der menschlichen Bemühungen
geworden. Gott, der doch die Quelle, die Ursache der Erhaltung und
das höchste Ziel von allem ist, wird sowohl in der äusseren Welt, als
auch in der inneren Welt der Impulse und des Intellekts nicht beachtet.
(20.4.1967)
Der Schauplatz des Lebens, der Status in der Gesellschaft, der Beruf,
die Menschen, deren Bekanntschaft ihr macht, die Freizeitgestaltung,
die euch zusagt - all dies sollte euch dazu dienen, den inneren Spiegel
zu reinigen, damit Gott klar darin reflektiert werden möge. Die Stufe des
Familienvaters ist im Leben eine Sprosse der Leiter zur Gottverwirklichung.
Ihr lasst euch jedoch nicht auf einer Stufe nieder oder bleibt auf
einer Sprosse stehen oder baut auf einer Brücke ein Haus. Bewegt
euch weiter, klettert empor, geht hinüber, auf Gott, das Ziel zu. (...)
Das Handeln muss so geartet sein, dass es euch nicht in weitere Handlungen
verwickelt. Aktivität, die Gott geweiht ist, Aktivität, getan im Geiste
der Ergebenheit, ohne Bezug zu den Folgen - dies allein kann das
Spriessen neuer Schösslinge aus dem einzelnen verhindern. (...)
Nachdem ihr nun einmal als ‘Mensch’ auf diese Weltbühne gestellt wurdet,
solltet ihr diese Rolle auch gut spielen. Den Baum erkennt man an
seinen Früchten. Der menschliche Körper ist der Tempel Gottes. Gott
wohnt darin. Sehnt euch danach, diese Wahrheit zu begreifen. Sucht
sie zu entdecken und Seligkeit aus ihr zu gewinnen. Das ist der Weg
der Liebe zu Gott. Liebt das Höchste, liebt den Liebenswertesten, liebt
nicht nur irgend etwas. (...)
Der grössere Schmerz vertreibt den kleineren. Und genauso wird ein
stärkeres Sehnen das schwächere beherrschen und verdecken. Deshalb
sehnt euch nach Gott, und alles geringere Verlangen wird verschwinden.
Verlust oder Gewinn, Ehre oder Unehre, Gesundheit oder
Krankheit, Freude oder Leid - haltet den Sinn stets auf Gott gerichtet.
Das ist das Ziel, das ist der Preis für das Leben. Überwindet alle Hin-
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dernisse durch diesen Glauben, behandelt sie als unwirksam und nichtig,
und habt allein dieses Ziel vor Augen. Habt Gott vor Augen, sucht
Gott und verschmelzt mit Gott - das ist die Pflicht des Menschen.
(23.4.1967)
Heute lautet das Gesetz für die menschliche Verhaltensweise: „Jeder
für sich selbst“, weil es weder bekannt ist noch erkannt wird, dass alle
„eins in Gott“ sind. Diese Erkenntnis resultiert aus spiritueller Übung.
Die Überzeugung wächst nur langsam, aber man muss sie erwerben.
(24.5.1967)
Nur der Mensch hat die Möglichkeit, sich selbst von dem Kreislauf, geboren
zu werden und zu sterben, zu befreien und zwar auf die erfreulichste
Weise, nämlich, indem er Gott dient. Aber als Folge von Unwissenheit
oder, was schlimmer ist, durch Eigensinn lässt er diese Gelegenheit
seinen Händen entgleiten, um endlos unter Not und Schmerzen,
Furcht und Sorge zu leiden. Wenn der Mensch den Klauen der
Faszination entkommt, die von materiellen Dingen und körperlichem
Vergnügen ausgeht, führen seine Bemühungen um Befreiung zum Erfolg.
Lange genug hat er den falschen Weg verfolgt; jetzt ist es an der
Zeit, umzukehren und unbeirrt auf das Ziel zuzugehen. Die Liebe, die
er auf Menschen und Dinge zu richten pflegt, muss in reine, göttliche
Verehrung umgewandelt werden. Dann wird sie zu erfüllter Hingabe
werden. Überzeugt euch selbst, dass der Herr, der die Zügel der fünf
Pferde (der Sinne) hält, als Wagenlenker in euch ist und euch ständig
Rat erteilt, so wie er es damals tat, als Arjuna ihn bat, ihn zu führen und
zu lenken. Dann wird es leicht für euch, die Überzeugung zu gewinnen,
dass genau derselbe Wagenlenker auch alle anderen Menschen und
sogar alle anderen Wesen führt und lenkt. Wenn ihr diesen festen Glauben
habt, werdet ihr frei sein von Hass und Bosheit, Habgier und Neid,
Zorn und Bindung. Betet zu Gott, diese Überzeugung und diesen Glauben
zu stärken. Er wird eure Augen für die Wahrheit öffnen und euch
enthüllen, dass er in allen der Ewige Wagenlenker ist. Diese Enthüllung
wird euch unvergleichliche Seligkeit bereiten und euch eure Verwandtschaft
mit der Mannigfaltigkeit der Schöpfung erfahren lassen.
(31.7.1967)
Durch systematische spirituelle Übung ist es euch möglich, die inneren
Quellen, mit denen Gott den Menschen versehen hat, anzuzapfen und
euch selbst in das reinere und glücklichere Reich der Realität zu erheben.
(4.10.1967)
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Wenn ihr nicht einmal dem Menschen dient, der euer Freund und Verwandter
ist, der die gleichen Gefühle, Impulse und Instinkte hat wie ihr,
und der vor euch steht, euren Dienst lebendig und froh mit einem Lächeln
der Dankbarkeit annimmt, wie wollt ihr dann Gott dienen, der so
weit über und jenseits von euch steht, so mächtig ist und so geheimnisvoll?
Übt euch darin, Gott zu dienen, indem ihr dem Menschen dient,
in dessen Herz Gott wohnt. Überzeugt euch davon, dass Dienst für
Menschen die Verehrung Gottes ist. Wenn ihr jemanden, der auf euer
Haus zuläuft, um Schutz vor dem Regen zu suchen, abweist und auf
die Strasse zurückschickt, seid ihr unmenschlich, um nur das Geringste
zu sagen. Wenn ihr nicht alles tut, was in euren Kräften liegt, um die
Schmerzen zu lindern, unter denen ein anderer leidet, verdient ihr nicht,
als menschlich bezeichnet zu werden. Seid wenigstens menschlich,
wenn ihr schon nicht danach strebt, göttlich zu werden! Mensch zu sein,
ist immerhin besser, als auf der Stufe des Tieres zu stehen. (4.10.1967)
Diejenigen, die glauben, dass es einen allwissenden Gott gibt, der das
Universum beherrscht und lenkt müssen zugeben, dass jeder dem göttlichen
Willen zufolge geboren wurde. Es muss einen göttlichen Zweck
für das Leben geben. Der Mensch sollte den Weg zu Gott kennenlernen.
Er muss geführt und angeleitet werden, wie er Gott erreicht und
wie er die Hindernisse aus dem Weg räumt, die seine Aufmerksamkeit
vom Pfad ablenken. (...)
Gott ist Liebe, makellose, unerschöpfliche, universale Liebe. Er hat weder
Vorlieben noch Vorurteile. Ihr habt keinen Grund, ihn zu fürchten,
fürchtet vielmehr die Neigungen, die euch in das Laster und in die Sünde
hineinziehen.
Bücher, welche die Menschen veranlassen, Gott zu lieben und das Laster
zu fürchten, sind am segensreichsten. Liebe zu Gott muss in der
Liebe zum Menschen erlebt werden, denn der Mensch ist die sichtbare
Offenbarung Gottes, eine Offenbarung, deren Kummer und Schmerz
ihr verstehen könnt als die eines mit euch verwandten. Solche Bücher
können nur aus sich sehnenden und bittenden Herzen kommen. Führt
solch ein Leben, und die Zeilen werden Gestalt annehmen. (6.10.1967)
Die Hindus sind dabei, rasch die Riten und Zeremonien aufzugeben,
welche die verschiedenen Stadien der geistigen Entwicklung kennzeichneten.
Sie stimmen in das demütigende Gelächter der Zyniker ein,
die verkünden, dass sie den Weltraum durchkreist und nirgends Gott
gefunden hätten, als ob die Erde unter ihren Füssen und die Natur um
sie herum nicht Zeugen genug für seine Existenz wären! (7.10.1967)
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Geburt ist die Folge von Begierde und Lust, Tod ist die Folge von Verstreichen
der Zeit. Der Gott der Begierde wurde von Shiva zu Asche
verbrannt, der Gott der Zeit ist Yama. Er wurde von Shiva gebändigt.
Man muss sich daher Shiva ergeben, wenn man den Folgen dieser beiden
furchtbaren, tödlichen Kräfte entrinnen will. Wenn ihr zwischen Begierde
und Zeit in Atman, dem Göttlichen Selbst, Zuflucht sucht, könnt
ihr dieser Unerbittlichkeit entrinnen, denn Atman ist die Weltseele, und
Atman hat keine Zeit und bleibt von Zeit unbeeinflusst. (...)
Es gibt eine Menge nutzloser Diskussionen und Kontroversen über die
Wege, wie man Gott erreichen könne. Manche grenzen drei Wege voneinander
ab: den Weg der Hingabe, den Weg der Gott geweihten Werke
und den Pfad der Weisheit. Es besteht aber gar keine Notwendigkeit,
über ihren entsprechenden Nutzen zu streiten. Sie sind wie der bei Prayaga
gelegene Zusammenfluss der drei heiligen Flüsse: Ganges,
Yamuna und die nicht sichtbare, unterirdische Sarasvati. Der Ganges
ist der Pfad der Hingabe, die Übergabe und Kontrolle selbstsüchtiger,
sinnesbezogener Geschäftigkeit. Yamuna ist der Pfad der rituellen und
zeremoniellen Anbetung, d.h. eines Gott gewidmeten Handelns, bei
dem man handelt, ohne auf den daraus hervorgehenden Nutzen zu
achten und alle Pflichten als Anbetung ausübt, indem man alle Bindungen
wie auch allen Stolz von der Art des ‘ich bin der Handelnde’
ausmerzt. Sarasvati ist der Pfad der Weisheit, des Gewahrwerdens der
Realität. Bei ihm erkennt man, dass die Vorstellungen, an etwas gebunden
zu sein, alle auf Täuschung beruhen und man auf immer frei,
unverändert und von Glückseligkeit erfüllt ist. Diese drei Pfade sind wie
die Räder eines Lauflehrrades, das man den Kindern gibt, damit sie die
ersten Schritte üben können, um gehen zu lernen. Hingabe und Weisheit
sind die beiden auf gleicher Höhe befindlichen hinteren Räder,
während das vordere Rad Handlung ist. Das ‘Kind’ lernt Schritte zu machen
und auf die ‘Stadt der Freiheit von Furcht und Illusion’ zuzugehen.
(8.10.1967)
Die von Gott motivierte Willenskraft ist die aktive Kraft, die für euren
Aufschwung bereitsteht. Entwickelt sie durch Konzentration und Gebet.
Das Ego muss gezwungen werden, sich den Befehlen des Willens zu
unterwerfen. Ihr seid durch seine Launen leicht vom rechten Weg abzubringen.
(9.10.1967)
Geistiger Fortschritt ist nicht lediglich eine intellektuelle Übung. Er ist
rechtes Leben, gutes Benehmen, moralisches Verhalten. Diese Verhaltensweisen
sind die automatische Folge des Glaubens an einen gu-
97

ten, gerechten, erbarmenden Gott, der jede Handlung als Zeuge beobachtet.
Deshalb ist Vertrauen in einen allgegenwärtigen, allwissenden
und allmächtigen Gott die erste Vorbedingung für ein gutes Leben.
(...)
Das Individuum, das kämpft, um mit Brahman eins zu werden, erhebt
sein Klagelied ebenso, wie es der Pilger auf dem Weg nach Tirupati
tut: „O Herr, du bist auf der Höhe der sieben Hügel, und ich bin unten
in der Ebene.“ Deshalb, wird gesagt, muss das Individuum entweder
auf diese Höhen emporklimmen oder durch seine Gebete den Herrn
überreden, dass er herunterkomme und ihn mit seiner Gegenwart segne.
Das ist eine falsche Schlussfolgerung. Der Herr ist weder oben noch
unten. Er ist im Innern, unerkannt, weil das Herz unrein ist. Unterzieht
euch dem Leben gottgeweihten Handelns, bis die Reinigung vollzogen
ist. Dann, wenn der Herr in euch erkannt wird, werden all eure Taten
dem Wohl der Welt dienlich sein.
Manche Leute sagen, dass sie nur dann an Gott glauben, wenn ihnen
einige Erfahrungen des göttlichen Willens gewährt werden. Wie soll bei
denen, die eine solche Einstellung haben, sich der Glaube an den Willen
einstellen? Sie haben kein Unterscheidungsvermögen, auf das sie
zurückgreifen könnten, wie kann ihnen da ein Beispiel nützen? Wenn
einige keinen Glauben haben, dann ist das natürlich ihr Problem, der
Herr ist davon nicht betroffen. Eins und eins ergibt zwei, auch wenn einige
beteuern, sie könnten das nicht glauben. (14.10.67)
Der Mensch beginnt sein Leben als Student der brahmanischen Wissenschaft,
der Wissenschaft des Erkennens der grundlegenden Einheit
aller Schöpfung im Prinzip des universalen Absoluten, Brahman. Darauf
tritt er in das Stadium des Familienvaters ein, heiratet, gründet ein
Heim und eine Familie, befasst sich mit Einnahmen und Ausgaben, liebt
und wird geliebt und unterstützt die Tugenden der Gastfreundschaft
und Wohltätigkeit. Dieses Stadium ist die Lehrzeit in der Kunst der Entsagung,
in der man die Dualität des Erlebens durchmacht und herumgestossen
wird, damit die Ecken rund geschliffen werden. Als nächstes
erhebt sich der Mensch selbst in die dritte Lebensstufe. Das ist der
Rückzug aus den miteinander im Wettstreit liegenden Konflikten des
Lebens. Er sucht die Abgeschiedenheit auf, in der er nachdenkt und
meditiert, sich vom ‘Jahrmarkt der Eitelkeit’, genannt Zivilisation, löst
und sich der stillen Kontemplation über den Ursprung allen Seins und
dessen Zweck hingibt. Das führt ihn weiter, hin zum Stadium der höchsten
Verwirklichung, in welchem er, nachdem er sich von allen Fesseln
befreit hat, mit dem Meer der Seligkeit verschmilzt. Alle Flüsse des Le-
98

ens vereinigen sich mit diesem, werden selbst zum Meer, frei von ehemaligen
Neigungen, allen Namen und Formen. Dies ist die grundlegende
Rechtfertigung für die Ordnung der Lebensstadien, den die heiligen
Schriften für die Erlösung des Menschen vorschreiben. Erlösung
ist nur eine andere Bezeichnung für die Befreiung des Menschen von
der Täuschung, von der er jetzt ‘besessen’ ist und die ihn schikaniert.
Diese gesetzmässige Ordnung der Lebensstadien wurde als ein durch
das gesamte Leben verlaufender Kurs für die geistige Disziplin festgelegt,
die den Menschen sicher von der Geburt bis zum Tod tief in die
Bereiche der Wahrheit, durch Liebe zum Frieden geleitet. (6.11.1967)
Hingabe ist der Zustand, in dem der Mensch keine getrennte, von Gott
ferne Existenz hat. Gott ist sein wahrhafter Atem. Jede seiner Handlungen
wird von Gott für Gott vollbracht. Seine Gedanken sind Gottes.
Seine Worte werden von Gott über Gott gesprochen. Denn wie der
Fisch nur im Wasser leben kann, so kann der Mensch nur in Gott in
Frieden und Glück leben. In etwas anderem zu leben bringt nur Furcht,
verzweifelten Kampf, Misserfolg. (23.11.1967)
Der Mensch ist auf einer langen Pilgerreise zu Gott. Er schreitet von
einem Leben zum anderen zum Ziel der Herrlichkeit. Auf dem Weg
muss er in vielen Karawansereien oder Rasthäusern Unterkunft suchen,
aber, wie attraktiv diese auch sein mögen, er kann dort nicht Wurzeln
schlagen, sondern er muss sich das Ende der Reise in Erinnerung
rufen! (24.11.1967)
Alle sind Glieder eines Körpers, ernährt durch dasselbe Blut des Lebens,
motiviert durch denselben Willen, den Willen Gottes, gebunden
durch dasselbe Göttliche Gesetz. Das ist die kosmische Vision, die ihr
sehen und erleben müsst. Gott in allen, Gott überall. Das schenkt euch
immerwährende Glückseligkeit. (20.12.1967)
Wenn ihr die Herrlichkeit Gottes anerkennt, wird eure Sehnsucht geweckt,
ihn zu preisen, ihm zu dienen und ihn zu verehren, als stünde
er wahrhaftig vor euch. So werdet ihr euer Leben lang in seiner Gesellschaft
verbringen und an nichts anderes denken, als an die daraus
resultierende Freude. Für derart hingebungsvoll Suchende wird alles
Andere nur unerfreulich und reizlos erscheinen. (12.1.1968)
Die Nordrichtung ist im indischen Schrifttum mit den Göttern verbunden.
Deshalb betrachtet man die ersten sechs Monate des Jahres für
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geistige Studien und zeremonielle Riten besonders geeignet. Ich muss
euch aber sagen, dass ihr euch mehr mit der Sonne an eurem inneren
Firmament befassen müsst, als mit der Sonne in den Tiefen des Weltraums.
Ihr seid mehr von der inneren Erleuchtung betroffen als vom
äusseren Licht und von äusserer Energie. Worin besteht die geistige
Arbeit, welche die innere Sonne auf Gott zubewegt? Gott ist durch die
Wolken des Egoismus verborgen und behindert. Vom Egoismus loszukommen
ist die zu praktizierende geistige Übung.
Lernt vom Baum eine Lektion. Wenn er mit Früchten schwer beladen ist,
hebt er sein Haupt nicht stolz in die Höhe. Er neigt sich herab, bückt
sich, als ob er für seine Leistung keine Anerkennung beanspruchte und
als ob er euch beim Pflücken der Früchte behilflich wäre. (...)
Der Mensch geht auf zwei Beinen: dies und jenes, diese Welt und die
andere, Rechtschaffenheit und Gott! Wenn er sich dieser Welt mit Haut
und Haaren verschreibt, hat er sich dafür entschieden, sein ganzes Leben
mit einer Behinderung zu reisen, nämlich nur auf einem Bein zu
hüpfen. Das ist mit Schwierigkeiten verbunden, denn er kann jeden Augenblick
hinfallen und sich das Schienbein brechen, und er bricht es
sich! Güte in dieser Welt und göttliche Verehrung gegenüber dem Leben
nach dem Tod - beides gleichermassen beachtend - dazu Wachsamkeit
bei jedem der Schritte, die ihr macht, das sind die wesentlichen
Kriterien für eine glückliche Reise durchs Leben. Ihr müsst den rechten
Fuss, den Brahman-Schritt, voraussetzen, wenn ihr in den Bereich der
Erkenntnis eintretet. Die Sinne müssen zuvor bezwungen sein. (...)
Gott in menschlicher Gestalt, das ist die einzige Weise, in der die Gottheit
vom Menschen begriffen werden kann. Nur in dieser Gestalt kann
Gott hier und jetzt gefühlt und erlebt werden. Da Gott überall gleichzeitig
ist und ihr über seine Schönheit, Wahrheit, Güte, Kraft, Liebe oder sonst
irgendeine seiner göttlichen Eigenschaften Zugang zu ihm habt, kann
man nicht davon sprechen, dass er herab- oder hinaufsteigt. Beschliesst
an diesem heiligen Tag, jede Stunde in der Betrachtung über
die Herrlichkeit Gottes zuzubringen. (13.1.1968)
Erlernt konzentrierte Aufmerksamkeit. Durch diese Konzentration ist es
möglich, auch das innere Auge klar und ganz zu öffnen, so dass ihr euch
Gott vorstellen könnt. Wenn ihr die Wiederholung des Namens Gottes
zu Hilfe nehmt und euch die Herrlichkeit Gottes vorstellt, der diesen,
sowie tausend andere Namen trägt, dann wird langsam die Linsentrübung
des inneren Auges verschwinden, und ihr könnt Gott sehen, der
in eurem innersten Herzen wohnt. Beschliesst, vom heutigen Augenblick
an, mit dieser geistigen Übung zu beginnen. (14.2.68)
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Die Weisen Indiens verliessen die Wege überflüssiger Pracht und vorübergehender
Sicherheit; sie suchten nach innerem Frieden und bleibender
Freude. Sie entdeckten, dass diese nur dadurch zu gewinnen
waren, dass die Kraft des Lebens aus den Wurzeln der eigenen inneren
Wirklichkeit, dem Göttlichen Selbst, gezogen wird. Obwohl diese Lehren,
die ihnen von Gott offenbart worden waren, all diese Jahrhunderte
hindurch von zahllosen Gelehrten, Dichtern und Rednern wiederholt,
erläutert und propagiert wurden, werden sie nur von sehr Wenigen als
Grundlage des Lebens angenommen. Millionen im ganzen Land rezitieren
den Namen Gottes, aber nicht alle haben einen festen Glauben.
Wenige suchen die Glückseligkeit, welche die Kontemplation über die
Herrlichkeit Gottes im eigenen Inneren schenken kann. Sie tun es aus
Gewohnheit oder aus gesellschaftlicher Anpassung oder um des Rufes
willen, als religiös zu gelten. Deshalb heilt die Rezitation auch nicht von
Schmerzen, Leid oder Begierde. (23.2.1968)
Der Mensch ist nicht nur ein Zweifüssler, kein Tier, das auf zwei Beinen
umherstolziert anstatt auf vier. Er hat die einmalige Bestimmung,
Schönheit, Wahrheit, Güte, Harmonie und Wohlklang zu erkennen und
zu würdigen und sich und anderen Liebe, Mitgefühl und Sympathie zu
erweisen. Er vermag nicht nur in die Geheimnisse der Natur einzudringen,
sondern auch in sein eigenes Mysterium, und er kann so Gott entdecken,
der sowohl hinter der Natur als auch hinter ihm selbst steht.
Die Wolken der Einbildung und der Unwissenheit verbergen diese Bestimmung
vor ihm. Der Mensch ist fähig, Gott, den Motivator aller
Schöpfung, allen Seins und aller Auflösung, in seinem Herzen aufzunehmen.
(26.2.1968)
Die Wahrheit, dass zwischen dem Individuellen und dem Universellen
vollkommene Identität besteht, wird mit jedem Atemzug verkündet
durch den stillen Hinweis, den euer Atem gibt: So’ham, (er ist ich). Gott
ist der nächste, liebevollste, der zuverlässigste Gefährte. Aber der
Mensch ignoriert ihn in seiner Blindheit und sucht die Gesellschaft anderer.
Gott ist überall und zu allen Zeiten gegenwärtig. Er ist der reichste
und mächtigste Beschützer. Dennoch ignoriert ihr ihn. Der Herr ist hier,
nahe, liebend, erreichbar, herzlich. Aber viele begegnen dieser grossen
Gelegenheit nicht mit geöffneten Augen. Der Name wird ihn euch
näher bringen. (...)
Der Mensch hat die einfachen, natürlichen Wege verlassen und sein
Innenleben in eine Rumpelkammer für Ideen, Sorgen, Ängste und
Schrecken verwandelt. Dabei könnte er mit viel weniger auskommen
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und mit viel grösserer Freude für sich und andere leben. Wenn er sich
nur daran erinnern würde, dass er eine Schatztruhe ist, mit dem göttlichen
Funken darin, dann könnte er liebevoller und nützlicher sein. Gott
inkarniert sich für die Wiederbelebung von Rechtschaffenheit, was Moral,
Wahrheit, Tugend, Liebe und eine Unzahl anderer Qualitäten einschliesst,
die sowohl den menschlichen Gemeinschaften wie auch dem
Einzelnen Halt geben. Die anderen Gründe die gewöhnlich genannt
werden, wie den Gottergebenen zu dienen, die Boshaften zu vernichten
und die heilige Tradition wiederherzustellen, sind alle zweitrangig, denn
die Rechtschaffenheit selbst bewahrt den Rechtschaffenen vor Schaden.
Wer unredlich ist wird durch das Übel das er verübt ins Unglück
stürzen. (26.2.1968)
Schreibt alle Dinge auf, denen ihr bisher nachgetrauert habt. Ihr werdet
finden, dass ihr euch nach wertlosen Dingen gesehnt habt, nach vorübergehender
Auszeichnung, nach flüchtigem Ruhm. Ihr solltet nur
nach Gott und nach eurer eigenen Reinigung und Vollendung verlangen.
(26.3.1968)
Der Mensch sehnt sich danach, seine Tage in der Gegenwart Gottes,
im Dienst für Gott, in der Kontemplation über die göttliche Herrlichkeit
zu verbringen, denn das ist die Atmosphäre, aus der er seinen Lebensatem
schöpft. Ohne sie ist er nicht mehr als ein Tier - eines unter vielen.
Von Geburt an müssen seine Aktivitäten auf moralische Läuterung und
auf spirituellen Fortschritt ausgerichtet sein. Diese allein führen zu bleibendem
Glück. Die direkteste Methode für den geistigen Erfolg ist Handeln,
ohne die daraus hervorgehende Frucht zu beachten oder sich an
diese zu binden - pflichtgemäss handeln, aus Zuneigung handeln, als
Dienst an Gott. (...)
Vertraut auf Gott und akzeptiert, was immer euer Los ist. Er ist in euch,
mit euch. Er weiss am besten, was und wann zu geben ist. Er ist voller
Liebe. Das ist meine Einmaligkeit: Liebe. Liebe ist das besondere Geschenk,
das ich bringe, das besondere Medium, durch das meine Gnade
wirkt. Sie ist die Basis all meiner Handlungen. Man sagt von Gott,
dass er in jedem Wesen wohne. Ja, er wohnt darin als Liebe. Ohne Liebe
wird die Welt zu einem Kessel des Elends. (27.3.1968)
Gott solltet ihr nicht fürchten. Ihr müsst ihn so sehr lieben, dass ihr alle
Handlungen die er missbilligt meidet. Fürchtet, falsch zu handeln, fürchtet,
einander zu hassen, fürchtet, die Gnade zu verlieren.
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Rituale sind von Bedeutung, solange ihr euch mit dem Körper identifiziert.
Wenn ihr wisst, dass ihr Brahman, das Absolute seid, verlieren
Rituale ihren Wert. Wenn ihr die Rituale jedoch als heiligen Akt der Entsagung
auffasst und sie Gott weiht, ohne die Frucht zu beachten, ohne
den Vorteil zu berechnen, dann ist die Zeremonie wertvoll. (28.3.1968)
Der Mensch ist nicht nur eine Kreatur, die dem evolutionären Glücksspiel
der Natur entsprungen ist. Er hat eine besondere Bedeutung, eine
besondere Mission, eine einzigartige Rolle. Er ist ein im menschlichen
Körper eingeschlossenes göttliches Wesen! Krishna, der Herr, bestätigt
in der Bhagavadgita (Kap. XV, Vers 7): “Ein Stück von mir wurde
in der Welt des Lebens in das Individuum verwandelt. Er ist es, der den
Menschen bewegt und motiviert, deshalb ist der Mensch eine Einheit
innerhalb dieser Gesamtheit, er ist ein Kind der Unsterblichkeit in einem
sterblichen Körper, auf dem Hintergrund dieser vergänglichen Welt.
Seine Aufgabe ist es, in jenem Gott aufzugehen, von dem er ausgegangen
ist. Der Himmel ist nicht eine überirdische Region des fortwährenden
Frühlings, er ist ein inneres Erleben, ein Stadium höchster Seligkeit.”
(...)
Durch Wahrheit könnt ihr die Liebe erleben, durch Liebe könnt ihr die
Wahrheit erkennen. Liebt Gott und ihr werdet Gott in jeder Kreatur sehen.
Oder, ihr könnt mit jedem Einzelnen beginnen und den Kreis der
Liebe ausdehnen, bis er die ganze Schöpfung umfasst. Lasst die Gedanken
immer bei Gott verweilen, seht Gott in allem. Das ist es, was
als ‘ungeteilte Aufmerksamkeit’ beschrieben wird. Wenn sie in dieser
Weise gefesselt ist, werdet ihr die Tendenz, Fehler und Schwächen in
Anderen zu suchen, aufgeben, nicht mehr dem Verdorbenen und Frivolen
hinterherlaufen und nicht mehr das Bedeutungslose und Vergängliche
sammeln. (...)
Echte Erkenntnis vereint und führt zum Bewusstsein des Einen, der als
vielfältig erscheint und die Wahrheit offenbart, die von Unwahrheit überlagert
wird. Um diese Wahrheit zu entdecken, haben die klassischen
Texte zwei Regeln des Verhaltens festgelegt, eine äussere und eine
innere. Die äussere Disziplin ist die Aktivität, die als Hingabe und Verehrung
betrachtet wird. Eine Aktivität, die ihr im Sinn einer Pflichterfüllung
froh ausführt, ohne auf den Nutzen und die daraus entstehenden
Früchte zu achten. Die innere Disziplin ist Meditation über die Herrlichkeit
Gottes, von dem ihr ein Funke seid. Jede Aktivität muss durch
Rechtschaffenheit geregelt werden, dann werdet ihr zu Brahman hingeführt,
der grundlegenden Wahrheit des Universums, einschliesslich
des eigenen Göttlichen Selbst. (12.5.1968)
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Diejenigen, die versichern, dass sie keine Spur von Gott im Weltraum
gefunden haben, die behaupten, dass der Mensch ihn nicht brauche,
auch wenn es ihn gäbe, dass er ein Hindernis und ein Ärgernis sei -
sie alle müssen zugeben, dass da etwas Unerklärliches, Unerforschliches,
Unbekanntes ist, jenseits der Reichweite des Verstandes und
der Wissenschaft, etwas, das die Welt durchdringt und den Lauf der
Dinge beeinflusst! (16.5.1968)
Ruft euch den Namen den ihr für Gott gewählt habt mit Freude und
Sehnsucht ins Gedächtnis. Wenn ihr das tut, ist Gott gehalten, vor euch
in der Form und mit dem Namen, den ihr ihm als schönsten und euch
am meisten zusagenden gegeben habt, zu erscheinen! Gott trägt alle
Namen und alle Formen, er ist die Integration all dieser! Die in verschiedenen
Glaubensformen und von verschiedenen menschlichen
Gemeinschaften verehrten Götter sind Glieder des einen Gottes, der
wirklich existiert. Genauso wie der Körper die harmonische Zusammenfassung
der Sinne und Glieder darstellt, ist Gott die Harmonie all
der Formen und Namen, die ihm der Mensch gibt! Nur solche, die von
der Herrlichkeit Gottes nichts wissen, werden auf einem Namen und
auf einer Form für seine Verehrung bestehen und, was schlimmer ist,
die Verehrung anderer Namen und Formen durch andere Menschen
verdammen! (...)
Ich bin erst dann zufrieden, wenn überall geistige Bemühungen und
Disziplinen voranschreiten, die den Menschen erheben und reinigen.
Nur dadurch wird meine universale Realität enthüllt werden. Beschränkt
mich nicht auf die Grenzen nur eines Namens und einer Form.
Euer Ziel sollte sein, ein und denselben Gott in allen Formen zu sehen
und ihn euch unter allen Namen vorzustellen. Ihr solltet euch sogar seiner
Gegenwart als innerer Motivator in jedem lebenden Wesen, in jedem
Teilchen der Materie bewusst sein. Verfallt nicht in den Irrtum, einige
Formen als für den Menschen verehrungswürdig zu betrachten,
und andere nicht. Sai ist in jeder von ihnen, deshalb verdienen sie alle
eure Ehrerbietung und euren Dienst. (...)
In Wahrheit könnt ihr das Wesen meiner Realität nicht verstehen, weder
heute noch in tausend Jahren ernsthaften Bestrebens oder eifrigen Forschens,
selbst wenn die ganze Menschheit sich in diesem Bemühen
vereint. In kurzer Zeit jedoch werdet ihr zur Erkenntnis der Glückseligkeit
kommen, die das Göttliche Prinzip austeilt, das diesen heiligen Körper
und diesen heiligen Namen angenommen hat. Euer glückliches Geschick,
das euch Gelegenheit hierzu verschafft, ist bedeutender als
dasjenige, über welches Einsiedler, Mönche, Weise, Heilige und selbst
104

Wesenheiten verfügten, in denen Facetten der göttlichen Herrlichkeit
verkörpert waren!
Da ich mit euch umhergehe, esse wie ihr und mit euch spreche, seid
ihr verleitet zu glauben, dass es sich hier um den Fall eines gewöhnlichen
Mensch-Seins handelt. Seid vor diesem Irrtum gewarnt. Auch
täuschen euch mein Singen und meine Gespräche mit euch sowie die
Aktivitäten, in denen ich mich euch widme. Aber in jedem Augenblick
kann meine Göttlichkeit vor euch offenbart werden. Ihr müsst für diesen
Augenblick bereit und vorbereitet sein. Da die Göttlichkeit in diesen
menschlichen Körper gehüllt ist, müsst ihr bemüht sein, die Täuschung
zu überwinden, welche die Göttlichkeit vor euren Augen verhüllt. Es ist
eine menschliche Form, in der jede göttliche Wesenheit, jedes göttliche
Prinzip, das heisst alle Namen und Formen, die der Mensch Gott zuschreibt,
manifestiert sind. Lasst euch nicht vom Zweifel verwirren.
Wenn ihr nur den unerschütterlichen Glauben in meine Göttlichkeit im
Altar eures Herzens verankert, könnt ihr zu einer Vision meiner Realität
kommen. Wenn ihr statt dessen schwankt wie das Pendel einer Uhr,
in einem Moment Hingabe, im anderen Unglaube, könnt ihr nie dazu
kommen, die Wahrheit zu verstehen und diese Seligkeit zu gewinnen.
Ihr habt das grosse Glück, dass ihr jetzt, in diesem Leben, eine Gelegenheit
habt, die Seligkeit der Vision der Form, die alle Formen aller
Götter ist, zu erleben.
Lasst mich eure Aufmerksamkeit noch auf eine andere Tatsache lenken.
Bei früheren Gelegenheiten, als sich Gott auf der Erde inkarnierte,
wurde die Glückseligkeit, ihn als eine Göttliche Inkarnation zu erkennen,
trotz einer Menge offensichtlicher Zeichen seiner Gnade, erst gewährt,
nachdem die physische Verkörperung die Welt verlassen hatte.
Die Treue und Hingabe, die sie von den Menschen verlangten, erwuchsen
aus Furcht und Scheu vor ihren übermenschlichen Kräften und Fähigkeiten
oder durch ihre grossartige und beherrschende Autorität.
Denkt dagegen einen Moment über diese Sathya Sai Manifestation
nach! Wodurch wird dieser wohl in diesem Zeitalter des umsichgreifenden
Materialismus, des aggressiven Unglaubens und der Ehrfurchtslosigkeit
die Verehrung von Millionen Menschen aus allen Teilen
der Welt zuteil? Ihr werdet zur Überzeugung kommen, dass die grundlegende
Ursache dafür in der Tatsache liegt, dass es die überweltliche
Gottheit in menschlicher Form ist.
Noch einmal: Wie glücklich dürft ihr euch schätzen, Zeuge dafür zu sein,
wie alle Länder der Welt Indien huldigen. Ihr könnt hören wie die Anbetung
des Namens Sathya Sai durch die ganze Welt widerhallt, während
dieser Körper noch existiert und nicht erst in einer fernen Zeit, son-
105

dern jetzt während er bei euch, vor euch ist. Ihr könnt auch sehr bald
miterleben, wie das uralte Gesetz von der Rechtschaffenheit, das in
den Veden für das Wohl aller Völker der Erde niedergelegt ist, wieder
auf seinem wahren und natürlichen Platz eingesetzt wird. Mein göttlicher
Wille ist die Wiederbelebung des vedischen Pfades der Rechtschaffenheit
und nicht nur, Menschen durch die Manifestation meiner
Kraft und meiner Fähigkeiten anzuziehen. Das ist kein Phänomen der
Selbsttäuschung. Dieses wirkliche Sein wird die Wahrheit stützen und
die Unwahrheit vernichten. Dieser Sieg wird euch alle vor Begeisterung
jubeln lassen. Das ist der Sai Wille! (17.5.1968)
Regionale Unterschiede in bezug auf Klima, Ernährung, Bodenbeschaffenheit
und Geschichte mögen einzelne Tugenden mehr betonen
als andere und zur Verordnung einiger stärkerer Beschränkungen im
Vergleich zu den anderen führen; es ist aber das gemeinsame Ziel der
Weisen und Heiligen aller Länder, den Menschen zu Gott zu führen und
ihn davor zu bewahren, auf die Ebene des Tieres abzugleiten. Der
Mensch muss Gleichmut erwerben, er muss fest in Wahrheit und Liebe
begründet sein. Das lässt den Herrn im Inneren des Herzens widerspiegeln.
Wenn dornige Sträucher den Weg, der für den Aufstieg des Menschen
vorgezeichnet ist, überwuchern und unkenntlich machen, nimmt Gott
menschliche Gestalt an und markiert seinen Verlauf aufs Neue. Die
Wiederherstellung der Göttlichen Ordnung besteht aus zwei Vorgängen:
aus der Beseitigung des Falschen und aus der Wiedereinsetzung
des Rechten. (18.5.1968)
Der Mensch ist mit zwei besonderen Gaben ausgestattet: Unterscheidungsvermögen
und die Befähigung zur Analyse und Synthese. Benützt
diese, um eure eigene Wirklichkeit zu entdecken, welche die Wirklichkeit
in jeder anderen Person, in jedem anderen Ding ist. Alle Länder
werden von dieser Erde getragen und unterhalten, alle werden von derselben
Sonne erwärmt, alle ‘Körper’ werden durch dasselbe Göttliche
Prinzip inspiriert, alle von demselben inneren Motivator angetrieben.
Die Veden sind die ältesten Zeugnisse vom Sieg des Menschen über
sich selbst, seiner Entdeckung der aller Schöpfung zugrundeliegenden
Einheit und seines pulsierenden Kontaktes mit der die Einheit herbeiführenden
Wahrheit. Sie erklären, dass Gott die innere Realität aller
Wesen ist. Oder: „All dies ist vom Herrn durchdrungen. All das ist Gott.”
Das Göttliche Prinzip, das in jedem ist, ist wie der elektrische Strom,
der die Birnen hier vor mir, in verschiedenen Farben und mit unter-
106

schiedlicher Lichtstärke zum Leuchten bringt. Derselbe Gott leuchtet
in und durch jeden Einzelnen, was immer sein Glaube, seine Hautfarbe,
sein Volksstamm oder Tätigkeitsbereich sein mag. Der Strom belebt
und aktiviert alle Birnen, so wie das Göttliche alle belebt und aktiviert.
Diejenigen, die Unterschiede sehen, täuschen sich, weil Vorurteil, Egoismus,
Hass oder Bosheit sie umnebeln. Die Liebe sieht alle als eine
Göttliche Familie. Wie aber drückt sich dieses höchste Bewusstsein,
das Atman-Prinzip, im Menschen aus? Durch Liebe! Liebe ist die
Grundnatur, die ihn unterhält und seinen Entschluss stärkt, weiterzumachen.
Ohne Liebe ist der Mensch blind, und die Welt wird zu einem
dunklen und furchterregenden Dschungel für ihn. Liebe ist das Licht,
das die Schritte des Menschen in der Wildnis leitet. (...)
Tatsächlich sollte die gesamte Zeit eines jeden Gott gewidmet sein. Zuerst
mögen einigen Minuten der Verehrung seiner Herrlichkeit oder
dem Ausloten ihrer Tiefe gewidmet sein. Doch nach und nach, wenn
euch das Liebliche dieser Gewohnheit hierzu ermuntert, werdet ihr diesem
Bemühen mehr und mehr Zeit widmen und euch immer zufriedener
fühlen. Der Zweck zu ‘leben’ ist ‘in Gott zu leben’. Jeder ist zu dieser
Weihe und diesem Ziel berechtigt; verliert nicht den Glauben und setzt
euch nicht selbst herab. Ihr seid göttlich, wie oft ihr auch von der Ebene
des Menschen auf die des Tieres oder noch tiefer hinabgleiten mögt.
Entwickelt Liebe, teilt diese Liebe mit allen. Wie könnt ihr einem Menschen
weniger und einem anderen mehr geben, wenn sie beide dasselbe
sind wie ihr? Hass spriesst und Neid erhebt sich, wenn ihr die
Grundlage des Göttlichen vergesst. Seht das Göttliche Selbst (Atman)
in allen, dann spriesst Liebe, und Frieden senkt sich wie Tau hernieder.
Ihr seid Verkörperungen der Liebe. (...)
Alle Religionen lehren eine einzige grundlegende Disziplin: Den Geist
vom Makel des Egoismus, vom Hang, billigen Freuden nachzulaufen
zu befreien. Jede Religion lehrt den Menschen, sich mit der Herrlichkeit
Gottes zu erfüllen und seine nichtssagende Eitelkeit zu überwinden. Sie
übt ihn in Methoden der Entsagung und des Unterscheidungsvermögens,
damit er nach hohen Zielen strebt und die Befreiung erlangt.
Glaubt fest daran, dass alle Herzen von dem einen und einzigen Gott
motiviert werden, dass alle Glaubensrichtungen diesen einen und einzigen
Gott verherrlichen, dass alle Namen in allen Sprachen und alle
Formen, die der Mensch sich ausdenken kann, dem einen und einzigen
Gott gelten. Liebe ist seine beste Verehrung. Entwickelt diese Haltung
des Eins-Seins zu Menschen jeden Glaubens, aller Länder und aller
Kontinente. Das ist die Botschaft der Liebe, die ich bringe. Ich möchte,
dass ihr euch diese Botschaft ins Herz schreibt. Pflegt Liebe, lebt in Lie-
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e, verbreitet Liebe - das ist die geistige Übung, die den grössten Nutzen
bringt. (Nairobi, 4.7.1968)
Gott ist die Quelle aller Liebe. Liebt Gott, liebt die Welt als Gewand Gottes,
nicht mehr, nicht weniger. Durch Liebe könnt ihr mit dem Meer der
Liebe eins werden. Liebe heilt Kleinlichkeit, Hass und Kummer. Liebe
lockert Fesseln und bewahrt den Menschen vor der Qual der Geburt
und des Todes. Liebe verknüpft alle Herzen in einer zarten, gewinnenden
Symphonie. Mit den Augen der Liebe gesehen, sind alle Wesen
schön, alle Taten geweiht, alle Gedanken unschuldig. Die Welt ist eine
einzige, riesige Familie. (7.7.1968)
Das Leben auf der Erde entspricht dem auf einem Meer. Es ist immer
ruhelos mit seinen Wogen von Freude und Leid, von Verlust und Gewinn,
mit den wirbelnden Strömungen des Verlangens, den Strudeln
der Leidenschaft und den Stürmen von Habgier und Hass. Um dieses
Meer zu überqueren, ist das einzige zuverlässige Floss ein von der Liebe
zu Gott und den Menschen erfülltes Herz. Die Bestimmung des Menschen,
zu der er geboren wird, ist hoch, er ist Anwärter auf ein reiches
Erbe. Er sollte seine Tage nicht in der Verfolgung niederer Ziele und
gewöhnlicher Nichtigkeiten verzetteln. Es ist seine Bestimmung, die
Wahrheit zu erkennen, in ihr und für sie zu leben. Die Wahrheit allein
kann den Menschen frei, froh und mutig machen. Wenn er nicht von
diesem hohen Verlangen getrieben wird, ist das Leben eine Verschwendung,
ein blosses Umhergeworfenwerden auf den Wogen,
denn das Meer des Lebens ist niemals ruhig. Der Mensch möchte Zufriedenheit
und Freude gewinnen, indem er versucht, die Kräfte der Natur
seinem schwachen Willen untertan zu machen. Aber alle Bemühungen,
die Herrschaft über die Natur zu erlangen oder sie dem persönlichen
Ruhm dienstbar zu machen, sind zum Scheitern verurteilt.
Sie fallen mit Sicherheit als tödlicher Schlag auf den Menschen zurück.
(...)
Der Mensch hat keinen Grund sich zu fürchten, solange seine Schritte
zu Gott hin gerichtet sind, wenn sie aber von ihm abgewandt sind, verfolgt
ihn die Furcht an jeder Krümmung des Weges. Gott ist die Quelle
höchster Freude. Die Menschen sehnen sich nach Freude, halten aber
die falschen Freuden, welche die Sinne geben, für echt. Keiner weiss,
dass die Natur das Gewand Gottes ist. Ausser ihm gibt es nichts Wirkliches.
(...)
Der wahre Gottesverehrer ist sich der Vergänglichkeit irdischer Ehrungen
zutiefst bewusst. Er weiss, dass der Tod der letzte Richter und Gott
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der einzige Geber ist, und so bleibt er fest und ruhig, ob ihm Unangenehmes
oder Angenehmes widerfährt. Er wird nicht abgleiten oder emporklettern
wollen, was immer geschieht. Er weiss, dass Gott, zu dem
er betet, in jedem Grashalm wie im entferntesten Stern wohnt. Gott leiht
den Gebeten sein Ohr, die in allen Sprachen und selbst aus der Stille
des Ungesprochenen zu ihm aufsteigen. (Kampala, 8.7.1968)
Indien hat der Welt das unschätzbare Juwel der Wahrheit geschenkt:
„Gott wohnt im Herzen aller Wesen!“ Solange der Einzelne diese Tatsache
nicht erkennt, wird er immer von den Spuren des Ärgers, Stolzes
und des Hasses behaftet sein, da er andere als getrennt und verschieden
von sich sieht. (...)
Ihr seid solange Hass und Hochmut unterworfen, bis ihr erkennt, dass
alle Tempel sind, in denen derselbe Gott wohnt und dass alle durch die
Gnade desselben einen Gottes belebt und motiviert werden. Wenn ihr
es aber einmal erkennt und erfahrt, seid ihr voll Liebe und Ehrerbietung.
(...)
Alle Menschen in allen Ländern sind Pilger auf dem Weg zu Gott. Der
Fortschritt eines jeden resultiert aus der von ihm verfolgten Disziplin,
der Ausbildung des Charakters, dem vor Augen stehenden Ideal, der
gewählten Führung und dem im Herzen getragenen Glauben. So wie
Bäume und Pflanzen, Vögel und Tiere sich von Gegend zu Gegend unterscheiden,
so mögen auch die Riten, Praktiken, Disziplinen und Ideale
von einer Gemeinschaft zur anderen unterschiedlich sein. Jede ist
gut für die betreffende Region und für die jeweilige Entwicklungsstufe.
Ihr könnt nicht jemanden von einer menschlichen Gemeinschaft in eine
andere verpflanzen. Am zuträglichsten für euch ist die Atmosphäre, in
der ihr aufgewachsen seid. (...)
Eure materiellen Augen sehen die Länder als unterschiedlich an. In
Wirklichkeit sind alle Länder Glieder eines Organismus. Alle Körper
werden belebt von demselben Prinzip. Für Gott ist das Universum ein
Wohnhaus. Jede Nation ist ein Raum, eine Halle in diesem Haus. Warum
stürzt ihr euch also in Aufregung und Festlichkeiten, wenn ich von
einem Raum zum anderen gehe und wieder zurückkehre? Für mich ist
es nicht so, als ob ich in einem anderen Haus gewesen wäre, für mich
war alles ganz gewohnt. Ihr solltet den vermeintlichen Unterschied
auch nicht so betonen, für Gott ist alles gleich. (...)
Von jetzt an werdet ihr sehen, wie das Göttliche Gesetz Land für Land
mit seinem Glanz erleuchtet. In jedem Land ist es das Wichtigste, dass
die Prinzipien, zu denen man sich bekennt, praktiziert werden und dass
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eine Haltung der Brüderlichkeit, die aus der Hinwendung zu Gott hervorgeht,
auch im Alltag des Lebens zum Ausdruck kommt. (14.7.1968)
Zu jeder Zeit umgeben euch die Zeichen Gottes in der Natur: In der
Schönheit der aufgehenden Sonne, in der Faszination des Regenbogens,
in den Melodien der Vögel, in den mit Lotosblüten übersäten Wasseroberflächen
der Seen, in der Stille schneebedeckter Gipfel. Da Gott
in der Tat Lieblichkeit und Verzückung ist, ist die gesamte Natur, die
nichts anderes ist als er, lieblich und voller Entzücken in Aktion. Mit oder
ohne Form ist Gott Glückseligkeit. (...)
Lakshmi fragte Vishnu eines Tages, ob die Menschheit sich jemals wieder
zu Gott wenden würde, da er sie mit den Fertigkeiten und Materialien
versehen habe, die für ein komfortables Auskommen notwendig
seien. Vishnu erwiderte: „Ich habe sie mit zwei Eigenschaften ausgestattet,
die sie zu mir herziehen werden: Habgier und Unzufriedenheit.“
Wenn der Mensch sich Gott zuwendet und sich von den Fesseln der
Welt befreit, wird er nicht mehr unter Habgier und Unzufriedenheit zu
leiden haben. Die Ehrerbietung gegenüber allen Aspekten Gottes wird
als ausreichend erklärt, um Gott zu erreichen; aber das ist erst der halbe
Prozess. Die andere Hälfte ist die Loslösung von allem Weltlichen. Zwischen
diesen zwei Ufern, Bindung an das Göttliche und Loslösung von
dem Weltlichen, kann der Strom des Lebens in Geschwindigkeit und
Richtung ungehindert auf das Meer der göttlichen Gnade zufliessen.
Seht euch als göttlich und seht andere als göttlich. (16.8.1968)
Später kann es schwierig werden, sich mir zu nähern und mich zu fragen,
denn die Leute kommen in einem nicht enden wollenden Strom
zu mir und ihr werdet meinen Anblick nur aus einer meilenweiten Entfernung
bekommen können. Was ihr hier seht, ist dazu bestimmt, zu
einem Weltenbaum heranzuwachsen, der allen Schatten und Obdach
gibt. Genau zu diesem Zweck ist das Göttliche in dieser Gestalt herab
gekommen. Es kennt kein Halten, kein Zögern. Mein Name ist Wahrheit
- Satya. Meine Lehre ist Wahrheit, mein Weg ist Wahrheit, ich bin Wahrheit.
In jedem Weltzeitalter hat sich die Gottheit als Avatar zur Erfüllung besonderer
Aufgaben verkörpert. Diese Inkarnation unterscheidet sich
von den früheren insofern, als sie sich mit einer weltweiten und welterschütternden
Krise zu befassen hat. Intellektuelle Selbstüberschätzung
hat so überhand genommen, dass die Menschen närrisch genug
geworden sind, zu fragen: „Was und wo ist Gott?“ Die Unmoral hat das
Gewand der Moral angezogen und verlockt den Menschen in den Mo-
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ast der Sünde. Die Wahrheit wird als Falle in Verruf gebracht, Gerechtigkeit
verlacht, Heiligen stellt man wie gesellschaftlichen Feinden
nach. Darum ist diese Inkarnation gekommen, das Wahre hochzuhalten
und das Falsche zu unterdrücken. Ich benehme mich wie ihr, bewege
mich, singe, lache, reise wie ihr. Doch seid des Schlages gewärtig,
den ich plötzlich führe, um zu züchtigen und zu warnen. Ich werde
den Übeltäter für seine Ungerechtigkeiten versengen und dem Tugendhaften
für seine Rechtschaffenheit mit Milde begegnen. Jedem wird
Gerechtigkeit zugemessen werden. Legt durch innere Arbeit die Bindung
an Individualität und Sinnesfreuden ab. Heisst durch geistige
Übung die Bestrebung willkommen, das Herz ins Universale auszudehnen.
Benebelt euren Geist nicht mit billigen Wünschen und durch
vorübergehenden Hunger und Durst, die nicht mehr als einiger Bissen
oder eines vollen Mundes bedürfen. Sehnt euch nach der Inthronisierung
eures Göttlichen Selbst als dem unbestrittenen Monarchen des
Universums, wenn ihr eins werdet mit dem Universalen. Feiert euren
Triumph über die inneren Feinde, die eurem Marsch zum Sieg im Weg
stehen. Erwählt mich zu eurem Wagenlenker, ich werde euch zu dieser
Vollendung führen. Erlangt die unfehlbare Gnade durch eure Aufrichtigkeit,
Einfachheit und spirituelle Disziplin. (18.8.1968)
Gott allein ist der Geber des Lebens, der Beschützer des Lebens und
das Ziel des Lebens. Sinnt nicht über den Tod nach. Er ist nur ein Vorfall
im Leben. Denkt über Gott nach, welcher der Meister allen Lebens ist,
über Gott, der diesem physischen Rahmen Innewohnende. Seid euch
seiner euer ganzes Leben hindurch bewusst und opfert alles, womit ihr
euch beschäftigt - atmen, sprechen, gehen, verdienen und ausgeben
- ihm, denn durch ihn und mit ihm seid ihr fähig, all dies zu tun. Krank
zu werden und einen Arzt zu rufen ist etwas Unnatürliches, den Wert
Minderndes. Wenn ihr euch Gott erst einmal dargeboten habt, muss
es mit euch gutgehen, da kann nichts krank sein. (23,9.1968)
Seid wie die Schildkröte, die im Wasser oder auf dem Land leben kann.
Das heisst, entwickelt eine innere Ruhe, die euch hilft, mit den Gedanken
bei Gott zu sein, gleichgültig, ob ihr unter Menschen oder allein
seid. Einsamkeit erreicht ihr dann, wenn ihr der Menge um euch herum
nicht gewahr werdet. Es ist etwas, was ihr aus der Einsamkeit eures
eigenen Geistes erschafft. (24.9.1968)
Der Mensch ist mit vielen Fertigkeiten ausgestattet, viele Leben werden
ihm angeboten und viele Wege gezeigt. Der Zweck all dieser Gaben
111

ist es, in ihm den Geist der Hingabe und Aufopferung zu entwickeln und
ihn von dem Hin und Her von Freude und Leid zu erlösen. Wenn der
Mensch das Universum als Gott begreift, dann verschwindet dessen
Fähigkeit, die Erfahrung der Dualität hervorzurufen. Der Mensch weiss
um die Wahrheit und ist gelassen. Gott ist der Eine und Einzige. Nur
Eines ohne ein Zweites das ist Brahman, das innewohnende Prinzip.
Deshalb müss ihr euch bemühen, Gott, der die Wahrheit ist, zu erkennen.
(27.9.1968)
Wenn die Bhagavadgita euch anweist, euch mir ganz hinzugeben und
alle Arten von Verhaltensregeln aufzugeben, dann verlangt sie nicht
gleichzeitig, die Tätigkeit aufzugeben. Das bedeutet, dass ihr handeln
müsst; und wenn ihr es für Gott, durch Gott und mit Gott tut, dann ist
das, was ihr infolgedessen ertragen müsst unerheblich, und es wird für
euch nützlich sein. Diese Feststellung ist keine Einladung zur Zügellosigkeit
oder zu gänzlicher Untätigkeit. Es ist ein Aufruf, sich dem
Höchsten im Menschen, nämlich Gott, hinzugeben und zu unterwerfen.
(29.9.1968)
Sanatkumara war dabei, extreme Entbehrungen zu ertragen, als Gott
vor ihm erschien. Gott fragte ihn nach seinen Bedürfnissen, aber Sanatkumara
sagte: „Du bist jetzt mein Gast und an den Ort gekommen,
an dem ich seit einiger Zeit bin. Deshalb magst du um irgend etwas bitten,
was du benötigst. Ich aber bin verpflichtet, den Gast zu ehren und
ihm das zu gewähren, was er braucht.“ Nachdem er Gott (Brahman)
erkannt hatte, war er selbst zu Brahman geworden. So konnte er mit
Gott wie mit seinesgleichen sprechen. Ich-bin-du war der Zustand, den
Sanatkumara erreicht hatte. Kein Wunder, dass er in dieser Weise
sprach. Gott ist immer gegenwärtig. Das Ich wird erst geboren, nachdem
das Individuum sich von Gott trennt. Deshalb muss mit der Geburt
des Individuums auch die Vorstellung von Gott in ihm geboren werden.
Das ist das Kennzeichen von Sicherheit und Erfolg. Umschliesst Gott
im Inneren eures Herzens, und ihr werdet unsterblich. Umarmt den
Leichnam, den Körper ohne ihn, und ihr seid sterblich. (30.9.1968)
Alles ist Brahman, Gott selbst. Die Rituale der Gottesverehrung beschreiben
ihn auf vielerlei Art und Weise. Sie erklären, dass die ganze
Schöpfung eine Offenbarung Gottes ist. Sie ist nichts, was unterschiedlich
und anders wäre. Ihr solltet die Natur als Teil Brahmans, des Einen,
verehren, diese ganze Natur ist durchtränkt mit Brahman. Dieses Ritual
wurde verordnet, um jene Vorstellung auszuräumen, welche die Natur
112

zu Nicht-Brahman abstempelt. Ihr müsst das beschränkte Sehvermögen
ins Feuer werfen, um im Austausch dafür das umfassende Sehvermögen
zu erwerben. Das Ritual ist eine spirituelle Übung für Opfer
und Übergabe. Die Menschlichkeit in Göttlichkeit umzuwandeln ist die
dem Menschen vorbestimmte Aufgabe. Wort, Gedanke und Tat sind
Werkzeuge dieser unausweichlichen Bestimmung, die nur durch unablässige
Übung zu erreichen ist. (2.10.1968)
Das Lösen von Bindungen, Glaube und Liebe - das sind die Pfeiler, auf
denen der innere Friede ruht. Von diesen ist Glaube das Entscheidende.
Ohne ihn sind spirituelle Übungen leere Gesten. Nur das Lösen von
Anhaftungen kann diese Übungen wirksam machen, und die Liebe führt
schnell zu Gott. Der Glaube nährt die Qual der Trennung von Gott, das
Lösen von Anhaftungen führt auf den Weg zu Gott; die Liebe erleuchtet
den Weg. Gott wird euch geben, was ihr braucht und verdient. Ihr müsst
nicht darum bitten und es gibt keinen Grund zu murren. Seid zufrieden.
Nichts kann gegen den Willen Gottes geschehen. (...)
Das winzigste Atom und der mächtigste Stern - beide sind im Grunde
eins. Alle sind in Wirklichkeit Brahman, göttlich. Ihr könnt in den heiligen
Schriften lesen, dass jede der Gottheiten ein anderes Reittier besitzt:
Vishnu, die Gottheit der Erhaltung, des Schutzes und der Pflege des
Universums, den Garuda-Adler; Shiva, die Gottheit der Verschmelzung,
Auflösung und Vernichtung des Universums, den Stier; Brahma,
die Gottheit des Entstehens, der Schöpfung und Entfaltung des Universums,
den Schwan; Subrahmanya als Heerführer der göttlichen Armee
einen Pfau; Shani, die Gottheit, welche die Einflüsse des Saturn
lenkt, eine Krähe; Ganesha, die Gottheit, die alle Hindernisse beseitigt,
eine Maus, obwohl er enorm korpulent ist und den Kopf eines Elefanten
hat! Das bedeutet nicht, dass die Gottheiten ohne diese Tiere als Fortbewegungsmittel
hilflos wären. Es zeigt nur, dass kein Tier verachtet
werden darf, denn das Göttliche benutzt sie zur Fortbewegung. Alle haben
zwar verschiedene Körper, aber Brahman, das Göttliche in ihnen
ist ein und dasselbe. (13.1.1969)
Die Gebetskette, die Japamala, lehrt euch die Einheit, obwohl sie 108
Perlen hat! Wenn es Glasperlen sind, könnt ihr die Schnur sehen, die
durch alle Perlen läuft, die innere Wirklichkeit, auf die alles aufgereiht
ist! Aber auch wenn die Perlen nicht durchsichtig sind, wisst ihr, dass
die Schnur die Perlen zusammenhält und dass sie die Voraussetzung
für die Existenz der Kette ist! Warum hat sie 108 Perlen? 9 mal 12 ergibt
108. 12 ist die Zahl der Sonnengötter (Adityas), welche die materielle
113

Welt enthüllen, und ist deshalb das Symbol der Welt der Namen und
Formen, der scheinbaren Vielfalt, der flüchtigen Bilder. Die 9 gleicht
dem Bildschirm, auf dem die Bilder erscheinen. Sie ist die Basis, das
Seil, das in der Dämmerung für eine Schlange gehalten wird, sie ist
Brahman, das namenlose, formlose Ewig-Absolute. 9 ist die Brahman-
Zahl, denn sie ist unveränderlich und bleibt immer 9. Wie oft sie auch
multipliziert wird, ihre Quersumme ist immer 9. Wenn ihr also die Perlen
weiter schiebt, prägt euch die Tatsache ein, dass es Wahrheit, aber
auch ein Zerrbild der Wahrheit in der Welt gibt; dass das Zerrbild sehr
anziehend ist, euch zerstreut, euch mit grösstem Vergnügen betrügt
und auf krumme Wege lenkt. Die Wahrheit macht euch frei!
Noch etwas über die Perlen: Vor allem müsst ihr die Symbolik der Finger
kennen. Der Daumen repräsentiert Brahman, das Ewig-Absolute, das
innewohnende Prinzip. Der Zeigefinger, der auf dies und das, auf euch
selbst und andere deutet, stellt das Individuum dar, das sich als getrennt
und verschieden von anderen fühlt. Wenn Daumen und Zeigefinger
sich an den Spitzen berühren, nennt man diese Haltung die Geste
der Weisheit, (Jnanamudra), denn Weisheit ist das Einswerden des Individuums
mit Brahman, dem Göttlich-Absoluten. Es ist das Zurückkehren
dessen, was sich abgesondert fühlte. Die anderen drei Finger
repräsentieren die materielle Welt, die aufgehoben wird, sobald die
Verschmelzung wirksam wird. Sie sind die drei Grundeigenschaften
(guna): Gelassenheit, Aktivität und Trägheit, die durch ihr Wechselspiel
die phänomenale Welt erschaffen.
Haltet die drei ‘Guna-Finger’ zusammen und lasst die Gebetskette über
den Mittelfinger gleiten. Das bedeutet, dass ihr als Folge all dieser
Transformation die Welt der Eigenschaften, der Namen, Formen und
der Vielfalt transzendiert und auf die Erkenntnis der Einheit zugeht. Mit
dem Zeigefinger bewegt jetzt langsam jede Perle einzeln dem Daumen,
Brahman, entgegen. Mit dem Zeigefinger die Spitze dieses Brahman-
Fingers zu berühren, wenn die Perle darüber gleitet, betont - mit jeder
Perle und jedem Atemzug - das Einswerden mit dem Einen. Denn während
die Finger sich üben und euch belehren, wiederholt eure Zunge
ein Mantra oder den Namen des Herrn, beginnend mit dem OM (pranava).
Die Gebetskette ist für Anfänger in der spirituellen Disziplin sehr
nützlich, aber mit eurem Fortschritt muss der Name des Herrn eins mit
eurem Atem werden, und die Gebetskette über die Finger gleiten zu
lassen, wird eine überflüssige lästige Übung, die ihr nicht mehr braucht.
(10.5.1969)
114

Handeln durch Weisheit erleuchtet, führt zum Erfolg. Allein die Weisheit,
nämlich die Entdeckung, dass Gott alles ist, kann die Gnade Gottes
gewinnen. Das Aufgeben des Ich-bewusstseins ist das erste Merkmal
spiritueller Disziplin, die den Menschen von der Knechtschaft errettet.
(...)
Die Kultur Indiens hat auch festgelegt, dass nichts getan werden darf,
was dem Glauben irgendeines Menschen an Gott oder an sein eigenes
Selbst schadet. Der Glaube ist eine zarte Pflanze, welche die grösstmögliche
Pflege braucht. Es ist mein Wunsch, dass ihr andere Religionen
nicht kritisiert. Entwickelt brüderliche Liebe für alle. Es gibt nur einen
Gott, nicht für jedes Volk unter den Menschen einen anderen! Es
gibt nur eine Liebe und wenn sie echt ist, ist sie unbegrenzt und reicht
über Kaste, Rasse und Religionszugehörigkeit hinaus. Es gibt nur eine
Wahrheit, nicht zwei, denn zwei ist nur zweimal eins. Es gibt nur ein
Ziel, denn alle Wege führen zu dem einen Gott. Warum sollten die Menschen
sich da über das Ewige und Absolute streiten? (12.5.1969)
Es gibt Leute, die erklären, es gäbe keinen Gott, weil sie ihn nicht sehen
können. Sie sagen, sie hätten im Weltraum, auf dem Weg zum Mond,
und sogar auf dem Mond, nach ihm gesucht, aber nirgends sei etwas
von dem Allmächtigen zu sehen gewesen. Dabei sind sie selbst die
ganze Zeit das herrschaftliche Haus, in dem Gott residiert! So wie der
Blinde einen Blinden verwirrt, dass er zu Fall kommt, wiederholen andere
wie Papageien diesen in Mode gekommenen Slogan. Niemand
sieht die Wurzeln des Baumes, und doch sind sie da, tief in der Erde,
den Augen verborgen. Könnt ihr behaupten, Bäume hätten keine Wurzeln,
dass nichts sie von unten ernährt und erhält? Gott ernährt, erhält
und trägt - ungesehen. Er kann von jenen gesehen werden, die sich
gemäss den für diesen Zweck in den Schriften niedergelegten Grundsätzen
bemühen, von jenen, denen es gelungen ist, ihn zu erfahren.
Gott ist wie die Butter in der Milch - sichtbar, wenn durch spirituelle
Übungen konkretisiert. (...)
Gott ist das grosse Unsichtbare, das grosse Unbekannte. Obwohl ihr
die Wurzeln nicht seht, noch wisst, wie weit verzweigt sie sind und in
welcher Tiefe sie sich an die Erde klammern, giesst ihr Wasser rund
um den Baumstamm, so dass es sie erreichen möge, nicht wahr? Ihr
erwartet, dass ihr von dem Baum Früchte erntet, wenn die Wurzeln mit
Wasser versorgt werden. Ebenso solltet ihr auch erkennen, dass Gott
die Grundlage der Schöpfung ist. Betet zu ihm und er wird euch mit
Früchten segnen.
115

Yoga und das Aufgeben von Bindungen sind die besten Mittel, Ablenkungen
zu vermeiden, damit ihr euch auf die Suche nach Gott konzentrieren
könnt. Ihr müsst Verlangen durch Entsagung überwinden und
durch Yoga eine feste Beziehung zu Gott herstellen. Yoga ist der Einsatz
all eurer Fähigkeiten für diesen Zweck. Verlangen verfärbt die Intelligenz,
verfälscht das Urteilsvermögen und regt den Appetit der Sinne
an. Es verführt dazu, die materielle Welt falsch einzuschätzen. Wenn
das Verlangen verschwindet oder auf Gott gerichtet ist, leuchtet die höhere
Intelligenz aus sich selbst in ihrem ursprünglichen Glanz - und dieser
Glanz enthüllt das Göttliche in euch und um euch herum. Das ist
die Erkenntnis des Selbst durch das Selbst. (15.5.1969)
Es gibt einen Bhajan, in dem es heisst: „Gott ist der grosse Dieb, der
eure Herzen stiehlt!“ Die ganze Welt gehört Gott. Ihr alle gehört ihm,
auch wenn euch das nicht bewusst sein sollte. Deshalb kann er jedem
auch alles nehmen. Er ist der Herr des Äthers, des Windes, des Feuers,
des Wassers und der Erde. Er kann den Himmel in die Erde und die
Erde in den Himmel verwandeln. Und so kann er auch die Herzen der
Menschen nehmen und sie mit Liebe füllen. Wer erst einmal weiss, wie
gross die Liebe Gottes ist, wird nach nichts anderem mehr Verlangen
haben. Aus diesem Grund wird der Herr Herzensdieb, genannt. Wenn
ihr dieses Lied singt, müsst ihr beten: „O Gott! Komme auch in mein
Herz und fülle es mit Liebe, so dass ich alle deine Kinder in allen Ländern
lieben kann.“ (16.5.1969)
Dient ihr Gott? Oder dient Gott euch? Wenn ein Pilger, bis zur Hüfte
im Wasser des Ganges stehend, das heilige Wasser mit den Händen
schöpft, und, während er ein Bittgebet rezitiert, das Wasser als Opfergabe
aus den Händen in den Ganges zurücklaufen lässt, hat er nur das
Wasser, das er dem Fluss entnommen hat, diesem wieder zurückgegeben.
Wenn ihr einem hungrigen Kind Milch oder einem Bruder, der
frierend auf der Strasse liegt, eine Decke schenkt, bedeutet das nichts
weiter, als dass ihr ein Geschenk Gottes in die Hände eines anderen
Geschenk Gottes legt! Ihr legt das Geschenk Gottes in einen Schrein
des göttlichen Prinzips! Gott dient, aber er erlaubt euch zu behaupten,
ihr hättet gedient! Ohne seinen Willen jedoch kann nicht ein einziger
Grashalm im Wind erzittern. Empfindet in jedem Augenblick Dankbarkeit
für den Geber und den Empfänger aller Gaben. Entwickelt in euch
den Willen, zu geben; gebt das Kleine für das Grosse auf, das Vergängliche
für das Unvergängliche! (19.5.1969)
116

Gott ist allgegenwärtig. Und doch gibt es Wissenschaftler, die erklären:
„Wir haben überall im Weltraum nach Gott gesucht und auf dem Mond
nach ihm Ausschau gehalten. Er ist nirgends zu finden. Nein, er existiert
nicht.“ Sie wissen nicht, was und wo sie suchen sollen, haben aber die
Unverfrorenheit zu behaupten, es sei unauffindbar. Ist Gott Bewohner
eines identifizierbaren Körpers oder einer bestimmten Form? Hat er
eine Wohnstatt und trägt er eine für ihn charakteristische Kleidung? Ja,
das trifft alles zu und noch viel mehr. Er ist alles und jedes. Er ist sogar
im Inneren des Wissenschaftlers, der ihn leugnet! Der Mensch selbst
ist Gott! Alle Materie, auch die auf dem Mond, ist durchdrungen von
der Gegenwart Gottes. Wer mit den Instrumenten der Laboratorien
nach Gott sucht, gleicht dem Menschen, der versucht, Magenschmerzen
mit Augentropfen zu heilen! Dafür haben die alten Meister dieser
Wissenschaft eine Technik und besondere Instrumente entwickelt, die
sie der Menschheit weitergegeben haben. Klärt durch das Lösen von
Bindungen und Liebe euren Blick. Schärft euer Unterscheidungsvermögen,
so dass ihr frei werdet von Zu- und Abneigungen. Dann könnt
ihr Gott in euch erkennen, in eurer Umgebung und in allem, was ihr
denkt, fühlt und seid. (22.6.1969)
Gott ist die Verkörperung der Güte. Erreicht ihn dadurch, dass ihr ihm,
der in allen wohnt, die Güte opfert, die er euch geschenkt hat. Zermalmt
das Zuckerrohr in der Mühle des Dienens, kocht es im Kessel der Reue,
entzieht ihm die Farbe sinnlichen Verlangens und opfert dem Herrn den
kristallisierten Zucker mitfühlender Liebe.
Der Mensch ist das edelste aller Geschöpfe, das Endprodukt fortschreitender
Evolution während unermesslicher Zeitalter. Aber er bemüht
sich nicht bewusst, seinem Erbe gerecht zu werden. (26.6.1969)
Der Sucher muss sehr wachsam sein, wie er die Dinge, die er sich vorstellt
und auf die er seine Augen richtet, sieht. Denn seine Anschauung
ist entscheidend für seine Bindungen, Sorgen und Leidenschaften. Ihr
seid die edelsten Geschöpfe, die bisher erschaffen wurden, und deshalb
dürft ihr nichts als hoch oder niedrig beurteilen, sondern müsst alles
als von dem Göttlichen durchdrungen und daher nicht verschieden
voneinander ansehen. Adi Shankaracarya erklärte: “Lasst Weisheit
eure Anschauung bestimmen, dann werdet ihr alles, was ihr seht, im
wahren Licht sehen und als Brahman erkennen.” Eine solche Schau
nennt man göttlich, übernatürlich, übersinnlich und glückverheissend.
Jeder Körper, den ihr vor euch seht, ist ein Spiegel, in dem ihr, wenn
ihr nur eure Augen dafür öffnet, das Ebenbild Gottes erblicken könnt.
117

Der Gott in euch ist in jedem von ihnen. Stellt euch andere nicht als
verschieden von euch vor, denn sie sind nur ihr selbst, in vielen Spiegeln
reflektiert. (...)
Die Inkarnationen Gottes haben ihre Aufgabe immer erfüllt. Die Rechtschaffenheit
ist immer vollständig wiederhergestellt worden. Diese
Avatare verhalfen der Wahrheit erneut zum Durchbruch. Denn, wie die
Veden verkünden, gibt es keine höhere Pflicht als die Wahrheit. Wahrheit
wird verhüllt, entstellt und es wird gesagt, sie schwinde dahin. Der
Avatar sichert deshalb aufs neue ihre Gültigkeit und ihren Wert. Gott
ist Wahrheit, die Guten suchen die Wahrheit; die Schlechten werden
durch die Wahrheit gerettet. Wahrheit befreit, Wahrheit ist Macht,
Wahrheit ist Freiheit. Sie ist die Lampe, die das Herz erleuchtet und
Zweifel und Dunkelheit vertreibt. Wahrheit ist die Herrlichkeit Gottes.
Heisst Gott in eurem Herzen willkommen. Lasst seinen Einzug die Erfüllung
eures Sehnens sein. Wer sich in Gedanken immer mit Brahman
befasst, darf als Brahmane angesehen werden; wer sich in Gedanken
immer mit seiner Haut und allem, was darunter steckt, befasst, kann
nur als ein Gerber, der Leder und Häute bearbeitet, angesehen werden!
(29.7.1969)
Gott wird nicht von Wünschen bewegt. Er begünstigt oder benachteiligt
niemanden. Er ist der ewige Zeuge. Verständlicher ausgedrückt: Er ist
wie ein Briefträger, den der Inhalt der Briefe, die er den Empfängern
bringt, nicht interessiert. Ein Brief mag eine gute, ein anderer eine
schlechte Nachricht enthalten; ihr erhaltet das, was ihr verdient habt.
Tut Gutes, und euch wird Gutes widerfahren, verhaltet euch schlecht,
und ihr müsst das Schlechte hinnehmen, das auf euch zurückfällt. Das
ist das Gesetz und es gibt nichts, was es verändern könnte. (...)
Kurukshetra ist das Schachtfeld, auf dem sich mein Volk und die Pandavas,
die Guten, bekämpften. So wird es im allerersten Kapitel der
Bhagavadgita berichtet. Was bedeutet das nun wirklich? Auf der einen
Seite stehen die leidenschaftlichen und trägen Impulse, die durch die
Gefühle des ‘Mein’ und ‘Unser’ genährt werden, während auf der anderen
Seite die reinen, ehrlichen, unbefleckten, von Gott genährten Eigenschaften
der Liebe, Geduld, Wahrhaftigkeit und Rechtschaffenheit
stehen. Der Kampf zwischen diesen beiden, den negativen und positiven
Kräften, kennt keinen Waffenstillstand. Das tägliche Bad garantiert
euch körperliche Reinheit, der tägliche Kampf indessen hält euch
die grausamen Feinde fern, so dass sie euch nichts anhaben können.
(3.9.1969)
118

Jeder Ast eines Baumes mag so dick sein wie ein Stamm, aber man
darf nicht vergessen, dass die Wurzeln die Nahrung durch einen einzigen
Stamm senden. So ist es auch der eine Gott, der den spirituellen
Hunger aller Nationen und Religionen mit einer Nahrung stillt, die aus
Wahrheit, Tugend, Demut und Opferbereitschaft besteht. (14.10.1969)
Warum weint der Mensch, wenn er auf die Welt kommt, jammert während
seines ganzen Lebens und beklagt sich dann seufzend, wenn er
ins Jenseits geht, dass er während seines Aufenthaltes auf Erden die
Jahre vergeudet hat? Er tut das, weil er sich seiner Grösse und seiner
hohen Bestimmung nicht bewusst ist! Er ist wirklich das Göttliche, in
menschliche Form gegossen, ebenso wie alles andere göttlich ist, das
Belebte und das Unbelebte. Es ist jedoch nur dem Menschen vorbehalten,
sich dieser kostbaren Wahrheit bewusst werden zu können! Das
ist die Botschaft der Upanishaden für die Menschen, und sie hallt wider
in den Schriften und in den Erklärungen zahlloser Heiliger. Und doch
stellt der Mensch sich demgegenüber taub, vielleicht als Folge seines
eigenen Missgeschicks, das er sich durch eigene Missetaten in früheren
Erdenleben geschaffen hat. Er kann glücklich werden, wenn er über
seine eigene Göttlichkeit nachdenkt oder Gott in allem erkennt, was er
sieht, hört, erlebt, berührt und riecht. Brahman ist in allem gegenwärtig.
Welch eine unerschöpfliche Quelle der Seligkeit ist in euch und um
euch! Ihr müsst nur euren Geist erziehen, damit er empfänglich dafür
wird und die Wahrheit erkennen kann. Das Baby in der Wiege ist ein
Symbol der Glückseligkeit. Wenn es schreit, rennen wir zu ihm hin, um
zu sehen, was ihm fehlt, denn es entspricht nicht seiner Natur, unglücklich
zu sein. Der Mensch ist also seinem Wesen nach Glückseligkeit.
Leiden entspricht ihm nicht. Wenn die Allgegenwart Gottes erkannt
wird, muss ihm alles Tun geweiht werden. Was ist im Grunde genommen
eine Tat? Sie ist die Handhabung des Göttlichen durch das Göttliche,
um des Göttlichen willen, durch Mittel, die Gott zur Verfügung gestellt
hat. Kein persönliches Ich oder Mein, sondern nur das universale
Ich und das göttliche Mein sind dabei im Spiel.
Es gibt verschiedene Möglichkeiten, wie man Gott sein Handeln weihen
kann. Denkt z.B. an die Speisen, die ihr zu euch nehmen wollt. Weiht
sie Gott, bevor ihr davon esst! Auf diese Weise werden sie gereinigt
und geben euch Kraft. Jede Handlung wird geläutert und wirkungsvoll,
wenn sie zur Ehre Gottes ausgeführt wird. Dann ist es unmöglich, dass
sie dem Ausführenden, dem Nutzniesser oder der Gesellschaft Schaden
zufügt, denn sie ist von der Liebe Gottes durchdrungen. Gott ist
der Puppenspieler, er hält die Fäden in der Hand. Jetzt verbirgt ihn die
119

Bühnenwand, schaut dahinter und ihr werdet ihn sehen. Ihr braucht nur
hinter die Bühne der Natur zu schauen, um zu sehen, wie er die Fäden
zieht, um euch die Schönheit einer Blume oder die Dunkelheit einer
Wolke, die durch schwere Feuchtigkeit entsteht, zu zeigen. So müsst
ihr auch hinter eure eigenen Gedanken und Gefühle schauen, und ihr
werdet den inneren Motivator dort finden! Der Prozess des ‘In-sich-Hineinschauens’
wird in den heiligen Texten Indiens gelehrt. Aber ihr müsst
euch einen reinen, selbstlosen Lehrer suchen, nicht einen, der versucht,
seine Unwissenheit durch Tricks auszugleichen. (...)
Als Adi Shankaracarya einmal durch die Strassen von Benares ging,
sah er in einer kleinen Klause einen Mönch über ein Buch der Grammatik
gebeugt! Er hatte Mitleid mit dem alten Mann und machte ihn darauf
aufmerksam, dass seine Gelehrtheit ihn, wenn das Ende naht, weder
vor der Verdammnis retten, noch zu seinem Ziel, der Vereinigung
mit Gott, führen kann. Er gab ihm den Rat, Gott zu verehren und sich
mit göttlichen Gedanken zu beschäftigen. Das ist der richtige Weg, um
mit dem Leben fertig zu werden. Vergeudet es nicht, indem ihr euren
Launen nachgebt. (15.10.1969)
Pflegt Freundschaft mit den Guten, zeigt Mitgefühl für die Notleidenden,
freut euch mit den Glücklichen und Wohlhabenden, kümmert euch nicht
um die Bösartigen - das ist das altbewährte Rezept für ein ruhiges, friedliches
Leben. Gott wird solche Menschen segnen und mit Gnade überschütten.
Der Name Gottes, mit aufrichtiger Freude ausgesprochen,
hat einen grossen Einfluss auf den menschlichen Geist. Er wirkt wie
das Licht des Mondes auf die Wogen des Ozeans im Menschen. Denn
es ist Gott, der von innen auf den Ruf von aussen antwortet!
(16.10.1969)
Gott hat euch die grosse Chance gegeben, diese wunderbare Welt als
einen Übungsplatz zur Entwicklung inneren Friedens zu benutzen und
als eine Münzwerkstatt, in der ihr billiges Metall in ein wertvolles Zahlungsmittel
verwandeln könnt. Ihr solltet Gott für diese Gnade dankbar
sein. (...)
Gott ist überall, er ist alles, was es gibt, dennoch scheint das Gegenteil
der Fall zu sein. Denn um ihn zu erkennen, müsst ihr ihn euch als eine
fremde und einzigartige Wesenheit vorstellen. Ihr vergesst, dass euch
alles fremd ist, dass alles einzigartig ist. Woher nehmt ihr das Recht,
Gott zu leugnen? Woher die Befugnis, ihn anzuerkennen? Ihr könnt weder
Liebe, Wahrheit noch Weisheit leugnen. Gott ist Liebe, Kraft, Wahrheit,
Weisheit und Schönheit. Wenn ihr zugebt, dass es Liebe gibt, gebt
120

ihr zu, dass es Gott gibt. Die zarte Pflanze der Spiritualität kann nur auf
dem Feld der Liebe gedeihen. Sie kann nicht in ausgetrockneten, lieblosen
Menschenherzen wachsen. (...)
Ihr mögt euch beklagen, dass Gott hart und herzlos ist, da er nicht auf
eure Gebete antwortet, euch nicht durch Zeichen und Wunder oder
durch eine Stimme von irgendwoher in klaren, unzweideutigen Worten
anspricht, beschwichtigt, ermutigt und berät. Aber lasst euch gesagt
sein: Gott ist Liebe, Liebe ist Gott. Seine Form ist Liebe, sein Wesen
Glückseligkeit, sein Blut Wahrheit. Wenn selbst die harten Felsen eure
Stimme widerhallen lassen und reagieren, wenn ihr ruft, wird dann nicht
das gütigste und liebevollste aller Herzen, das Herz Gottes, auf euren
Ruf antworten? Wenn das nicht der Fall ist, müsst ihr daraus schliessen,
dass ihr etwas falsch macht. Vielleicht sind eure Worte hohl, nicht ehrlich,
routinemässig, nur Schauspielerei und nicht an jemanden gerichtet,
der euch nahe steht, sondern an jemanden, der weit entfernt ist. (...)
Unzählige Menschen singen, rezitieren, beten, loben und preisen Gott
oder werfen sich vor ihm nieder - aber das sind nur die Soldaten. Die
Gläubigen, die Vertrauen haben und die spirituellen Disziplinen praktizieren,
das sind die Generäle, auf die der Herr sich verlässt.
(18.10.1969)
Die Weisen haben festgestellt, dass die Welt, wie sie bekannt ist, drei
Kategorien umfasst: Gott, die Natur und das Ich. Wenn Gott im Spiegel
der Natur gesehen wird, erscheint er als Ich. Entfernt den Spiegel, und
es gibt nur Gott, das Spiegelbild wird eins mit dem Original, denn der
Mensch ist das Ebenbild Gottes. Auch die Natur ist nur eine Erscheinung
Gottes. Er allein ist die Wirklichkeit. Das Prinzip, das die Welt als
vielfältig erscheinen lässt, wird Maya genannt. Es ist nicht ausserhalb
von Gott, sondern es ist innerer Bestandteil der göttlichen Wirklichkeit,
so wie alle Kraft in ihm ist. Wenn das Bild vom Ich als getrennt von Gott
empfunden wird, denken wir dualistisch. Wenn es nur als ein unwirkliches
Bild erkannt, aber doch als verwandt mit dem Original angesehen
wird, dann ist das bedingter Non-Dualismus. Wenn sowohl das Ich-
Spiegelbild als auch der Spiegel als Illusionen erkannt und als solche
abgetan werden, bleibt nur das Eine, das ist die Vision des Einen ohne
ein Zweites. Die Suche nach diesem Einen ohne ein Zweites beschäftigt
Indien seit undenklichen Zeiten. Das Ziel war immer, das Eine zu
entdecken, durch das, wenn es erkannt ist, alles erkannt wird, was es
zu erkennen gibt. Das Wissen, das zu erlangen der Mühe wert ist, ist
das Wissen von der Einheit, nicht das von der Vielfalt. Vielfalt bedeutet
Zweifel, Zwietracht, Mutlosigkeit. (...)
121

In Wirklichkeit seid ihr Gott, nicht der Körper, den ihr mit euch tragt, wie
die Schnecke ihr Schneckenhaus! Wenn die Faszination für den Körper
aufhört, wird das Licht Gottes in euch aufleuchten und alle eure Gedanken,
Worte und Taten erhellen. (...)
Dies ist die höchste Pflicht, die zu lehren Krishna in die Welt gekommen
ist. Der Mensch hat sich selbst gegenüber eine Pflicht, nämlich zu erkennen,
dass er göttlich ist und weiter nichts. Wenn er diese Pflicht vernachlässigt
und auf Abwege gerät, nimmt Gott menschliche Gestalt an,
um ihn auf den rechten Pfad zurückzuführen. Wenn die Notwendigkeit
zur Belehrung besteht, nimmt Gott menschliche Form an, um sie zu erteilen.(...)
Solange ihr den Behälter, den Körper, und nicht die darin enthaltene
Seele betont, d.h. die Glühbirne und nicht den Strom, werdet ihr von
diesem und jenem Gott sprechen, von dem Schöpfer Brahma, dem Beschützer
Vishnu, dem Zerstörer Shiva! Aber in Wirklichkeit sind dieser
Körper und alle diese Körper vor mir eins. Nur die Stromstärke in jedem
ist verschieden, der Strom aber ist derselbe. (21.10.1969)
Lernt von den Heiligen und Weisen, welche die Wahrheit erkannt haben
und wissen, welchen Weg ihr gehen und welches Ziel ihr erreichen
müsst. Das Ziel ist Gott. Er ist jenseits aller Vorstellungen von Gut und
Böse, von richtig und falsch. Das sind weltliche Massstäbe, an denen
alles Zeitliche gemessen und beurteilt wird. Gott hat keine Gestalt, keine
Glieder, keine Eigenschaften, keine Zu- und Abneigungen, keine
Vorurteile, keine Vorliebe. Es ist auch nicht korrekt, zu sagen, dass er
die Verkörperung der Wahrheit, der Weisheit und der Glückseligkeit sei.
Denn er hat keine Form. Er IST Wahrheit; er IST Weisheit; er IST Glückseligkeit!
Das ist die Erkenntnis derer, die ihn erfahren haben.
(28.10.1969)
Eifrige Sucher haben nach dem Schlüssel zum höchsten Wissen gesucht,
das alles einschliesst, was es zu wissen gibt, nämlich das Göttliche,
das in jedem Atom des Universums verborgen ist. Sie schilderten
es als etwas, das mit Worten nicht ausgedrückt werden kann, das ausserhalb
des menschlichen Verstehens liegt. Sie haben sich eingestanden,
dass es am besten ist, sich das Göttliche in menschlicher Form
vorzustellen, so dass der Mensch es leichter begreifen, sich ihm nähern
und dadurch unendlich glücklich werden kann. Der Mensch kann zwar
nur in menschlichen Kategorien denken und sich nur menschliche Eigenschaften
vorstellen, doch er kann diese über die Massen glorifizie-
122

en, so dass sein Herz schliesslich von dieser Vorstellung bis zum Überfliessen
erfüllt ist! (...)
Die Göttliche Ordnung, Rhythmus oder Rechtschaffenheit ist der wahre
Atem Vishnus, der die Sterne trägt, die Gesellschaft stabilisiert und den
Fortschritt sichert. Vishnu ist der Teil der Trinität, der alles erhält, pflegt,
stabilisiert und stärkt. Er muss daher oft menschliche Form annehmen,
um die Welt zu schützen und zu retten. Er muss der Göttlichen Ordnung
wieder Geltung verschaffen, so dass die Welt sicher den Hafen der Befreiung
erreichen und in ein Prashanti Nilayam verwandelt werden möge.
Indien besitzt das Himalaja-Gebirge als Schutz und Schild, als seine
Krone. Seine Bergkette ist das Zeichen der Majestät, der heiteren Ruhe,
der Klarheit und der Höhen, die der Mensch erklimmen muss. Im
Himalaja entspringen die Flüsse Ganges, Yamuna und Saraswati und
fliessen durch das Land. Sie repräsentieren die Trinität
1. der spirituellen Suche, Ganges
2. der geistigen Läuterung, Yamuna
3. der intellektuellen Klarheit, Saraswati.
Der Ganges trocknet niemals aus, er ist rein und führt viel Wasser und
kann alle Krankheitskeime abtöten. Solange der Ganges durch das
Land fliesst wird die indische Kultur lebendig und wirksam bleiben, sie
wird niemals austrocknen, sie wird den Durst vieler Generationen löschen
und den Segen der Unsterblichkeit jenen erteilen, die sich danach
sehnen. (...)
Erforscht den Willen Gottes, entdeckt, was er von euch verlangt, was
ihm wohlgefällig ist, und richtet euch in eurem täglichen Leben danach.
Nehmt euch dies an diesem Neujahrstag vor. Verstrickt euch nicht in
den Wirren der materiellen Welt. Lasst euer Herz nicht durch Habgier
und Hass hart werden. Füllt euer Herz mit Liebe. Läutert euer Denken
und eure Lebensgewohnheiten. Benutzt das Herz als Schrein, in dem
Gott wohnen kann. Seid glücklich, dass ihr die Quelle der Kraft, der
Weisheit und der Freude in euch habt. Verkündet, dass ihr unbesiegbar,
frei und furchtlos seid und der Versuchung widersteht, Unrecht zu
tun. (14.1.1970)
Die vedantische Lehre verkündet, dass die individuelle menschliche
Seele und Brahman eins sind, das ist die höchste Weisheit. Wenn der
Mensch nicht nach dieser Erkenntnis strebt, beraubt er sich der Mög-
123

lichkeit, die Quelle ungestörter Glückseligkeit, des Friedens und der Erleuchtung
zu finden. Dann sieht er nur die Vielfalt, fürchtet sich vor der
Vielfalt und wird von der Vielfalt verwirrt. Er liebt und hasst, er bittet und
wird zurückgewiesen, er stellt eine Theorie auf und verwirft eine andere.
Die Vielfalt der Illusionen hält ihn gefangen. Wenn er diese durchschaut,
erkennt er die Wahrheit und ist frei. (24.2.1970)
Gott erscheint in menschlicher Form; er fördert die Vieh- und Landwirtschaft,
denn es ist die Nahrung, die es dem Menschen ermöglicht, klar
zu denken, so dass er den Weg zu Gott finden kann. Der Körper muss
um des Kopfes willen genährt werden, damit er Weisheit erlangt und
Erlösung gefunden werden kann. Nahrung - Kopf - Gott, so ist die Folge.
(12.5.1970)
Derselbe Himmel wölbt sich über Jedermanns Kopf, dieselbe Erde trägt
Jedermanns Füsse, dieselbe Luft dringt in Jedermanns Lungen! Derselbe
Gott bringt alle hervor, lässt alle aufwachsen und bringt das Erdenleben
aller zu einem Ende. Warum spielt der Mensch dann diese
unmenschliche Rolle von Feind und Fanatiker, von Kampf und Zwietracht?
(...)
Betet zu einer Statue aus Stein, in der ihr Gott seht, aber betrachtet
nicht Gott als Stein. Die Kritiker glauben nur, was sie sehen. Wollen
sie auch leugnen, dass die Sonne am Himmel steht, wenn sie durch
Wolken vor ihren Blicken verborgen ist? Es ist die Wolke Mayas, der
Vorhang der Verwirrung, der Gott vor dem Bewusstsein des Menschen
verbirgt. (...)
Gott befasst sich weder mit Belohnung noch mit Bestrafung. Er ist nur
Reflexion, Resonanz und Reaktion! Er ist der ewig unberührte Zeuge!
Ihr bestimmt euer Schicksal selbst. Wenn ihr gut seid und gut handelt,
wird euch Gutes widerfahren, wenn ihr schlecht seid und schlecht handelt,
wird das schlechte Folgen für euch haben. Bedankt euch nicht bei
Gott für euer Glück und gebt ihm nicht die Schuld für das Unglück in
eurem Leben. Dankt euch selbst oder gebt euch selbst die Schuld! Nicht
einmal Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung sind seinem Willen unterworfen.
Sie folgen dem gleichen Gesetz, welches das von Täuschung
heimgesuchte Universum regiert. (...)
Ob die belanglosen Wünsche, um deren Erfüllung ihr Gott jetzt bittet,
verwirklicht werden oder nicht, ob eure Bitte um Aufstieg und Fortschritt
erfüllt wird oder nicht, das ist alles nicht so wichtig. Euer hauptsächliches
Ziel sollte es sein, dass ihr Herr eurer selbst werdet und eine enge
und dauernde Beziehung zu Gott herstellt, der in euch ist und im Uni-
124

versum, von dem ihr ein Teil seid. Begrüsst Enttäuschungen, denn sie
machen euch stark und stellen euch auf die Probe. (12.5.1970)
Die Bibel sagt, dass der fromme Mensch nach Gott sucht. Aber es ist
auch so, wie Annie Besant sagt, dass Gott den frommen Menschen
sucht! Gott sucht das reine Herz, das sich danach sehnt, ihn zu erreichen.
Der Mensch hat die Welt zu einem Theater erniedrigt, in dem
Frömmigkeit zur Schauspielerei geworden ist. Es gibt Menschen, die
tief in ihrem Inneren weinen, aber im Leben alles mit einem Scherz abtun.
Und dann gibt es Menschen, die im innersten Herzen lachen, aber,
wenn sie sich beobachtet wissen, klagen. Bei der Hingabe wird mehr
auf die Wirkung geachtet, die sie auf die Zuschauer ausübt. Es fehlt
die Aufrichtigkeit. (13.5.1970)
OM ist das Symbol für das universelle Brahman. Die ständige Wiederholung
des OM und intensives Meditieren darüber werden jedem Sucher
empfohlen, der nach Erkenntnis der eigenen Göttlichkeit strebt.
‘Shanti’ bedeutet ‘Frieden’ und wird dreimal wiederholt, um die zum Leiden
führenden Kräfte zu beschwichtigen, die auf der materiellen, der
kosmischen und der spirituellen Ebene wirken.
Es gibt drei Wege, die festgelegt wurden, um sich der innewohnenden
Göttlichkeit bewusst zu werden:
den Weg des selbstlosen Handelns,
den Weg der Hingabe
den Weg des Wissens.
Diese Wege schliessen sich nicht gegenseitig aus, sie sind miteinander
verbunden und ergänzen sich. Ihr besitzt zum Beispiel das Wissen,
dass Sai allgegenwärtig ist, dass er alles sieht und alles weiss. Ihr verehrt
Sai und seid bestrebt, von ihm geführt zu werden und seine Anweisungen
nach besten Kräften zu befolgen. Gleichzeitig bemüht ihr
euch auch, alle eure Fähigkeiten für den Dienst am Nächsten einzusetzen,
denn ihr fühlt, dass er zu der Sai-Familie gehört, ob er es weiss
oder nicht. (...)
Der Glaube an Gott ist das sichere Fundament, auf welches Hoffnung
gebaut werden kann. Der Glaube muss fest und stark sein. Die Überzeugung,
dass Gott euch zu Hilfe kommen wird, muss lebendig sein
und alles, was ihr denkt, sagt und tut, motivieren. Jeder Dienst, den ihr
einem anderen in diesem Geist leistet, wird für euch und den anderen
125

eine grossartige Quelle der Freude sein. Zuerst müsst ihr euer eigenes
Handeln kritisch betrachten. Dann beginnt die Suche nach den ewig
gültigen, geistigen Gesetzen, die den Wellen des Bewusstseins Form
und Gestalt geben. Schliesslich könnt ihr euch dem Problem der Befreiung
zuwenden, indem ihr die Wirklichkeit des Einen und die Unwirklichkeit
der Vielfalt, d.h. der materiellen Welt, und die Tatsache,
dass diese nur eine Erscheinungsform von Brahman ist, zu erkennen
versucht. (...)
Es ist eine spirituelle Disziplin, freiwillig das zu tun, was eurem Wohlergehen
wirklich dient. Nur wenn ihr sie einhaltet, ist es möglich, die
materielle Welt und das Ego zu vergessen, und sich einzig und allein
Brahmans bewusst zu werden. Im Augenblick müsst ihr euch als Diener
des Herrn sehen. Arbeit ist Gottesdienst. In diesem Geist dient ihr anderen,
die ihr als Verkörperungen des Herrn verehren müsst. In dieser
Haltung findet das sich sehnende Herz die grösste Befriedigung. (...)
Ihr sucht nach Gott im ganzen Universum, aber ihr versucht nicht, seine
Existenz, die der Kern und die Grundlage eures Seins ist, in euch selbst
zu erkennen. Wenn ihr euch selbst entdeckt, hat das Jammern ein Ende,
und ihr werdet höchster Glückseligkeit teilhaftig. Das ist wirkliche
Selbsterkenntnis. Ihr erkennt, dass ihr ein Funke der göttlichen Flamme
seid. Und bald stellt ihr fest, dass die anderen auch Funken desselben
Feuers sind. Wie können Hass, Zorn, Neid und Habsucht im hellen Licht
dieser Erkenntnis ihr Unwesen treiben? (...)
Ändert eure ‘Anschauung’, und die Welt wird euch in einem anderen
Licht erscheinen. Lasst das Göttliche in euch eure Blicke lenken und
ihr werdet in allem und jedem Gott sehen. Es ist unsinnig, die Welt ändern
zu wollen, ändert euch selbst und werdet zu Verkörperungen des
Friedens, der Liebe und der Ehrerbietung. Dann werden euch überall
nur Liebe, Mitgefühl und Bescheidenheit begegnen. (21.5.1970)
Ihr könnt Gott verleugnen, blind in der Dunkelheit umherirren und euch
den Kopf an jedem Hindernis stossen. Oder ihr könnt das Licht einschalten
und davon profitieren. Selbst die schwerste Last wird leicht,
wenn Gottes Licht euch leuchtet. Dunkelheit bringt Unheil und Verzweiflung
hervor; Licht enthüllt, lässt klar sehen und gewahr werden,
festigt und stärkt den Glauben. (...)
Ein Tempel, in dem der lebendige Gott verehrt wird, gleicht dem Herzen
des Menschen. Es wird gesagt, in einem Dorf ohne Tempel sollte man
nicht übernachten, denn die Menschen dort seien bestimmt so gottlos,
dass man um das eigene Leben fürchten müsse. Gott ist Beschützer,
Lehrer, Ratgeber und Erlöser. Deshalb müssen die Menschen sich dar-
126

an gewöhnen, ihn als lebendige Gegenwart anzurufen. Der Tempel
trägt dazu bei, die Herzen zu erweichen und die Tugenden des Mitgefühls
und der Wohltätigkeit darin wach werden zu lassen. Habsucht und
Grausamkeit breiten sich nur dort aus, wo Gott nicht verehrt und angebetet
wird. Werdet selbst zu wandelnden Tempeln. (1.6.1970)
Füllt jeden Augenblick mit einer konstruktiven Tätigkeit und weiht sie
Gott, dem Herrn, der unmerklich aber stetig jede Tätigkeit lenkt. (...)
Der Ausdruck „das Göttliche Selbst, das in allen Wesen wohnt“ ist viele
Stunden des Nachdenkens wert. Es wird zu der Erkenntnis führen, dass
Gott in jedem Wesen, in jedem Vogel, jedem Tier, jedem Baum ist, und
wenn diese Tatsache fest im Bewusstsein verankert ist, werdet ihr nicht
in Versuchung kommen, irgend ein anderes Wesen der Schöpfung zu
hassen, zu beneiden oder zu verspotten, denn ihr seid Er, und Er ist
ihr. Bis ihr diesen Bewusstseinszustand erreicht, seid ihr nicht wirklich
gläubig und habt noch einen weiten Weg vor euch. Da Gott in jedem
Herzen wohnt, zeigt eine innere Stimme an, ob eine Handlung mit der
Göttlichen Ordnung übereinstimmt oder nicht. Diese Stimme sagt euch,
welcher Pflicht ihr folgen müsst. Das ist die Göttliche Ordnung, die für
euch ganz persönlich Gültigkeit hat. Es ist die Stimme des inneren Zeugen,
der euer wirkliches Ich ist, der eure Augen, eure Ohren, euren Geschmack
und euren Tastsinn aktiviert. (1.6.1970)
Maya wird der Nebel der Unwissenheit genannt, der den Geist quält
der versucht, in die Tiefe des eigenen Selbst zu tauchen. Dieser Nebel
ist ein verwirrendes Gemisch der drei Grundeigenschaften, der die ursprüngliche
Ausgeglichenheit des Universums stört. Die Grundeigenschaften
sind das Gelassene, das Aktive und das Träge. Der Vorhang
der Maya, der aus diesen drei Fäden gewebt ist, muss entweder beiseite
geschoben, zerrissen oder gelüftet werden, damit die Wirklichkeit
sichtbar werden kann. Mit dem, der den Weg der Verehrung Gottes in
der Form geht, hat Gott Mitleid und hebt den Vorhang, den er selbst
entstehen liess. Wer den Weg der guten Werke geht, zerreisst ihn durch
sein Handeln, und derjenige, der den Weg der Weisheit geht, schiebt
ihn beiseite, indem er so tut, als ob es ihn nicht gäbe. Er betrachtet ihn
als ein Produkt seiner Einbildung. Er verschwindet und beweist dadurch,
dass seine Einstellung richtig ist.
Manche Leute leugnen die Existenz Gottes. Sie sehen ihn nicht, weil
sie kurzsichtig sind. Wenn ein geschickter Chirurg diesen Fehler beseitigt,
könnten sie selbst überall Zeichen seiner Majestät und Gnade
erkennen. Wenn die Mischung der drei Grundeigenschaften, die ich so-
127

eben erwähnte, die Sicht behindert, dann stolpert der Mensch und hält
die Dinge für etwas anderes, als sie sind. Der Schleier verhüllt die Wahrheit,
und die falschen Vorstellungen bringen Angst und Schrecken mit
sich. Maya benutzt den Geist, um zu täuschen und zu verwirren. Unter
ihrem Einfluss springt der Geist von einer Laune zur anderen und bleibt
nie bei dem, was ihn gerade beschäftigt. Maya sorgt dafür, dass der
Geist immer nach aussen gerichtet ist, und hindert den Verstand daran,
sich zur Selbstprüfung und Selbstbeherrschung nach innen zu wenden.
Aber wenn es dem Menschen gelingt, durch Meditation die Fesseln der
Maya ein wenig zu lockern, ist der Weg frei für die endgültige Erleuchtung.
(...)
In der Bhagavadgita wird gesagt, dass jeder, der im Augenblick des
Sterbens das OM, das Symbol Brahmans ausspricht, in Brahman eingeht.
Aber ihr werdet dazu nur in der Lage sein, wenn ihr euch euer
ganzes Leben lang auf das OM konzentriert habt. Im Augenblick des
Verlassens dieser Welt das OM hervorzustossen, wird euch nicht helfen.
(...)
Das Rezitieren des OM und die Kontemplation über diese mystische
Silbe werden euch helfen, die stürmischen Wellen zu beruhigen. OM
ist die Summe aller Lehren der Veden über Gott und über die Möglichkeiten
seiner Verehrung. In den Veden heisst es: „AUM (OM, diese eine
Silbe ist Brahman.“ Es setzt sich aus drei Lauten zusammen, dem A,
das aus der Gegend des Nabels aufsteigt, dem U, das durch die Kehle
und über die Zunge fliesst und dem M, das mit geschlossenen Lippen
endet. Es muss so ausgesprochen werden, dass der Ton so langsam
wie möglich anschwillt und ebenso langsam wieder verklingt, bis er
nach dem M in der Stille des Herzens widerhallt. Singt es nicht in zwei
Stufen, weil ihr angeblich nicht so langsam atmen könnt. Bemüht euch,
bis ihr von dem Anschwellen, dem Abklingen und der nachfolgenden
Stille bewegt werdet. Das repräsentiert das Wachen, das Träumen und
den Tiefschlaf, sowie den vierten Bewusstseinszustand, der jenseits
der drei anderen liegt. Es stellt auch die Blüte der Individualität dar, die
zur Frucht heranreift, sich aus ihrer eigenen inneren Essenz mit süssem
Saft füllt und sich schliesslich endgültig vom Baum löst. (9.6.1970)
Was ihr braucht, um das Meer des Lebens zu überqueren, ist ein Boot,
gebaut aus Hingabe an den Herrn, Gewissheit seiner Gnade und Auslieferung
an seinen Willen. Werft alle eure Lasten von euch, werdet
leicht, dann wird euer Boot von einer Schaumkrone zur nächsten gleiten.
Gott wird euch hinüberbringen. Ihr braucht euch keine Sorgen zu
machen. Wer macht sich schon Sorgen, wenn er für alles sorgt? Der
128

Funken der Liebe in euch muss zu einer lodernden Flamme werden,
die Gott erreicht. Dann wird jedes Wesen zu Gott, jede Handlung wird
den Willen Gottes ausdrücken, und eure Umwelt wird mit Liebe darauf
reagieren. Ihr liebt den Gott in allen Wesen, und der Gott in allen Wesen
erwidert diese Liebe. Seid unbeirrbar in eurer Liebe zu Gott, auch wenn
ihr Leiden erdulden müsst. Liebt ihn, obwohl ihr abgelehnt und zurechtgewiesen
werdet. Nur im Schmelztiegel der Mühe und Plage wird das
Metall geläutert und von seinen Unreinheiten befreit. Die Verehrung
Gottes muss sich auf einen Namen und eine Form konzentrieren. Aber
das sollte eurer Ergebenheit in keiner Weise Grenzen setzen. Das
Reich Gottes ist grenzenlos. Es schliesst den Weltraum ein und geht
darüber hinaus. Achtet darauf, dass euch eure Verehrung des einen
Namens und der einen Form nicht Scheuklappen anlegt. (...)
Der Gläubige entscheidet, in welcher Form Gott in sein Herz, das er
durch seine Hingabe geläutert hat, einziehen soll. Formaler Gottesdienst,
das Murmeln von Gebeten und rein mechanisches Ausführen
vorgeschriebener Riten können Gott nicht dazu bewegen, sich im Herzen
niederzulassen. Ein solches Herz ist vollgestopft mit Gerümpel, voller
Spinnweben, voller Hindernisse. Ich mag jene Frömmigkeit nicht,
die anderen die Tiefe des Glaubens zu beweisen sucht. Das ist Schaustellung.
Ich bevorzuge die Hingabe, die Ausdruck tiefster innerer
Glückseligkeit ist. (18.7.1970)
Baut keine Schranken zwischen euch und mir auf, nicht einmal die Formalitäten
einer Lehrer-Schüler Beziehung oder die Schranken der Verehrung,
die zwischen Gott und Mensch bestehen. Ich bin weder Guru
noch Gott. Ich bin du, und du bist ich. Das ist die Wahrheit. Es gibt keinen
Unterschied. Was ein solcher zu sein scheint, ist eine Täuschung. Ihr
seid die Wogen, ich bin das Meer. Seid euch dessen bewusst und seid
frei, seid göttlich. (19.7.1970)
Die Menschen verbringen heute ihre Tage im Schmutz, gebeugt, gebrochen,
krank, verzweifelt, enttäuscht. Ich bin gekommen, um sie wieder
aufzurichten und sie ihres menschlichen Erbes würdig werden zu
lassen. Ich lehre euch mit Begeisterung die richtige Einstellung zum
Dienen, denn Liebe drückt sich im Dienst am Nächsten aus, Liebe
wächst durch Dienen, Liebe wird im Schoss des Helfenwollens geboren.
Und Gott ist Liebe. Der Avatar ist ein Kind für die Kinder, ein Jugendlicher
für die Jungen, ein Mann unter Männern, eine Frau unter
Frauen, so dass seine Botschaft jedes Herz erreicht und mit dem Gefühl
129

höchsten Glücks aufgenommen wird. Jede seiner Handlungen entspringt
einem tiefen Mitgefühl. (...)
Die Natur ist eure Schule, euer Labor, das Tor zur Erlösung, und sie
vermittelt euch einen Eindruck von der Majestät Gottes. Versucht zu
verstehen, was sie euch lehren will. Alles in der Natur ist - ebenso wie
ihr - Brahman. Darum ist alles, was geschieht, Gottes Wille. Jede Arbeit
ist Gottesdienst. Baut das Haus eures Lebens auf dem festen Fundament
des Glaubens, dass alles Brahman ist. (...)
Wenn ihr euch als Individuum fühlt, seid ihr von Gott getrennt. Wenn
ihr erkennt, dass ihr Gott seid, seid ihr eins mit ihm. (...)
Glaubt nicht, Gott residiere in irgend einem der Wallfahrtsorte oder in
Puttaparthi. Seid euch seiner Gegenwart in eurem Herzen bewusst.
Dort müsst ihr ihn anrufen, und er wird augenblicklich antworten. Ich
bin in eurem Herzen, und deshalb können eure Tricks den Gott, der
ihr selbst seid, nicht täuschen. Ihr seid Verkörperungen der Wahrheit.
Darum rede ich euch auch nicht mit „meine Schüler“ oder „meine Devotees“
an. Das würde euch nicht zutreffend charakterisieren. Ich nenne
euch “Verkörperungen des Atman”, und das ist die Feststellung einer
Tatsache, die niemand widerlegen kann. Auch ihr müsst euch dieser
Tatsache bewusst werden. (...)
Jemand hat gesagt, es sei notwendig, sich ganz hinzugeben. Wer gibt?
Wer empfängt? Ihr selbst seid Gott, wem gebt ihr euch dann hin? Aber
dennoch sprecht ihr von Hingabe. Der Gebrauch dieses Wortes verhindert
die Lösung eines für diese Zeit charakteristischen Problems.
Wenn ihr entdeckt, dass ihr Gott seid, gibt es keine Hingabe. Vor der
Weisheit verschwindet alles, nur Gott bleibt. (4.10.1970)
Gelehrte und fromme Leute strafen das, was sie als Wahrheit verkünden,
durch ihr Verhalten selbst Lügen. Der Verfall des Glaubens an Gott
ist mehr auf die Heuchelei der Frommen als auf die Abtrünnigkeit der
Ungläubigen zurückzuführen. Wir erleben heute ein ‘Versagen des
Glaubens’. Darum müssen Gläubige wie ihr durch ihren Mut und ihre
Überzeugung beweisen, dass der Glaube an Gott echt und segensreich
sein kann. (...)
Rechtschaffenheit ist ein Massstab der Weisheit. Die Erleuchtung des
Geistes, das kosmische Bewusstsein, dürfen nicht nur zu erhabenen
Gefühlen und verzückter Begeisterung führen, sondern müssen auch
das moralische Bewusstsein schärfen. Der Weise hat den besten Charakter,
nachdem er Erleuchtung erlangt hat. Nachdem er alle Impulse
und Neigungen seinem geläuterten Willen unterworfen und diesen Willen
vollkommen dem Ideal des Guten, d.h. Gott, untergeordnet hat, wird
130

er zur Verkörperung von Rechtschaffenheit. Das hat Indien zu einem
Land gemacht, das anderen Nationen in moralischer Beziehung ein
Vorbild sein konnte.(...)
Es ist Gott in jedem Wesen, das Ich, das erklärt: „Ich werde dies tun,
ich besitze das“, das Ich, das sowohl die Amöbe wie den Avatar zum
Handeln veranlasst. Dieses Ich lässt den Tiger spüren: „Ich bin hungrig,
ich muss jagen.“ Es lässt den Adler in die Höhe steigen, so dass er tief
unten seine Beute erspähen kann; es lässt den Banyanbaum seine
Äste ausbreiten, so dass seine Blätter mehr Sonnenlicht erhaschen
können. Es veranlasst die Schlingpflanze, sich an den Baum zu klammern,
damit sie nicht zu Boden fällt, wo ihr das Streicheln des Windes
und das Licht der Sonne versagt bleiben würden. Dieses Ich wird niemals
straucheln, es wird niemals schwach, es wird niemals krank. Es
ist Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (sat-cit-ananda). Es ist allgegenwärtig
und unvergänglich. (...)
Dieses Ich schlägt in jedem Herzen, triumphiert in jedem Körper, denkt
mit jedem Kopf. Es ist ein Funke des universellen Ichs, das Gott ist. (...)
Lernt von denen, die das unbeschreibliche Glücksgefühl kennen, das
durch die Erfahrung ausgelöst wird, dass das Ich eine Welle auf der
Oberfläche des grenzenlosen Ozeans der Gnade ist. Oder forscht allein,
ohne fremde Hilfe. Das ist möglich, denn nur ihr, d.h. der Gott in
euch, kennt euer Selbst. (5.10.1970)
Denkt daran, dass Gott euch beschützt, wenn ihr schlaft, wenn ihr hilflos
seid, selbst wenn ihr ihn vergessen habt, ihn ablehnt und nicht an ihn
glaubt. Er braucht die Dinge nicht, die ihr ihm opfert oder zu opfern versprecht.
Er ist sich selbst genug, er ist Glückseligkeit und Fülle, er ist
frei. Erfüllt eure Pflicht euch selbst gegenüber - dieses Opfer genügt
ihm. (8.10.1970)
Ihr fühlt euch als eine Einheit, obwohl ihr ein Organismus mit vielen Gliedern,
Wahrnehmungsorganen, Händen, Füssen, Kopf, Muskeln, Nerven,
Augen, Zunge, Zähnen usw. seid. So ist auch das Universum eine
Einheit, obwohl ihr Sterne und Planeten, Felsen, Bäume, Vögel, kleine
und grosse Tiere in ihm unterscheiden könnt. Alles, was es gibt, ist
Brahman, ist Sein-Bewusstsein- Glückseligkeit (sat-cit-ananda), nicht
mehr und nicht weniger. Die einzige Aufgabe des Menschen ist es, diese
grossartige Tatsache zu erkennen. (9.10.1970)
Lebt in dem Bewusstsein, dass ihr eine Welle auf dem Meer des unendlichen
Bewusstseins seid, das Gott ist. Ihr mögt sagen, dass ihr
131

nicht an Gott glauben könnt, solange ihr nicht persönlich die Erfahrung
seiner Existenz gemacht habt. Nun, ihr glaubt, dass ihr an einem bestimmten
Tag eines bestimmten Monats in einem bestimmten Jahr geboren
seid. Wie so viele Dinge habt ihr das auf Treu und Glauben angenommen.
Um ein angenehmes Leben führen zu können, ist es unmöglich,
darauf zu bestehen, alles, was man glauben muss, persönlich
zu erfahren. Nehmt auch die Existenz Gottes auf Treu und Glauben an,
denn viele Weise, Heilige und Wissenschaftler glauben an sie und haben
sie erfahren. (10.10.1970)
Jene, die sich Gott anvertrauen, ihn suchen, sich seiner bewusst sind
und ihn verehren, besitzen ganz bestimmte Merkmale, an denen man
sie erkennen kann. (...)
Menschen mit echter Hingabe haben ein mitfühlendes Herz. Wer eine
Gebetskette durch die Finger gleiten lässt, aufmerksam die Spitze seiner
Nase betrachtet und von dem Elend, das sich um ihn herum abspielt,
unberührt bleibt, der kann bestenfalls als Faulpelz bezeichnet
werden. Erhebt euch, steckt die Gebetskette in den Beutel und bemüht
euch, das Elend zu lindern - das ist der wirkliche spirituelle Weg. Vergeudet
nicht all eure Jahre mit der Anbetung von steinernen Statuen,
Bildern oder heiligen Symbolen. Lernt, jedes Lebewesen als Manifestation
aller Energie, Schönheit und Güte, nämlich als Gott zu sehen.
Gott ist feiner als der Äther und füllt den winzigsten Raum mit seiner
Majestät. Seid euch dessen bewusst und dient seinen Manifestationen,
wo immer ihr ihnen begegnet. (11.10.1970)
Solange ihr euch in das Körperbewusstsein einsperrt, seid ihr der Löwe,
der in einem engen Käfig Trübsal bläst. Glaubt nicht: “Ich bin der Körper”,
sondern schreit in die Welt hinaus: “Ich bin Brahman, ich bin alles,
was ist, und mehr, ich bin alles, was ist, war und sein wird.” Dann sprengt
euer Herz die Fesseln des kleinen Egos und wird frei von Raum und
Zeit. Ihr werdet Liebe sein, Liebe, nichts als Liebe. Das bedeutet, ihr
werdet göttlich sein, eins mit dem Einen. Leben heisst, sich verströmen.
Dieses Verströmen ist das Wesen der Liebe. Liebe ist Gott. Lebt in der
Liebe. Das ist die Botschaft, die ich euch an diesem Fest des Lichts
gebe. (...)
Es gibt keine religiöse Feier ohne eine brennende Kerze. Wo das Licht
der Liebe leuchtet, manifestiert sich Gott. Sorgt dafür, dass es hell und
rein scheint, und Gott wird bleiben. Erlaubt allen, ihr Licht daran zu entzünden,
und Gott wird euch mit Gnade überschütten. Zuerst kommt
Gott, dann die Welt und zuletzt das eigene Ich. Das ist die richtige Rei-
132

henfolge für einen, der nach der Wahrheit sucht. Und wer tut das nicht?
Früher oder später muss es jeder tun, um vom Zyklus von Geburt und
Tod erlöst zu werden. Unter Nichtachtung seines eigenen Wohlergehens
hat der Mensch diese Reihenfolge heute auf den Kopf gestellt:
„Zuerst komme ich, dann die Welt und zuletzt Gott.“ So wird Gott oft
vergessen. Haltet euch an Gott, dann seid ihr in Sicherheit. Ihr könnt
euch auf dreierlei Weise fest an ihn binden: durch Wissen, durch Hingabe
oder durch gottgefälliges Handeln. Aber es ist wie bei der Eisenbahn:
ob ihr erster, zweiter oder dritter Klasse fahrt, die Endstation ist
immer dieselbe. Das Wissen beruht auf der Erkenntnis, dass Gott allgegenwärtig
und transzendent ist. Die Hingabe sieht in ihm den Schöpfer,
Erhalter und Zerstörer, den Herrn, dem zu dienen man das Vorrecht
hat, den man anbeten und durch gute Taten günstig stimmen muss.
Beim Handeln muss eine dritte Grösse berücksichtigt werden: die Natur.
Es geht nicht nur um die Beziehung zwischen Gott und Mensch.
Der Mensch muss sich der Natur bedienen, in ihr und mit ihrer Hilfe leben.
Dabei ist alles, was er tut, Ausdruck seiner Verehrung des Herrn,
und er spekuliert nicht auf das Ergebnis seines Handelns, denn dieses
liegt in der Hand Gottes. Tut eure Pflicht und überlasst Gott den Rest!
(29.10.1970)
Die Erfüllung des menschlichen Lebens auf dieser Erde besteht darin,
Gott zu lieben, und diese Liebe in Handlungen der Nächstenliebe umzusetzen,
denn der Nächste ist die Verkörperung Gottes. Ein Mensch,
der nicht alle Wesen liebt, ist nur eine Bürde für die Erde. (...)
Gott ist das Eine ohne ein Zweites. Ihr könnt ihn verehren, wie es euch
gefällt. ER ändert sich nicht. Es ist immer derselbe Gott, der antwortet,
gleichgültig mit welchem Namen ihr ihn anruft, gleichgültig in welcher
Form ihr ihn euch vorstellt. (...)
Gott nimmt die Form an, nach der ihr euch sehnt, antwortet auf den Namen,
der euch am Herzen liegt. So gross ist das Ausmass seiner Gnade!
Wenn das Kind in der Wiege laut zu weinen beginnt, eilt die Mutter
herbei, um es zu liebkosen und zu füttern. Sie fragt nicht danach, ob
das Weinen die richtige Tonart hatte und ob es melodisch war. So
kommt auch die heilige Mutter des Universums herab von ihrem höchsten
Thron, um ihr Kind zu streicheln, zu liebkosen und zu trösten, vorausgesetzt,
der Ruf entspringt einem echten Bedürfnis und kommt aus
einem vollen, reinen Herzen. Sie wird nicht prüfen, ob die Aussprache
des Mantras richtig war oder ob das geistige Bild der göttlichen Gestalt
korrekt ist. Der Prüfstein ist die Aufrichtigkeit des Herzens - nicht wie
lange gebetet oder wieviel Geld gespendet wurde. (...)
133

Gott ist auf diese Erde gekommen, um den Menschen zu helfen. Deshalb
findet er Gefallen daran, wenn ihr das Gleiche tut. Tut immer nur
das, von dem ihr fühlt und wisst, dass es Gott gefällt, und nicht das,
was euch selbst Spass macht. Gott findet Gefallen an der Wahrheit und
an Rechtschaffenheit. Rechtschaffenheit beschützt den, der Rechtschaffenheit
schützt. Erkennt eure Rechtschaffenheit und erfüllt die damit
verbundenen Pflichten. (22.11.1970)
Von Geburt an hat der Mensch ein Verlangen nach Gott, ein Sehnen
nach der höchsten Glückseligkeit, die durch nichts und niemand gestört
werden kann. Dieses Verlangen kann nur durch Gott und durch nichts
anderes gestillt werden. (22.11.1970)
Es gibt viele, welche die Existenz Gottes in Frage stellen. Sie zweifeln
an Gott, dem sie all ihre Intelligenz, ihre Lebenskraft und Tugend, alle
Motive, die zu ihrem Handeln führen, in verehrender Tätigkeit überlassen
sollten. Doch gelegentlich zeigt sich das Göttliche in seiner Gnade
dem Zweifler in einer wundersamen Manifestation seiner Herrlichkeit,
jenseits menschlicher Grenzen. Er empfängt, ohne darum gebeten zu
haben, die Tür öffnet sich, ohne dass er geklopft hat, und die Antwort
wird für alle hörbar verkündet. (...)
Wenn dieser Körper, der ganz offensichtlich menschlich ist, sich verhält,
als habe er übermenschliche Kräfte, dann lenkt das Erstaunen die
Aufmerksamkeit aller auf das Göttliche, das seine wirkliche Natur ist.
Hin und wieder ist es notwendig, der Menschheit diese Lektion zu erteilen,
um die Menschen zum Glauben an Gott und zur Erkenntnis des
Göttlichen zu befähigen. So können die Gedanken von der Welt auf den
Herrn der Welt gelenkt werden. (12.12.1970)
Die Welt ist Maya, eine Mischung aus Wirklichkeit und Illusion, wird aber
als wirklich angesehen. Sie ist eine Illusion, die auf der Wirklichkeit beruht.
Die Wirklichkeit ist das Göttliche, die Illusion ist die Vielfalt. Gott
selbst ruft diese Verwirrung hervor, denn durch sein Schöpfungsspiel
wird die Wirklichkeit verborgen und die Illusion erzeugt. Doch Gott ist
nichts anderes als eine Erscheinung, eine Form des Formlosen, des
Absoluten, des Unbegreifbaren, des Immanenten, des Raums im Herzen
des Menschen und aller anderen Lebewesen, ohne Anfang und
Ende. (...)
Es gibt nur einen Gott. Es kann nur einen Gott geben. Es gibt nur einen
Gott, er ist allgegenwärtig. Es gibt nur eine Religion, die Religion der
Liebe. Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens. Diesen Gott
134

gilt es zu erkennen, und dazu bedarf es ständiger spiritueller Disziplin.
Zweifelt und zögert nicht! Wenn ihr bestimmte Disziplinen einhaltet und
euer Bewusstsein läutert, wird Gott in eurem Herzen zur wahrnehmbaren
Wirklichkeit. Es ist Zucker in der Tasse, aber das Getränk ist nicht
süss, weil ihr nicht gut genug umgerührt habt. So ist auch Gott in der
Welt, und wenn ihr das Göttliche, das in jedem Atom verborgen liegt,
mit dem Ganzen vermischt, wird die Welt zu einem Ort, an dem es sich
gut leben lässt. Eure Intelligenz ist der Löffel, spirituelles Bemühen ist
der Vorgang des Umrührens. Erfüllt jeden Augenblick eures Lebens mit
Gott; dadurch wird es lebenswert. Tatsächlich tut ihr schon jetzt alles
für Gott. Nur tut ihr es nicht bewusst, und dadurch versäumt ihr das
Glück, das euch zusteht. (...)
Nur der Weg der Hingabe, wie er durch die Jahrhunderte verkündet und
praktiziert wurde, führt zu dauerhaftem Glück. Gott kann nur durch Liebe
erfahren werden. Ohne Liebe ist das Herz eine Wüste, in der Gott
nicht zu finden ist. Die anderen Wege lassen den Sucher eitel und eingebildet
werden. Das trennt die Menschen voneinander und von anderen
Lebewesen. Anstatt seinen Horizont zu erweitern, wird er engstirnig.
Seine Vorstellung vom Göttlichen wird eingeschränkt. Liebe dagegen
verströmt sich, und das ist göttlich. Sät Liebe, ihre Blüten sind
Mitgefühl und Toleranz, ihre Frucht ist Frieden. (...)
Gott kann alles tun; er hat alle Macht in seiner Hand. Die Kräfte in mir
sind nicht nur zeitweilig da und verschwinden dann wieder. All das ist
eine sichtbare Demonstration des göttlichen Willens. Mein Körper ist,
wie alle anderen, eine vorübergehende Behausung. Meine Macht aber
ist ewig, unvergänglich, allumfassend. Dieser Körper wurde für einen
bestimmten Zweck angenommen: um die Göttliche Ordnung wiederherzustellen.
Wenn dieser Zweck erfüllt ist, wird der Körper sich wieder
auflösen wie eine Luftblase. (...)
Heute ist der Tag, an dem die Geburt Christi, der Beginn der christlichen
Zeitrechnung, gefeiert wird. Christus opferte sein Leben für die, die an
ihn glaubten. Er verkündete die Wahrheit, dass aufopfernder Dienst am
Nächsten Gottesdienst ist. Selbst wenn ihr aufhört, Gott zu verehren,
hört nicht auf, dem lebendigen Gott zu dienen, der euch in menschlicher
Form in so grosser Zahl umgibt, dient ihm, ohne auf Unterschiede in
der äusseren Erscheinung und Sprache zu achten. Nur jene, die ihren
Mitmenschen Mitgefühl entgegenbringen, haben einen Anspruch auf
die Gnade Gottes. Es ist die höchste spirituelle Disziplin. Sie lässt euch
die Menschheit als Einheit sehen und offenbart euch die Herrlichkeit
der Allgegenwart Gottes. (25.12.1970)
135

Der Mensch kommt auf diese Welt, um sich an der Gegenwart Gottes
zu erfreuen, die er durch das Kultivieren und Verströmen der Liebe erfährt.
Die Erde ist ein grosses Unternehmen, eine riesige Fabrik, deren
Produkt die Liebe ist. Durch spirituelle Praxis ist es möglich, Liebe zu
produzieren und sie an Millionen zu senden, die sie dringend brauchen.
Je mehr sie geteilt wird, um so tiefer, um so süsser, um so beglückender
wird sie. Durch Liebe könnt ihr Gott näher kommen und in seiner Gegenwart
bleiben, denn Gott ist Liebe, und wer in Liebe lebt, lebt in Gott.
Wenn ihr Gott zornig verleugnet, vertrocknet die Quelle der Liebe in eurem
Herzen. Wenn ihr erklärt, es gäbe keinen Gott, wird es Nacht in
eurem Herzen, und in der Dunkelheit entstehen Pläne, die zu Untaten
und Verbrechen führen. (...)
Arbeitet, ohne den Gewinn, den euch die Arbeit bringt, im Auge zu haben,
arbeitet, weil es eure Pflicht ist, arbeitet, weil es euch Spass macht;
arbeitet, weil es euch die Möglichkeit gibt, Gott für die Fähigkeiten zu
danken, mit denen er euch ausgestattet hat. Diese Art der Arbeit führt
zur Weisheit. Weisheit ist die Erkenntnis, dass alles eine Manifestation
des Göttlichen ist. (1.1.1971)
Nehmt euch in acht, dass ihr niemals den Glauben eines anderen kritisiert.
Es gibt einen Weg von jedem Herzen zu der Quelle aller Freude,
zu Gott. Jeder wird zu der für ihn richtigen Zeit, einem inneren Drang
folgend, zu ihm kommen. Er wird den Weg gehen, den Gott ihm als den
für ihn angemessenen gezeigt hat. Im Andachtsraum eures Hauses
könnt ihr Gott mit dem Namen und der Form verehren, die eurem inneren
Bedürfnis entspricht. (5.1.1971)
Erfüllt euer Herz mit Liebe und schliesst alles in diese Liebe ein. Sie
wächst mit jedem Akt der Liebe, und ein Herz, das Liebe verströmt, ist
immer voll. Es ist Gott, der als Liebe darin wohnt, und wenn ihr diese
mit anderen teilt, gibt euch Gott die Kraft dazu. (18.1.1971)
Sonne und Mond sind so weit draussen im Weltall, dass sie von allen
gleichermassen verehrt werden. Und scheint nicht auch Gott so hoch
und so weit entfernt zu sein? Auch er ist ein und derselbe für alle. Wenn
ihr Unterschiede zwischen eurem Gott und dem der anderen macht und
darüber streitet und diskutiert, als ob es nicht nur einen gäbe, dann zieht
ihr Gott auf eure Ebene herunter und beleidigt seine Majestät.
(22.2.1971)
136

Es gibt keine Kraft, die stärker ist als Reinheit, kein grösseres Glück
als die Liebe, keine befriedigendere Freude als liebevolle Verehrung
und keinen grösseren Triumph als bedingungslose Hingabe. Höchstes
Glück kann durch die höchste Liebe erlangt werden, das ist die Lehre
des Vedanta. (...)
Wo immer die Liebe ein leeres Herz findet, ist sie freudig bereit, hineinzuströmen
und das Vakuum zu füllen. Liebe ist nicht zurückhaltend.
Sie verströmt sich im Überfluss, ohne Arglist, ohne Hintergedanken; sie
kennt keine Falschheit, keine Heuchelei, keine Furcht. Sie rankt sich
nur um das Gewand Gottes, denn sie fühlt, dass Gott in seiner unvorstellbaren
Herrlichkeit in jedem Herzen wohnt. So sucht sie nach ihm
in den innersten Winkeln jeder Persönlichkeit, der sie begegnet, und
wo sie ihn findet, kommt sie zu voller Blüte. Das ist Hingabe. Wenn die
Liebe auf weltliche Dinge gerichtet ist, ist es nicht Hingabe, sondern
Genuss. Es kommt auf die Richtung an. Wenn Liebe auf Dinge gerichtet
ist, welche die Sinne befriedigen und weltliches Glück versprechen,
dann vertrocknet sie und stirbt ab, sobald der erwartete Erfolg ausbleibt.
Wer den Gewinn liebt, wird durch Verlust enttäuscht. Die Unzufriedenheit,
die sich so leicht einstellt, wenn ihr nach weltlicher Zufriedenheit
sucht, verschüttet die Quelle der Liebe. Aber gebt eure Liebe
nicht auf, auch wenn zehn Millionen Enttäuschungen euch zu überwältigen
drohen. Richtet sie auf den Ursprung der Liebe, die Quelle der
Liebe, auf das letzte Ziel aller Liebe, auf Gott. Wie gross die Widrigkeiten
auch sein mögen, wie sehr ihr versucht sein mögt, den Glauben
an Gott aufzugeben, lasst ihn euch nicht nehmen. Nach jedem Sturm
gibt es Zeiten der Ruhe. Nach jeder Hitzewelle kommt der ersehnte Regen.
Die Liebe schenkt euch Glück und Frieden bei allem, was ihr tut.
Sie adelt den Geringsten unter euch. Liebt euch selbst, denn Gott ist
in euch verkörpert; liebt die anderen, weil Gott in ihnen ist, durch sie
spricht und handelt. Die Erkenntnis, dass das Göttliche allem innewohnt,
ist der Felsen, auf dem ihr das Haus beständigen Glücks bauen
könnt. (...)
Gott ist allmächtig, Gott ist allgegenwärtig, Gott ist allwissend. Um solch
ein Ehrfurcht erregendes, grenzenloses Prinzip anzubeten, benutzt der
Mensch ein winziges Symbol oder Bild und verbringt einige wenige Minuten
des Tages damit. Das ist wirklich lächerlich und praktisch zwecklos.
Betet Gott an mit jedem Atemzug, verehrt ihn, solange Leben in
euch ist, denkt mit jedem Gedanken an Gott, kennt kein anderes Ziel,
als seinen Willen zu erkennen und ihn in die Tat umzusetzen. Überlasst
euch völlig seinem Willen. Das ist Hingabe! (...)
137

Es reicht nicht, wenn ihr glaubt, dass Gott jederzeit überall gegenwärtig
ist und dass ihr nicht verschieden von ihm seid. Wenn ihr selbst Gott
seid, wem vertraut ihr was an? Denkt gründlich über diese Zusammenhänge
nach, bis sie euch ganz klar werden. (...)
Wenn ihr glaubt, ihr könntet die Gnade Gottes durch Gelübde, Fasten,
asketische Übungen, durch das Singen von Hymnen oder Opfern von
Blumen erlangen, dann irrt ihr euch sehr. Liebe ist die unerlässliche Bedingung!
(23.2.1971)
Nehmt alles, was geschieht, als ein Geschenk der Gnade an. Natürlich
müsst ihr eure Rolle spielen so gut ihr könnt, mit grösster Einsatzbereitschaft
und unter Ausnutzung all eurer Fähigkeiten. Tut es mit der
gleichen Hingabe, mit der ihr Gott verehrt. Dann überlasst das Ergebnis
dem Allmächtigen, Allwissenden, der die Gnade selbst ist. Lasst folgen,
was folgen will. Warum haltet ihr euch für verantwortlich? Von ihm kam
die Eingebung, er liess es durch euch geschehen. Er wird das Ergebnis
eintreten lassen, das er für angemessen erachtet. (27.3.1971)
Es ist falsch, die Tage im Gefängnis dualistischer Vorstellungen zu verbringen
und zwischen Kummer und Freude, Schmerzen und Vergnügen,
Erfolg und Niederlage hin- und herzupendeln. Geht über den Horizont
von Körper, Geist und Intellekt hinaus, und seid eins mit dem Unendlichen.
‘Brahman’ heisst ‘das Weite, die Ausdehnung ohne Horizonte’.
(15.5.1971)
Das Universum kann man sehen und erforschen. Man kann es erfahren
und sich daran erfreuen. Aber Gott ist unsichtbar. Aus seinen Werken
muss man auf ihn schliessen. Auch die Gesellschaft, der soziale Dienste
geleistet werden, kann man als solche nicht sehen. Ihr begegnet
nur einzelnen Individuen. Aber aufgrund der Erfahrung mit dem Einzelnen
könnt ihr auf die ihm innewohnende Göttlichkeit schliessen. Jeder
spielt nur seine Rolle in dem Spiel, das der Allmächtige auf der Weltbühne
inszeniert. In jedem Atom wirken seine Macht und Herrlichkeit.
In jedem Wesen wirken sein Segen, seine Schönheit, seine Güte. Behauptet
nicht, aus eigener Kraft eine bestimmte Fähigkeit anwenden
zu können. Alles kommt von seiner Gnade, seinem Mitgefühl. Die Menschen
gehen in die Einsamkeit, um Gott näher zu kommen. Aber die
Einsamkeit eignet sich am besten dafür, Fehler im eigenen Charakter
und Verhalten zu entdecken und zu korrigieren. Um Gott näher zu kommen,
müsst ihr eure Augen öffnen und eurem Mitmenschen dienen. Er
138

ist die Manifestation Gottes, die man nach Herzenslust verehren kann.
(8.7.1971)
Der Geist muss von Bitterkeit befreit und mit dem Nektar universeller
Liebe angefüllt sein. Diese Liebe muss euch offenbaren, dass der Einzelne
nichts anderes als Gott ist, der sich dieses Kleid angezogen hat.
Auch ihr seid nicht identisch mit dieser zeitweiligen Hülle, sondern ein
ewiges, körperloses, göttliches Wesen! (...)
Seid davon überzeugt, dass Gott in jeder Form erscheinen kann und
wird, denn alle Formen sind sein. Weigert euch nicht, Gott in der Form
zu erkennen, die ihr ablehnt oder nicht erwartet habt. (23.7.1971)
Es ist sehr bedauerlich, dass die Menschen in diesem Land, das die
Göttlichkeit des Menschen entdeckt hat und die Mittel sie wieder zu erlangen,
den Verfall der Lehre und Praxis zugelassen haben! Herzen,
angefüllt mit der Süsse dieser Weisheit, sind zu Giftbechern geworden.
Hass hat sie verhärtet, Gier hat sie lüstern gemacht, Stolz hat sie verunreinigt.
Wieder einmal muss der Mensch auf die Quelle der Freude
in seinem Inneren hingewiesen werden, damit er glücklich und frei von
Angst sein kann. Die Menschen haben ihre Ideale so verkommen lassen,
dass sie nicht mehr imstande sind, die Schönheit, Weisheit und
Macht von Avataren zu verehren. Sie haben keine Sehnsucht nach der
intuitiven Erfahrung göttlicher Grösse und Majestät, von der sie selber
ein Teil sind. (...)
Liebe ist die Brücke, die den Übergang von Geburt zur Unsterblichkeit,
vom Tod zur Nicht-Wiederverkörperung gewährt. Wenn ihr euch vom
Menschen zu Gott erhebt, gibt es weder Geburt noch Tod. Die Befreiung
tritt ein, wenn ihr jedes Wesen so intensiv liebt, als wären alle EINS.
Liebt aus vollem Herzen, seid rechtschaffen in allem Tun, zeigt echtes
Mitgefühl, das ist der schnellste Weg zu Gott. (...)
Gott ist überall zu allen Zeiten, er vermag alles. Es ist eine Kleinigkeit
für ihn, menschliche Form anzunehmen und als einer von ihnen in ihrer
Mitte aufzuwachsen, damit er sie auf den Pfad der Wahrheit bringen
kann. Er gibt dem Menschen die Gelegenheit, seine Süsse und einen
Schimmer seiner Glorie zu erhaschen. Er handelt, obwohl jeder Antrieb
dazu fehlt, damit der Mensch ihm nacheifern kann. (...)
Nur der Mensch hat sich in den Dschungel egoistischer Süchte verirrt!
Jedes Tier dagegen geht brav seinen vorgeschriebenen Weg. Gott
nimmt menschliche Form an, damit der Mensch dankbar und fröhlich
ist. Der Mensch sieht die Wahrheit, Schönheit und Weisheit Gottes und
139

der Anblick erfüllt ihn mit einer verzehrenden Sehnsucht nach Wahrheit,
Schönheit und Güte. (...)
Die Liebe hilft euch, Gott in jedermann zu sehen, jeden als göttlich anzusehen.
Das Universum ist keine Täuschung, es ist keine Falle, es
ist der Glanz Gottes, seine Reflexion. Er schuf sein Spiegelbild, und
das Universum nahm Gestalt an! Es ist seine eigene Substanz, die sich
als Vielfalt, als latente oder potente Energie oder Materie manifestierte.
Wenn euer Handeln in Übereinstimmung mit der Wahrnehmung Gottes
in allem ist, breitet sich Rechtschaffenheit immer stärker im Leben aus.
Wenn diese Wahrnehmung vernebelt oder verkleinert und als Täuschung
empfunden wird, dann nimmt Rechtschaffenheit ab, und der
Avatar erscheint unter den Menschen.
Man sagt mir, die Menschheit stehe am Abgrund der Zerstörung, die
Kräfte der Heuchelei und des Hasses hätten auf allen Kontinenten Fuss
gefasst und Unruhe und Angst seien auf den Strassen der Städte und
Dörfer der Welt zu Hause. Es ist vollkommen unnötig, mir das zu sagen,
denn gerade aus diesem Grund bin ich gekommen. Wenn sich die Welt
am Rande des Chaos befindet, kommt der Avatar, um den Sturm in den
Herzen der Menschen zu besänftigen. Der höchste Frieden wird bald
hergestellt sein, die dämonischen Abweichungen vom geraden göttlichen
Pfad werden berichtigt werden. Rechtschaffenheit wird in jeder
menschlichen Gemeinschaft neu belebt und revitalisiert werden.
Ihr feiert die Geburtstage von Krishna, Rama und Sai, aber sie haben
keine Geburt erlebt, sie altern nicht. Sie erscheinen und verschwinden,
wie die Sonne, die aufgeht und untergeht, weil ihr euch auf der Umlaufbahn
befindet. Sie sind jederzeit da und allgegenwärtig. Sie treten
in Erscheinung, damit ihr das Unbegrenzte erkennt und in der Ekstase
das Begrenzte, das euch fesselt, vergesst. (13.8.1971)
Wenn Gott verehrt und der Mensch dabei verletzt wird, kann kein Segen
auf solchem Verhalten liegen. Der Mensch ist Gott in menschlicher
Form. Er ist das Göttliche in dieser Form und mit diesem Namen. Wie
kann man Grosses erreichen, wenn das Kleine vernachlässigt wird?
(24.8.1971)
Ihr müsst den Ort erreichen, der euer Ziel sein muss, die formlose Realität,
Brahman. ‘Brahman’ bedeutet ‘Expansion, grenzenlose Gegenwart’.
Ihr müsst die Grenzen überschreiten und grenzenlos werden.
Grenze ist Tod, unangefochten darüber hinauszugehen, ist Unsterblichkeit.
Akzeptiert nicht die Halbwahrheit, dass ihr Teil der objektiven
140

Welt seid, haltet vielmehr an der Wahrheit fest, dass ihr im Kern göttlich
seid. (22.12.1971)
Zuallererst und insbesondere muss Glaube entwickelt werden. Er muss
sich mit Liebe verbinden und diese wiederum wird durch Gleichmut genährt.
Gleichmut wird nur dem zuteil, der sich ganz auf Gott verlässt
und sich dem göttlichen Willen völlig unterwirft. Der Friede der Welt
hängt vom Frieden und der Freundschaft zwischen den Nationen ab,
der Friede zwischen Nationen hängt vom Frieden zwischen verschiedenen
zugehörigen Gemeinden ab, den Dörfern, den Familien und
schliesslich den einzelnen Familienmitgliedern. So trägt also jeder Einzelne
die Verantwortung, andere zu lieben, ihnen zu vertrauen und sie
als Träger des göttlichen Funkens zu verehren. Jedermann muss die
Tugenden der Toleranz, Geduld und Brüderlichkeit pflegen. (...)
Friede und Wohlergehen können nicht vom Himmel herabfallen; man
muss danach streben, sich ehrlich darum bemühen und Gott mit reiner
Hingabe dienen. Wer Liebe, Demut und Ehrerbietung zeigt, wird sie erlangen.
Möge das Ideal der Bruderschaft der Menschen und der Vaterschaft
Gottes euch leiten und euch von Erfolg zu Erfolg führen.
(3.2.1972)
Indien ist Dharmaraja, der König der Rechtschaffenheit unter den Völkern
der Welt. Es repräsentiert Loyalität und ein unerschütterliches Vertrauen
in Frieden und Zusammenarbeit beim Erreichen edler Ziele.
Amerika ist Arjuna, bereit zum Einsatz seines riesigen Waffenpotentials.
Russland mit seiner ungeheuer grossen, urwüchsigen Kraft ist Bhima,
der Bruder von Arjuna.
Indiens Stärke liegt darin, dass es an Rechtschaffenheit festhält. Alle
anderen Länder, deren Stärke nur auf ihren Feuerwaffen beruht, werden
nur dann den Sieg erringen, wenn sie sich schliesslich der Macht
der Rechtschaffenheit unterwerfen. Wenn ihr die Rechtschaffenheit
schützt, wird sie euch im Gegenzug schützen. Rechtschaffenheit ist der
Lebenssaft der Liebe. Wo Liebe ist, wird auch Friede sein. Wo Friede
ist, wird Göttlichkeit sein. Und wo Göttlichkeit ist, wird Glückseligkeit
sein. Dies sind ewige Wahrheiten; aber selbst Inder haben aufgehört,
darauf zu vertrauen, und sogar angefangen, sie zu verspotten und sich
zu weigern, sie in die Praxis umzusetzen. (...)
141

Die ewige Göttliche Ordnung ist die Kultur, die auf diesem Boden gewachsen
ist und am besten geeignet ist, Frieden und Freude in der
menschlichen Gemeinschaft zu erhalten. Man kann sich nicht lange mit
fremden Federn schmücken. Es macht nur eine kleine Weile Spass.
Deshalb lasst es nicht zu, dass eure Kultur durch Nachahmung fremder
Gebräuche oder Vernachlässigung der eigenen verzerrt und entstellt
wird. Fasst, bevor es zu spät ist, den Entschluss, die falschen und fremden
Vorstellungen und Verhaltensweisen aus euren Herzen zu reissen.
Haltet an dem Glauben fest, dass Gott in jedem Lebewesen existiert.
Alle Menschen sind eure Mitmenschen, und alle Mitmenschen sind
Gottes Kinder. (...)
In einer Umgebung, in der Liebe herrscht, wird immer Friede und Harmonie
sein. Seht Gott als Liebe, lebendige Liebe an. Oft wird diese Liebe
durch den Nebel von Zorn, Gier und Verlangen verdeckt. Trennt
euch von diesen vorübergehenden Gefühlswallungen und beherrscht
den bösen Einfluss dieser Begierden. Nur dann könnt ihr echte Liebe
fühlen und ausdrücken. Liebe muss durch Intelligenz und Unterscheidungsvermögen
in die richtige Bahn gelenkt werden. Sonst kann sie
sogar Schaden anrichten und zu Verlusten führen. (...)
Des Menschen eingeborene Natur ist es, im Göttlichen zu schwelgen.
Auch wenn der Mensch in der Welt festgehalten und mit Komfort und
materiellen Gütern überschüttet wird, sehnt er sich doch nach Gott, den
er als Quelle des Glücks erkannt hat. (...)
Wer ist der wirkliche Bewohner des Körpers? Ihr seid der positive
Aspekt, der den Körper, den negativen Aspekt, aktiviert. Bei jedem
Atemzug wiederholt ihr „So’ham“. Das heisst, „Ich bin Er, Ich bin Gott“.
Was ist das für eine profunde, authentische Aussage die der Atem
macht und dies in jedem Augenblick eures Lebens, ob ihr wach seid,
träumt oder euch im Tiefschlaf befindet, ob ihr ihm zuhört oder nicht!
(29.3.1972)
Jahrtausendelang fanden Generationen von Indern ihre Lebensfülle in
Gott, sie arbeiteten für Gott, sie wurden von Gott ernährt. Gott ist die
Wurzel, die Grundlage, der Atem von Millionen von Indern. Niemand
kann ihn austrocknen, verbrennen oder leugnen. Die Wahrheiten über
das Individuum, das Universum und Gott, die aufgrund hingebungsvoller
Studien entdeckt und voller Liebe verbreitet worden sind, können
niemals verunreinigt oder wegdiskutiert werden. (8.4.1972)
Alles, was in der Heiligkeit eures Herzens geboren wird, hat mit der physischen
Welt nichts gemein. Es ist die Wahrheit der göttlichen Seele,
142

des Atman. Es ist das Wesen der göttlichen Seele. Es ist der freie Wille
der göttlichen Seele. Wenn ihr diesen Willen richtig erkennt und ihm
folgt, wird euch das sehr zugute kommen. Gottbewusstsein wird als das
Wesen der Weisheit angesehen. Deshalb wird auch gesagt, dass die
Frucht der Weisheit vollkommenes Freisein ist. Dabei ist nicht jene ungehemmte
Freiheit gemeint, mit der man versucht, in dieser Welt zu
leben. (Sommersegen in Brindavan, 1, 84)
Die Welt ist zu einer Schlangengrube geworden, und Gott kommt, um
die Menschheit aus dem Pfuhl zu retten. Der Avatar kommt, um dem
Menschen Selbsterkenntnis zu bringen, um sein Geburtsrecht auf göttliche
Glückseligkeit wiederherzustellen. Er kommt nicht, um einen neuen
Glauben zu begründen, eine neue Sekte einzurichten, einen neuen
Gott einzusetzen. Der Avatar kommt als Mensch, um die Göttlichkeit
des Menschen zu beweisen, um in Reichweite des Menschen zu sein.
Der menschliche Geist kann das absolute, eigenschaftslose Prinzip
nicht erfassen, es ist abstrakt und kann weder in Worte gekleidet noch
vom Verstand erfasst werden. Feuer ist im Zündholz vorhanden, aber
nur, wenn es als Flamme erscheint, können wir daraus Nutzen ziehen.
Das Gestaltlose muss sich als Gestalt manifestieren, das Formlose
muss als Form erscheinen. Nur dann, aufgrund dieser beglückenden
Erfahrung kann der Mensch zuhören, lernen, verstehen, folgen und gerettet
werden. Er zündet das Feuer der Selbstverwirklichung in jedem
an, und die jahrhundertealte Unwissenheit wird in einem Augenblick
zerstört. (...)
Gott ist der Zucker, der den faden Trunk des Lebens in ein süsses Getränk
verwandeln kann. Rührt den Zucker gut um, damit jedes Wassermolekül
etwas von der Süsse abbekommt. Die Gopis können euch
bei dieser spirituellen Übungen Vorbild sein. Sie hatten - wie ihr auch
- den Avatar in ihrer Mitte, und so konnten sie ihres Heils sicher sein,
wenn sie Reinheit und Vertrauen erwarben.
Avatare manifestierten sich im Goldenen Zeitalter, dem ersten Zeitalter,
um die vedische Tradition zu bewahren, im Silbernen Zeitalter, dem
zweiten, um die Rechtschaffenheit zu schützen, und im dritten Zeitalter,
dem Kupfernen Zeitalter, um das Recht auf Eigentum zu verkünden.
Im Goldenen Zeitalter bewahrte der Avatar die Veden davor, dass sie
in Vergessenheit gerieten, im Silbernen Zeitalter rettete er Frauen vor
Schmach und Schande, und im Kupfernen Zeitalter schützte er Besitz
vor ungerechtem Zugriff.
In diesem vierten Zeitalter, dem Eisernen Zeitalter, droht allen drei Bereichen
höchste Gefahr. Die Veden werden lächerlich gemacht, die
143

Frauen geraten in Versuchung, ein unweibliches Leben zu führen, und
Eigentum wird als Diebstahl gebrandmarkt. Also hat der Avatar eine
dreifache Aufgabe. Der Mensch hat keine Reinheit im Herzen, keine
Heiligkeit in seinen Gefühlen, keine Liebe in seinen Taten und keinen
Gott in seinen Gebeten. (...)
In den Upanishaden heisst es: ”Der Atman, das Göttliche Selbst, könne
niemals von einem Menschen erkannt werden, der nicht stark sei. Stärke
beinhaltet körperliche, energetische, moralische, intellektuelle und
spirituelle Kraft. Denn nur so können die Sinne beherrscht werden. Ihr
mögt meditieren, aber eure Sinne sind hellwach und aktiv, so dass eine
winzige Mücke euren Zorn erregt und ihr mit den Armen herumfuchtelt,
um sie zu töten! (...)
Gott ist kein Despot mit einem Herzen aus Stein. Er ist verkörpertes
Mitgefühl, personifizierte Gnade. Sobald ihr euch durch Weinen gereinigt
habt, zieht er euch an sich heran, tröstet und ermutigt euch. Ohne
ein geläutertes Herz ist Selbstverwirklichung unmöglich. Weisheit kann
nur in einen gereinigten Geist einziehen. Langsames und stetiges spirituelles
Bemühen wird diese Reinigung des Geistes herbeiführen.
(31.8.1972)
Ihr habt drei Instrumente des Verstehens: die Willenskraft, die Tatkraft
und die Kraft der Erkenntnis. Richtet alle drei auf Gott aus: verlangt nach
ihm, dient ihm und erkennt ihn. Lasst nicht zu, dass die Sinne und Gefühle
euch Huckepack nehmen und davonlaufen. Haltet sie in Schach,
stellt Gott als Ziel vor sie hin. Wenn eure Gefühle in eine falsche Richtung
streben, lenkt sie in die entgegengesetzte. So könnt ihr das Böse
durchkreuzen. (...)
Ihr solltet immer so handeln, als wäret ihr in der Gegenwart Gottes, als
schaute Gott zu und wöge jeden Gedanken, jedes Wort und jede Tat
ab. Seht euch selbst in allen anderen, seht alle anderen in euch selbst,
das ist der Weg, der zu ewigem Frieden und Freude führt. (...)
Versucht, jede Tätigkeit zu heiligen, indem ihr sie einem göttlichen Ziel
weiht. Das Universum ist das Werk Gottes und daher voller Bedeutung
und Moral. Seht es als solches an, und zieht den grössten Nutzen daraus.
Ohne Hingabe ist Arbeit wie eine Papierblume, die man Gott nicht
darreichen darf, trocken, kitschig, ohne Wert und ohne Duft. Bringt Gott
echte Blumen dar, die im Garten eures Herzens gewachsen sind, voller
Duft, Zauber und Schönheit. Versucht, jeden als einen Strahl Gottes
zu sehen. (26.9.1972)
144

Jeden Tag, wenn ihr Nahrung zu euch nehmt, opfert ihr dem Feuer,
das Gott in euch für die Verdauung der Nahrung angezündet hat. Ihr
müsst in einer Haltung des Betens und der tiefen Dankbarkeit eure
Mahlzeiten einnehmen. Die Bhagavadgita sagt, dass das Feuer, welches
das Essen gekocht hat, Gott ist, dass das Essen Gott ist, dass
der Esser Gott ist, dass der Zweck des Essens die Fortführung der Arbeit
ist, die Gott einem anvertraut hat oder die ihm gefällt, und dass die
Frucht dieser Arbeit der Fortschritt hin zu Gott ist. (11.10.1972)
Eine der Entwicklungsstufen auf dem Weg zur Göttlichkeit ist das
Mensch-Sein. Es bedeutet, dass ihr mit einem Geist ausgestattet seid,
der sowohl ein Instrument für die Bindung an die physische Hülle ist
als auch für die Befreiung davon. Einige meinen, die objektive Welt sei
nur ein Phantasieprodukt. Aber sie ist so echt, so wirklich, wie der Herr
selber. Gott hat weder einen Anfang noch ein Ende. Auch die Natur hat
weder Anfang noch Ende. Die Natur ist ein Strom, der von jenseits der
Zeit in die zeitlose Zukunft fliesst. Der Einzelne ist das Göttliche Selbst,
das in diesem Körper oder Schloss oder dieser Festung wohnt. (...)
Es gibt ein allerhöchstes Selbst, das jenseits der drei Zeitphasen, der
drei Universen ist und zu allen Zeiten allgegenwärtig ist. Seine Herrlichkeit
ist in allen Dingen und Wesen offenbar. Ihr solltet danach streben,
euch von der Identifikation mit dem Körper zu befreien und zu erkennen,
dass ihr nur der Bewohner des Körpers seid. Dann werdet ihr
durch spirituelle Disziplin die Seele erkennen können, den Zeugen des
Körpers. Indem ihr übt, in der kontinuierlichen Gegenwart des Allerhöchsten
zu sein, dessen Glanz die ganze Schöpfung belebt, könnt ihr
schliesslich als Krönung aller in der Welt verbrachten Leben mit ihm
verschmelzen. (17.10.1972)
Die Schönheit der Natur ist nur eine Widerspiegelung der Schönheit,
die Gott ist. Aber wie alle Spiegelbilder ist sie nicht real. Blumen verwelken,
Wolken bilden immer wieder neue Muster, körperliche Reize
sind wie Blitze, die aufleuchten und in Sekundenschnelle verschwunden
sind; aber göttliche Schönheit ist ewig, vollkommen, grenzenlos.
Diese Schönheit ist Wahrheit, unberührt vom Wandel der Zeit, unabhängig
vom Wechsel des Ortes. Diese Schönheit ist der wahre Shiva,
das einzige Gute, das es gibt. Wer bloss körperliche Schönheit sucht,
geht in die Irre. Das ist ebenso gefährlich wie die Jagd nach seichten
Vergnügungen.
Shiva ist Güte, der Körper ist dazu da, den immanenten Gott zu manifestieren,
der vollkommene Güte ist. Aber der Körper an sich ist weder
145

Güte noch Gott, er ist ein Instrument, das jeden Augenblick zerfällt und
wieder hergestellt wird und dabei immer schwächer wird. (...) Der Körper
ist nur deshalb von Wert, weil er sich dazu nutzen lässt, Gott zu
erkennen. Ebenso hat ein Gotteshaus oder dieser Shiva-Tempel nur
einen Wert, wenn ihr in der Lage seid, den darin wohnenden Gott zu
erkennen. (25.10.1972)
Wenn ihr den Wunsch habt, das Ziel zu erreichen, müsst ihr dem Weg
folgen, der dahin führt. Wenn ihr erfahrt, wie man Gott erreichen kann,
müsst ihr seine Richtlinien beachten. Ihr braucht euch nicht die ganze
Zeit mit seinem Namen und seinen Eigenschaften zu beschäftigen! Das
würde euch nicht weit bringen. Aber bleibt auf dem Weg, jeder Schritt
wird euch ihm näherbringen. Wenn ihr ein Dorf erreichen wollt, müsst
ihr aufstehen und euch dorthin begeben, es wird nicht aufstehen und
sich zu euch begeben. Wenn ihr Gott erreichen wollt, steht auf und
macht euch auf den Weg, wie er es euch angewiesen hat. Nur so wird
euer Leben lebenswert. (...)
Die grossen Axiome der indischen Kultur, die in den Veden niedergelegt
sind: “Gott lebt im Herzen aller Wesen, dies alles ist umhüllt von
Gott, dies alles ist Gott“, müssen in jedem lebendig sein. Dies ist das
tiefe Geheimnis der Inkarnation. Gott inkarniert sich in allen! Alle sind
eins, der Eine ist alle. Es gibt nur einen Gott, er ist allgegenwärtig. Es
gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe. Es gibt nur eine Kaste,
die Kaste der Menschheit. Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des
Herzens. (24.12.1972)
Bis ihr erkannt habt, dass ihr göttliche Wesen seid, dass Gott euer Kern
und eure Wirklichkeit ist, müsst ihr den Eintritt ins irdische Leben und
den Abgang immer wiederholen. Man sollte jedoch nicht Tag für Tag
über derselben Zeitung brüten. Ein Leben muss genügen, um das Geheimnis
zu erkennen. Also erkennt wenigstens, dass da ein Geheimnis
ist, sucht danach, und versucht, es für euch zu entschlüsseln. (...)
Man sagt, der Mensch sei ein Affe, der seinen Schwanz verloren hat.
Er muss aber noch viele andere Eigenschaften des Affen verlieren, bevor
er berechtigt ist, sich Mensch zu nennen. Er muss seine Gedanken,
Worte und Taten Gott widmen und sich seinem Willen unterwerfen. Nur
dann hat dieses Tier das Recht erworben, ein Mensch genannt zu werden,
der Gott im Schrein seines Herzens trägt. (4.2.1973)
Ishvara, ein Name Shivas, bedeutet, dass er alle Machtfülle besitzt, die
Gott, dem Herrn, zugeschrieben wird. Shankara, ein anderer Name
146

Shivas, heisst, dass er aus Gnade Heil, d.h. Glückseligkeit auf der allerhöchsten
Ebene hervorbringt. Shiva ist die Verkörperung der Glückseligkeit,
das kommt in seinem Tanz auf der Bühne des Kosmos zum
Ausdruck, an dem er so viel Gefallen hat. Nur einen unter 365 Tagen
für die Verehrung dieser universalen Allgegenwart festzusetzen, ist geradezu
eine Beleidigung seiner Majestät und seines Mysteriums. (...)
Man sagt auch, Shiva gehe mit einer Bettelschale umher. Er lehrt, dass
Verzicht, Entsagung, Gelassenheit gegenüber Glück und Unglück die
Wege sind, die zu ihm führen. Shiva ist als Sieger über den Tod bekannt.
Ausserdem ist er der Zerstörer der Wünsche. Diese zwei Namen
zeigen, dass der, der Herr über seine Wünsche ist, gleichzeitig Sieger
über den Tod ist, denn Wünsche führen zu Taten, Taten zu Folgen, Folgen
zu Bindungen, Bindungen aber haben eine Geburt zur Folge, und
Geburt wiederum bedingt den Tod. (...)
Shiva ist der Gott, der alle Wesen mit der grossartigen Fähigkeit beschenkt,
den Sinn im Universum zu erkennen. Das ist das Ziel, der Tod,
nach dem man streben sollte, das Ziel, das Shiva zusichert. Erkennt
zuerst Gott in euch selber; wenn ihr euch dann auf die materielle Welt
einlasst, kann sie euch nicht schaden, denn ihr werdet in ihr nichts anderes
als den Körper Gottes erkennen. Aber wenn ihr euch zuerst mit
der objektiven Welt befasst, versucht, Gott in der Materie zu erkennen.
So könnt ihr euer spirituelles Bemühen in die eine oder andere Richtung
lenken. Bemüht euch, euer Göttliches Selbst zu erreichen. Folgt den
Geboten Gottes, und es wird ihm Freude bereiten, euch zu erheben.
Geht den Weg des Forschens und entdeckt die Wohnstatt Gottes und
erkennt ihn dort. Ihr könnt beide Wege wählen, aber eure unausweichliche
Aufgabe ist, ihn zu erreichen. (...)
Der Mensch ist seinem Wesen nach göttlich, er sollte daher in Gedanken,
Worten und Taten die göttlichen Eigenschaften Liebe, Toleranz,
Mitgefühl und Menschlichkeit demonstrieren. Gott ist Wahrheit, auch
der Mensch muss die Wahrheit in den Mittelpunkt seines Lebens stellen.
Gott ist Liebe, auch der Mensch muss sein Leben in Liebe und ohne
Ärger leben. Besiegt den Hass durch Liebe, besiegt den Zorn durch
freundliche Toleranz. (5.3.1973)
Gottesverehrung sollte sich nicht auf die vier Wände des Andachtsraumes
oder die paar Minuten der Meditation beschränken. Spirituelle
Übungen sind eine Vollzeitbeschäftigung. Eure Verehrung Gottes
muss sich darin ausdrücken, dass ihr in jedem Einzelnen eine lebende
Verkörperung des Göttlichen seht. Seht Gott in jedermann, selbst in
Personen, die ihr als eure Feinde betrachtet. Praktiziert diese weite,
147

umfassende Art von Liebe. Wie könnt ihr glücklich sein, wenn ihr einem
steinernen Gottesbild Liebe und Verehrung entgegenbringt, die nicht
erwidert oder reflektiert werden? Lebewesen werden Anerkennung und
Dankbarkeit erwidern und euch alles Gute wünschen. Ihr werdet sehen,
wie sich Freude auf ihrem Gesicht ausbreitet. Das wird euch grosse innere
Befriedigung schenken. Wenn ihr euch nicht dazu erziehen könnt,
eure Mitmenschen zu lieben, wie wollt ihr dann den Weg der Hingabe
zu Gott gehen? (...)
Der Mensch ist in Wirklichkeit Atman, und deshalb sollte er lernen, dieser
sicheren Quelle der Glückseligkeit bewusst zu werden. Der Mensch
kann, indem er seine Intelligenz richtig einsetzt, an diese Quelle gelangen
und ein Höchstmass an Glück erleben. Glück kann nur durch
die Hinwendung zu Gott erreicht werden, niemals durch sinnliche Genüsse.
(...)
Denkt an Gott und die Dankbarkeit, die ihr ihm für das Geschenk des
menschlichen Lebens und die verschiedenen materiellen, moralischen
und intellektuellen Gaben, die eure Ausstattung sind, schuldet. Tut
dies, bevor ihr irgendeine Aufgabe oder Arbeit in Angriff nehmt. Dann
werdet ihr mit Sicherheit grossen Nutzen daraus ziehen, und Frieden,
Freude und Erfolg bei euren Bemühungen werden euch durch göttliche
Gnade zuteil werden. (16.3.1973)
Es gibt nur einen Weg zu Gott, der dem Streben der individuellen Seele
genügt. Das ist der Weg der Hingabe, der Übergabe aller Handlungen
an Gott und der Unterwerfung unter seinen Willen. Dies wird als der
Weg der Hingabe bezeichnet. Aber Hingabe muss auf dem Fundament
der Überzeugung errichtet werden, nicht auf blindem, unvernünftigem
Glauben. Das ist auch der Grund, warum ich immer die Rolle der Intelligenz
betone. Die Intelligenz ist ein besonderes Geschenk Gottes
an den Menschen, es verleiht die Fähigkeit, zwischen richtig und falsch
zu unterscheiden. Frieden oder Glück hängen von der Wahl der richtigen
Mittel ab, und dies muss von der Intelligenz entschieden werden.
(17.3.1973)
Beginnt den Tag mit Liebe, verbringt den Tag mit Liebe, füllt den Tag
mit Liebe, beendet den Tag mit Liebe, das ist der Weg zu Gott. Auf diesem
Weg werdet ihr nicht von Ärger, Verlangen oder Gier überfallen. Ihr
werdet nur gute und richtige Hilfsmittel für euren schnellen Fortschritt
vorfinden. Tut eure Pflicht mit Liebe, als sei es Gottesverehrung. (...)
148

Gott ist im Schrein eures Herzens gegenwärtig. Er ist immer bereit,
euch zu führen. Er schätzt keinen äusseren Pomp und Exhibitionismus.
(17.3.1973)
Oft sage ich den Studenten, dass sie durchaus ein Bild als Gott verehren
können, aber sie sollten nie Gott als Bild verehren. Sie können
sich vorstellen, dass ein behauener Stein Gott ist oder ein Stück Holz
Gott ist, denn indem sie das tun, heben sie jene Materialien auf eine
ganz hohe Ebene. Aber ich warne sie auch davor, Gott zu degradieren,
indem sie ihn auf die Stufe von Papier, Holz oder Stein stellen. Natürlich
ist Gott in jedem Atom und jeder Zelle des Universums gegenwärtig,
und wenn es euch gelingt, ihn da zu erkennen und anzubeten, seid ihr
wahrlich gesegnet.
Versucht nicht, Gott über die Welt um euch herum zu erreichen. Stärkt
euren Glauben, dass ihr das Göttliche Selbst, der Atman seid, und geht
dann in die Welt hinaus wie Helden, denen weder Erfolge noch Niederlagen
etwas anhaben können. Es ist nicht meine Absicht, die Menschen
dazu zu bringen, dass sie sich Gott zuwenden, denn Gott wohnt
doch in ihnen. Es besteht keine Notwendigkeit, auf ihn zuzugehen oder
ihn anzurufen, damit er von irgendwo ausserhalb eures Selbst zu euch
komme. Werdet euch seiner Gegenwart als innerer Lenker bewusst,
das genügt. Geht mit der Überzeugung nach aussen, dass ihr der Atman
seid. Dann werdet ihr die Welt verehren und nicht ausbeuten. (...)
Alle Dinge und alle Wesen sind nur Wellen auf der Oberfläche des weiten,
grenzen- und zeitlosen Meeres, das Gott ist. Wellen gehören zum
Meer, und ihre individuelle Existenz hängt von ihm ab, aber das Meer
braucht die Wellen nicht. Daher seid ihr unlöslich mit allem und allen
verbunden. Die Welt wird unweigerlich auf euch reagieren, sie wird eure
Gedanken und Pläne reflektieren, sie wird eure Forderungen und Überzeugungen
als Echo zurückwerfen. Eure Gedanken, Worte und Taten
werden andere formen und ihre werden euch formen. Es ist eure Pflicht,
gut zu sein, Gutes zu tun und Gutes zu sehen. So könnt ihr die Welt
gut machen und selber gut sein. (...)
Die ganze Welt ist ein einziger Baum, die verschiedenen Länder sind
seine Äste, seine Wurzel ist Gott, menschliche Wesen sind die Blüten.
Glück ist die Frucht und die Glückseligkeit der Selbstverwirklichung ist
der süsse Saft darin. (22.3.1973)
Ich muss euch sagen, dass die Liebe die allergrösste Bedeutung hat.
Liebe ist Gott, lebt in Liebe. Gott ist die Verkörperung vollkommener
Liebe. Also kann er nur durch Liebe erkannt und realisiert, erreicht und
149

gewonnen werden. Ihr könnt den Mond nur mit Hilfe des Mondlichts sehen.
Ihr könnt Gott nur durch die Strahlen der Liebe erkennen.
(1.4.1973)
Der Mensch ist Mensch gewordene Göttlichkeit, in seinem Inneren wartet
eine grosse konzentrierte Kraft auf ihre Manifestation. Aber der
Mensch verdammt sich selbst zu Armut, Krankheit und Verzweiflung.
Er bettelt überall um Almosen und erniedrigt den Herrn in seinem Inneren.
Er sagt sich, Gott sei weit weg in einem unerreichbaren Himmel.
Er verbannt sich selber aus dem Königreich, das sein legitimes Erbe
ist. Er verrennt sich in dem Glauben, dass er es sei, der fühlt, denkt,
spricht und handelt. Er verflucht sich selber als Narr oder Opfer des
Schicksals und begeht damit einen Fehler nach dem anderen. Prüft euren
Geist, jeder Einzelne von euch, und seid nicht so feige, euch selbst
eures Geburtsrechts zu berauben. (...)
Im spirituellen Leben gibt es drei Stufen: die erste ist die Stufe des neugierigen,
wissbegierigen, ernsthaften, sehnsüchtigen, enthusiastischen
Suchers. Dann kommt die Stufe des unerschütterlichen, geradlinigen,
mutigen und kühnen Jüngers. Schliesslich die Stufe des Eingeweihten,
der die Selbstverwirklichung erreicht hat. Er steht der Wirklichkeit
stark und intelligent gegenüber. (...)
Jeder Einzelne ist ein Funke göttlichen Glanzes, Gott tanzt in jeder Zelle
jedes Wesens. Zweifelt nicht daran, ignoriert dies nicht und stellt dies
nicht in Frage. Das ist die Wahrheit, das ist die ganze Wahrheit, das
ist die einzige Wahrheit. Das Universum ist Gott. Dies alles ist er, ist
sein Körper.
Von dem Platz, der euch zugewiesen worden ist, wegzulaufen, ist feige,
töricht und nutzlos. Seht in solchen Menschen keine Helden. Es ist
gleichgültig, welchen Beruf ihr habt, denn alle Berufe gehören ihm. Er
ist der universale Meister, der universale Versorger. Und wenn sich Probleme
vor euch auftürmen und ihr mit Enttäuschungen konfrontiert seid,
seid dankbar dafür, dass ihr so eure Charakterstärke entwickeln könnt,
dass ihr privilegiert seid, euch einer Herausforderung zu stellen. Ihr
könnt Herzschmerzen überwinden, wenn ihr ein Beruhigungsmittel
nehmt. Ihr könnt der Gefahr zu erfrieren entgehen, indem ihr bei einem
warmen Feuer Zuflucht sucht, also überwindet Not und Leid, indem ihr
bei der Freude Zuflucht sucht. (4.4.1973)
Setzt euer Vertrauen auf Gott, und glaubt, dass es richtig ist, ein moralisches
Leben zu führen. Dann könnt ihr in Frieden und Freude leben,
wohin auch immer das Schicksal euch führen mag. Güte, Mitgefühl und
150

Toleranz - auf diesen drei Wegen könnt ihr die Göttlichkeit in euch und
anderen erkennen. Ein weiches Herz wird heute oft als Schwäche,
Feigheit und Mangel an Intelligenz verurteilt. Es heisst, man dürfe weder
Mitgefühl noch Barmherzigkeit zeigen. Aber dieser Weg führt zu
Krieg, Zerstörung und Untergang. Nur Liebe bringt dauerhaftes Glück,
und wenn ihr mit anderen teilt, verringert sich das Leid und vergrössert
sich die Freude. Der Mensch ist dazu geboren, zu teilen, zu dienen,
zu geben und nicht wegzunehmen. Wenn Gottvertrauen als kostbare
Wahrheit im Schrein eures Herzens verankert ist, werdet ihr mit derselben
Gelassenheit Schicksalsschläge und Glücksfälle willkommen
heissen. Der Mensch kann die höchste Freude erfahren und sie mit anderen
teilen, aber gegenwärtig hat er nur Sorgen und teilt diese mit anderen.
(Hyderabad, April, 1973)
Ihr solltet keine Bitten und Wünsche an Gott richten. Denn das hiesse
doch, dass Gott wartet, bis er gefragt wird! Unterwerft euch ihm stattdessen,
er wird dann so eingreifen, wie es ihm am besten erscheint,
und es ist in der Tat das beste für euch. Gott teilt seine Gnade nicht
proportional zum Lobpreis aus, den er erhält. Wenn ihr Gott um etwas
bittet, besteht die Gefahr, dass ihr ihn verurteilt, wenn das Gebet aus
irgendeinem Grund nicht so erhört wird wie ihr es gewollt habt. Diese
Situation entsteht, weil ihr glaubt, dass Gott ein Aussenseiter ist, der
sich in irgendeinem Himmel oder an einem heiligen Ort aufhält, weit entfernt
von euch. Gott ist aber in euch, Gott ist in jedem eurer Worte, Taten
und Gedanken. Sprecht, handelt und denkt so, wie es ihm entspricht.
Tut die Pflicht, die er euch zugewiesen hat so gut ihr könnt und zur Zufriedenheit
eures eigenen Gewissens. Das ist der lohnendste Gottesdienst.
(...)
Der Körper ist der Tempel Gottes, nicht wahr? Nun, was macht der Priester
jeden Tag im Tempel? Zunächst reinigt er die Utensilien und heiligen
Gefässe im Schrein. Er fegt den Raum aus und wäscht den Altar.
Die Sinne sind die Utensilien für die Verehrung, die dem Gott im Innern
dargebracht wird, sie müssen gereinigt und peinlich sauber gehalten
werden. Innere Reinheit ist Göttlichkeit. Dies ist nur durch Kontrolle der
Sinne und des Geistes möglich oder durch Übergabe aller Wünsche
und Handlungen an Gott, was die gleiche spirituelle Praxis ist. (...)
Der Mensch ist das Ebenbild Gottes, wie kann Gott euch seine Gnade
schenken, wenn ihr sein Bild verletzt, wenn ihr ihn beiseite schiebt, ihn
schmäht oder ihn von euch fernhaltet? Wenn ihr erklärt: „Meins ist
meins, eures ist eures“, wird euch auch Gott dahin stellen, wo seine
Liebe euch nicht erreicht. Annie Besant sagte einmal, statt festzustel-
151

len, der Mensch suche Gott, sei es viel richtiger zu sagen, Gott suche
immer den Menschen, einen Menschen, der seine Kinder liebe und ihnen
diene und sie so liebevoll behandle, wie er es tue. (...)
Von Rost und Staub überzogen, ist es tollkühn zu sagen, der Magnet
Gott habe nicht die Macht, Gnade zu gewähren. Es ist auch kein Zeichen
von Intelligenz zu behaupten, Gott habe kein Mitgefühl. Prüft euch
selber, reinigt das Herz, und füllt es mit Liebe zu allen Menschen, dann
wird Gott bei euch sein. Gott ist nicht irgendwo entfernt von euch, getrennt
von euch, er ist in euch, vor euch, hinter euch, er winkt, führt,
schützt, warnt, spornt an und spricht zu euch mit der inneren Stimme.
Ihr braucht ihn nicht zu suchen, er ist da und bereit, auf den Ruf des
Herzens zu antworten. Ruft mich, und ich bin immer an eurer Seite. (Hyderabad,
April, 1973)
Ihr glaubt, dass die in Kirche, Tempel oder dem privaten Andachtsraum
mit Anbetung und ritueller Verehrung verbrachte Zeit ‘Gott gewidmet’
sei und der Rest für andere Zwecke verwendet werden kann. Aber ihr
könnt den Bereich Gottes und den des Menschen nicht so trennen. Gott
ist immer überall bei euch. ‘All dies ist Gott’. Die Gesellschaft ist die
Schule, in der diese Lehre ernsthaften Suchern vermittelt wird. (...)
Wenn der Mensch sich selber rühmt, rühmt er Gott. Kultiviert nicht die
Auffassung, dass ihr nur Menschen seid, seid sicher, dass ihr dazu bestimmt
seid, göttlich zu sein. Wenn Gott menschliche Form annimmt,
müsst ihr seine Handlungen als Beispiele und Lehren verstehen und
nicht als Geschichten von Menschen, die nur zur Unterhaltung aufgeführt
werden. (Hyderabad, April, 1973)
Wenn jemand die Ebene des Menschen hinter sich lässt und sich Gott
zuwendet, verliert er die Bereitschaft anzubeten. Ihr könnt Gott in euch
erwecken, indem ihr ein rechtschaffenes Leben führt. (...)
Gott ist die Schönheit, die als Mensch zur Blüte kommt. In der Bhagavadgita
hat der Herr verkündet: „Ich bin der Same aller Wesen”. Wenn
im Samen Unsterblichkeit liegt, sind auch der Baum, die Blüte und die
Frucht unsterblich. Wenn Gott Süsse und Liebe ist, sind all seine Manifestationen
süss und liebevoll. Wenn er hell ist, kann nichts dunkel
sein. Wenn er absolutes Bewusstsein ist, kann nichts ohne Intelligenz
oder Bewusstsein sein. Vielleicht seid ihr stolz darauf, dass euer Geist
auf Gott ausgerichtet ist und ihr auf dem Weg zu Gott seid, aber euer
Stolz verkündet, dass sich Gott nur im Umfeld eures Handelns befindet.
Ihr müsst bescheiden sein, ihr dürft Gott nicht auf irgendeinen besonderen
Namen oder eine Form begrenzen. Wie könnt ihr Gott ein Etikett
152

anheften und ihn zwingen, er möge sich euren Spezifikationen anpassen?
(...)
Das Universum um euch herum ist ein schöner Garten voll zauberhafter
Beete mit vielfarbigen Blumen, erfüllt mit Duft und dem Elixier des Nektars.
Jedes Beet ist eine Religion, die Millionen treuer Anhänger hat.
Auch der Garten ist Gott, Gott tanzt in dem Garten vor seiner eigenen
Schöpfung und erfreut die Blumen mit der Zaubermelodie der Flöte.
Seid voller Freude und Liebe, teilt diese Freude und Liebe mit allen.
(Hyderabad, April, 1973)
Man muss die letzte Urwahrheit begreifen, nämlich dass Atman, das
Göttliche Selbst, alles durchdringt. Nur dann kann man das Menschenleben
richtig bewerten und den Geist von der Unwissenheit befreien.
Brahman, die göttliche Urrealität, kann niemand definieren. Man kann
nur sagen, was Brahman nicht ist. Das, was ewig wahr, was unveränderlich,
was reines Seinsbewusstsein ist und was mit Worten nicht beschrieben
werden kann - das ist Brahman. Es ist die einzige Wirklichkeit
und diese leuchtet als das Göttliche Selbst in all den verschiedenen Formen
lebender Wesen. Nur wenn ihr diese Wahrheit begreift, könnt ihr
die Erfahrung der Allgegenwart Gottes erwerben. (Sommersegen in
Brindavan, 1973, 42)
Viele Sucher nach der Wahrheit und solche, die den Aspekt Brahmans
zu erfassen suchen, haben ihre Zweifel. Sie fragen, wie es möglich sei,
dass Brahman und die manifestierte Welt, die zweierlei zu sein scheinen,
als Einheit betrachtet werden könne. Das ist eine Frage, die oft
gestellt wird. Man bezweifelt die Identität Brahmans mit der Natur. Es
ist wahr, dass es den Anschein hat, als ob Gott und die Welt verschieden
voneinander seien. Nehmt ein Samenkorn als Beispiel. Wenn ihr
den Samen in die Erde steckt, wird eine Pflanze daraus werden. Die
Pflanze wächst zu einem grossen Baum heran und bekommt Blüten,
Blätter, Zweige, Früchte usw. Die illusorische Erscheinungsform der
Natur macht uns glauben, dass diese alle verschieden seien. Wenn ihr
jedoch vom spirituellen Gesichtspunkt aus auf diese Zweige, Blüten,
Blätter, Früchte und den Samen schaut, werdet ihr sehen, dass alle diese
Dinge verschiedene Manifestationen desselben Samenkorns sind.
Ihr nehmt die Unterschiede wahr, weil die Verschiedenheit in eurer Gedankenwelt
dominiert und nicht die gemeinsame Basis. Ebenso ist die
aus Gott geborene Natur, die ihr um euch herum seht, nur die Manifestation
Gottes und weiter nichts. Wenn man die Natur als verschieden
von Brahman, Gott, ansieht, ist das nur eine Illusion. Um dies erkennen
153

zu können, müsst ihr Klarheit des Geistes erlangen und die Fähigkeit,
die wahre Realität zu erkennen. (Sommersegen in Brindavan, 1973,
46)
Der Körper ist das Boot, mit dem ihr den Ozean des Lebens überqueren
müsst. Ihr solltet es benutzen, um euren Ursprung, der gleichzeitig euer
Ziel (Brahman) ist, zu erkennen. (Sommersegen in Brindavan, 1973,
95)
Gott ist in dieser Welt gegenwärtig und als Urgrund des Göttlichen
Selbst Bestandteil jedes lebenden Wesens. Wenn ihr euch mehr auf
den göttlichen Funken in euch konzentriert und weniger auf das Individuum,
dann werdet ihr feststellen, dass es keine Hindernisse in eurem
Leben gibt. Aus dem Dualismus von Individuum und Gott wird Gott als
das einzig Bleibende hervorgehen. Wenn ihr ein Samenkorn halbiert
und die beiden Hälften in die Erde steckt, wächst keine Pflanze daraus.
Aber wenn ihr das ganze Samenkorn pflanzt, wird es keimen und wachsen.
Ebenso sind der Mensch und Gott wie die zwei Hälften eines Samenkorns,
und nur aus dem Ganzen kann Leben hervorgehen. Jede
Hälfte für sich ist nichts ohne die andere. (Sommersegen in Brindavan,
1973, 105)
Das, was in euch ist - kleiner als das unendlich Kleine; das, was euch
umgibt - grösser als das unendlich Grosse; das, was überall gegenwärtig
ist und sich unter allen Umständen manifestiert - das ist Atman,
das Göttliche Selbst. Atman ist Brahman, Gott und Brahman ist Atman.
Wenn ihr das erkennt, wisst ihr alles. Wenn ihr es nicht erkennt, wisst
ihr gar nichts. (Sommersegen in Brindavan, 1973, 149)
Das gesamte Weltgeschehen ist ein Spiel Gottes. Brahma ist der
Schöpfer, Vishnu erhält, und Shiva löst auf und vereinigt. Brahma bestimmt,
eurem vorhergegangenen Karma entsprechend, eure nächste
Geburt. Brahmas Schöpfung wird von Vishnu erhalten. (...)
Die Aufgabe Shivas ist es, die Dinge mit der Unendlichkeit zu vereinen.
Auflösung, bedeutet das Einswerden der Seele mit dem Göttlich-Absoluten.
Shiva löst das Individuelle in das Unendliche auf. Der gesamte
Prozess besteht aus Schöpfung, Erhaltung und Einswerden. Die Trinität
von Brahma, Vishnu und Shiva repräsentiert nicht drei Gurus, sondern
bezieht sich auf den Einen, der zu verschiedenen Zeiten drei verschiedene
Funktionen ausübt.
154

Lasst mich nun die Bedeutung von Brahman, dem Höchsten Absoluten,
erklären und es von der Trinität Brahma, Vishnu, Shiva unterscheiden.
Ihr stellt euch Brahma in verschiedener Hinsicht vor. Zuerst ist da der
viergesichtige Brahma. Der viergesichtige Brahma verursacht Schwingungen,
durch welche die Schöpfung entstanden ist. Ohne Klang oder
Schal gibt es keine Schöpfung, und Klang wird durch Schallwellen erzeugt.
Dieser Klang ist Akasha, Äther, Raum, oder Himmel, genannt
worden. Da der Klang überall zu finden ist, ist auch der Äther überall.
In diesem Zusammenhang wird Gott als jenseits aller Attribute beschrieben.
Die fünf menschlichen Sinne Gehör, Gefühl, Gesicht, Geschmack
und Geruch, erfassen die materielle Welt. Einer, der über diesen
steht und von ihnen nicht beeinflusst wird, ist Brahman, Gott. (Sommersegen
in Brindavan, 1973, 168)
Für viele ist der Geist der Herrscher über den Intellekt. Man muss aufpassen
und die Objektivität des Instruments Vernunft oder Intellekt
wahren. Reinigt den Verstand, dann wird er Gott überall enthüllen, sogar
in euch selbst. Habt ihr einmal Gott als Zentrum des Universums
und von euch selbst akzeptiert, dann lasst dieses Vertrauen stark und
unerschütterlich sein. (...)
Ihr solltet Gott nicht nach den Geschenken wählen, die er euch geben
kann. Erwartet nicht, dass Gott euren weltlichen und materiellen Ehrgeiz
befriedigt, und wenn dies ausbleibt, verlasst nicht den Weg zu Gott.
(...)
Ihr müsst an eurem Glauben festhalten, was auch immer geschehen
mag, sei es Erfolg, Niederlage, Zusage oder Enttäuschung. Wenn Gott,
der euer wahrer Kern ist, in eurem Bewusstsein fest verankert ist, gibt
es keinen Raum für Begeisterung oder Verzweiflung. Gott ist Glückseligkeit,
und wenn Gott die ewige Quelle in euch ist, werdet ihr immer
glückselig sein. (...)
Lasst alle eure Taten für euch sprechen wenn ihr die Welt verlasst.
Lasst keine Tat ein Hemmschuh oder eine Lastschrift sein. Tränkt jeden
Augenblick mit Liebe, das heisst mit Gott. Was bringt es, Stunden in
Meditation zu verbringen und dann durch Worte und Taten anderen Anlass
zu Ärger und Zorn zu geben? Die Bhagavadgita ermahnt euch, immer
ein Yogi zu sein, voller Selbstbeherrschung und Hingabe an Gott.
Also seid auf der Hut, lasst euch durch nichts irremachen, verliert das
Ziel nicht aus den Augen. Wer voller Vertrauen seinen Weg geht, wird
Weisheit erlangen. (23.12.1973)
155

Diejenigen, die Brahman, das Absolute, suchen und die Gelehrten, die
in den Schriften über Brahman bewandert sind, haben Status und Ehre
verloren, weil sie nicht nach den Wahrheiten lebten, die sie darlegten.
Charakter, Betragen, tägliches Verhalten, das Benehmen anderen gegenüber
- diese sind am wichtigsten, denn Rechtschaffenheit ist im Wesentlichen
sozial sittliches Verhalten. Die heiligen Schriften sagen: „Die
Welt gründet in der Göttlichen Ordnung.“ Die Göttliche Ordnung verleiht
dem Menschen Freude und hält Sorgen fern. Jedes Wesen der Welt,
ob es sich dessen bewusst ist oder nicht, hängt für seinen Frieden und
sein Glück von der Göttlichen Ordnung ab. Alle Triumphe werden nur
durch Rechtschaffenheit gewonnen, ob man dies anerkennt oder nicht.
(4.1.1974)
„Wer Brahman kennt, wird zu Brahman”, sagen die Rishis. Brahman
ist das Wort, mit dem sie das Grösste bezeichnen, das Worte nicht erreichen
und das die Vorstellung nicht fassen kann. Es gibt einen Brahma,
den Ersten der Trinität (Brahma, Vishnu, Shiva), den Schöpfer mit
vier Köpfen, den ihr von diesem ungeheuer grossen Prinzip unterscheiden
müsst. Dieses Brahman wird nicht als eines von dreien beschrieben,
sondern als das Eine ohne ein Zweites. Die vedische Aussage:
„All dies ist Brahman“, ist der Schlüssel für das Verständnis des universalen,
ewigen Prinzips. Ihr braucht Brahman nicht an einem entfernten
Ort, im Himalaya oder in den Tiefen des Raumes zu suchen.
Als einige Kosmonauten auf dem Mond landeten, berichteten sie, dass
Gott nicht existiere, da sie ihn während ihrer Raumfahrt nirgends trafen;
als ob er im Raum leben und sich dort bewegen und alle, die es wagen,
durch seine Korridore zu huschen, anreden würde! Brahman ist die
Realität des Suchers, des Kosmonauten, der Person, die seine Existenz
bejaht, wie auch der Person, die sie bezweifelt und verneint. Zu
sagen, das Göttliche sei eine Fiktion der Einbildungskraft bedeutet, die
eigene innerste Wahrheit nicht zu kennen. Brahman ist das, was all diese
Mannigfaltigkeit zu einem einzigen Wesen vereint. Ihr könnt euch
leicht dessen bewusst werden, wenn ihr den vorgeschriebenen Verlauf
der spirituellen Übungen verfolgt und den grundlegenden Glauben
habt, der euch diese Übungen ernsthaft einhalten lässt. Der Intellekt
muss geschärft und die Vorstellungskraft erweitert werden, um Brahman,
das feiner als das Feinste und grösser als das Grösste ist, begreifen
zu können. Brahman ist der eigentliche Drang hinter jedem Streben
und jeder Leistung, selbst dem Bestreben, Brahman zu erkennen.
Es ist die Aktivität in jedem Atom und jeder Zelle sowie in jedem Stern
und jeder Galaxis. Brahman bedeutet ebenfalls Klang, Stimme, Wort,
156

Mantra. Und durch den Klang OM wie auch durch verschiedene andere
heilige Formeln oder Mantras ist es dem Menschen möglich, den superfeinen
Intellekt zu entwickeln, der notwendig ist, um das immanente
und transzendente Prinzip, das Brahman genannt wird, zu begreifen.
Brahman bedeutet gross, das Grösste, das Weiteste. Es wird beschrieben
als grösser als das Grösste, unermesslicher als das Unermesslichste.
Das Universum ist der Körper Brahmans, der aus ihm hervorging, als
der Wunsch viele zu werden in ihm entstand. Das Universum entstand,
als Brahman das erste Wort aussprach, und deshalb wird das Wort
ebenfalls Brahman genannt. Das Wort wird auch pada genannt, und
im Sanskrit werden alle geschaffenen Dinge als pada-artha bezeichnet,
als die Bedeutung des gesprochenen Wortes. Denn als das Wort ausgesprochen
wurde, wurde das Ding geschaffen oder wurde manifest.
Das Wort brachte seine Bedeutung, nämlich das Ding, hervor!
Am unendlichen, ewigen Brahman könnt ihr, dem Bewusstheit angemessen,
drei Attribute erkennen: Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit
(sat-cit-ananda). Das kleinste Teilchen im Universum hat diese Eigenschaften
wie auch das grösste. Auch der Mensch ist die Verkörperung
von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit; aber da er zu sehr an den Körper
und seine Impulse gebunden ist, ist er nicht in der Lage, tief in seine
Realität einzudringen und aus dem dort vorhandenen Quell von Sein-
Bewusstsein-Glückseligkeit Nutzen zu ziehen.
Die Anziehungskraft, die das grosse Brahman für das Kleine hat, ist
die Anziehungskraft des Ganzen für den Teil. Es ist die Grundlage aller
Liebe - die Liebe der Mutter und zur Mutter, des Vaters und Sohnes,
des Freundes, der Ehepartner und selbst des Gottesverehrers zu Gott.
Der individualisierte Teil liebt das Brahman oder die Ganzheit, von der
er ein Teil ist. Seht alles als Teile desselben Ganzen an, zu dem ihr
gehört; dann kann es keinen Hass, Neid, Gier oder Stolz geben. (...)
Der Mensch ist Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit; Brahman ist ebenfalls
Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. Das ist der Grund, warum der
Mensch verkünden soll: „Ich bin Brahman.“
Dies ist so wahr wie wenn der Tropfen Meerwasser sagt: „Ich bin das
Meer.“ Yogis können dies leicht erkennen. Deshalb sang ein Yogi:
„Geh, Geist! Lauf zum Ganges und zur Yamuna.“ Dies bedeutet nicht,
das der Strebende nach Prayag oder Allahabad pilgern sollte, wo die
zwei Flüsse sich treffen. Ganges und Yamuna sind Ida und Pingala,
die zwei Nervenkanäle, durch welche die Kundalini-Kraft sich erhebt,
und Prayag ist die Stelle an der Stirn, wo sie sich zwischen den Augen
treffen. Wenn es dem Yogi gelingt, sich auf diesen Punkt seiner
157

„Schlangenkraft“ zu konzentrieren, kann er sich des Meeres bewusst
werden und Namen und Form des Tropfens transzendieren. Das ist die
Bedeutung dieses Ausspruchs. (Sommerkurs, 1974)
Die Grösse und Ausdehnung dessen, was mit ‘Brahman’ bezeichnet
wird, geht über alles hinaus, was auf dieser Welt beobachtet werden
kann, und liegt jenseits der Grenzen des menschlichen Verstands. Mit
diesem Wort wird jener Teil des Seins beschrieben, der mit den Sinnen
nicht wahrnehmbar, dem Verstand unzugänglich und unendlich ist. Die
Veden machen klar, dass dieser Begriff gleichbedeutend mit Fülle und
Vollkommenheit ist. (Sommersegen in Brindavan, 1974, 17)
Der allumfassende Begriff des Göttlich-Absoluten ist überall derselbe,
obwohl verschiedene Menschen ihm verschiedene Namen geben. Diese
verschiedenen Namen bezeichnen das, was alles am Leben erhält
und wachsen lässt. In Indien wird es ‘Brahman’ genannt. Manche nennen
es ‘die Kraft der Natur’. Sie benutzen diese Umschreibung, um das
Wesen Brahmans zu bezeichnen, aber sie wissen nicht einmal, was
das Wort ‘Natur’ bedeutet. Jede materielle Form muss etwas haben,
woraus sie entstanden ist. Ihr müsst darüber nachdenken und herausfinden,
wie die Natur entstanden ist. Selbst wenn ihr nicht sehen könnt,
wer sie erschaffen hat, so muss es doch eine Wesenheit geben, die
für ihr Entstehen verantwortlich ist. (Sommersegen in Brindavan, 1974,
20)
Die Bewegung von Sonne, Mond und Erde findet gleichmässig und
ohne die geringste Abweichung statt. Es erhebt sich die Frage: Wer hat
ihnen ihre Bahnen vorgeschrieben? Die Entstehung des unendlichen
Universums mit Sonne und Mond und der Ordnung ihrer Umlaufbahnen,
die Aufrechterhaltung der gleichmässigen Wärme im menschlichen
Körper, die Arbeitsweise der Lungen - das sind Geheimnisse, die
ohne Zweifel auf das Vorhandensein einer göttlichen Schöpferkraft hindeuten.
Wie wäre die Gesetzmässigkeit und unvergängliche Ordnung
sonst zu erklären? Von vielen werden diese Fragen einfach beiseite
geschoben, indem sie erklären, das sei alles ganz natürlich. Sie sehen
nicht den Schöpfer hinter der Schöpfung. Das ist eine törichte und engstirnige
Einstellung. Die göttliche Urkraft, die all dies erschaffen hat, ist
Brahman.
Die Menschen sind mit ihrer Intelligenz bis zu einem gewissen Punkt
vorgestossen, haben aber feststellen müssen, dass es eine Grenze
gibt, die sie nicht überschreiten können. Es ist besser zuzugeben, dass
158

es Dinge gibt, die man nicht versteht, als zu behaupten, ausser dem,
was man weiss, gäbe es nichts Anderes. Man muss versuchen, die
Wahrheit zu finden, zu verstehen und zu verwirklichen. Sogar heute
wissen die Wissenschaftler sehr wenig von dem, was es zu wissen gibt.
Ihr Stolz und ihre Überheblichkeit stehen in keinem Verhältnis zu dem
wenigen, das sie wissen. Unter dem Einfluss von Egoismus und Stolz
sind sie nicht einmal in der Lage, das zu verstehen, was sie eigentlich
verstehen könnten. Die Erkenntnisse, welche die Wissenschaftler bei
ihrer Arbeit gewinnen, werden innerhalb kurzer Zeit von ihnen selbst
wieder über den Haufen geworfen. Sie kritisieren und ändern ununterbrochen
ihre eigenen Schlussfolgerungen, und keiner von ihnen kann
sagen, dass er das Ziel erreicht habe und keine Frage mehr offen sei.
Auf dem spirituellen Weg, welcher der indischen Tradition entspricht,
ist es üblich, immer wieder festzustellen, was alles nicht die letzte Wahrheit
ist. Auf diese Weise gelangt der Sucher schliesslich zu einer Vision,
die es ihm ermöglicht, die absolute Wirklichkeit zu schauen und das
Wesen des Göttlichen Selbst zu erkennen. Die Wissenschaftler von
heute folgen einer materialistischen Philosophie. Sie erkennen die
Wirksamkeit der spirituellen Kräfte nicht an, die durch Mantras vermittelt
werden. Sie erwerben ihr Wissen durch das Studium der äusseren
Welt. Es ist nicht etwas, dessen Urgrund ihrem innersten Sein entspringt.
Die Wissenschaftler sind der materiellen Welt zugewandt und
beziehen von ihr die Informationen, während die Heiligen innere Stärke
entwickeln und sich auf spirituelle Kräfte verlassen. Zwischen einem
Wissenschaftler und einem Heiligen besteht ein grosser und grundsätzlicher
Unterschied. (...)
Das, was die Grundlage allen Seins und der Ursprung aller Kräfte dieser
Schöpfung ist, wird in der indischen Kultur als ‘Brahman’ bezeichnet.
(Sommersegen in Brindavan, 1974, 20/21)
Glaubt nicht, dass niemand es sieht, wenn ihr etwas Böses tut. Brahman
ist immer als unbeteiligt beobachtendes Bewusstsein in eurem
Herzen gegenwärtig. Auch wenn es sonst niemand sieht, der, von dem
gesagt wird, er habe tausend Köpfe und Augen, beobachtet euch und
was ihr tut. In diesem Sinn ist Brahman immer bei euch. Wer diese
grundlegende Wahrheit, dass Brahman immer gegenwärtig ist, nicht
erkennt, vergeudet viel Zeit damit, ihn irgendwo ausserhalb des eigenen
Herzens zu suchen. (Sommersegen in Brindavan, 1974, 22)
Brahman ist die Einheit, die der Mannigfaltigkeit zugrunde liegt. Ihr solltet
sie als die Wirklichkeit aller Dinge erkennen. Von dieser Tatsache
159

im tiefsten Grund eures Herzens überzeugt zu sein, ist auch ein Bestandteil
der Hingabe. Die volle Bedeutung des Wortes ‘Brahman’ zu
verstehen, erfordert grosse Anstrengung. (Sommersegen in
Brindavan, 1974, 24)
Im Rigveda heisst es, dass Brahman, die als Ton wahrgenommene
Schwingung, die Ursache für Wort und Sprache ist. In diesem Zusammenhang
müsst ihr bedenken, dass Brahman als Schwingungsenergie
auch die Grundlage der materiellen Welt ist. Es wäre sehr töricht, das
zu bezweifeln. Die Welt als Sammelbegriff alles Erschaffenen ist also
eine Manifestation Brahmans, und eure Vorstellung von ihr, die sich aus
gedanklich formulierten Worten zusammensetzt, beruht auch auf Brahman.
Jedesmal, wenn ihr einen Laut aussprecht, der ein Wort formt,
weist ihr auf die Existenz des Gegenstandes hin, der durch das Wort
beschrieben wird. Dadurch wird die Verbindung zwischen der Sprache
und der wirklichen Welt hergestellt. Die Menschen vergessen Brahman
und messen den Worten, die materielle Dinge bezeichnen, grössere
Bedeutung bei. (...)
In den Veden heisst es, dass die Schwingungsenergie, die als Ton gehört
werden kann, Brahman ist. Diese Energie ist es, die man sowohl
als Materie wahrnimmt als auch als Laute hört. Sie bildet Worte ebenso
wie alles, was wir sehen. Sie tritt in achtfacher Form in Erscheinung:
als Laut, Bewegung, Licht, Sprache, Glücksgefühl, Fülle, als Sein in
dieser und der jenseitigen Welt, aber auch als das verhüllende Prinzip.
Alles das ist Brahman. (...)
Dem allumfassenden Begriff ‘Brahman’ wurden drei besondere Bedeutungen
zugeordnet: Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit (sat-cit-ananda).
‘Sein’ wird für wichtiger als die beiden anderen gehalten, denn
es bezeichnet unwandelbare, zeitlose Existenz. ‘Bewusstsein’ ist die
Voraussetzung für den Denkvorgang, der zum Wissen um das Unendliche
führt. ‘Glückseligkeit’ schliesslich weist auf ein Glücksgefühl hin,
das nichts mit dem zu tun hat, das durch die Erfüllung weltlicher Wünsche
vermittelt wird. ‘Sein’ lässt sich leicht durch Erfahrungen des täglichen
Lebens aufzeigen. Obwohl die Menschen in dieser Welt sterben
und jeder sehen kann, wie die Toten begraben werden, weigert sich
der Einzelne, an seinen Tod zu denken, als ob er allein unsterblich wäre.
Diese Tatsache beruht weder auf Unwissenheit noch auf Selbsttäuschung,
sondern sie enthält eine Wahrheit von grosser Bedeutung.
Es ist etwas Unvergängliches in jedem Menschen. Das unzerstörbare,
Göttliche Selbst vermittelt ihm dieses Gefühl der Unsterblichkeit. Der
Mensch sieht und erlebt die Freuden und Leiden dieser Welt, aber er
160

hat immer das Verlangen nach dem Glück. Worauf deutet das hin? Es
ist ein Widerschein der Glückseligkeit, die ein Wesenszug Brahmans,
des Göttlichen in ihm ist. (...)
Eine auf Gott ausgerichtete Beziehung ist liebevolle Verehrung. Die
Liebe ist also auch ein Wesenszug Brahmans, der in jedem Menschen
vorhanden ist. Darum ist es eine Wahrheit, die nicht bezweifelt werden
kann, wenn die Veden sagen: „Alles ist Gott, alles ist Brahman.“ Darum
wird auch gesagt: „Gott ist Liebe, lebe in der Liebe“ oder: „Beginne den
Tag mit Liebe, verbringe den Tag mit Liebe, fülle den Tag mit Liebe,
beende den Tag mit Liebe - das ist der Weg zu Gott.“ Gott ist gleichbedeutend
mit Liebe, und deshalb sollte die Liebe euer Leben bestimmen.
Diese Art der Liebe ist nicht mannigfaltig und verschiedenartig.
Sie ist immer ein und dieselbe. So ist auch Brahman ein und dasselbe,
und es wird gesagt: „Brahman ist das Eine ohne ein Zweites.“ Wer das
Universum als Ganzes verstehen will, muss deshalb das Wesen Brahmans
erkennen, das sich in allem manifestiert. Dazu ist nur in der Lage,
wer die menschliche Natur überwindet und das Wesen Brahmans in
seinem Leben verwirklicht. Die Tatsache, dass ihr einen menschlichen
Körper habt, besagt nicht, dass ihr eurem Wesen nach menschlich seid.
Das ist nur die äussere Form. Eurem Wesen nach seid ihr Brahman,
das Eine ohne ein Zweites, das keine Form und keine bestimmten Eigenschaften
hat. Dieses Eine ruht in der Tiefe eures Herzens. Dementsprechend
müsst ihr euch auch verhalten. Der Körper ist der Tempel,
und die Gottheit, die darin residiert, ist eure Seele, d.h. Brahman,
das Unvergängliche, das Symbol der Wahrheit. Wenn ihr euer Leben
nur von Wünschen bestimmen lasst, so ist das eine Verzerrung, die
dem Bewohner eures Herzens nicht gerecht wird. Ihr solltet euch vielmehr
anstrengen, das Wesen Brahmans wenigstens in geringem Umfang
zum Ausdruck zu bringen. Dadurch helft ihr anderen, tut Gutes
und könnt euch der Früchte eures Handelns erfreuen. (Sommersegen
in Brindavan, 1974, 25/29)
Wer versucht, die Verse der Veden zu verstehen, kommt zu dem
Schluss, dass Brahman an einem ruhigen, reinen Ort zu finden ist. Gibt
es einen solchen Ort in der Welt? Es gibt ihn nicht in der materiellen
Welt, sondern nur in eurem eigenen Göttlichen Selbst. Seit undenklichen
Zeiten haben die Weisen nach diesem Ort gesucht und kamen
schliesslich zu der Überzeugung, dass sie sich nach innen wenden
müssen, um ihn zu finden und dort einen Hauch des Unendlichen zu
spüren. Sie lehrten die Welt, was sie gefunden hatten. Es ist nicht zu
verstehen, warum der Mensch, dem die Allmacht und Allwissenheit
161

Brahmans im eigenen Selbst zur Verfügung steht, in der materiellen
Welt danach sucht. Warum sucht ihr andere Früchte, wenn ihr den
Baum, der alle Wünsche erfüllt besitzt? Warum verlangt ihr nach der
Milch anderer Kühe, wenn die wunscherfüllende Kuh euer eigen ist?
Warum kauft ihr Silber, wenn Berge von Gold in eurem Inneren verborgen
liegen? Die Menschen gleichen einem Mann, der zu Hause das
beste Essen hat, aber altbackenes Brot von seinem Nachbarn erbettelt.
Ihr dürft eure Zeit nicht damit vergeuden, Brahman in der materiellen
Welt zu suchen, denn auch die Zeit ist Brahman. Ihr vergeudet euer
Leben, wenn ihr die Zeit auf diese Weise missbraucht. Entwickelt statt
dessen die innere Schau, die euch die göttliche Kraft und Allgegenwart
Brahmans erkennen lässt. Ich will euch das an einem Beispiel klar machen,
das ich schon öfter erwähnt habe. Die Veden enthalten zwei bedeutende
Aussagen. Die eine ist: „Die ganze Welt ist von der Gegenwart
Gottes erfüllt“ und die andere: „Die Wirklichkeit ist Brahman, die
Welt ist eine Illusion“. Es mögen Zweifel bestehen, welche dieser beiden
gültig ist, denn sie widersprechen sich offensichtlich. Das Beispiel,
das ich euch hierfür gebe, stammt aus dem täglichen Leben. Die meisten
von euch gehen ab und zu ins Kino. Wenn ihr zu lange vor der
weissen Leinwand sitzen müsst, werdet ihr ungeduldig und seid froh,
wenn es dunkel wird und die Bilder erscheinen. Die Bilder kommen und
gehen und erwecken den Eindruck der Wirklichkeit. Aber die Bilder
sind nicht wirklich, sondern nur ihr Kommen und Gehen. In vedantischer
Sprache wird dieser Zustand als wirkliche Unwirklichkeit bezeichnet.
Um die Bilder erscheinen zu lassen, bedarf es der Leinwand.
Die Leinwand ist wirklich. Sie ist immer da, während die Bilder wechseln.
In dieser Analogie kann die Leinwand, die wirklich ist, mit Brahman
verglichen werden, während die Bilder die Schöpfung darstellen.
Ihr gleicht den Bildern auf der Leinwand, die auf der Leinwand Brahmans
in Erscheinung treten. Ihr braucht die Leinwand Brahmans, um
euch zu manifestieren. Die andere Aussage besagt, dass die ganze
Welt von der Gegenwart Gottes erfüllt ist. Wenn die unwirklichen Bilder
auf der Leinwand erscheinen, wird diese zu einem festen Bestandteil
der Illusion. Ebenso ist die Wirklichkeit Brahmans untrennbar mit der
scheinbaren Wirklichkeit, der Schöpfung verbunden. Die Menschen
gleichen den Bildern, die auf der Leinwand Brahmans kommen und gehen.
Adi Shankaracarya hat dieses Kommen und Gehen der Menschen als
den Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt beschrieben. Welchen
Sinn hat das Leben, wenn ihr lebt und sterbt, nur um dann wie-
162

dergeboren zu werden? Das Ziel ist, den Kreislauf der Wiedergeburten
zu durchbrechen, so dass ihr, wenn ihr einmal gelebt habt, nicht wieder
auf diese Welt kommen müsst. (Sommersegen in Brindavan, 1974, 38/
39)
Die Erkenntnis, dass die Erfüllung der Pflichten allein keine vollkommene
Befriedigung bringt, führt zur Suche nach dem Sinn des Lebens.
Das heisst, dass durch die Geburt das Handeln bedingt ist, das in Übereinstimmung
mit der Göttlichen Ordnung als Pflichterfüllung ausgeführt
werden muss, und dass die danach verbleibende Leere und Unzufriedenheit
zur Suche nach Brahman führt. (...)
Handeln, die Göttliche Ordnung und Brahman sind nichts anderes als
drei verschiedene Erscheinungsformen Brahmans. Beim Handeln und
selbst beim Handeln innerhalb der Göttlichen Ordnung entstehen Konflikte.
Auf der dritten Stufe aber, nach dem Erkennen Brahmans gibt
es nur die Glückseligkeit vollkommenen Ausgeglichenseins. (...)
Wenn ihr in die Tiefe geht und das Wesen Brahmans versteht, werdet
ihr sehen, dass Handeln dem Wesen Brahmans entspricht und dass
auch die Göttliche Ordnung, die Brahman entsprungen ist, das Handeln
vorschreibt. Euer ureigenstes Selbst ist dem Wesen nach Brahman,
und diesen Kern in jedermann zu sehen, ist die Glückseligkeit, nach
der ihr streben solltet. (Sommersegen in Brindavan, 1974, 42/44)
Alle Flüsse fliessen ins Meer. Ebenso geht alles Erschaffene, gehen
alle Ströme des Lebens in den Ursprung ihrer Existenz, nämlich in Brahman,
ein. Das bedeutet, dass ihr erkennen müsst, dass Brahman die
Grundlage alles Erschaffenen und somit auch die Quelle eures Lebens
ist. Ein Schüler fragte seinen Guru, welchen Weg er einschlagen müsse,
um Brahman erkennen zu können. Er erhielt zur Antwort, die Wahrheit
sei die Grundlage aller Dinge. Brahman selbst wird als ‘Wahrheit-
Wissen-Unendlichkeit’ bezeichnet. Die Wahrheit hat also Brahman als
Grundlage. Dabei müsst ihr bedenken, dass ‘Wahrheit’ hier nicht im üblichen
Sinn verstanden werden darf, nämlich das, was ihr gesehen, gehört
oder erlebt habt, genauso wiederzugeben wie ihr es gesehen, gehört
oder erlebt habt. Die wirkliche Wahrheit ist etwas, das unveränderlich
und nicht dem Einfluss der Zeit ausgesetzt ist. Wahrheit ist die
Wirklichkeit Brahmans. Es gibt auf dieser Welt nur eine Wahrheit.
Darum wird Brahman als das ‘Eine ohne ein Zweites’ beschrieben. Eure
Hauptaufgabe ist es, diese unveränderliche Wirklichkeit zu erkennen
und zu verstehen. Die Welt ist Brahman, der Markt ist Brahman, der
Körper ist Brahman, Brahman ist Brahman, alles ist Brahman. Adi
163

Shankaracarya hat gezeigt, dass jeder Mensch Brahman ist. Alle sind
eins, und deshalb sollte niemand unterschiedlich behandelt werden.
(...)
Verkörperungen des Göttlichen Selbst! Wenn ihr einmal die Wahrheit
erkannt habt, müsst ihr immer den Weg gehen, den sie vorschreibt. Das
Wesen Brahmans offenbart euch die Wahrheit, und ihr müsst verstehen,
dass alles, was ihr in der materiellen Welt seht, Brahman als
Grundlage hat. (Sommersegen in Brindavan, 1974, 47/49)
Ihr solltet den vedischen Ausspruch: „Das ganze Universum ist Brahman“
verstehen lernen. Er besagt, dass alles, was ihr tut, ein Wirken
der Urkraft Brahmans ist. Wenn ihr das immer vor Augen habt, werdet
ihr von dem Ergebnis nie enttäuscht sein. Wenn ihr das soeben Gesagte
versteht, werdet ihr das Verhältnis eures eigenen Göttlichen
Selbst (Atman) zur Schöpferkraft des Absoluten (Shiva Shakti) erkennen
und wissen, dass die Erfahrung und der, welcher sie erfährt, eins
sind. (Sommersegen in Brindavan, 1974, 55)
Die heiligen Schriften lehren euch, dass es nichts anderes auf der Welt
gibt, als Brahman. Das gilt nicht nur für die materielle Welt, sondern
auch für jede andere. Es gibt nichts, das war, bevor Brahman war, und
deshalb könnt ihr keinen anderen Beweis für Brahman finden als Brahman
selbst. Sowohl die materielle als auch die nicht-materielle Welt beruhen
auf Brahman. Alles Wissen, einschliesslich der Unwissenheit, ist
Brahman. Brahman ist die Basis des Seins selbst, das wie ein Strom
ununterbrochen dahinfliesst. Das ist sehr schwer zu verstehen. Während
dieser Strom durch die Unendlichkeit fliesst, verliert er nichts von
seiner Vollkommenheit und Fülle. (Sommersegen in Brindavan, 1974,
107)
Die Veden lehren euch die überragende Bedeutung der Begriffe der
Göttlichen Urordnung und Brahman. Es kann mit vollem Recht gesagt
werden, dass nur eine Erziehung, die zum Verständnis Brahmans, des
Göttlich-Absoluten und der Göttlichen Urordnung führt, wirkliche Bildung
vermittelt. Alles andere verdient nicht den Namen Erziehung oder
Ausbildung. Die Veden sagen, wahres Wissen ist nur, was sich auf das
Göttliche Selbst, den Atman und damit auf Brahman bezieht. Anderes
Wissen kann nicht als wahres Wissen bezeichnet werden. Mechanisches
Rezitieren vedischer Mantras hat auch nichts mit Bildung zu tun.
Wahre Bildung zeigt sich nur, wenn sich das Handeln mit dem Wissen
verbindet. (Sommersegen in Brindavan, 1974, 117)
164

Brahman, das Göttlich-Absolute, ist in der Lage, aus sich selbst heraus
schöpferisch zu wirken, sich selbst als Vielheit zu gestalten. Wenn ihr
dieses Phänomen verstehen wollt, müsst ihr auf diejenigen hören, die
in den Veden bewandert sind. Dort heisst es: „Die Schöpfung ist das
Kind Shivas und Parvatis.“ In diesen beiden ist die schöpferische Fähigkeit
des Einen personifiziert. Shiva und Parvati sind die Eltern des
Universums und sorgen deshalb für das Wohlergehen der Welt. Eure
Vorfahren haben euch gelehrt: „Seht Gott in eurer Mutter und in eurem
Vater.“ So wie jeder Einzelne Mutter und Vater ehren muss, so müssen
alle Parvati und Shiva als Mutter und Vater des Universums verehren.
Diese Verwandtschaft werdet ihr erst dann verstehen, wenn ihr die Einheit
der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die Einheit der drei
Welten und der drei menschlichen Grundeigenschaften Gelassenheit,
Aktivität und Trägheit versteht. (Sommersegen in Brindavan, 1974,
122)
Meine Gnade steht den Gläubigen immer zur Verfügung. Viele verstehen
mein wahres Wesen nicht, weil ich wie ein gewöhnlicher Mensch
mit ihnen spreche und spiele. Nicht einmal spirituell hochentwickelte
Menschen können den Unterschied zwischen dem äusseren Erscheinungsbild
und dem wahren inneren Wesen Sais erkennen. Mein Ziel
ist es, Einigkeit unter den Menschen herzustellen und ihnen Brahman,
das Göttlich-Absolute, dessen Erkenntnis das Wichtigste im Leben ist,
zu offenbaren. Es ist auch meine Aufgabe, euch zu helfen, die wirkliche
Beziehung zwischen den Menschen zu verstehen, die durch das Göttliche
Selbst, das jedem Wesen innewohnt, hergestellt wird. (Sommersegen
in Brindavan, 1974, 165)
Das Individuum ist das Universale, das ‘vorgibt’, getrennt zu sein! Das
Individuum existiert, erkennt und wird erkannt, freut sich und bereitet
Freude, weil es das Universale ist! Die kleine Flamme einer Kerze kann
tausend andere Kerzen entzünden und dennoch mit unverminderter
Stärke leuchten. Die anderen Flammen müssen nur erkennen, dass sie
in sich nur die Flamme der ersten haben. Brahman, das Eine hat die
Vielen angezündet; das Eine leuchtet in und durch die Vielen; das Eine
ist die Vielen. Das Eine entschloss sich, Viele zu werden und sich seiner
eigenen Mannigfaltigkeit zu erfreuen. Das Eine erscheint als all diese
Verschiedenheit. Das ist die Wahrheit. (Anantapur, August 1974)
Nehmt ein Streichholz und reibt es gegen die Reibfläche an der Seite
der Schachtel, und plötzlich blitzt die Feuerflamme auf. So nehmt auch
165

das Individuum und reibt es am Brahman-Prinzip, das im Universum
enthalten ist, macht es sozusagen seiner bewusst, und das Individuum
manifestiert die in ihm verborgene Göttlichkeit. Der Baum ist das Individuum;
der Wald ist Brahman. Das von dem Vielen abgetrennte Eine
ist das Individuum. Das Viele und das Mannigfaltige sind Brahman.
(30.8.1974)
Was immer ihr als Dienst tut, wem immer ihr die Tat darbietet, glaubt
daran, dass sie Gott, den Herrn aller Wesen erreicht. Dann ist die Tat
Hingabe an Gott. (14.11.1975)
Der 23. November, den ihr nun als den Tag feiert an dem ich geboren
wurde, ist nur wie jeder andere Tag, wenn ihr ihn auf eine gewohnheitsmässige,
ritualisierte Weise begeht. Betet den Menschen an und
die Anbetung erreicht mich. Vernachlässigt den Menschen und ihr vernachlässigt
mich. Welchen Nutzen hat es, Gott zu verehren und den
Menschen zu missachten, sein Gegenstück auf Erden? Liebe zu Gott
muss sich in Liebe zum Menschen manifestieren, und Liebe muss sich
in Dienst ausdrücken. (23.11.1975)
Dienst an Sai in der anderen Person muss euer täglicher Akt der Verehrung
sein. Von allen spirituellen Übungen ist diese die wirkungsvollste.
Sucht die Slum-Bewohner, die Armen, die abgelehnten Bewohner
der Dörfer und tragt in Fülle Liebe und Licht zu ihnen. „Gott ist Zuflucht
derer, die keinen Ruheplatz haben,“ heisst ein Sprichwort. Geht an Plätze,
wo ihr solche finden könnt, und tragt die Botschaft von Hoffnung
und Stärke in ihre Herzen. Seid ihnen dankbar, wenn sie euch begrüssen,
und schafft euch Gelegenheiten, ihnen zu helfen. Euer Glück
hängt von ihrem Glück ab, eure Gesundheit hängt von ihrer Gesundheit
ab. (29.3.1976)
Ihr sprecht heute viel über äussere Dinge und Ereignisse, aber ihr kennt
nicht den wertvollen Geist, der in eurem Herzen verborgen liegt. In diesem
Sinn lebt ihr in eurem Haus, d.h. in eurem Körper, mehr als Diener
und nicht als Herr. Wenn ihr wirklich der Herr seid, warum seid ihr euch
dann nicht der guten Ideen und Gedanken bewusst, die in euch verborgen
liegen? Gott ist nicht irgendwo ausserhalb von euch; er ist in
euch. Aber ebenso ist auch die Sünde nichts Fremdes für euch; sie entsteht
durch euer eigenes Handeln. Wenn ihr euch dieser beiden Tatsachen
bewusst seid, werdet ihr nicht von den Sinnen versklavt. Sie
166

werden eure Diener sein. (Sommersegen in den blauen Bergen, 1976,
21)
Wisst ihr, wofür euch das Leben geschenkt wurde? Bestimmt nicht, damit
ihr euch durch die Suche nach Nahrung mühsam am Leben erhaltet,
nein, vielmehr um Gott zu suchen. (Sommersegen in den blauen Bergen,
1976, 24)
Im Mahabharata wird die einzigartige Kombination der menschlichen
und göttlichen Natur Krishnas offenbar. Er selbst erklärt in der Bhagavadgita,
dass er immer wiederkommen werde, um von Zeit zu Zeit die
Göttliche Ordnung (Dharma) erneut zu verkünden und wiederherzustellen.
Er hat gesagt, er werde immer dann kommen, wenn die Göttliche
Ordnung ins Wanken gerät, um die Guten zu belohnen, die Bösen
zu bestrafen und die natürliche Ordnung wiederherzustellen. Um das
zu verstehen, müsst ihr wissen, was ‘Dharma’ wirklich ist. Wenn Dharma,
die Göttliche Ordnung, zerstörbar wäre, warum sollte Gott, der
selbst die Quintessenz dieser Ordnung ist, ihr zu Hilfe kommen? Die
Göttliche Ordnung ist nicht etwas, das zerstört oder geschwächt werden
kann wie alles andere. Andernfalls wäre es nicht, was sie ist. Wie
aber kann man dann von einer Wiederherstellung der Göttlichen Ordnung
sprechen? Das ist so zu verstehen, dass nicht die Göttliche Urordnung
selbst wiederhergestellt werden müsste, sondern dass die
Menschen, die sich nicht mehr in diese Göttliche Ordnung einfügen,
daran erinnert werden, dass sie den Weg der Rechtschaffenheit gehen
müssen. (Sommersegen in den blauen Bergen, 1976, 29)
Alle auf Zuneigung beruhenden und alle verwandtschaftlichen Beziehungen
betreffen nur den Körper. Gott ist das innerste Wesen aller
Menschen, aber die einen müssen als Folge ihres Handelns in der Vergangenheit
leiden, während es anderen gut geht, weil sie Gutes getan
haben. Das mag euch manchmal ungerecht erscheinen, aber ihr könnt
es nicht beurteilen, denn es hängt nur davon ab, wie der Mensch sich
in der Vergangenheit verhalten hat. Auf der körperlichen Ebene entstehen
Beziehungen, aber das Göttliche Selbst kennt keine Beziehungen.
Es ist ein und dasselbe in allen Menschen. (Sommersegen in den
blauen Bergen, 1976, 32)
Um seinen Gläubigen zu helfen, lässt Gott die verschiedensten Dinge
auf vielerlei Art geschehen. Doch die Gläubigen, die nicht fähig sind,
die Zusammenhänge zu erkennen, missverstehen die Ereignisse und
167

glauben, Gott bereite ihnen unnötige Schwierigkeiten. Die Menschen
sehen nur die äusseren Ereignisse, Gott kennt die inneren Zusammenhänge.
Brahman, der Allmächtige, ist immer auf das Wohlergehen der
Seinen bedacht, und was immer er tut, dient dem Wohl seiner Devotee.
(...)
Eine Mutter bestraft das Kind, weil sie es liebt. In gleicher Weise wird
Gott, der himmlische Vater, wenn es notwendig ist, seine Kinder liebevoll
bestrafen. Ihr solltet aber nicht glauben, dass Gott gerne straft.
Er ist immer voller Gnade. Er ist niemals zornig. Manchmal jedoch muss
er harte Worte gebrauchen. Aber er selbst ist nicht hart, nur seine Worte
sind es. Sein Herz ist weich wie Butter. (Sommersegen in den blauen
Bergen, 1976, 34/35)
Ihr verehrt Gott im Gottesdienst und wollt seinen Geboten folgen. Für
wen tut ihr das? Ihr tut es für euch selbst, nicht um Gott zu gefallen.
Ihr vollzieht diese Rituale, weil dadurch, dass ihr euch auf Gott konzentriert,
die idealen Eigenschaften, die ihr in ihm erkennt, auf euch
übergehen. (Sommersegen in den blauen Bergen, 1976, 43)
Wenn ihr an Gott denkt, eignet ihr euch die Eigenschaften an die seinem
Wesen entsprechen. In diesem Sinn ist der Lehrsatz zu verstehen:
„Wer Brahman kennt, wird selbst zu Brahman.” Deshalb solltet ihr gute
und hohe Ideale haben und euch in Gedanken damit beschäftigen. Das
wird eure guten Eigenschaften fördern. (Sommersegen in den blauen
Bergen, 1976, 44)
Wenn euch ein Gedanke durch den Kopf geht, ist er bereits gedacht.
Gebt keine Ruhe, bis er zur Tat geworden ist. Wenn Gott eure Entschlossenheit
und Hingabe sieht, wird er nachgeben und euch gewähren,
wonach ihr verlangt. Ohne diese Entschlossenheit ermüdet ihr und
werdet mutlos. Deshalb verliert nie euer Ziel aus den Augen. (Sommersegen
in den blauen Bergen, 1976, 45)
Ein Avatar ist in jedem Augenblick zu allem fähig, doch er ist nicht willens,
diese Macht immer auszuüben. Nur wenn aussergewöhnliche
Umstände es erfordern, wird er es tun und seine Gnade über diejenigen
ausschütten, die es verdienen. Obwohl den Menschen dieses Landes
die Existenz der Avatare seit Jahrtausenden bekannt ist, haben sie ihr
Wesen noch nicht vollkommen verstanden. Ihr müsst euch fragen, warum
Brahman, das Formlos-Absolute, menschliche Form annimmt und
sich unter die Menschen begibt. Das formlose Sein kommt als Mensch,
168

damit es sich unter die Menschen mischen, ihnen ein Vorbild sein und
Ideale aufzeigen kann; damit es sie alles lehren kann, was sie lernen
müssen. Viele Leute fragen ganz unschuldig - weil sie unwissend sind
-, warum ein Avatar, der doch allmächtig ist, all diese Mühen auf sich
nimmt und warum er den Hunger und das Leiden um sich herum duldet.
Mit all der Macht, die er besitzt, sollte er fähig sein, das Leiden mit einem
Schlag zu beenden. Wenn man diese Frage ernst nimmt, müsste man
sich fragen, warum der Avatar überhaupt menschliche Form annimmt.
Er könnte das Formlos-Göttliche bleiben und dennoch die gleiche Aufgabe
erfüllen. Alles, was in dem endlichen Bereich von Raum und Zeit
getan werden muss, muss jedoch auf der menschlichen Ebene geschehen.
Es gibt Dinge, die in Ordnung gebracht werden müssen, und
es ist töricht zu erwarten, der Avatar werde einfach alles Leiden aus
der Welt schaffen, ohne dass die Menschen etwas dazutun. Vor allen
Dingen müsst ihr von den geistigen und körperlichen Fähigkeiten, die
euch gegeben wurden, den rechten Gebrauch machen. Wenn ihr zu
faul seid, diese zu nutzen, was könnt ihr dann mit den göttlichen Kräften
in euch anfangen? (Sommersegen in den blauen Bergen, 1976, 63)
Gott fragt nicht, welchen Weg der Gläubige geht, welche Lieder er singt
usw. Für ihn ist nur die Aufrichtigkeit des Rufenden wichtig. Gott ist allmächtig
und kann steinharte Herzen erweichen. Doch er wird es nicht
tun, weil der Mensch selbst die Kraft hat, sein Verhalten zu korrigieren
und auf die richtigen Ziele auszurichten. Und so erwartet Gott, dass der
Mensch sich zuerst einmal selbst anstrengt, um seinem Denken die
richtige Richtung zu geben. Deshalb sollten die Menschen sich nicht
überlegen, was Gott tun sollte, um die Dinge in Ordnung zu bringen,
sondern was sie selbst tun können. Wenn Gott zu den Menschen
kommt, ist er ein Mensch unter Menschen. Er kennt ihre psychischen
Beweggründe und sucht nach Wegen, wie er ihr Denken und ihr Herz
ändern kann. (Sommersegen in den blauen Bergen, 1976, 66)
Das wundersame Wirken Gottes ist oft sehr überraschend und für den
gewöhnlichen Menschen nicht leicht zu verstehen. Wenn Gott in der
Gestalt eines Avatars auf die Erde kommt und höchste Weisheit lehrt,
werden seine Worte und Taten von denen, die sie nicht verstehen,
missinterpretiert, bis schliesslich ihre wahre Bedeutung völlig vergessen
wird. Avatare kommen, um die Wahrheit zu verkünden und zu verbreiten
und euch zu bewegen, nicht von der Wahrheit abzuweichen.
(Sommersegen in den blauen Bergen, 1976, 88/89)
169

Was immer die Fragen oder Zweifel sein mögen, die angemessene Antwort
muss zu passender Zeit gegeben werden. Avatare werden nur antworten,
wenn ein solch geeigneter Zeitpunkt gekommen ist. Es gibt keine
Situation, in der ein Avatar im Unrecht ist. Wer einen Avatar beschuldigt,
fügt sich selbst Schmerz und Schaden zu. Gott ist immer nur
Zeuge, er mischt sich nicht ein. Er schaut nur zu, wie sich die Dinge
entwickeln. Aus diesem Grund wird Gott immer als eine Wesenheit beschrieben,
die keine Eigenschaften und keine Merkmale im menschlichen
Sinn besitzt. (Sommersegen in den blauen Bergen, 1976, 92)
Krishna war der mit allen göttlichen Kräften ausgestattete Avatar und
Arjuna war der Beste unter den Menschen. Diese beiden repräsentieren
die Beziehung zwischen Gott und Mensch. Unter bestimmten Umständen
kann der Mensch eins mit Gott werden und ebenso kann Gott
menschliche Gestalt annehmen. Wenn der Mensch vollkommen in die
Liebe Gottes eingehüllt und von dem Gedanken an Gott erfüllt ist, verwandelt
er sich in Gott. Wenn auf der Welt Ungerechtigkeit und Feindschaft
überhand nehmen, kommt Gott selbst als Avatar auf die Erde.
Wenn der Mensch sich durch die Gnade Gottes bewusst geworden ist,
dass er selbst Brahman, das ewige, allem innewohnende Brahman-
Prinzip des Göttlich-Absoluten ist, ist er Brahman. Wenn andererseits
Gott in menschlicher Form erscheint, um den Menschen zu helfen, handelt
er wie ein Mensch. (Sommersegen in den blauen Bergen, 1976,
114)
Es gibt nur einen Gott - und er ist allgegenwärtig. Diese Wahrheit müsst
ihr erkennen und in der Welt verbreiten. Es kommt nicht darauf an, welcher
Religion oder Glaubensgemeinschaft ihr angehört, sondern darauf,
dass ihr die in allen Religionen enthaltenen Grundsätzen anerkennt.
Der Respekt den Eltern gegenüber muss in eurem Herzen verwurzelt
sein. Es wurde gesagt, dass ein Mensch ohne Gott kein Mensch
sei. Gott ohne Mensch hingegen ist immer Gott. Das besagt, dass Gott
auch Gott ist, selbst wenn es keinen Menschen gibt. Ein Mensch ohne
Gott jedoch verliert seine Menschlichkeit. (Sommersegen in den blauen
Bergen, 1976, 117)
Es ist nur durch Liebe möglich, Gott, der die Verkörperung der Liebe
ist, nahe zu kommen und zu verstehen. Gott ist nicht auf einen bestimmten
Ort begrenzt. Er ist gegenwärtig in allen Winkeln der Welt.
Es ist wichtig für junge Menschen, alle Menschen zu lieben, denn dann
lieben sie Gott, der in allen Menschen wohnt. Gottes Liebe ist selbstlos
170

und allumfassend und so sollte auch eure Liebe selbstlos und allumfassend
sein. Es ist nicht richtig, sich der selbstlosen Liebe des Herrn
zu erfreuen, selbst aber damit zu geizen. (Sommersegen in den blauen
Bergen, 1976, 126)
Glaube an den allmächtigen Gott ist die unbezwingbare Waffe, die der
Gottsuchende tragen kann, und die Menschen in allen Ländern sind
Gottsuchende, ob sie es wissen oder nicht. Seid stetig, schwankt nicht,
geht gerade weiter, haltet ohne Verzweiflung an dem Ideal fest. Betet,
bis Gott sich erweichen lässt; wendet euch nicht traurig ab, wenn Gott
die Gnade nicht dann über euch ergiesst, wenn ihr es erwartet.
(1.10.1976)
Mit welchen Mitteln auch immer Gott angebetet wird, der Weg der Hingabe
ist der leichteste und effektivste, denn er ist die geistige Übung
des Herzens und endet in Liebe und Dienst an allen Mitpilgern zu demselben
göttlichen Ziel. (14.11.1976)
Das Leben heute ist von Kummer erfüllt, es ist mit Angst und Verzweiflung
besetzt. Die einzige Zeit, in der ihr diese Gedanken vergessen
könnt, ist die, in der ihr Kontakt zur Quelle aller Kraft aufnehmt, zu Gott.
Ihr könnt diesen Frieden und diese Freude nicht erlangen, solange ihr
von der Bürde des täglichen Lebens gebeugt seid. Ihr tragt während
des Tages eine riesige Last von Sorgen; legt sie jeden Abend für eine
Stunde ab und verbringt diese Zeit mit Gott, der eure Schultern breit
und die Last leicht machen kann. (4.12.1976)
Ihr haltet diesen Körper für etwas, das euch gehört. Nein, er ist der Tempel
Gottes. Gott wohnt darin. Haltet ihn durch die Entwicklung von Mitleid
und Liebe sauber, frisch und wohlriechend. Benutzt den Tempel
Gottes nur für heilige Gedanken, Worte und Taten. Entweiht ihn nicht,
indem ihr ihn für niedrige, triviale und unheilige Tätigkeiten missbraucht.
Wo immer ihr seid, was immer ihr tut, haltet an diesem Entschluss
andauernd und mit Kraft fest. (25.12.1976)
Arbeit, Gottesdienst, Weisheit - dieses sind die drei Wege zu Gott. Aber
Arbeit wird durch Wünsche entstellt; Gottesdienst wird durch Gier verfälscht,
und Weisheit wird durch den Zorn vernebelt. Durch Liebe könnt
ihr Wünsche, Begierde und Zorn leicht besiegen. (...)
Warum ist der Mensch auf diese Bühne der dahineilenden Erfahrungen
171

geschickt worden? Hinter allen Aktivitäten des Göttlichen steckt ein
Zweck. Der Mensch muss das Göttliche in sich manifestieren und alle
lebenden Wesen bei diesem Abenteuer führen und leiten. Er muss sich
selbst und alle anderen Leben durch seine eigenen Bemühungen und
durch sein Beispiel befreien. Er muss in seiner eigenen Quelle frei und
sicher werden. Das ist es, was Befreiung genannt wird. Er ist befreit
vom Kleinen zum Grossen, von der Knechtschaft zu unbeschränkter
Wonne.
Die Verbindung zum Ego entseht, wenn der Mensch durch die scheinbare
Vielfalt fehlgeleitet wird und die Schöpfung nicht als Einheit betrachtet.
Die Wirklichkeit, die in dem trüben Halbdunkel der uranfänglichen
Unwissenheit falsch ausgelegt wird, ist Gott. Das Ziel aller spirituellen
Praxis ist, durch den Nebel hindurchzusehen der Viele projiziert,
wo nur der Eine ist. Wenn selbst nach Jahren der spirituellen
Übung, von welcher Religion auch immer vorgeschrieben, der Gottsuchende
immer noch Unterschiede, Eigenarten und Vielfältigkeit sieht,
können wir schliessen, dass er noch einen langen Weg gehen muss,
bevor er das Ziel seiner menschlichen Existenz erreichen kann. Wenn
der Eine bekannt ist, kann es keine Angst mehr geben. Denn wie kann
Einer den Einen fürchten? Es kann auch keine Wünsche geben, denn
wenn es keinen Zweiten gibt, wie kann der Wunsch, etwas zu besitzen,
entstehen? Es kann ausserdem weder Neid, Hass, Gier, Stolz noch
sonstige böse Leidenschaften geben, die den Menschen quälen und
ihm keine Ruhe gönnen. Das Bewusstsein des Einen sichert euch unerschütterliche
Ruhe. Der Eine, nennt ihn Gott, Brahman oder das Göttlich-Absolute,
ist alle Liebe, alles Wissen, alle Weisheit, alle Süsse. „Er
ist Süsse“, sagen die Upanishaden. Wie kann es irgendwelche Bitterkeit
in der wirklichen Natur des Menschen geben? Der Mensch wird
doch durch Gott und für Gott manifestiert. (...)
Der Körper ist ein Tempel Gottes und ist um Gottes Willen geschaffen
worden, der sich entschied, darin zu wohnen. Bis der Mensch nicht Gott
in sich erkennt und selbst herausfindet, dass er Gott, das Mysterium
ist, das ihm entwischte, während er in der Wildnis der Welt umherwanderte,
muss er fleissig auf die Erhaltung seines Körpers achten. Er kann
jenes Bewusstsein nur erlangen, indem er den widerspenstigen Geist
anbindet und nach innen lenkt. (16.2.1977)
Nur wenn Gott als Avatar unter die Menschen kommt, kann er ihnen
nahe sein und ihnen ein Beispiel geben. Der Avatar zeigt ihnen, wie
die Beziehung zwischen Mensch und Mensch sein sollte. Dadurch,
dass Gott als Avatar menschliche Gestalt annimmt, kann er den Men-
172

schen ein Beispiel geben, wie sie sich in bestimmten Lebenslagen zu
verhalten haben, und ihnen helfen, ihre eigenen Erfahrungen zu machen.
(Sommersegen in Brindavan, 1977, 7)
Niemandem ist es möglich, Brahman zu erklären. Man kann höchstens
sagen: “Dies ist nicht Brahman und das ist nicht Brahman.” Unvergängliche
Wahrheit und ewige Weisheit sind bezeichnend für das Wesen
Brahmans, beschreiben es jedoch nicht in vollem Umfang, denn es ist
unmöglich, Brahman, das Göttliche, in Worte zu fassen. Obwohl in den
Veden, Shastras, Itihasas und Puranas versucht wurde, die Eigenschaften
Gottes zu beschreiben, gelang es nur, zu sagen: “Dies ist nicht
Gott und das ist nicht Gott.” Es konnte weder genau angegeben werden,
was Gott wirklich ist, noch welche Eigenschaften und Wesenszüge
er besitzt. Auch dem weisesten Menschen ist es nicht möglich, das Wesen
Gottes zu beschreiben. Es liegt jenseits der Worte, die dem Menschen
zur Verfügung stehen. (Sommersegen in Brindavan, 1977, 10)
Wenn weltliche Wünsche und Bindungen die Oberhand gewinnen, entfernt
ihr euch immer weiter von Gott. Je mehr weltliche Wünsche ihr
aufgebt, desto näher werdet ihr Gott kommen. (Sommersegen in
Brindavan, 1977, 16)
Wichtiger, als Gott anzubeten ist es für euch, Gott als das ideale Vorbild
eines vollkommenen menschlichen Wesens zu betrachten. (Sommersegen
in Brindavan, 1977, 18)
Alles Gute und Schlechte, das euch in diesem Leben widerfährt, ist die
Folge eures eigenen Handelns, euer Karma. Dieses Karma ist auch die
Ursache eurer Geburt. Ob ihr Gutes oder Schlechtes tut, alles trägt
dazu bei, wieder und wieder geboren zu werden. Ihr müsst euer Karma
ausleben. Hindus glauben an das Gesetz von Ursache und Wirkung,
an die Wiedergeburt und an die Inkarnation Gottes als Avatar. Nur der
Hinduismus akzeptiert alle drei dieser Göttlichen Gesetze. In diesem
Zusammenhang mögt ihr fragen, welches Karma wohl die Geburt Gottes
als Mensch verursacht. Müsste denn nicht auch für seine Geburt
als Avatar gutes und schlechtes Karma die Ursache sein? Hier gibt es
einen bedeutsamen Unterschied, den ihr zur Kenntnis nehmen müsst.
Wenn der Mensch gut oder schlecht gehandelt hat, betreffen die Folgen
nur ihn selbst. Im Hinblick auf den Avatar ist das anders. Die schlechten
Handlungen schlechter Menschen und die guten Handlungen guter
Menschen sind beide die Ursache für das Kommen Gottes in mensch-
173

licher Gestalt. Das machen die Geschichten der Avatare deutlich. Der
Herr nimmt menschliche Gestalt nur wegen des Karma an, das andere
auf sich geladen haben. Er tut das aus seinem eigenen freien Willen.
(Sommersegen in Brindavan, 1977, 20)
Wenn ihr das Wort ‘Ich’ gebraucht, müsst ihr beachten, dass es drei
Arten von ‘Ich’ gibt. Einmal bezeichnet es die äussere menschliche
Form des Körpers. Ein anderes ‘Ich’ bezieht sich auf das Göttliche,
Brahman im Inneren des Körpers. Zwischen diesen beiden Extremen
gibt es noch das ‘Ich’, das die geistige Identität des Individuums zum
Ausdruck bringt. (Sommersegen in Brindavan, 1977, 34)
Von Brahman her gesehen ist euer ‘Ich’ identisch mit dem Göttlichen
in euch, d.h. euer ‘Ich’ und euer Göttliches Selbst sind ein und dasselbe.
Um diese Identität herzustellen, muss das Selbst von allen Verunreinigungen
befreit werden. Euer Göttliches Selbst ist ein selbstloses
Selbst. Wenn euer ‘Ich’ sich mit dem Körper identifiziert, seht ihr es als
Ego. Eine Gleichsetzung mit dem Göttlichen in euch ist nicht möglich,
solange das ‘Ich’ noch selbstsüchtige Motive hat. Die wahre Identität
mit Brahman ist nur jenseits von egoistischer Selbstsucht zu finden.
Das Göttliche Selbst (Atman) kann daher als reines Bewusstsein betrachtet
werden, das nur Zeuge ist. Nur das ist in Wahrheit Atman. Ihr
seid mit Hilfe eures Körpers und seinen Sinnesorganen Zeuge alles
dessen, was um euch herum vorgeht. Das Göttliche Selbst ist überall
gegenwärtig. Es gibt keinen Winkel in der ganzen Welt, in dem es nicht
vorhanden wäre. Es schlüpft in die Form des menschlichen Körpers wie
in einen Behälter und macht ihn zu seinem Werkzeug. (Sommersegen
in Brindavan, 1977, 35)
Brahman, das Göttlich-Absolute und Atman, das Göttliche Selbst im
Menschen sind ein und dasselbe. Sie sind das Eine, das im unendlich
Kleinen ebenso wie im unendlich Grossen der unbeteiligte Zeuge der
gesamten belebten und unbelebten Schöpfung ist. (Sommersegen in
Brindavan, 1977, 39)
Der Mensch hat sich in den Schleier seiner eigenen Vorstellung von
der Welt (Maya) verwickelt, und kann sich nicht davon befreien. Er hat
vergessen, wer er wirklich ist, und kann deshalb Brahman, das Ewig-
Absolute, allem innewohnende göttliche Prinzip nicht erfassen. Wenn
es anders wäre, gäbe es für dieses Göttliche Prinzip überhaupt keinen
Grund, sich als Avatar zu manifestieren. Alles, was existiert, ist in Wirk-
174

lichkeit nur das Eine, das ihr als Vielfalt erfahrt. Was wirklich ist, ist das
Licht Göttlicher Offenbarung. Dieses göttliche Licht erstrahlt als das
Göttliche Selbst in euch. (Sommersegen in Brindavan, 1977, 43/44)
Gott hat keine Eigenschaften und ist deshalb allgegenwärtig. Wenn
schon der Äther, der noch als Schwingung wahrgenommen werden
kann, überall gegenwärtig ist, dann ist Gott, der gar keine Eigenschaften
besitzt, auf jeden Fall allgegenwärtig. Man mag sich hier fragen:
„Wie ist es möglich, dass Gott, der selbst keine Eigenschaften besitzt,
in allem, was Eigenschaften hat, gegenwärtig ist?“ Wenn gesagt wird,
Gott sei überall, muss er doch auch in dem sein, was Eigenschaften
hat. Die Menschen können den formlosen Gott nicht leicht erkennen.
So nimmt er menschliche Form an und lebt in der Welt. Auf diese Weise
kann Gott den Menschen den Weg zeigen, dem sie folgen sollen. (Sommersegen
in Brindavan, 1977, 50)
Ein Wasserbläschen bildet sich aus Wasser, besteht aus Wasser und
löst sich schliesslich wieder im Wasser auf. In diesem Gleichnis ist der
Mensch das Wasserbläschen und Gott das Wasser. Der Mensch wird
aus Gott geboren, besteht aus Gott und wird schliesslich wieder eins
mit Gott. Was kann ich euch sonst noch sagen? Dieses ist die Wahrheit,
die alles erklärt. (Sommersegen in Brindavan, 1977, 51)
Es gibt verschiedene Arten von Menschen, die Gott dienen wollen. Die
einen empfangen die Befehle des Herrn, führen sie aber nicht aus. Andere
nehmen alles, was der Herr ihnen sagt, buchstäblich und befolgen
seine Befehle, ohne etwas hinzuzufügen oder auszulassen. Ihre Bemühungen
werden von Gott anerkannt. Die dritte Art sieht ihre Aufgabe
darin, die Wünsche des Herrn um jeden Preis und unter allen Umständen
zu erfüllen. Sie sind unermüdlich, bis sie dem Herrn einen vollen
Erfolg melden können. (Sommersegen in Brindavan, 1977, 64)
Durch unnütze Worte und zu vieles Reden schadet ihr eurem Gedächtnis.
Es macht euch schwach. Deshalb hüllten sich die Rishis in alten
Zeiten in vollkommenes Schweigen. Dadurch konnte die göttliche Kraft
in ihnen wachsen. Ihr müsst natürlich reden wenn es notwendig ist, aber
wenn kein Grund dazu vorhanden ist, ist es besser zu schweigen. Laute
sind eine Form Brahmans des Göttlich-Absoluten. Der erste der acht
Charakterzüge, die Brahman zugeschrieben werden, ist die der
Schwingung. Wenn ihr immer daran denkt und unnötiges Reden ver-
175

meidet, wird sich das bestimmt positiv auf eure Entwicklung auswirken.
(Sommersegen in Brindavan, 1977, 86)
Da ihr die grossen Lehrsätze der Veden - „Ich bin Brahman“, „Das bist
Du“, „Atman ist Brahman“, „Bewusstsein ist Brahman“ - nicht richtig versteht
und falsch interpretiert, bringen sie euch nicht den Gewinn, den
sie bringen könnten. Wenn ihr sie nur ein wenig zu verstehen sucht,
werdet ihr erkennen, dass sie etwas über euer eigenes Wesen aussagen.
Weisheit befähigt euch, alles um euch herum nur als ein Zeuge
wahrzunehmen. Ihr sagt: „Das ist meine Hand, das ist mein Kopf, das
ist meine Zunge.“ Ihr bezeichnet das alles als euren Besitz, aber wer
ist es, der diesen Anspruch erhebt? Die Veden geben euch die Antwort
darauf, indem sie sagen: „Das bist Du“, „Ich bin Brahman.“ Dadurch
werdet ihr zum Zeugen, der nicht mit seiner Hand oder seinem Körper
identisch ist. (Sommersegen in Brindavan, 1977, 90)
Das einzig Wirkliche ist Brahman, das Göttlich-Absolute. Weil es als
Schöpfung in Erscheinung tritt, fallt ihr der Täuschung zum Opfer, alles
was euch umgibt, für eine materielle Wirklichkeit zu halten. Ohne Brahman
würde es die Erscheinung einer materiellen Welt nicht geben.
(Sommersegen in Brindavan, 1977, 98)
Das Wesen dieses ‘Ich’ ist Brahman, das Göttlich-Absolute. Wenn ihr
euch fragt: „Wer bin ich?“ muss die Antwort lauten: „Ich bin ich!“ Das
ist die richtige Interpretation non-dualistischer Philosophie. Im Gegensatz
dazu vertritt die Erklärung: „Ich bin Brahman“ schon einen gewissen
Grad von Dualität, denn es werden das ‘Ich’ und ‘Brahman’ erwähnt.
Der Dualismus führt zu falschen Vorstellungen und Zweifeln.
(Sommersegen in Brindavan, 1977, 99)
Brahman, das Göttlich-Absolute ist allgegenwärtig. Es ist der Begriff der
alles einschliessenden Vollkommenheit und bestimmt so den Ablauf
der Dinge in der materiellen ebenso wie in der spirituellen Welt und legt
die ethischen Werte für das menschliche Leben fest. (Sommersegen
in Brindavan, 1977, 120)
Ihr sagt zwar, Gott sei allgegenwärtig, aber in eurem täglichen Leben
handelt ihr nicht entsprechend. In jedem Wesen und überall solltet ihr
Gott sehen und Gott in jedem Menschen lieben. Ihr müsst eure Vorstellung
von Gott ausdehnen und seine Allgegenwart spüren. Wenn ihr
ihn in eure begrenzte dualistische Vorstellung zwängt, erniedrigt ihr
176

Gott und werdet seiner Wirklichkeit nicht gerecht. Weil ihr klein und engherzig
denkt, haltet ihr Gott für klein und engherzig. Brecht aus dieser
begrenzten Vorstellungswelt aus; seht Gott überall und in jedem Wesen.
Liebt ihn und dient ihm in jedermann. (Sommersegen in Brindavan,
1977, 147)
Wir können die Luft nicht sehen, die uns umgibt, die wir jeden Moment
unseres Lebens ein- und ausatmen. Wie könnt ihr dann das kleine Atom
und die darin enthaltenen Energiepartikel sehen? Ebenso ist es mit einer
verdeckten und damit eingeschränkten Sicht; wie könnt ihr euch
Brahman, die grundlegende Göttliche Kraft vor Augen führen, die sogar
die feine Energie innerhalb des unsichtbaren Atoms lenkt? Wenn natürlich
die Sicht bis zu ihrem feinsten Aspekt gereinigt wird, und wenn
ihr, wie Arjuna es war, mit dem Weisheitsauge ausgerüstet seid, könnt
ihr die Göttlichkeit identifizieren, die hinter der kleinsten Form oder dem
kleinsten Partikel liegt. (...)
In jeder Tat oder Handlung ist Gott als unsichtbarer Motivator anwesend;
in jedem winzigen Ding, das ihr anfasst oder beeinflusst, ist Gott
als der innerste Kern anwesend. So versucht immer, euch zu erheben,
indem ihr Gutes tut, gut sprecht, das Gute sucht und das Gute von anderen
im Sinn habt. (30.7.1977)
Zu Weihnachten erwähnte ich, dass Christus sein ganzes Leben im
Dienst an der Menschheit verbrachte. Er verbrachte allein zwölf Jahre,
um die innere Sicht zu erlangen und Gott zu erkennen. Während er mit
dem Dienst an den Kranken und Erniedrigten beschäftigt war, erklärte
er sich selbst zum ‘Boten Gottes’. Auch ihr müsst euch als Boten Gottes
empfinden, wenn ihr euch im Dienst engagiert. Ruft seine Gunst und
sein Mitleid für jene an, denen ihr dient. Später sann Christus einige
Jahre über die Göttliche Natur in sich nach und kam zu dem Schluss,
dass er der ‘Sohn Gottes’ sei. Auf diese Weise rückte er näher an Gott
heran. Ihr solltet euch ebenso darum bemühen, Gott näher zu kommen
und zu spüren, dass er der Vater ist und ihr seine Kinder seid. Anschliessend
lebte Christus fünf Jahre im indischen Himalaya-Gebiet.
Er liess sich in Kashmir nieder und traf dort Vertreter und Praktiker der
Advaita-Philosophie, die erklärt, dass es nur einen Gott gibt. Er erkannte
die Einheit jenseits der Vielfalt und verbreitete dann die Wahrheit:
„Ich und mein Vater sind EINS.“ (...)
Reinheit des Geistes, Selbstlosigkeit, Seelenstärke, diese sind es, die
selbst eine kleine Tat für Gott akzeptabel machen. Natürlich ist der spirituelle
Weg voller Mühsal, voller Hindernisse und voll Beschwerlich-
177

keit, aber sie müssen überwunden werden, indem ihr euch auf Gott verlasst.
(...)
Jeder Einzelne der grossen Heiligen und Lehrer im Westen wie auch
im Osten hat seinen Teil an Qual und Mühe durchlebt. So marschiert
also voran, mutig und mit Selbstvertrauen. Ich wünsche euch allen ein
glückliches, neues, langes und göttliches Leben. (1.1.1978)
Die Wirkung eines Gedankens auf den Geist kann nicht verhindert werden,
mag er nur ein momentaner oder auch nur ein trivialer sein. Da
die alten Weisen diese wichtige Wahrheit kannten, erklärten sie: „Derjenige,
der Brahman, das ewige Absolute, kennt, wird Brahman.“ Der
einzige Weg, um Brahman zu werden, ist, nur in Gedanken an Brahman
zu verweilen. (...)
Taucht euren Geist in gute Gedanken, und die Welt wird gut sein.
Taucht euren Geist in schlechte Gedanken, und die Welt wird schlecht
für euch sein. So sammelt also nur Gutes, tut, denkt oder plant nur Gutes,
sprecht nur Gutes und handelt nur gut und als Resultat werdet ihr
euch Gott nähern, der Quelle alles Guten. Dies ist die Botschaft von
Shivaratri. (7.3.1978)
Diejenigen, die Gott oder den Höchsten Willen oder die Erste Ursache
leugnen, können für ihren Standpunkt keine wirklich befriedigende
Rechtfertigung geben; genausowenig wie diejenigen die behaupten,
dass es Gott gäbe. Beide müssen sich auf ihre eigene Erfahrung verlassen.
Aber wie kann letzten Endes Süsse von jemandem geleugnet
werden, der es ablehnt, Zucker zu probieren? Ihr müsst das grosse
Wunder der Energie spüren, die das kleinste Atom und die kleinste Zelle
und den grössten, am weitesten entfernten Stern beeinflusst. Wie sonst
könnt ihr die Allgegenwart und Allmacht verstehen, wenn ihr nicht Gott
als den Architekten des Kosmos akzeptiert? (6.6.1978)
Indiens Kultur und seine spirituelle Tradition haben der Frau immer einen
hohen Platz zugesprochen, da auf ihr die Stärke des gesamten sozialen
Gefüges ruhte. Sie ist ihrem Mann eine Kameradin und Führerin,
die erste Lehrerin ihrer Kinder, ein Vorbild für deren soziale Einstellung,
ein Vorbild für ihre Sprache und eine Wächterin über ihre Gesundheit
und ihr geistiges Glück. Sie wird ‘Halber Körper ihres Mannes’ (ardhangi)
genannt. Es gibt viele Tempel, in denen Gott als Ardhanarishvara
angebetet wird, d.h. der Herr in halb männlicher, halb weiblicher
Gestalt (wobei die rechte Hälfte männlich und die linke Hälfte weiblich
ist). Die Ehre und Herrlichkeit eines Landes liegen in den Händen der
178

Frau. Immer, wenn ein religiöser Ritus vollzogen wird oder der Gott oder
die Göttin durch einen Ritus günstig gestimmt werden sollen, muss die
Frau an der Seite ihres Mannes sitzen, sonst ist der Ritus unwirksam.
Dies ist der hohe Status, welcher der verheirateten Frau in den indischen
Schriften zugeschrieben wird. (9.6.1978)
Das menschliche Leben ist euch gegeben, damit ihr es als Pflicht verbringt.
Tatsächlich muss die Zeit als göttlich angesehen werden. Gott
wird als ‘Er, der die Zeit ist’, ‘Er, der jenseits der Zeit ist’ und als ‘Er,
der das Prinzip der Zeit lehrt’ beschrieben. (25.6 1978)
Gott ist das Echo in den Bergen, das Rascheln der Blätter, das Flüstern
der Menschen, das Plappern der Kinder, das OM, das überall ertönt.
Gott ist überall gegenwärtig, aber um ihn zu erkennen, mussten die Heiligen
tausend Wege vorschreiben. Er ist in jedem, aber er entgeht der
Entdeckung durch alle, nur einigen gelingt es ihn zu finden. Er, der allmächtig
ist, ist der Geber aller Geschenke, die Vorsorge, die euch mit
allem Notwendigen versorgt - er bleibt allumfassend. Ausser Gott gibt
es nichts. Die Natur ist seine Manifestation. Der Mensch muss Gott in
allen menschlichen Wesen erkennen und in allem anderen, was existiert.
Da der Mensch seine Sichtweise auf den physischen Rahmen
begrenzt, beschränkt er seine Aufmerksamkeit und sein Interesse, seine
Liebe und seine Bindung auf einen kleinen Kreis von Beziehungen
und Freunden. Er grenzt auch Gott auf einen bestimmten Namen und
eine bestimmte Form ein, und er sieht sein Mitgefühl und seine Gnade,
seinen Segen und seine Wohltaten auf einen kleinen Kreis von ‘Anhängern’
beschränkt, die jenen speziellen Namen und die dazugehörige
Form anbeten. (13.8.1978)
Wenn ihr nur eure Wünsche und euren Willen, eure Vorlieben und
Phantasien an Gott abtretet, wird er euch richtig leiten und euch Frieden
und Freude vermitteln. Überlasst alles Gott; akzeptiert als seinen Willen,
was auch immer geschieht. (20.8.1978)
Die Anhänger jeder Religion rufen den einen allgegenwärtigen Gott an,
der ihre Gebete erhört, aus welchem Teil der Welt sie auch sein mögen
oder welche Sprache sie auch immer sprechen. Es ist derselbe Gott,
der allen Menschen Gesundheit, Gedeihen, Frieden und Glück verleiht.
Keine Religion hat einen gesonderten Gott, der Gnade nur über diejenigen
ergiesst, die sich zu seinem Glauben bekennen!
179

Es ist die Bestimmung des Menschen, sich vom ‘Mensch-Sein’ zum
‘Gott-Sein’ zu entwickeln, so wie er schon vom Tier zum Menschen vorangeschritten
ist. Auf dieser Pilgerfahrt muss er verschiedene Hindernisse
überwinden und Prüfungen bestehen. Um dem Menschen den
Weg zu ebnen und ihm zu helfen, diese Schwierigkeiten zu überwinden,
erscheinen Weise, Seher, verwirklichte Seelen, göttliche Persönlichkeiten
und Inkarnationen Gottes unter den Menschen und erleuchten
ihren Weg. Sie wandeln unter den Leidenden, den Suchenden, die
vom Weg abgekommen sind und ermutigen sie. (25.12.1978)
Wo genau hält Gott sich auf? Er ist überall, in allen Wesen. Er wird allgegenwärtig
und allwissend genannt. Tatsächlich ist er Liebe, und die
Liebe durchdringt alles. Das ist alles, was ihr wissen müsst. Es gibt kein
Lebewesen, das ohne eine Spur von Liebe wäre. Liebe führt zu reiner
und andauernder Glückseligkeit. Viele suchen diese Glückseligkeit in
Verbindungen mit anderen Individuen; andere suchen sie, indem sie
Ruhm, Macht, Reichtum etc. anhäufen; wenige versuchen, sie durch
Verzicht auf materielle Besitztümer und den Wunsch nach weltlichen
Vergnügungen zu erlangen. Nur die Bindungslosigkeit kann Glückseligkeit
vermitteln. Die Upanishaden erklären, dass allein Entsagung die
Seligkeit der Unsterblichkeit hervorbringen kann. Man muss alle Bande
der Verwandtschaft und Freundschaft ignorieren; man muss all seine
Bindungen und Neigungen aufgeben, und wenn das Herz auf diese
Weise befreit ist, muss man Gott in all seiner Herrlichkeit darin einrichten.
Dies ist das einzige Mittel, um ewige, uneingeschränkte Glückseligkeit
zu erhalten. (25.1.1979)
Ihr seid ein Teil der Schöpfung. Versucht deshalb euch selbst zu verstehen,
und behaltet euer Ziel im Auge. Dem Individuum sind ausgewogene,
aktive oder passive Qualitäten gegeben. (...)
Maya ist nur der göttliche Wille, der die Manifestation des Kosmos auslöste:
“Ich bin Eins, ich werde Viele sein.” Maya ist in jedem Wesen und
in jeder Aktivität dieses Wesens; sie hat drei Aspekte des Ausdrucks
durch die drei Tonarten und Stimmungen dieses Willens:
Die ruhige, zufriedene und gleichmütige Stimmung; (sattva)
Die stark leidenschaftliche Stimmung (rajasa)
Die träge, energielose Stimmung (tamasa)
180

Wenn die Schöpferkraft (Maya) euch in die sattva-Stimmung dieses
göttlichen Willens hineinzieht, werdet ihr zunehmend Sucher der höheren
Weisheit, welche die Einheit offenbart. Überwältigt euch die rajasa-Eigenart
jenes Willens, werdet ihr dazu verleitet, nach weltlichen
Siegen, vergänglichem Reichtum und Ruhm zu trachten. Der tamasa-
Wille sucht den schnellsten, leichtesten Weg, um ein glückliches Leben
zu führen. Dies sind die Reflexionen der Grundformen des Willens in
eurem Verstand, die Brahman annimmt, wenn es durch das ursprüngliche
Bedürfnis bewegt wird, sich selbst auszudrücken. Die Facetten
dieses Willens werden
Kraft der Weisheit
Kraft der Handlungsfähigkeit
Kraft des Verlangens
Die drei Grundformen beeinflussen Wesen und Dinge unterschiedlich
stark, deshalb gibt es die Vielfalt und Verschiedenartigkeit der objektiven
Welt. Atman, ob im Individuum oder im Universum, ist eins, nur
eins. Das individuelle Göttliche Selbst und das Göttliche Selbst sind
eins und unteilbar. Die Philosophen aller Länder haben zu allen Zeiten
versucht, die Wahrheit Gottes, die Welt der Dinge, den Menschen und
ihre gegenseitigen Beziehungen zu erforschen. Maya ist der Wille, der
alle drei hervorruft. Sie ist ein klarer und makelloser Spiegel. Wenn sich
in diesem Willen oder Spiegel die sattva-Natur widerspiegelt, ist das
Ergebnis Gott. Spiegelt sich die rajasa-Natur, so ergibt sich daraus das
individualisierte Göttliche Selbst. Es ist allzeit darauf bedacht, zu wachsen,
sich zu schützen, zu überleben und sicher zu sein. Wenn sich in
dem Willen die tamasa-Natur widerspiegelt, ist das Ergebnis Materie,
d.h. die Welt der Dinge. Alle drei sind Brahman, ihre Realität jedoch
leiten sie aus der Widerspiegelung Brahmans ab. Indem sie diese Spiegelung
erfahren, erhalten sie unterschiedliche Formen und Charakteristika.
Das Eine wird die Vielzahl; jedes Einzelne der Vielen ist wirklich,
allein weil das Eine in ihm ist. Auch Maya ist eine Komponente des Einen,
durch die Betonung dieser Komponente hat das Eine sich selbst
in die Vielen transformiert. (...)
Viele Gurus behaupten, dass Gott, die Natur und der Mensch getrennt
seien, obgleich sie alle auf dem Spiel der Täuschung (Maya) und Brahman,
dem Universellen, basieren. Sie sprechen über das Untergeordnete,
nicht über das Elementare; um das Mannigfaltige, nicht um die
Einheit; um das Triviale, nicht um das Wahre. Das Elementare ist Brah-
181

man, der, widergespiegelt durch Maya in Gott, Natur und Mensch aufgeteilt
erscheint. Diese drei sind nur die unrealen Bilder des Einen.
Auch Maya ist ein Aspekt Brahmans. Ihr könnt die Gnade Brahmans
gewinnen und mit ihm verschmelzen und seine Maya wird für euch nicht
mehr existieren. (...)
Meditation bedeutet weder blosses Aufrechtsitzen oder Ruhigsein,
noch Bewegungslosigkeit. Sie ist das Verschmelzen all eurer Gedanken
und Gefühle mit Gott. Meditation kann nur dann erfolgreich sein,
wenn der Geist sich in Gott auflöst. Die Bhagavadgita beschreibt echte
Meditation als: „Die Menschen, die mich verehren, ohne jeglichen anderen
Gedanken oder anderes Gefühl.“ Krishna versicherte solchen
Menschen, dass er selbst ihre Last tragen würde und allzeit leitend und
schützend an ihrer Seite sei. In Meditation erfahrene Personen sind
sehr selten; die meisten Menschen unterziehen sich nur den äusserlichen
Übungen. Sie sind von daher unfähig, Gnade zu erlangen.
(9.7.1979)
In diesem Eisernen Zeitalter ist die Wiederholung des Namens Gottes
der leichteste Weg, seinen Geist zu reinigen. Sich Gott mit reinem Geist
hinzugeben, ist der sicherste Weg, um Befreiung vom Rad der Wiedergeburt
und Tod zu erreichen. (4.9.1979)
Euer Handeln bestimmt euer Schicksal; es ist sinnlos, andere für euer
Unglück oder Pech verantwortlich zu machen. Ebenso falsch ist es,
Gott als parteiisch oder als hartherzig und teilnahmslos zu bezeichnen.
Wie könnt ihr, wenn ihr vergiftete Samen sät, süsse Früchte ernten?
Weshalb wendet ihr euch von Gott ab, wenn ihr nicht die Früchte bekommt,
die euch schmecken? Es ist zu einer Modeerscheinung geworden,
alles Gute als eigene Errungenschaft zu betrachten und alle
Enttäuschung und Verzweiflung der teilnahmslosen Haltung Gottes zuzuschreiben.
(27.9.1979)
Dienst ist Gott. Wozu hat Gott den Menschen mit einem Körper, einem
Geist und einem Intellekt ausgestattet? Fühlt mit dem Geist, plant mit
der Intelligenz und benutzt den Körper dazu, denen zu helfen, die es
brauchen. Bietet Gott dieses Werk des Dienstes dar; verehrt ihn mit dieser
Blume. Setzt die Ideale, die Sathya Sai propagiert hat, in tägliche
Praxis um, und macht sie in der ganzen Welt bekannt, indem ihr als
lebende Beispiele ihrer Grossartigkeit herausragt. (23.11.1979)
182

Die Natur ist die täuschende Manifestation Brahmans. Sie ist das, was
man als Ausdruck der Herrlichkeit bezeichnet, die aus reinem Vergnügen
geschaffen wurde. Wenn diese Manifestation als von Brahman getrennt
wahrgenommen wird, ist dies eine falsche und unvollständige
Wahrnehmung. Die Manifestation ist mannigfaltig; Brahman ist eins.
Das Eine in den Vielen zu erkennen, ist der Zweck der menschlichen
Existenz. Brahman ist ewig. Die Natur ist die immerwährende Pracht,
sie wird das Königreich Gottes genannt. (7.3.1980)
Die alten Universitäten lehrten, dass Gott in allem ist, dass aber sein
Wesen vom Verstand nicht erfasst werden kann. Die Lehrer forderten
keine Entlohnung. Ihre Bedürfnisse wurden von der Gesellschaft befriedigt.
Sie kümmerten sich nicht um materielle Dinge, sondern suchten
nach spirituellen Schätzen. Auch die Schüler wollten, dass ihnen
der Weg zur Befreiung von den Fesseln materieller Wünsche gezeigt
würde. Die Lehrer liebten ihre Schüler manchmal mehr als ihre eigenen
Kinder. Sie wollten nichts für sich, waren willig und bereit, jede Mühsal
auf sich zu nehmen, immer zufrieden, glücklich und fröhlich.
(10.7.1980)
Der Mensch kann seine Existenz nur rechtfertigen, wenn er sich um
ein tugendhaftes Leben bemüht. Dadurch wird er würdig, zum Göttlichen
aufzusteigen. Das Anwachsen der Tugenden zeigt an, dass der
Mensch sich auf dem Weg zu Gott befindet. Ausserdem vermitteln Tugenden
ihm Frische, ungeahnte Fähigkeiten und viele Jahre jugendlicher
Spannkraft. (13.7.1980)
Die Behauptung von Gagarin, dem ersten Kosmonauten, er habe keinen
Gott im Weltraum gefunden, beruhte auf seiner Erfahrung mit einem
mechanischen Fluggerät. Er hatte nicht seinen Geist erforscht. Um
die Wirklichkeit zu finden, müsst ihr hinter das schauen, was ihr seht,
denn das, was ihr seht, ist nicht die Wirklichkeit. Weisheit besteht darin,
zu erkennen, dass hinter allem, was ihr wahrnehmt, eine verborgene
Ursache liegt. Diese kann man nicht finden, wenn man sich nur mit Maschinen
beschäftigt, sondern man findet sie, indem man den Geist erforscht.
Der Wert des Menschen liegt in seiner höheren Intelligenz. Diese
ist das Ergebnis vieler Wiedergeburten, und sie ist wertvoll, weil sie
den Menschen befähigt, die Notwendigkeit des Aufgebens aller Wünsche
zu erkennen. Aber dieses wertvolle Instrument intuitiver Erkenntnis
wird von dem trügerischen Spiegelbild der Wirklichkeit, das eine Illusion
ist, verhüllt. Wenn ihr das Wasser ausschüttet, verschwindet
183

auch das Spiegelbild der Sonne aus dem Topf. Das Spiegelbild der
Wirklichkeit in eurem Geist ist nichts anderes als die Summe all eurer
Wünsche. Ihr sprecht über Erlösung. Was ist das? Es ist nur das Aufgeben
alles dessen, was nicht euer wirkliches, euer Göttliches Selbst
und daher unwirklich ist. (...)
Es gibt drei Arten des Wissens: das Wissen um die Energie in der Materie,
das Wissen um geistige Energie und das Wissen um kosmische
Energie. Die kosmische Energie wirkt in jedem Menschen und offenbart
sich in dem Wissen um das Göttliche. Materie in jeder Form ist nur Energie.
Jede Materie besteht aus Atomen, und im Atom nimmt die Energie
die Form von Elektronen, Protonen und Neutronen an. Sie entspringt
dem Zusammenspiel der Bestandteile des Atoms. (...)
Die Wissenschaftler beschäftigen sich nur mit den äusseren Erscheinungsformen
der Energie, nicht aber mit deren Ursprung. Die Menschen
stossen Millionen von Kilometern in den Weltraum vor, aber dringen
nicht einen Zentimeter in ihr Inneres ein, wo ihre eigentliche Kraft,
die Kraft ihres Göttliches Selbst liegt. Die Menschen glauben, es sei
die Nahrung, die sie am Leben erhält. Wie kommt es dann, dass die
Reichen, die genug zu essen haben, manchmal vorzeitig sterben, während
die Armen sie oft überleben? Der Mensch lebt nicht vom Brot allein.
Tatsächlich ist sein Leben Ausdruck der Lebenskraft seines wirklichen
Göttlichen Selbst. Deshalb müsst ihr Körper und Geist, Reichtum
und Wissen mit Verstand nutzen, um diese gewaltige Macht der Seele
zu erkennen. Was nützt körperliche Stärke ohne diese Erkenntnis? (...)
Es ist ein grosser Irrtum zu glauben, dass Wohlstand oder Familie dem
Menschen zu Glück und Zufriedenheit verhelfen könnten. Innerer Frieden
kommt nur von Gott. Es gibt in der Tat keine grössere Kraft als die
Liebe. Wo Liebe ist, ist alles. Deshalb müsst ihr in Gott und in der Liebe
leben, dann wendet sich alles zum Besten. Ihr müsst auch anderen zu
einem Leben in Liebe verhelfen. (21.9.1980)
Ebenso wie die Atomwissenschaft, die in einem Land entwickelt wurde,
sich über die ganze Welt ausgebreitet hat, so hat sich der Glaube an
die Göttliche Urordnung, der in Indien seinen Ursprung hatte, auf andere
Länder ausgedehnt. Dieser Glaube wird mit Sicherheit den heute
herrschenden, zügellosen Materialismus überwinden, denn er ist in der
Lage, weltliche und spirituelle Anschauungen in Einklang zu bringen.
Er stellt eine engere Beziehung zwischen Gott und dem Menschen her,
weil er sich auf das Göttliche bezieht, das die eigentliche Wirklichkeit
des Selbst ist. Deshalb beschränkt er sich nicht auf ein Land, eine Person,
eine Epoche oder eine Sekte. Entsprechend den Besonderheiten
184

einer Region, einer Zeit und bestimmter Verhältnisse nimmt er verschiedene
Formen an und führt zu unterschiedlichen Riten, Anschauungen
und Vorschriften. Durch seine innere Kraft hat sich dieser Glaube,
der zuerst in Indien, zwischen dem Himalaya und den drei Meeren,
angenommen wurde, weltweit verbreitet. Jeder Mensch ist eine Manifestation
des Göttlichen. Die religiösen Bekenntnisse und Praktiken
mögen verschieden sein, aber das Göttliche Selbst, wie es vom Glauben
an die Urordnung verstanden wird, ist in allen dasselbe.
(19.11.1980)
Das Universum ist keine Schöpfung der Menschen; es wird von der
göttlichen Urenergie erhalten. Deshalb muss jeder Mensch sich bemühen,
einen Glauben an Gott zu finden und sich ihm hinzugeben. Gott
belebt jede Zelle seines Körpers. Aber wenn man den Körper seziert,
findet man nur Fleisch, Blut und Knochen. Der Mensch muss die richtigen
Methoden anwenden, um das Göttliche in sich selbst zu erkennen.
Weil das heute vernachlässigt wird, herrschen überall Verwirrung,
Chaos und Unzufriedenheit. (22.11.1980)
Jede Handlung des Menschen, vom Augenblick des Erwachens bis
zum Einschlafen, setzt Glauben und Vertrauen voraus. Wie ist dann
der mangelnde Glaube an das Göttliche zu erklären, das doch dem
Menschen das Leben schenkt, das unendliche Universum erschaffen
hat und für die Bequemlichkeit und den Lebensunterhalt des Menschen
sorgt? Ihr glaubt an zahllose, nebensächliche Dinge, zweifelt aber an
der heiligsten und unerlässlichsten Voraussetzung für das Leben: an
Gott. Der Glaube an Gott macht jeden anderen Glauben überflüssig.
(...)
Der Körper ist vergänglich. Er gleicht einer Blase auf dem Wasser. Sie
entsteht aus dem Wasser, schwimmt auf dem Wasser und verschwindet
im Wasser. Der Mensch ist die Blase, Gott ist das Wasser. Ohne
das Wasser gibt es keine Blase. All die menschlichen Wasserblasen
werden im Herrn geboren, von ihm erhalten und werden schliesslich
wieder eins mit ihm. Warum sollte man das Entstehen einer solchen
Wasserblase feiern und trauern, wenn sie zerplatzt? Solange ihr einen
Körper habt, benutzt ihn zur Erfüllung heiliger Pflichten, und weiht euer
Denken und Tun dem Herrn. (23.11.1980)
Gott ist ewig, allmächtig, allwissend. Er ist Ursache und Folge. Er ist
der Töpfer, der Ton und der Topf. Ohne Gott kann es kein Universum
geben. Er wollte es, und das Universum entstand. Es ist sein Spiel, sei-
185

ne Manifestation, seine Macht. Der Mensch ist die Verkörperung seines
Willens, seiner Weisheit und Stärke. Aber er ist sich dieser Herrlichkeit
nicht bewusst. Eine Wolke der Unwissenheit verhüllt die Wahrheit. Gott
schickt Weise, Heilige und Propheten, um die Wahrheit zu enthüllen,
und kommt selbst als Avatar, um den Menschen zu erwecken und zu
befreien. (...)
Gebete mit der Bitte um die Erfüllung weltlicher Wünsche erreichen Gott
nicht. Sie erreichen nur jene überirdischen Wesenheiten, die für derartige
Anliegen zuständig sind. Aber alle Gebete, die reiner Liebe entspringen,
von selbstloser Bereitschaft zum Dienen getragen werden
und aus einem Herzen kommen, das alles und alle einschliesst - diese
Gebete erreichen Gott, denn er ist die Liebe selbst. Ihr könnt den Mond
nur an seinem Licht erkennen. So kann Gott, der Liebe ist, auch nur
durch Liebe erkannt werden. Gott ist Liebe, lebt in der Liebe! Das ist
die Botschaft, die ich bringe. (24.12.1980)
Bezüglich der Existenz des Göttlichen müsst ihr euch auf das verlassen,
was in den Veden überliefert ist. Wenn Brahman, das Göttlich-Absolute,
als eigenschaftslos, ewig-unvergänglich, rein, frei und aus sich
selbst heraus leuchtend beschrieben wird, dann wird es dadurch für
euch nicht sichtbar. Seine Existenz kann nur erfahren werden, wenn
der entsprechende Bewusstseinszustand erreicht ist. (1.3.1981)
Das Symbol des Unendlichen, der Urenergie, ist das OM (pranava). In
den Veden heisst es: „Brahman, das Unendlich-Absolute, ist die eine
unzerstörbare Schwingungsenergie des OM.“ Belebte und unbelebte
Materie sind nichts anderes als Variationen des OM; sie erhellen sein
Wesen, zeigen seine Möglichkeiten auf. Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft sind OM. Om ist der Name des Überselbst. Sie sind eins
und unzertrennlich. Alles ist Brahman. Aber der Mensch kann die Allgegenwart
Brahmans, des Göttlich-Absoluten, nur erkennen, wenn er
das Ich-Bewusstsein vergisst. Wenn das ‘Ich’ verschwindet, seid ihr bereit
für das Wissen um das ‘Nicht-Ich’. (5.4.1981)
Das Göttliche Selbst (Atman), Gott und Brahman, das Göttlich-Absolute,
sind nur verschiedene Namen für das Eine. Die Veden, welche
die ersten Fragen des Menschen enthalten, berichten, dass für folgende
Fragen Antworten gesucht wurden: „Was ist das Geheimnis aller Geheimnisse,
all der vielen Einflüsse und Eindrücke? Gibt es einen persönlichen
Gott oder ist das Eine unpersönlich, ist es mit Eigenschaften
186

ehaftet oder eigenschaftslos? Ist eine höhere Intelligenz, ein Bewusstsein,
am Werk oder geschieht alles nur mechanisch und automatisch?“
Das waren die ersten Fragen der Menschen. (2.10.1981)
Worte und Lieder sind nicht genug, um die schreckliche Krankheit ‘Wiedergeburt
und Tod’ zu heilen. Dazu ist es notwendig, dass Gott fest im
Geist verankert und als Heiligtum im Herzen bewahrt wird, dass er mit
dem Blut durch alle Adern fliesst und mit dem inneren Auge geschaut
wird. (...)
Das sichtbare Universum ist von der gleichen Substanz wie der Körper
des Menschen und sein Geist, denn das sich ständig verändernde Universum
hat das ewig unveränderliche absolute Prinzip als Grundlage,
das die Quelle des menschlichen Fortschritts ist. Mensch und Universum
sind beide Erscheinungsformen Brahmans, des ewig-vollkommenen
Seins. Das Individuum ist das Werden dieses Seins. Das Bewusstsein
des Individuums ist eine Projektion des universalen Bewusstseins
und beide sind in sich selbst vollkommen. Das individuelle Bewusstsein
wird vom Tod des Körpers nicht berührt, es bleibt so vollkommen wie
zuvor. (...)
Unglücklicherweise wurden die Veden mit persönlichen Ansichten der
Kommentatoren durchlöchert, die sich sogar noch etwas darauf einbilden.
Jeder Gelehrte interpretiert sie, wie es ihm gerade passt. Dadurch
wurde der Glaube in das Göttliche geschwächt, und der Atheismus
konnte um sich greifen. Das Göttliche ist das allgegenwärtige Eine.
Es ist das Kleinste vom Kleinen und das Grösste vom Grössten. Es ist
das Göttliche Selbst, Atman, das nicht geboren wird, nicht stirbt und
nicht zerstört werden kann. Es ist Brahman, der universale, ewige Zeuge.
Das ist die Wahrheit, welche die Weisen geschaut haben.
(7.10.1981)
Der Mensch sucht das Geheimnis der Schöpfung zu ergründen. Aber
dieses Geheimnis ist so einzigartig, dass es nicht enträtselt werden
kann. Der Mensch besitzt nicht die dazu erforderlichen Fähigkeiten.
Das Wie und Warum von Gottes Wirken ist einzig und allein Gott bekannt.
Die Aufgabe des Menschen ist es, sich daran zu freuen und Nutzen
daraus zu ziehen. (26.10.1981)
An dem Tag, an dem das Bildungssystem begann in vieler Hinsicht bemerkenswerte
Fortschritte zu machen, hat der Mensch den Glauben
an das Allerhöchste - an Gott - verloren. Er fragt zweifelnd: „Was ist
eigentlich Gott? Gibt es Gott überhaupt? Nein. Ich werde beweisen,
187

dass es Gott nicht gibt.“ Wenn ihr die Wahrheit sucht, sucht ihr Gott.
Wahrheit ist Gott. Da es die Wahrheit gibt, gibt es auch Gott. Gott IST,
weil Wahrheit Gott ist. Zweifelt irgend jemand daran, dass es Wahrheit
gibt? Nun, ich werde euch die Wahrheit zeigen. Kein Mensch kann an
der Existenz der Wahrheit zweifeln. Kann es eine grössere, umfassendere
Vorstellung von Gott geben als die Wahrheit? Die Beziehungen
der Menschen zueinander sind heute durch Falschheit und Schlechtigkeit
verdorben. Deshalb kann auch niemand die Bedeutung der
Wahrheit verstehen. Im allgemeinen wird darunter verstanden: genau
das sprechen, was die Ohren gehört haben. Nein, das ist nicht die Bedeutung
der Wahrheit! Was man gehört hat, kann sich ändern; Wahrheit
ist unveränderlich, sie ist dieselbe in Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft. Seid überzeugt, dass es solch eine unveränderliche Wahrheit
gibt und dass sie erfahren werden kann. Glauben ist der Atem des
Lebens. Ohne ihn ist der Mensch ein lebender Leichnam. (22.11.1981)
Bildung sollte den Menschen lehren, sich Gott zuzuwenden und zu erkennen,
dass auch die Natur Gott ist. Sie sollte das Bewusstsein wekken,
dass sein innerstes Wesen göttlich ist. Bildung erhebt den Anspruch,
das Wissen zu mehren. Aber was ist dieses Wissen wert? Wissen
ohne Charakter kann man am besten ins Feuer werfen. Die Gebildeten
sind heute bösartiger, gieriger und gerissener als die
Ungebildeten! Wissen ermutigt dazu, andere auszubeuten und ihnen
zu schaden. Wissen verunreinigt und vergiftet die Welt. Überall zerstört
es Frieden und Wohlfahrt. Worte! Worte! Worte! Aufgeblasene Worte!
Nichts wird praktiziert; niemand tut etwas. (22.11.1981)
Funken, die vom Feuer sprühen, sind zwar nicht dasselbe wie das Feuer
und doch sind sie nichts anderes als Feuer. So ist auch das individuelle
Selbst weder verschieden von Brahman noch identisch mit ihm.
(...)
Das individuelle Selbst und Brahman werden erst identisch, wenn die
befreiende Erlösung erlangt ist. Der Fluss bleibt ein Fluss, bis er das
Meer erreicht hat. Als solcher hat er einen anderen Namen und eine
bestimmte Form. So wird auch das individuelle Selbst, solange es mit
dem Körper, den Sinnen, dem Geist und den Werkzeugen des Bewusstseins
verbunden ist, nicht eins mit Gott. Solange bleibt es getrennt.
Das Göttliche Selbst ruht in sich selbst. Die materielle Welt ist
nichts anderes als die vielfältige Erscheinungsform der allem zugrundeliegenden
göttlichen Einheit. Diese ist die alles vereinigende Wirk-
188

lichkeit, die sich als das Göttliche in jedem Wesen offenbart. Es ist die
Pflicht eines jeden, im Bewusstsein dieser Wahrheit zu leben. (...)
Atman ist die Energie in jedem Atom und seine Auswirkung daher überall
sichtbar. Sie beherrscht alles, kann aber durch nichts beherrscht
werden. Das Atman-Prinzip und das Brahman-Prinzip sind identisch.
Alle Dinge im Universum sind von dem Einen durchdrungen, aber nichts
kann in das Eine eindringen. Da das Göttliche allen Dingen innewohnt,
ist es klar, dass alle Dinge göttlich sind! Es gibt nichts im Universum,
was ohne diese atomare göttliche Kraft wäre. Sie ist überall als das Gesetz
der Göttlichen Ordnung zu erkennen. Da das Göttliche allgegenwärtig
ist, bildet auch der menschliche Körper keine Ausnahme. Jede
seiner Zellen besteht aus Atomen, und so ist auch er die Verkörperung
des Atman, der göttlichen Energie. (...)
Die Zügellosigkeit der Sinne muss beherrscht werden. Viele versuchen
das, indem sie ihre Nahrungsaufnahme reduzieren oder sich andere
körperliche Strafen auferlegen. Aber das sind Perversionen. Die wirksamste
Methode ist, sich um die Erkenntnis der Wahrheit zu bemühen,
der Wahrheit über das Göttliche Selbst. Da der Mensch die eine, universale
Wirklichkeit des Göttlichen in allen Wesen nicht erkennt, ist seine
Liebe begrenzt und hat das eigene Ego zum Mittelpunkt. Wie kann
er mit einer solchen Haltung in Brahman, das Überselbst, eingehen?
Kann eine Ameise über die Wogen des Meeres krabbeln? Wenn der
Mensch jedoch seine Individualität aufgibt und sich entschliesst, in das
Meer einzutauchen, wird er selbst zum Meer, hat denselben Geschmack
und denselben Namen. Bemüht euch, weit und umfassend
zu werden wie das Meer - wie Brahman. (23.11.1981)
Liebe bindet einen Menschen an den anderen; Liebe verknüpft ein Ding
mit dem anderen. Ohne Liebe gäbe es das Universum nicht. Die höchste
Art der Liebe lässt euch den Herrn in allen Wesen sehen. Der Herr
ist in gleichem Mass in allen gegenwärtig. Leben ist Liebe; Liebe ist Leben.
Ohne Gott kann nichts und niemand existieren. Ihr lebt durch den
Willen Gottes; sein Wille wirkt als Liebe in jedem von euch. Er regte
das Gebet an: „Möge die ganze Welt glücklich sein“, denn er macht
euch bewusst, dass der Gott, den ihr verehrt, den ihr liebt, nach dem
ihr euer Leben ausrichtet, in allen Wesen als Liebe existiert. So dehnt
sich die Liebe aus und schliesst die ganze Schöpfung ein. (25.12.1981)
Alle Wesen sind eine Zusammensetzung der fünf Elemente. Die Weisen
sagen: „Gott ist in allen Wesen gegenwärtig.“ So müssen alle Wesen
diese Eigenschaften im physischen und geistigen Bereich zum
189

Ausdruck bringen. Der Mensch hat die einzigartige Fähigkeit, seine eigene
Bestimmung und sein Ziel erkennen zu können. Er sollte nicht in
den Strudel des Verlangens geraten, der ihn in die Tiefen des Leids
herabzieht. Anstatt sich von der Welt zurückzuziehen, wenn das Atmen
schwerer wird, die Haare ergrauen, die Zähne ausfallen und die Augen
schwächer werden, vermehrt sich die Gier des Menschen sogar, seine
Sinne zu befriedigen. (...)
Knüpft nicht zu enge Beziehungen, die nur ein paar Tage, Monate oder
Jahre dauern mögen. Haltet euch an Gott, denn er ist heute, morgen
und für immer euer engster Vertrauter! Wo steht ihr heute? Denkt darüber
nach. (14.1.1982)
Krishna erklärt in der Bhagavadgita: „Ich habe keine Verpflichtungen in
den drei Welten; es gibt nichts, was ich vollbringen müsste. Und doch
muss ich handeln, denn wenn Gott nicht handelt, kommt der Kosmos
zum Stillstand.“ Es ist die Aufgabe des Menschen, auch seine Kraft zur
Erfüllung seiner Pflichten einzusetzen. (...)
Was oder wer ist Gott? Wenn man die Antwort auf diese Frage sucht,
wird man entdecken, dass Gott die Herrlichkeit ist, die der Natur innewohnt.
Muss die Natur nicht über die fruchtlosen Bemühungen des
Menschen lachen, das Unerreichbare zu erreichen? Der Mensch muss
in der Natur nach den heiligen Wahrheiten suchen, die sie ihn lehren
kann. Dann wird er verstehen, wie tief und ewig gültig diese sind.
(22.1.1982)
Auf allen drei Ebenen haben die Menschen die Fähigkeit zu lieben,
doch sie empfinden die Liebe verschieden und bringen sie auf verschiedene
Art und Weise zum Ausdruck. In jedem Lebensbaum ist Liebe
der süsse Saft seiner Früchte. Wer die Kerne der Zu- und Abneigungen
und die Schale des Verlangens entfernt, kann sich der reinen
göttlichen Liebe erfreuen. Die Upanishaden stellen fest, dass Liebe in
dieser Form Brahman, das Göttlich-Absolute ist. (23.1.1982)
Gott hat dem Menschen drei Werkzeuge zur Verfügung gestellt, die er
benutzen soll und die ihn von den Tieren unterscheiden. Wenn er diese
drei gemeinsam für segensreiche Zwecke einsetzt, helfen sie ihm bei
seinem Aufstieg von der menschlichen zur göttlichen Ebene. Wenn er
diese Werkzeuge jedoch dadurch entwertet, dass er sie zur Erfüllung
sinnlicher Begierden benutzt, fällt er auf die tierische Ebene zurück.
Geist, Sprache und Handlungsfähigkeit sind die drei Werkzeuge, die
dem Menschen zugeteilt wurden. (20.5.1982)
190

Das Göttliche im Menschen ist nicht das Ergebnis spiritueller Bemühungen.
Das wirkliche Selbst, die Seele des Individuums, ist Brahman,
das Göttlich-Absolute. Der Mensch kann diese Wirklichkeit nicht leugnen,
auch wenn er in weltliche Angelegenheiten verstrickt ist. Die Idee,
dass er ‘nur ein Mensch’ sei, ist eine Täuschung. Das Meer mag seit
Jahrhunderten in vielen Ländern unter vielen verschiedenen Namen
bekannt sein, aber es bleibt trotzdem immer dasselbe. So bleibt auch
Brahman, das Göttlich-Absolute unberührt, gleichgültig, wieviele verschiedene
Namen und Formen es annimmt. Sich seiner bewusst zu
werden bleibt das ewige Ziel des Menschen.
„Das ewige 'Ich', ein Teil von mir, hat sich in individuellen Existenzen
manifestiert“, sagt Krishna in der Bhagavadgita. Weil der Mensch durch
den Körper begrenzt und von den Sinnen beeinflusst wird, kann er die
Wahrheit nicht sehen und glaubt, dass er ‘nur ein Mensch’ sei. “Der
Mensch ist ein Kind der Unsterblichkeit“, erklärt Mutter Veda der ganzen
Welt. Unwissenheit hat ihre Ursache in Bindung. Bindung entsteht
durch die Identifikation mit dem Körper, den Sinnen und dem Geist. Bindung
führt zu Verlangen; Verlangen hat Zorn zur Folge; Zorn verdunkelt
den Verstand und fördert die Unwissenheit. Dualistisches Denken:
mein und dein, gut und böse usw. ist eine Folge der Unwissenheit die
zu Handlungen führt, die Gewinn erzielen und Verlust vermeiden sollen.
Dadurch entstehen Verdienst und Schuld, die sich im gegenwärtigen
oder in einem zukünftigen Leben auswirken müssen. Das verursacht
Leiden. Dieses Leiden, das mit der Geburt beginnt, hat also Handlungen,
die von einer dualistischen Denkweise bestimmt sind, als Ursache.
(...)
Sind alle, die in einem Körper leben, an ihren Körper und die dazugehörigen
Sinne usw. gebunden? Gott als Avatar hat doch auch einen
Körper, und wenn man ihn herumgehen sieht, gleicht er allen anderen
Menschen. Aber da ist ein grundsätzlicher Unterschied. Gott in der
Form, der Avatar, ist unbeteiligt und unberührt. Er ist frei von gegensätzlichen
Empfindungen, von dualistischem Denken. Der gewöhnliche
Mensch sehnt sich nach Resultaten. Das Ego-Prinzip ist menschlich,
das Brahman-Prinzip göttlich. Ihr könnt das nicht so ohne weiteres
verstehen. Dazu braucht ihr Erfahrung. Der Avatar hat kein Verlangen,
keinen Egoismus; er ist immer gleichbleibende Brahman-Bewusstheit.
(...)
Aus dem ehemaligen Affen ist ein Mensch geworden. Während vieler
Erdenleben haben Unehrlichkeit und Grausamkeit im Menschen tiefe
Wurzeln geschlagen. Diese können nicht so schnell ausgemerzt werden.
Das ist in der Tat eine sehr schwierige Aufgabe. Aus diesem Grund
191

nimmt Gott als Avatar Form an und verleiht der Menschheit die Fähigkeit,
zwischen richtig und falsch, zwischen Wahrheit und Unwahrheit
zu unterscheiden. Der Avatar hilft den Menschen durch sein Vorbild und
Beispiel. Die heiligen Schriften erinnern immer wieder daran, dass das
Leben kurz ist. Deshalb gibt die Bhagavadgita den Rat, sich drei Tatsachen
zu merken:
192
1. Als Mensch geboren zu werden, ist ein wertvolles Geschenk.
2. Das Sehnen nach Gotterkenntnis bedeutet ein weiteres Glück
für den Menschen.
3. Das grösste Glück aber ist es, in der Gegenwart Gottes zu
sein, ihm dienen und seine göttlichen Befehle ausführen zu
dürfen. (...)
Warum um dieses und jenes bitten? Habt Vertrauen in Gott, den Geber
aller Gaben, den einzigen Schatz, den ihr braucht. Dann werdet ihr
wunschlos glücklich sein. (12.8.1982)
Solange der Mensch an den Körper gebunden ist, wird auch der Gott
seiner Vorstellung einen Körper haben. Es wird oft verächtlich darüber
gesprochen, dass manche sich Gott mit Augen, Mund, Nase und Gliedern
vorstellen. Wenn jedoch die Person, die betet, einen Körper hat,
muss auch der Angebetete einen Körper haben, damit die Andacht von
Herzen kommen kann. Nur wer sich seines eigenen Körpers nicht mehr
bewusst ist, kann das Formlose verehren! Es ist überraschend, dass
die, welche über jene lachen, die sich einen persönlichen Gott vorstellen,
nicht darüber lachen, dass sie sich selbst in einem Körper befinden!
Gott muss als Mensch auf die Erde kommen, um die Menschen zu leiten
und zu erlösen. (1.9.1982)
Jedes Lebewesen ist eine Manifestation Brahmans, des kosmischen
Bewusstseins, und das Einswerden mit ihm ist keine Anstrengung, die
etwas Neues schafft. Es ist das blitzartige Gewahrwerden einer bestehenden
Tatsache. Jeder ist, seinem ureigensten Wesen nach, Brahman.
(...)
Ihr sucht nach der Antwort auf eure Fragen, aber oft findet ihr sie nicht.
Warum? Ihr sucht etwas, aber nicht Gott. Euer Sehnen kommt nicht
aus tiefstem Herzen. Die Motive sind selbstsüchtig und unrein. Ihr klopft
an die Tür und beschwert euch, dass sie nicht aufgetan wird. Gott wohnt
in eurem Herzen. Ihr aber habt die Tür des Herzens selbst verriegelt,

indem ihr der Liebe den Einlass verwehrt. Deshalb bleibt er still und antwortet
nicht. Ihr braucht die Tür nicht einmal aufzuschliessen, um Gott
in eurem Inneren erkennen zu können. Für die Liebe ist sie immer offen.
Anklopfen ist daher ganz unnötig. Die Liebe lässt euer Herz in Licht und
Freude erstrahlen. Wenn das göttliche Eine erfahren wird, erübrigt sich
das Bitten. (21.10.1982)
Was ist eigentlich das Göttliche? Was sind seine Merkmale? Wie kann
es definiert werden? Niemand kann sich die Autorität anmassen, zu
verkünden, welche Eigenschaften das Göttliche kennzeichnen, durch
welches Wirken und in welcher Form es erkannt werden kann, und niemand
kann sagen, dass andere Eigenschaften, anderes Wirken, andere
Formen nicht göttlich seien. Es ist dumm und anmassend, irgendwelche
Behauptungen über das Wesen und Wirken Gottes aufzustellen.
Wenn das Göttliche allen bewussten oder unbewussten Dingen innewohnt,
wie kann irgend etwas als schlecht verurteilt oder als gut
gelobt werden? (...)
Ihr dürft euch Gott nicht so vorstellen, wie ihr es gerade braucht, und
euch dann beklagen, dass sein Wirken nicht euren Vorstellungen entspricht.
Gott ist allmächtig, allwissend und allgegenwärtig. Wie könnten
ihm Grenzen gesetzt werden? Es wäre töricht, über ihn zu urteilen, und
eine Sünde, ihm Fehler zu unterstellen. Es sind die schlechten Charakterzüge
und Gewohnheiten, die in früheren Erdenleben und auch
im jetzigen Leben erworben wurden, die den Menschen veranlassen,
solche Schlüsse zu ziehen. Niemand hat das Recht, Regeln für das Wirken
Gottes aufzustellen. Gott lebt in jedem lebenden Wesen und in jedem
leblosen Ding. Es gibt keinen Unterschied, denn alles ist Gott. Um
den Menschen auf den Weg ewiger Freude zu führen, bereitet Gott ihm
scheinbar Schwierigkeiten. Er entwirft und inszeniert manche Dramen,
um das zu erreichen. Er verursacht Tränen und trocknet Tränen; er heilt
weltlichen Wahnsinn und schafft heilige Trunkenheit. Er vertreibt das
Verlangen nach Ruhm und Reichtum und entzündet die Sehnsucht
nach göttlicher Gnade. (27.10.1982)
Die Veden schreiben bestimmte Zeremonien, Rituale und Handlungen
vor, die dem Wohlergehen und dem Fortschritt der Menschheit hier und
im Jenseits dienen. Der Körper braucht ein weiteres Prinzip als Führer.
Es ist das Eine ohne ein Zweites, das Göttliche Selbst. Wenn die Aufmerksamkeit
von dem Komplex, der aus Körper, Geist und Sinnen besteht,
abgewandt wird, wird der Glanz des Göttlichen Selbst immer heller.
Der Körper will immer raffen und besitzen. Das Göttliche Selbst will
193

Licht, Liebe und Gnade schenken und ausstrahlen. Von der äusseren
Hülle abhängig zu sein ist das grösste Hindernis auf dem Weg zur Vereinigung
mit Gott, welches das letzte Ziel jedes spirituellen Suchers ist.
Die Sonne der Weisheit geht auf, wenn der Mensch erkennt, dass der
Körper, für den er sich hielt, nur eine vorübergehende Wohnstatt ist,
die er sich aus reiner Unwissenheit zugelegt hat. (2.1.1987)
Die Weisen Indiens müssen Möglichkeiten finden, die Botschaft der
Bhagavadgita den Menschen aller Länder zu bringen. Ihr müsst über
die übliche Anschauung, dass die Bhagavadgita ein Dialog zwischen
Krishna und Arjuna ist, hinausgehen und sie zu dem erheben, was sie
wirklich ist - ein Dialog zwischen Gott und Mensch. Das Rezitieren der
Bhagavadgita wird heute vielfach als Selbstzweck angesehen. Aber
das ist nur eine Methode, die Zeit nützlich zu verbringen. Die Bhagavadgita
ist ein Weg, ein Ziel, das erreicht werden muss. Ihr Zweck wird
durch Praktizieren und Erfahrung erfüllt. Die Botschaft, welche die
Stimme Gottes den Menschen bringt, ist ein Gnadengeschenk für die
ganze Menschheit. (...)
Die Zukunft der Welt hängt von der Weisheit und Selbstlosigkeit derer
ab, denen die Menschen vertrauen und denen sie folgen. Diese müssen
ihre Verantwortung erkennen und ihre Pflichten erfüllen. Sie müssen
sich zu allen Zeiten ihres eigenen göttlichen Kerns bewusst sein
und versuchen, dieses Bewusstsein in anderen zu wecken.
Der Kosmos ist eine Manifestation Brahmans, des Göttlich-Absoluten,
er ist das Resultat von Aktionen. Jede Handlung ist Ausdruck eines Willens.
Im Individuum bedient sich diese Willenskraft des Körpers. Spirituelles
Bemühen dient der Reinigung und Heiligung dieses Instruments.
Es muss so geläutert werden, dass das Vergängliche, wie z.B.
Namen und Formen, verblasst und nur das Unveränderliche, das Sein-
Bewusstsein-Glückseligkeit ist, im Bewusstsein bleibt.
Wer der materiellen Welt verhaftet und an die Zerstreuungen gebunden
ist, die sie den Sinnen anbietet, kann auf diese nicht verzichten und sich
befreien. Wie kann ein Mensch, der auf einem Felsblock steht, diesen
beiseite schieben? Er muss von dem Stein heruntersteigen und es versuchen.
Er muss sich von der Bindung an weltliche Dinge und Gedanken
befreien. (...)
Verehrt Gott in seiner Manifestation als Menschheit. Jeder ist ein Kind
Gottes, gleichgültig welcher Rasse, Kaste, Glaubensgemeinschaft
oder Nation er angehört. Das ist der richtige Glaube, der wahre Glaube,
die Erfüllung eures Gelübdes, die Frucht des Glaubens der Menschheit.
Dienst am Menschen ist Gottesdienst. (4.1.1987)
194

Sathya Sai Baba sagte am 29.3.1972 zu diesem Thema Folgendes:
“Indien ist Dharmaraja, der König der Rechtschaffenheit unter den Völkern
der Welt. Es repräsentiert die Loyalität und ein unerschütterliches
Vertrauen in Frieden und Zusammenarbeit beim Erreichen edler Ziele.
Amerika ist Arjuna, bereit zum Einsatz seines riesigen Waffenpotentials.
Russland mit seiner ungeheuer grossen, urwüchsigen Kraft ist Bhima,
der Bruder von Arjuna.
Indiens Stärke liegt darin, dass es an Rechtschaffenheit festhält. Alle
anderen Länder, deren Stärke nur auf ihren Feuerwaffen beruht, werden
nur dann den Sieg erringen, wenn sie sich schliesslich der Macht
der Rechtschaffenheit unterwerfen. Wenn ihr die Rechtschaffenheit
schützt, wird sie euch im Gegenzug schützen. Rechtschaffenheit ist der
Lebenssaft der Liebe. Wo Liebe ist, wird auch Friede sein. Wo Friede
ist, wird Göttlichkeit sein. Und wo Göttlichkeit ist, wird Glückseligkeit
sein. Dies sind ewige Wahrheiten; aber selbst Inder haben aufgehört,
darauf zu vertrauen, und sogar angefangen, sie zu verspotten und sich
zu weigern, sie in die Praxis umzusetzen. (29.3.1972)
Verglichen mit dem Bereich Brahmans, des Göttlichen Selbst, dem Bereich
des reinen Bewusstseins, ist die Welt, das solare System und der
mentale Bereich unbedeutend. Sie sind nichts weiter als winzige Bruchteile
Brahmans, des Göttlich-Absoluten. Es ist ein kostbares Vorrecht
des Menschen, die Möglichkeit der Reise zur Glückseligkeit zu haben,
welche dieses reine Bewusstsein ihm bietet. Diese Reise führt nicht
nach aussen, ihr Ziel liegt innen, denn es ist die eigene wahre Wirklichkeit.
(26.2.1987)
Der Kosmos ist eine Manifestation des Göttlichen. Jene, die glauben,
es gäbe keinen Gott, obwohl sie seine Werke sehen, sind töricht. Ohne
die Allgegenwart Gottes zu erkennen, suchen die Menschen ihn irgendwo
in der Ferne. Das ist die Folge der dualistischen Einstellung
von Menschen, die sich mit dem Körper identifizieren und dadurch von
Gott entfernen. Obwohl Gott allgegenwärtig ist und als Manifestation
in der Natur erkannt werden kann, hindert das Körperbewusstsein den
Menschen daran, sein Einssein mit dem Göttlichen zu erfahren. Wie
195

kann Gott erfahren werden? Die erste Voraussetzung ist Reinheit des
Herzens. (...)
Denkt an Gott, während ihr euren normalen Pflichten nachgeht. Betrachtet
alle Arbeit als ein dem Göttlichen dargebrachtes heiliges Opfer!
Seht Gott in allem, was ihr tut. Anstatt diesen einfachen und leichten
Weg zu gehen, praktizieren viele Menschen alle möglichen Übungen
und setzen sich dabei verschiedenen Gefahren aus. Erfüllt eure Pflichten.
Meditation beschränkt sich nicht auf eine bestimmte Handlung. Alles,
was ihr tut, sollte Meditation sein. (...)
Durch die Erklärung: „Ich bin Brahman”, sollte das Bewusstsein der eigenen
Allgegenwart entwickelt werden. Brahman ist alles, ist überall
gegenwärtig. Ihr solltet euch selbst auch als allgegenwärtig empfinden,
als das Göttliche Selbst. Was ihr auch tut, seht oder sagt, durchtränkt
es mit Göttlichkeit, damit ihr euch eurer eigenen Wirklichkeit bewusst
werdet. (30.3.1987)
Der Mensch strebt immer nach Glück. Die erste Voraussetzung, um die
Glückseligkeit Brahmans, des Göttlich-Absoluten, zu erfahren, ist ein
reines Herz. (3.5.1987)
Der zehnte Vers im vierzehnten Kapitel der Bhagavadgita offenbart
euch, dass Gott euer Ursprung ist. Der Herr sagt: „Ihr seid eine Erscheinungsform
meines Seins. Ihr seid nicht eine Erscheinungsform
der Natur und ihrer fünf Elemente. Deshalb werdet ihr keinen Frieden
und kein Glück finden, bis ihr mich erreicht und eins mit mir werdet.”
So wie das Kind nur bei der Mutter glücklich ist, wie der Fluss das Meer
suchen muss, aus dem er gekommen ist, so wie der Ast nicht getrennt
vom Baum und der Fisch nur im Wasser leben kann, so kann auch der
Mensch kein wirkliches Glück finden, wenn er nicht zu Gott zurückkehrt,
von dem er gekommen ist. (...)
Gotterkenntnis ist Ziel und Bestimmung des menschlichen Lebens.
Vom Augenblick der Geburt an verfolgt das Leiden den Menschen sein
Leben lang. In all diesen Widrigkeiten muss er Gleichmut und inneren
Frieden bewahren, ein rechtschaffenes Leben führen und fest an Gott
glauben. Es besteht keine Notwendigkeit, die normalen Pflichten aufzugeben.
Aber alles, was ihr tut, sollte Gott geweiht sein. Dadurch wird
jede gewöhnliche Handlung geheiligt. Die Liebe zu Gott sollte in allem,
was ihr tut, zum Ausdruck kommen. (6.5.1987)
Heute gibt es immer mehr Menschen, die das wahre Wesen des Göttlichen
nicht kennen. Es werden keine spirituellen Anstrengungen un-
196

ternommen, um das Göttliche zu erfahren. Noch dienen die religiösen
Riten für viele, die daran teilnehmen, diesem Zweck. Gott kann nicht
als eigenständige Wesenheit gesehen werden. Wer sein eigenes wahres
Wesen erkennt und sich von allen Unreinheiten, wie Zu- und Abneigungen
befreit, leuchtet als das wahre Göttliche Selbst. Deshalb haben
alle spirituellen Übungen nur den Zweck, eine Person von ihren
Unreinheiten zu befreien. In jedem Menschen ist eine Kombination des
verhüllenden und des göttlichen Prinzips vorhanden. Ohne das verhüllende
Prinzip der Maya kann das Göttliche nicht erfahren werden.
Ohne das Göttliche kann sich die Macht Mayas nicht entfalten.
(11.7.1987)
Heute verehren die Menschen Gott als Gott, aber versuchen nicht zu
verstehen, dass ein Avatar ideale menschliche Eigenschaften verkörpert.
(...)
Selbst scheinbar unbedeutende Handlungen benutzt der Herr, um der
Welt ein Beispiel zu geben. Gott ist ein Vorbild für Bescheidenheit und
Ehrfurcht. Gelegentlich kann der Herr in menschlicher Form hart und
unbarmherzig erscheinen. Er sagt die Wahrheit in unmissverständlichen
Worten. (...)
Als erstes sollten die Menschen einen festen Glauben an Gott entwikkeln.
Auf der Grundlage dieses Glaubens sollten sie danach streben,
den göttlichen Idealen entsprechend zu leben, die Gott in menschlicher
Gestalt durch Belehrung und Vorbild der Menschheit gegeben hat.
Obwohl heute enorme Fortschritte in Wissenschaft und Technik gemacht
werden, fehlt es den Menschen an Frieden und Sicherheit. Wirklicher
Frieden kann nur auf dem spirituellem Weg erlangt werden. Es
gibt keine andere Möglichkeit. (16.8.1987)
Die Wissenschaft hat sich von Spiritualität und Glauben an Gott losgesagt.
Viele bilden sich ein, die Wissenschaft könne einen Himmel auf
Erden erschaffen. Aber was für eine Art Himmel stellen sie sich vor?
Ist es das Geniessen der materiellen Dinge, sind es Vergnügungen,
welche die Sinne ansprechen? Diese hedonistische Einstellung untergräbt
alle menschlichen Werte. Forschen ist ein endloser Vorgang. Die
Wissenschaft sucht ununterbrochen nach Antworten auf die verschiedensten
Fragen. Aber wie viele der Antworten sind richtig und zufrieden
stellend? Das Klima des Friedens wird zunehmend durch die Wissenschaft
zerstört. Wenn der Frieden gesichert werden soll, muss die Wissenschaft
auf die rechte Weise gefördert werden. Das erfordert Einig-
197

keit unter den Menschen. Der Dienst an der Gesellschaft muss das
wichtigste Ziel werden. (24.9.1987)
Es ist notwendig, zu erkennen, dass Atman, das wirkliche Selbst, alles
durchdringt und dass dadurch ein Gefühl der Liebe für alle entwickelt
wird. Der Kosmos ist eine Manifestation des Göttlichen. Man braucht
nicht an irgendeinem bestimmten Ort nach dem allgegenwärtigen Gott
zu suchen. Formelle religiöse Bräuche oder spirituelle Gelehrsamkeit
werden nicht zu Gotterkenntnis führen. Für spirituelle Disziplin ist keine
besonders hohe Intelligenz erforderlich. Ein einziger Mensch mit einem
guten, freundlichen Herzen ist mehr wert als hundert prahlerische Intellektuelle.
(19.11.1987)
Liebe ist wie ein Kompass, der immer nach Norden zeigt. Die mit Liebe
erfüllten Gedanken eines Gläubigen sind immer auf Gott gerichtet, was
er auch tun oder sagen mag. Das nennt man bedingungslose Liebe.
Gott reagiert nur auf diese Art der Liebe. Es ist nicht für alle leicht, das
Wesen dieser Liebe zu verstehen. Menschliche Liebe, wenn sie egoistisch
ist, nimmt unliebsame Formen an. Wenn sie auf das Göttliche
Selbst ausgerichtet ist, läutert und erlöst sie den Menschen. Jeder sollte
daher nach Selbstverwirklichung streben. (...)
Gott ist der kosmische Regisseur, Dramaturg und Schauspieler. Er
spielt sogar eure Rolle. Er ist der Kritiker und der Kritisierte. Er ist der,
der weint und der, welcher das Weinen verursacht. Da das Wesen des
Göttlichen so ist, was könnte irgendjemand darüber sagen? (...)
Es gibt einen Weg, den Folgen des Karma zu entgehen. Wenn ihr die
Gnade Gottes verdient, können selbst Berge von Sünde zu Staub reduziert
werden. Nur Gott hat die Macht, solche Gnade zu erweisen. Ein
Feuerfunken kann einen ganzen Berg von Baumwolle entzünden und
verbrennen. Wie kann ein zündender Funke in den ‘Berg’ menschlicher
Probleme fallen? Nur durch Liebe. Entwickelt Liebe! Dient euren Mitmenschen
mit Liebe und denkt an den Namen des Herrn. Euer Geist
wird hin und her schweifen, wenn ihr nicht den Namen des Herrn rezitiert.
Der Geist ist die Quelle des Wankelmuts. Deshalb seid fleissig
und richtet eure Gedanken auf Gott aus. (23.11.1987)
Der Kosmos ist eine Projektion Brahmans, der ewigen, unendlichen
Realität und steht nicht im Gegensatz zu ihr. „Das Universum ist vom
Göttlichen durchdrungen.” Wer diese Wahrheit versteht, dem wird klar,
dass alles, was er wahrnimmt oder erfährt, eine Manifestation des Göttlichen
ist. (...)
198

Gott ist keine von euch getrennte Wesenheit. Ihr seid göttlich. Diese
Überzeugung muss in euch wachsen. Zu Anfang betrachtet ihr euch
nur als menschliche Wesen. Dann erlangt ihr die Stufe, die euch eure
potentielle Göttlichkeit erkennen lässt. Schliesslich erreicht ihr die Stufe
des Gottesbewusstseins. Diese drei Stufen konnten auch im Leben
Jesu beobachtet werden. Zu Beginn erklärte er: „Ich bin ein Bote Gottes.”
Später sagte er: „Ich bin der Sohn Gottes.” Und schliesslich bestätigte
er: „Ich und mein Vater sind eins.” Durch diesen Prozess erlangte
Christus das Einssein mit Gott. (25.12.1987)
Um ein leuchtendes Licht zu sehen, benötigt ihr keine andere Lampe
als euch selbst. Entsprechend braucht ihr, wenn ihr das Göttliche Selbst
sehen wollt, das aus sich selbst heraus strahlt, nach nichts anderem
mehr zu suchen. Das Göttliche Selbst-Prinzip ist in jedem. Da der
Mensch dieses grosse, herrliche Göttliche Selbst nicht erkennt, erforscht
er andere Bereiche des Wissens. Die Unterschiede, die ihr seht,
sind Manifestationen eures Göttlichen Selbst. Es gibt nur eine Ursache
hinter all den Verschiedenheiten. Alle vorübergehenden, zeitweiligen
Empfindungen beruhen auf dem, was ewig und unvergänglich ist. Die
gesamte Schöpfung ist ein Drama, das vom Göttlichen gespielt wird.
Der Direktor und der Schauspieler ist Gott selbst. Es ist Gott, der verschiedene
Verkleidungen und Formen annimmt und sein grosses Spiel
inszeniert. All die Formen, die ihr finden könnt, sind Manifestationen
Gottes. Um die Wahrheit zu sprechen: Der, der euch beschimpft, und
der, der euch preist - es ist beidemal Gott. Es ist Gott, der euch tadelt,
es ist Gott, der euch lobt. Das Gute und das Böse in der Welt sind beides
Manifestationen des göttlichen Bewusstseins. Wenn der Mensch diese
Wahrheit nicht erkennt, bläst er sich auf oder erniedrigt sich. Lasst euch
von diesem ganzen geheimnisvollen Spiel nicht täuschen. Hinter all
dieser Show und Inszenierung gibt es einen göttlichen Direktor. Diese
höchste Wahrheit sollte jeder erkennen. Die Sprachen, Namen und
Formen mögen sich unterscheiden, aber es gibt ein göttliches Prinzip,
das alles aktiviert. Alles sind Aspekte des Göttlichen. Gott selbst erklärte:
“All dies sind meine Aspekte.”
Gott verkündet seine Liebe auf der ganzen Welt. Es gibt nur eine höchste
Liebe, die alles durchströmt. Da Gott sich als höchste Liebe ausdrückt,
sollte jeder Mensch das gleiche tun. Liebe ist unaussprechlich
und unbeschreiblich. Weder durch Reichtum noch durch Wissen kann
diese höchste Liebe ergründet werden. Die strahlende Sonne kann nur
im strahlenden Sonnenlicht selbst gesehen werden. Gott kann nur
199

durch seine Liebe erkannt und verwirklicht werden. Es gibt nichts wertvolleres
und kostbareres als diese Liebe. (14.1.1995)
Gott ist ist ein lebenslanger Freund. Er hat keine Spur von Selbstsucht,
ist voller Liebe und erwartet keine Gegenleistung. Wo ist Gott? Wo lebt
er? Das wahre Haus des Lebens ist das Göttliche Selbst, und dieses
Selbst ist Liebe. In dieser Liebe müsst ihr leben. Dieser Liebe müsst
ihr euer Leben hingeben. Worin liegt der Nutzen, sich diesem oder jenem
hinzugeben? Wenn ihr nach dem fragst, was vorübergehend, was
zeitgebunden ist, erhaltet ihr vorübergehende Ergebnisse. Wendet
euch zum Ewigen, folgt dem Ewigen. Das ist der göttliche Befehl. Wenn
ihr den Königsweg geht, Gottes Anweisung zu folgen, finden alle eure
Wünsche Erfüllung. (...)
Wenn Gott im menschlichen Gewand kommt und sich unter Menschen
bewegt, muss er mit ihnen auf eine menschliche Weise umgehen. Gott
kennt weder Zuneigung noch Abneigung. Er unterscheidet nicht zwischen
Mein und Dein. Für ihn gibt es kein Lob und keinen Tadel. Wie
kann Gott sich in menschlicher Form in dieser Welt verhalten, wenn er
jenseits von Lob und Tadel steht? Ihr müsst darüber nachsinnen. (...)
Wie könnt ihr Gottes Gnade erhalten, ohne Prüfungen zu bestehen?
Wenn ihr Gold in ein Schmuckstück umwandeln wollt, müsst ihr es ins
Feuer werfen, es behämmern und schlagen. Ohne Kummer und Prüfungen
zu bestehen, könnt ihr Frieden und Freude nicht erfahren. Um
süssen Saft zu erhalten, müsst ihr die bittere Schale der Frucht entfernen.
Eines müsst ihr aufgeben, ein anderes ‘heiraten’. Gebt die Dinge
der Welt auf, heiratet Gott. Wenn ihr das Liebesprinzip nährt, wenn ihr
die göttliche Liebe versteht, wird alles leicht für euch. Loszulassen ist
sehr leicht für Menschen, welche die göttliche Liebe verstehen.
(14.1.1995)
Das Wunder der Schöpfung besteht darin, dass alle Wesen und alle
Materie bestimmten Regeln und Richtlinien folgen. Der Verwaltungsleiter
der Schöpfung wird Brahma genannt. Die gesamte Abteilung der
Schöpfung wird von Brahma regiert. Aber das Erschaffen allein ist nicht
ausreichend. Es muss jemanden geben, der die Schöpfung nährt und
sie bewahrt. Das wird von Vishnu, dem Beschützer, getan. Es sollte
auch eine Situation geben, die Wandel und Wachstum erlaubt. Wo Erschaffung
ist, sollte auch Zerstörung sein. Es gibt eine Kraft, welche
die Regeln der Auflösung und Zerstörung erkennt und durchsetzt und
alles Geschaffene zu einem geeigneten Ende bringt. Dieses Prinzip
200

wird Shiva genannt. Dies sind die drei Prinzipien, die Schöpfung, Erhaltung
und Zerstörung verursachen.
Aber das sind nur Abteilungen. Es gibt jemanden, der über diesen Abteilungen
herrscht. Es gibt einen Ministerpräsidenten, der die anderen
Minister ernennt. Das ist Gott. Deshalb sind Brahma, Vishnu und Shiva
Minister, aber es ist Gott, der Autorität über sie hat. (...)
Gott kontrolliert diese drei. Es ist eine falsche Vorstellung, Brahma, Vishnu
und Shiva als Gott anzusehen. Gott ist allgegenwärtig in der atomaren
Form. Er ist kleiner als der Mikrokosmos, er ist das Herrlichste
vom Herrlichen. Er ist der ewige Zeuge. Das Göttliche Selbst, Atman,
ist das Atom, und das Atom ist Atman. Deshalb wird Gott auch Atman
genannt. Atman, das Göttliche Selbst, ist alldurchdringend. Dieses
Göttliche Selbst herrscht über das gesamte Universum. Es ist der ewige
Zeuge. (28.2.1995)
Für Gott sind alle Dinge in der Welt gleich, da die gesamte Welt Gott
verkörpert. Man nennt deshalb die Welt die Gestalt, die Verkörperung
Gottes. Ein Mensch, der Gott liebt, sollte deshalb die Schöpfung lieben,
verehren und ihr vertrauen. Schöpfung und Gott sind nicht voneinander
getrennt. Gott ist die Ursache, die Schöpfung ist die Wirkung. Aus diesem
Grund ist Gott in der Schöpfung anwesend.
Gott ist wahrhaft das Gute. Wenn ihr an die herausragenden Eigenschaften
und die Herrlichkeit Gottes denkt, erhält das menschliche Leben
seinen Wert. Ansonsten gleicht das menschliche Leben dem Staub
auf der Marktstrasse. Die Taten, Worte und Gedanken Gottes sind rein,
selbstlos und wertvoll. (...)
Ihr müsst immer an die Göttlichkeit denken und euch über die menschliche
Ebene erheben. Ihr solltet, während ihr euer Leben erfahrt, spirituelle
Ziele in eurem Geist tragen. Aber heutzutage möchte der
Mensch sich mit der Ausrichtung auf weltliche Dinge an der Gemeinschaft
mit Gott erfreuen. Dies ist ein grosser Fehler. Vergesst die körpergebundene
Sehweise und entwickelt die spirituelle Sicht. Der Körper
ist wie eine Wasserblase. Dennoch beherbergt dieser vorübergehende,
vergängliche Körper den ewigen dauerhaften Einen. Jedes
Wort, das ihr sprecht, sollte wie Gottes Worte sein. Jede Tat, jeder Gedanke
sollte göttlich sein. (9.4.1995)
Der Mensch ist das erhabenste und höchste aller Lebewesen, die auf
der Erde geboren werden. Gott hat verkündet, dass er in allem wohnt.
Aber von allen Wesen kann nur der Mensch erkennen, dass Gott allem
innewohnt. Deshalb ist die Geburt als Mensch die höchste. (15.4.1995)
201

Der Klang in der Stille ist Gott. Wenn ihr euer Reden kontrolliert, könnt
ihr auch alles andere kontrollieren. Warum ist es so wichtig, weniger
zu reden? Augen haben nur die Kraft zu sehen und besitzen keine andere
Fähigkeit, Ohren können nur hören, die Nase nur riechen. Aber
die Zunge besitzt zwei Kräfte: zu schmecken und zu reden. Da die Zunge
sehr machtvoll ist, sollte sie als erste beherrscht werden. (19.7.1995)
Die Dreiheit Brahma, Vishnu und Shiva ist in jedem Menschen in Gestalt
der drei Grundeigenschaften Gelassenheit, Aktivität und Trägheit
vorhanden. In diesem Zusammenhang sagt man: "Der Herr wohnt im
Herzen aller. Die Welt ist von Gott umhüllt." Die alldurchdringende allgegenwärtige
Göttlichkeit manifestiert sich selbst in der Form dieser
drei Attribute. Wenn ihr die Bedeutung der drei Attribute klar erkennt,
könnt ihr auch das Wesen der Göttlichkeit erfahren.
Gott wohnt nicht in irgendeinem fremden Land, sondern er ist in euch
selbst gegenwärtig. Sünde existiert nicht in einem fremden Land, sondern
haftet den eigenen Handlungen an. Deshalb ist es eine Illusion
Pilgerorte aufzusuchen, nachzuforschen und zu erklären, man befasse
sich mit der Suche nach Wahrheit. Wie kann jemand, der nicht fähig
ist, sich selbst zu kennen, jemals hoffen, Gott zu kennen? Heutzutage
möchte jeder alles über die Welt wissen. Der Mensch reist zum Mond,
erreicht die Sterne und lässt die fünf Elemente für sich arbeiten. Er ist
in der Lage, all diese Dinge zu kennen, aber er ist nicht fähig, sich selbst
zu erkennen. Wenn er sein wahres inneres Selbst kennt, wird er alles
kennen, alles wissen. (23.11.1995)
In der Tat, Selbstvertrauen sollte die Grundhaltung jedes Menschen
sein. Leider fehlt diese Haltung den Studenten, die infolge ihres Verlangens
nach sinnlichen Vergnügungen ruhelos geworden sind. Sie
sollten Selbstvertrauen entwickeln und sich mit einem festen Glauben
an Gott auf ihre Lebensreise begeben. (...)
Der Mensch sollte auch erkennen, dass er keinen Anspruch auf irgendwelche
Rechte hat. Er muss seine Pflicht tun, dann wird er zu gegebener
Zeit die Früchte ernten. Heute kämpfen die Menschen um ihre
Rechte, ohne ihre Pflichten zu erfüllen. Erkennt vor allen Dingen eure
Pflichten und erfüllt sie. Pflicht ist Gott. Arbeit ist Gottesdienst. (...)
Die ganze Welt wird von Unruhe und Angst heimgesucht. Wo er geht
und steht, wird der Mensch von Angst verfolgt. Der einzige Ausweg für
ihn ist, bei Gott Zuflucht zu suchen. Die schützende Gnade Gottes wird
die Menschen von der Angst befreien. Wo Hingabe und Liebe sich ver-
202

einen, ist kein Raum für Angst. Ihre Abwesenheit ist die Ursache für
diese allgegenwärtigen Ängste. (...)
Füllt euer Herz mit Liebe. Diese Liebe sollte rein und echt sein. Heute
ist der Austausch von Höflichkeiten künstlich und unaufrichtig geworden.
Studenten sollten selbstlose Liebe als einen der fundamentalen
menschlichen Werte pflegen. Wohlstand und Stärke kommen und gehen.
Nur göttliche Liebe ist unvergänglich. Liebe ist Gott; Gott ist Liebe.
Das ist die Wahrheit, ohne Rücksicht auf Nationalität, Rasse oder Religion.
(...)
Strebt immer danach, Gott zu erkennen. Ihr müsst ständig um eine Gelegenheit
bitten, Gott zu erfahren. (14.1.1997)
Wegen seines Egoismus und seiner Abhängigkeiten vergisst der
Mensch sein wahres Wesen. Er sollte einen festen Glauben an Gott
haben. Er muss so beständig sein wie das Atmen, das mit Ein- und Ausatmen
ohne Unterbrechung vonstatten geht. Das Atmen geht weiter,
gleichgültig welche Arbeit ihr tut oder in welcher Stimmung ihr seid. So
sollte euch auch der Glaube an Gott, gleichgültig in welcher Situation
ihr euch befindet, niemals verlassen. Er sollte nicht davon beeinflusst
werden, ob eure Wünsche erfüllt werden oder nicht. Wie das Atmen
sollte der Glaube in Freude und Leid, Gewinn und Verlust, Vergnügen
und Schmerz fest bleiben. Glaubt, dass alles, was euch widerfährt, eurem
Vorteil dient. Seid stark. Wenn ihr an euer Göttliches Selbst glaubt,
werden sogar wilde Tiere zahm vor euch. Jeder sollte erkennen, dass
er einen Körper bekommen hat, damit er anderen dienen kann. Ihr
müsst euren Körper für das Wohl der Gesellschaft einsetzen. Was nützt
euch das endlose Studieren von Büchern, wenn ihr euer Wissen nicht
zum Wohl anderer einsetzt? Der Geist, der nicht dazu benutzt wird, um
andere zu erfreuen, und der Körper, der nicht dem Nächsten dient, sind
völlig nutzlos. Die einzige Möglichkeit, Gott zu lieben, ist, alle Menschen
zu lieben und ihnen zu dienen. Studenten sollten dieses Ideal in sich
aufnehmen. (...)
Seid euch bewusst, dass es keine grössere Tugend gibt als Wahrhaftigkeit.
Gott ist Wahrheit. Die Göttliche Ordnung ist sein Schmuck. Haltet
an diesen beiden fest, denn es sind die hervorragendsten Merkmale
der Menschlichkeit. (19.1.1997)
Mutter, Vater und Lehrer repräsentieren die heilige Dreieinigkeit von
Brahma, Vishnu und Shiva als Schöpfer, Erhalter und als der, welcher
die Dunkelheit des Unwissens erhellt. Aber über allen ist der eine Gott,
der in allen Wesen ist. Liebt ihn und zeigt dadurch allen eure Achtung.
203

Darüber hinaus gibt euch der Glaube an Gott, was euch sonst niemand
geben kann.
Markandeya war es bestimmt, nur sechzehn Jahre alt zu werden. Sechzehn
Jahre lang behütete seine Mutter ihn wie ihren Augapfel. Sein Vater
beschützte ihn vor jeder Gefahr. Der Lehrer sorgte für seine Ausbildung.
Aber keiner von ihnen konnte sein Leben verlängern. Das erkannte
der junge Bursche. Deshalb setzte er sein Vertrauen in Gott und
legte sein Schicksal in seine Hände. Ein paar Tage vor seinem sechzehnten
Geburtstag ging er in den Shiva-Tempel und betete: „Oh Herr!
Meine Eltern behüten meinen Körper, mein Lehrer vermittelt mir Wissen,
aber nur Gott kann mein Leben beschützen. Lasse mich deshalb
eins mit dir werden.” (...)
Als die sechzehn Jahre vollendet waren, kam der Gott des Todes und
warf seine Schlinge, um Markandeyas Leben zu nehmen. Aber die
Schlinge hatte nicht nur Markandeya erfasst. Das Shivalinga, das er
in seinen Armen hielt, war auch darin gefangen. Als der Gott des Todes
begann, die Schlinge zuzuziehen, trat Shiva aus dem Linga hervor und
fragte ihn: „Wie kannst du es wagen, jemanden, der eins mit mir geworden
ist, mit deiner Schlinge zu fangen, und damit auch mich?” Er
schalt den Gott des Todes und sagte, er hätte das Leben Markandeyas
nehmen können, wenn er allein gewesen wäre, aber nicht, nachdem
er eins mit ihm geworden ist. „Niemand kann dem etwas antun, der eins
mit mir geworden ist,” sagte Shiva. (...)
Betrachtet Gott als euren einzigen Beschützer und Führer in dieser verwirrten
Welt. Wirkliche Hingabe besteht nicht darin, immer nur einen
Namen Gottes zu rezitieren, sondern darin, der Gesellschaft und den
Bedürftigen zu helfen. Nur dann werdet ihr euch die Gnade Gottes verdienen.
(...)
Erscheinung und Temperament mögen von einem zum anderen verschieden
sein, aber Gott ist in allen ein und derselbe. Betrachtet euren
Glauben an Gott als ebenso lebensnotwendig wie das Atmen. Der
Glaube wird euch immer und in allen Situationen helfen. (23.1.1997)
Die Welt wird nur dann von der Gewalttätigkeit befreit werden, wenn
der Fortschritt in Wissenschaft und Technologie von einer Weiterentwicklung
der ethischen und spirituellen Werte begleitet wird. Auch auf
wirtschaftlichem Gebiet werden sich göttliche Impulse einstellen, wenn
die Wünsche der Menschen der Göttlichen Ordnung entsprechen.
Wenn das Streben nach Wohlstand und nach den Vergnügungen der
Sinnenwelt im Rahmen dieser Ordnung bleibt, wird sich der Geist von
selbst Gott zuwenden. (...)
204

Das menschliche Herz und die Zeit sind in der Tat die besten Lehrer
der Welt. Das weite Universum ist das ideale Lehrbuch, und es gibt nur
einen wirklich guten Freund und das ist Gott. Ihr braucht nicht nach einem
Lehrer zu suchen. Euer Herz ist genug. Wenn ihr der Stimme eures
Herzens folgt, wird jede eurer Handlungen der Göttlichen Ordnung entsprechen.
(...)
Ihr müsst die Beziehung zwischen eurem Körper und Gott erkennen.
Ihr seid ein Teil der Gesellschaft, die Gesellschaft ist ein Teil der Welt,
die Welt ist ein Teil der Natur. Die Natur aber ist ein Teil Gottes. Anstatt
sich dieser engen Beziehung bewusst zu sein, verlieren sich die Menschen
bei ihrer Jagd nach Geld. Das ist vollkommen falsch. Die Menschen
sollten Gott in ihr Herz schliessen und ständig an ihn denken. (...)
Die Menschen versinken heute im Sumpf des Verlangens. Wie viele
folgen ihren Idealen? Sie sind ihrem Körper verhaftet, aber sie kennen
keine Vaterlandsliebe. Deshalb müssen spirituelle Anstrengungen
heute in erster Linie darauf gerichtet sein, Selbstsucht, Engstirnigkeit
und die Bindung an den Körper zu überwinden. Liebt Gott, seid grossherzig
und dient eurem Volk. Entwickelt Vertrauen in euer Göttliches
Selbst. (...)
Die Menschen haben keinen Glauben mehr. Sie erinnern sich an Gott,
wenn sie Probleme haben, und vergessen ihn, wenn es ihnen gut geht.
Wie viele befolgen wirklich Swamis Ideale? Sie vervielfachen nur ihre
Wünsche. Gibt es eine grössere Dummheit? Alle Menschen, ob sie aus
China, Japan, Indien oder Amerika kommen, müssen eines lernen: Der
Gott in allen von ihnen ist ein und derselbe. Eure Liebe zu Gott sollte
unerschütterlich sein, was auch geschehen mag. Liebe ist Gott; Gott
ist Liebe. Diese eine Wahrheit wird euch immer und überall beschützen.
Lasst all eure schlechten Gewohnheiten hier und nehmt gute Gedanken
und gute Gewohnheiten mit euch nach Hause. Das allein rechtfertigt
euren Besuch hier. Bessert euch und verbessert die Gesellschaft.
(13.2.1997)
Gott wird als Schöpfer angesehen und verehrt. Gott schuf die Lebewesen,
aber diese ‘erschaffen’ Gott. Deshalb sind auch die Lebewesen
‘Schöpfer’. Gott hat sich nicht selbst erschaffen. Die Devotees ‘erschaffen’
Gott.
Der vollkommenste aller Devotees, Prahlada, war in der Lage, Gott
durch die Intensität und Aufrichtigkeit seiner Hingabe in der Säule zu
manifestieren. Dhruva war schon als Kind fähig, Narayana zu veranlassen,
ihm im Wald zu erscheinen. Daraus geht hervor, dass jedes Wesen
Schöpferkraft besitzt. Jeder Mensch ist göttlich. Aber weil er sich
205

mit dem Körper identifiziert, hält er sich für ein gewöhnliches Geschöpf.
Der Unterschied zwischen Schöpfung und Schöpfer bezieht sich nur
auf die Erscheinungsformen. Wenn die physische Form ausser Acht
gelassen wird, verbleibt nur die spirituelle Wirklichkeit. (...)
Wahrheit, Güte, Schönheit sind die wesentlichen Kennzeichen der
menschlichen Natur. Schon in alten Zeiten hat der griechische Philosoph
Plato diese Definition gegeben. Die Griechen sahen das Eine das
diesen drei Attributen zugrunde liegt. Plato hat sich ausführlich zu dem
Prinzip von Wahrheit, Güte und Schönheit geäussert.
Die Bharatiyas drückten dasselbe durch die Begriffe Satyam, Shivam,
Sundaram aus. Obwohl aufgrund der Sprache ein Unterschied in den
Worten besteht, ist die Grundbedeutung doch dieselbe. Solch eine
Übereinstimmung zwischen den Konzepten indischer Metaphysik und
den Lehren des Christentums und anderer Religionen besteht auch hinsichtlich
der Vorstellung über die Beziehung zwischen Mensch, Natur
und Gott. Entsprechend den regionalen und ethnischen Unterschieden
entwickelten die Menschen in verschiedenen Teilen der Welt unterschiedliche
Kulturen und Religionen. Aber die Essenz all ihrer Glaubensrichtungen
ist ein und dasselbe Prinzip - das Prinzip der Liebe. Es
gibt keinen Menschen auf der Welt, der ohne Liebe wäre. Die Liebe
kommt jedoch auf vielerlei Weise zum Ausdruck. (...)
Jeder Einzelne ist von der einen oder anderen Begierde beherrscht.
Es gibt aber einige, die von dem Verlangen nach Gott beherrscht werden.
Von all diesen Formen des Wahnsinns ist der Wahn, Gott suchen
zu müssen, der löblichste. Von der Geburt bis zum Tod wird der Mensch
von Sorgen geplagt. Durch das Streben nach Gott könnt ihr alle Sorgen
loswerden. (...)
Zeit ist kostbar. Gott ist der Herr der Zeit. Vergeudete Zeit bedeutet vergeudetes
Leben. Verschwendet nie eure Zeit, denn sie ist unwiederbringlich
dahin. Vergeudet eure Zeit nicht mit leerem Geschwätz. Heute
feiert ihr das Neue Jahr, anstatt an Gott zu denken, der den Ablauf der
Jahre regiert. Gott ist der Urgrund allen Seins. Verlasst euch lieber auf
Gott als auf Dinge, die von Gott abhängig sind. (13.2.1997)
Seit tausend Jahren versuchen die Wissenschaftler, das Wesen des
Atoms zu erkennen. Aber schon vor langer Zeit wusste ein junger Bursche,
Prahlada, dass Gott dem Atom innewohnt und verkündete diese
Wahrheit. Mit Überzeugung erklärte er seinem Vater:
206

„Du brauchst dir keine Gedanken zu machen,
ob Gott in diesem oder jenem Ding ist. Gott ist allgegenwärtig.
Du wirst ihn finden, wo immer du ihn suchst.”
(Telugu Gedicht).
Junge Menschen sollten erkennen, dass spirituelle Kräfte der Technologie
überlegen sind. (...)
Die Menschen sollten herausfinden, über wie viele der göttlichen Kräfte
der Mensch verfügt. Das Individuum und Gott sind nicht verschieden
voneinander. Durch seine Bindung an den Körper führt jedoch das Individuum
eine weltliche Existenz. Sobald der Mensch göttliche Liebe
entwickelt, wird er erkennen, dass Gott und Mensch eins sind. (...)
Gott ist in allen gegenwärtig, was der Einzelne auch glauben mag. Alle
Gläubigen sollten ihr Verhalten von diesem Grundsatz leiten lassen und
ihr Leben heiligen, indem sie die Anweisungen Gottes befolgen.
Einige Wissenschaftler mögen Gott verleugnen, denn sie erkennen
nicht, dass die Kraft, welche die Elektronen und Protonen bewegt, die
Kraft göttlicher Energie ist. Viele Namen werden Gott gegeben, aber
es gibt nur einen Gott. Die Atheisten mögen etwas verehren, ohne es
Gott zu nennen, aber nichtsdestoweniger ist das Göttliche auch darin
enthalten.
Eines Tages kamen einige Leute zu Buddha und stellten ihm Fragen
über Gott. Er sagte zu ihnen: „Warum vergeudet ihr eure Zeit mit diesen
Fragen? Die fundamentalen Erfordernisse für ein Leben in dieser Welt
sind Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit und Gewaltlosigkeit. Seht Gott
in der Wahrheit. Haltet an der Wahrheit fest. Dann wird euch alles klar
werden.”
Einige Leute mögen fragen: „Wie können wir an Gott glauben, wenn
wir keine Vorstellung von seiner Form haben?” Das ist völliger Unsinn!
Hier ist eine Blume. Sie hat eine Form, aber der Duft, der von ihr ausgeht,
hat keine Form. Könnt ihr den Duft verleugnen, weil er formlos
ist? Der Duft hat eine Form, aber diese Form manifestiert sich in der
Blume. (...)
Wer etwas der äusseren Form nach beurteilt, ist ein Dummkopf. Es hat
keinen Zweck, einem Blinden zu beschreiben, was er nicht sehen kann.
So hat es auch keinen Zweck, mit jemandem über Gott zu sprechen,
der nicht mit dem Göttlichen vertraut ist und sich nicht nach Gott sehnt.
Euer Gewissen ist das Göttliche in euch. Gott wohnt als Zeuge im Herzen.
Das ist die Wahrheit über die Allgegenwart Gottes. Um das Göttliche
in euch zu erfahren, müsst ihr auf das Göttliche eingestimmt sein.
Dazu bedarf es gewisser spiritueller Übungen.
207

Das formlos Göttliche muss in der Form von Rama, Krishna oder in einer
anderen Form der eigenen Wahl verehrt werden. So wie Luft oder
Wasser die Form des Behälters, in welchem sie sich befinden annehmen,
so nimmt Gott die Form an, in welcher der Fromme ihn verehrt.
Alle Formen sind sein. Gott in jedem Atom oder jeder Zelle zu verehren,
ist die höchste Form der Verehrung. (...)
Durch Liebe könnt ihr alles erreichen. Ein Mensch, der nicht liebt, ist
so gut wie tot. Dient allen mit Liebe. Gott ist beides, der Liebende und
der Geliebte. Er ist der Regisseur des Stückes und der Schauspieler.
(...)
Hier seid ihr nun, Devotees, die unter grossen Mühen und Kosten aus
fernen Teilen der Welt gekommen sind. Wer hat euch eingeladen? Warum
seid ihr gekommen? Ihr seid gekommen, um Swamis Liebe zu erfahren.
Swami bewegt sich fröhlich und lachend unter euch allen und
macht euch glücklich. Swamis grenzenlose Liebe hat euch zu diesem
Ort gezogen. Hätte das Ego dominiert, wäre keiner von euch gekommen.
Das völlige Fehlen des Ego zieht euch zu Swami. Das war das
Gefühl, welches die Gopis von Brindavan beherrschte. Sie hatten nur
den einen Wunsch, immer und unter allen Umständen bei Krishna zu
sein. Das ist die wahre Beziehung zwischen den Individuen und Gott.
Doch die Menschen haben es vergessen und verschwenden ihre Zeit.
Sie sollten zu jedem Opfer bereit sein, um Gott zu erkennen, denn dies
ist der eigentliche Zweck der menschlichen Geburt. (7.3.1997)
Wer ist auf dieser Welt ein wahrer Lehrer? Das eigene Herz ist der wahre
Lehrer. Auch die Zeit ist ein guter Lehrer. Aber der beste Lehrer ist
die Welt selbst. Gott ist der ideale Freund. Darum braucht man nicht
nach einem Lehrer zu suchen. Das Herz ist euer Gewissen. Wenn ihr
euer Herz oder das Gewissen befragt, sagt es euch, was richtig ist. Es
ist der richtige Lehrer, denn es lässt euch nicht den falschen Weg gehen.
(...)
Als Nächstes kommt die Frage: „Wer ist euer bester Freund auf dieser
Welt?” Es gibt eine Menge von Gut-Wetter-Freunden. Wer ist ein beständiger
Freund der in guten und schlechten Zeiten zu euch hält? Nur
Gott ist ein solcher Freund. Wenn ihr Gott zu eurem Freund macht, werden
sich alle eure Probleme von selbst lösen. Eure weltlichen Freunde
mögen euch jeden Augenblick verlassen. Aber Gott ist immer bei euch,
über euch und neben euch. Euer treuester und verlässlichster Freund
ist Gott allein. (...)
208

Glaubt nicht, Gott wohne in einem Schrein, einem Tempel oder an einem
Pilgerort. Er ist allgegenwärtig und seine Wohnstatt im Menschen
ist das Herz. (...)
Wenn Gott im Herzen wohnt, warum sollten ihn die Menschen irgendwo
anders suchen? (...)
Die Gedanken der Menschen drehen sich heute ausschliesslich um Besitz,
Ansehen und das schnöde Geld. Wie viel glücklicher wären sie,
wenn sie nur einen Bruchteil ihrer Zeit darauf verwenden würden, über
die Herrlichkeit Gottes nachzudenken. Stunden, Tage, Jahre werden
mit der Jagd nach weltlichen Dingen vergeudet. Ein Augenblick, der
dem Gedanken an Gott gewidmet ist, gibt dem ganzen Leben eine andere
Richtung. (...)
Ihr müsst euch nach Gott sehnen und euer Leben heiligen. (...)
Warum leiden die Menschen Not? Weil sie nicht das Richtige tun. Viele
verschwenden ihre Zeit. Zeit ist Gott. Zeit verschwenden heisst sein Leben
vergeuden. (...)
Es ist ein Zeichen von Schwäche, anderen die Schuld an den eigenen
Problemen zu geben. Ihr müsst die Folgen des eigenen Handelns ertragen.
Wenn sie unerträglich sind, bittet Gott um Erleichterung. Nur
er kann sie gewähren. Er ist allmächtig, und deshalb nehmt Zuflucht
zu ihm. Betet zu Gott, zieht seine Gnade auf euch und gebt die Macht
seiner elektrifizierenden Energie an die Welt weiter. (...)
Was ihr auch tut, habt den Namen des Herrn auf euren Lippen und den
Glauben an ihn in eurem Herzen. Dadurch wird eure Arbeit zum Gottesdienst.
(...)
Ihr solltet von ganzem Herzen singen, um Gott zu gefallen. Gott macht
keinen Unterschied zwischen einem ausgebildeten Musiker und dem
Bettler am Strassenrand. Auf die aufrichtige Hingabe kommt es an.
Lasst eure Seele in die Loblieder fliessen, die ihr singt. Lasst das Singen
zu einer spirituellen Übung werden. Dann werdet ihr wirkliche Glückseligkeit
finden. (8.3.1997)
Es gibt keinen Fleck in der Welt, wo Gott nicht ist. Die Schöpfung ist
eine Manifestation Gottes. Sie ist die Gestalt Gottes und wird Natur genannt.
Daher ist der Mensch als Kind der Natur seinem innersten Wesen
nach göttlich. Der Mensch wird mit göttlichen Eigenschaften geboren.
So wie der Keim dem Samen, die Blüte dem Keim und die Frucht
der Blüte entwächst, so ist Gott der Samen des ganzen Kosmos.
Der Mensch ist im Wesentlichen eine Kombination von Moral, Rechtschaffenheit
und Spiritualität. Da die Menschen diese drei Grundeigenschaften
leider vergessen haben, fehlt ihnen heute Moral, Recht-
209

schaffenheit und Spiritualität. Wenn wir bedenken, wie heilig die Geburt
als Mensch ist, dann ist es eine Schande, dass die Menschen heute
so entartet sind. (...)
Da Gott mit der Zeit in Verbindung steht, wird er auch als ‘Geist der Zeit’
bezeichnet. Ihr dürft aber nicht denken, dass der Herr, welcher der Herr
der Zeit ist, Ursache eures Glücks oder Unglücks sei. Euer Handeln,
sei es gut oder schlecht, trägt die entsprechenden Früchte. Es wird gesagt,
Brahma sei dem Nabel Vishnus entsprungen. Er symbolisiert die
Sprache. Wenn die Götter der Dreieinigkeit als Symbole der göttlichen
Eigenschaften des Menschen betrachtet werden, wird der Mensch das
Göttliche in sich entdecken. Man braucht Gott nicht ausserhalb des eigenen
Selbst zu suchen. Es ist eine vergebliche Mühe, auf Pilgerfahrten
zu gehen. Die Wissenschaftler machen denselben Fehler. Sie erforschen
den Weltraum, aber machen keine Anstrengung, das eigene
Herz kennen zu lernen.
Auf der Suche nach der Wahrheit gehen die Menschen von einem Esel
zum anderen. Was nützt das? Das Göttliche wohnt in eurem Herzen.
Sucht Gott in euch. Er ist allgegenwärtig und deshalb in jedem von
euch. Ihr alle seid göttlich. Bemüht euch, niemandem zu schaden. Die
Grundregel, die der Weise Vyasa aufstellte, war: „Helft immer, verletzt
nimmer.”
Es ist verlogen, wenn Leute sagen, sie seien so beschäftigt, dass sie
keine Zeit hätten, an Gott zu denken. Leute, die ihre Zeit vor dem Fernseher
vergeuden und in ihrem Club Karten spielen, können nicht behaupten,
sie fänden nicht ein paar Minuten Zeit für Gott. Nutzt eure Zeit.
Zeit ist göttlich. Weiht Gott alles, was ihr tut.
Bemüht euch, der Gesellschaft und euren Mitmenschen zu dienen.
Welchen Zweck hat es, unbelebte Idole anzubeten, aber die Not der
Lebewesen in der Nachbarschaft zu ignorieren? Was ist das für eine
Verehrung, welche die Not des Nächsten nicht sieht? Gott kommt in
menschlicher Form. Menschen sind göttlich. (...)
Alle Beziehungen bestehen nur solange ihr lebt. Gott ist der einzige
treue Verwandte in diesem Leben und danach. Nur Gott ist immer bei
euch, wo ihr auch sein mögt. Erkennt, dass dieses Leben vergänglich
ist. Nur eure guten Werke werden euch beschützen. Inneren Frieden,
Wahrhaftigkeit und alle anderen Tugenden müsst ihr durch euer Handeln
erwerben. Nähert euch Gott und werdet dann eins mit ihm. Heute
nennt ihr euch Menschen. Durch eure Hingabe an Gott könnt ihr göttlich
werden. Göttlichkeit ist euer wirkliches Wesen. (...)
Befreit euer Herz von heute an von allen Unreinheiten, die darin sein
mögen. Wie könnt ihr das fertig bringen? Eine Möglichkeit ist, über Gott
210

zu meditieren. Die zweite ist, der Gesellschaft zu dienen. Durch diese
beiden erzielt ihr Reinheit des Herzens. Wenn ihr euch die Liebe Gottes
sichert, ist euch alles sicher. Ihr habt die Liebe in euch. Nutzt sie, um
die Liebe Gottes zu gewinnen. In der ganzen Welt beten viele zu Gott.
Sie bitten um die Erfüllung weltlicher Wünsche dieser oder jener Art.
Das sind nicht die richtigen Gebete. Ihr solltet Gott um seine Gnade
und seine Liebe bitten. Diese Liebe ist unvergänglich und unendlich.
Gott hat ein anderes Merkmal. Er ist die Verkörperung der Glückseligkeit;
er ist Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. Bittet Gott, dass er euch
Glückseligkeit schenkt. Seine Glückseligkeit ist grenzenlos und unvergänglich.
Weltliche Freuden sind flüchtig und vergänglich. Nur der ist
ein wirklicher Devotee, der Gott um seine Liebe und Glückseligkeit bittet.
Wer ihn um andere, nebensächliche Dinge bittet, ist kein Devotee.
Weltliche Wohltaten kommen und gehen. Sie sind nicht das, worum ihr
bitten solltet. Strebt nach dem Ewigen. Bittet um Gottes Liebe und
Glückseligkeit. Versucht, das Göttliche in euch zu verwirklichen. Dann
werdet ihr das Göttliche im ganzen Kosmos erfahren. Ihr werdet erleben,
dass das Universum von Glückseligkeit erfüllt ist. (6.4.1997)
Gott wohnt im spirituellen Herzen des Menschen. Es hat keinen Zweck,
ihn irgendwo anders zu suchen. Der Mensch sollte das erkennen und
allen Wesen gegenüber freundlich sein. Ein Mensch ohne Güte ist ein
Tier. (...)
Um den spirituellen Weg zu gehen, müsst ihr ein liebendes Herz entwickeln.
Reine Liebe ist der direkte Weg zu Gott. Das ist die Liebe, die
grenzenlos und göttlich ist. Eure Liebe zu Gott sollte nicht davon abhängen,
ob eure Gebete erhört werden oder nicht. Denkt daran, welche
Leiden die Heiligen und Weisen auf ihrem Weg zu Gott erdulden mussten.
Sie überwanden alle Schwierigkeiten und ernteten unsterblichen
Ruhm als grosse Devotees.
Das Leben ist eine Herausforderung: Nehmt sie an. Das Leben ist ein
Spiel: Spielt es. Das Leben ist Liebe: Geniesst sie. Leben ist Bewusstheit!
Der beste Weg, Gott zu lieben, ist, alle zu lieben und allen zu dienen.
(10.4.1997)
Gott ist allgegenwärtig. Ebenso wie es ohne Sonne keine Sonnenstrahlen
geben kann, so kann der Kosmos ohne Gott nicht existieren. (...)
Wie aber kann das Herz geläutert werden? Es gibt keinen anderen
Weg, als die Gedanken auf Gott zu richten. Alle anderen Riten sind
nutzlos und beruhigen nur vorübergehend das Gewissen. Aber der
Geist ist nicht leicht zufrieden zu stellen. Er ist unberechenbar und
211

springt ständig hierhin und dorthin. Deshalb sollte er auf Gott ausgerichtet
werden. (...)
Die Menschen benutzen verschiedene Namen für Gott, aber es gibt nur
einen Gott.
Diejenigen, die in Bharat geboren sind, mögen stolz auf die indische
Kultur sein. Aber die Geburt allein macht euch nicht zu einem wirklichen
Bharatiya. Alle, die sich an die Wahrheit und die Göttliche Ordnung halten,
sind Bharatiyas, auch wenn sie anderen Nationen angehören wie
Amerika, Japan oder Deutschland. Gott ist Wahrheit. Das ist das
Grundprinzip der indischen Kultur. Das müssen die Menschen erkennen
und diese Botschaft in der ganzen Welt verbreiten. (...)
Es gibt zwei Wege, die zu Gott führen: Einer davon ist der Weg der Hingabe,
auf dem der Devotee sich als Gottes Diener betrachtet. Indem
er wiederholt erklärt: „Ich bin dein Diener”, reduziert er sein Ego, bis
die weltlichen Bindungen abfallen. Der andere Weg ist jener der Weisheit.
Indem der Devotee bemüht ist, sich ständig seines Einsseins mit
dem Göttlichen bewusst zu sein - „Ich bin göttlich” - erweitert sich sein
Bewusstsein, bis es schliesslich eins wird mit dem universalen Bewusstsein
und alle weltlichen Bindungen durchtrennt werden.
(11.4.1997)
In Erkenntnis der Vergänglichkeit des Körpers sollten die Menschen ihrem
Gewissen folgen und ein gottgefälliges Leben führen. Das ist die
wirkliche Verehrung Gottes. Ihr solltet Körper, Geist und alles, was ihr
seid, Gott weihen. Gott ist der Inbegriff der Liebe. Ihr solltet Liebe in
eurem Herzen pflegen. Wendet euch Gott zu, bevor das Ende kommt.
Es kann jederzeit kommen. (16.4.1997)
Der Vedanta lehrt, dass die Verpflichtung eines Menschen in spiritueller
Hinsicht eine andere ist. Da gibt es im Herzen nur Raum für einen, und
das ist Gott. Es ist notwendig, die Mutter zu lieben und den Vater zu
verehren, aber Eltern und Lehrer sind vergängliche Menschen. Nur
Gott ist makellos und unvergänglich und nur er sollte für immer einen
Platz im Herzen haben.
Der menschliche Körper wird durch die Tatsache geheiligt, dass er der
Wohnsitz Gottes ist. Die Bhagavadgita spricht von dem Körper als ‘heiliges
Feld’ (kshetra) und von dem göttlichen Bewohner als kshetrajna.
Da der Körper heilig ist, sollte er als Wohnung Gottes angesehen werden.
Der Mensch sollte an Gott glauben. Ohne Glauben ist das Leben
sinnlos. Ohne die Gnade Gottes gibt es kein Glück und keine Zufriedenheit.
Die Menschen sind heute zu sehr in weltliche Angelegenheiten
212

verstrickt. Als Folge davon haben sie keinen inneren Frieden. Diesen
kann ihnen nur der Inbegriff höchsten Friedens, nämlich Gott, schenken.
Nur bei ihm ist unendliche Liebe und ungestörter Frieden zu finden.
Ihr müsst euch die Liebe Gottes sichern, indem ihr seinen Namen rezitiert.
Eurer Mutter müsst ihr dankbar dafür sein, dass sie euch einen
Körper geschenkt hat, durch den ihr fähig seid, den Namen des Herrn
zu singen. (6.5.1997)
Im Menschen ruhen zwei Veranlagungen. Die eine ist die Tiernatur, die
andere die Menschlichkeit. Leider vergessen die Menschen ihre
Menschlichkeit und werden zur Beute der Feinde: Lust, Zorn, Habsucht,
Neid usw. und vergessen dabei die ihnen von Gott gegebenen
Fähigkeiten. Dadurch degradieren sie sich und sinken auf die Stufe der
Tiere ab. Stattdessen sollte der Mensch seinen Geist, seinen Entwicklungsstand
und all seine Fähigkeiten benutzen, um tugendhaft und
rechtschaffen zu werden und danach zu streben, sich vom Menschlichen
zum Göttlichen zu erheben. (...)
Die Menschen von heute haben die Furcht vor der Sünde und die Liebe
zu Gott, und damit ihre wesentlichen menschlichen Eigenschaften, verloren.
Das Ergebnis ist die Friedlosigkeit in der Welt. (...)
Gott ist der einzige, der geliebt werden sollte. Alle anderen Formen der
Liebe sind selbstsüchtig und unbeständig. Die Liebe Gottes ist selbstlos
und unvergänglich. Gott will nichts von euch haben. Er ist vollkommen
selbstlos. (...)
Der Mensch sieht oft das Menschliche in Gott. Aber wer Gott im Menschen
sieht, ist ein guter Mensch. Es ist das Merkmal der Guten, das
Göttliche in jedem Menschen zu sehen. (16.7.1997)
Die ganze Welt und die Objekte, die sich darin befinden, sind durch Liebe
miteinander verbunden. Liebe ist das Band, das die ganze Menschheit
umschlingt. Ohne Liebe kann die Welt nicht existieren. Gott ist Liebe
und wohnt in jedem Herzen als die Verkörperung der Liebe. Da ihr
um diese Tatsache wisst, betet ihr: „Mögen alle Menschen in der Welt
glücklich sein” (sukhino loka samastah bhavantu). (...)
Heute ist Gott der einzige wirkliche Freund. Wenn ihr den Schatz eurer
Liebe Gott anvertraut, könnt ihr euer Leben in Sicherheit und Frieden
geniessen. Es gibt keinen besseren Lehrer als euer Herz. Zeit ist ein
guter Ratgeber. Die Welt ist ein spirituelles Lehrbuch. Gott ist ein guter
Freund. Jeder sollte sein Leben lang diesen vier voll vertrauen. (...)
Die Liebe Gottes gleicht einem Gewitterregen. Dabei mögen manchmal
auch Hagelkörner fallen, die euch weh tun. Aber denkt immer daran,
213

dass sie für euch zum Wasser der Liebe schmelzen. So mag es auch
manchmal den Anschein haben, als ob Gott euch weh tun wolle. Aber
ihr müsst wissen, dass alles aus Liebe geschieht. Gott ist Liebe. Liebe
ist Gott. Lebt in der Liebe. Ihr solltet euch um ein solches Leben bemühen.
(...)
Die Menschen können die Grösse göttlicher Liebe nicht begreifen. Sie
missverstehen sie und hadern sogar mit Gott, wenn ihre Wünsche nicht
erfüllt werden. Einige wünschen sich Erlösung. Was ist Erlösung? Es
ist Erlösung von Wünschen. Sie wollen Gott schauen. Braucht ihr dazu
nicht als Vorbedingung Glauben und ein Sehnen im Herzen? Selbst
wenn ihr in der Nähe Gottes lebt, könnt ihr ihn ohne Glauben und Hingabe
nicht sehen. (...)
Euer Glaube an Gott sollte von allen Zweifeln frei sein. Mit den physischen
Mitteln, die euch zur Verfügung stehen, könnt ihr Gott nicht verstehen.
Eure Gedanken sind nur Echo und Spiegelbild der äusseren
Welt, auf die ihr reagiert. Gott hat keine solchen Reaktionen. Er ist nur
eines: Absolute Wahrheit. Ihr solltet dem zweifachen Ideal folgen, das
euch auffordert: „Sprich die Wahrheit, handle rechtschaffen.” Gott ist
die unveränderliche, wahre Wirklichkeit, aber niemand erkennt das.
Nur wenn ihr ein Leben der Moral und Integrität führt, ist das möglich.
Der Mensch ist zum Sklaven des Geldes geworden. Er mag Gott vergessen,
aber er vergisst niemals das Geld. (...)
Nichts gleicht der göttlichen Liebe. Ihr bittet Gott um wertlose, weltliche
Dinge. Ihr solltet ihn um etwas bitten, das euch fehlt. Ihr könnt nicht
selbstlos lieben. Also solltet ihr um diese Liebe bitten, die das Göttliche
in reichem Mass besitzt. Gott ist vollkommene Glückseligkeit. Bittet um
Liebe, Frieden und Glück. Dabei müsst ihr zwischen weltlichem Glück
und göttlicher Glückseligkeit unterscheiden. Die Menschen bitten heute
um viele Nichtigkeiten. Gott weiss, was gut für den Devotee ist, und gibt
es. Er ist Zeuge aller Gedanken, Worte und Taten. Deshalb gebt euch
rückhaltlos und ohne Vorbehalte Gott hin und führt ein ideales Leben.
Ihr alle seid Verkörperungen des Göttlichen. Deshalb solltet ihr alle lieben
und niemandem weh tun. Den Schmerz, den ihr anderen zufügt,
fügt ihr Gott zu. (...)
Jede Null, die ihr hinter die Eins plaziert, steigert ihren Wert um ein Vielfaches.
Aber ohne die Zahl eins haben die Nullen überhaupt keinen
Wert. Das Göttliche ist die Eins; Sonne, Mond, Erde und alles andere
sind Nullen. Sie bekommen ihren Wert nur durch die erste Zahl, die
Eins, die das Göttliche repräsentiert. Gott ist alles, der Rest ist nichts.
Habt einen festen Glauben und gebt euch Gott hin. Lasst euren hingebungsvollen
Dienst zu einem Opfer werden, das ihr Gott darbringt.
214

Verkündet die Botschaft von der Herrlichkeit Gottes in jedem Dorf, indem
ihr seinen Namen singt. Dann wird sich die Atmosphäre in der Welt
ändern und heilig werden. (17.7.1997)
Wirklich bleibendes Glück könnt ihr nur in der Vereinigung mit Gott finden.
Gott ist überall gegenwärtig. Warum solltet ihr nach ihm suchen,
wenn er doch in euch ist? (...)
Alles, was ihr tut, müsst ihr Gott weihen. Über Gott zu meditieren ist
einer der Schritte, die zur Beherrschung des Geistes führen. Alles, was
ihr tut, wie z.B. das Gehen auf der Strasse, Sprechen, Lesen usw. erfordert
Konzentration. Ihr müsst euch völlig hingegeben auf Gott konzentrieren.
Arbeit, die als Gottesdienst verrichtet wird, ist der Meditation
gleichwertig. Wenn ihr euch des Göttlichen in euch bewusst seid, werdet
ihr nichts Schlechtes denken, sehen, hören, reden oder tun.
(18.7.1997)
Wenn ihr in dem Bewusstsein dient, dass der Dienst am Menschen Gottesdienst
ist, dann werdet ihr Gott dabei finden. Diese Erfahrung könnt
ihr nicht haben, wenn ihr nur seinen Namen rezitiert oder meditiert. Ihr
müsst ‘euren Geist schliessen und euer Herz öffnen’ und das geschieht,
wenn ihr anderen dient.
Manche mögen sagen: „Wenn ich Gott bin, warum soll ich Gott dienen?”
Selbst wenn ihr erkennt, dass ihr göttlich seid, müsst ihr gewisse Dinge
als eure Pflicht tun. Die Tradition Bharatas verlangt, ein Gott wohlgefälliges
Leben zu führen. Das bedeutet, Arbeit in Gottesdienst zu verwandeln.
Wenn ihr das praktiziert, wird es euch leichter, Gott zu erkennen.
Ihr lernt alles nur durch Übung. Gehen, Sprechen, Essen, Singen
und Dienen, alles braucht Übung. Übt euch darin, alle Aktivitäten
Gott zu weihen. (...)
Macht in eurem Herzen für nichts anderes Raum als für Gott. Die äussere
Welt ist ein Spiegelbild des inneren Wesens. Seid glücklich und
fröhlich und tut mit Begeisterung euren Dienst. Lasst euch nicht von
anderen aus dem Konzept bringen, wenn ihr dabei seid, Gott zu dienen.
Wenn einige euren Glauben an Gott anzweifeln, sagt ihnen, dass er
in eurem Herzen sei und dass Andere kein Recht haben, euren Glauben
in Frage zu stellen. Habt einen starken und unerschütterlichen Glauben.
Seid furchtlos und vermeidet es zu weinen. Ihr dürft nur Tränen
der Hingabe an Gott vergiessen. Solche Tränen haben spirituelle Bedeutung,
denn ‘nara’ heisst ‘Wasser’ und ‘nayana’ heisst ‘Augen’. Beides
zusammen ergibt ‘Narayana’, Gott. Schwierigkeiten sind wie vorbeiziehende
Wolken. Es gibt keine permanenten Wolken. (19.7.1997)
215

Gott wird verehrt als Mutter, Vater, Verwandter, Freund, Reichtum und
als alles andere in der Welt. Gott ist das innerste Wesen in jedem Atom
des Universums. Alles, was ihr seht - die Berge, Bäume, Insekten, Vögel
und Tiere, die Nahrung, die ihr zu euch nehmt, die Luft, die ihr atmet
- all das sind Manifestationen des Göttlichen.
Es gibt ein Lied in Telugu, das verkündet:
„Alles ist Brahman - die Sterne, die Sonne, der Mond, der Himmel, die
Wohnstatt des Herrn, Vaikuntha, die Mutter, der Vater, die Worte in einer
Rede, die Diskussionen in einer Debatte, das Leben an sich, Geburt,
Aufwachsen und Tod, die Ehepartner, die vergehende Zeit, der
Körper, die ganze Natur, die Liebe, die ihr anderen gegenüber empfindet
- alles das ist Brahman”.
Diese Versammlung ist Brahman und dieser Sai, der dies verkündet,
ist wahrlich Brahman. Was kann ich euch noch mehr sagen, ihr lieben
Leute, die ihr hier versammelt seid? Gott ist allmächtig. Die Natur ist
eine Manifestation dieser Allmacht. Alle Kräfte der Natur sind in jedem
Menschen vorhanden. Deshalb solltet ihr erkennen, dass Gott, Natur
und Mensch in gleichem Mass göttlich sind. Gott und Mensch sind nicht
verschiedene Wesenheiten. Der Kosmos und der Herr des Kosmos
sind eins. Dieser Kosmos ist von göttlicher Energie durchdrungen. Gott
ist die Ursache. Die Natur ist die Wirkung. Gott ist die Verkörperung von
Ursache und Wirkung. Deshalb braucht ihr nicht auf die Suche nach
Gott zu gehen. Im Menschen befindet sich das ganze göttliche Potential.
Es ist alles in ihm verborgen und bleibt unerkannt. Da der Mensch
diese Wahrheit nicht erkennt, hält er sich für unwissend und schwach.
Wissenschaftler haben nach langem Forschen entdeckt, dass das ganze
Universum aus Atomen besteht. Die Vertreter der Vedanta-Philosophie
erklären, dass alles von göttlicher Energie durchdrungen ist. Es
werden verschiedene Bezeichnungen gebraucht, aber die Bedeutung
ist dieselbe. Energie ist Brahman und Brahman ist Energie. Der Kosmos
ist erfüllt von Energie. Alles, was ihr seht und alles, was ihr tut, ist
Energie. Ihr beobachtet ein Objekt; ihr seht eine Person. Beide, Objekt
und Person, sind Manifestationen der Energie.
Was die Wissenschaftler ‘Materie’ nennen, ist nichts weiter als Energie.
Ein Objekt, das Materie zu sein scheint, wird sich später in Energie verwandeln.
Ebenso wird eine Person, die euch als Individuum bekannt
ist, im Lauf der Zeit andere Formen der Energie annehmen. Alle Formen
und Namen, die es gibt, sind also Manifestationen von Energie. Was
216

ist diese Energie? Sie ist etwas, das ihr nicht sehen oder mit eurem Verstand
begreifen könnt. Energie ist nur Energie. Sie ist göttlich. Sie ist
die Grundlage aller Dinge. Im Menschen ist elektrische Energie sowie
Strahlungsenergie vorhanden. Für diese verschiedenen Energien
muss es eine gemeinsame Basis geben. Ihr seht, dass in der Welt alle
Dinge irgendeine Grundlage haben. Gott ist die Basis aller Energien
im Kosmos. Die Vedantins bezeichnen diese Energie als ‘transzendente
Energie’. Wissenschaftler nennen sie ‘Superkraft’. Die Namen,
die gebraucht werden, mögen verschieden sein, aber die Substanz ist
ein und dieselbe. In jedem Menschen ruhen zahlreiche latente Kräfte,
deren er sich nicht bewusst ist. Wissenschaftler haben verschiedenen
Formen der Energie verschiedene Namen gegeben, z.B. ‘psychotronische
Energie’ und ‘bioplasmische Energie’. Die Vedantins beschreiben
sie zusammenfassend als ‘transzendente Energie’. Wie kann das
Vorhandensein dieser Energie erkannt werden? Die Vedantins erklären,
der Prozess des Erkennens erfordere Willenskraft, Konzentration,
Meditation und inneres Gewahrwerden. Durch die vier Stufen dieses
Prozesses, könnt ihr die Kraft des göttlichen Geistes erfahren. Das bedeutet,
dass in der letzten Analyse jedes Individuum, jedes Objekt und
jede Form der Energie als eins mit dem göttlichen Geist erkannt wird.
In diesem Zusammenhang müsst ihr die Bedeutung des Einsseins mit
Gott verstehen. Ihr wünscht euch, in Gott einzugehen und so Erlösung
zu erlangen. Wie könnt ihr dieses Ziel erreichen? Gott ist formlos. Er
ist die strahlende Quelle aller Energien. Acht Eigenschaften werden
Gott zugeschrieben. Er wirkt als die Quelle aller Laute, aller Bewegung,
allen Lichts, aller Rede, aller Glückseligkeit, aller Exzellenz, aller Illusion
und allen Wohlstands. Wie könnt ihr eine so allmächtige Göttlichkeit
begreifen? Wasser kann sich mit Wasser vermischen. Luft kann
sich mit Luft verbinden. Feuer kann in Feuer aufgehen. Da Gott formlos
ist, muss man, um in Gott eingehen zu können, formlos werden. Was
bedeutet das? Das bedeutet, dass ihr die Bindung an den Körper aufgeben
müsst. Das wird durch Meditation erreicht.
Wer die Bindung an den Körper beibehält, kann nicht erwarten, nur
durch Gebete das Einssein mit Gott zu erreichen. Ihr müsst formlos werden,
damit euch das formlos Göttliche bewusst werden kann. Da Gott
die Verkörperung strahlender Energie ist, müsst ihr eurem Leben Glanz
verleihen, um ihn erfahren zu können. Ihr müsst erkennen, dass euer
Lebenslicht an der göttlichen Quelle allen Lichts entzündet wurde. Die
individuelle Flamme sollte mit dem göttlichen Glanz, von dem alles Licht
ausgeht, vereint werden. Der Mensch muss bei der Meditation über das
217

göttliche Licht sein individuelles Licht in das Höchste Strahlende Licht
einmünden lassen. (...)
Es gibt daher keinen Ort und kein Objekt im Universum, das nicht von
Gott durchdrungen ist. Das Göttliche ist in jedem Partikel und jeder Zelle
vorhanden. Deshalb erklärten die Weisen: „Das, welches feinstofflicher
ist als das Feinstofflichste und gewaltiger als das Gewaltigste, das
überall als der ewige Zeuge gegenwärtig ist, ist Atman, das Göttliche
Selbst.” Atman ist das Atom und das Atom ist Atman. Alle drei Bezeichnungen
- Brahman, Atman und Atom - repräsentieren ein und dasselbe.
(...)
Um Gott zu erfahren, müsst ihr von der Meditation weitergehen zur Konzentration
und dann zum Zustand, in dem der Geist so gut wie nicht
mehr existiert und ihr frei seid vom Körperbewusstsein. In diesem Zustand
könnt ihr das Einssein (Samadhi) erfahren. Samadhi hat zwei Bedeutungen.
Die eine ist Gleichmut in allen Lebenslagen - bei Leid oder
Freude, Verlust oder Gewinn. Ihr solltet weder verzweifelt sein bei Katastrophen
noch in Hochstimmung bei glücklichen Ereignissen. Dieser
Zustand des Geistes führt zur Entwicklung ausserordentlicher Kräfte.
(...)
Schenkt euer ganzes Vertrauen Gott und nicht einem selbstsüchtigen
Guru. Bevor ihr irgend etwas unternehmt, sprecht ein Gebet und weiht
Gott euer Vorhaben. (...)
Es gibt keine bessere Art der Meditation, als immer, überall und bei jeder
Gelegenheit an Gott zu denken. Gott wohnt in eurem Herzen. Wenn
ihr das erfahrt, wird es euch an nichts mangeln, und ihr werdet immer
glücklich sein. Dann werdet ihr nichts Unrechtes tun und niemanden
fürchten. Euer Gewissen wird euch führen. Liebt alle!
Ihr könnt Gott nur mit dem Auge der Weisheit sehen. Wenn ihr erkennt,
dass Gott in euch wohnt, müsst ihr in ihm den universalen Guru sehen,
den Lehrer der Menschheit, ohne Rücksicht auf die unterschiedlichen
Namen. (20.7.1997)
Der Herr des Universums bleibt ungesehen wie der Faden, der die Perlen
einer Halskette zusammenhält. Er ist das kosmische Bewusstsein,
der göttliche Geist, der das gesamte Universum durchdringt. (...)
Es ist ein Zeichen von Bequemlichkeit, nur, wenn es einem dienlich ist,
an Gott zu denken. Man muss ständig an Gott denken. Nur das wird den
Menschen von seinen Sorgen und Problemen befreien. Man muss sich
zu jeder Zeit, in allen Situationen an Gott erinnern. (...)
Solange die Menschen ihrem Körper verhaftet sind, haben sie Zweifel,
was das Göttliche betrifft. Sie müssen erkennen, dass ihr Körper der
218

Tempel Gottes ist. In diesem Bewusstsein sollten sie das Göttliche verehren.
(...)
Weil den Menschen diese vollkommene Liebe zu Gott fehlt, werden sie
die Beute aller Arten von Schwierigkeiten. Wenn sie ihre innewohnende
Göttlichkeit erkennen würden, gäbe es keinen Raum für weltliche Bindungen
und die Probleme, die daraus entstehen. Gott ist die Verkörperung
der Vollkommenheit. (...)
Ihr habt keinen Frieden. Also bittet um Frieden. Nur in Gott ist Frieden.
In einem Gebet wird er als die Verkörperung des Friedens beschrieben
und es beginnt mit: „Herr, gib mir deinen Frieden.” Nur Gott kann euch
wirklichen Frieden geben.
Als zweites müsst ihr um Glückseligkeit bitten. Wahres Glück könnt ihr
nicht von anderen bekommen. Sie mögen euch vergängliche weltliche
Freuden vermitteln. Aber nur Gott gibt dauernden Frohsinn und ewige
Glückseligkeit. Ihr müsst um diese Seligkeit bitten. Gott allein kann sie
euch geben. Er ist der Herr der Glückseligkeit. Betet zu Gott, er möge
euch inneren Frieden und Glückseligkeit geben, aber bittet nicht um irgendwelche
weltlichen Geschenke. (...)
Kabir erklärte, dass es ihm nicht gelungen sei, Gotterkenntnis durch
irgendwelche spirituellen Übungen zu erlangen. Er sagte, er habe jedoch
eine höchst machtvolle Waffe, mit deren Hilfe es ihm gelungen
sei, Gott für sich zu gewinnen. Das war seine Liebe zu Gott. Mit dieser
Liebe, so sagte er, konnte er Gott an sich binden. Gott ergibt sich nur
der Macht der Liebe eines Devotees. Ohne Liebe sind alle Formen der
Gottesverehrung nutzlos. (...)
Gott ist allgegenwärtig, aber ihr könnt ihn nicht sehen. Ihr seht einen
Menschen. Gott wohnt in ihm. Ihr seht die äussere Form, aber nicht das
Göttliche in ihm. Doch wie könnte er ohne die göttliche Kraft existieren?
Ihr könnt die Luft nicht leugnen, die euch umgibt, obwohl ihr sie nicht
sehen könnt. Ebenso ist Gott überall, wenn auch feinstofflich und unsichtbar.
Ihr werdet ihn in eurem Herzen erfahren, wenn ihr es vollkommen
geläutert habt. Ihr müsst Gott in jedermann sehen. Nur dann seid
ihr wahrlich spirituell. (...)
Jedermann möchte glücklich sein. Der Herr, die Verkörperung des
Glücks, ist in euch. Gott möchte, dass ihr glücklich seid, aber ihr seid
euch dessen nicht bewusst. Bemüht euch, die Quelle des Glücks in
euch zu erkennen. Es ist nicht die Natur des Menschen, unglücklich
zu sein. Wenn jemand unglücklich ist, machen sich die, die ihm nahe
stehen, Sorgen um ihn. Ihr solltet immer glücklich sein, denn ihr seid
die Verkörperung des Atman. Gebt euch niemals der Traurigkeit hin.
Da ihr ein Funke des Göttlichen seid, müsst ihr euch entsprechend ver-
219

halten. Überlasst der Trauer keinen Platz in euch. Was für einen Zweck
hat es, die Perlen des Rosenkranzes zu bewegen, wenn ihr dabei an
weltliche Dinge denkt? Vor allen Dingen müsst ihr euren Geist läutern.
Weiht Gott alle eure Handlungen. Befreit euch von allen Bindungen.
Betrachtet alle Dinge als Gaben Gottes, deren Verwalter ihr seid, nicht
aber deren Besitzer. Gottes Liebe ist rein und klar. Sein grösstes Geschenk
für euch ist seine Liebe. (...)
Entwickelt festes Vertrauen in Gott. Im täglichen Leben vertraut ihr eurer
Waschfrau, eurem Friseur und vielen anderen. Warum habt ihr dann
kein Vertrauen in Gott? Gott ist in euch. Mangel an Gottvertrauen bedeutet,
dass ihr nicht an euer eigenes Selbst glaubt. Selbstvertrauen
führt zu Gottvertrauen. Das ist das grossartige Geheimnis. Der Glaube
an Gott allein wird euch helfen. Alles andere ist Zeitverschwendung.
Das Leben aller grossen Gläubigen zeigt, wie sie durch ihr Gottvertrauen
in allen Schwierigkeiten beschützt wurden. (...)
Avatare lehren die Menschen, wie sie Gott erkennen können. Die
Menschheit braucht göttliche Lehrer, die sie von ihren Sorgen erlösen.
Aus diesem Grund kommen die Avatare auf die Erde und zeigen den
Menschen Wege, wie Gott erfahren werden kann. Ihr müsst diese
Wahrheit erkennen. Gott kommt nicht ohne Grund als Avatar zu den
Menschen. Der Zweck ist, der Natur zu ermöglichen, ihre Rolle zu spielen.
Es ist ein besonderer Segen, als Mensch geboren zu werden. Der
Avatar lehrt die Menschheit, wie die menschliche Existenz rehabilitiert
werden kann. (25.8.1997)
Gott ist bereit, euch alles zu geben, was ihr haben wollt. Aber ihr müsst
berechtigt sein, es zu empfangen, so wie der Kunde einer Bank, der
so viel Geld abheben darf, wie er auf sein Konto eingezahlt hat. Dieselbe
Regel gilt für das, was man von Gott empfangen kann. Es kommt
auf die Höhe der Summe an, die bei Gott eingezahlt wurde. Dann wird
der Scheck des Gebetes ordnungsgemäss eingelöst. Damit euer Gebet
Gott erreichen kann, müsst ihr es mit der Briefmarke ‘Glauben’ versehen
und es mit ‘Liebe’ adressieren. Wenn ihr Glauben und Liebe
habt, werden eure Gebete, ohne Rücksicht auf die Entfernung, Gott erreichen.
Ihr müsst dafür sorgen, dass eure Liebe zu Gott rein und unbefleckt
ist. Ihr müsst auch bereit sein, euch Gottes Prüfungen zu unterziehen.
Je eher ihr diese Prüfungen besteht, desto eher werdet ihr
Gott näher kommen. Ohne diese Prüfungen kann es keinen spirituellen
Fortschritt geben. (...)
Im Leben werdet ihr geprüft, wie sehr ihr an weltliche Dinge gebunden
seid und auch, wie ernst euer Sehnen nach Gott ist. Wenn eure Liebe
220

zu Gott nur einen winzigen Bruchteil eurer Liebe für weltliche Dinge ausmacht,
wie könnt ihr erwarten, dass Gott euch mit seiner Gnade überschüttet?
(...)
Wie heilig wäre es, wenn die Menschen auch nur einige Augenblick von
den vielen Stunden, die sie mit Gedanken an weltliche Dinge vergeuden,
an Gott denken würden? Die Menschen sollten sich dieser Tatsache
bewusst werden. Sie sollten an sich selbst ebenso fest glauben
wie an Gott. Das ist ein Zeichen von Grösse. Wie könnte jemand, der
kein Selbstvertrauen hat, Gottvertrauen besitzen? Wendet euren Glauben
von dem Veränderlichen und Vergänglichen ab und der unveränderlichen
ewigen Wirklichkeit zu. (7.9.1997)
Das Licht der Sonne ist ein Geschenk Gottes. Was bezahlt ihr für eine
sanfte Brise oder einen heftigen Regenschauer? Gott gibt dem Menschen
solch wertvolle Segnungen umsonst. Zeigt der Mensch Gott für
all dieses seine Dankbarkeit? Die einzige Art, den fünf Elementen
Dankbarkeit zu erweisen, ist die ununterbrochene stille Wiederholung
des göttlichen Namens. Für so viele unbedeutende Dinge bedankt ihr
euch, aber was ist der Dank, den ihr Gott bezeugt, der euch die wertvollsten
Segnungen im Leben zuteil werden lässt? (...)
Ihr könnt Gott nicht gefallen, wenn ihr voller Neid, Stolz und Prahlerei
seid. Gott wird nur auf unbefleckte Liebe reagieren und nicht auf Reichtum
oder Stellung. (...)
Freude und Leid gehören zusammen. Leid ist oft das Mittel, durch das
Gott die Menschen prüft. Sie sollten solche Prüfungen begrüssen, denn
sie dienen ihrer spirituellen Entwicklung. (14.9.1997)
Eine Nation kann Freiheit und Frieden nur dann erlangen, wenn sie sich
wieder der Spiritualität zuwendet. Die Liebe zu Gott muss im Herzen
Wurzeln schlagen. Die Welt hat den Frieden verloren, weil die Menschen
weder Furcht vor der Sünde noch Liebe zu Gott empfinden und
nicht mehr menschlich in ihrem Verhalten sind. Der Geist der Opferbereitschaft
ist verschwunden. Die Menschheit braucht Führer, die zu
Opfern bereit und Menschen, die von der Liebe zu Gott erfüllt sind. (...)
Gott kann nur durch Opferbereitschaft erkannt werden. Alle heiligen
Schriften und Epen haben das Opfer als Höchstes gepriesen. Alle religiösen
Praktiken, die ohne Hingabe ausgeführt werden, sind nur
künstliche Rituale. Gott prüft eure Gefühle und nicht eure äusserlichen
Handlungen. Das Göttliche kann nur erfahren werden, wenn Gott mit
reinem Herzen verehrt wird und alle Handlungen geheiligt werden. Welche
Art der Gottesverehrung ihr auch praktiziert, sie muss von ganzem
221

Herzen kommen. Es muss vollkommene Übereinstimmung von Gedanke,
Wort und Tat bestehen. Wahre Menschlichkeit zeigt sich im Zusammenwirken
der drei H - Herz, Haupt und Hand. (...)
Wenn das Göttliche allen Dingen innewohnt, was könntet ihr Gott opfern?
Was gibt euch überhaupt das Recht, Gott Gaben darzubringen?
Alles gehört Gott. (22.9.1997)
Der Mensch leidet an zahlreichen Krankheiten, weil er den Sinn des
Lebens nicht versteht. Das erste, was er erkennen muss, ist, dass es
nur einen Gott gibt, mit welchem Namen und in welcher Form er auch
verehrt wird. Das Eine beschloss, Viele zu werden. „Gott ist Eins. Die
Weisen preisen ihn mit vielen Namen”, verkünden die Veden. Der
Grund für die scheinbare Vielheit des Göttlichen liegt in der Vorstellung
des Beobachters. Es gibt nur eine Sonne, aber sie erscheint als Spiegelbild
in unzähligen Gefässen. Ebenso ist Gott in den Herzen der Individuen
in unterschiedlicher Form und mit unterschiedlichen Merkmalen
gegenwärtig. (...)
Devotees sollten nach einer Umwandlung ihrer Herzen und ihres Geistes
streben, damit sie ihre Bindung an weltliche Dinge vollkommen aufgeben
und in Gott eingehen können. Gott bewertet eure Gefühle und
nicht eure äusseren Leistungen. (...)
Die beste Art und Weise, Gott zu lieben, ist, alle zu lieben, allen zu dienen.
Ihr müsst lernen, auch euren Feind zu lieben. Ein freundliches
Wort zu einem Feind mag diesen veranlassen, seinen Hass aufzugeben.
Der Mensch sollte sein Wesen durch Liebe veredeln. (...)
Ihr müsst Gott als einen ‘alten Freund’ ansehen. Es gibt keinen besseren
Freund in der Welt als Gott. Gott schaut nur auf die Reinheit eurer
liebenden Hingabe. Betrachtet das Universum als euer Lehrbuch und
euer Herz als euren Lehrer. Man braucht nach Gott nicht irgendwo anders
zu suchen. Der Devotee muss seine Körper- und Sinnesorgane
dazu benutzen, Gott zu erfahren. (23.9.1997)
Es gibt nur einen Gott - mit welchem Namen oder welcher Form er auch
verehrt werden mag. Gott segnet einen Menschen entsprechend der
Tiefe seiner Hingabe, ohne Rücksicht auf den Namen und die Form,
die er in seinem Gebet anspricht. (5.10.1997)
Da die Sinne Gottesgaben sind, bedeutet ihr Missbrauch durch Ausschweifung
nicht nur die Überschreitung von Grenzen, die Gott gesetzt
hat, sondern dies wird auch viele schädliche Folgen haben. Jeder muss
222

daher die angemessenen Grenzen, die für den Gebrauch der Sinne
vorgeschrieben sind, einhalten. (...)
Die Sinne wurden den Menschen von Gott geschenkt, damit sie ein
ideales Leben führen können. Seht das Gute, habt nur gute Gedanken,
sprecht freundliche Worte und hört euch nur Gutes an. Seid gut und
tut Gutes. (6.10.1997)
Um Gott nahe zu kommen, müsst ihr über den Geist hinausgehen. Den
Geist beherrschen zu können, ist ein Zeichen von Weisheit. Wenn ihr
Gott nahe kommen wollt, müsst ihr euch ihm hingeben. Millionen von
Menschen überall in der Welt streben nach Gotterkenntnis. Aber ihre
Bemühungen müssen den Geist transzendieren, um Gott, der die Verkörperung
von Wahrheit, Weisheit und Allgegenwart ist, erkennen zu
können. (7.10.1997)
Lernt, Gott in allen Dingen zu sehen. Auf diese Weise wird die Erkenntnis
des Göttlichen Selbst gewonnen. (...)
Was ihr wirklich braucht, ist ein Herz erfüllt von Mitgefühl und auf Gott
ausgerichtete Gedanken. Körperhaltungen sind nicht so wichtig. Der
Intellekt spielt eine wichtige Rolle darin, sich über den Unterschied zwischen
dem Körper und einem liebevollen mitfühlenden Herzen klar zu
werden. Die Quelle der Glückseligkeit liegt im Menschen und nicht in
der äusseren Welt. Gott ist allgegenwärtig und keine von euch getrennte
Wesenheit. Das ist der wichtigste Punkt in Sais Lehre. Die Beschreibung
der kosmischen Form Gottes als ‘die Verkörperung der universalen
Form von allem’ bedeutet, dass Gott in jedem winzigen Teilchen
des Universums gegenwärtig ist. (8.10.1997)
Was immer ihr glauben oder nicht glauben mögt, habt jedenfalls festes
Vertrauen in Gott. Alle Dinge in der Welt sind vergänglich. Nur das Göttliche
Selbst ist ewig und unveränderlich. Es ist bedauerlich, dass die
grosse Mehrheit der Menschen ein weltliches Leben führt und Gott vergisst.
Macht Gott zum Fundament eures Lebens. Fahrt fort, eure normalen
Pflichten zu erfüllen. Pflichterfüllung ist göttlich. Arbeit ist Gottesdienst.
Heiligt alle eure Handlungen und erkennt, dass alles, was
geschieht, zu eurem Besten ist. Lernt, ewige Glückseligkeit zu erfahren,
indem ihr nach der Vereinigung mit Gott strebt. Ihr dürft Gott niemals
vergessen. Jagt nicht weltlichen Dingen nach. Habt keine Angst vor
dem Tod. Wenn euer Leben in diesen drei Grundsätzen verwurzelt ist,
werdet ihr die Göttlichkeit erkennen. (9.10.1997)
223

Die meisten Menschen haben heute weder das Selbstvertrauen noch
die Entschlossenheit, das zu erreichen, was sie sich wünschen. Sie
wollen schnelle Resultate sehen, ohne die notwendigen eigenen Anstrengungen
zu unternehmen. Wie ist das möglich? Es ist nicht richtig,
die Verantwortung auf Gott oder die Regierung abzuwälzen. Gott kann
ohne Zweifel helfen, aber er erwartet, dass ihr, bevor ihr um seine Hilfe
bittet, die Kraft und Talente einsetzt, die euch gegeben wurden. Es
zeugt von einer falschen Einstellung, sich auf Gott zu verlassen, ohne
mit den von Gott gegebenen Fähigkeiten sein Möglichstes zu tun.
(11.10.1997)
Eltern müssen sich bemühen, ihre Kinder zu guten, gütigen Menschen,
zu solchen die Gott in jedermann sehen, zu erziehen und nicht zu grossartigen
Persönlichkeiten, die Gott vermenschlichen. (...)
Die Beziehung zu Gott muss auf Liebe gegründet sein. Nur die Liebe
zu Gott führt zu Seligkeit. Von einem Herzen, das von Liebe zu Gott
erfüllt ist, gehen spirituelle Schwingungen aus. Solche Liebe lässt das
Herz immer und unter allen Umständen jubeln. (19.10.1997)
Viele Menschen widmen sich verschiedenen Arten spiritueller Übungen.
Zu welchem Zweck werden diese Übungen ausgeführt? Gewöhnlich
ist die Antwort: „Ich mache diese spirituellen Übungen um Gott zu
finden.” Warum muss man Gott suchen, wenn er allgegenwärtig ist?
Es ist ein absurdes Unternehmen. Wenn ihr selbst göttlich seid, wo ist
die Notwendigkeit für euer Forschen? Ein Mensch, der herumgeht und
sich erkundigt, wo er ist, wird als verrückt angesehen. (...)
In welcher Weise Gott auch verehrt wird, es entspringt der menschlichen
Phantasie. Die angemessene Weise, Gott zu erfahren, ist, in eurem
innersten Wesen zu erkennen, dass ihr selbst göttlich seid. Diese
Erfahrung wird euch die Gegenwart Gottes in allen Wesen und Dingen
sehen lassen. Ihr werdet keinen Hass mehr gegen irgendjemanden
empfinden und nichts Böses tun. (...)
Ihr müsst überzeugt davon sein, dass Gott immer bei euch ist. Eine Mutter
mag ihr Kind vergessen, aber Gott wird euch niemals vergessen.
Auch ihr dürft Gott niemals vergessen! (...)
Vergesst Gott nicht. Vergesst ihn nicht einmal für einen Augenblick bei
allem, was ihr tut. Gott ist überall, wo ihr auch sein mögt. Er ist immer
mit euch, neben euch, um euch. Deshalb ist es nicht nötig, in einen Tempel
zu gehen, um zu Gott zu beten. Euer Herz ist euer Tempel. Schaut
nach innen. Dann werdet ihr das atmische Prinzip verstehen.
(23.11.1997)
224

Vertrauen, Entschlossenheit, Mut, Intelligenz, Energie und Tapferkeit
- wenn ein Mensch diese sechs Eigenschaften besitzt, wird Gott ihm
bei all seinen Unternehmungen beistehen. In jedem Alter, an jedem Ort
und unter allen Umständen sind die sechs guten Eigenschaften wichtig.
Ein Mensch mit diesen Tugenden wird nicht von Sorgen geplagt. Diese
sechs Eigenschaften können nicht durch ein Studium erworben oder
von einem Lehrer vermittelt werden. Man kann sie auch nicht von seinen
Eltern erben. Sie können sich nur durch Vertrauen in das Göttliche
Selbst entwickeln. (...)
Wenn festes Vertrauen mit selbstloser Liebe verbunden ist, werden die
Gebete, die an Sai gerichtet sind, ihn auf jeden Fall erreichen. Diese
Art des Vertrauens ist heute selten geworden. Selbstvertrauen fehlt
gänzlich. Wie kann man ohne Vertrauen in sich selbst Vertrauen in Gott
haben? Und wie kann ein solcher Mensch auf Gottes Gnade hoffen?
Ihr müsst daher ein starkes Selbstvertrauen entwickeln. (25.12.1997)
Die Macht Gottes, das göttliche Spiel und die Leuchtkraft Gottes sind
grenzenlos. Die fünf Elemente schützen und erhalten die gesamte
Welt. Die Erde, das erste Element, bildet das Fundament für mächtige
Berge, Flüsse, weite Meere, Dörfer, Städte, Dschungel und Wälder. Ihr
könnt euch die Kapazität und Kraft der Schöpfung ausmalen, die all diese
Lasten trägt. (...)
Wenn die fünf Elemente in so machtvoller Weise überall gegenwärtig
sind, um wie viel stärker ist dann erst die Kraft Gottes! Ohne zu verstehen,
dass diese unendliche Kraft in jedem von euch ist, sucht der
Mensch im Aussen nach ihr, im Glauben, sie befände sich irgendwo
ausserhalb seiner selbst. Für Gott, der um Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft weiss, sind all diese Kräfte unbedeutend. Versucht deshalb,
Gottes allwissendes, allmächtiges und allgegenwärtiges Wesen
zu verstehen. (...)
Was immer Gott denkt, sagt und tut, dient dem Wohl der Menschheit,
nicht Gott selbst. Gott ist selbstlos. In Gott liegt keine Spur Selbstsucht.
Er tut alles um des Wohlergehens der Menschheit willen. Welchen Gewinn
bringt es der Sonne, aufzugehen oder unterzugehen? Keinen.
Sonnenaufgang und Sonnenuntergang dienen dem Wohl der Menschheit.
Sie ermöglichen es dem Menschen, während des Tages seine
Pflichten zu erledigen. Der Körper, der sich am Tag abmühte, kann
nach Sonnenuntergang ruhen. Wer ist für all dies verantwortlich? Ohne
Sonnenaufgang und Sonnenuntergang gäbe es keine Zeit. Wenn ihr
in dieser Weise nachforscht, entdeckt ihr, dass, was immer Gott be-
225

schliesst, dem Wohlergehen aller dient. Gott selbst gewinnt nichts dadurch.
Was immer Gott tut, dient der Menschheit. (...)
Weil der Mensch an den Körper gebunden ist, leidet er und erfährt
Elend. Da Gott keinerlei Bindung an den Körper hat, misst er körperlichem
Leiden keinerlei Bedeutung zu. Wenn Gott einen Körper annimmt,
werden diesem Körper viele Dinge geschehen. Für wen? Was
immer geschieht dient dem Wohlergehen der gesamten Welt.
(14.1.1999)
Ihr müsst die Folgen eures guten wie schlechten Handelns erfahren.
Aber mit Gottes Gnade kann sogar Schlechtes in Gutes verwandelt
werden. Entwickelt deshalb mehr und mehr Glauben an Gott. Ihr vertraut
einem Freund, den ihr vor einigen Jahren getroffen habt. Könnt
ihr nicht Gott vertrauen, der in euch, mit euch und um euch herum ist
und der euch wie eure Augenlider beschützt? Wenn ihr nicht einmal
Gott vertraut, der euch jederzeit und überall beschützt, wie könnt ihr
dann Menschen vertrauen, die ihr erst gestern oder vorgestern getroffen
habt? (14.2.1999)
Eine Wasserblase entsteht aus Wasser, wird von Wasser ernährt und
geht wieder in Wasser ein. Der Mensch gleicht dieser Wasserblase, und
das Wasser ist Gott. Der Mensch wird aus Glückseligkeit geboren,
wächst in Glückseligkeit heran, bewegt sich in Glückseligkeit und geht
wieder in Glückseligkeit ein. Es gibt keinen anderen Weg. Das ist das
höchste Wissen. Wahre Glückseligkeit ist durch Beherrschung der fünf
Sinne zu erreichen. Das ist wahre spirituelle Disziplin, nicht das Singen
von Gottesnamen. Als Erstes solltet ihr die fünf Sinne beherrschen,
dann erhaltet ihr die Kenntnis des Göttlichen Selbst. (25.2.1999)
Die Veden erklären: “Gott ist feiner als das feinste Atom und gewaltiger
als das gewaltigste Objekt.” Die Anhänger der Vedanta-Philosophie sagen,
die innewohnende Göttlichkeit durchdringe die ganze Welt. Die
Wissenschaftler sagen, die ganze Welt sei aus Atomen gemacht. Die
Namen sind verschieden, aber die Kraft ist dieselbe. Einstein bezog
sich auf Materie und Energie. Doch Materie und Energie sind nicht voneinander
getrennt. Materie wird zu Energie und umgekehrt. Diese Energie
ist Gott. Macht Gott zur Grundlage in eurem Leben. Wenn ihr die
Welt als Grundlage nehmt, ruiniert ihr euch selbst. Alle weltlichen Dinge
kommen und gehen wie vorüberziehende Wolken. (12.3.1999)
226

Einige Leute behaupten, weil Gott keine Form habe, existiere er nicht.
Doch Gott hat eine Form. In dieser Welt gibt es nichts ohne Form. Nach
Aussage der Wissenschaft besteht die ganze Welt aus Atomen. Auch
sie haben eine Form. Die Veden sagen: „Gott ist feiner als das Feinste
und grösser als das Grösste.“ Das Atom ist Gott. Vom Wasser, das ihr
trinkt, bis zur Nahrung, die ihr esst, alles besteht aus Atomen. Die Wissenschaftler
brauchten tausende von Jahren, um diese Wahrheit zu
verstehen. Doch dieselbe Wahrheit wurde vor langer Zeit schon von
dem kleinen Kind Prahlada verkündet. Er sagte: „Gib dem Gefühl keinen
Raum, dass Gott hier sei und nicht dort. In Wirklichkeit ist er überall.
Du kannst ihn überall finden, wo immer du auch suchst.“ (...)
Einige Leute leugnen die Existenz Gottes, weil er nicht mit dem blossen
Auge wahrgenommen werden kann. Könntet ihr, um die gleiche Analogie
zu nehmen, die Existenz von Luft leugnen, nur weil sie mit blossem
Auge nicht sichtbar ist? Wenn auch das menschliche Auge Gott nicht
sehen kann, das Herz kann ihn sehen, hören und erfahren. Das ist die
Lehre unserer alten Kultur. Diese grosse Kultur ist über Jahrtausende
hinweg lebendig geblieben. Einstein lehrte, dass Energie weder geschaffen
noch zerstört werden kann; sie ändert nur ihre Erscheinungsform.
Dasselbe kann man auch von unserer alten Kultur sagen.
(12.3.1999)
Heutzutage versucht der Mensch zu viele Wege, um Weisheit zu erlangen.
Sämtliches von ihm erworbenes Wissen ist im wirklichen Sinn
dieses Wortes kein wahres Wissen. Wissen über das Geistige, Wissen
über das Göttliche Selbst, ist das wahre Wissen. Das ist Erkenntnis der
göttlichen Wirklichkeit. Brahman, das Göttliche Selbst, der unpersönliche
Aspekt Gottes und Weisheit sind Synonyme. Auf dieser Grundlage
erklären die Veden: “Brahman ist Wahrheit, Weisheit und Unendlichkeit.”
(...)
Göttlichkeit manifestiert sich nur, wenn ihr Liebe entwickelt. Es ist nicht
notwendig, irgendwo nach Gott zu suchen. So steht es in der Bibel.
Heutzutage ist der Mensch auf der Suche nach Gott. Warum solltet ihr
Gott suchen, wenn er überall ist? Ihr seid Gott. Alle spirituellen Übungen
sind vergeblich, wenn ihr eure wahre Identität nicht erkennt.
(14.3.1999)
Gott hat keine gesonderte Form, Gott ist nicht in einer gesonderten
Welt, einem gesonderten Land oder einem gesonderten Ashram.
Wahrheit ist Gott. Liebe ist Gott. Rechtschaffenheit ist Gott. Wenn ihr
diesen Werten folgt, folgt ihr Gott. Dort manifestiert sich Gott. Ihr
227

aucht nicht zu zweifeln. Ihr solltet mit aller Liebe, mit intensiver Liebe
beten. Ihr solltet aus ganzem Herzen lieben. Eure Liebe sollte nicht
künstlich sein. Ihr solltet Gott um Liebe bitten. Entwickelt Freundschaft
mit Gott, dann könnt ihr alles lieben. Ihr müsst heute lernen, eure Herzen
mit Liebe zu füllen. Lasst eure Hand barmherzige Taten tun. Opferbereitschaft
ist die Zierde der Hände. (18.3.1999)
Verkörperungen der Liebe! Alle sind im Grunde die Verkörperungen der
Göttlichkeit. Gott wohnt in allen Wesen. Gott durchdringt das gesamte
Universum. Worin besteht die Notwendigkeit, nach einer so allgegenwärtigen
Göttlichkeit zu suchen? Alle Füsse, Hände, Augen und Köpfe
gehören Gott. (...)
Es ist also äusserst töricht, nach Gott zu suchen. Gott ist in euch. Weil
ihr euer wahres Selbst vergessen habt und euch von eurem vergänglichen
Körper in die Irre führen lasst, seid ihr unfähig, das Göttliche zu
verstehen. Ihr könnt nur dann das Prinzip des Göttlichen verstehen,
wenn ihr euch von der Bindung an den Körper befreit und euch mit dem
Göttlichen Selbst verbindet. (...)
Alle sind Kinder Gottes. Alle sind Funken des Göttlichen. Lord Krishna
hat in der Bhagavadgita erklärt: “Der unsterbliche Atman, das Göttliche
Selbst in allen Körpern ist ein Teil meines Seins in alle Ewigkeit.” Der
Mensch sollte deshalb das weitherzige Gefühl haben, sich mit jedem
identifizieren zu können. Ohne weitherzige Gefühle kann die Menschheit
keinerlei Fortschritte machen.
228
Seht nichts Schlechtes, seht das Gute.
Hört nichts Schlechtes, hört das Gute.
Sprecht nichts Schlechtes, sprecht das Gute.
Denkt nichts Schlechtes, denkt das Gute.
Tut nichts Schlechtes, tut Gutes.
Das ist der Weg zu Gott.
Wenn es einen so einfachen Weg zu Gott gibt, warum macht ihr euch
dann die Mühe, strenge spirituelle Übungen und Askese, das Rezitieren
der Gottesnamen und Yoga durchzuführen? Göttlichkeit kann
durch all diese rigorosen Disziplinen nicht erreicht werden. Wie einfach
ist es stattdessen, jeden zu lieben! (...)
Die Veden erklären: “Wer Brahman, Gott, erkennt, wird selbst zu Gott.”
Also solltet ihr immer Gutes denken, Gutes tun, Gutes sprechen und
Gutes hören. Nur dann könnt ihr gut werden. Ein wahrer Mensch ist
jemand, der gut ist. (...)

Die göttlichen Spiele sind geheimnisvoll, wunderbar und heilig. Gott
prüft den ihm Hingegebenen, um seine Gnade über ihn auszuschütten
und um ihn zu beschützen. (...)
Ihr solltet verstehen, dass Gott euer bester Freund ist. Alle weltlichen
Freunde werden von eurer Position, eurer Kraft und eurem Geld angezogen.
Aber sobald eure Position und eure Macht schwinden, sind
auch eure Freunde weg. Gott ist der einzige Freund, der diese Bezeichnung
wirklich verdient. Die ganze Welt ist ein Buch, und euer Gewissen
ist euer wirklicher Lehrer. Warum solltet ihr euch die Mühe machen,
verschiedenen weltlichen Gurus nachzulaufen? Folgt eurem Gewissen
und erlebt Göttlichkeit. Das Prinzip des Göttlichen Selbst, das
euch die Geheimnisse eures Geistes enthüllt, ist euer wirklicher Guru.
(...)
Entwickelt Freundschaft mit Gott und ihr werdet die ganze Welt beherrschen.
Schwierigkeiten und Aufregungen gehören zum Leben.
Überwindet sie, indem ihr den Namen Gottes singt. Seid ohne Furcht.
Beschränkt Gott nicht auf Tempel und Pilgerstätten. Er ist der Bewohner
des Herzens. Er ist in euch, bei euch, über euch und um euch herum.
Ihr braucht nicht all die vielen Pilgerstätten aufzusuchen. Euer Herz
ist der wahre Wallfahrtsort. (...)
Entwickelt Liebe in eurem Herzen, um Glückseligkeit zu erleben. Ihr
solltet Gott bitten, euch das zu gewähren, was er besitzt und was euch
fehlt. Was fehlt euch? Frieden und Glück. Bittet, und es wird euch gegeben.
Bittet Gott nicht um die Erfüllung belangloser Wünsche. Alle
weltlichen Dinge sind vergänglich und flüchtig. Nur Gott ist immer
gleich, rein, ewig und unsterblich. Verbringt also eure Zeit damit, Gottes
Lob zu singen. Durch aufrichtiges Beten könnt ihr das in euch verborgene
Göttliche entdecken. (25.3.1999)
Das Leben ist ein Ozean, mit den Wellen von Freude und Leid. Spiritualität
ist das Lichthaus für die Menschen, die auf dem Ozean des
Kreislaufs von Geburt und Tod reisen. Spiritualität bedeutet nicht nur
Rituale und Gottesdienst. Spiritualität demonstriert die Einheit in der
Vielfalt. Gott ist personifizierte Liebe und befindet sich in jedem
menschlichen Herzen. Das ist der Grund, warum die Inder seit Urzeiten
für das Wohlergehen der Menschen auf der ganzen Welt beten. Spiritualität
hat eine bestimmte Disziplin. Nichts Edles und Grosses kann
ohne Disziplin erreicht werden. (...)
Das Essen ist Brahma, die Essenz ist Vishnu und der, welcher es isst,
ist Shiva, Gott. Das Essen wird Brahma genannt, weil es den ganzen
Körper durchdringt und ihn mit Kraft erfüllt. Vishnu bittet man, den Geist
229

zu reinigen, so dass der Körper in einer guten Weise benutzt werden
kann. Das göttliche Prinzip demonstriert, wie man den gereinigten Geist
und den starken Körper in rechter Weise benützt. Gott residiert in jedem
Herzen als Liebe. Aber keiner bemüht sich, dieses Prinzip der Liebe
im Herzen zu realisieren. (...)
Heute möchte man eine Vision von Brahman, Gott, haben, aber man
ist in die Illusion der Schöpfung (Bhrama) eingetaucht. Einheit in der
Vielfalt ist Brahman, Vielfalt in der Einheit ist Bhrama. Der Mensch hat
die Vision der Einheit in der Vielfalt verloren. Er ist ‘hochintelligent’ geworden
und hat die Einheit in die Vielfalt geteilt. Pfui über eine solche
Intelligenz! Der Mensch sollte sich anstrengen, die Einheit in der Vielfalt
zu erkennen.
Das Lesen von heiligen Büchern wie den Veden, den Upanishaden und
Puranas führt nicht zur Vision von Brahman. Narada hatte die vier Veden
und sechs Gebote (shastra) studiert. Er war ein Vertreter der Gebote
Brahmans und der Upanishaden. Aber trotz allem konnte er nie
Frieden erreichen oder die Illusion zerstören. Er fragte die Weisen
Sanaka, Sanandana und Sanat Kumara und bat sie, ihm Frieden und
Weisheit zu gewähren. Sanat Kumara fragte Narada, warum er fühle,
dass er Frieden und Weisheit verdiene. Narada antwortete, dass er die
Veden, die sechs Gebote, die Upanishaden und die göttlichen Gebote
studiert habe. Sanat Kumara sagte: “Ohne Zweifel, du hast das alles
studiert, aber hast du das Gelernte auch in die Praxis umgesetzt? Es
ist ein Fehler zu denken, dass das Studium heiliger Texte wie der Veden
und die Gebote Friede und Weisheit vermitteln können. Du musst die
Lehre der Veden und Upanishaden in die Praxis umsetzen um Glückseligkeit
zu erreichen.” (...)
Heute verschwenden die Aspiranten mit unnützen Disziplinen viel Zeit.
Zeit ist Gott. Verschwendete Zeit ist verschwendetes Leben. Stattdessen
sollte der Aspirant den Weg beschreiten, der ihn mit Weisheit erfüllt.
Ihr kennt die Pfade der Gottesverehrung. Habt ihr einige der Anweisungen
in die Praxis umgesetzt? Nein. Es sind nur Worte, aber keine
Praxis. Das richtige Studium der Menschheit ist der Mensch. Das bedeutet,
dass eure Gedanken, Worte und Handlungen miteinander in
Einklang stehen sollten. Das, was ihr sagt, muss dem entsprechen, was
ihr denkt, und das, was ihr tut, muss dem entsprechen, was ihr sagt.
Die Einheit dieser drei bedeutet wahres Menschsein. (...)
Seit alten Zeiten verströmte Indien durch die Kraft der Spiritualität Frieden
und Glück über die Welt. Alle Aspekte Indiens sind mit Göttlichkeit
durchtränkt. Die Augen, die Ohren, die Nase und die Hände sind verschiedene
Glieder des einen Körpers. Der Körper ist ein Glied der
230

Menschheit. Die Menschheit ist ein Glied der Natur. Die Natur ist ein
Glied Gottes. Gestützt auf die moderne Erziehung missachtet man diese
Glieder und deren Zusammenhang. Die Menschen haben vergessen,
dass Wahrheit das Kennzeichen wahrer Erziehung ist. Erziehung
verleiht Menschlichkeit. Menschlichkeit führt zu Göttlicher Ordnung.
Durch die Göttliche Ordnung wird Göttlichkeit erreicht. Die moderne Erziehung
ist berufsorientiert geworden. Was ist ein Beruf ohne spirituelle
Disziplin? Spirituelle Disziplin erreicht man durch Kontrolle der Sinne.
(...)
Die Menschen denken heute vor allem über alltägliche Dinge nach,
aber nicht über Gott. Was ist der Gewinn davon? Absolut keiner. In
Wirklichkeit werdet ihr mehr und mehr rastlos. Die Menschen finden die
Wiederspiegelung ihrer Fehler in den anderen. Diejenigen, die Fehler
in anderen finden, wissen nicht, dass es ihre eigenen Fehler sind. Das
Gute und das Schlechte, das ihr seht und erfahrt, ist das Resultat eurer
Gedanken. Sucht zuerst die Fehler in euch selbst und korrigiert sie. Es
ist eine grosse Sünde, andere zu kritisieren. Gott ist in allen. So kritisiert
ihr Gott selbst, wenn ihr andere kritisiert. Respektiert alle, nur dann werdet
ihr selbst respektiert. (...)
Das Werk Gottes wird nie erfolglos sein. Ebenso wird ein Werk, das
mit göttlichen Gefühlen vollbracht wird, erfolglos sein. Wenn ihr in euren
Anstrengungen erfolglos seid, fehlen die göttlichen Gefühle. Ihr werdet
immer Erfolg haben, wenn eure Gefühle rein und göttlich sind.
(14.4.1999)
Wenn ihr die Heiligkeit und Bedeutung der menschlichen Geburt versteht,
dann wisst ihr, zu welchem Zweck Gott euch den Körper gegeben
hat. Es ist das Hauptziel des Menschen, in seinem täglichen Leben die
Wahrheit zu erkennen. (...)
Durch das Aufgeben schlechter Dinge allein werdet ihr noch nicht ein
guter Mensch. Ihr müsst zugleich gute Dinge aufnehmen, euch guter
Gesellschaft anschliessen und gute Gedanken hegen. Wie könnt ihr
das erreichen? Indem ihr euch ständig auf Gott besinnt. Handelt Tag
und Nacht gut. Zu allen Zeiten, an allen Orten, in allen Lebenssituationen
sollte der Mensch an Gott denken und was er tut, auf Gott beziehen.
Schliesst euch guter Gesellschaft an. Wenn ihr mit guten Menschen
zusammen seid, werden auch eure Gefühle gut. Gebt deshalb schlechte
Gesellschaft auf und schliesst mit guten Menschen Freundschaft.
Von Kindheit an solltet ihr Hingabe zu Gott entwickeln. Wenn ihr von
Kindheit an Spiritualität praktiziert, wird es euch im Alter sehr helfen.
Wenn ihr euer Leben in der Kindheit und Jugend verschwendet, ist es
231

euch unmöglich, im Alter an Gott zu denken. Ihr müsst von Kindheit an
göttliche Empfindungen hegen; das ist wahrer Reichtum! Wahrhafte
Gedanken sind der wahre Schatz des Menschen. (...)
Die Augen sind gegeben, um Gott zu schauen. Die kleinen Augen können
die Sterne sehen, die meilenweit entfernt sind. Gott hat euch die
heilige Gabe des Sehens geschenkt. Ihr missbraucht und verschwendet
diese Gabe. Warum versucht ihr nicht, mit diesen Augen den allgegenwärtigen
Gott zu schauen? Das wunderbare Panorama der
Schöpfung zu sehen? Was ist wahrhaft schön in dieser Welt? Die
Schönheit der Schöpfung ist die wahre Schönheit in dieser Welt. Seht
das! Denkt an Gott! Trefft heilige, weise Menschen. Denkt Gutes, empfindet
göttlich. Aber der Mensch tut das heute nicht. Ihr solltet es im zarten
Alter entwickeln. Viele Ältere halten jüngere Menschen vom spirituellen
Weg ab und sagen, wenn ihr pensioniert seid, habt ihr Zeit, an
Gott zu denken. Solche Älteren sind kein Vorbild. Was sie selbst nicht
tun - an Gott denken -, sollen auch andere nicht tun. Diese Älteren gleichen
Dämonen, die das Leben ihrer Kinder verderben. Sie selber sind
den falschen, schlechten Weg gegangen und wollen, dass ihre Kinder
denselben Weg einschlagen, als ob ihnen das viel gebracht hätte!
Wenn Vater oder Mutter euch derlei falsche Dinge erzählen - gebt sie
auf! Gebt schlechte Gesellschaft auf, auch wenn es die eigenen Eltern
sind. (...)
Mira schrieb einen Brief an Tulsidas und fragte: "Soll ich Gott aufgeben,
der seit meiner Geburt mit mir ist, oder meinen Ehemann, der erst später
zu mir kam?" Tulsidas Antwort war beispielhaft: "Mutter, Gott ist das
Grösste in dieser Welt, er ist das erhabenste Wesen, und der Weg zu
Gott ist göttlich und edel. Wenn du diesen Weg aufgibst, wohin willst
du gehen? Der Ehemann gleicht einer vorüberziehenden Wolke, er
kam mittendrin, aber Gott war vor deiner Geburt bei dir, er ist jetzt mit
dir und wird es in Zukunft sein. Diese Wahrheit transzendiert alle drei
Zeiten. Wie kannst du Gott, die Verkörperung der Wahrheit, aufgeben?
Wer mitten im Leben zu dir kam, verschwindet auch mittendrin. Solange
du mit deinem Ehemann bist, kannst du ihm dienen. Aber wenn er dich
hinauswirft, gehe zu Gott Krishna. Es liegt kein Fehler darin." (...)
Gott für den weltlichen Weg aufzugeben, ist ein grosser Fehler. Wenn
ihr fehlerlos seid, braucht ihr in diesem Leben nichts zu fürchten. Wahrheit
und Opfergeist gleichen den zwei Augen des Menschen. An der
Wahrheit festzuhalten, ist die grösste Pflicht des Menschen. Wahrheit
und Göttliche Ordnung sind unvergänglich. Sprecht die Wahrheit und
folgt der von Gott gesetzten Ordnung. Aber in diesem Eisernen Zeitalter
geben die Menschen die Wahrheit auf und folgen dem Weg der Un-
232

wahrheit. Es ist besser, zu sterben, als ein unwahrhaftes Leben zu führen.
Für was ist dieses Leben gedacht? Drei Tage lang ein wahrhaftes
Leben zu führen, ist genug. Es ist besser, ein paar Momente lang wie
ein Schwan zu leben, als hundert Jahre das Leben einer Krähe zu führen.
(...)
Denkt an das Wohlergehen der Nation. Euer Wohlergehen hängt von
dem des Landes ab. Die Schöpfung entstand durch den Schöpfer, die
Gesellschaft durch die Schöpfung, der Einzelne durch die Gesellschaft.
Ohne Gesellschaft gibt es kein Individuum. Der Einzelne sollte der Gesellschaft
und der Schöpfung dienen und schliesslich in Gott eingehen.
Das ist der wahre, königliche Weg. (15.4.1999)
Um eine Vision vom allgegenwärtigen Gott zu haben, müsst ihr nach
bestimmten Dingen forschen. Die Veden erklären, dass Brahman allesdurchdringend
ist. Das Göttliche ist immanent in jedem Lebewesen.
Der Mensch sollte gute Eigenschaften kultivieren, wenn er die Wahrheit
dieser Aussagen begreifen will. Ohne solche Eigenschaften ist der
Mensch nicht fähig, auch nur Bruchteile der Aussage ‘wahrlich all dieses
ist Gott’ zu erkennen. Nur mit Hilfe guter Eigenschaften kann man
das Göttliche erkennen, das allgegenwärtig ist. Der grundlegende Kern
jeglicher Hingabe an Gott ist das Kultivieren guter Eigenschaften. Die
Entwicklung von Tugenden, richtiges Verhalten, Festhalten an der
Wahrheit, Disziplin und Pflichtbewusstsein sind Zeichen von Hingabe.
Nur diejenigen, die diese Eigenschaften in sich entwickeln, können Devotees
genannt werden. (26.4.1999)
Was ist der Unterschied zwischen Gott und Mensch? Der Mensch betrachtet
sich als Einzelwesen, wohingegen Gott alles im Kosmos als
seine Manifestation betrachtet. Erkenne die Wahrheit, dass alle Formen
von Göttlichkeit durchdrungen sind. Ein edler Mensch wird sich
als Teil der ganzen Gesellschaft betrachten. Derjenige, der die ganze
Schöpfung als Manifestation des Göttlichen betrachtet, ist ein gottverwirklichter
Mensch. Ein Mensch, der Gott verwirklicht hat, ist wie ein
Lotos. Wo wird ein Lotos geboren? Er steht im Schlamm. Wo lebt er?
Er steht über dem Wasser und ist doch unberührt davon. Ohne
Schlamm und Wasser könnte er jedoch nicht eine Sekunde überleben.
Des Menschen vergangene Leben sind wie der Schlamm. Das gegenwärtige
Leben ist wie das Wasser. Ein gottverwirklichter Mensch wird
von den vergangenen Leben nicht mehr berührt. Sein gegenwärtiges
Leben ist die Konsequenz der vergangenen Leben. Er ist frei und unberührt
vom Schlamm früherer Existenzen. (...)
233

Göttlichkeit durchströmt alles in diesem Universum. Gott hat die Natur
mit Wundern und Schönheit durchdrungen. Alle sollten versuchen, dieses
Wunder und die Schönheit der Natur zu entdecken. Die Natur ist
in göttliche Schönheit gekleidet. Kein Mensch kann diese wundervolle
Schönheit erschaffen. Ein Sonnenaufgang hüllt alles in goldenes Licht.
Gottes Schöpfung ist so wunderschön, wie wunderbar muss Gott selbst
sein? Bevor ihr die Schönheit Gottes erfahren könnt, müsst ihr die
Schönheit der Natur begreifen. Solange wie ihr in der Welt seid, sollt
ihr die Pflichten sorgfältig erfüllen. Während ihr euren Pflichten nachgeht,
denkt an Gott. Heute verschwendet ihr Zeit. Zeit ist die wirkliche
Form Gottes. Wir sagen Neujahr. Gott ist immer neu. Dieser immer
neue Gott nimmt die Form eines Menschen an und sein Name ist Avatar.
Jeder neugeborene Mensch ist ein Avatar, weil Gott in ihm als das
Göttliche Selbst residiert. Da ist kein lebendes Wesen ohne das Göttliche
in ihm. Es ist nicht möglich Gott zu verwirklichen ohne Körper. Der
Körper und die Seele sind eins. Sie sind wechselseitig voneinander abhängig.
(27.4.1999)
Das Lehren und das Verbreiten von Spiritualität sind wesentlich für die
Reinigung des Individuums und der Gesellschaft. Was ist Spiritualität?
Das, was die animalische Natur des Menschen zerstört, seine Menschlichkeit
fördert und ihn schliesslich in ein göttliches Wesen verwandelt,
das ist Spiritualität. Gottesverehrung, das Singen geistlicher Lieder und
die Durchführung von Ritualen sind von zweitrangiger Bedeutung. Sie
können nicht als wahre Spiritualität angesehen werden. (...)
Das spirituelle Wissen stammt von den Veden. Die vier bedeutenden
Lehrsätze der Veden, die dieses Wissen enthalten, sind:
Die höchste Weisheit ist Brahman, Gott.
Der Atman, das Göttliche Selbst, ist Brahman.
Ich bin Brahman.
Das bist du (deine wahre Realität ist göttlicher Natur).
Die Lebenskraft oder Schwingung kann nur durch Strahlung wirken.
Ohne die Strahlung des höheren Wissens ist die Schwingung ohne Bewegung.
Sie wird inaktiv. Wahre Menschlichkeit entsteht durch die Harmonisierung
dieser drei Grundsätze. Der Mensch sollte daher die Einheit
von Materie, Schwingung und Strahlung erreichen. Harmonie in
Gedanke, Wort und Tat bewirkt die Reinigung von Geist, Körper und
Zunge, den drei Aspekten des Handelns. (...)
234

Wer ist Gott? Ihr alle seid Formen Gottes. Die wahre Natur des Göttlichen
Selbst in jedem Wesen ist in der Tat Gott. Es ist Göttlichkeit in
ihrem wahren Sinn. Ein Aspekt meiner Göttlichkeit wohnt in jedem Wesen.
Was in der Welt des Lebendigen zur individuellen Seele geworden
ist, das ist fürwahr mein Anteil in alle Ewigkeit. Sucht nicht nach Gott.
Schaut nach innen. Das Göttliche wird sich in euch offenbaren. Es mag
viele spirituelle Texte geben und die spirituellen Lehren mögen unterschiedlich
sein, aber das Göttliche Selbst ist dasselbe. In jedem Land,
zu jeder Zeit, in jeder Umgebung ist Gott derselbe. Es gibt nicht so etwas
wie einen japanischen oder amerikanischen Gott. Er überschreitet alle
Trennungen von Glaubensbekenntnissen und Gesellschaftsklassen.
Er kennt keinen Unterschied zwischen Mann und Frau. Er ist jenseits
aller Unterscheidungen. Die Natur des Göttlichen Selbst wird als eigenschaftslos,
rein, ewig, frei von Bindungen, ewig wach, befreit, unbefleckt
und aus sich selbst heraus existierend, beschrieben. Dieses
ewige Göttliche Selbst ist in jedem menschlichen Wesen gegenwärtig.
(28.4.1999)
Wenn ihr an Gott denkt, solltet ihr göttliche Empfindungen haben. Wie
ihr empfindet, so ist das Ergebnis. Wer das Göttliche kennt, wird zu Gott
selbst. Brahma, der Schöpfergott, zerteilt und trennt. Brahman, das
Göttliche, fügt die Stücke zu einem göttlichen Prinzip zusammen.
Wenn ihr rastlos seid, denkt an Gott. Das Prinzip der Einheit führt zu
Frieden auf allen drei Ebenen, der Körperebene, der Mentalebene und
der spirituellen Ebene. (...)
Ihr denkt, Swami sei weit weg. Ich bin immer nahe. Wenn eure Hingabe
abnimmt, erscheint es, als ob ich weit weg sei. Der Fehler liegt in euch.
Wenn eure Aufrichtigkeit und Hingabe weniger werden, empfindet ihr,
dass Gott weit von euch entfernt sei. Ihr solltet Gott als euren alten
Freund betrachten. Dann könnt ihr frei mit ihm sprechen. Einem neuen
Freund gegenüber verhält man sich höflich, mit äusserlichen Manieren.
Gott ist euer alter Freund. Er ist seit vielen vergangenen Leben mit euch
und hat für euch gesorgt. Es ist eine nahe Beziehung von Herz zu Herz.
Solange ihr Angst habt, könnt ihr Gott nicht nahe sein. Habt niemals
Angst vor Gott. Liebt Gott und fürchtet die Sünde. Durch Liebe könnt
ihr die Göttlichkeit erreichen. Wie ihr empfindet, so ist die Erfahrung.
Wenn ihr denkt, Gott sei nahe, dann ist er nahe, wenn ihr denkt, Gott
sei weit entfernt, dann scheint er weit weg zu sein. (1.5.1999)
Das Hauptziel des menschlichen Lebens besteht darin, das Wissen um
das Göttliche Selbst zu erlangen. Das ist das wahre Lebensziel. Wenn
235

ihr dieses Ziel erreicht, findet das menschliche Leben seine Erfüllung.
Die Fähigkeit, zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen zu unterscheiden,
die Fähigkeit, die inneren und äusseren Sinne zu kontrollieren,
das Sehnen nach Befreiung und der Weg der Nachforschung,
diese vier hängen von Hingabe ab. Der Begriff Hingabe (bhakti) wird
von der Wurzel bhaj abgeleitet, was reine, makellose, selbstlose Liebe
zu Gott bedeutet. Es gibt in dieser Welt keine grössere Tugend als Liebe.
Liebe ist Reichtum, Liebe ist das göttliche Gesetz, die Göttliche Ordnung,
Liebe ist Wahrheit. Diese äussere Welt ist aus Liebe entstanden,
wird durch Liebe erhalten und geht schliesslich wieder in Liebe ein. Jedes
Atom hat seinen Ursprung in der Liebe. In dieser Welt gibt es unzählige
Kräfte wie Atomkraft, Magnetkraft usw., aber die Kraft der Liebe
transzendiert sie alle. Ein Leben ohne Liebe ist bedeutungslos und
nutzlos. Liebe macht das Leben des Menschen aus, und Liebe ist alles
in dieser Welt. Die fünf Elemente sind aus der Liebe hervorgegangen.
Es ist die Liebe, die in jedem Einzelnen strahlend leuchtet. Aber der
Mensch versteht die Bedeutung der Liebe nicht, sondern bringt sie mit
Körperlichem in Verbindung. (...)
Liebe allein umfasst und durchdringt die gesamte Welt. Niemand kann
auch nur einen Augenblick ohne Liebe leben, seien es Menschen, Tiere,
Vögel oder Insekten. Diese Liebe ist Gottes wahre Form. Aber der
Mensch missbraucht heutzutage diese heilige Liebe, indem er sie der
äusseren Welt zuwendet. Unterschätzt niemals die Macht der Liebe.
Unsere alten Weisen führten in dichten Wäldern ein einsames Leben,
und sie konnten aufgrund der Kraft ihrer Liebe sogar mit wilden Tieren
in Eintracht leben. In dieser Welt gibt es nichts, was nicht durch Liebe
erreichbar wäre. Liebe kann sogar den härtesten Stein zum Schmelzen
bringen. Wenn das Liebesprinzip in jedem Menschen vereinigt wird,
wird es zur kosmischen Liebe. (...)
Jede Handlung ist unter Gottes Kontrolle. Die Erde dreht sich mit einer
Geschwindigkeit von 30 Km pro Sekunde um sich selbst. Die Erde
braucht ein Jahr, um die Sonne zu umkreisen. Das Licht bewegt sich
mit der unglaublichen Geschwindigkeit von 300’000 Km pro Sekunde.
Das Licht braucht 220 Billionen Jahre, um das Universum zu umkreisen.
Laut der Vishnu Sahasranama Hymne ist das gesamte Universum
Vishnus Form. Sogar wenn der Mensch mit Lichtgeschwindigkeit reisen
würde, würde er 220 Billionen Jahre brauchen, um Gott Vishnu, das
ganze Universum, zu umkreisen. Wer kann so lange leben? Aufgrund
der negativen Auswirkungen des Eisernen Zeitalters ist der Mensch
nicht einmal fähig 100 Jahre lang zu leben, geschweige denn 220 Billionen
Jahre! Ist es dennoch möglich, in einer Sekunde Gott in der Form
236

des Universums zu umkreisen? Liebe macht es möglich. Die Geschwindigkeit
der Liebe ist so hoch, dass sie das Universum in einer
Sekunde umkreisen kann. Die Lichtgeschwindigkeit mag messbar
sein, nicht aber die Geschwindigkeit der Liebe. Aber der Mensch hat
dieser transzendentalen, unendlichen Liebe Schranken errichtet und
benützt sie für triviale Zwecke. Aus diesem Grund ist die Welt heutzutage
chaotisch geworden. Die Leute mögen verschiedene Gründe für
den Mangel an Frieden und Sicherheit finden, aber der Hauptgrund liegt
darin, dass der Mensch nicht fähig ist, Liebe im Inneren zu entwickeln.
Er bemüht sich nicht, die Anwesenheit der unendlichen, unsterblichen
und nektargleichen Liebe in sich zu erkennen. Lasst eure Gedanken,
Worte und Taten von Liebe durchdrungen sein! Lasst euer Leben von
Liebe erfüllt sein! Es braucht nichts anderes, um Gott zu schauen. Liebe
ist Gott, lebt in Liebe. Heutzutage findet die Liebe keinen Platz im
menschlichen Herzen, weil das Herz zu einem Käfig voller Wünsche
geworden ist. (28.7.1999)
Die Täuschung ist verantwortlich für alle Konflikte. Was ist Illusion
(Bhrama), was ist das Göttliche (Brahman)? Das göttliche Prinzip bedeutet,
die Einheit in der Vielfalt zu erkennen. Illusion bedeutet, das eine
Prinzip als Vielfalt wahrzunehmen. Das Göttliche Selbst ist Gott. Ihr
müsst dieses Einheitsprinzip entfalten. Das ist wahre spirituelle Disziplin.
Es gibt keine grössere spirituelle Disziplin. Welche Disziplinen ihr
auch durchführt, ihr solltet es mit Liebe tun. Liebe, Liebe, Liebe. Nichts
geht über Liebe hinaus. Liebe ist das Erste, was aus dem Menschen
kommt. Ohne Liebe kann man nicht leben. Ihr solltet euch deshalb an
diese Liebe halten. Wenn ihr liebt, gehören alle zu euch. Ihr werdet niemanden
hassen und auf niemanden eifersüchtig sein. (25.8.1999)
Niemand kann vorhersagen und verstehen, wo, wann und wie Gott sich
manifestiert und euch helfen wird. Starker Glaube ist notwendig, damit
Gott sich manifestiert. Ohne diesen Glauben kann er euch nicht helfen.
Gott ist Zeuge der Handlung wie auch ihrer Ursache und handelt entsprechend.
(...)
Ihr solltet nur Gott lieben, niemanden sonst. Ihr solltet eure Liebe Gott
schenken; ansonsten gleicht euer Leben einem Marktplatz. Weltliche
Liebe ist ein Handelsgeschäft mit wechselseitigen Interessen. Die Liebe
ist Gottes Eigentum. Gebt Gott, was ihm gehört. Wenn ihr all eure
Liebe Gott gebt, wird er euch alles geben, alles, was ihr braucht. Es
gibt nichts, das Gott nicht tun könnte. Er kann überall alles tun. Ob im
tiefen Ozean oder auf dem Berg, in der Stadt oder im Dorf, im Wald
237

oder im Himmel, in Wirklichkeit ist Gott überall. In jedem Zentimeter findet
ihr die Göttlichkeit. Raum und Zeit sind von ihm durchdrungen. Alle
verkörpern Gott. Gott ist nicht von euch getrennt. Kennt diese Wahrheit,
erlebt sie, erfahrt sie, praktiziert sie, und geniesst die daraus entstehende
Glückseligkeit. Das ist wahre Hingabe. Dann erhält das menschliche
Leben seine wahre Bedeutung. Betrachtet alles als göttlich.
(3.9.1999)
Die Wahrheit ist unveränderlich in den drei Zeiträumen: Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft. Die Göttliche Ordnung ist genauso unveränderlich
in den drei Zeiträumen. Die eindeutige Weisung der Veden besagt:
„Sprich die Wahrheit und folge dem Weg der Rechtschaffenheit.“
Aber niemand beachtet diese Aussage. Heutzutage missdeuten die
Menschen die Wahrheit als das, was in Worten ausgedrückt, was gesehen,
gehört und erfahren wird. Genauso wird Rechtschaffenheit
missverstanden. Dies sind aber in Wirklichkeit weltliche Wahrheit und
Rechtschaffenheit. Sie beziehen sich auf den äusseren Weg. Der innere
Weg ist jener der grundsätzlichen Wahrheit und Rechtschaffenheit.
Aber heutzutage scheint niemand davon Kenntnis zu nehmen und
es auch nicht in die Tat umzusetzen. Die Veden sind wahrhaftig die
Grundlage der Rechtschaffenheit. Gott ist die Verkörperung von Wahrheit
und Rechtschaffenheit. So ist alles, was Gott sagt, Wahrheit, und
alles, was er tut, Rechtschaffenheit. Es ist die oberste Pflicht des Menschen,
dem Gebot Gottes zu folgen. Dem göttlichen Gebot nicht zu folgen,
heisst, die grundsätzlichen Prinzipien von Wahrheit und Rechtschaffenheit
zu verletzen. Wahrheit ist Gott. Heutzutage ist die Welt in
Unordnung, da den Prinzipien von Wahrheit und Rechtschaffenheit
nicht gewissenhaft gefolgt wird. Der Mensch ist stolz auf seine Intelligenz.
Wahre Grösse heisst nicht nur, Intelligenz zu besitzen. Sie muss
in Können umgewandelt werden. Nur dann herrscht Gleichgewicht im
menschlichen Leben.
Der Mensch kann nur dann Weisheit erlangen, wenn er seine Intelligenz
in Können verwandelt. Aber aufgrund der Einflüsse des Eisernen
Zeitalters vernichtet der Mensch seine Fähigkeiten, anstatt sie in Können
umzuwandeln. Als Folge davon wird sein Unterscheidungsvermögen
verdorben, und Ungleichgewicht beherrscht sein Leben. Wie auch
immer die Umstände sein mögen, ihr solltet niemals Gottes Gebot missachten.
Die Folgen werden verhängnisvoll sein, wenn das göttliche Gebot
nicht befolgt wird. (...)
Das Sonnenlicht ermöglicht es dem Menschen, die verschiedensten
Dinge zu tun. Dennoch bleibt die Sonne unberührt von dem, was der
238

Mensch tut. Sie ist nur Zeuge. So ist auch Gott der ewige Zeuge. Er
bleibt unberührt von dem, was um ihn herum geschieht. Wolken, die
ihre Existenz der Sonne verdanken, verdecken die Sonne selbst. Aber
das kann das Leuchten der Sonne in keiner Weise mindern. In gleicher
Weise verliert Gott nichts, wenn der Mensch, der sein Leben Gott verdankt,
ihn verhöhnt. Der Mensch wird mit Sicherheit die Folgen seiner
Handlungen ernten; Gott bleibt davon unberührt. So wie die Wolken ihren
Ursprung aus der Sonne haben, so werden die Psyche, das Unterscheidungsvermögen
und das innere Bewusstsein durch das Göttliche
Selbst gebildet. Der Geist ist sowohl für alle Leiden wie für die Wiedergeburt
verantwortlich. So muss der Geist auf Gott ausgerichtet sein,
um dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entrinnen. Der Mensch kann
die negativen Auswirkungen seiner Handlungen überwinden, indem er
seinen Geist auf Gott ausrichtet. Berge von Sünden werden durch Gottes
Gnade wie Nebel aufgelöst. Auf jede Aktion folgt zwangsläufig eine
Reaktion. Die göttliche Gnade kann dabei helfen, den Folgen des Karmas
zu entkommen. Ja, man kann sein eigenes Schicksal umgestalten,
wenn man Gottes Gnade erreicht. (...)
Das Allheilmittel für alle Leiden ist das Singen des Gottesnamens. Seid
fest davon überzeugt, dass ihr Gott seid. Erliegt nie der falschen Vorstellung,
dass Gott der Herr ist und ihr sein Sklave. Ihr habt keinen
Herrn, ihr seid selbst der Herr. Meistert euren Geist und seid Meister
des Geistes. Vergesst niemals Gottes Namen. Entfernt euch nie von
Gottes Liebe. Haltet an der Wahrheit fest und vergesst niemals die
Rechtschaffenheit. Meditiert mit ungeteilter Konzentration über Gott.
Nichts anderes zählt auf dieser Welt. Viele unterliegen der Illusion, dass
sie durch die Anhäufung von Wohlstand Bedeutendes im Leben erreicht
haben, aber sie denken nicht daran, dass sie mit leeren Händen
gehen müssen, wenn sie diese Welt verlassen. Lasst euch nicht von
dieser Illusion täuschen. Vergeudet euer Leben nicht in dieser Illusion.
Ihr solltet den Unterschied zwischen Gott und Illusion verstehen. Das
Prinzip der Einheit in der Vielheit ist Brahman, und die Vielheit in der
Einheit zu sehen, ist Bhrama, Illusion. (13.9.1999)
Wenn ihr bei Gott Zuflucht genommen habt, verliert nie das Vertrauen
in Gott, komme, was wolle. Seid nicht entmutigt, wenn Widrigkeiten euren
Weg kreuzen. Seid ausgeglichen in Freude und Schmerz. Das ist
wahre Unterscheidungskraft. (1.10.1999)
Das menschliche Leben ist die heiligste aller Lebensformen in Gottes
gesamter Schöpfung. Gott inkarniert in menschlicher Form. Nichts ist
239

höher als dieses menschliche Leben. Das Menschsein ist rein, heilig,
selbstlos, jenseits von Eigenschaften, immer neu und makellos. Aber
der Mensch verdirbt heutzutage dieses heilige menschliche Leben
durch schlechte Wünsche und schlechte Eigenschaften und bringt das
Menschsein in Verruf. Die Geburt als Mensch ist die kostbarste und
edelste. Gott hat alle beweglichen und unbeweglichen Dinge in der Welt
erschaffen, vom Atom bis hin zum Makrokosmos. Seine Schöpfung
reicht von Insekten und Würmern bis hin zu den grössten, gefährlichsten
Tieren. Warum misst Gott dann dem Menschen die höchste Bedeutung
bei? Es ist äusserst schwierig, ein Leben als Mensch zu erhalten.
Der Mensch kann Dinge vollbringen, die keinem anderen Lebewesen
möglich sind. Warum hat Gott den Menschen erschaffen?
Das menschliche Leben findet nur dann seine Erfüllung, wenn jeder
Mensch dessen Geheimnis und innere Bedeutung erkennt. Der Zweck
des menschlichen Körpers liegt darin, die von Gott gesetzte Ordnung
zu praktizieren. Aber der Mensch vergisst diese vorrangige Pflicht und
schlägt den entgegengesetzten Weg ein. Er vergisst das heilige, selbstlose
Prinzip des Dienens. Wenn der Mensch sich selbst fragt, warum
Gott ihm diesen Körper gegeben hat, dann wird er sicherlich die Wahrheit
herausfinden, dass der Körper gegeben ist, um anderen zu dienen.
(...)
Das menschliche Leben ist so heilig, dass sogar Götter sich vor dem
Menschen verneigen. Gott kommt in Gestalt des Menschen. Wer kann
so ein grosses, heiliges, menschliches Leben erhalten? Warum ruiniert
ihr dieses Leben, das ihr bekommen habt? Die Menschlichen Werte
sind verfallen und verschwunden. Sie werden gegen Sinnesfreuden
ausgetauscht. (...)
Gott hat keinerlei Begrenzungen. Gott hat euch als sein Ebenbild erschaffen.
Der Mensch ist Gottes herausragendste Schöpfung. Wie
kann Gott glücklich sein, wenn der Mensch ein Leben führt, das dem
entgegengesetzt ist? Wenn ihr Gott erfreuen wollt, müsst ihr ein Leben
führen, das dem göttlichen Willen entspricht. Ihr solltet niemandem Leid
zufügen, denn Gott existiert in jedem. Wen immer ihr verletzt, ihr verletzt
Gott damit. Verletzt niemanden, schadet niemandem, sprecht immer
mit einem Lächeln auf euren Lippen. (16.10.1999)
In allen Schriften wird gesagt, dass das Brahmanprinzip die zugrunde
liegende Basis ist. Die Göttlichkeit ist unveränderlich. Die Göttlichkeit
ist eigenschaftslos. Die Göttlichkeit muss keine Glückseligkeit erlangen.
Wenn sie die Verkörperung von Glückseligkeit ist, welche Glückseligkeit
soll sie da erlangen? Glück ist ihre Natur; welches Glück soll
240

sie erlangen? Wenn ein Mensch - obwohl er eigentlich die Verkörperung
des Glücks ist - nicht glücklich ist, muss er den Zustand des Glücks
erreichen. (17.10.1999)
Die Beherrschung des Geistes ist für jeden, vom gewöhnlichen Menschen
bis zu den himmlischen Wesen, äusserst wichtig. Ohne diese
Disziplin kann man nicht einmal die einfachste Tätigkeit verrichten,
ganz gleich wie mächtig man ist.
Obwohl Gott allmächtig und allgegenwärtig ist, hält auch er sich an bestimmte
Regeln, wenn er menschliche Form annimmt, denn in seinem
disziplinierten Verhalten ist er bestrebt, die Menschheit spirituell anzuheben.
Auch Avatare wie Rama und Krishna auferlegten sich bei der
Durchführung ihrer Aufgaben beträchtliche Beschränkungen.
Rama legte drei Gelübde ab. Sein erstes Gelübde war, nur eine Ehefrau
zu haben. Das zweite war, mit nur einem Pfeil das Ziel zu treffen. Das
dritte war, ein einmal gegebenes Versprechen nicht zu brechen. Er
brach diese Gelübde nie.
Krishna legte ebenfalls drei Gelübde ab: „Ich will mich wieder und wieder
inkarnieren, um die Göttliche Ordnung wiederherzustellen”, „Ich
werde nach dem Wohlergehen aller meiner Devotees sehen, und
„Wenn ihr euch mir ganz übergebt, werde ich euch Befreiung gewähren“.
Ich habe ebenfalls einige Gelübde abgelegt. Eines dieser Gelübde von
Sai ist, dass ich niemals ein Versprechen brechen werde. Wenn ich einmal
jemandem mein Versprechen gegeben habe, werde ich ihn niemals
im Stich lassen oder mich von ihm distanzieren, selbst wenn er
gegen mich arbeiten oder meine Anweisungen nicht beachten sollte.
Dies liegt in der Natur meiner Liebe. Es gibt viele Menschen, denen
Swami dieses Versprechen gegeben hat und die nun in Frieden und
Glück leben. Einige gibt es darunter, die Swami verrieten und ihm zu
schaden suchten. Doch weder schadete Swami ihnen noch hasste er
sie. Ich habe bis heute weder jemandem geschadet noch jemanden gehasst.
Ich kenne keinen Hass. Tatsächlich ist Hass eine Perversion des
Geistes. Mein Wunsch ist, dass niemand zu Schaden kommt. Warum
sollte dann jemand Swami gegenüber Hassgefühle hegen? Das ist die
Folge von in früheren Leben erworbenen Tendenzen des Geistes. Niemand
kann jemals den Konsequenzen seiner Handlungen entrinnen;
komme was da wolle. Jeder Mensch muss die Konsequenzen seiner
bösen Taten tragen. Nur diejenigen, die Liebe in sich haben, können
die Süsse und die Kraft der Liebe verstehen. Swami hat keinen Feind
241

in der Welt. Alle sind meine Freunde. Ich bin sogar der Freund derjenigen,
die meine Freundschaft zurückweisen. (18.10.1999)
Heute strebt der Mensch nach Glückseligkeit, für die der Glaube unerlässlich
ist. Glückseligkeit ist nicht leicht zu erlangen. Glückseligkeit
ist ‘Brahman’, das ewig absolute, reine, unveränderliche und nicht-duale
Prinzip. Der Mensch kann diese höchste Glückseligkeit nicht erlangen,
ohne dass er seine schlechten Eigenschaften aufgibt. Das Herz
ist der Altar Gottes. Verunreinigt es nicht durch schlechte Gedanken
und Gefühle. Singt den Namen Gottes, während ihr anderen dient. (...)
Das moderne Bildungswesen ist gänzlich computerorientiert. Überall
ist man verrückt nach Computern. Ihr seid keine Computer. Ihr seid
Komponisten. Was tut ein Computer denn letzten Endes? Er tut das,
wozu ihr ihn programmiert habt. Von sich aus kann er nicht funktionieren.
Das von Gott geschenkte Gehirn ist der wirkliche Computer. Nutzt
es auf sinnvolle Weise. Es ist ein Unglück, dass der Mensch von heute
ganz und gar von der Maschine abhängig ist und sein von Gott gegebenes
Gehirn nicht mehr benutzt. Dieser Umstand hat sich so weit verschlimmert,
dass man heute schon für die einfachsten Berechnungen
einen Taschenrechner braucht! Ihr solltet euch auf euch selbst verlassen.
Nehmt nur Gottes Hilfe an, keine andere. (21.11.1999)
Selbst die schlechtesten Menschen haben noch etwas Gutes in sich.
Dieses Gute ist der Aspekt des Göttlichen in ihnen. In den Upanishaden
heisst es: „Gott wohnt in allen Wesen” und „Gott durchdringt die ganze
Welt“. Lasst euch nicht durch die verschiedenen Bezeichnungen wie
Atman, Brahman, Shiva, Vishnu usw. irreführen. Sie alle sind verschiedene
Namen ein und derselben Göttlichkeit. Die Bezeichnung ‘Bhagavan‘
bedeutet Göttlichkeit. Was ist die innere Bedeutung dieses Wortes?
Die Silbe ‘bha‘ bedeutet Glanz, ‘ga‘ einer, der gibt, und ‘van‘ einer,
der fähig ist. So bedeutet ‘Bhagavan‘ einer, der fähig ist, Licht und Glanz
in der Welt zu verbreiten. Diese Göttlichkeit ist latent in euch vorhanden.
Das Prinzip des Atman ist ein und dasselbe in allen Menschen, ob es
sich um einen Yogi, einen Menschen, der das Vergnügen sucht, oder
einen Menschen, der sich von Bindungen und Leidenschaften gelöst
hat, handelt. Es existiert sowohl in den Gläubigen als auch in den Ungläubigen.
Da ihr diese allesdurchdringende Göttlichkeit vergessen
habt, führt ihr verschiedene spirituelle Praktiken durch und beschränkt
die Göttlichkeit auf einen bestimmten Namen eurer individuellen Vorliebe.
Spirituelle Praktiken sollten das Bewusstsein verleihen, dass die
Göttlichkeit alles durchdringt. So wie Feuer so lange notwendig ist, bis
242

der Reis gekocht ist, so sind auch spirituelle Praktiken so lange notwendig,
bis ihr euch der euch innewohnenden Göttlichkeit bewusst werdet.
(23.11.1999)
Der menschliche Körper ist dazu da, Gottes Liebe zu erfahren. Der
Mensch hat wundervolle Maschinen erfunden, die ihn sogar zum Mond
bringen; aber die wunderbarste und geheimnisvollste Maschine ist der
menschliche Körper selbst, den Gott erschaffen hat. Gott hat diese
wundervolle Maschine dem Menschen nicht geschenkt, nur damit er
essen, trinken und vergnügt sein kann. Das können die Tiere auch. Was
also ist dann so einzigartig an der Geburt als Mensch? „Der Körper ist
der Tempel, und der darin Wohnende ist Gott.“ Ihr besitzt vielleicht ein
Auto, aber dieses wird euch nur von Nutzen sein, wenn ihr wisst, wie
man es fährt. Andernfalls setzt ihr euch grosser Gefahr aus. Genauso
solltet ihr wissen, wie ihr von eurem Körper rechten Gebrauch macht.
Heutzutage lässt sich der Mensch durch Anhaftung täuschen. Er ist unfähig,
die Heiligkeit des menschlichen Körpers zu erkennen. Er missbraucht
ihn gröblich, indem er weltlichen Vergnügungen frönt, so wie
es die Vögel und die Tiere tun. Der menschliche Körper ist dazu da,
Wahrheit und göttliche Liebe zu erfahren, und nicht dazu, sich gemeinem
Tun hinzugeben. Wahrheit, rechtes Handeln, Frieden und Liebe
sind göttliche Eigenschaften. Vögel und Tiere verfügen nur über Liebe,
nicht aber über die anderen drei Eigenschaften. Nur jemand, der alle
vier Eigenschaften besitzt, ist ein wahres menschliches Wesen. Der
Mensch sollte von seinem Körper rechten Gebrauch machen. Nur dann
wird sein Leben Erfüllung finden. (...)
In der Tat sind Frauen ein Symbol für Hingabe und Männer für Weisheit.
Derjenige, der Hingabe besitzt, hat das Recht, selbst die inneren Räume
des göttlichen Palastes zu betreten, während derjenige, der Weisheit
besitzt, nur zum Empfangsraum Zutritt hat. Ihr wisst vielleicht, dass
die Könige in alten Zeiten Versammlungen in ihrem Audienzsaal abhielten,
in dem sich nur Männer versammelten. Die Männer hatten jedoch
keinen Zutritt zu den inneren Räumen des Palastes. Nur den Frauen,
welche die Hingabe symbolisieren, ist der Zutritt zu den inneren Gemächern
Gottes erlaubt. Nur die Hingabe, nicht die Weisheit, führt dahin.
Die meisten Männer, die heute hier versammelt sind, sind nur hier
aufgrund des Anstosses, den ihre Frauen ihnen gegeben haben. Es
ist die Sache der Frauen, dafür zu sorgen, dass ihre Männer den Weg
der Hingabe beschreiten. Meiner Meinung nach sollten die Botschafterinnen
Sathya Sais die Führung bei der Verbreitung der göttlichen
Botschaft im ganzen Land übernehmen. Hauptsächlich durch den Ein-
243

satz der Frauen wird das Land Fortschritte machen. Nicht nur Indien,
die ganze Welt sollte Fortschritte machen. Die alte Kultur unseres Landes
sollte neu belebt werden. (25.12.1999)
Charakter ist der wahre Schmuck des Menschen. Weil der Mensch diesen
Schmuck verloren hat, ertrinkt er in Leid und Elend. Der Mensch
erkennt den Zweck nicht, für den Gott ihn erschaffen hat. Gott hat dieser
Schöpfung so viele Ideale, Geheimnisse und Wunder geschenkt. Aber
der Mensch hat diese vor ihm liegenden Ideale vergessen. Er ist völlig
unfähig, das Wunder und die Grösse des menschlichen Lebens und
seiner Gaben zu verstehen. Die menschliche Kraft ist die grösste aller
Kräfte im Universum. Es ist in Wirklichkeit der Mensch, der allen Dingen
in der Welt ihren Wert beimisst. Wer gibt dem Diamanten, wer dem
Gold, wer dem Land seinen Wert? Der Mensch allein. Der Mensch verleiht
allem in dieser Welt einen Wert, aber ist unfähig, seinen eigenen
Wert zu erkennen. Wenn er nicht um seinen eigenen Wert als Mensch
weiss, wie kann er dann die Göttlichkeit erkennen? Als Erstes sollte der
Mensch seine Grösse und seinen Wert erkennen, erst dann ist er in
der Lage, die Göttlichkeit zu verstehen.
Gott wohnt nicht an einem spezifischen Platz wie dem Paradies, dem
Himmel, dem Berg Kailash oder einem anderen himmlischen Wohnort;
dies sind vorübergehende Aufenthaltsorte. Das menschliche Herz ist
Gottes wahrer Wohnsitz. Ihr braucht euch nicht auf die Suche nach Gott
zu begeben. Gott ist nicht in einem fremden Land, sondern er ist im eigenen
Leben gegenwärtig. Entsprechend ist Sünde nicht in einem
fremden Land, sondern sie haftet den eigenen Handlungen an. Obwohl
sich alles in ihm befindet, ist der Mensch nicht fähig, es zu erkennen.
Dies ist ein Zeichen von Unwissenheit. Ihr müsst versuchen, die Ursache
dieser Unwissenheit herauszufinden. All eure Sinne sind nach aussen
gerichtet und ihr bemüht euch nicht, den Weg nach innen zu gehen.
Was ihr seht, hört, sprecht und denkt ist äusserlich. Eure Handlungen
und Aktivitäten sind nach aussen gerichtet und ihr vernachlässigt den
Weg nach innen völlig.
Ihr müsst euch bemühen, den Wert des Menschseins zu erkennen. In
Wirklichkeit gibt es keine andere Göttlichkeit als die im Menschen gegenwärtige.
Der Mensch ist Gott, und Gott ist Mensch. Zwischen
Mensch und Göttlichkeit besteht kein Unterschied. Der Unterschied
liegt nur auf der gedanklichen Ebene, in der geistigen Wahrnehmung.
Ihr betrachtet die Welt mit weltlichen, nicht mit göttlichen Empfindungen.
Ihr seht mit den Augen der Schöpfung. Ihr müsst eure Sichtweise
weg von der äusseren Welt nach innen richten, um die Göttlichkeit
244

wahrzunehmen. Hier ist eine Blume. Äusserlich gesehen ist es eine Rose,
aber aus göttlicher Sicht ist es die Blume des Herzens. Wer gab
euch die Fähigkeit, die Form und den Duft der Rose wahrzunehmen?
Sie kommt von der Göttlichkeit. Ihr seht nur mit weltlichen, nicht mit göttlichen
Augen. Diese Unfähigkeit, die allgegenwärtige Göttlichkeit wahrzunehmen,
ist die Hauptursache für die Schmerzen und Leiden, die ihr
in der physischen Welt erfahrt. (...)
Aus weltlicher und physischer Sicht, vom Kalender her gesehen, ist
heute der Beginn des Jahres 2000. Dies beruht auf der Verwendung
einer bestimmten begrenzten Kalendereinteilung. Es ist nicht das kosmische
Mass. Es entspricht nicht dem Wesen des Kosmos und hat
nichts mit dem Kosmos zu tun. Der Kosmos ist die Göttlichkeit selbst.
Das Individuum ist durch Raum und Zeit begrenzt. Der Einzelne ist ein
Einzelwesen, der Kosmos ist Gott. Aus Sicht des Göttlichen sind diese
2000 Jahre völlig unbedeutend. Millionen und Abermillionen von Jahren
sind vergangen; deshalb ist es völlig bedeutungslos zu behaupten,
heute begänne das Jahr 2000. Die Jahresrechnung begann mit der
Kreuzigung von Jesus. Was ist mit den Hunderttausenden von Jahren
vor der Ankunft von Jesus? Die Monatsnamen des Jahres beziehen
sich auf die Namen verschiedener griechischer Könige und Persönlichkeiten
der Vergangenheit. Ihr richtet euch nach Namen, aber seid
in der unglückseligen Lage, das wahre Wesen des Menschen vergessen
zu haben.
Ihr müsst die grundlegende Wahrheit kennen, dass der Mensch die
Göttlichkeit verkörpert. (1.1.2000)
Man sollte die Glückseligkeit anstreben und erfahren, die durch Gotteserkenntnis
erlangt wird. Das göttliche Prinzip lehrt das, was nicht
stirbt und was in allen drei Zeitperioden unverändert bleibt. Die Veden
nennen dieses göttliche Prinzip beständige integrierte Bewusstheit. Es
ist ohne Veränderung, vollständig, beständig und es bleibt in Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft unverändert. Die Menschen erkannten,
dass ein solches Wissen Brahman, das Göttliche, ist. Aus dem göttlichen
Prinzip gingen die fünf Elemente hervor: Aus Äther die Luft, aus
Wind das Wasser, aus Wasser das Feuer und aus Feuer die Erde, aus
Erde ging die Vegetation hervor, aus Vegetation die Nahrung, und aus
Nahrung wurde der Mensch geboren. Die Beziehung zwischen Gott
und Mensch ist sehr eng. Deshalb erklärte Gott: “Das Göttliche in allen
Lebewesen ist Teil meines Wesens. Ihr seid alle ein Teil von mir.''
Ohne das Göttliche gäbe es keinen Äther, ohne Äther keinen Wind,
ohne Wind kein Feuer, ohne Feuer keine Erde, ohne Erde keine Ve-
245

getation, ohne Vegetation keine Nahrung und ohne Nahrung kein
menschliches Leben. Nahrung ist die Grundlage des menschlichen Lebens.
Deshalb erklären die Veden: “Nahrung ist Gott.'' (...)
Brahman-Glückseligkeit (Brahman-ananda) ist ewig, stetig, unveränderlich
und bleibt im Wach-, Traum- und Schlafzustand unverändert.
Ihr haltet euch allein an das äusserliche Glück, das ihr nicht sehen
könnt, wenn ihr schlaft und träumt. Aber Brahman-Glückseligkeit kann
in allen drei Zuständen, im Wach-, Schlaf- und Traumzustand erfahren
werden.
Der Mensch will immer glücklich sein. Ein glücklicher Mensch hat keine
Sorgen. Eure niedrigen, engstirnigen Gedanken und Gefühle schaffen
euch Sorgen und aufgrund eurer niedrigen Gesinnung erfahrt ihr Leid.
Gebt alle eure niedrigen, engstirnigen Empfindungen auf und werdet
weitherzig, um den Zustand ewigen andauernden Glücks zu erreichen.
Die Veden erklären: “Gott ist Wahrheit, Weisheit, Ewigkeit.'' Die Weisheit,
die in allen drei Zeitperioden unverändert bleibt, ist das Brahman.
Versteht dieses ewige, göttliche Prinzip, das in euch ist. Löst euch von
der Bindung an den Körper. Bindet euch an das Göttliche Selbst, dann
könnt ihr die wahre Göttlichkeit erlangen. Wo immer ihr hingeht, was
immer ihr tut und sprecht, ihr seid in der Bindung an den Körper gefangen.
Was ist dieser Körper? Welche Stellung nimmt er ein? Woher
kommt er? Wann kam er? Wann wird er vergehen? Niemand weiss,
wann der Körper vergeht. Er kommt und geht. Er gleicht einem Traum.
Habt keine übertriebene Bindung an den Körper. Fühlt euch wohl, aber
seid nicht vom Körper abhängig. Erfüllt eure Pflichten aufrichtig. Achtet
darauf, dass eure Handlungen fehlerfrei sind. Wenn der Mensch in dieser
Weise göttlich empfindet, wird er wahrhaft göttlich sein. Er ist dann
kein Einzelwesen mehr, sondern ist zu Gott transformiert. Er ist nicht
Illusion (bhrama), sondern Brahman, Gott. Alle Kraft liegt in euch! Warum
gebt ihr dann niedrigen Gedanken und niedrigen Gefühlen Raum?
(14.1.2000)
Der Mensch hat vier Geburten. Seine erste Geburt ist die aus dem Mutterleib.
Er bekommt ein zweites Leben, wenn er in den Gayatrimantra
eingeweiht wird. Seine dritte Geburt erfolgt mit dem Studium der Veden.
Er wird zum Brahmanen, ein dem Priester- und Gelehrtenstand Angehörender,
wenn er das Prinzip Brahmans erkennt. Dieses ist dann seine
vierte Geburt. Nicht allein durch die Geburt wird man Brahmane, sondern
durch die Erkenntnis der Natur von Brahman. Hierfür ist das Singen
des Gayatrimantras sehr wesentlich. (10.2.2000)
246

Es gibt in dieser Welt viele Menschen mit einer intensiven Hingabe an
Gott. Viele, die man nicht kennt. Auf Grund der Anwesenheit solch grosser
Gottergebener kann die Welt sich erhalten. Wenn es keine tugendhaften
Menschen in der Welt gäbe, wie könnte die Welt bestehen bleiben?
Es gibt solche Menschen, es gibt sie, es gibt sie, es gibt sie!
(14.2.2000)
Gott hat euch mit vielen edlen Qualitäten ausgestattet. Sie sind euch
angeboren. Aber ihr vernachlässigt sie. Tätigkeiten wie Lesen, Schreiben,
Arbeiten, Geld verdienen und Häuser bauen entspringen dem
Kopf und beziehen sich auf den äusseren Pfad. Ihr erwerbt diese Fähigkeiten
durch einigen Aufwand. Für die edlen Eigenschaften wie Mitgefühl,
Liebe, Geduld etc. aber braucht ihr keine besonderen Anstrengungen
zu unternehmen, da sie latent in euch sind. Der Kopf ist die
Quelle schlechter Gedanken, das Herz ist der Ursprung edler Gedanken.
Folgt eurem Herzen, folgt nicht eurem Kopf, damit ihr euch nicht in den
Niederungen des weltlichen Lebens verstrickt. Der Kopf setzt euch vielen
Gefahren aus. Wenn ihr eurem Kopf folgt, könnt ihr sogar ihn verlieren.
Richtet euren Blick nach innen. Folgt eurem Herzen, es ist die
Quelle aller edlen Eigenschaften wie Wahrheit, Rechtschaffenheit,
Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit. (5.4.2000)
Wie kommt es dazu, dass Wasser knapp wird? Wenn es zu einem Mangel
an Wahrhaftigkeit und Rechtschaffenheit kommt, sinkt auch der
Wasserspiegel in der Erde. Da Mitgefühl und Liebe im Herzen der Menschen
rar geworden sind, ist das Wasser knapp geworden. Dieses Problem
hat nichts mit dem Zorn Gottes zu tun, wie einige Leute annehmen.
Es hängt mit der Zunahme der schlechten Eigenschaften der
Menschen zusammen. Wenn sich die Menschen strikt an den Pfad der
Wahrheit und des rechten Handelns halten, kann niemals ein Wassermangel
entstehen. Die Menschen schieben die Schuld für ihr Unglück
auf die schlechten Zeiten. Auch an der Zeit gibt es nichts auszusetzen.
Es gibt genügend Niederschlag und ewige Flüsse. Aber sie fliessen in
die Meere, ohne genutzt zu werden. (6.5.2000)
Eine Ausbildung ohne Kultur ist wie ein Feld ohne Bewässerung, wie
eine elektrische Leitung ohne Strom, wie ein Haus ohne Licht, eine
Schule ohne Lehrer oder ein Tempel ohne Gott. Die heutige Jugend
hat jegliche Ausrichtung verloren, weil in ihrer Ausbildung kulturelle
Werte fehlen. (15.5.2000)
247

Jedes Atom ist von Göttlichkeit erfüllt. Aber es ist schwierig, Göttlichkeit
zu erkennen. Und es ist auch nicht einfach, zu sagen, dies sei göttlich
und jenes nicht. So wie die Lichtstrahlen aus der Sonne kommen, so
hat die Natur ihren Ursprung in Gott. Die Natur ist der Speicher von Kraft
und Energie. Wenn die Natur, die ja die Schöpfung Gottes ist, schon
so voller Kraft ist, könnt ihr euch vielleicht vorstellen, wie unglaublich
gross die Macht Gottes ist! Man sagt, dass die Werke Gottes wahrlich
wunderbar seien. (...)
Tatsächlich gibt es nichts Schlechtes in der Schöpfung Gottes. Der
Mensch ist verantwortlich dafür, dass in der Schöpfung Gottes alles
Gute in etwas Schlechtes verwandelt wird. Er sollte den aufrichtigen
Versuch machen, seine Laster loszuwerden. (15.5.2000)
Die Trinität von Brahma, Vishnu und Shiva durchdringt das gesamte
Universum. Sie ist aber in ihrer mikrokosmischen Form auch im
menschlichen Körper gegenwärtig und existiert als ,feiner als das Feinste’
und ,gewaltiger als das Grösste’. Diese allergrösste göttliche Kraft
ist in jedem Atom des Universums in allerkleinster Form gegenwärtig.
Es ist niemandem möglich, den unendlichen Kosmos und die Trinität,
die ihn durchdringt, zu sehen. Aber es ist möglich, Brahma, Vishnu und
Shiva, die im menschlichen Körper wohnen, zu erkennen. Ihr könnt sie
in ihrer kosmischen Form nur erreichen, wenn ihr sie in euch selbst erkennt.
(...)
Der Mensch hat nur zwei Augen, da er nur die Vergangenheit und die
Gegenwart sehen kann. Aber Gott Shiva kennt auch die Zukunft. Deshalb
wird er mit dem dritten Auge dargestellt. Heute beschäftigt sich
der Mensch immer mit der Vergangenheit und der Zukunft und ignoriert
offensichtlich die Gegenwart. Die Gegenwart ist überaus wichtig, denn
sie ist die Folge der Vergangenheit und enthält den Samen der Zukunft.
Es ist die Gegenwart, welche die Zukunft gestaltet. Damit ihr eine glänzende
Zukunft haben könnt, sollte eure ganze Aufmerksamkeit auf die
Gegenwart gerichtet sein. Die Gegenwart ist der Samen, der vom Baum
der Vergangenheit kommt. Sie ist auch der Samen für den Baum der
Zukunft. Eure Zukunft liegt in eurer Gegenwart. Ihr könnt eure Gegenwart
durch gute Worte und gute Gedanken heiligen. (...)
Die Gnade Gottes hängt von der Aufrichtigkeit der Gebete der Gläubigen
ab. Lasst niemals Zweifel aufkommen und verleugnet Gott niemals.
Glaubt fest daran, dass euer Herz Shiva, euer Geist Vishnu und
eure Sprache Brahma ist. Macht den besten Gebrauch von eurer Sprache,
eurem Geist und eurem Herzen, und ihr werdet mit Sicherheit das
248

Ziel der höchsten Glückseligkeit erreichen. Eure Handlungen bestimmen
die Ergebnisse. (16.5.2000)
Der einzige Wunsch, den ihr haben müsst, ist das Verlangen nach Gott.
Alle weltlichen Wünsche müssen aufgegeben werden. Nichts sollte
zwischen euch und Gott stehen dürfen. Die vom Herzen des Gläubigen
kommende Liebe muss ungehindert zu Gott strömen können. Die Liebe
zu Gott muss von den Wechselfällen des Lebens wie Freude und Leid,
Gewinn und Verlust usw. vollkommen unberührt bleiben. (...)
Gott schenkt sich den Gläubigen genauso, wie die Gläubigen sich ihm
schenken. Ihr werdet zu dem, wie ihr fühlt. Wenn ihr ständig ruft: „Oh
Gott, oh höchst liebevoller Gott“, antwortet er: „Oh mein Devotee, mein
liebster Devotee.“ Gott hat keine anderen Gedanken als den an seine
Hingegebenen. Wenn der Devotee immer an Gott denkt, wird auch Gott
immer an den Devotee denken. Niemand kann zwischen die beiden
kommen. (...)
Auf der Prioritätenliste hat die Welt erst nach Gott zu kommen. Wie kann
es eine Welt ohne Gott geben? Gott ist ewig, während die Welt vergänglich
ist. Deshalb wird sie die Schöpfung, das Universum, die Welt
des Veränderlichen, genannt. Gott dagegen ist ewig, weder kommt er,
noch geht er. Ihr müsst euch immer auf das Bleibende und nicht auf
das Vergängliche konzentrieren. Nur dann könnt ihr unsterblich werden.
(19.5.2000)
Das Göttliche Selbst ist dasselbe wie das individuelle Selbst. Wer diese
innere Einheit zwischen dem Menschen und dem Göttlichen versteht,
ist wirklich weise. (...)
Wenn ihr Gott zum Freund habt, findet ihr mit Sicherheit Erfüllung im
Leben. Nehmt alle Prüfungen denen er euch unterziehen mag, zuversichtlich
an und denkt daran, dass sie alle zu eurem Nutzen sind. Wie
schwierig oder schmerzhaft eine Prüfung auch sein mag, sagt euch immer
wieder: „Dies ist gut für mich. Dies ist gut für mich.“ Ihr müsst volles
Vertrauen haben, dass alles, was Gott tut, nur zu eurem Nutzen und
Wohlergehen ist. (20.5.2000)
Es gibt etwas, das vollkommen süss ist. Was ist das? Gott! Seine Sprache,
sein Blick und sein Aussehen sind süss; er ist der Herr der Süsse
und er ist die Süsse selbst. Seine Worte sind süss. Seine Augen strahlen
Süsse aus. Sein Gang ist süss, und auch sein Lächeln ist süss.
Selbst von Ambrosia und Nektar kann man nach einiger Zeit genug haben,
aber wenn man von der Süsse Gottes berührt worden ist, kann
249

man davon nie genug haben. Gott ist jenseits aller Gedanken und Worte
und Beschreibungen. Solcherart ist die Grösse und Erhabenheit des
Prinzips Brahmans, und das ist es, was der Mensch heute ignoriert.
(22.5.2000)
Wenn ihr die Gnade Gottes besitzt, gibt es nichts, was ihr auf dieser
Welt nicht vollbringen könnt. Wenn Gott Tote ins Leben zurückholen
kann, kann es dann etwas geben, was für ihn unmöglich ist? Er kann
den Himmel in die Erde und die Erde in den Himmel umwandeln, aber
ihr solltet mit reinem Herzen beten, um seine Gnade zu erlangen. (...)
Achtet und verehrt alle Körper als Tempel Gottes. Dann wird die Welt
von allen Konflikten frei sein. Da heute Egoismus und Eigennutz zunehmen,
herrschen in der Welt Unruhe und Aufruhr. Um von Konflikten
frei zu werden, sollte der Mensch moralische Werte pflegen, rechtschaffene
Handlungen vollbringen und alle Menschen lieben.
Das menschliche Leben ist eine Kombination von Moral, Spiritualität
und Rechtschaffenheit. Heute dreht sich die ganze Welt um Geld. Ich
sage euch oft: „Geld kommt und geht, aber die Moral kommt und
wächst.“ Geld ist wie eine vorüberziehende Wolke. Sicher ist Geld für
euren Lebensunterhalt auf dieser Welt erforderlich. Aber es ist nicht das
A und O des Lebens. Früher glaubten die Menschen, dass die Göttliche
Ordnung die Wurzel dieser Welt sei. Jetzt glauben die Menschen,
Reichtum sei die Wurzel dieser Welt. Begreift, dass allein die Göttliche
Ordnung euch Frieden und Glückseligkeit schenken wird. Nur die Göttliche
Ordnung wird euch beschützen. (11.8.2000)
Die Priester in den Tempeln verehren Gott mit verschiedenen Blumen.
Aber Gott will diese Blumen nicht. Er sagt: „Oh Priester, ist das alles,
was du in all den Jahren gelernt hast? Du verehrst mich mit Wagenladungen
voll Rosen und Jasminblüten, die in kürzester Zeit verwelken.
Das sind nicht die Blumen, die ich von dir erwarte. Verehre mich mit
den Blumen Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit;
sie verwelken niemals.” (...)
Menschen verehren Gott mit Hingabe und Aufrichtigkeit, aber Gott ist
mit äusserlichen Ritualen nicht zufrieden. Ihr solltet der Gesellschaft
dienen. Nur Dienen kann euch Glückseligkeit verleihen. Indem ihr der
Gesellschaft dient, könnt ihr nicht nur das Leiden der Menschen erleichtern,
sondern auch eine Transformation eures Lebens bewirken.
Wie man fühlt, zu dem wird man. Wenn ihr mit heiligen Gefühlen dient,
wird die Wirkung ebenfalls heilig sein. (...)
250

Wenn Gott nicht mit euch zufrieden ist, wird jeder in der Welt auf euch
herabschauen. Ihr denkt vielleicht, ihr habt zehn Säcke Reis für wohltätige
Zwecke gespendet und fünfhundert Menschen Kleidung gegeben.
Solche Rechnungen solltet ihr beim Finanzamt einreichen und
nicht bei Gott. Gott ist nicht an Quantität interessiert, er sieht die Gefühle
hinter euren Handlungen. Was auch immer ihr an Dienstaktivitäten tut,
führt sie im Geist der Liebe und der Opferbereitschaft aus. (22.8.2000)
Man bittet um den Segen für sein Tun, damit es zu guten Ergebnissen
führt. Dies ist die Lehre unserer alten Kultur. Ihr solltet euer Tun und
seine Früchte Gott darbringen, bevor ihr mit dem Handeln beginnt. Ein
ungebildeter Lastwagenfahrer segnet seine Arbeit, indem er sich vor
dem Lenkrad verneigt, aber ein mit Wissen ausgestatteter Wissenschaftler
tut dies nicht. Der Hauptgrund dafür ist das Ego. Solch ein Wissenschaftler
mag sich für sehr weise halten, aber in Wirklichkeit zeigt
er Unwissenheit. So wie unser Schatten uns folgt, folgt die Unwissenheit
dem Menschen dessen Ego aufgeblasen ist. Das menschliche Leben
ist eine Kombination aus Weisheit und Unwissenheit. Es ist ein
grosser Fehler, sich als weise zu betrachten. Die Unwissenheit folgt
euch wie ein Schatten in allem, was ihr tut. Um euch von dieser Unwissenheit
zu befreien, solltet ihr die ganze Welt als die Manifestation
Gottes betrachten. Es gibt nichts auf dieser Welt, das nicht göttlich ist.
Wie kann jemand diese allesdurchdringende Göttlichkeit ignorieren?
(...)
Ihr mögt euch fragen, wie ihr eure Arbeit tun könnt, wenn ihr jeden Augenblick
in der Kontemplation über Gott verbringt. Unterscheidet nicht
zwischen eurer Arbeit und der Arbeit Gottes. Eure Arbeit ist Gottes Arbeit,
da ihr und Gott eins seid. Es ist falsch zu glauben, dass alles, was
ihr in Gebetsräumen tut, Gottes Arbeit ist und alles, was ihr ausserhalb
tut, eure Arbeit sei. Ihr solltet nicht solche Gefühle von Getrenntheit haben.
Betrachtet euer Herz als Altar Gottes und wendet euren Blick nach
innen. Wer diese Weisheit versteht und entsprechend handelt, ist ein
wahrer Mensch. (1.9.2000)
Gott nimmt eine menschliche Form an, um der Menschheit zu dienen
und sie zu erhalten. Ich bin euer Diener, nicht euer Gebieter. Versteht
diese Wahrheit. Ich komme zu euch, um euch Darshan zu geben, wo
immer ihr sitzt. Nie sage ich, dass ihr zu mir kommen sollt. Man sagt,
dass Gott immer am Eingang eures Andachtsraumes steht, bereit zu
geben, worum ihr ihn auch bittet. Gott ist immer bereit die Wünsche seiner
Devotees zu erfüllen. Gott ist immer bei euch, in euch und um euch
251

herum. Gott dient dem Menschen, damit dieser seinerseits seinen Mitmenschen
dient. (...)
Das Göttliche ist rein, unsterblich, ohne Eigenschaften, formlos, uralt
und ewig. Aber die Menschen verehren zu ihrer eigenen Befriedigung
eine Form. Darum verkörpert sich Gott. Er ist der Schöpfer, Erhalter und
Zerstörer. Ihr aber denkt, dass für Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung
verschiedene Götter existieren. Sie alle sind wie Minister Gottes.
Alles ist unter seiner Kontrolle. Opfert ihr daher Gott etwas, so ist es,
als ob ihr allen Göttern opfert. Gott ist in allen Wesen. Der formlose Gott
kann in der Gestalt aller Wesen geschaut werden. Er ist die Wirklichkeit,
und alle Formen sind seine Widerspiegelungen. Er ist eines, obgleich
ihr viele Widerspiegelungen seht. (20.11.2000)
Jeder Minister ist für einen bestimmten Bereich zuständig, aber alle unterstehen
dem Premierminister. Ebenso ist Brahma für den Schöpfungsbereich
zuständig, Vishnu beaufsichtigt den Bereich Erhaltung
und Versorgung, und Shiva ist der oberste Auflöser. Die drei sind für
diese drei Bereiche zuständig. Aber der höchste Herr und Meister dieser
drei ist Gott selbst. (...)
Gott hat in der Welt, für die Menschheit, bestimmte mächtige Kräfte eingesetzt,
die auf bestimmte Weise wirken. Wenn ihr recht handelt, Gutes
tut, führt das zu guten Folgen. Böse Handlungen werden böse Folgen
haben. So hat Gott das eingerichtet. Es ist seine Schöpfung. Aber ihr
seid die Ausführenden. Wenn ihr unrecht handelt, wollt ihr die unangenehmen
Folgen nicht haben. Das ist ein grosser Fehler, ein grosses
Missverständnis. Gebt alles falsche Tun, alle Verbrechen auf! Vertreibt
alle unheiligen, unreinen Gedanken! Schickt alle bösen Gefühle fort! -
Dann werden die Kräfte, die zu eurer Bestrafung eingesetzt wurden,
sich für euren Schutz einsetzen. Bemüht euch nach Kräften, euch von
allen Fehlern und Unzulänglichkeiten zu befreien. (23.11.2000)
Gute, verdienstvolle Handlungen können euch kein Leid bringen und
sündvolle Taten verschaffen euch kein Glück. Ihr müsst den Folgen
euer eigenen Handlungen begegnen. Aber wenn ihr Gottes Gnade
empfängt, behandelt ihr Freude wie Leid gleich. Gottes Gnade zerstört
Berge von Sünden und schenkt euch Frieden. Aber aufgrund des Einflusses
des Eisernen Zeitalters hat der Mensch seinen Glauben an Gott
verloren und jagt Geld und Macht hinterher. Wie kann so ein Mensch
die Göttlichkeit erlangen? Der Mensch kann sich nur dann von der
menschlichen zur göttlichen Ebene erheben, wenn er die menschlichen
Werte praktiziert. Deshalb sollte der Mensch die menschlichen Werte
252

kultivieren. Die Jahre kommen und gehen, ebenso Freude und Leid.
Allein die Erfahrung des Göttlichen Selbst schenkt euch dauernde
Glückseligkeit. Ehe der Mensch nicht heilige Empfindungen im Inneren
entwickelt, können seine Handlungen ihm weder Frieden noch Glück
verleihen. Viele Menschen erwarten, dass das Neue Jahr ihnen Glück
und Wohlergehen bringe. Aber in Wirklichkeit bringt das Neue Jahr
euch nur die Ergebnisse eurer vergangenen Handlungen. Um eure vergangenen
Sünden wiedergutzumachen, müsst ihr heilige Eigenschaften
entwickeln und euch im Neuen Jahr mehr und mehr in heilige Aktivitäten
einbinden. Tatsächlich liegt die Glückseligkeit in euch, sie entsteht
aus euren heiligen Empfindungen. Ihr müsst Glückseligkeit aus
dem Inneren heraus manifestieren; sie kann euch nicht von anderen
verliehen werden. Niemand kann die Glückseligkeit von euch wegnehmen,
und ihr könnt sie nicht von aussen erlangen. (...)
Ihr habt mit grossen Erwartungen auf den Beginn des Neuen Jahres
gewartet. Eure Erwartungen müssen mit euren Bemühungen übereinstimmen.
Bevor ihr irgendetwas unternehmt, solltet ihr unterscheiden
und das Für und Wider abwägen. Der Mensch hat heute sein Unterscheidungsvermögen
verloren. Er weiss nicht, wie er Ältere achten und
mit ihnen umgehen soll. Er sollte die ihm von Gott gegebenen Gaben:
Geistige Kraft, Schicksal und Bestimmung, Stellung und Wohlstand in
rechter Weise nutzen. Die sechs schlechten Eigenschaften des Menschen:
Verlangen, Zorn, Gier, Täuschung, Stolz und Eifersucht entstehen
aus falscher Ernährung und falschen Lebensgewohnheiten. Ernährung
und Lebensgewohnheiten sind verantwortlich für gute oder
schlechte Eigenschaften des Menschen. Die dem Herzen entspringenden
heiligen Eigenschaften sind wahr und ewig. Sie gehören zum inneren
Weg, wohingegen all die weltlichen Neigungen wie Anhäufung
von Reichtum, Stellungen annehmen, Spiele spielen, Wunsch nach
Autoritätsstellungen usw. zum äusseren Weg gehören. Die weltlichen
Tendenzen kommen aus dem Kopf und unterliegen dem Wandel. Allein
die dem Herzen entspringenden inneren Neigungen sind wahr und
ewig. Der Mensch ignoriert die inneren Neigungen und geht den äusseren
Weg. Als Folge davon ist er nicht in der Lage, dauerndes Glück
zu erlangen. Er geht den äusseren Weg, aber erwartet die Ergebnisse
des inneren Wegs. Alles, was er sieht, sagt und tut ist durch Unwahrheit
und unrechtes Handeln verunreinigt. Tatsächlich ist sein gesamtes Leben
nach aussen gerichtet. Er sollte den äusseren Weg aufgeben und
seine Sicht nach innen richten. Bei jedem Gedanken sollte er unterscheiden,
ob er gut oder schlecht ist. Wer dem inneren Weg folgt, wird
253

niemals enttäuscht oder ruhelos sein. Wer den äusseren Weg geht,
kann niemals dauerndes Glück erlangen. (...)
Der Mensch führt ein Leben der Täuschung, weil er die Einheit als Vielfalt
wahrnimmt. Er begegnet vielen Schwierigkeiten, um seine Lebensreise
fortzusetzen. Aber das Leben ist vorübergehend. Warum sollte
man dann den falschen Weg einschlagen und in die Irre gehen, um so
ein flüchtiges Leben zu führen? Solange ihr lebt, solltet ihr den Weg
der Wahrheit gehen und ein Vorbild sein; nur dann wird das eigene Leben
geheiligt. Wahrhaftige Taten allein können ewigen Frieden schenken.
(1.1.2001)
Oh Mensch, wie töricht ist es, zu glauben, du hättest Gott nicht gesehen,
obwohl er sich vor dir in Gestalt der Welt manifestiert. Gibt es eine grössere
Torheit? Wenn man die Asche von den glühenden Kohlen wegbläst,
kann man das Feuer sehen. Wenn man das Moos, welches das
Wasser bedeckt, beseitigt, kann man das reine Wasser sehen. Wenn
man den grauen Star, der die Sicht vernebelt, beseitigt, kann man die
Welt klar sehen. Solange der Geist von Täuschung und Illusion getrübt
ist, sieht man seinen Körper, seine Empfindungen, seine Welt und seine
Schwierigkeiten. Wenn ein Mensch die Täuschung überwindet, existiert
für ihn die Dualität der Welt nicht mehr. Er sieht überall nur noch
die Göttlichkeit. Heutzutage will der Mensch die Göttlichkeit mit seinen
Gedanken und Gefühlen erkennen. Wenn ihr die Göttlichkeit schauen
wollt, müsst ihr das Prinzip von Atman oder dem Göttlichen Selbst erkennen.
Beide sind formlos. Solange ihr an die Form gebunden seid,
könnt ihr nicht verstehen, was Atman bedeutet. Jedermann benutzt das
Wort Ich. Dieses Ich ist Atman, das Göttliche Selbst, und dieses Göttliche
Selbst ist grenzenlos. (...)
Ihr müsst eure Selbstachtung bewahren. Wenn ihr Selbstachtung habt,
könnt ihr die Glückseligkeit des Göttlichen Selbst erlangen. Als Erstes
müsst ihr Atman recht verstehen. Euer Ich ist Atman. Dieses Wissen
müsst ihr festigen. Auf dieser Grundlage sagen die Veden: "Ich bin
Brahman, das zugrunde liegende Göttliche.” Dessen Wesen müsst ihr
erkennen. Aber aus meiner Sicht ist noch nicht einmal das richtig. Ich
bin Gott, bedeutet Dualität, denn es beinhaltet, dass zwei verschiedene
Dinge zusammengekommen sind, nicht wahr? Wahrheit ist eins, nicht
zwei. Deshalb heisst es, was dual ist, kann nicht die Wahrheit sein. Deshalb
sollte jeder Mensch das Einheitsprinzip annehmen, Einheit praktizieren
und daran glauben. Durch diese Einheit wird euer Leben geheiligt.
Benutzt bei jeder einzelnen Angelegenheit die Kraft Atmans, des
Göttlichen Selbst. Es gibt keine grössere Kraft als die atmische Kraft.
254

Diese Kraft gibt euch allen Reichtum, alle Qualitäten, alle Heiligkeit.
Deshalb müsst ihr mit Selbstachtung leben. (21.2.2001)
Seht Gutes, hört Gutes, sprecht Gutes und tut Gutes, dann werden die
schlechten Auswirkungen des Eisernen Zeitalters euch nichts anhaben.
Gestattet der Auswirkung des Eisernen Zeitalters nicht, euer wahres
göttliches Wesen zu überwältigen. Heute wird Gott gemässes Handeln
immer weniger praktiziert, und als Folge davon sinkt der Wasserspiegel
in der Erde. Menschlichkeit ist rar geworden. In der Gesellschaft
ist keine Reinheit und in der Politik keine Moral. Moral allein kann die
menschliche Rasse erhalten. (22.2.2001)
Gott giesst seine Liebe und Gnade über alle aus, aber die Unglücklichen
sind nicht in der Lage, sie entgegenzunehmen. Aus welchem
Grund? Ihre Gefühle stimmen nicht mit den Gefühlen Gottes überein.
Sie verstehen den Willen Gottes nicht. Gott ist die Verkörperung der
Liebe und ein Ozean des Mitgefühls. Aber ihr könnt Gottes Liebe und
Mitgefühl nicht aufnehmen, weil ihr euer Denken und Fühlen mit weltlichen
Gefühlen angefüllt habt. Gebt alles Unheilige auf, wenn ihr etwas
Heiliges empfangen wollt. Wenn der Kopf leer ist, kann er mit allem gefüllt
werden. Aber wenn er mit weltlichen Wünschen vollgestopft ist, wie
kann er da mit heiligen Gefühlen gefüllt werden? Leert aus eurem Kopf
zuallererst alle weltlichen Gefühle aus. Nur dann kann er mit göttlicher
Liebe gefüllt werden. Opferbreitschaft ist der wahre Yoga. (...)
Ihr sehnt euch danach Gott zu sehen, mit ihm zu sprechen und ihn zu
berühren. Niemand kann die Glückseligkeit beschreiben, die jemand
erfährt, der Gott sieht, ihn berührt und mit ihm spricht. In Wirklichkeit
seht ihr Gott in allen Menschen, die um euch sind. Eure Sichtweise wird
nur dann geheiligt sein, wenn ihr das Gefühl entwickelt, dass alle Verkörperungen
Gottes sind. Alles in dieser Schöpfung ist heilig. Alles, was
ihr seht ist nichts anderes als die Manifestation Gottes. Ihr seht Gott
in der Form der Welt, habt aber das Gefühl, ihn nicht gesehen zu haben.
Gott hat keine besondere Form und keinen besonderen Wohnort. Er
ist der ewige Zeuge und ist in allen Formen anwesend. Nur wenn ihr
solche Gefühle habt, könnt ihr auf dem spirituellen Pfad vorankommen.
Begrenzt Gott nicht auf die Gestalt von Vishnu oder Krishna. In Wirklichkeit
hat Gott keine Form. Er ist das kosmische Wesen. Gott ist der
allen Wesen Innewohnende. Das ganze Universum ist durchdrungen
von Gott. Wahrlich alles ist Brahman, Gott. (7.5.2001)
255

Die Welt steht vor Problemen, weil die Menschen der Gesellschaft keine
Dankbarkeit entgegenbringen. Ihr solltet die Gesellschaft nie vernachlässigen.
Das Wohlergehen der Gesellschaft bestimmt auch euer
Wohlergehen. Aber kümmert sich jemand um die Gesellschaft? Nein.
Überall ist nur Selbstsucht zu finden. Gebt die Selbstsucht auf und arbeitet
zum Wohl der Gesellschaft. Die Welt wird nur Frieden und Sicherheit
erleben, wenn ihr der Gesellschaft dient und Gott Hingabe entgegenbringt.
Wenn ihr wollt, dass Frieden in der Welt herrscht, solltet
ihr zuerst Frieden in euch selbst entwickeln. Wo ist der Frieden? Er
kommt nur aus dem Herzen. Euer Herz ist die Quelle von Frieden,
Wahrheit, Rechtschaffenheit und Liebe. Ihr habt euer Herz vergessen
und sucht nun in der äusseren Welt nach Frieden. Im Basar bekommt
ihr keinen Frieden. Frieden gibt es nur in eurem Herzen. (...)
Frieden ist nicht in Reichtum und in materiellen Gütern zu finden, sondern
im Menschen selbst. Frieden und Glückseligkeit sind im Inneren,
aber der Mensch ist unfähig, sie zu erfahren. Wie kann der Mensch,
der nicht fähig ist, seine innere Göttlichkeit zu verstehen, Gott in der
Aussenwelt erleben? Alles ist in eurem Inneren. Der Mensch ist die Verkörperung
der universalen Form, er benimmt sich jedoch wie eine gewöhnliche
Person, indem er Anhaftung an den vergänglichen Körper
entwickelt. (...)
Entwickelt keine Anhaftung an den Körper. Der Körper muss eines Tages
vergehen. Warum lasst ihr euch von diesem vergänglichen Körper
täuschen? Das, was ewig ist, ist das Göttliche Selbst, der Atman. Um
die Glückseligkeit des Atman zu erfahren, ist Liebe unentbehrlich.
Wenn ihr Liebe entwickelt, werdet ihr göttlich. Denkt nicht, dass Gott
von euch verschieden ist. Habt den Mut zu sagen: “Ich bin Gott.“ Ihr
seid nicht Mensch. Ihr seid Gott. Glaubt fest daran, dass ihr Gott seid.
(1.6.2001)
Gott ist allwissend und allmächtig und in allen Wesen gegenwärtig.
Deshalb hat Krishna erklärt: “Was in der Welt des Lebendigen zur individuellen
Seele geworden ist, das, fürwahr ist mein Anteil in alle Ewigkeit.”
Gott hat alle Lebewesen mit einer gewissen Kraft ausgestattet.
Doch ist die Kraft, die er dem Menschen verliehen hat, viel grösser als
diejenige, die er anderen Lebewesen gegeben hat. Die körperliche
Kraft des Menschen mag nicht so gross sein, aber Gott hat ihn mit einer
ungeheuren geistigen Kraft gesegnet. Mit seiner Willenskraft kann der
Mensch jede Aufgabe vollbringen. Es gibt auf dieser Welt nichts, was
er nicht mit seiner Willenskraft erreichen kann. Er wendet seine ganze
Energie auf, um Hunderttausende von Meilen in den Weltraum vorzu-
256

dringen; aber gibt er sich die Mühe, auch nur einen halben Zoll in sein
Herz vorzudringen? Es ist die Kraft des Geistes die dem Menschen hilft,
sich nach innen zu wenden. Dies ist nur möglich, wenn er diese Kraft
richtig benutzt. Der Mensch erlebt Schwierigkeiten in seinem Leben,
weil er sich seiner ihm innewohnenden göttlichen Kraft nicht bewusst
ist. Man braucht einen Spiegel, um sein eigenes Spiegelbild zu sehen.
Genau so kann ein Mensch, wenn er in den Spiegel seiner Göttlichkeit
schaut, sein wahres Potential erkennen. Wenn ein kleines Stückchen
Holz mit Feuer in Berührung kommt, wird es selbst zu Feuer.
(10.6.2001)
Um Frieden zu erlangen, braucht ihr weder Gottesdienste noch Rituale
durchzuführen. Viele behaupten, sie würden ein bestimmtes Ritual für
den Weltfrieden abhalten. Es ist reine Sensationslust! Rituale können
niemals Frieden herbeiführen. Friede ist in Liebe enthalten. Ihr könnt
nur dann Liebe entwickeln, wenn ihr Vertrauen in das Göttliche Selbst
habt. Der Mensch glaubt heutzutage an das Äusserliche, Vergängliche,
aber nicht an Gott. Sein Gottvertrauen ist nicht stetig und er ist voller
Zweifel. Man sollte Gott vollkommen vertrauen. Glaubt nur an Gott und
nicht an die Welt, denn alles Sichtbare in der Welt wird eines Tages
vergehen. Gott allein kann die wahre ewige Glückseligkeit schenken
und wer diese Glückseligkeit erfährt, ist ein wahrer Mensch. (4.7.2001)
Es ist wichtig zu wissen, dass ihr nirgendwo hingehen müsst, um Gott
anzubeten. Wo ist Gott? Ihr alle seid Verkörperungen Gottes. Mit Tausenden
von Köpfen, Füssen und Augen ist die Göttlichkeit überall gegenwärtig.
Ihr alle seid also die Verkörperungen Gottes. Empfindet deshalb:
“Ich bin kein Mensch, ich bin Gott, ich bin Gott, ich bin Gott.” Empfindet
so, und werdet Gott. Wer Gott kennt, wird zu Gott selbst. Wenn
ihr denkt: “Ich bin ein Mensch”, werdet ihr ein Mensch sein. Aber ihr
seid nicht nur ein Mensch. Ihr seid der Form nach ein Mensch, aber in
Wirklichkeit seid ihr die Verkörperung des Göttlichen. Atman, das Göttliche
Selbst, ist in euch. Ihr müsst euch ständig auf Atman besinnen.
Betrachtet Atman als heilig. Haltet Atman vollkommen rein. Um dieses
Atman-Prinzip zu erkennen, müsst ihr euer Herz rein und leer halten.
(31.8.2001)
Von allen Formen Gottes ist die menschliche Form besonders bedeutend.
Gott inkarniert in menschlicher Gestalt. Ihr solltet fest daran glauben,
dass ihr die Verkörperung Gottes seid. Gebraucht eure Sinne richtig.
Nur dann könnt ihr wahre Menschen werden. Wer ist ein Mensch?
257

Ein wahrer Mensch ist einer, dessen Gedanken, Worte und Handlungen
eine Einheit bilden. Das richtige Studium der Menschheit ist der
Mensch. Das bedeutet, dass eure Gedanken, Worte und Handlungen
miteinander in Einklang stehen sollten. Das, was ihr sagt, muss dem
entsprechen was ihr denkt, und das, was ihr tut, muss dem entsprechen
was ihr sagt. Die Einheit dieser drei bedeutet wahres Menschsein. (...)
Heiligt alle Glieder eures Körpers, indem ihr euch selbstlosen Tätigkeiten
widmet. Aber das ist nicht so leicht zu praktizieren. Es gibt immer
ein gewisses Eigeninteresse bei allem, was der Mensch tut. Eigeninteresse
ist sogar notwendig, aber es sollte sich in gewissen Grenzen
halten. Gott ist der Ozean der Glückseligkeit. Die Menge Wasser, die
ihr aus dem Ozean schöpfen könnt, hängt von der Grösse eures Behälters
ab. Wenn ihr mehr Glückseligkeit aus dem Ozean der Glückseligkeit,
nämlich Gott, schöpfen wollt, müsst ihr einen grösseren Behälter
nehmen, was bedeutet, dass ihr eure Liebe ausdehnen müsst.
Die Ausdehnung von Liebe ist Leben; die Einengung von Liebe ist Tod.
Entwickelt Liebe in euch und teilt sie mit anderen. Das ist wahrer Opfergeist.
(...)
Unsterblichkeit kann nur durch Opfergeist erlangt werden und nicht
durch Wohlstand, Nachkommenschaft oder Handlung. Alles gehört
Gott. Es gibt nichts, das ihr als euer Eigentum beanspruchen könnt. (...)
Heute erwirbt der Mensch nur Bildung, um seinen Lebensunterhalt zu
verdienen. Je mehr er studiert, desto mehr beginnt er an Gott zu zweifeln.
Solch ein Mensch kann nicht Mensch genannt werden. Ein
Mensch sollte ein reines Herz ohne eine Spur von Zweifel haben. Nur
dann kann er Gott verstehen. (9.10.2001)
Gott, der kleiner ist als das Kleinste, grösser als das Grösste, der in
allem als der ewige Zeuge anwesend ist, dieser Gott durchdringt auch
das ganze Universum als Atome. Folglich ist Gott das Atom, und das
Atom ist Gott. Das Wort Brahman oder Gott bezeichnet keine bestimmte
Form. Auf der rein abstrakten Ebene ist Gott formlos, aber im Bereich
der Schöpfung hat er alle Formen, welche die atomaren Kombinationen
annehmen können. Auch die kollektive Form der Gesamtheit aller Atome,
nämlich das Universum als Ganzes ist Gottes Form. (...)
Gott ist der grösste Magnet. Wie zieht er die Wesen an sich? Mit einer
ganz besonderen und zugleich der allerhöchsten Kraft. Daher kann
man Gott als einen Supermagneten bezeichnen. Aber dies ist nicht die
angemessenen Weise, die göttliche Anziehungskraft zu beschreiben.
Sokrates erklärte, dass die göttliche Kraft alles und jeden anzieht. Diese
bemerkenswerte göttliche Kraft ist auf verborgene Weise in jedem In-
258

dividuum vorhanden. Der Mensch jedoch bemüht sich nicht, die Gegenwart
dieser aussergewöhnlichen, in ihm verborgenen Kraft zu verstehen
und sie in sich walten zu lassen. Das Göttliche allein hat die Fähigkeit
diese aussergewöhnliche Kraft direkt zu nutzen und zu lenken.
(...)
Gott in Menschengestalt hält seine göttliche Kraft häufig zurück. Die
unendliche Kraft steht ihm immer zur Verfügung, aber fast ständig hält
er sie zurück, selbst wenn Unwissende aus einer solchen Beschränkung
falsche Schlüsse ziehen könnten. In Wahrheit gibt es keine Notwendigkeit,
dass Gott sich so sehr einschränkt. Doch je nach der Situation
und den Umständen, aus Rücksicht auf das Wohlergehen und
die Freude der Menschen, mildert Gott in Menschengestalt absichtlich
den Gebrauch seiner göttlichen, unendlichen Kraft.
Da Gott seine Kraft verbirgt, kann man zeitweilig zu zweifeln beginnen.
Warum macht Sai Baba, der doch so mächtig sein soll, nicht diese einfache
Sache? Swami übt seine Macht nicht aus, wenn die Zeit und die
Umstände nicht angemessen sind. Nur Gott allein hat die Macht zu handeln,
wann und wie er will. Wenn er es wünscht, kann er sogar die Umstände
ändern und tut dies auch. Das kann niemand sonst. (...)
Gott hat grenzenlose Anziehungskraft, aber obgleich sich die göttliche
Kraft ununterbrochen als Anziehung zeigt, hebt sie sich nicht immer
durch Wunder ab. Gott in Menschengestalt nutzt selten seine Kraft, um
Wunder zu bewirken. Der verkörperte Gott begrenzt von sich aus die
Nutzung seiner Kraft, die er besitzt. Wenn man einen leeren Becher in
den riesigen Ozean senkt, füllt das Wasser zweifelslos den Becher.
Aber es liegt auf der Hand, dass der Becher nicht das ganze Wasser
des Ozeans aufnehmen kann. Die Menge des Wassers im Becher
hängt von seiner Grösse ab. Aber, was den Geschmack betrifft, gibt
es überhaupt keinen Unterschied zwischen dem Wasser im Becher und
dem Wasser im Ozean. Das Wasser im Meer und das Wasser im Becher
schmecken beide salzig. Genau so ist es, wenn Gott in Menschengestalt
beschliesst, den Gebrauch seiner göttlichen Kraft einzuschränken,
dann erscheint sie von der Menge her endlich und begrenzt. Die
göttliche Kraft ist in verborgener Gestalt in jedem menschlichen Wesen
vorhanden. Weil die göttliche Kraft in jedem gegenwärtig ist, sagt man,
dass Gott allgegenwärtig ist. Das ist auch der Grund, warum man sagt:
“Gott durchdringt das ganze Universum.” (...)
Obgleich Gott überall in subtiler Form gegenwärtig ist, manifestiert er
sich doch auch und gewährt eine Vision in einer bestimmten Form, entsprechend
den Umständen, der Situation, der Zeit und dem Ort. Gott
verschleudert sich nicht billig, indem er ohne Berücksichtigung von Zeit
259

und Umständen erscheint. Gott fragt nach: “Ist eine körperliche Erscheinung
erforderlich oder nicht. Gott untersucht alle fraglichen Punkte.
Wann, wo, warum und wie. Nur wenn es die richtigen Antworten darauf
gibt, offenbart sich Gott.” Begreife, dass du in dir alle Fähigkeiten
und Kräfte hast die du brauchst, um Gott nicht nur zu kennen, sondern
zu erreichen. Du brauchst nirgendwo anders hinzugehen, um nach diesen
Kräften zu suchen. Die Kraft, die nicht im Menschen vorhanden ist,
ist auch nirgendwo anders zu haben. Der Mensch ist aussergewöhnlich
machtvoll. Und der Mensch ist auch sehr heilig. Er ist in der Lage, das
ideale Vorbild für alle zu sein. Er kann alles erreichen. Aber er muss
entschlossen sein, es auch zu tun. Er sollte sich nicht in Widrigkeiten
und Zweifeln verlieren, die dazwischen kommen. (...)
Gott wird sich dem Gläubigen in der Gestalt zeigen, die der Gläubige
gewählt hat, und nicht in irgend einer anderen Gestalt. Und dennoch
sind alle Gestalten, die Gestalt Gottes. Auf der fundamentalen und abstrakten
Ebene ist er zweifellos formlos. Als Antwort auf die Wünsche
des Gläubigen, und als Lohn für die Verehrung des Gläubigen nimmt
die höchste unverkörperte göttliche Kraft die jeweilige besondere Gestalt
an, die dem Gläubigen am besten gefällt. (23.10.2001)
Die Wissenschaftler betrachten es als unwürdig, über Gott zu reden.
Sie reden mit Hochachtung über die Kraft des Lichtes, der Hitze, über
Laser, etc. Tatsächlich sind all diese aus der göttlichen magnetischen
Kraft entstanden. Dies wurde von Newton erkannt. Er war ein grosser
Wissenschaftler, und er war der Erste, der die Gravitationskraft,
Schwerkraft der Erde erklärte. Diese Kraft ist nicht auf einen bestimmten
Ort beschränkt sondern im ganzen Weltraum gegenwärtig. Dieses
ist die göttliche Kraft, die Kraft Atmans. Sie wird als Bewusstsein bezeichnet,
aus dem das Gewissen hervorging. Bewusstsein ist alles
durchdringend. So wie Strom in jeder Glühbirne vorhanden ist, so ist
Bewusstsein in der Form des Gewissens in jedem Körper gegenwärtig.
Luft ist alles durchdringend, aber ihr könnt sie nicht sehen und sie nicht
einfangen. Sie hat keine Form, aber sie nimmt die Form eines Ballons
an, wenn der Ballon mit Luft gefüllt wird. Die alles durchdringende Luft
kann mit dem Bewusstsein verglichen werden und die Luft im Ballon
mit dem Gewissen. Wenn ihr den Ballon immer mehr aufblast, platzt
er an einem bestimmten Punkt, und die Luft innen wird eins mit der Luft
aussen. Ähnlich verschmilzt das Gewissen mit dem Bewusstsein, wenn
man die Körperbindung überwindet. Aufgrund seiner Bindung an den
Körper hat der Mensch nur begrenzte Willenskraft. Gott allein hat einen
freien Willen.
260

Newton erklärte, dass die Natur der Schwerkraft unveränderlich ist. Sie
kann weder erschaffen noch zerstört werden. Auch Einstein war ein
grosser Wissenschaftler, aber er war nicht egoistisch wie normale Wissenschaftler.
Er dachte immer an Gott. Einmal wurde er von einigen
Indern besucht. Er führte sie in seine Bibliothek, wo sie zu ihrer Überraschung
viele heilige Schriften wie die Upanishaden und die Bhagavadgita
in seinen Bücherregalen vorfanden. Ein so grosser Wissenschaftler
wie Einstein hatte einen grossen Glauben und hegte grosse
Verehrung für die Bhagavadgita und andere heilige Schriften. Was die
modernen Wissenschaftler verstanden haben, ist nur ein Bruchteil der
Wirklichkeit, trotzdem prahlen sie, als wüssten sie alles. Von dem Moment
an, da sie ihren Doktortitel empfangen, denken sie sehr hoch von
sich selbst. Ein wahrer Wissenschaftler ist jemand, der kein Ego hat.
Moderne Wissenschaftler wissen sehr wenig, und ihre Forschungen
und Untersuchungen basieren auf der Frage: “Was ist dies?“ Die grossen
Wissenschaftler der alten Zeiten aber forschten und untersuchten:
“Was ist das?“ ‘Dies’ bezieht sich auf alles, was den Sinnen nahe ist,
und ‘das’ bezieht sich auf die Göttlichkeit, die jenseits der Sinne ist. Wissenschaft
befindet sich unterhalb der Sinne, Spiritualität hingegen befindet
sich jenseits der Sinne. Die Menschen meinen, ein Wissenschaftler
wisse alles. In Wahrheit weiss ein Wissenschaftler, dem es an Bescheidenheit
und Glauben fehlt, weniger als ein Schüler in der Grundschule.
Jemand der keinen Glauben hat, ist gar kein Wissenschaftler.
In gewissem Sinn steht er niedriger als ein Tier. (...)
Wir finden riesige Bäume, die oben auf kahlen Hügeln wachsen. Wer
begiesst und düngt sie? Wer ist für ihr Wachstum verantwortlich? Es
ist Gott, und Gott allein. Er kümmert sich um die Bedürfnisse aller Wesen
auf der ganzen Welt. Gott macht keinerlei Unterschiede, aber der
Mensch tut es! Das ist die schlimmste Krankheit, die den Menschen
heute befallen hat. Er wird von Zweifeln geplagt. Selbst für eine Krankheit
wie Krebs gibt es Heilung, aber nicht für die Krankheit des Zweifelns.
Der Mensch bringt sich um mit Zweifeln. Menschlichkeit ist höchst
heilig, göttlich und voller Glückseligkeit. Nachdem er so eine menschliche
Geburt errungen hat, warum sollte der Mensch noch Sorgen an
sich heranlassen? Manche Menschen machen stets ein trauriges Gesicht.
Was für ein Unglück! Man sollte immer fröhlich sein. Ein lächelndes
Gesicht ist ein Ausdruck der Göttlichkeit. (25.10.2001)
Gott ist der Vater aller. Haltet an dem Prinzip der Bruderschaft der Menschen
und Vaterschaft Gottes fest. Swami gibt seinen Segen, dass alle
261

Menschen aller Länder in der ganzen Welt Frieden, Glück und Wohlergehen
geniessen. Betet darum.
Ihr habt die göttlichen Schwingungen des siebentägigen Rituals in euch
aufgenommen; versucht, spirituelle Transformation zu erreichen. Wo
immer ihr hingeht, gebt Gott nicht auf und betet für das Wohlergehen
aller. Panzer, Bomben und andere Waffen verschaffen nicht den
Schutz, der durch beständige Besinnung auf Gott erreicht wird.
(26.10.2001)
Jesus hat niemals irgendwo behauptet, er sei Gott oder der Herr. Er
sprach Gott immer als seinen Vater an. Er wies den Weg zur Erfahrung
der Einheit. Er gab niemals Raum für Vielfältigkeit, sondern sprach immer
von der Göttlichkeit aller. (...)
Alle erhabene Seelen lehrten heilige Dinge. Sie sagten: “Liebt alle.“ Sie
predigten keinerlei Hass. Gott sagt niemals jemandem, er solle andere
töten, denn derselbe Atman ist in allen gegenwärtig. Die Menschen begehen
im Namen Gottes grausame Verbrechen. Es bringt niemandem
etwas Gutes. Liebe ist Gott, Gott ist Liebe. Lebt in Liebe. Löscht
schlechte Eigenschaften aus. Niedrig gesinnte Menschen versuchen,
ihre niedrige Gesinnung auch auf Gott zu projizieren. Es zeugt von Unwissenheit.
Schenkt solchen Menschen keine Beachtung. Vertraut eurem
eigenen Selbst, ansonsten könnt ihr Gott nicht lieben. Aufgrund
von Mängeln im modernen Erziehungssystem wird die Liebe im Menschen
Tag für Tag weniger, und Hass verstärkt sich. Der Mensch vergisst
die Wahrheit und setzt sich dadurch Gefahren aus. Er hat durch
das Entwickeln tierischer Eigenschaften seine Menschlichkeit vergessen.
Wahre Spiritualität liegt darin, tierische Eigenschaften zu zerstören
und die Menschlichkeit zur Göttlichkeit zu transformieren. Ohne
sich von Tierischem zu befreien, könnt ihr die Göttlichkeit nicht erlangen.
Der Mensch verhält sich heute wie ein Tier, weil seine Liebe selbstsüchtig
ist. So jemand kann niemals Glück erfahren, sondern wird immer
in Leid versunken sein. Je mehr ihr andere liebt, desto grösser wird
die Freude sein, die ihr erfahrt. Je mehr Hass ihr entwickelt, desto elender
wird euer Leben sein. (...)
In jenen Tagen opferten die Menschen im Tempel von Jerusalem Tauben
in dem Glauben, sie würden Gott dadurch erfreuen. Jesus suchte
diesen grausamen Praktiken ein Ende zu bereiten. (...)
Gott vergisst niemals irgendjemanden. Es sind allein die Gottergebenen,
die an Gott denken oder aber ihn vergessen. Gott liebt alle gleichermassen.
Entwickelt deshalb Liebe und vermeidet alle schlechten
Neigungen.
262

Das moderne Bildungssystem bringt die schlechten Eigenschaften in
Schülern und Studenten zum Wachsen. Jemand mit schlechten Eigenschaften
verdient es überhaupt nicht, Student genannt zu werden.
(25.12.2001)
In dieser Welt ist nichts von Dauer. Warum solltet ihr euch dann auf
vergängliche Dinge verlassen? Das Göttliche Selbst (Atman) allein ist
ewig. Atman wird auch als Brahman bezeichnet. Brahman symbolisiert
die Göttlichkeit. Dieses Brahman-Prinzip wird auch als gross, weit und
gewaltig beschrieben. Dieses Atman-Prinzip ist das Göttliche Selbst.
Dieses ist wahr und unvergänglich. Ihr müsst euch deshalb darum bemühen,
dieses wahre ewige Atman-Prinzip zu verwirklichen. Ihr müsst
die zugrunde liegende Einheit von Atman und Brahman erkennen. Sie
scheinen verschieden zu sein, aber in Wahrheit haben beide die gleiche
innere Bedeutung. Dieses reine makellose Brahman-Prinzip ist ständig
mit euch, in euch, um euch herum, ob ihr euch im Wach- oder Traumzustand
oder im Tiefschlaf befindet. Allein dieses Brahman-Prinzip ist
immer mit euch. Brahman ist die in der menschlichen Form anwesende
Göttlichkeit. Diese Göttlichkeit ist in euch. Ihr seid dieses Brahman-
Prinzip. Es liegt nicht ausserhalb eurer Reichweite. Aus diesem Grund
ist es vergeblich, Gott an irgendeinem fernen Ort zu suchen. Gott ist
in euch, mit euch, über euch, unter euch und überall. Warum solltet ihr
diese allgegenwärtige Göttlichkeit woanders suchen? (23.7.2002)
In dieser Welt benutzt jeder, vom Armen bis zum Millionär, vom Einfältigen
bis zur verwirklichten Seele das Wort ‘Ich’, wenn er auf sich
selbst Bezug nimmt. Wäre Vögeln und Tieren die Gabe der Sprache
verliehen worden, dann würden auch sie sich mit dem Wort Ich vorstellen.
Der Begriff Ich ist in der spirituellen Literatur von grosser Bedeutung
und wird in den Upanishaden detailliert erläutert. Es ist kein
gewöhnliches Wort. “Ich bin das alles durchdringende göttliche Prinzip“
– ist ein grosser Lehrsatz der Upanishaden. Die Feststellung: „Ich bin
Brahman“ offenbart, dass der Begriff Ich noch vor dem Begriff Brahman
entstand. Die Namen göttlicher Inkarnationen wie Rama und Krishna
beziehen sich nur auf ihre Körper. Sie wurden nicht mit diesen Namen
geboren. Ich ist ihr wahrer ewiger Name. Tatsächlich ist Ich der erste
Name Gottes. Die verschiedenen Namen dienen eurer eigenen Freude
und Befriedigung und sind für das Leben in der Welt nützlich. Dennoch
ist Ich der wahre Name Gottes. Der Geist ist verantwortlich für die täuschenden
Vorstellungen des Menschen. (...)
263

Die Veden haben erklärt:
264
“Der Eine beschloss, viele zu werden.
Das Absolute ist eins,
die Weisen nennen es bei verschiedenen Namen.
Es gibt nur eine Göttlichkeit, und das ist Ich.” (...)
Welche Namen und Formen auch immer der Mensch Gott zuschreibt,
sie dienen seiner eigenen Befriedigung. Ihr solltet euch deshalb bemühen,
Gott in allen Formen zu sehen. (...)
Gott ist in jedem in Gestalt des Ich gegenwärtig. Jeder Mensch spricht von
sich selbst als ‘Ich’. Wo das Ich ist, ist Gott. Ihr könnt sagen: “Wo kein Ich
ist, ist auch kein Gott.” Ich ist der erste Name Gottes. „Ich bin Brahman,
ich bin Gott.” Zuerst kommt das Ich, dann Gott. Habt festes Vertrauen in
diese Aussage: “Wo das Ich ist, ist Gott.” (21.8.2002)
Beim Anblick eines üppigen grünen Waldes empfindet ihr ekstatische
Freude. Ist das nur ein Naturgesetz oder das Mysterium Gottes? Es
ist nicht nur das Gesetz der Natur, sondern die geheimnisvolle Manifestation
Gottes in Gestalt der Natur. Wie kann man sich die Anwesenheit
eines Vogels im Inneren eines Eis erklären? All diese Dinge verweisen
auf die Göttlichkeit. Um die Göttlichkeit zu schauen, braucht ihr
keine besondere spirituelle Disziplin durchzuführen. Ihr könnt ihn in jedem
Atom und jeder Zelle der Schöpfung erfahren. (...)
Die mächtigen Berge, die herrlichen Flüsse und die wogenden Wellen
des Meeres sprechen alle von dem Mysterium, der Erhabenheit und
Schönheit Gottes. Es ist unmöglich, Gottes Herrlichkeit zu beschreiben
und seine Kräfte zu erfassen. Aber der Mensch versucht, die unendliche
göttliche Kraft mit seinem begrenzten Geist und seinem eingeschränkten
Fassungsvermögen zu bewerten. Die Göttlichkeit kann weder
in Worten ausgedrückt noch durch den Geist eingeschätzt werden.
Wo die Worte und der Geist in Vergeblichkeit zurückweichen ohne die
Göttlichkeit zu verstehen, versuchen die Leute dennoch, Gott auf der
Grundlage ihres eigenen begrenzten Verständnisses zu beschreiben.
Nur er selbst, niemand sonst, kennt Gottes Pläne, sein geheimnisvolles
Wesen und seine mysteriösen Wege. Wenn euer Geist noch nicht einmal
in der Lage ist, unbedeutende Dinge zu verstehen, wie kann er
dann das unendliche göttliche Prinzip bewerten? Versucht deshalb
nicht, die Wege des Göttlichen zu verstehen. Reinigt stattdessen euer
Herz und versucht, euer wahres Wesen zu kennen. Dasselbe wird auch
im Vedanta festgestellt: „Erkenne dich selbst.“ Die modernen Studen-

ten argumentieren törichterweise: „Wieso sollte ich die Antwort auf die
Frage: „Wer bin ich?“ herausfinden, wenn ich es doch schon weiss?“
Sie glauben, ihren Namen, ihren Geburtsort, ihren Beruf, ihre Landeszugehörigkeit
usw. zu kennen, wäre gleichbedeutend mit Selbsterkenntnis.
Sie sagen: „Ich heisse so und so, gehöre zu dem und dem
Platz, tue die und die Arbeit“ etc. Diese Antworten beziehen sich auf
den Körper, nicht aber auf das Göttliche Selbst. Sie entspringen dem
Körperbewusstsein, nicht aber der Kenntnis des Selbst. Die vedantische
Feststellung: „Erkenne dich selbst“ bedeutet nicht, den eigenen
Körper, die eigene Grösse, das eigene Gewicht, die eigene Hautfarbe
etc. zu kennen. Ihr seid nicht nur ein Einzelwesen. Eure wahre Identität
steht mit der Gesamtheit, der Totalität und Gesellschaft in Einklang.
Dasselbe ‘Ich’ existiert in euch wie auch in der Gesellschaft.
(11.10.2002)
Das wissenschaftliche Wissen wird heutzutage als bedeutend eingestuft.
Wodurch erreichte die Wissenschaft diese Grösse? Wissenschaft
befasst sich mit dem physischen Aspekt des Universums. Sie strebt danach,
die Geheimnisse des Universums zu erforschen, ohne darüber
hinauszugehen. Aber es gibt ein Wissen darüber hinaus, das die
Grundlage für die Erschaffung, Erhaltung und Auflösung des Universums
bildet. Das ist Spiritualität. Ohne diese spirituelle Grundlage ist
Wissenschaft wirkungslos. Der verstorbene Ministerpräsident Englands,
Churchill, sagte einst: “Der Mensch hat alles erobert, nur nicht
sich selbst.“ Der Mensch bemüht sich heute darum, alles in der Welt
zu erforschen, ohne in der Lage zu sein, sein eigenes Wesen zu erkennen
und zu verwirklichen. Was bringt ein solches Wissen? Deshalb
muss der Mensch mit Selbsterforschung beginnen, um herauszufinden,
wer er ist, welches sein Wesen ist, welche verborgenen Kräfte er
besitzt usw.
Wenn in den früheren Zeiten die Universitäten zusammengerufen wurden,
brachten die Lehrer den Studenten edle Prinzipien bei, wie:
Verehre deine Mutter wie Gott,
verehre deinen Vater wie Gott,
verehre deinen Lehrer wie Gott,
und verehre den Gast wie Gott.
Als Erstes kommt die Mutter, die euch gebar. Dann zeigt sie euch den
Vater, der Vater bringt euch zum Lehrer und der Lehrer führt euch zu
Gott. Leider gibt es heute nur wenige Lehrer, die euch zu Gott führen,
265

aber das ist ein anderes Thema. Die Mutter, die für eure Geburt in dieser
Welt verantwortlich ist, wird heute vergessen. Entsprechend wird auch
das Mutterland, in dem ihr geboren seid, vernachlässigt. (22.11.2002)
Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit ist das wahre Wesen des Menschen.
Aber der Mensch hat sein wahres Wesen vergessen und verschwendet
seine Zeit mit der vergeblichen Jagd nach vergänglichen Freuden. Er
ist nicht fähig, den Wert seines innewohnenden Wesens, nämlich Sein-
Bewusstsein-Glückseligkeit zu erkennen. Wenn er deren Wert erkennt
und erfährt, kann er den höchsten Zustand erreichen. In der Tat, er wird
wahrhaft Gott. Wenn der Mensch sein innewohnendes göttliches Wesen
erkennt, kann er die gewaltigste Aufgabe vollbringen. Die im Menschen
verborgene Kraft ist nirgendwo sonst zu finden. Jeder Mensch
ist mit den drei Haupteigenschaften von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit
ausgestattet. Aber gefangen im Netz der Täuschung, hält der
Mensch Name und Form für wirklich und ignoriert seine immanenten
Qualitäten von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. Der Mensch muss als
Erstes seine in ihm wohnende göttliche Natur erkennen. Aber der
Mensch bemüht sich nicht in dieser Richtung. Er ist zum Sklaven seiner
Sinne geworden und verschwendet seine Zeit mit nichtigen Dingen.
Des Menschen erste Pflicht besteht deshalb darin, sein innewohnendes
menschliches Wesen recht zu verstehen und die Erkenntnis in die
Praxis umzusetzen.
Wert und Bedeutung des menschlichen Wesens sind unschätzbar. Nur
wenn ihr menschliche Werte praktiziert, wird euer Leben geheiligt werden.
Der Mensch ist nichts anderes als ein Funke der Göttlichkeit. Deshalb
verkündete Krishna in der Bhagavadgita: “Der ewige Atman in allen
Wesen ist Teil meines Wesens”. (...)
Zu Beginn des Neuen Jahres sind die Menschen voller Hoffnungen und
Erwartungen. In Wirklichkeit solltet ihr jeden Augenblick als den Anfang
eines neuen Jahres betrachten. Ohne die ewigen Werte sind Namen
und Formen wertlos. Der Mensch leidet an verschiedenen Gebrechen,
manche innerlich, andere äusserlich. Ein Arzt kann die äusseren Gebrechen
heilen. Das göttliche Empfinden ist das einzige Heilmittel für
alle inneren Leiden. Ihr solltet euch bemühen, das Atman-Prinzip zu
kennen. Atman ist ein Synonym für Brahman, das alles durchdringende
göttliche Prinzip, das wiederum nichts anderes ist als das jeden Menschen
durchdringende Bewusstsein. Der Mensch trägt Name und
Form, aber das Bewusstsein ist formlos. Das im Körper befindliche Bewusstsein
wird Gewissen (conscience) genannt. Das alles durchdringende
Bewusstsein wird consciousness genannt. Wenn der Einzelne
266

das Prinzip der Einheit in der Vielfalt versteht, wird das Gewissen zu
Bewusstsein. Obwohl er mit einer so heiligen Kraft versehen ist, lässt
sich der Mensch durch die Launen der Welt täuschen. Er misst dem
flüchtigen Neuen Jahr Bedeutung bei. In Wahrheit sollte er der unveränderbaren
Zeit Bedeutung zollen und diese heiligen, indem er sie in
rechter Weise nutzt. In dieser Welt werden allein Wahrheit und Güte
auf immer bei euch bleiben. Ihr Wert ist nicht messbar. Ihr solltet deshalb
danach streben, Wahrheit und Güte in euch zu entwickeln. (...)
Gottes Schöpfung ist höchst wunderbar und geheimnisvoll. Am Himmel
befinden sich unzählige Sterne. Einige von ihnen strahlen Licht aus.
Obwohl es sich mit einer Geschwindigkeit von Tausenden von Meilen
pro Sekunde bewegt, muss dieses Licht die Erde erst noch erreichen.
Ihr könnt euch in dieser Situation sehr gut die zwischen Erde und Sternen
liegende Entfernung ausmalen! Wenn die Schöpfung selbst so ein
unendliches und unbeschreibliches Phänomen ist, wie erhaben und
mächtig muss dann der Schöpfer sein!
Die Geschichten Gottes sind in allen drei Welten höchst wundervoll und
heilig. Sie gleichen Sicheln, welche die Schlingpflanzen der weltlichen
Bindung durchtrennen. Die Geschichten Gottes sind nicht mit blossen
Worten zu beschreiben. Der Mensch macht sich Vorstellungen von Gott
und beschreibt ihn auf der Grundlage seiner eigenen Bewertungen.
Gott befindet sich in Wirklichkeit jenseits aller Definition. Es gibt in dieser
Welt verschiedene Arten der Erfahrungen und Erkenntnis: direkte
Erfahrung, Erfahrung auf der Basis von Schlussfolgerung, Erfahrung,
die auf Dualität und Nicht-Dualität beruht. Weil Gott sich jenseits all dieser
Ebenen der Erfahrung befindet, ist er als unermesslich und undefinierbar
bekannt. Gott ist mit all seinen göttlichen Kräften im Herzen
eines jeden Menschen gegenwärtig. Gottes Schönheit und Herrlichkeit
sind nicht durch Worte zu beschreiben. Gott wird mit den Worten: “Ich
verneige mich vor dem Einen mit dem goldenen Schoss oder goldenen
Keim”, gerühmt. (...)
Der Mensch besitzt eine unendliche Kapazität für spirituelle Gedanken
und die spirituelle Suche. Aber erkennt und verwirklicht er sein wahres
Wesen? Nehmt zum Beispiel eine Handvoll Meeressand auf einem Teller.
Auf der Grundlage der Farbe und des Gewichts des Sandes stellen
die Wissenschaftler fest, der Sand stamme aus diesem oder jenem
Land. Aber die Philosophen denken überhaupt nicht in dieser Weise.
Sie sagen, es sei Gottes Schöpfung oder Gottes Schöpfungskraft. So
besteht ein gravierender Unterschied zwischen den Wahrnehmungen
der Wissenschaftler und denen der Weisen. Wissenschaft ist wie ein
Halbkreis; sie beginnt an irgendeinem Ort und endet an einem anderen.
267

Spiritualität hingegen beginnt und endet am selben Ursprungsort; es
ist ein ganzer Kreis. Es ist wahrhaft Göttlichkeit. Deshalb heisst es: “Jenes
ist Fülle, dieses ist Fülle; wenn man Fülle aus der Fülle schöpft,
verbleibt wiederum die Fülle.” Diese Göttlichkeit, welche die Fülle und
Ganzheit verkörpert, wohnt jedem Menschen inne. Aber der Mensch
bemüht sich leider überhaupt nicht, die innere Göttlichkeit zu verwirklichen.
(1.1.2003)
Viele Jugendliche denken, sie müssten sich nicht um ihre Eltern kümmern.
Was könnt ihr euren Eltern dann geben? Wenn ihr einmal mit
Tränen in den Augen an sie denkt, ist das selbst schon die wahre Gabe.
Die wahre Gabe besteht nicht darin, köstliche Süssspeisen zuzubereiten
und die heiligen Brahmanen damit zu speisen. Wenn ihr an eure
Mutter denkt und wenigstens eine Träne vergiesst, genügt das. Das ist
die wahre Gabe. Tilgt diese Art Schuld. Es gibt keine grössere Schuld
und keinen höheren Verdienst. Das ist der grösste Verdienst und das
grosse Los. (2.6.2003)
Das gesamte Universum ist aus Gottes Willen heraus erschaffen worden.
Gott erschafft das Universum und erhält es. Letztlich geht das Universum
wieder in Gott, die Quelle seines Ursprungs, ein. Das aus dem
göttlichen Willen entstandene Universum wird Vishva genannt. Die korrekte
Bedeutung von Vishva lautet: „Das, was sich aus sich selbst heraus
ausdehnt und voller Glückseligkeit ist.“ Gott hat das Universum mit
einer Absicht erschaffen, aber der Mensch handelt dem entgegengesetzt.
Das Universum ist nicht nur eine Manifestation physischer Materie,
sondern eine unmittelbare Manifestation Gottes. Es ist die Verkörperung
der kosmischen Person selbst mit all ihren Gliedern. Vishva
symbolisiert Gottes Natur der Ausdehnung, die nur durch Unterscheidungskraft
zu erfassen ist. Gott ist jenseits von Zeit und Ursächlichkeit.
Die körperliche Welt funktioniert mittels der so genannten Vernunft,
aber der göttliche Wille ist nicht durch Vernunft gebunden. Gott ist die
hinter dem Universum stehende ursprüngliche Ursache. Das Universum
ist die Widerspiegelung Gottes. Vishva und Vishnu (Universum
und Gott) sind nicht voneinander verschieden. Der Buchstabe v in Vishnu
steht für Viveka, Unterscheidungskraft und Vistara, Ausdehnung;
demzufolge ist der Kosmos Vishnus Form. Die gesamte Schöpfung bildet
die verschiedenen Glieder Gottes. (...)
In gefahrvollen und schwierigen Zeiten sollte euer Glaube stetig bleiben.
Gott kann nur in schwierigen Zeiten erfahren werden. (13.7.2003)
268

Der eine bezeichnet die Göttlichkeit als Atman, ein anderer nennt sie
Brahman und ein dritter Vishnu. Dies sind nur Namen, welche die Menschen
der namenlosen, formlosen, eigenschaftslosen Göttlichkeit zuschreiben.
Das Brahman-Prinzip besitzt keinen Namen.
Woher kam das Göttliche, Brahman? Das jedes Lebewesen durchdringende
göttliche Bewusstsein wird Brahman genannt. Wenn es individualisiert
wird, wird es Gewissen genannt. Wenn das Göttliche in einem
Körper eingeschlossen ist, wird es zu einem Einzelwesen. Der Einzelne,
Gott und das Bewusstsein sind alle drei ein und dasselbe. Weil ihnen
verschiedene Namen gegeben werden, halten die Menschen sie
für verschieden. Entfernt die Namen. In jedem Einzelnen gibt es nur
ein Atman-Prinzip. Es hat keine Form. Es nimmt verschiedene Formen
an, indem es sich mit verschiedenen Einzelwesen verbindet.
(21.10.2003)
Es ist einzig der Dienst an den Armen und Bedürftigen, der euch näher
zu Gott bringt. Der beste Weg Gott zu lieben ist, allen zu dienen und
allen zu helfen. Also liebt alle und helft allen. Das ist die Pflicht eines
Menschen. Es ist nicht nötig zu meditieren, asketische Übungen durchzuführen
oder den Namen Gottes zu wiederholen. Euer Leben wird nur
gesegnet sein, wenn ihr den Armen und Verlorenen helft. Es gibt keinen
grösseren Dienst. (12.11.2003)
Studenten gehen heute im Namen der Liebe zwei falsche Wege. Sie
verstehen nicht, was wahre Liebe ist. Liebe ist das ewige Geschenk
Gottes an alle Menschen. Sie sollte benutzt werden, um der Gesellschaft
und der Gemeinschaft zu dienen. Was ist eine Gemeinschaft?
Einheit ist Gemeinschaft. Diese Einheit ist möglich wenn die Menschen
ihre Liebe mit anderen teilen und der Gemeinschaft selbstlos dienen.
Liebe scheint ein kleines Wort zu sein, aber es ist von grundlegender
Bedeutung. Aber die Menschen benutzen es in billiger Weise. Sie pflegen
mechanisch zu sagen: “Ich liebe dich, ich liebe dich”, ohne die wahre
Bedeutung zu kennen. Wahre Liebe setzt voraus, dass ihr bereit seid,
alles, was euch teuer ist, zu opfern. Liebe zu Gott ist wahre Liebe. Liebe
ist Gott, lebt in Liebe. Versucht, die wahre Natur der Liebe zu verstehen.
Missdeutet sie nicht in weltlicher Art. Ihr solltet bereit sein, für Liebe euer
Leben zu opfern. Im Gegensatz dazu, sind Menschen bereit, anderen
das Leben um der eigenen Selbstsucht willen zu nehmen. (22.11.2003)
Solange der Lebensatem im Körper ist, gilt der Körper als segensreich.
Wenn der Lebensatem verschwindet, wird der Körper zum Leichnam.
269

Geburt wie Tod beziehen sich auf den Körper und nicht auf das Lebensprinzip.
Zwischen Geburt und Tod finden auf geheimnisvolle Weise
viele Veränderungen statt. Gott ist für all diese verantwortlich. Aber
manche Menschen leugnen Gottes Existenz und verschwenden ihre
Zeit mit vergeblicher Argumentation. Gott existiert. Er kommt weder
noch geht er. Er ist überall jederzeit gegenwärtig. Aufgrund seiner Bindung
an den Körper erfährt der Mensch Geburt und Tod. Wenn er die
Anhaftung an den Körper aufgibt und sich völlig Gottes Willen ergibt,
wird er vom Zyklus von Geburt und Tod befreit. Geburt und Tod entstehen
aus der Illusion. In dieser Welt werden täglich viele Wesen geboren
und viele sterben. Geburt und Tod geschehen entsprechend der
Zeit und den Umständen. Zwischen Geburt und Tod lässt sich der
Mensch durch seinen grobstofflichen Körper täuschen und entwickelt
auf der Körperebene verschiedene Beziehungen. Er identifiziert sich
mit dem Körper und wird von dem Gefühl von ‘Ich und Mein’ mitgerissen.
Dies ist ein schwerer Fehler. Solange der Körper existiert, seid ihr
mit jemandem verwandt. Was geschieht mit eurer Beziehung, wenn der
Körper umkommt? Wahre Beziehung besteht auf der göttlichen und
nicht der körperlichen Ebene. Wer ist vor der Geburt mit wem verwandt?
Was geschieht nach dem Tod? In Wirklichkeit sind Geburt und Tod die
Auswirkungen von Täuschung, die es euch unmöglich macht, Gott zu
verwirklichen. Weil ihr in diese Weltlichkeit verstrickt seid, gelingt es
euch nicht, das transzendentale Prinzip zu erfassen. Wahre spirituelle
Disziplin besteht darin, die eigene wahre Identität zu verstehen. Man
sollte erforschen: „Wer bin ich?“ Alle spirituellen Übungen dienen dazu,
euch erkennen zu lassen, wer ihr wirklich seid. Jeder benutzt das Wort
‘Ich’, wenn er sich vorstellt. Es bedeutet, dass das Ich-Prinzip in euch
dasselbe wie in anderen ist. Aber es gelingt dem Menschen nicht, diese
Einheit zu verstehen, sondern er lässt sich von den auf dem grobstofflichen
Körper beruhenden Unterschieden mitreissen. Als Folge davon
gibt er Konflikten und Friedlosigkeit Raum. Geburt und Tod beziehen
sich auf den Körper und nicht auf die individuelle Seele. Der Geist ist
für beide verantwortlich. Alles ist des Menschen eigene Schöpfung.
Das Leben ist ein Traum. Wie kann etwas, das in einem Traum erscheint,
wahr sein? All dies ist nichts als eine Illusion. Solange ihr in
dieser Täuschung versinkt, könnt ihr Gott nicht schauen. Nur wenn ihr
die Fesseln der Illusion zerreisst, könnt ihr die Wirklichkeit erfahren.
(25.12.2003)
Gott hat euch diesen Körper gegeben, um anderen zu dienen und ihnen
dadurch zu helfen. Diese Wahrheit müsst ihr erkennen. Es gibt nichts
270

Höheres als den Dienst an der Menschheit. Dem Menschen zu dienen
bedeutet, Gott zu dienen. Alle grossen Menschen haben ihr Leben allein
durch ihren Dienst an der Menschheit geheiligt. Beginnt deshalb
wenigstens von heute an, der Menschheit zu dienen. Dieser Dienst ist
wichtiger als Bhajansingen und alle anderen spirituellen Disziplinen.
(...)
Der menschliche Körper besteht aus verschiedenen Gliedmassen. All
diese Glieder sind nur für den Dienst an den Mitmenschen und für keine
anderen Aktivitäten gedacht. Leider vergesst ihr diese grundlegende
Tatsache. Jedes Glied im menschlichen Körper ist von Gott für die Verehrung
Gottes durch Dienst am Nächsten, gegeben. Dienst am Nächsten
ist die einzige Methode, um das menschliche Leben zu heiligen.
Ihr errichtet Tempel und führt verschiedene spirituelle Disziplinen
durch, aber diese ganzen spirituellen Disziplinen können euch nur vorübergehende
Befriedigung und keine ewige Freude schenken. Unsere
alten Weisen, die Rishis, konnten durch bewusstes Bemühen ewige
Freude erreichen. Entwickelt deshalb starkes Vertrauen in die Wahrheit,
dass allein Dienst an der Menschheit und nichts anderes euch ewige
Freude gewähren kann. Dient der leidenden Menschheit. Dienst bedeutet
nicht nur Gesundheitsdienste, sondern umfasst jede mögliche
Hilfe für die Mitmenschen. (...)
Ihr solltet dienen. Tatsächlich sind die Hände dazu gegeben, der
Menschheit zu dienen. Hände, die dienen, sind heiliger als Lippen, die
beten. Führt deshalb selbstlosen Dienst durch und erlangt Ruhm. Wenn
ihr gute Arbeit leistet, werdet ihr ein friedvolles Leben geniessen können.
(...)
Gott ist nicht an Verehrung und anderen spirituellen Disziplinen interessiert.
Führt deshalb immer mehr Hilfsaktivitäten durch. Die beste
Weise Gott zu lieben, besteht darin, alle zu lieben und allen zu dienen.
Gott ist nur an Liebe und Dienen interessiert. Die Bedeutung dieser zwei
spirituellen Disziplinen zu erkennen und sich entsprechend verhalten,
ist die grösste spirituelle Disziplin. (1.1.2004)
Gott verschwendet keinen einzigen Augenblick. Er ist ständig mit Handlung
befasst, die dem Wohlergehen aller dient. Er ist in jedem Augenblick
der Zeit die einzige Zuflucht eines jeden. Für Gott, der die irdischen,
himmlischen und kosmischen Ebenen durchdringt, ist nichts unmöglich.
Jede Sekunde eures Lebens hängt vom göttlichen Willen ab.
Jeder Atemzug eures Lebens wird von Gott gesteuert. Ohne seinen
Willen könnt ihr nicht einmal einen Atemzug tun. Die Menschen sind
nicht in der Lage, diesen allgegenwärtigen, allmächtigen Gott zu er-
271

kennen und vergeuden ihr Leben in vergeblicher Argumentation über
seine Existenz. Da ihnen der Glaube an den allmächtigen Gott fehlt,
erfahren sie nicht einmal ein bisschen Freude. (...)
Einst fragte Arjuna Gott Krishna: „Swami! Aus welchem Grund bist du
immer mit Handlung beschäftigt?“ Krishna erwiderte: „Arjuna, ich handle,
um den Menschen ein Vorbild zu setzen dem sie nacheifern können.
Wenn ich handle, folgen die Menschen meinem Beispiel; wenn ich nicht
handle, kommt die gesamte Welt zum Stillstand. Der Wert von Handlung
ist unbeschreiblich.“ (...)
Nicht um meiner selbst willen führe ich Handlungen durch, noch gewinne
ich irgendetwas aus meinen Handlungen. Es gibt nichts, was ich
durch Handlung zu erlangen brauchte. Was immer ich tue, dient dem
Wohlergehen der Welt. Das solltet ihr verstehen und meinem Beispiel
nacheifern. Gott lehrt euch alles, nicht bloss durch Vorschrift, sondern
durch Umsetzung. Allein durch rechtes Hinterfragen könnt ihr diese
Wahrheit verstehen. Ihr solltet ernsthaft und mit beständigem Glauben
nachforschen. Wenn euch der Glaube fehlt, könnt ihr nichts begreifen,
egal, wie lange ihr es versucht. Jeder meiner Schritte dient einem definitiven
Zweck. Jede meiner Handlungen reflektiert eine bestimmte Facette
der Göttlichen Ordnung. Ohne meinen Willen kann nichts in der
Welt geschehen. Aber ihr seid nicht in der Lage, meinen Willen und
mein Göttliches Gesetz zu verstehen. Gott hat sich nicht um seinetwillen,
sondern zum Wohl aller Lebewesen inkarniert. Gott ist die Wirklichkeit
und die Welt ist deren Widerspiegelung. Natürlicherweise folgt
die Widerspiegelung der Wirklichkeit. Was immer Gott tut, dient eurem
Wohlergehen. Entsprechend sollte, was immer ihr tut, ihn erfreuen.”
(11.4.2004)
Gottes Wege sind geheimnisvoll. Die Leute haben Zweifel, weil sie seine
Aktionen nicht verstehen. Ihr bezeichnet etwas als gut, etwas anderes
als schlecht, aber alles entspricht Gottes Willen. Ihr sagt ja zum
Guten und nein zum Schlechten, aber beide sind Manifestationen Gottes.
Es ist für den Menschen unmöglich, ein korrektes Urteil zu fällen.
Gut und schlecht geschehen entsprechend dem göttlichen Willen. Einige
Formen sind für das Auge nicht erfreulich, aber für Gott ist alles
Wahrheit, Güte, und Schönheit. Wie könnt ihr ein solches Prinzip beschreiben?
In allem was Gott tut, ist Schönheit. Niemand kann seine
Wege verstehen. Aus einem weltlichen Blickwinkel mögen einige Dinge
schlecht erscheinen, aber wenn ihr tief nachforscht, erkennt ihr die
Wahrheit, dass alles gut ist. (15.4.2004)
272

Liebe ist der einzige Besitz, der ständig wächst - je mehr Liebe ihr verschenkt,
desto mehr wächst sie; sie wird niemals weniger. Angenommen,
ihr wandert einen Hügel hinauf und singt zur Ehre Gottes. Die göttlichen
Schwingungen werden sich weithin verbreiten, und sogar die
Menschen, welche die Wiederholung des Gottesnamens aus der Ferne
hören, werden sich sehr glücklich fühlen. Göttliche Musik kann sogar
Kindern und Tieren Trost spenden. Dem Singen des Gottesnamens zu
lauschen, wird sogar das Herz eines hartherzigen Menschen zum
Schmelzen bringen. Wir hörten von etlichen Beispielen in der indischen
Geschichte, wie grosse Gottergebene durch ihr Singen des Göttlichen
Namens in hartnäckigen Kriminellen eine völlige Wandlung bewirken
konnten.
Angenommen ihr grabt eine Grube; die ausgegrabene und an der Seite
angehäufte Erde wächst zu einem Hügel heran. Ihr braucht euch nicht
zu ängstigen, dass die Grube immer tiefer wird. Die ausgegrabene und
neben der Grube aufgehäufte Erde ist dieselbe. Entsprechend werdet
ihr mit den Schwierigkeiten, die ihr erlebt, zugleich Glück in Hülle und
Fülle erfahren. Wenn ihr die Grube der Leiden und Schwierigkeiten mit
der aufgehäuften Erde, dem Glück, füllt, werdet ihr einen Zustand des
Gleichmuts erlangen. Das müsst ihr heute erkennen! Ihr braucht nicht
betrübt zu sein: „Oh! Ich bin in diese Grube des Leids und der Schwierigkeiten
gefallen, wie kann ich herauskommen? Wie soll ich das ertragen?“
Ihr könnt die Grube des Leids mit der daneben angehäuften
Erde des Glücks füllen. Ihr werdet einen Zustand des Gleichmuts erreichen.
Diese spirituelle Disziplin habt ihr zu tun. (23.8.2004)
Sonnenaufgang und Sonnenuntergang geschehen entsprechend einer
vorgegebenen Göttlichen Anweisung. Sie finden regelmässig ohne
Unterbrechung statt. Sonne, Mond und Sterne folgen einem festgelegten
Ablauf. Alle fünf Elemente im Universum erfüllen regelmässig ihre
Pflichten, wie sie ihnen vom Herrn bestimmt werden. Sogar Gott selbst
hält die Regeln ein, die er allem vorgeschrieben hat. Alles in Gottes
Schöpfung geschieht entsprechend einer festgelegten Ordnung und
gemäss der göttlichen Anweisung. Nichts im Universum, inklusive der
fünf Elemente, besitzt eine unabhängige Existenz. Aber leider ist der
Mensch nicht in der Lage, diese göttliche Kraft zu erkennen, die das
Funktionieren des Universums regelt. Die Wissenschaftler bemühen
sich ohne Grenzen, diese göttliche Kraft zu entdecken. (6.9.2004)
Niemand kann gegen Gottes Willen verstossen. Gottes Wege übersteigen
das menschliche Fassungsvermögen. Gott kann Dinge er-
273

scheinen lassen, die in Wirklichkeit nicht existieren. Ebenso kann, was
dem Auge sichtbar ist, durch Gottes Willen im Nu verschwinden. Wie
kann irgendjemand solche mysteriösen Geschehnisse begreifen? Niemand
kann den physischen Körper auf immer schützen. Der Körper besteht,
solange es ihm bestimmt ist. Wenn er seinen Zweck erfüllt hat,
wird der Körper vergehen. Niemand besitzt irgendeine Kontrolle über
den Tod. Der Tod wird zum Zeitpunkt der Geburt selbst festgelegt.
Wenn ein Körper auf die Welt kommt, ist ihm der Zeitpunkt seines Sterbens
eingeschrieben. Der Mensch kann die Weise, wie das Universum
funktioniert, nicht erfassen. Die Erfahrung eines jeden Lebewesens ist
einzigartig. Wie kommt es, dass die Fledermaus mit dem Kopf nach unten
vom Ast eines Baumes hängt? Niemand kann dieses Phänomen
erklären. Wer ist die Ursache dieser Wunder und Mysterien, die wir in
dieser Welt wahrnehmen? Was jeder wann, wo und wie zu tun hat, ist
alles vorherbestimmt. Es unterliegt nicht der Kontrolle des Menschen.
Alles geschieht entsprechend dem göttlichen Willen und gemäss seiner
Anweisung. Es ist des Menschen vorrangige Pflicht, der Göttlichen Anweisung
implizit Folge zu leisten. Alles in dieser Welt, ob sichtbar oder
nicht wahrnehmbar, geschieht entsprechend dem göttlichen Willen.
Wenn es darum geht Gottes Anweisung zu gehorchen, braucht man
dem, was andere sagen, keine Beachtung zu schenken. Ihr müsst der
göttlichen Anweisung dem Wortlaut und Geist nach ohne Wenn und
Aber Folge leisten. Leider bemüht sich heute niemand, die Mysterien
von Gottes Schöpfung zu verstehen. Die Wissenschaftler prahlen, sie
hätten die Geheimnisse der Schöpfung enthüllt, sie besitzen aber keine
wahre Erfahrung der Wirklichkeit hinter diesen Phänomenen. Jede einzelne
Aktivität, die in diesem Universum stattfindet, ist voller Wunder.
Wenn ihr sorgfältig beobachtet, werdet ihr fähig sein, Gottes unsichtbare
Hand wirken zu sehen. (19.10.2004)
Der Zucker aus dem Zuckerrohrsaft ist der Hauptbestandteil für die Herstellung
der verschiedenen Süssigkeiten. Entsprechend ist Brahman,
das Göttliche, die Quelle und der Erhalter des gesamten Universums.
Wo immer ihr hinschaut, werdet ihr die Manifestation der Göttlichkeit
in unendlich vielen Formen finden. Die Formen ändern sich und ihr Wesen
ist illusorisch. Brahman allein ist das ewige unwandelbare Prinzip.
Deshalb erklärte Adi Shankaracarya: “Brahman allein ist wirklich; die
Welt ist eine Illusion.” (20.10.2004)
Die wahre Kraft befindet sich in Wirklichkeit allein in euch. Es ist die
atmische Kraft. Die Kraft Atmans ist die Kraft des Bewusstseins. Sie
274

existiert überall. Diese Kraft breitet sich aus oder verbindet sich, um sich
in verschiedenen Formen zu manifestieren. Allein im Menschen manifestiert
sich Brahman, das Göttliche, ganz. Die im Menschen verborgene
Kraft ist göttlich. Diese Kraft schenkt Frieden und Glück. Ihr glaubt
vielleicht, diese göttliche Kraft sei eine abgesonderte Kraft. Das ist nicht
wahr. Durch Konzentration könnt ihr die göttliche Kraft erfahren. Verwirklicht
deshalb als Erstes eure eigene innewohnende göttliche Natur.
(...)
Liebe ist das Wichtigste. Gott ist Liebe und nichts anderes. Wenn ihr
die Liebe aufgebt, könnt ihr nichts in dieser Welt erreichen. Ohne Liebe
wird alles leer werden. Es ist die Liebe, die verschiedene Formen annimmt.
Visualisiert diese Liebe in einer Form, die bleiben wird. Bemüht
euch, die Wahrheit zu erkennen.
Ihr sitzt in der so genannten Meditation, und versucht, euch durch eingebildete
Erfahrungen zu vergessen. Wenn ihr euch selbst vergesst,
ist nichts mehr da. Lebt ständig in dem Bewusstsein : "Ich bin alles. Ich
bin Gott. Ich selbst nehme alle Formen an." (...)
Ohne Liebe kann man nichts in der Welt erreichen. Liebe ist die Grundlage
für alles. Liebe ist Gott, Gott ist Liebe. Entwickelt dieses Liebesprinzip,
das zwischen dem Menschlichen und Göttlichen existiert. Brahman
und die Liebe sind ein und dasselbe, das eine ist nicht das Produkt
des anderen. Wer ist Gott? Ich bin Gott, ich bin Gott, ich bin Gott. Denkt,
ich bin Gott und schliesslich werdet ihr Gott werden. Einige Zeit seid
ihr von Gott getrennt, aber im Ablauf der Zeit werdet ihr Gott. (...)
Zu sagen, dieser Körper hat Gottes Körper gesehen, ist Einbildung.
Brahman existiert in diesem Körper. Brahman und ich sind eins. Beide
zu vereinen, ist die spirituelle Disziplin. Ihr werdet diesen wahren Weg
finden. (25.10.2004)
Gott inkarniert im Menschen. Betrachtet deshalb alle als göttlich. Alle
Köpfe, Augen und Füsse sind sein. Eine so transzendentale Göttlichkeit
kann nur in der Stille und in Zurückgezogenheit erfahren werden. Die
Göttlichkeit liegt in der Tiefe totaler Stille. (...)
Was immer ihr seht in der Welt, ist die Manifestation der Göttlichkeit.
Wenn die Göttlichkeit alldurchdringend ist, wie kann sie Unwahrheit
sein? Aber ihr könnt die Allgegenwart Gottes nicht verstehen. Wendet
euch in absolutem Schweigen nach innen. Nur dann könnt ihr die alldurchdringende
Göttlichkeit erfahren. Nur intellektuelle Disziplin kann
euch diese Schau nicht ermöglichen. Was ihr auch seht, hört und erfahrt
ist die Manifestion Gottes. Nur Gott existiert überall. Kann man einem
solchen Wesen einen einzigen Namen oder nur eine Form zuschrei-
275

en? Er ist in allen Formen gegenwärtig. Wenn ihr das Prinzip der Einheit
erfahrt, seid ihr immerzu in Glückseligkeit. Also könnt ihr sagen,
dass Glückseligkeit seine Form ist. Gott ist die Verkörperung der ewigen
Glückseligkeit. Er ist absolute Weisheit, jenseits der Dualität, expansiv
und weit wie der Himmel. Er ist das letztendliche Ziel, ewig, rein,
unveränderlich und der Zeuge aller Funktionen des Intellekts. Wenn
Gott allgegenwärtig ist, warum sollte man nach ihm suchen? Ihr solltet
euch anstrengen, eure innewohnende Göttlichkeit zu erkennen und in
der totalen Stille zu erfahren. Ihr könnt die innewohnende göttliche
Glückseligkeit nur in der absoluten Stille erfahren. Darum wird gesagt:
“Schweigen ist Gold.” (22.11.2004)
Was immer Gott tut, dient dem Wohlergehen der Welt. Ihr müsst erkennen,
dass die Welt Gottes Form selbst ist. Schöpfer und Schöpfung
sind nicht voneinander verschieden. Ihr solltet Gott nicht für die Erfüllung
weltlicher Wünsche verehren. Ihr solltet zu Gott beten, um ihn zu
erlangen. Er schenkt dem Devotee seine Gnade und gibt ihm alles, was
er braucht. Gott allein weiss, was für die Schöpfung gut ist. Wenn die
Zeit reif ist, versorgt er euch mit allem, was ihr braucht. Ohne dass ihr
euch offenkundig darum bemüht gibt er euch das was euch zusteht.
Es ist nicht das Kennzeichen eines wahren Devotees, Enttäuschung
zu empfinden und Gott anzuklagen, wenn die eigenen Wünsche nicht
erfüllt werden. Es ist die Aufgabe der Devotees, Mittel und Wege zu
finden, um die göttliche Gnade zu verdienen und sich darum zu bemühen,
Gott zu erreichen. Niemand kann Gottes Wege erfassen.
(25.12.2004)
In jedem von euch befindet sich Liebe, aber ihr richtet sie auf weltliche
Beziehungen. Ihr habt die wahre Liebe nicht geschmeckt. Liebt Gott
aus ganzem Herzen. Das ist wahre Liebe. Die Menschen mögen kommen
und gehen, aber Gott kommt nicht, noch geht er fort. Er ist immer
gegenwärtig. Wenn Leid euch überwältigt, dann denkt an Glück. Ihr
werdet sicherlich Glück erfahren. Glückseligkeit wohnt dem Menschen
sehr wohl inne. Wo immer ihr euch befindet, welche Position ihr auch
innehabt, Glückseligkeit ist eure wesentliche Natur. Manchmal fragen
mich die Leute: „Swami! Hast du jemals Leid erfahren?“ Mich amüsiert
diese Frage. Warum sollte ich betrübt sein? Wegen des Körpers? Das
ist unnötig. Dieser Körper ist immer gesund und aktiv. Das menschliche
Gemüt ist unbeständiger Natur. Der Körper gleicht einer Wasserblase
und Geist und Gemüt einem verrückten Affen. Folgt nicht dem Geist
und verlasst euch nicht auf den Körper, der nur einer Wasserblase
276

gleicht. Warum sollte man wegen Körper und Geist, die vergänglich
sind, bekümmert sein? In Wirklichkeit ist Glückseligkeit eure grundlegende
dauerhafte Natur. Entfaltet Liebe; das wird euch helfen, Glückseligkeit
zu erfahren. (...)
Im letzten Monat war der Tsunami für Schwierigkeiten in vielen Ländern
verantwortlich. Es ist alles die Folge des menschlichen Verhaltens und
der menschlichen Handlungen. Es hat nichts mit Gott zu tun. Allein die
Gedanken der Menschen sind für diese Folgen verantwortlich. Ihr solltet
diese Folgen nicht als göttliche Vorsehung betrachten. Gott wird
euch immer glückselig machen. Er hasst niemanden. Gott liebt alle. In
Wahrheit ist er personifizierte Liebe. Wenn Liebe herrscht, wie kommt
es, dass ihr trotzdem leidet? Ihr solltet die Details verstehen und mutig
sein. (14.1.2005)
Nur Gott kann das Leben eines Menschen retten. Manche Ärzte behaupten,
sie können gute Arzneien geben oder eine Operation durchführen,
um das Leben eines Menschen zu retten. Obwohl sie auf diese
Weise etliche Versprechen geben, misslingt es ihnen. Ausser Gott kann
niemand das Leben eines Menschen retten oder verlängern. Nur er
kann in das Gesetz des Karma eingreifen. Mit Gottes Gnade kann man
alles in dieser Welt erreichen. (8.3.2005)
Der Heilige Tyagaraja sang:
„Von der Ameise bis zum formlosen Göttlichen,
in Shiva wie in Vishnu,
befindest du dich in der reinen makellosen Form der Liebe.
O Rama! Bitte sei du auch mein Beschützer!“
Welche Form hat eine Ameise und welche Brahman? Brahman ist unendlich,
die Ameise hingegen ist ein winzig kleines Geschöpf. Körperlich
gesehen kann man die Form einer Ameise und die Brahmans nicht
miteinander vergleichen. Aber aus spiritueller Sicht wohnt beiden die
Göttlichkeit inne. (9.4.2005)
Ihr fragt euch vielleicht, ob es einen Weg gibt, den Folgen von Handlung
zu entkommen. Ja! Denen, die Gottes Gnade verdienen, ist es möglich.
Wenn ihr zum Empfänger von Gottes Gnade werdet, wird die Frucht
des Handelns euch nicht beeinträchtigen. Strebt deshalb danach, die
göttliche Gnade zu verdienen. Die Gelehrten behaupten, es sei unmöglich,
dem Karma zu entkommen. Was sie sagen, ist in gewissem
277

Ausmass richtig. Aber wenn ihr die göttliche Gnade erst einmal erhalten
habt, werdet ihr, sogar wenn ihr die Folgen von Karma zu erfahren habt,
den Schmerz nicht empfinden. (...)
Was die Göttlichkeit angeht, existiert das Wort ‘unmöglich’ nicht. Gott
kann alles vollbringen. Wenn ihr euch ihm völlig ergebt, kann er die Auswirkungen
eurer Handlungen für ungültig erklären und euch seine Gnade
schenken. Ihr braucht euch nicht niedergeschlagen und deprimiert
zu fühlen, im Glauben, ihr wäret durch die Frucht des Handelns gebunden.
Wenn eure Gebete aufrichtig sind, kann Gott die Folge eures
Handelns auslöschen. Auf diese Weise schützte Gott die Leben vieler
Devotees und milderte in Antwort auf ihre Gebete ihr Leid. (21.7.2005)
Wenn Gott als Mensch geboren wird, fragen sich die Leute, ob er wie
jeder andere Mensch aus dem Mutterleib geboren wird oder aber ob
er aus seinem Göttlichen Willen heraus Geburt annimmt. Wenn Gott
menschliche Form annimmt, ist es eine Tatsache, dass er selber seine
Eltern auswählt. Mithilfe der Gestalt, die er angenommen hat, führt er
seine Mission als Avatar, als göttliche Inkarnation, aus. Dies geschieht
in jedem Zeitalter. Dasselbe galt auch für Gott Krishna im Kupfernen
Zeitalter. (...)
Niemand ausser Gott kann wissen, welchen Lauf die Ereignisse im Leben
eines jeden nehmen werden. Auch wenn jemand ockerfarbene Gewänder
anzieht, befähigt ihn das nicht zu wissen was die Zukunft für
ihn bereithält. (7.10.2005)
Was bedeutet die Feststellung: “Gott ist der Eine ohne ein Zweites?”
Diese Feststellung wird gemacht, weil es keine andere Wesenheit als
Gott in diesem Universum gibt. So verkünden es die Veden. Die Upanishaden
erklären diese wahre Natur in dem grossen Lehrsatz: “Das
bist du”. In einem anderen Lehrsatz verkünden sie: “Brahman ist Bewusstsein”.
Auf wen bezieht sich diese Feststellung? Wieder auf Brahman,
das Göttlich-Absolute. So verkünden alle Veden und Upanishaden
das nichtduale Konzept, dass Individuum und Gott eins und Eines
allein sind. Aber niemand bemüht sich, diese Wahrheit zu erkennen.
Am Ende glauben die Menschen, Gott sei von ihnen getrennt.
(9.10.2005)
Gott liebt jeden Menschen. Er hasst niemanden. In Wirklichkeit existieren
Begriffe wie Wut, Hass und Gewalt in Gottes Königreich überhaupt
nicht. Dieser liebende Gott wird heutzutage auf so viele Weise kritisiert.
Die Mission des Avatars besteht darin, im Herzen der Menschen eine
278

Transformation zu bewirken. Eine Tatsache müsst ihr erkennen können:
Die globale Transformation der Menschen hat bereits begonnen.
In kurzer Zeit werdet ihr bemerken, dass die ganze menschliche Gemeinschaft
zusammenkommen und in Friede und Einheit leben wird,
gemäss dem im vedischen Gebet ausgedrückten Ideal:
“Lasst uns zusammen leben, lasst uns gemeinsam wachsen.
Lasst uns gemeinsam in Intelligenz wachsen.
Lasst uns in Harmonie miteinander leben.”
Ich versichere euch, dass das Goldene Zeitalter sehr nahe ist. Die persönlichen
Rivalitäten, Meinungsverschiedenheiten und der Hass auf
Mitmenschen wird in Indien und der ganzen Welt eine Angelegenheit
der Vergangenheit werden. (10.10.2005)
Alle Menschen in der Welt hegen den Wunsch, Gott zu schauen. In der
Tat sehnen sie sich nach der einzigartigen Gelegenheit, mit seinem
Göttlichen Licht zu verschmelzen. Das intensive Verlangen nach diesem
grossen Privileg ist kein neues Phänomen. Es existiert, seit Menschen
in der Welt erschienen. In Übereinstimmung mit diesem Verlangen
sehnten sich in der Vergangenheit viele Weise und Seher nach der
Gottesschau und der letztendlichen Verschmelzung mit der Göttlichkeit.
Es ist wahrhaftig eine alte Tradition. (...)
Niemand kann Krishnas göttliche Spiele ergründen. Manchmal manifestierte
er sich in seiner vollen göttlichen Herrlichkeit. Manchmal verhielt
er sich wie ein gewöhnlicher Mensch und ein anderes Mal, als wäre
er einfältig. Nichtsdestotrotz: Krishna blieb Krishna, Gott in menschlicher
Gestalt! Tatsächlich konnten nicht einmal die Hirten und Hirtenmädchen,
die stets mit ihrem geliebten Gott Gopala zusammen waren
und viele seiner göttlichen Spiele miterlebten, seine göttliche Natur vollkommen
erfassen. Es war den Leuten ein ständiges Rätsel, warum
Krishna solche göttlichen Spiele veranstalten sollte. Er tat es nur, um
im Geist seiner Devotees intensive Bindung an seine Form und dadurch
Hingabe in ihnen zu entwickeln. Krishna hatte keinerlei Wünsche darüber
hinaus. (...)
Göttlichkeit ist in jedem Menschen dieselbe. Unter Berücksichtigung
des Verdienstes des betreffenden Menschen greift Gott ein, um in ihm
eine Wandlung zu bewirken. Wenn er das tut, hält Gott sich an bestimmte
selbst auferlegte Normen. Die Transformation des menschlichen
Geistes kann nicht durch einen Menschen oder das Rezitieren
eines Mantras bewirkt werden. Nur wenn Gott es so beschliesst, ist es
279

möglich. Gott kann alles und jedes vollbringen. Er kann überall anwesend
sein. Entsprechend der Aussage: “Gott ist das Eine ohne ein Zweites”,
ändert Gott sich nicht. Wenn er sich änderte, würde sich das gesamte
Universum ändern. Zu glauben, Gott habe sich geändert, ist eine
schwerwiegende Fehlwahrnehmung. Gott ist Wahrheit, er ist ewig und
makellos. Niemand kann dieses höchste Selbst ändern. Die Göttlichkeit
zu begreifen, ist nicht einfach. (...)
Viele Yogis und Mönche sehnten sich nach Gottes Darshan, aber nur
wenige konnten mit unerschütterlichem Glauben und ausschliesslicher
Hingabe zu Gott diese Gnade gewinnen. (11.10.2005)
Einst beteten der Weise Narada und einige andere Weise zu Gott Vishnu,
er möge sich in menschlicher Gestalt inkarnieren und die Menschheit
erlösen. Gott Vishnu erklärte: "Narada, die göttliche Kraft ist positiv.
Die göttliche Kraft kann nur dann auf Erden inkarnieren, wenn sie sich
mit der negativen Kraft verbindet. Nur wenn Positives und Negatives
sich verbinden, manifestiert sich die Göttlichkeit in menschlicher Gestalt."
In Antwort auf die Gebete der Weisen und Seher kommt Gott in
menschlicher Gestalt herab. Er strebt nach dem Wohlergehen der
Menschheit und schenkt allen Freude. Der Avatar ist eine Manifestation
der Verkörperung des Göttlichen und des Menschlichen. Dasselbe
göttliche Prinzip liegt in allen verborgen. Um Gott zu erfahren, müsst
ihr die innere Schau entwickeln. Gott wohnt allen Lebewesen inne. In
diesem kosmischen Drama ist Gott allein der Regisseur wie auch der
Schauspieler. Er nimmt alle Rollen an, wie Mutter, Vater, Ehemann,
Ehefrau, Tochter, Sohn usw. Gott allein nimmt in dieser Welt verschiedene
Namen und Formen an. Wenn Gott sich auf Erden verkörpert,
muss er die Gestalt eines Einzelwesens annehmen. Die Prinzipien von
Göttlichkeit und Individualität sind nicht voneinander zu trennen. Das
eine ist unter Ausschluss des anderen nicht zu finden. Göttlichkeit hat
keine spezifische Form. Nur der Einzelne besitzt einen Namen und eine
Form, nicht aber Gott. Gott ist in allen gegenwärtig. Tatsächlich ist jeder
von euch eine Verkörperung Gottes. Alles, was ihr um euch herum seht,
ist ebenfalls eine Manifestation Gottes. Sogar die kleinen Vögel, die ihr
hier seht, sind mit dem Prinzip der Göttlichkeit versehen. Es gibt keinen
Ort, der nicht von der Göttlichkeit durchdrungen ist. Es gibt keine Form,
die nicht göttlich ist. Aber Gott nimmt, basierend auf den Gefühlen seiner
Verehrer, eine spezifische Form an. (...)
Gott hat euch den menschlichen Körper gegeben. Er, Gott, ist es, der
euch sprechen, gehen, lachen und sogar weinen lässt. Alles geschieht
280

nach seinem Willen. Entwickelt dieses unerschütterliche Vertrauen.
(19.11.2005)
Der Weise Narada fragte einst Gott Vishnu, welches der Königsweg
zur Unsterblichkeit sei. Vishnu antwortete: „Man sollte erkennen, dass
ich in allen Wesen gegenwärtig bin.“ Der Funke der Göttlichkeit ist in
allen gegenwärtig. Der Mensch ist nicht bloss ein Sterblicher. Sein Wesen
ist göttlich. Die individuelle Seele und Gott existieren gemeinsam.
Ersteres ist negativ, das andere positiv. Vishnu erklärte Narada: „Um
unter den Menschen zu leben und die Welt zu beschützen, muss ich
die Gestalt eines Menschen annehmen. Ich bin in jedem in der Form
Atmans anwesend. Wenn der Mensch sich ständig auf das Atman-Prinzip
besinnt, manifestiere ich mich.“ (...)
Das menschliche Leben ist sehr heilig. Deshalb heisst es: “Gott nimmt
die Form des Menschen an.” Macht euch nicht klein und glaubt, ihr wäret
bloss ein Sterblicher. Ihr seid wahrhaftig Gott selbst. Allein die Tatsache,
dass ihr Gott in menschlicher Form darstellt und ihn so verehrt,
beweist, dass das Wesen des Menschen göttlich ist. Messt Namen und
Formen keine unangemessene Bedeutung bei. Versteht das innewohnende
Prinzip der Göttlichkeit. Was nützt es, als Mensch geboren zu
werden, wenn ihr euch wie ein Tier verhaltet? Ihr braucht nicht alles
aufzugeben und ein Mönch zu werden. Seht Gott im Menschen. Gott
ist alldurchdringend. (...)
Gottes Schöpfung ist vollkommen und niemand kann sie ändern. Gott
jedoch kann in dieser Schöpfung alles durch seinen göttlichen Willen
geschehen lassen. (23.11.2005)
Das, was ihr für euer haltet, gehört in Wirklichkeit nicht euch. Erforscht
als Erstes euch selbst: "Wer bin ich?" Das gesamte Universum, vom
Mikro- bis zum Makrokosmos, ist von der Göttlichkeit durchdrungen.
Zucker, Sand, Ameise, Moskito oder Elefant - alle sind Verkörperungen
des Göttlichen. Gott nimmt all diese Formen wie verschiedene Rollen
in einem Drama an. Es gibt nichts in diesem Universum, das nicht von
Gott durchdrungen wäre. Alles in diesem Universum ist Gott. Die gesamte
Schöpfung ist eine Verkörperung des Göttlichen. Tatsächlich
nimmt er alle Rollen in diesem kosmischen Drama an. Alle Dialoge und
Lieder sind seine allein, obwohl die Rollen, die er annimmt, verschieden
zu sein scheinen. Was immer ihr tut, seht und sagt - alles ist Gott. Diese
Wahrheit müsst ihr erkennen und euch entsprechend verhalten. (...)
Wenn es euch gelingt, Gott zu erfreuen und seine Gnade zu erhalten,
ist Sinneskontrolle keine grosse Aufgabe für euch. Die Sinne sind sehr
281

gewöhnliche Dinge. Ehe ihr nicht fähig seid, die Sinne zu kontrollieren,
verdient ihr es nicht, Mensch genannt zu werden. Es heisst: “Die Geburt
als Mensch ist die kostbarste aller Lebensformen. Als Mensch geboren
zu werden, ist eine kostbare Gabe Gottes.” Wenn ihr dieses seltene
Geschenk erhalten habt, solltet ihr danach streben, Sinneskontrolle zu
erlangen. Wenn ihr den Wünschen auch nur einer dieser fünf Sinne nachgebt,
werdet ihr auf die Ebene eines Tieres herabsinken. (23.2.2006)
Das göttliche Prinzip ist in allen fünf Elementen als zugrunde liegende
Strömung enthalten. Es ist ewig und unsterblich. Der Begriff Brahman
bezieht sich auf das göttliche Prinzip, das die fünf Elemente, die fünf
Hüllen, die das Göttliche Selbst umhüllen, und die fünf Lebenshauche
durchdringt. Aber aufgrund von Unwissenheit schreibt der Mensch Gott
eine bestimmte Form zu und bringt dieser Form seine Gebete dar. Namen
und Formen sind vergänglich. Das Brahman-Prinzip, das die Basis
aller Namen und Formen ist, ist die einzige immerwährende Wesenheit.
Aufgrund eurer Unwissenheit und eures begrenzten Verstehens beschränkt
ihr dieses kosmische Brahman-Prinzip auf eine winzige Form
und verehrt sie. Ihr solltet die kosmische Form des Göttlichen verehren.
Der Kosmos ist Gottes Form selbst. Brahman, das Göttliche, durchdringt
alles, die Materie, das Lebensprinzip und das, was aus dem Mutterleib
geboren wird. Schliesslich wird alles eins mit Brahman, aus dem
das Universum, der Makrokosmos und der Mikrokosmos entstanden
sind. (26.2.2006)
Was ist mit einer Inkarnation Gottes gemeint? Es bedeutet die Kombination
des göttlichen Bewusstseins mit dem menschlichen Bewusstsein.
Der Mensch ist eine Kombination von Körper, Geist, Intellekt und
Bewusstsein. Gott, der eine Verkörperung von Liebe ist, nimmt eine
menschliche Form an, um die Identität mit dem Menschen zu veranschaulichen
und ihn durch Liebe zu transformieren. Gott kommt auf die
Erde herab und involviert sich in die Angelegenheiten der Welt, um die
Menschen zu lehren und sie auf den rechten Pfad zu führen. (...)
Wenn Gott in menschlicher Form inkarniert, verhält er sich wie ein
Mensch. Er scheint jemand zum weinen zu bringen, einen anderen
bringt er zum lachen, und er verwickelt sich in spielerische Streiche.
Wenn Personen diese scheinbaren menschlichen Aktivitäten sehen,
werden sie getäuscht und betrachten Gott als einen gewöhnlichen
Menschen. Was ist der Grund, dass Gott in menschlicher Form auf die
Erde kommt? Es geschieht einzig darum, um den Menschen ein Ideal
zu setzen und sie auf den Pfad der Rechtschaffenheit zu führen. (...)
282

Betrachtet alle eure Aktionen als Gottes Werk, und übergebt es ihm,
dann wird es rein und heilig sein. Gott ist nicht an einem entfernten Ort.
Ihr seid Gott. Ihr seid die Gesellschaft. Ihr seid die Welt. Ihr seid der
Himmel. Ihr seid die Erde. Ihr seid die Sterne. Ihr seid alles. Entwickelt
das Gefühl: “Ich bin alles.” Wenn ihr euch auf Namen und Formen bezieht,
seht ihr die Dualität. Wenn ihr hinter die Namen und Formen seht,
findet ihr überall die Einheit.
Ihr alle seid Verkörperungen Gottes. Wenn ihr Verkörperungen Gottes
seid, warum solltet ihr überall nach Gott suchen? Was bedeutet Göttlichkeit?
Göttlichkeit bedeutet Bewusstsein. Das Bewusstsein durchdringt
alles. Solange das Bewusstsein im Körper ist, wird er ernährt und
beschützt. Wenn das Bewusstsein den Körper verlässt, verliert er allen
Wert. (2.5.2006)
Die Veden verkünden: “Ich bin Brahman” und: “Das bist du.” Diese beiden
vedischen Aussagen versichern zwei Dinge: Ich und Brahman. Das
und du. Wahre Weisheit aber liegt in der Erkenntnis der Einheit. Das
Erfahren der Einheit ist wahre Weisheit. Es ist ein Zeichen von Unwissenheit,
die Dualität zu sehen und die zugrundeliegende Einheit zu
ignorieren. Dualität ist nicht die Wahrheit. (13.5.2006)
Alles ist Gottes Wille. Das gesamte Universum ist von Gott erschaffen.
Nichts in dieser Welt wird sich ohne Gottes Willen bewegen. Ohne den
göttlichen Willen wird sich nicht einmal ein Grashalm regen. Menschen,
die diese Wahrheit nicht erkennen, lassen sich von ihrem Stolz auf ihre
Intelligenz und Unterscheidungskraft hinreissen. Aber niemand, wie
gross er auch sein mag, weiss, was die Zukunft für ihn bereithält.
(15.1.2007)
Macht jede Anstrengung, euer Leben zu erlösen. Das Wissen über das
Göttliche Selbst ist entscheidend für das Eingehen der individuellen
Seele in Brahman, Gott. (30.1.2007)
Es gibt keine zwei Wahrheiten, sondern eine allein. Dennoch müssen
die Menschen sich um die Verwirklichung dieser Wahrheit sehr bemühen.
Wahrheit ist nicht bloss ein Wort. Sie nimmt verschiedene Formen
an. Ähnlich nimmt Brahman, das Göttliche, unendlich viele Formen an.
Dennoch ist Brahman Eines allein. Deshalb heisst es: “Brahman allein
ist wirklich, die Welt ist eine Täuschung.” Alles ist nur die Widerspiegelung
Brahmans. Es gibt nur eine Wahrheit, aber die Weisen beschreiben
sie auf verschiedene Weise. Alles in diesem Universum ist aus der
283

Wahrheit geboren. Die göttliche Pflicht ist aus der Wahrheit hervorgegangen.
Es heisst: “Es gibt keine grössere Pflicht, als an der Wahrheit
festzuhalten.” Wenn Wahrheit und göttliche Pflicht zusammenkommen,
ist Friede das Ergebnis. Aus Frieden kommt Liebe. Diese Liebe
umhüllt alle. Es gibt in dieser Welt keinen Platz ohne Liebe. Entsprechend
gibt es in dieser Welt keinen Platz ohne Wahrheit. So geht aus
Wahrheit und göttlicher Pflicht Frieden hervor, aus Frieden Liebe, und
aus Liebe schliesslich Glückseligkeit. (16.2.2007)
Mütter haben eine wichtige Rolle zu spielen. Es gibt keinen höheren
Gott als die Mutter. Deshalb sollte man seine Mutter niemals missachten.
Jene, die ihre Mutter vernachlässigen, werden vielfachen Schwierigkeiten
begegnen. Frauen sollten geachtet und geliebt und ihnen soll
Dankbarkeit gezeigt werden. Nur dann werden Männer und Frauen
eine herausragende Stellung erreichen. Ihr mögt gross oder hochgebildet
oder auch ungebildet sein - ihr müsst eure Mutter achten und ihren
Worten Gewicht beimessen; das ist eure wichtigste Aufgabe.
(17.2.2007)
Tatsächlich ist Liebe ein anderer Name für Brahman. In der Tat bedeuten
Liebe, Atman, das Göttliche Selbst oder Brahman das Gleiche.
Es gibt nichts in dieser Welt ohne Liebe. Unglücklicherweise versteht
ihr nicht, was Liebe wirklich bedeutet. Ihr betrachtet Liebe in Beziehung
zur Welt. Ihr denkt, sie sei physisch. In der Tat steht sie nicht in Bezug
zum physischen Reich. Das ist wirklich die Wahrheit. Ihr seid nicht nur
eine Person, sondern drei; die eine, die ihr denkt zu sein, die andere,
die andere denken, dass ihr seid, und die dritte, die ihr wirklich seid.
Was andere denken ist nur eine Einbildung. Das Göttliche Selbst in
euch ist die alleinige Wahrheit. (...)
Einige Geschehnisse in der Welt mögen euren Glauben an Gott erschüttern.
Wenn ihr aber am Glauben an Gott festhaltet, könnt ihr jeder
Situation mutig begegnen.
Sogar jetzt betrachten einige Leute meinen Körper als den eines gewöhnlichen
Menschen. Wenn das so wäre, wie könnten alle die übermenschlichen
Dinge geschehen? Nein, nein; es ist ein Fehler so zu
denken. Dieser Körper mag euch nur als ein physischer Körper erscheinen.
Es ist ein Fehler eurer Sichtweise; nicht meine. Etwas ist
falsch an eurer Wahrnehmung. Es ist ein Fehler eurer Vorstellung, nicht
meiner. Korrigiert eure Sichtweise und entwickelt eine rechte Wahrnehmung.
284

Wenn ihr zuverlässig seid, will ich zuverlässig sein. Ihr seid alle in mir.
Das ist die fundamentale Wahrheit. Ich übergebe einige Dinge, um
euch zu meinem Instrument zu machen. Denn ich benötige einige Instrumente,
um ihnen meine Mission zu übertragen. Ich forme euch zu
diesen Instrumenten. Wenn ich euch Erziehung, Wissen und Weisheit
gewähre, gestalte ich euch alle als meine Instrumente. Mögt ihr ein zielgerichtetes
Leben führen, mit vollem Vertrauen in Gott!
Ihr denkt, dass euch Ausbildung und akademische Auszeichnungen im
Leben vorwärts bringen. Diese Sicht ist absolut nicht korrekt. Wie viele
bestausgebildete Menschen gibt es doch auf dieser Welt. Was für ein
Nutzen bringen sie der Welt? In Wirklichkeit wird die Welt nicht von der
ausgebildeten Klasse gefördert. Von solchen Leuten wurde der Welt
mehr Schlimmes zugefügt als Gutes. Mehr als von Ausbildung wird eine
Person in jeder Weise von einem spirituellen Leben beschützt. Ohne
eine spirituelle Sichtweise sind Ausbildung und akademische Auszeichnungen
nutzlos. Ihr Wert ist Null. Füllt also euer Leben mit Hingabe
zu Gott und entwickelt die Überzeugung: “Ich bin nicht dieser Körper.
Das ist ein Kleid, das ich angezogen habe. Gott ist als Führer für mein
Leben in mir.”
Gott ist in euch, mit euch, über euch, unter euch. Habt volles Vertrauen
in die Göttlichkeit, dann könnt ihr alles im Leben erreichen. (26.12.2007)
Die Kraft, die ein Mensch besitzt, ist unvergleichlich. Der Mensch ist
äusserst mächtig. Aus diesem Grund inkarniert sich sogar Gott in
menschlicher Form. Es heisst: “Gott nimmt menschliche Gestalt an. Der
Mensch ist die Krone der Schöpfung Gottes. Gott ist das Höchste.” Diesen
allgegenwärtigen, allwissenden und allmächtigen Gott zu vergessen,
ist ein Sakrileg. Kontempliert ständig über Gott. Ihr mögt mit vielerlei
Aufgaben beschäftigt sein, aber ihr solltet niemals Gott vergessen,
der unwandelbar und ewig ist. Das sollte euer wahres Wesen sein.
Eure wahre Natur sollte immer dieselbe bleiben.
Der Ursprung aller Schwierigkeiten denen ihr begegnet liegt darin, dass
ihr Gott vergessen und vergänglichen weltlichen Dingen hinterherrennt.
Glück oder Schmerz sind allein eure eigene Schöpfung. Gott ist
immer glückselig. Er schenkt euch immer Glück, Freude und Seligkeit.
Aufgrund eurer Illusion missdeutet ihr Gottes Gaben als Schwierigkeiten
und seid ihretwegen bekümmert. Eure eigenen Gefühle sind verantwortlich
für euer Leiden. Ändert deshalb eure Gefühle, entwickelt
eine positive Einstellung und ihr werdet niemals Schmerz und Leid erfahren.
(15.1.2008)
285

Es wird gesagt: “Wahrheit ist nur eine, die Weisen geben ihr jedoch verschiedene
Namen.” Das bedeutet, dass alles im Universum göttlich ist.
Wahrheit ist die wahre Verkörperung Gottes. Und diese Göttlichkeit ist
alldurchdringend. Verankert als Erstes und vor allem diese Wahrheit
in euren Herzen. Danach werden die menschlichen Werte Rechtschaffenheit,
Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit in der Welt herrschen. Dann
wird es auf der Welt keine Gewalttätigkeit mehr geben und alle Menschen
werden unbeachtet von ihrer Religion und Nationalität in Frieden
leben. (11.2.2008)
Als ich in diese Halle kam, sah ich Easwaramma und Pedda Venkamaraju
(Swamis Eltern). Auch jetzt sind sie noch hier. Pedda Venkamaraju
trägt einen gelbfarbenen Dhoti und Easwaramma einen gelbfarbenen
Sari. Sie tragen diese Farbe, weil sie jetzt in Vaikuntha, dem Wohnsitz
von Vishnu, leben. Jeder in Vaikuntha trägt ein gelbes Gewand. Nicht
nur ich, sogar Satyajit, der in meinem Zimmer schläft, hat Easwaramma
im gelben Sari gesehen. Frauen, die gelbe Saris tragen, sind auf immer
segensreich. Das Brahmanprinzip wird durch die gelbe Farbe repräsentiert.
Deshalb wird Vishnu als der Herr, der ein gelbfarbenes Gewand
trägt, beschrieben. Heute wollte ich einen gelben Linga aus meinem
Körper hervorbringen. Aber alle Studenten, Mitarbeiter und Devotees
beteten: „Swami, du brauchst keinen Linga aus deinem Körper
hervorzubringen. Wir können es nicht ertragen, das körperliche Leiden
mitanzuschauen, während du den Linga hervorbringst. Bitte erhöre unser
Gebet und mache uns glücklich.“
Was immer ich beschliesse, wird geschehen. Meine göttliche Natur ist
unwandelbar und ewig, wohingegen die menschliche Natur sich ständig
wandelt. Niemand kann so eine göttliche Natur erklären. (6.3.2008)
Ihr solltet Gott in eurem Herzen verankern. Denkt nicht, ihr wäret von
Gott verschieden. Ihr solltet eins mit Gott werden. Die androgyne Form
Gottes symbolisiert diese Wahrheit. Diese Form repräsentiert Mann
und Frau. Das eine ist Gott, das andere die individuelle Seele. Wahre
Befreiung bedeutet die Einheit von individueller Seele und Gott. Wo das
Individuum ist, da ist Gott. Deshalb ist es nicht notwendig, Gott hinterher
zu rennen. Gott ist in allen Individuen gegenwärtig. Haltet euch nicht
bloss für ein Individuum; denkt, dass ihr Gott seid. Aufgrund eurer Körperbindung
haltet ihr euch für ein Einzelwesen. Ihr solltet das nicht tun.
(...)
Es gibt viele Leute, die Gottes Existenz bestreiten. Wenn es Gott nicht
gibt, woher seid ihr dann gekommen? Was ist euer Ursprungsort?
286

Wenn ihr nicht an Gott glaubt ist euer ganzes Leben vergeudet.
(1.5.2008)
Dank der heutigen Gepflogenheiten gibt es nur sehr wenige, die ihre
Mutter ehren. Eure Mutter hat euch neun Monate lang in ihrem Schoss
getragen und euch geboren, nachdem sie viele Schwierigkeiten und
Mühen durchlebte. Eine solche Mutter zu vergessen ist so, als ob man
Gott vergässe. Das wiederum ist so, als ob ihr euch selbst vergessen
würdet. Die Mutter ist euer erster Lehrer. Es ist die Mutter, die euch
speist und nährt. Ihr wachst auf dem Schoss eurer Mutter heran und
erlebt verschiedene Arten von Glück. Niemand sollte die Liebe vergessen,
die er von seiner Mutter empfängt. Zuallererst verdient eure Mutter
eure höchste Achtung. (6.5.2008)
Nennt es Wahrheit, nennt es Liebe oder nennt es ‚Ich’, alle sind Namen
Gottes. Wenn ihr Gott nach seinem Namen fragt, wird er antworten: „Ich
bin Brahman.“ Er wird keinen anderen Namen nennen. (18.7.2008)
Der Mensch ist wahrhaft Gott. Aus diesem Grund wird Gott in menschlicher
Form dargestellt. Wenn Gott seine wahre Identität enthüllte, würde
er erklären: “Ich bin Brahman.” Er würde nicht sagen: “Ich bin Soundso.”
Alle individuellen Namen wurden nur dem menschlichen Körper
durch die Eltern gegeben. Sie sind nicht gottgegeben. Gott hat nur
ein Geschenk gegeben, das ist Atman, das Göttliche Selbst. Das eine
Göttliche Selbst durchdringt alle Wesen. (...)
Glaubt mir - in ungefähr 25 bis 30 Jahren wird die gesamte Welt vereint
sein. Es wird nur eine Kaste, eine Religion und einen Gott geben. Diese
Einheit ist vonnöten. Heute herrschen zwischen Individuen Verschiedenheiten
auf der Basis von Kaste, Religion, Sprache, Nation usw. Solche
Unterschiede sollten verschwinden und Einheit vorherrschen. Die
Veden haben diese Einheit in der Aussage: “Es gibt nur eine Wahrheit,
aber die Weisen bezeichnen sie auf verschiedene Weise”, hervorgehoben.
Das ist die wirkliche Welt, die wir uns vorstellen. (20.7.2008)
287

Anhang
Brahman
Das Göttlich-Absolute
Das Ewig-Absolute
Die ewige Existenz
Das Formlose
Reines Bewusstsein
Das Eine ohne ein Zweites
Die absolute Realität
Wahrheit-Wissen-Unendlichkeit
Brahman - das Allumfassende; das Universelle; das alles durchdringende,
göttliche, namenlose, formlose, ewig absolute, allem innewohnende
Prinzip. Brahman ist unzerstörbar, grösser als alles, was man gross
nennen kann; es lässt sich nicht beschreiben und hat keine relativen Eigenschaften,
die ihm zugeordnet werden könnten. Brahman ist das
Selbst, das wahre Ich eines jeden und die höchste nicht-duale Wirklichkeit,
die insbesondere im Vedanta beschrieben wird. Auch wenn Brahman
nicht sinnlich erfahren werden kann, so realisiert es sich selbst im
absoluten, selbstbezogenen Bewusstsein (samadhi). Brahman ist der unpersönliche
Aspekt Gottes, gewissermassen das Licht, das von ihm ausstrahlt.
Jeder, der den Weg zurück zu Gott finden will, muss durch die
Stufe der Brahman-Verwirklichung gehen. (Mittwede)
Atman
Die höchste Energie
Das Höchste Selbst
Das Göttliche Selbst im Individuum
Der Gottesfunke im Menschen
Die innewohnende Göttlichkeit
Die Individualseele
Das wirkliche Selbst
Die unsichtbare Grundlage
Die Seele innerhalb der fünf Körperhüllen
Die innerste, dem Menschen eigene Realität
Der unsterbliche, ewige Zeuge, unberührt vom Wandel der Zeit
289

Der dem Körper innewohnende göttliche Geist
Das Geheimnis jenseits des Körperlichen
Die wahre Triebkraft hinter den persönlichen Impulsen und Zielen
Atman - der Atman ist die unsichtbare Grundlage, das wirkliche
Selbst, die dem Menschen innewohnende Göttlichkeit, die Seele, welche
die Wirklichkeit innerhalb der fünf Schichten (kosha) darstellt, deren
äusserste der Körper ist. Er ist der göttliche Funke im Innern, die
allerinnerste, dem Menschen ureigene Realität. Er ist die eigentliche
Substanz der gesamten "objektiven" Welt, die Wirklichkeit hinter dem
Schein und jedem Wesen innewohnend. Er ist von Natur aus frei von
jeglicher Bindung. Er handelt nicht, noch besitzt er eigene Bedürfnisse
oder Besitztümer, kennt kein "ich" oder "mein". Der Atman ist unsterblich.
Er vergeht nicht, er stirbt nicht wie der Körper oder der relative
Geist. Er ist die wesenhafte Wirklichkeit des Individuums, der Zeuge,
unberührt von allem Wandel in Zeit und Raum, der dem Körperlichen
innewohnende Geist, das Geheimnis jenseits dessen, was sich durch
Körperliches fassen lässt, die wahre Triebkraft, die hinter den Impulsen
und Zielen der körperlichen Ebene steht. (Mittwede)
Brahma
Der erste Aspekt der Trinität Brahma, Vishnu, Shiva. Der Schöpfergott,
der die Entstehung des Universums bewirkt. (Brahma sollte nicht mit
Brahman verwechselt werden.)
Die Region von Brahma ist ein Himmel (Chandraloka) oder eine Existenzebene,
wohin der spirituell Entwickelte nach dem Tod gelangen
kann. Dies ist aber nur die höchste Ebene aller relativen Existenzformen,
von der die Seele wieder zur Erde zurückkehren muss. Sie hat
zwar fast Ewigkeitscharakter, hinter ihr aber ist die eigentliche spirituelle
Welt von Brahmaloka. Es heisst in manchen Schriften, dass derjenige,
der zu dieser Welt aufsteigt, nicht mehr dem Kreislauf von Geburt
und Tod unterworfen sei.
290

Bhrama
Täuschung
Das Phänomen der Täuschung
Illusion
Vishnu
Die zehn Inkarnationen von Vishnu
1. Matsya - Fische
2. Kurma - Schildkröte
3. Varaha - Eber
4. Narashima - Löwe
5. Vamana - Zwerg
6. Parshuram - Rama mit der Axt
7. Ram - Rama
8. Krishna
9. Balarama - Halbbruder von Krishna
10. Kalki - Sathya Sai Baba.
Der Kalki-Avatar beendet das Kaliyuga, das Eiserne Zeitalter und beginnt
das Goldene Zeitalter mit uns.
Shiva - Gütig, freundlich, gnädig, segensreich; der Gütige, der Freundliche;
der Gnadenvolle, Gnädige; Shiva wird in den Shaiva-Traditionen
als der höchste Herr verehrt; er gehört zu der Trinität Brahma, Vishnu,
Shiva, in der er der Gott der Auflösung, Umwandlung und Zerstörung
ist; seine Wirksamkeit als Zerstörer der Unwissenheit zeigt aber seine
segensvolle Natur. Nichtsdestoweniger enthält er viele Wesenszüge,
die einer oberflächlichen Betrachtung abschreckend erscheinen mögen;
so ist sein bevorzugter Aufenthaltsort der Leichenverbrennungsplatz,
und seine Gestalt ist weiss, da sein Körper von Asche bedeckt
ist usw. Sein Symbol ist das Linga, das oft zusammen in Vereinigung
mit der Yoni, dem Symbol seiner Gemahlin Shakti, dargestellt wird. Shi-
291

va besitzt viele Namen u.a.: Shambhu, Shankara, Ishana, Vishvanatha,
Kedarnatha und Nataraja, der Herr des Tanzes, als der er oft in der bildenden
Kunst dargestellt wird. Er reitet auf Nandi, einem Stier, und wird
oft als Guru aller Gurus verehrt, als Zerstörer aller Weltlichkeit, der
Weisheit gewährt und die Verkörperung von Entsagung und Mitleid ist.
In dieser Funktion ist er auch der Herr des Yoga (Yogeshvara), der
durch nichts in seiner unerschütterlichen Ruhe gestört werden kann.
(Mittwede)
Die Götter der Elemente, die Devas
Sathya Sai Baba nennt sie Vollzugsbeamte
Prithivi ist die Göttin der Erde; das Element der Erde; die Welt.
Gangadevi (die Flussgöttin), ist die Göttin des Wassers.
Agni ist der Gott des Feuers.
Vayu ist der Gott der Lüfte.
Brahman selbst ist die hinter dem Äther stehende Gottheit.
Der Herr der Devas, der über eine gewisse Autorität verfügt, wird "Devendra"
genannt. Tausende haben diese Position innegehabt. Gemäss
den Veden kann eine Seele zum Devendra erhoben werden, wenn sie
höchste Verdienste erworben hat. Doch wenn ihre Zeit in dieser Funktion
abgelaufen ist, wird sie als Mensch zur Erde zurückkehren. So wie
auf Erden Monarchen kommen und gehen, können auch die Herrscher
des Himmels dem Aufstieg und Niedergang nicht entgehen. Die Bewohner
des Himmels Chandraloka sind ebenfalls den Gesetzen des
Werdens und Vergehens unterworfen. Einzig die Region ewiger Glückseligkeit,
(Brahmaloka), ist unberührt von Geburt und Tod, von Aufstieg
und Abstieg. Das sind die grundlegenden Lehren der Bharatiya-Philosophie,
der ewige Nektar, welcher der Welt dargereicht wird.
Während sich die Seele als Deva im Chandraloka aufhält, kann sie
nichts unternehmen, um ihr Karma, d.h. die angesammelten Folgen
vergangener Taten, die ihr zukünftiges Leben bestimmen, zu beeinflussen.
Nur Menschen können handeln und sind an die Konsequenzen
ihres Handelns gebunden. (Bharatiya Vahini, S. 42/43)
292

Deva - göttlich, himmlisch, leuchtend; göttliche Wesenheit, Gott; Gottheit;
Bezeichnung für die Götter, die sich auf einer höheren Ebene als
die Menschen befinden; sie sind in gewissem Sinne dem vergleichbar,
was die christliche Lehre unter den Begriff Engel oder Engelhierarchie
fasst. Deva ist auch eine Beifügung zum Namen Erleuchteter, die göttliches
Bewusstsein in sich verwirklicht haben. (Mittwede)
Erde. Dem Menschen ist auf der Erde nur eine kurze Lebensspanne
vergönnt. Aber selbst in diesem kurzen Leben kann er durch kluge und
bedachte Nutzung der Zeit göttliche Glückseligkeit erlangen. (Prema
Vahini, S. 10)
Wasser. So wie die Wolke ist, so ist auch der Regen; so wie der Regen
ist, so ist auch die Ernte; so wie die Ernte ist, so ist auch die Nahrung;
so wie die Nahrung ist, so ist auch der Mensch. Es ist von grundlegender
Wichtigkeit, dass der Mensch die Bedeutung dieses Zyklus erkennt. Die
Sonne verdunstet das Wasser der Meere. Obwohl Meerwasser salzig
ist, schmeckt das Regenwasser, das aus den Wolken fällt, süss. In gleicher
Weise sollte das Salzwasser schlechter Verhaltensweisen durch
die Sonne des Intellekts in Wolken der Wahrheit verwandelt werden.
Nur dann wird das süsse Wasser der Liebe aus den Wolken der Wahrheit
und Tugend regnen. Dieses Wasser der Liebe wird schliesslich in
das Meer der Gnade fliessen. Deswegen solltet ihr ernsthafte Anstrengungen
machen, alles Unreine in Reines zu verwandeln. (15.5.2000)
Agni - Feuergott, Feuer; die göttliche Kraft, die dem Feuer der Sonne,
der Wärme des Lebenshauches innewohnt. Bereits in sehr früher Zeit
haben die Menschen die göttliche Kraft im Feuer erkannt und dieses
verehrt. Es erscheint am Himmel als Sonne, in der Luft als Blitz und
auf Erden als Feuer. Agni ist eine der Gottheiten im Veda, der sehr
viele Hymnen gewidmet sind; denn Agni ist derjenige, der die Opfergaben
zu den Göttern befördert; er ist der Mittler zwischen der Menschenwelt
und den Götterwelten (Mittwede)
Luft ist nicht sichtbar oder fassbar. Aber kann man ihr Vorhandensein
bestreiten? Ohne Luft kann man keinen Moment leben. Luft ist nur eines
293

der fünf Elemente. Alle fünf Elemente sind zum Leben notwendig. Sie
bilden die Grundlagen für die Materie des Universums. Ihre blosse Existenz
verkündet die Macht des Göttlichen. Wie kann irgend jemand die
Existenz Gottes bestreiten? Gott bedeutet nicht irgendeine besondere
Form. Alle Formen sind sein. (6.2.1998)
Was ist die Natur des Äthers? Er ist nicht mehr atomar aufgebaut, deshalb
kann er das gesamte Universum erfüllen. Klang ist seine Natur.
Wo immer es einen Klang gibt, da ist Äther. Selbst Ein- und Ausatmen
sind Klänge. Daher gibt es keinen Ort ohne Äther. Der Einzige, der allgegenwärtiger
ist als der Äther, ist Gott selbst. (17.10.1999)
Das fünfte Element, Äther, ist leichter als Luft und unterliegt von allen
Elementen den wenigsten Beschränkungen. Der Grund dafür ist,
dass es nur durch eine einzige Eigenschaft charakterisiert wird,
nämlich durch den Klang. Wo kommt Äther vor? Er existiert überall,
denn die Energie des Klangs durchdringt die gesamte Schöpfung.
Man sagt, Äther sei der leere Raum des Kosmos. Klang ist die einzige
Eigenschaft des Äthers. Unwissende Menschen denken, Äther
gebe es nur hoch über den Wolken. Das ist eine irrtümliche Auffassung.
Äther gibt es überall dort, wo Klang ist. (15.5.2000)
Es gibt drei Arten ätherischer Dimensionen.
1. Die Welt, das Gewordene, die fünf Elemente (Bhuta);
2. die feine Bewusstseinssubstanz (Cittakasha);
3. der Bereich des alldurchdringenden absoluten Bewusstseins
(Cidakasha). (21.2.2001)
Die vier Welt-Zeitalter - Yugas
Goldenes Zeitalter - Krita- Satya- oder Brahmayuga
Silbernes Zeitalter - Tretayuga
Kupfernes Zeitalter - Dvaparayuga
Eisernes Zeitalter - Kaliyuga
294

Die zehn Inkarnationen von Vishnu
1. Matsya - Fische
2. Kurma - Schildkröte
3. Varaha - Eber
4. Narashima - Löwe
5. Vamana - Zwer
6. Parshuram - Rama mit der Axt
7. Ram - Rama
8. Krishna
9. Balarama - Halbbruder von Krishna
10. Kalki - Sathya Sai Baba.
Der Kalki-Avatar beendet das Kaliyuga, das Eiserne Zeitalter und beginnt
das Goldene Zeitalter mit uns.
Die vier Welt-Zeitalter - Yugas
Goldenes Zeitalter - Krita- Satya- oder Brahmayuga
Silbernes Zeitalter - Tretayuga
Kupfernes Zeitalter - Dvaparayuga
Eisernes Zeitalter - Kaliyuga
295

Glossar
Adi Shankaracarya - Name eines der grössten Heiligen und Philosophen
Indiens (ca. 788-820), welcher der Hauptvertreter des Advaitavedanta
war. Trotz seines kurzen Lebens hat der Schüler von Gaudapadas
Schüler Govindapada zahlreiche Schriften verfasst. Als wichtigste
gelten seine Kommentare zu den Vedantasutras, einigen Upanishads
und der Bhagavadgita; ausserdem die ihm zugeschriebenen
Atmabodha, Tattvabodha, Upadeshasahastri (welche mit grosser Sicherheit
von Adi Shankaracarya selbst verfasst worden ist) und Vivekacudamani.
Der Titel seines Vedantasutra-Kommentars ist Sharirakabhashya
(Erörterung in Bezug auf die Seele, welche der wahre Bewohner
des Körpers ist). In Indien wird Adi Shankaracarya aber nicht
nur als ein kühler Philosoph betrachtet, sondern auch als ein Heiliger,
der von bhakti beseelt war; deshalb werden ihm eine ganze Reihe Hymnen
zum Lobe verschiedener Gottheiten zugeschrieben. Adi Shankaracarya
gilt als der Erneuerer der vedischen Traditionen, nachdem diese
zeitweise vom Buddhismus verdrängt worden waren. Sein Wissen
und seine Heiligkeit waren so gross, dass man ihn als eine Inkarnation
Shivas betrachtete. Shankara ist auch ein Name für Shiva.
Advaita - Nicht-Zweiheit, Nicht-Dualität; Name von Adi Shankaracaryas
nondualistischer Philosophie, die auf die Natur der höchsten Realität
Gottes hinweist, welche ohne relative Zweiheit ist; im Konzept von
advaita zeigt sich das Prinzip, dass die Seele (Atman) und die göttliche
Wirklichkeit wesensmässig, qualitativ eins sind; die Erfahrung von advaita
ist mit dem Verstand nicht erfassbar; denn das ichgebundene
Denken des Wachzustandes vermag nicht, aus der Dualität der Subjekt-Objekt-Beziehungen
herauszutreten.
Ahamkara - Ego; Ich-Bewusstsein, welches ein Teil der psychischen
Instanzen (antahkarana) ist, die alle geistigen Vorgänge ermöglichen.
Ahamkara motiviert das Denken, so dass die Vorstellung entsteht, ein
einmaliges, von allen anderen getrenntes Wesen zu sein. Aus dieser
Dualität der Subjekt-Objekt-Beziehung resultiert die Täuschung, die
Vielfalt der Erscheinungswelt als eigenständige, getrennte Realität zu
betrachten. Empfindungen, Wahrnehmungen, Willensakte und Wünsche
sind naturgemäss mit ahamkara verbunden.
297

Akasha - Raum, Äther. Der Akasha ist das feinste der fünf Elemente
und ist nicht mehr atomar aufgebaut; deshalb kann er das gesamte Universum
erfüllen und durchdringen; insofem ist er die physische Repräsentanz
des allgegenwärtigen göttlichen Einen. Der Klang ist diejenige
Wahrnehmung, welche im Akasha strukturiert ist. Auch die psychischen
Organe des Menschen (vgl. Antahkarana) haben hier ihre Realität.
Amba - Mutter; göttliche Mutter; ein Name für Shakti.
Antahkarana - Die Brücke oder der Weg vom höheren zum niederen
Denkvermögen, sie ist der Verbindungsweg zur Intuition. Die Antahkarana
wird vom Aspiranten selbst aus mentaler Substanz erbaut. Sie ist
das innere Funktionsgefüge der Psyche. Sie befähigt zu denken, zu
empfinden, zu unterscheiden und zu erinnern. Sathya Sai Baba nennt
sie das innere Organ.
Aranyaka - Zum Walde gehörend; Name einer Klasse heiliger Schriften.
Die Aranyakas sind jeweils einem Veda zugeordnet und sind als
Lektüre für die Waldeinsamkeit gedacht. Sie enthalten mystische Betrachtungen
sowie die Beschreibung wichtiger Riten und bilden den
Ausgangspunkt für die Upanishaden. Die in den Aranyakas beschriebenen
Riten und kultischen Handlungen gelten als besonders heilig
und als gefährlich für den Unberufenen, der sie zu früh vollzieht, weil
er dadurch Haus, Hof und Leben verlieren könne. Deshalb wurde der
Schüler nicht im Dorf, sondern in der Einsamkeit des Waldes belehrt.
Arjuna - Spiritueller Schüler von Krishna. Er wurde während eines Krieges
durch Krishna unterrichtet.
Artha - Wohlstand, Reichtum, Besitz, der durch rechtschaffenes Handeln
erworben worden ist. Artha ist eines der vier Ziele des menschlichen
Strebens und gilt in der vedischen Tradition so lange nicht als verwerflich,
wie bei seiner Verfolgung Moral und die göttliche Ordnung berücksichtigt
werden. Andere Bedeutungen von artha sind: Objekt, Gegenstand;
die gegenständliche Welt; Sinn, Bedeutung; Zweck, Ziel.
Ashram - Aufenthaltsort eines Heiligen oder Weisen, wo der Meister
seine Jünger und Aspiranten um sich sammelt, um sie persönlich zu
belehren.
298

Atharvaveda - Name des vierten Veda, der Formeln für die Gesundheit
und Sicherheit des Körpers und der Gemeinschaft enthält. Vieles, was
zu seinem Inhalt gehört, ist den Bereichen der Magie und der Heilrituale
zuzurechnen.
Ätherkörper - Nach den okkulten Lehren besteht der physische Körper
des Menschen aus zwei Teilen, nämlich aus dem dichten physischen
und dem Ätherkörper. Der dichte physische Körper wird aus Materie
der drei niedersten Unterebenen der physischen Ebene gestaltet. Der
Ätherkörper wird aus den vier höchsten, den ätherischen Unterebenen
der physischen Ebene gebildet.
Atindriyashakti - Über die Sinne hinausgehend; mit den Sinnen nicht
erfassbar; übersinnlich.
Atmadharma - Gesetz, Göttliche Ordnung; die grundlegende Norm;
auf der Wirklichkeit des Selbst beruhende Rechtschaffenheit.
Atmalinga - Symbol des formlosen, alles durchdringenden Selbst; Linga.
Atman - Der Atman ist die unsichtbare Grundlage, das wirkliche Selbst,
das Göttliche Selbst, die dem Menschen innewohnende Göttlichkeit,
die Seele, welche die Wirklichkeit innerhalb der fünf Schichten (kosha)
darstellt, deren äusserste der Körper ist. Er ist der göttliche Funke im
Innern, die allerinnerste, dem Menschen ureigene Realität. Er ist die
eigentliche Substanz der gesamten "objektiven" Welt, die Wirklichkeit
hinter dem Schein und jedem Wesen innewohnend. Er ist von Natur
aus frei von jeglicher Bindung. Er handelt nicht, noch besitzt er eigene
Bedürfnisse oder Besitztümer, kennt kein "ich" oder "mein". Der Atman
ist unsterblich. Er vergeht nicht, er stirbt nicht wie der Körper oder der
relative Geist. Er ist die wesenhafte Wirklichkeit des Individuums, der
Zeuge, unberührt von allem Wandel in Zeit und Raum, der dem Körperlichen
innewohnende Geist, das Geheimnis jenseits dessen, was
sich durch Körperliches fassen lässt, die wahre Triebkraft, die hinter
den Impulsen und Zielen der körperlichen Ebene steht.
Aura - Eine feine, unsichtbare Essenz oder ein Fluidum, das von
menschlichen und tierischen Körpern, ja sogar von Sachen ausstrahlt.
Die Aura ist eine seelische Ausströmung, an der das Denkvermögen
und der Körper teilhaben; sie ist elektro-vital und elektro-mental.
299

Avatar - Das Erscheinen Gottes auf Erden in einer von ihm frei gewählten
Form; eine Inkarnation des göttlichen Bewusstseins. Er
kommt, um neue Wege der religiösen Verwirklichung aufzuzeigen oder
diese Wege dem Zeitalter anzupassen. Er wirkt zur Unterstützung der
Menschheit und zur Wiedereinsetzung göttlicher Ordnung und Gerechtigkeit.
Ein Purna-Avatar besitzt alle göttlichen Kräfte und hat einen vollständigen,
umfassenden Überblick über alles und jedes, er ist voller
Liebe und bringt Einheit unter die Menschen.
Ayodhya - Eine Stadt, die uneinnehmbar ist, in die kein Feind eindringen
kann, eine unbesiegbare Stadt, eine unerschütterliche Festung;
Name der Stadt der Sonnenkönige, der Hauptstadt des Königreiches
von Dasharatha, dem Vater von Rama.
Balarama - Name des älteren Bruders Krishnas. Im Mahabharata wird
berichtet, dass Vishnu sich ein weisses und ein schwarzes Haar auszog,
woraus Balarama und Krishna wurden. Balarama hatte helle Haut,
Krishna eine dunkle Hautfarbe.
Bali - Name eines Königs der Affen, der seinen Bruder Sugriva entthront
hatte. Er wurde von Rama getötet, der dann Sugriva wieder als
König einsetzte.
Bali - Opfergabe, Geschenk, Steuer, Abgabe, Tribut; Name eines Dämons,
der von Vishnu in der Gestalt des Zwerges Vamana überwunden
wurde. Er wird auch Mahabali genannt, da er als Enkel Prahladas eine
grosse Frömmigkeit und Freigiebigkeit besass. Aufgrund seiner Hingabe
wurde er von Vishnu verschont.
Balvikas - (Hindi) abgeleitet von bala vikasa, das Erblühen und Entfalten
der Kinder.
Bhagavan/Bhagavat - Erhaben, heilig; der Erhabene; ein Name für
Gott, der seine unumschränkte Grösse offenbart. Wörtlich bedeutet
bhagavat "Glanz, Erhabenheit besitzend." Dies ist eine ehrerbietige Anrede,
die der Herrlichkeit Gottes angemessen ist und bedeutet, dass
er die sechs göttlichen Eigenschaften besitzt:
300
1. Allmacht, Allwissen und Allgegenwart;
2. Gleichbehandlung, Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit (dharma);

3. Glanz, Herrlichkeit, Ruhm;
4. Reichtum, Majestät, Gnade (shri);
5. Weisheit, Erleuchtung (jnana);
6. Loslösung, Ruhe, Gleichmut (vairagya).
Bhagavadgita - "Der Gesang des Erhabenen”, “das Lied Gottes";
Name eines Ausschnitts aus dem 13. Buch des Mahabharata. Die Gita,
wie sie auch kurz genannt wird, ist ein philosophisches Lehrgedicht,
das von vielen Menschen als heilige Schrift betrachtet wird und ihrem
Leben als Richtschnur dient. In 18 Kapiteln (700 Versen) empfängt der
Kriegsheld Arjuna von seinem göttlichen Wagenlenker Krishna angesichts
der bevorstehenden Schlacht von Kurukshetra eine grundlegende
Unterweisung über die Kunst des richtigen Lebens und Handelns,
über den spirituellen Weg zu Gott. Es scheint verwunderlich, dass der
Schauplatz der Belehrung ein Schlachtfeld ist. Doch unabhängig von
Arjunas Karma, das ihn in die Schlacht getrieben hat, ist das Schlachtfeld
ein Symbol für die unentwegten Kämpfe, die im Menschen zwischen
den guten und bösen Kräften, zwischen dem Ego und seiner höheren
Natur stattfinden. Krishna belehrt seinen Freund und Schüler in
diesem Dialog über den Pfad, der zur höchsten Wirklichkeit führt. Er
zeigt ihm die Wege von Erkenntnis (Jnanayoga), Gottesliebe (Bhaktiyoga),
selbstlosem Tun (Karmayoga) und Meditation (Rajayoga). Dies
sind die klassischen Hauptwege des Yoga. Das Werk vereinigt in sinnvoller
Weise die Lehren der Philosophiesysteme des Sankhya, Yoga
und Vedanta und ist in seiner Kombination von künstlerischem Ausdruck
und philosophischer Tiefe eines der bedeutendsten Werke der
religiösen Weltliteratur.
Bhagavatam/Bhagavatapurana - Name eines heiligen Textes; wörtl.:
"Das Purana, welches sich auf den Erhabenen bezieht." Es ist das berühmteste
der 18 grossen Puranas und wird seiner kunstvollen Sprache
und philosophischen Tiefe wegen von vielen mit der Bhagavadgita und
den Upanishaden auf eine Stufe gestellt. Das Bhagavatapurana erläutert
spirituelle Wahrheiten durch Geschichten von Heiligen, Sehern und
Königen und beschäftigt sich ausführlich mit dem Leben Krishnas, weshalb
es den Vaishnavas als besonders heilig gilt.
Bhajan/Bhajana - Lobgesang, Lobpreisen der verschiedenen Namen
und Aspekte Gottes; traditionell werden die bhajans von Trommeln,
Zimbeln etc. begleitet; ein Vorsänger singt jeweils eine Zeile, die Grup-
301

pe singt nach. Oft bestehen die Texte nur aus Namen Gottes ohne andere
Hinzufügungen; daher rührt ihre Wirkung, den Geist auf Gott auszurichten
und das Herz mit Liebe zu ihm zu erfüllen.
Bhakti - Anbetung, Hingabe; Gottesliebe; Glaube, Beständigkeit, Verbundenheit
mit dem Herrn unter allen Umständen; unerschütterliche
Loyalität zu Gott, Verehrung des Herrn. Um in bhakti gefestigt zu sein,
braucht man Unbeirrbarkeit, Tugend, Furchtlosigkeit, Hingabe und sollte
frei von Egoismus sein. Bhakti ist die höchste und reinste Form der
Liebe. Sie zeigt sich als Liebe zu Gott, Hingabe an den Meister (Guru)
oder eine bestimmte Manifestation des Herrn. Es werden verschiedene
Arten und Grade von bhakti unterschieden:
1. Gurubhakti - die Hingabe an den Lehrer und Meister;
2. Vaidhabhakti - eine vorbereitende Stufe, auf der alle Anordnungen
des Meisters zur Ausübung von bhakti befolgt werden;
3. Ragabhakti - ein Zustand, in welchem der bhakta nur an Gott
denkt, alles erinnert ihn an Gott, alles bezieht sich auf ihn;
4. Parabhakti - höchste Liebe zu Gott, in der nichts ist ausser ihm
und dem Bewusstsein der Verbundenheit mit ihm;
5. Premabhakti - ekstatische Liebe zu Gott. Im Zustand von
bhakti ist es das natürliche Bedürfnis des Menschen, Gott zu
dienen und seinen Plan in die Tat umzusetzen.
Bharata - 1. Name eines Königs und Heiligen aus dem Bhagavatapurana,
er war der Sohn von Shakuntala und Stammvater der Kauravas
und Pandavas. Seine Nachkommen hiessen Bharatas, deren grossen
Kampf das berühmte Epos Mahabharata schildert. Nach ihm wurde Indien
früher Bharatavarsha genannt, und auch heute nennen die Inder
wieder ihr Land Bharata; Arjuna trägt oft den Beinamen Bharata, was
ihn als Angehörigen des Volkes der Bharata oder Nachkomme von
Bharata kennzeichnet. 2. ein Halbbruder von Rama.
Bharat/Bharathyas - Indien; Inder.
Bhavani - Name für Parvathi, in ihrem freundlichen Aspekt.
Bhima - Name des zweitältesten der Pandava-Prinzen, der für seine
aussergewöhnliche Stärke bekannt war. Er spielt in der Schlacht von
Kurukshetra eine ganz entscheidende Rolle.
302

Bhishma - Name des Erziehers der Kauravas und der Pandavas; er
war einer der Kriegshelden auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra,
kämpfte aber tragischerweise auf seiten der Kauravas. Kurz vor seinem
Tod lag er auf einem Pfeilbett und belehrte seine Schüler über die Gesetze
der Göttlichen Ordnung (dharma).
Bhurloka - Die Erdenwelt; die irdische Ebene.
Bhuvarloka - Name der Welt, die zwischen der Erden- und Himmelswelt
liegt.
Bodhisattva - Ein Chohan; wörtlich jemand, dessen Bewusstsein Intelligenz
oder Buddhi wurde. Jemand, der nur mehr eine einzige Inkarnation
(Wiederverkörperung) braucht, um ein vollendeteter Buddha zu
werden. Man könnte es als das Amt des Weltlehrers bezeichnen. Der
Bodhisattva ist das Haupt aller Religionen in der Welt, er ist der Meister
aller Meister und Engel.
Brahma - Der Schöpfergott, der die Entstehung des Universums bewirkt.
(Brahma sollte nicht mit Brahman verwechselt werden.)
Brahmaloka - Die Region von Brahma; ein Himmel oder eine Existenzebene,
wohin der spirituell Entwickelte nach dem Tode gelangen kann.
Dies ist aber nur die höchste Ebene aller relativen Existenzformen, die
zwar fast Ewigkeitscharakter besitzt, hinter der aber die eigentliche spirituelle
Welt von Satyaloka wartet. Satyaloka ist die Welt der Wahrheit;
Name der höchsten relativen Welt, der Welt Brahmas; es heisst in manchen
Schriften, dass derjenige, der zu dieser Welt aufsteigt, nicht mehr
dem Kreislauf von Geburt und Tod unterworfen sei.
Brahman - Das Allumfassende; das Universelle; das alles durchdringende,
göttliche, namenlose, formlose, ewig absolute Prinzip. Brahman
ist unzerstörbar, grösser als das Grösste, kleiner als das Kleinste.
Brahman ist das Höhere Selbst, das wahre Ich eines jeden und die
höchste nichtduale Wirklichkeit. Brahman ist der unpersönliche Aspekt
Gottes, gewissermassen das Licht, das von ihm ausstrahlt.
Buddha - Der Name, den man Gautama gegeben hat. In Indien etwa
um das Jahr 621 v. Ch. geboren, wurde er im Jahre 592 v. Ch. ein vollendeter
Buddha. Der Buddha ist ein "Erleuchteter" und hat die höchste
303

Wissensstufe erlangt, die für einen Menschen in diesem Sonnensystem
möglich ist.
Buddhi - Die universale Seele oder das universale Denkprinzip. Buddhi
ist die geistige Seele im Menschen, die Intuition, das sechste Prinzip
und daher Hülle des Geistes (Atman), des siebten Prinzips; Unterscheidungskraft,
Intelligenz, die Kraft der höchsten Intuition; die feinste Manifestation
der prakriti.
Buddhiyoga - Yoga der Unterscheidungskraft.
Caitanya - 1. Spirituell erwachtes Bewusstsein, welches nicht einfach
nur Denkbewusstsein ist; Geist, Leben, Lebendigkeit, Intelligenz; 2.
Name eines grossen Heiligen bzw. Avatars, auch Gauranga oder Krishnacaitanya
genannt.
Cakra, Zentrum - Rad, Kreis, Scheibe, Ring; Bezeichnung für die sieben
Zentren feinstofflicher Energie (vgl. Kundalini) im Ätherkörper des
Menschen. Die Cakras sammeln, transformieren und verteilen die sie
durchströmende Kraft.
Citta - Geist, Gemüt, Bewusstsein, inneres Bewusstsein; ein feiner
Aspekt der Psyche (antahkarana), den man als Geistmaterie bezeichnen
kann. Wahrnehmung und Denken entstehen erst aus citta
Daksha - Fähig, kompetent, geschickt, klug; einer, der alles aus dem
Bereich des Wissens gelernt hat, ein Experte; Name eines bedeutenden
Prajapati welcher der Herr der Menschheitspatriarchen war. Berühmt
ist das Opfer des Daksha, das von Shiva unterbrochen wurde,
da dieser nicht eingeladen worden war.
Dharma - Die Göttliche Ordnung; Gebot Gottes, Ordnung, Gesetz; die
Pflicht des Menschen, Verhaltensregeln oder Regeln der Selbstdisziplin,
Verpflichtung, Moralkodex; Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit, Moralgefühl,
Tugendhaftigkeit. Dharma ist das, mit dem man in Einklang
mit den Prinzipien der Veden kommt; abgeleitet von dem Wortstamm
"dhri" mit der Bedeutung "tragen". Dharma ist das, was man trägt. So
wie Kleidung die Würde einer Person bewahrt, die sie trägt, so ist auch
dharma das Mass für die Würde eines Menschen oder eines Volkes.
Dharma ist die Form höherer Lebensführung, die durch die zum Ziel
erhobenen Ideale, durch die erreichte Entwicklungsstufe, durch die
304

Stellung des Individuums in der Gesellschaft und die Bewusstwerdung
seiner selbst und seiner Stellung bestimmt wird. Der Weg des dharma
bedeutet Rechtschaffenheit, die mit Sicherheit zu innerer Reinigung
und Harmonisierung führt. Bei allen weltlichen Tätigkeiten sollte man
darauf bedacht sein, weder den Anstand noch die Regeln des guten
Geschmacks zu verletzen. Man sollte die Eingebungen der inneren
Stimme nicht falsch umdeuten, sondern jederzeit bereit sein, den Geboten
des Gewissens zu folgen. Man sollte sich ständig vergewissern,
dass man niemanden in seiner Freiheit einschränkt, und mit wacher
Aufmerksamkeit die Wahrheit hinter der verwirrenden Vielfalt zu finden
versuchen. Dies und nichts anderes ist die Pflicht des Menschen, sein
dharma. Wenn irgendetwas, was mit dem Begriff Wahrheit (satya) bezeichnet
werden kann, in weltliche Wirklichkeit umgesetzt wird, so
nennt man es dharma. Dharma ist nicht etwas, das jedermann nach
Lust und Laune definieren darf. Man kann auch sagen, dass dharma
dasjenige ist, was den Menschen trägt, ihm Sicherheit und Stabilität im
Leben gibt; denn dharma ist als ein Göttliches Gesetz unumstösslich
und beschützt jeden, der dharma beschützt.
Dharmaraja - Der König der Rechtschaffenheit; der Garant des Rechten;
ein Name für den ältesten der Pandava-Brüder.
Dhoti - (Hindi) Untergewand; Name eines traditionellen Untergewandes,
welches von Männern getragen wird. Es besteht aus einem ca.
drei Meter langen Baumwollstoff und wird kunstvoll um die Beine geschlungen.
Dhritarashtra - Name des blinden Königs von Hastinapura, der Vater
der Kauravas und Bruder von Pandu war. Beide Brüder entsagten
nacheinander dem Königsthron. Zwischen ihren Söhnen, den Kauravas
und den Pandavas entbrannte die grosse Schlacht, die im Mahabharata
geschildert wird. Im Alter zog er sich mit seiner Gemahlin Gandhari
in eine Einsiedelei in den Wäldern zurück, wo beide bei einem
Waldbrand ums Leben kamen.
Draupadi - Name der Tochter von Drupada, dem König von Pancala.
Sie war die Gemahlin der fünf Pandava-Prinzen und ist eine wichtige
Gestalt des Mahabharata. Als sie vor dem versammelten Königshof auf
Betreiben der Kauravas entkleidet werden sollte, betete sie zu Gott um
Hilfe; daraufhin erhielt ihr Sari eine unendliche Länge, so dass sie nicht
entkleidet werden konnte.
305

Drona - Name des Lehrers, der die Pandava- und Kaurava-Prinzen in
der Kriegskunst unterwies. Er kämpfte in der Schlacht von Kurukshetra
auf Seiten der Kauravas und übernahm nach dem Tod von Bhishma
deren Oberbefehl.
Duryodhana - "Schwer zu besiegen, unbesiegbar"; Name des ältesten
der hundert Söhne des blinden Königs Dhritarashtra und Gegenspieler
der Pandavas. Bereits seine Geburt wurde von schlechten Omen begleitet
und schon als Kind zeigte er eine starke Neigung, die Pandavas
vernichten zu wollen.
Ganesha - auch Vinayaka, Ganapathi, Gananatha genannt. Herr der
Heerscharen; Name des Sohnes Shivas und Parvatis; Gott der Weisheit
und Beseitiger aller Hindernisse. Er gewährt im weltlichen und im
spirituellen Leben Erfolg. Viele religiöse Zeremonien beginnen mit der
Anrufung Ganeshas. Meist wird Ganesha elefantenköpfig dargestellt.
Garuda - Name des Königs der Vögel; er ist das Reittier Vishnus und
wird mit Kopf, Schwanz und Flügeln eines Adlers und Leib und Beinen
eines Menschen dargestellt. Sein Gesicht ist weiss, seine Flügel sind
rot und sein Körper ist golden. Garuda soll den Unsterblichkeitstrank
(amrita) von den Göttern geraubt haben, um eine Mutter von Kadru freizukaufen.
Indra entdeckte den Diebstahl und kämpfte mit Garuda. Das
Amrita wurde zurückgewonnen, aber Indra wurde besiegt, sein Donnerkeil
zerbrochen.
Gayatri Mantra -
Om bhur bhuvah suvah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat
OM shanti, shanti, shanti
Auf der CD 3-95211968-6-X von Lucas Rally können Sie die korrekte
Intonierung der Gayatri durch Sathya Sai Baba selbst hören.
Gopi/Gopika - "Hirtenmädchen, Hirtin"; die Gespielinnen und Verehrerinnen
Krishnas in Brindavana, wo er seine Kindheit und Jugend verbrachte.
Für den Gotthingegebenen (bhakta) sind sie ewige Gefähr-
306

tinnen Krishnas und die vollkommenen Vorbilder für intensive Gottesliebe.
Guna - Eigenschaft, Qualität; Grundeigenschaft; nach der Sankhya-
Philosophie bestehen alle Objekte der Erscheinungswelt aus den drei
Grundeigenschaften (guna) sattva, rajas und tamas. Die drei Gunas
sind Eigenschaften, die dem Herrschaftsbereich der Maya zuzuordnen
und von Brahman abhängig sind. Sie verhüllen dessen Wirklichkeit. Bei
vollkommenem Gleichgewicht der Gunas tritt nichts in Erscheinung. Bei
gestörtem Gleichgewicht entstehen die Manifestationen der Schöpfung.
Sattva tritt in der Welt als das Reine und Feine in Erscheinung
(z.B. als Sonnenlicht), Rajas als Aktivität (z.B. als Vulkanausbruch) und
Tamas als Schwere und Unbeweglichkeit (z.B. als Felsblock). Alle drei
Gunas sind aber überall präsent, nur ihr Mischungsverhältnis ist unterschiedlich.
Im Rahmen der Bewusstseinsevolution bezeichnet Sattva
die Möglichkeit, die wahre Realität zu erkennen; Tamas steht als Hindernis
der Verwirklichung entgegen; Rajas ist die Kraft, die mithelfen
kann, Tamas zu stärken oder zu überwinden. In der konkreten Erfahrung
zeigen sich Sattva als Ruhe, Frieden und Gelassenheit, Rajas als
Aktivität, Ruhelosigkeit und Leidenschaft, Tamas als Trägheit, Interesselosigkeit
und Dummheit. Der jeweils dominierende Guna bestimmt
Charakter und Stimmung des Menschen. Der spirituell Strebende muss
Tamas mit Hilfe von Rajas, d.h. aktivem Bemühen, überwinden und
schliesslich zur reinen Sattva-Qualität kommen. Beim Erkennen des
Selbstes (Atman) muss auch der Bereich von Sattva transzendiert werden.
Guru - Ein geistiger Lehrer. Ein Meister in metaphysischen und ethischen
Doktrinen; der kosmische Guru (Avatar); Meister; Lehrer.
Hamsa - Hamsa ist eine Bezeichnung für die Seele, entweder in ihrem
höchsten Aspekt oder als wandernde Individualseele (jivatman); der
himmlische Schwan; der Schwan ist Brahmas Gefährt und soll die Fähigkeit
besitzen, Milch von Wasser zu trennen und dann nur die Milch
zu trinken; gemeint ist die Fähigkeit spiritueller Unterscheidungskraft,
die das Geistige vom Materiellen trennen kann. Der Schwan ist mit seinen
vollkommenen weissen Federn ein Symbol der Reinheit; es heisst
auch, dass er zwischen Recht und Unrecht unterscheiden kann, das
Recht annimmt und das Unrecht zurückweist.
307

Hanuman, Hanumat - "Mit starken Kinnbacken versehen"; Name des
Heerführers der Affen; er war einer der unerschrockensten und hingebungsvollsten
Diener (bhakta) von Rama und wird als ein Wesen dargestellt,
das zur Hälfte Affe, zur anderen Hälfte Mensch ist. Er konnte
durch die Luft fliegen und war ungeheuer stark. Mit seinem Affenheer
unterstützte er Rama in dessen Krieg gegen Ravana. Er besass magische
und heilende Kräfte und wird deshalb auch Lehrer des Yoga genannt.
Im Ramayana ist zu lesen: "Der Häuptling der Affen ist vollkommen,
niemand kommt ihm gleich an Kenntnissen der Shastras, Gelehrsamkeit
und Auslegung der Schriften." Für den Gottliebenden
(bhakta) ist Hanuman das Symbol für die Haltung des Dieners seinem
Herrn gegenüber. Während des Krieges gegen Ravana sprang er mit
einem Satz von Indien nach Sri Lanka (Lanka), versetzte den Himalaya,
riss Bäume aus und bewirkte viele andere Wunder. Auf Lanka angekommen,
wurde sein Schwanz von seinen Feinden eingefettet und in
Brand gesetzt, wobei ihre eigene Hauptstadt in Flammen aufging. Er
war Ramas treuer Diener, sein Kundschafter und ein grosser Kämpfer
und begleitete ihn, als er in seine Hauptstadt Ayodhya zurückkehrte;
dort wurde Hanuman mit ewiger Jugend und ewigem Leben belohnt.
Er wird folgendermassen beschrieben: "Seine Gestalt ist gross wie ein
Berg und hoch wie ein gewaltiger Turm, seine Hautfarbe gelblich und
glühend wie geschmolzenes Gold, sein Gesicht rot wie ein leuchtender
Rubin und sein Schwanz von gewaltiger Länge. Er steht auf einem hohen
Felsen, brüllt wie Donner, springt in die Luft und fliegt mit sausendem
Geräusch durch die Wolken, während unter ihm die Wellen des
Ozeans toben und donnern."
Hiranya - Gold.
Hiranyagarbha - Der goldene Keim; das goldene Ei. Im Rigveda wird
Hiranyagarbha als der Anfang, der erste Schöpfungskeim beschrieben,
der Himmel und Erde in sich enthält.
Hiranyakashipu - "Der, welcher goldene Kleidung trägt"; Name eines
Dämonenkönigs, des Vaters von Prahlada.
Icchashakti - die Kraft des Wünschens und Wollens; der dem Menschen
eigene Wille; die Macht der Wünsche, die den Menschen auf der
bedingten Ebene festhält.
308

Initiation - Einweihung. Die ersten Grundsätze einer jeden Wissenschaft.
Ein Initiierter oder Eingeweihter ist jemand, der in die Geheimnisse
der Wissenschaft vom Selbst eindringt und vom Einzelselbst in
alle Selbste. Der Pfad der Einweihung ist das letzte Stadium des Pfades
der menschlichen Evolution und wird in fünf Stufen eingeteilt; diese fünf
Stufen nennt man die fünf Einweihungen.
Jnana - Wissen, Weisheit, Verständnis, Erkenntnis; spirituelle Einsicht;
universelle Weisheit; gemeint ist die Erkenntnis, die den Zugang zum
Wissen über alles erschliesst und deshalb die Kenntnis von allem Übrigen
letztlich überflüssig macht. Jnana ist kein intellektuelles Wissen,
sondern entspringt einer Erfahrung, die jeden Augenblick des Lebens
durchdringt und belebt. Blosse Anhäufung von Fakten ist nicht jnana.
Es ist das Wissen, das den Knoten im Herzen löst und die Bindung
durch äussere Objekte verschwinden lässt. Jnana beinhaltet die Entdeckung
Gottes im Inneren und im Äusseren. Wenn einmal erlangt, ermöglicht
jnana den klaren Zugang zur Realität, der Schleier der Illusion
fällt, und die Herrlichkeit Gottes wird offenbar. Jnana zeigt sich dann
als absolute Wahrheit, die jenseits von Zeit und Raum liegt und unteilbar
ist.
Ishvara - Herr, Meister, der Mächtige und Allgewaltige; Gott in seiner
herrschaftlichen Gestalt. Ishvara ist im Sanskrit eine der allgemeinsten
Bezeichnungen für Gott, die unabhängig von einer bestimmten Glaubensrichtung
ist; insbesondere in philosophischen Texten wie z.B. dem
Yogasutra wird dieser Begriff verwendet. Der Ishvara-Aspekt Gottes ist
sehr verbreitet; auch im Christentum wird er als Herrscher, als Herr gepriesen.
Jnanendriya - Erkenntnissinn. Es gibt insgesamt fünf jnanendriyas:
Hören, Fühlen, Sehen, Schmecken, Riechen. Die Sinnesdaten werden
vom Geist (manas) verarbeitet, von der Unterscheidungskraft (buddhi)
bewertet und dann dem Selbst (Atman) unterbreitet.
Kailasa - Name eines heiligen Berges im Himalaya. Man sagt von ihm,
er sei die Wohnstatt Shivas, der höchste Gipfel im Wesen des Menschen,
wo Gott, der Herr, wohnt. Für viele Menschen ist er der heiligste
Berg überhaupt und das Ziel vieler Pilgerfahrten. Zahllose Hymnen und
Legenden sind ihm gewidmet.
309

Kaliyuga - Das Eiserne Zeitalter, das vierte nach der indischen Zeitrechnung;
es ist das Zeitalter, in dem wir heute leben. In diesem letzten
der vier Weltzeitalter erreicht das soziale und geistige Leben den Tiefpunkt,
d.h. nicht nur die spirituellen Aktivitäten werden vernachlässigt,
sondern das soziale Leben gerät im Ganzen aus den Fugen. Selbst der
Familienzusammenhalt geht verloren, so dass schliesslich jeder gegen
jeden kämpft. "Yuga" ist ein Zeitalter oder eine Zeitenrunde. Nach der
indischen Philosophie wird unsere Evolution in vier Yugas eingeteilt.
Das jetzige Zeitalter heisst Kaliyuga. Es bedeutet “Eisernes Zeitalter”
oder “Dunkles Zeitalter" und umfasst einen Zeitraum von 432’000 Jahren.
Karma - Tat, Handlung, Aktivität; Karma kann verstanden werden als:
1. eine geistige oder körperliche Handlung;
2. Konsequenz einer geistigen oder körperlichen Handlung;
3. die Summe allen Tuns eines Individuums in diesem oder vorangegangenen
Leben;
4. die Kette von Ursache und Wirkung in der moralischen Welt;
5. rituelles Handeln.
Das Gesetz des Karma gehört zu den Fundamenten verschiedener
Traditionsströme, die auf indischem Boden entstanden sind, und findet
sich in ähnlicher Form in vielen anderen Religionen, denen es um die
ethische Verantwortlichkeit des Menschen für sein Tun geht. In der
Kombination mit dem Reinkarnationskonzept versucht es zu erklären,
warum Menschen in unterschiedliche Lebenssituationen kommen.
Krankheit und Leid sind in diesem Zusammenhang Aufgaben der Reifung,
die sich eine Seele gestellt hat, um den Weg zu Gott zurückzufinden.
Oft wird das Karma-Konzept als eine Schicksalsgläubigkeit
missverstanden. Tatsächlich meint es aber, dass der Mensch die vollständige
Verantwortung für sein Tun hat und deshalb auch die Freiheit
besitzt, jetzt einen neuen Weg einzuschlagen. Die spirituelle Entwicklung
beinhaltet die Loslösung vom Konzept des Karma, der Befreite
handelt zwar auch, tut dies aber nicht mehr aus individuellen Motiven
heraus; er wird deshalb durch seine Handlungen nicht mehr gebunden.
Man unterscheidet drei Arten von Karma: agamikarma, prarabdhakarma
und sancitakarma.
310

Agamikarma - Das herankommende Karma; zukünftiges Karma. Es
entsteht durch Handlungen und Wünsche in der Gegenwart und wirkt
sich nach dem Gesetz der Kausalität in der Zukunft aus. Agamikarma
sollte von dem aufgehäuften Karma, das sich gegenwärtig auswirkt
oder dessen Auswirkung noch bevorsteht (prarabdhakarma), unterschieden
werden. Agamikarma ist von besonderer Bedeutung, da man
durch die gegenwärtigen Taten und Wünsche die eigene Zukunft beeinflussen
kann.
Prarabdhakarma - Das aktivierte Karma; die Wirkung von Handlungen
aus früheren Geburten, die sich im gegenwärtigen Leben auswirken.
Sancitakarma - Angesammeltes, aufgehäuftes Karma; die angesammelten
Charaktertendenzen, die ein Mensch in vergangenen Leben geschaffen
hat und die darauf warten, sich in einem zukünftigen Leben
auszuwirken. Im gegenwärtigen Leben ist das Sancitakarma nicht aktiv,
sondern in einem Samenzustand; durch spirituelle Praxis, insbesondere
durch Einheitserfahrung (samadhi), können diese Samen geröstet
und damit ihrer Wirksamkeit beraubt werden.
Kaurava - Von Kuru abstammend; Nachkomme der Kurus; gemeint
sind insbesondere die 100 Söhne des Dhritarashtra, die durch List die
Pandavas aus ihrem Reich vertrieben. Als die Pandavas zurückkehrten,
besiegten sie in der Schlacht von Kurukshetra die Kauravas und
erhielten ihr rechtmässiges Königreich zurück. Diese 100 Söhne eines
blinden Königs stehen symbolisch für die schlechten Eigenschaften
des Menschen.
Kevala - Allein, einsam, abgetrennt, isoliert; abstrakt, absolut, einzig,
rein; nicht zusammengesetzt, unvermischt; ganz, vollständig. Kevala
bezeichnet insbesondere den Zustand, in dem der Geist vollständig zur
Ruhe gekommen ist und still in sich ruht.
Kumaras - Die sieben höchsten eigen-bewussten Wesenheiten im
Sonnensystem. Sie treten vermittels eines Planeten (einer planetarischen
Evolution) in der gleichen Art in Erscheinung, wie sich ein
Mensch durch das Mittel des physischen Körpers manifestiert. Sie sind
die Regenten der Sieben Strahlen. Sie heissen bei den Hindus “die aus
dem Denkprinzip geborenen Söhne Brahmas" und haben noch andere
Namen. Sie sind die Gesamtheit von Intelligenz und Weisheit. Im planetarischen
Evolutionsplan ist auch die Ordnung des Systems ersicht-
311

lich. An der Spitze unserer Weltevolution steht der erste Kumara, Sanat
Kumara, dem die anderen sechs Kumaras zur Seite stehen, drei exoterische
und drei esoterische. Sie sind die Brennpunkte für die Verteilung
von Kraft.
Kumbhakarna - Name des Bruders des Dämonenkönigs Ravana;
durch einen Fluch von Brahma schlief er jeweils sechs Monate und war
nur einen Tag wach. Während des Kampfs, welcher der Befreiung Sitas
galt, wurde er mit grosser Mühe geweckt und kämpfte erst gegen Sugriva,
dann gegen Rama, von dem er getötet wurde.
Kundalini - Die Lebenskraft oder die latente göttliche Kraft im Menschen.
Die dritte Stufe in der Entwicklung ist das Erwachen der feurigen
Schlange, Kundalini genannt, jenes Leben, das durch die Zentren oder
Cakras fliesst, sie einigt und in ein harmonisches Ganzes koordiniert.
Wenn dies erreicht ist, ist der astrale Mensch (Gefühle, Emotionen etc.)
befreit. Diese Kraft ist nur jenen bekannt, die im Yoga Konzentration
üben. Die Kundalinikraft ruht, wie eine aufgerollte Schlange, am unteren
Ende der Wirbelsäule. Wird sie wachgerufen, findet sie bei ihrem
Aufstieg durch die verschiedenen Zentren (Cakras) ihren Ausdruck in
Form von spirituellen Erkenntnissen.
Krishna - Schwarz oder dunkelblau; Name einer vollkommenen Inkarnation
Gottes (Purna-Avatar). Er steht in der Reihe der Vishnu-Avatare
an achter Stelle und soll in der Übergangszeit zum Eisernen Zeitalter
(ca. 3100 v. Chr.) auf der Erde geweilt haben. Im Mahabharata ist Krishna
eine hervorragende Gestalt, berühmt sind seine Unterweisungen
in der Bhagavadgita, dem "Gesang des Erhabenen." Arjuna spricht
Krishna darin als höchsten, universalen Herrn an, der ewig, schon vor
den Göttern existierend, ungeboren und allgegenwärtig ist. Berichtet
wird von ihm auch in den Puranas, insbesondere im Bhagavatapurana,
in dem deutlich gemacht wird, dass Krishna der Ursprung aller Avatare
ist. Dort wird Krishnas Lebensgeschichte, beginnend in seiner frühen
Jugend, die er in Brindavana unter den Hirten verbracht hat, bis zu seinem
Königtum in Dvaraka in allen Einzelheiten erzählt. Im spirituellen
Sinn bedeutet Krishna “der Allanziehende": Er ist derjenige, der für alle
Menschen anziehend ist, der alle bezaubert, bei dem jeder sein möchte
und in Bezug auf den jeder traurig ist, wenn er nicht bei ihm sein kann.
Krishna kann den Gläubigen im tiefsten Inneren berühren. Während
seines Weilens auf der Erde hat er für die Gotthingegebenen alle existentiellen
Möglichkeiten einer Verbindung mit Gott manifestiert, so
312

dass jeder eine Beziehung zu ihm aufbauen kann. Seine Spiele (lila)
beschreiben einerseits die tiefsten Geheimnisse des Verhältnisses des
Menschen zu Gott. Andererseits sind sie unfassbarer und unverständlicher
Ausdruck von Krishnas transzendentaler Realität. In der Bhagavadgita
verkündet er: "Wann immer die Rechtschaffenheit zugrunde
geht und die Verstösse gegen das Göttliche Gesetz überhand nehmen,
dann erscheine ich selbst." Nun ist er wieder als Sathya Sai Baba, dem
zehnten Vishnu-Avatar, unter uns, um uns vom Eisernen Zeitalter zum
Goldenen Zeitalter zu führen.
Lakshmana - Gute Zeichen habend, Name des Sohnes des Königs
Dasharatha und seiner Gattin Sumitra. Er war ein Halbbruder und besonderer
Freund von Rama, begleitete ihn ins Exil und auf allen seinen
Wanderungen.
Linga - Zeichen, Kennzeichen, Symbol, Emblem; Symbol für das Göttliche;
insbesondere das Shivalinga symbolisiert das Aufgehen einer
Form im Formlosen: die ovale Form des Linga ist eine Modifikation des
Kreises, der ein Ausdruck der absoluten Wirklichkeit ist. Somit zeigt sich
im Linga mit seinen zwei Brennpunkten die Gegenwart Gottes in seiner
Schöpfung. Das Linga wird oft als eine Säule dargestellt, die in der Form
an einen Phallus erinnert und Symbol der göttlichen, schöpferischen
Kraft ist. Es erscheint widersprüchlich, dass Shiva, der Gott der Zerstörung
und Verwandlung, in dem Symbol der Zeugungskraft verehrt
wird. Doch es wird verständlich, wenn man bedenkt, dass jeder Umwandlung
ein neuer Anfang innewohnt.
Madhava - Name für Vishnu und Krishna
Mahabharata - Name des grossen Epos, das den Kampf der Nachkommen
des Bharata beschreibt. Neben dem Ramayana ist es das
zweite monumentale Heldenepos der indischen Literatur und zugleich
das umfangreichste. Es besteht aus 106’000 Versen, die in 18 Bücher
eingeteilt sind. Als Verfasser gilt der Weise Vyasa. Hauptthema ist der
Kampf zwischen den beiden miteinander verwandten Bharata-Familien,
den verderbten Kauravas und den tugendhaften Pandavas, um das
von dem blinden Dhritarashtra aufgeteilte Königreich. Der bedeutendste
philosophische Teil ist im 6. Buch die Bhagavadgita; sie enthält die
Unterweisungen Krishnas an Arjuna unmittelbar vor Beginn der 18-tägigen
Schlacht, deren dramatische Geschehnisse im Mittelpunkt des
Mahabharata stehen. In das Mahabharata sind zahlreiche Nebenhand-
313

lungen eingeschoben, die Beispiele für die Schicksalswege der Menschen
bieten und so auf praktische Weise spirituelles Wissen lehren.
Mahachohan - Das Oberhaupt der dritten grossen Abteilung der Hierarchie.
Dieses grosse Wesen ist der Herr der Zivilisation und die Blüte
des Intelligenz-Prinzips. Er ist auf diesem Planeten die Verkörperung
des dritten oder Intelligenz-Aspektes Gottes.
Mahashivaratri - Das grosse Shivaratri-Fest; die Nacht des dunkelsten
Neumonds des Jahres (meist im Februar oder März), die Shiva geweiht
ist. Diese Nacht sollte der spirituellen Aktivität gewidmet sein, d.h. der
Meditation, dem Gebet und dem Singen von Bhajans.
Mahavakya - grosses Wort, grosser Satz; Bezeichnung für die bedeutenden
vedischen Lehrsätze, in denen verkündet wird, dass Brahman
und das Göttliche Selbst des Menschen (Atman) identisch sind:
1. prajnanam brahma (Bewusstsein ist Brahman) erscheint in
der Aitareya-upanishad des Rigveda;
2. aham brahmasmi (Ich bin Brahman) finden wir in der Brihadaranyaka-upanishad
des Yajurveda;
3. tat tvam asi (Das bist Du) kommt in der Chandogya-upanishad
des Samaveda vor;
4. ayam atma brahma (Dieses Selbst ist Brahman) wird in der
Mandukya-upanishad des Atharvaveda erwähnt.
Maheshvara - (maha = gross und Ishvara = Herr) Der grosse Herr; ein
Name für Shiva.
Makrokosmos - Wörtlich: das grosse Universum; Gott, der sich durch
seinen Körper, das Sonnensystem, manifestiert.
Manas - Geist (im relativen Sinn); der Bereich der Wünsche, Gedanken
und Gefühle; das Denken, die Fähigkeit des Denkens; die Psyche.
Durch Manas werden die Eindrücke der äusseren Welt empfangen, die
der Unterscheidungskraft (buddhi) unterbreitet werden. Es verarbeitet
und koordiniert alle Sinneseindrücke und setzt Willensimpulse, die von
innen kommen, in Handlung um. Im Sankhya wird Manas oft als innerer
Sinn bezeichnet.
314

Manava - Menschlich; zum Menschen gehörig; von Manu kommend;
Mensch; Name einer Veda-Tradition.
Mantra - “Das Denkwerkzeug”. Gesang, heiliges Wort oder Gebetsformel.
Mit Mantra ist ausserdem ein Klang, eine Formel gemeint, die
bei richtiger Anwendung bewusstseinsmässige Fortentwicklung bewirkt.
Die regelmässige Wiederholung des Mantra läutert das Denken.
Es ist eine Vereinigung rhythmisch angeordneter Worte oder Silben,
die auf höheren Ebenen bestimmte Schwingungen hervorbringen.
Manu - Mensch; der Inbegriff des Menschen; der Stammvater der
Menschheit und ihr Gesetzgeber. Der darstellende Name für jenes
grosse Wesen, das der Herrscher, der Urzeuger und das Oberhaupt
der menschlichen Rasse ist. Stammt von der Sanskrit-Wurzel "man"
(denken).
Manvantara - Eine Periode der Aktivität im Gegensatz zu einer Periode
des Ruhens. Der Ausdruck wird oft gebraucht, um eine Periode planetarischer
Tätigkeit und deren sieben Rassen auszudrücken.
Markandeya - Name eines Weisen, welcher der Verfasser des Markandeyapurana
ist; er war berühmt wegen seiner asketischen Lebensweise
und wegen des hohen Alters, das er erreichte.
Maya - Täuschung, Illusion, Schein; Schöpferkraft; das schöpferische
Prinzip, das den allerersten Wunsch hegte, sich zu vervielfältigen; der
Urwunsch, der sich ins Universum ausdehnte. Maya ist die faszinierende,
irreführende Täuschung, welche die tatsächlich unwirkliche, bedingte
Natur mit ihrer verführerischen Mannigfaltigkeit als letztendliche
Wirklichkeit erscheinen lässt; es ist die Urillusion, die zugrunde liegende
Unwissenheit, die verlockende Illusion, die Täuschung, das Unwirkliche
als das Wirkliche anzusehen, das Vergängliche für ewig zu halten.
Maya ist ein Bewusstseinsphänomen, das Ergebnis einer mangelhaften
Wahrnehmung; denn die Welt ist in ihrem Innern göttlich, eine Einheit;
das begrenzte Bewusstsein hingegen bindet sich an den Aspekt
der Vielfalt. So kann man sagen, dass Maya eine Mischung aus Wirklichkeit
und Täuschung ist. Die Wirklichkeit ist die göttliche Präsenz, die
Täuschung ist die Vielfalt. Die kosmische Illusion ist eine Realität, die
letztlich zu Gott gehört und Ausdruck seiner allmächtigen Kraft ist; sie
kann daher nicht durch eigene Anstrengung überwunden werden, Gottes
Gnade ist dafür notwendig. Maya besitzt zwei Aspekte avidya
315

(Nichterkenntnis) und vidya (Erkenntnis). Avidya führt den Menschen
von Gott fort zu grösserer Weltlichkeit und Bindung, was Leidenschaften
und Gier verstärkt. Vidya führt den Menschen zur Verwirklichung
Gottes und findet ihren Ausdruck in spirituellen Tugenden. Beide
Aspekte bewegen sich in Zeit, Raum und Kausalität und sind somit relativ.
Der Mensch geht über avidya und vidya hinaus, wenn er Gott in
seiner Universalität erkennt.
Mikrokosmos - Das kleine Universum; der Mensch, der durch seinen
physischen Körper in Erscheinung tritt.
Moha - Bewusstlosigkeit; Verwirrung, Verblendung, Täuschung; Fehler,
Irrtum; Erstaunen, Verwunderung. Moha wird durch eine falsche
Bewertung der Dinge verursacht und ist eine der nichtgöttlichen, dämonischen
Eigenschaften.
Mohakarma - Handlung, die im Zustand der Täuschung, Verwirrung
ausgeführt wird; Handlung, welche die Täuschung stärkt.
Mohakshaya - Die Zerstörung der Täuschung; das Verschwinden der
Verblendung; gemeint ist oft dasselbe wie moksha.
Monade - Der oder das "Eine". Der dreifache Geist auf seiner Ebene.
Im Okkultismus bedeutet das Wort oft die vereinte Triade: Atma, Buddhi,
Manas, also den geistigen Willen, die Intuition und das höhere
Denkvermögen. Die Monade ist der unsterbliche Teil des Menschen,
die sich in den niederen Naturreichen immer wieder verkörpert, von Stufe
zu Stufe bis zum Menschenreich emporsteigt und von da aus dem
Endziel zustrebt. Der göttliche Funke.
Nakula - Name eines der fünf Bandavas; er war der Sohn von Madri
und ein Halbbruder Arjunas.
Namaskara - Eine Grussform: Wenn sich zwei Personen begegnen,
legen sie die Innenflächen ihrer Hände zusammen und halten sie vor
die Brust, nahe der Herzgegend, und begrüssen sich mit namaskara
= "Verneigung vollziehe ich" oder “Verneigung sei dir." In einem tieferen
Sinn meint der Gruss die Berührung der Lotosfüsse des spirituellen
Meisters; symbolisch wird dem Herrn das Ego zu Füssen gelegt. Das
Zusammenlegen der Hände kann als eine Darstellung der fünf Wahrnehmungsorgane
(Gehör, Tastsinn, Sehen, Geschmack und Geruch)
316

und der fünf Tätigkeitsorgane (Stimme, Hände, Füsse, Sexualorgane
und Anus) gedeutet werden, die zusammengeführt und in einem Akt
der Hingabe Gott dargebracht werden.
Narada - Name eines der sieben grossen Rishis und einer der Prajapatis.
In den Puranas werden viele Geschichten und Legenden über
ihn berichtet. Er soll der Herr der Gandharvas, der himmlischen Musikanten,
gewesen sein und ein Saiteninstrument (vina) erfunden haben.
Berühmt sind die Bhaktisutras, die Narada zugeschrieben werden; sie
behandeln den Weg der sich immer mehr vergrössernden Liebe zu
Gott.
Narayana - Eine Bezeichnung Gottes in seinem Aspekt als Urwesen,
als erstgeborenes Wesen der Schöpfung, von dem alles ausgeht. Als
höchster Gott herrscht er über die Menschen und das Universum. Narayana
wird oft als eine Manifestation von Krishna bzw. Vishnu betrachtet.
Nayana - Fahrend; hinbringend; erreichend; das Auge.
Nirmanakayas - Jene vollendeten Wesen, die dem Nirvana (dem
höchsten Zustand geistiger Glückseligkeit) entsagen und ein Leben der
Selbstaufopferung erwählen. Sie reihen sich ein in die unsichtbare
Schar jener, welche die Menschen im Rahmen des karmisch Möglichen
beschützen. Es sind grosse Lehrer aus Nirvanischen Sphären, welche
die geistige Evolution der Menschheit lenken.
Nirvikalpasamadhi - der Samadhi ohne Sinnestätigkeit; in der Yoga-
Philosophie eine Bezeichnung für den höchsten transzendentalen Bewusstseinszustand,
die Verwirklichung des Satzes: "Ich bin Brahman",
bei der es weder Denken noch Dualität noch Subjekt-Objekt-Beziehung
gibt. Es ist ein Zustand des erleuchteten Bewusstseins, der Befreiung
von Leiden, Tod und Wiedergeburt beinhaltet.
Nirvana - "Verlöschen"; Beruhigung aller geistigen Unruhe; dieser Begriff
beschreibt den Zustand der Befreiung insbesondere im Buddhismus;
es ist der völlig ausgewogene Geisteszustand, der von der Dualität
von Gut und Böse nicht berührt wird. Durch Nirvana wird der
Mensch von Leiden, Tod, Wiedergeburt und allen anderen Formen
weltlicher Bindungen befreit. Dieses transzendentale Bewusstsein wird
in der Bhagavadgita brahmanirvana genannt, in den Upanishaden turiya,
im Vedanta nirbijasamadhi und im Yoga nirvikalpasamadhi, wobei
317

zu bedenken ist, dass diese unterschiedlichen Begriffe auch qualitativ
andere Aspekte der Befreiung beschreiben.
Nivritti - Rückkehr, Aufhören, Sichenthalten; Sichzurückziehen, Ablösung.
Nivritti bezeichnet den Weg der Umkehr, den Weg heraus aus
immer neuen Karma-Verstrickungen, die Hinwendung nach innen;
nivritti zu praktizieren heisst, sich ernsthaft auf den spirituellen Pfad zu
begeben.
Nivrittimarga - der Weg der Rückkehr; der Weg nach innen, zur spirituellen
Selbstbesinnung; der Weg, auf dem man sich in keine neuen
Bindungen und Verstrickungen mehr einlässt.
Om namo Narayanaya - "OM, Verneigung dem Narayana"; dieser
Satz dient auch als eine traditionelle Grussform unter Sadhus und Heiligen
oder wird als Mantra benutzt.
Om namah Shivaya - Grussform für Shiva.
Paramatman - Das höchste Selbst, das Göttliche Selbst, der allerhöchste
Atman; die ewige Seele, die nicht durch Raum und Zeit begrenzt
ist; der Herr, der als Paramatman im Herzen eines jeden weilt,
der göttliche Funke. Weil er in den Menschen eingegangen ist, kann
er ihn in seinem Inneren finden. Das höchste Selbst ist ewig, rein, intelligent,
befreit, erleuchtet, zufrieden, bewusst und trägt die göttliche
Vollkommenheit in sich.
Paramajyotis - Das höchste Licht; gemeint ist ein immaterielles Licht,
zu welchem die Dunkelheit keinen Gegensatz mehr bildet; denn es ist
jenseits der Dunkelheit und heller als tausend Sonnen. Es ist die Ausstrahlung
des höchsten Herrn, die oft mit Brahman gleichgesetzt wird.
Parvati - Dem Gebirge zugehörig; ein Name für die Gemahlin Shivas;
die göttliche Mutter (Shakti). Sie ist die Tochter des Himavat.
Prajnana - Weisheit, Intuition, höheres Wissen; die reine ungetrübte
Schau der Weisen, die höhere Erkenntnis; prajnana meint eine existentielle
Verwirklichung der Weisheit und bewirkt, dass die inneren
Gefühle sowie die vielen Schichten des Bewusstseins gelenkt werden
können.
318

Prakriti - Natur, Urnatur; Konstitution, Zustand; Ursache, Ursprung; im
Sankhya ist es die Urmaterie, aus er das Universum entsteht. Ihre
Struktur wird von drei Eigenschaften (guna: tamas, rajas und sattva)
bestimmt. Nach diesem Philosophiesystem ist sie ein ewiges Prinzip,
und aus ihr entsteht durch ihre Nähe zu Gott das gesamte Universum
mit all seinen Schichten. Für den Advaitavedanta hat die Urmaterie keine
eigene, getrennte Wirklichkeit; denn der Standpunkt des Vedanta
geht vom alles umfassenden Urprinzip Brahman aus. Vedanta und
Sankhya sind zwei komplementäre Sichtweisen der Wirklichkeit. Mit
Prakriti kann auch ihre Manifestation, d.h. diese mit den Sinnen erfassbare
Welt, die Schöpfung, der Bereich von Name und Form, die
Vielfalt dieser ganzen Schöpfung gemeint sein. Sie ist die Natur um uns,
das Wunder des Herrn, der Ausdruck seiner Herrlichkeit; und gleichzeitig
ist sie das Prinzip hinter dem Gesehenen, gehört dem höchsten
Selbst (paramatman) an und ist nur für dieses da. Im Ayurveda bezeichnet
Prakriti die individuelle Konstitution, den Konstitutionstyp eines
Menschen.
Prana - Das Lebensprinzip, der Lebensatem. Der Okkultist hält folgende
Aussage für wahr: “Wir sehen das Leben als die eine Seins-Form
an, die sich in der so genannten Materie manifestiert, oder als das, was
wir unrichtigerweise dreiteilen und Geist, Seele und Materie beim Menschen
nennen. Die Materie ist die Hülle oder der Körper für die Manifestation
Gottes auf dieser Daseins-Ebene; die Seele ist die Körperhülle
für die Manifestation des Geistes; und diese drei werden vom Leben,
das sie durchdringt, zur Dreiheit verbunden.”
Prema - Liebe; Liebe ohne Makel der Bindung; Liebe, die unwandelbar,
aufrichtig und rein ist, unbefleckte, unerschütterliche, allumfassende
Liebe für alle Wesen, selbstlose, bedingungslose Liebe.
Purana - Uralt, urtümlich; Purana ist der Name einer Literaturgattung,
deren Texte zu den klassischen heiligen Schriften zählen. Im Gegensatz
zu den Epen, welche die Handlungen menschlicher Helden beschreiben,
behandeln die achtzehn Haupt-Puranas (Mahapurana) und
die ihnen untergeordneten 18 Neben-Puranas (Upapurana) die Berichte
über das göttliche Wirken auf der Erde. In ihnen stehen das Wirken
des persönlichen Gottes und die Liebe zu ihm (bhakti) im Mittelpunkt;
die einzelnen Texte werden jeweils der Vaishnava-, Shaiva- und Brahma-Tradition
zugeordnet. Die sechs Vaishnavapuranas sind: Vishnu,
Bhagavata-, Padma-, Narada-, Garuda- und Varahapurana. Die sechs
319

Shaivapuranas sind: Matsya-, Linga-, Skanda-, Kurma-, Shiva- und
Agnipurana. An die Stelle des Agnipurana tritt mitunter auch das Vayupurana.
Die sechs Brahmapuranas sind: Brahma-, Brahmavaivarta-,
Vamana-, Brahmanda-, Markandeya- und Bhavishyapurana. Die berühmtesten
aller Puranas sind das Vishnu- und Bhagavatapurana,
Letzteres erzählt die Lebensgeschichte Krishnas und hat starken Einfluss
auf den Glauben der Menschen ausgeübt. Jedes Purana soll fünf
Charakteristika haben, und zwar soll es folgende Themen behandeln:
1. Schöpfung; 2. Zerstörung und Erneuerung der Welt; 3. Geschlechterfolge
der Götter und Helden, 4. die Herrschaft der verschiedenen
Manus in den verschiedenen Stadien menschlicher Entwicklung; 5. Leben
und Werke der Nachkommen der Manus, insbesondere der Könige
der Sonnen- und Monddynastien. Einzelne Texte enthalten aber auch
philosophische und wissenschaftliche Betrachtungen sowie eingeschobene
Erzählungen. Sie sind damit der epischen Literatur nicht unähnlich.
Ebenso wie ein Avatar eine sichtbare göttliche Inkarnation ist,
sind die Puranas die Exemplifizierung der spirituellen Wahrheiten in
Gestalt von existentiell berührenden Schicksalen und Lebenssituationen.
Purusha - Mensch; der ursprüngliche, ewige Mensch; die Essenz des
Menschen; das höchste Wesen, göttliche Persönlichkeit; purusha ist
eines der beiden ewigen Prinzipien der Sankhya-Philosophie, in der er
das Selbst, das absolute und reine Bewusstsein, bezeichnet; er ist der
Zuschauer, der den Wandlungen in der Natur (prakriti) unbeteiligt zuschaut,
obgleich er der eigentlich Handelnde, das eigentliche Subjekt
des Weltprozesses ist. In manchen Texten wird purusha synonym mit
Atman und somit auch mit Brahman benutzt. Er ist die Urperson, von
der die Vielfalt der Namen und Formen ausgegangen ist, der Schöpfer
des Universums, der auch in diesem wohnt; in den Upanishaden wird
das Wort deshalb als "puri shaya" - "in der Stadt ruhend" erklärt. Der
purusha ist klar, fleckenlos, unzerstörbar, strahlend und sich nicht verändernd.
Auch wenn in vielen Texten solch universale Attribute dem
Purusha gegeben werden, finden sich Unterschiede in der Auffassung,
ob es nur einen oder viele Purushas gibt. Bedeutsam ist auch das Konzept
des Viratpurusha, des riesigen ausgedehnten Purusha, der das
ganze Universum erfüllt und so schon im Rigveda gepriesen wird.
Purushartha - (Purusha-artha) Ziel des Menschen; gemeint sind oft die
vier verschiedenen Ziele, auf die das menschliche Leben gerichtet sein
320

kann: Wunscherfüllung (kama), Wohlstand (artha), Rechtschaffenheit
(dharma), Befreiung (moksha).
Ramayana - Die Geschichte, der Lebenslauf des Rama; Name eines
Epos der Sanskrit-Literatur; als Autor gilt der Heilige Valmiki. Das Werk
besteht aus mehreren Abschnitten und ist in Versform verfasst worden;
der Umfang beträgt ca. 24’000 Doppelverse. Das Ramayana schildert
das Leben Ramas und Sitas, die Entführung Sitas durch Ravana, den
Krieg mit den Dämonen, ihre gemeinsame Rückkehr nach Ayodhya,
ihren Tod und Aufstieg in den Himmel. Die Abenteuer, die das Ramayana
dramatisch schildert, sowie die Beschreibung der Charaktere, die
darin auftreten, haben das Werk - neben dem Mahabharata - zu einem
der bedeutendsten Epen der Weltliteratur gemacht.
Ravana - Name eines Dämonenkönigs; er herrschte über die Insel Lanka;
von der er seinen Bruder Kubala vertrieben hatte. Im grossen Epos
Ramayana war er der grosse Gegenspieler Ramas.
Radha, Radhika - Namen der ewigen Gefährtinnen Krishnas; die bekanntesten
der Gopis von Brindavana. Das zarte Liebesspiel zwischen
Radha und Krishna findet sich als Motiv in vielen Werken und gibt eine
vollendete Beschreibung aller Aspekte der Hingabe (bhakti). Es ist das
ewige Spiel der Liebe zwischen der individuellen Seele und Gott, das
in der Mystik fast aller Religionen zu finden ist. Es ist der Weg der liebevollen
Hingabe und Erhebung der Gefühle der weltlichen Liebe und
Hingabe zur Liebe und Hingabe an Gott.
Rishi - Seher, inspirierter Dichter; gemeint sind insbesondere die Seher,
denen die Hymnen der Veden offenbart wurden. Ein Rishi kann
nur jemand werden, der ein Leben ohne Verlangen führt und dessen
Geist im Selbst (atman) gegründet ist. Sein Bewusstsein des atman
kommt in jedem Aspekt seiner Persönlichkeit voll und strahlend zum
Ausdruck; denn sein Denken (manas) und seine Unterscheidungskraft
(buddhi) sind durch meditative Praxis gereinigt worden. Auf diese Weise
ist es ihm möglich, die Urimpulse der Schöpfung klar wahrzunehmen
und diese richtig wiederzugeben. Berühmt sind die sieben grossen
Rishis, die oft als geistgeborene Söhne Brahmas bezeichnet werden.
In den Texten werden allerdings verschiedene Namen aufgezählt; das
Shatapathabrahmana als eine alte Quelle gibt die Folgenden: Gotama,
Bharadvaja, Vishvamitra, Jamadagni, Vasishtha, Kashyapa, Atri. Die
321

sieben Rishis werden am Himmel durch die sieben Sterne des "Grossen
Bären" repräsentiert.
Rita - Göttliche Ordnung, kosmisches Gesetz, höchste Wahrheit; der
Gegenbegriff dazu ist anrita; rita steht in enger Beziehung zu satya, der
Wahrheit. Die intuitive Erkenntnis wird von rita, der göttlichen Urordnung,
inspiriert und ins Herz eingepflanzt.
Sahadeva - Name des Jüngsten der fünf Pandava-Brüder.
Sahasranaman - Die tausend Namen Gottes; im Mahabharata werden
insbesondere die tausend Namen Vishnus aufgezählt.
Samadhi - Sammlung, Einheitserfahrung, reines Bewusstsein; samadhi
bezeichnet einen Bewusstseinszustand, der über Wachen,
Träumen und Tiefschlaf hinausgeht, und beinhaltet ein völliges Aufgehen
im Objekt, die Überwindung der Trennung in Bezug auf den Gegenstand
der Wahrnehmung, über den oder mit dem meditiert wurde,
sei es nun ein Klang, ein göttlicher Name oder ein Bild. Es gibt verschiedene
Stufen von samadhi, von denen die höchste nirvikalpasamadhi
ist. Durch samadhi erwacht die Weisheit, die alles als Erscheinungsform
des Göttlichen ansieht. All die verschiedenen Energien, die
im Inneren des Menschen wohnen, werden bewusst und können im
Dienst des Höchsten verwendet werden. Die Erfahrung von samadhi
kann als ein Zustand des Geistes beschrieben werden, der frei ist von
allen Impulsen und Aktivitäten, in dem vollkommene Ruhe eingetreten
ist, in dem der Meditierende einfach nur still bei sich selbst ist und doch
gleichzeitig bewusst. Samadhi tritt ein, wenn man alle Dualität hinter
sich lässt, wenn der Meditationsinhalt verschwindet und man sogar sich
selbst in seiner körperbezogenen Form vergisst, gleichzeitig aber bewusst
bleibt. Der samadhi-Zustand ist gekennzeichnet durch Glückseligkeit,
Ausgewogenheit, Stille und Wachheit und bewirkt Gleichmut angesichts
von Hitze und Kälte, Freude und Leid, Schmerz und Lust, Ablehnung
und Begeisterung. Die körperlichen Funktionen beruhigen sich
bei längerem samadhi, d.h. der Atem, das Herz usw. erlangen einen
anderen Funktionsstatus. Samadhi ist die Einheitserfahrung schlechthin
und kann von jedem Menschen erlangt werden. Ohne samadhi ist
eine spirituelle Verwirklichung nicht möglich. Wenn ein spirituell hochentwickelter
Meister freiwillig und bei vollem Bewusstsein seinen Körper
endgültig verlässt, spricht man von mahasamadhi. Der Begriff sa-
322

madhi kann dann auch das Denkmal oder Grab einer solchen hervorragenden
Persönlichkeit bezeichnen.
Samskara - Verfeinerung, Kultivierung, Erziehung; Eindruck, Nachwirkung;
Fähigkeit, Neigung; im Yoga sind die Tendenzen des Geistes gemeint,
die durch Handlungen und Gedanken in früheren Zeiten oder
Geburten entstanden sind. Die Gesamtsumme der Samskaras bildet
den Charakter des Menschen. Samskara heissen auch die religiösen
Zeremonien, die regelmässig oder bei besonderen Gelegenheiten (z.B.
Geburt oder Hochzeit) auszuführen sind; denn diese sollen dem Leben
Verfeinerung und Kultivierung schenken.
Sat - Seiend, existierend, wirklich; gut, tugendhaft, weise; Wahrheit,
Wirklichkeit, Existenz, Sein; das absolute, unwandelbare Sein; die zugrunde
liegende Seinsrealität des Universums; die Existenz an sich,
die im Tiefsten der individuellen Persönlichkeit wohnt.
Sat-cit-ananda - Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit; diese drei Begriffe
beschreiben die drei Eigenschaften der höchsten transzendenten Wirklichkeit,
wie sie sich in der Erfahrung von samadhi zeigen. Es ist ein
reines Sein, gleichzeitig ein Bewusstsein ohne Subjekt-Objekt.
Satya - Wahr, echt, tugendhaft, ehrlich, aufrichtig; Wahrheit, Echtheit,
Treue, Aufrichtigkeit; satya ist eine der fünf Tugenden des ersten Gliedes
(yama) des Rajayoga, die im Yogasutra des Patanjali beschrieben
werden und das für alle Entwicklungsstufen geltende Lebensgesetz bilden.
Die übrigen vier sind: Nichtverletzen, Nicht-Stehlen, reine Lebensführung
und Nichtergreifen. Wenn sich im innersten Herzen, im Selbst,
ein klarer Impuls bildet und dann als sprachlicher Ausdruck erscheint,
so kann man einen solchen Impuls als eine Manifestation der Wahrheit
bezeichnen. Diese innere Wahrheit erscheint, wenn der Mensch wahrhaft
auch sich selbst gegenüber ist. Jede innere Wahrheit sollte jedoch
anhand der heiligen Schriften geprüft werden. Ein Leben ohne Wahrheit
wird zum Unterschlupf von Kummer und Streit. Es gibt nichts Grösseres
als Wahrheit, nichts Dauerhafteres. Wahrheit ist der alles beschützende
Gott.
Sattva - Sein, Existenz; Natur, Essenz, Konstitution; Leben, Vitalität,
Bewusstsein; Substanz; Güte, Tugend, Wahrheit; Stärke, Energie. Im
Kontext der Lehre von den drei Gunas ist sattva die Qualität der Ausgewogenheit,
der Reinheit und Klarheit, welche die Fähigkeit besitzt,
323

das Sein (sat) sichtbar werden zu lassen. Personen mit dieser Eigenschaft
haben keine egoistischen Wünsche oder Bedürfnisse und sind
frei von Leidenschaften. Sie sind bereit, in die Erkenntnis des göttlichen
Selbst (atman) hineinzutauchen. Sattva beseitigt die Ursachen von
Kummer und Sorge, führt den Menschen auf den Pfad echter Freude
und wirklichen Glücks. Viele Praktiken und Observanzen auf dem spirituellen
Weg dienen dazu, den Grad von sattva zu erhöhen, z.B. die
Auswahl der Nahrungsmittel (Meiden von Fleisch, Alkohol, Tabak, Kaffee,
Tee etc.), das frühe Aufstehen usw.
Seva - Dienst, Hilfe, Dienstbereitschaft; Dienst am Nächsten; Verehrung,
Anbetung, Gottesdienst; Hingabe, Anziehung; Praxis, Regelmässigkeit,
Übung; der Dienst, der für andere ausgeführt wird, sollte gleichzeitig
als Gottesdienst ausgeführt werden. Dabei wird keine Gegenleistung
vom anderen erwartet, sondern einzig und allein zur Verherrlichung
des Höchsten gehandelt. Das Dienen ist dann ein Ausdruck der
Verehrung Gottes in allen Wesen.
Sevadal - Eine Gruppe, die sich den Dienst am Nächsten zum Ziel gesetzt
hat und diesen als Gottesdienst praktiziert.
Shakti - Kraft, Macht, Fähigkeit, göttliche Energie, Stärke; unter Shakti
wird oft die ewige Kraft des Werdens verstanden, die wesensmässig
untrennbar mit der höchsten göttlichen Persönlichkeit verbunden ist.
In Gott verschwinden die relativen polaren Gegensätze; er umfasst beide
Prinzipien und offenbart in Shakti das unendliche Spiel seiner Energien.
Shakti ist im spezielleren Sinn oft ein Name der Gattin Shivas.
Shankara - Name für Shiva, Heil, Frieden (sham) bringend (kara).
Shanti - Frieden, innere Stille, Gelassenheit, Gleichmut, Leidenschaftslosigkeit;
das Ruhen der Sinne, der Leidenschaften, Gefühle,
Empfindungen und Impulse. Gemeint ist meist ein Friede, den man
durch die spirituelle Erkenntnis erlangt, dass man nicht der sterbliche
Körper, sondern unvergängliches Bewusstsein ist. Nur dieser Friede
kann durch äussere Einflüsse nicht mehr gestört werden.
Shastra - Gebot, Befehl, Regel, heilige Schrift, Lehrbuch, Kompendium;
die Shastras gehen oft auf alte Seher, Weise und Heilige zurück
und besitzen daher eine grosse Autorität. Der spirituell Strebende sollte
seine persönlichen Erfahrungen und Schlussfolgerungen immer an-
324

hand von Shastras, egal, welcher Tradition sie entstammen, prüfen, um
auf seinem Weg nicht in die Irre zu gehen.
Satrughna - Derjenige, welcher die Feinde erschlägt; Name des Halbbruders
von Rama.
Shiva - Gütig, freundlich, gnädig, segensreich; der Gütige, der Freundliche;
der Gnadenvolle, Gnädige; Shiva wird in den Shaiva-Traditionen
als der höchste Herr verehrt; er gehört zu der Trinität Brahma, Vishnu,
Shiva, in der er der Gott der Auflösung, Umwandlung und Zerstörung
ist; seine Wirksamkeit als Zerstörer der Unwissenheit zeigt aber seine
segensvolle Natur. Nichtsdestoweniger enthält er viele Wesenszüge,
die einer oberflächlichen Betrachtung abschreckend erscheinen mögen;
so ist sein bevorzugter Aufenthaltsort der Leichenverbrennungsplatz,
und seine Gestalt ist weiss, da sein Körper von Asche bedeckt
ist usw. Sein Symbol ist das Linga, das oft zusammen in Vereinigung
mit der Yoni, dem Symbol seiner Gemahlin Shakti, dargestellt wird. Shiva
besitzt viele Namen u. a.: Shambhu, Shankara, Ishana, Vishvanatha,
Kedarnatha und Nataraja, der Herr des Tanzes, als der er oft in
der bildenden Kunst dargestellt wird. Er reitet auf Nandi, einem Stier,
und wird oft als Guru aller Gurus verehrt, als Zerstörer aller Weltlichkeit,
der Weisheit gewährt und die Verkörperung von Entsagung und Mitleid
ist. In dieser Funktion ist er auch der Herr des Yoga (Yogeshvara), der
durch nichts in seiner unerschütterlichen Ruhe gestört werden kann.
Shivalinga - Das Zeichen, Symbol Shivas, das seine Schöpferkraft
symbolisiert.
So'ham - "Er (ist) ich"; in diesem Mantra steht nicht das "Ich", sondern
"Er" an erster Stelle; damit wird ein Bewusstseinszustand beschrieben,
in dem sich die begrenzte Persönlichkeit dem ewigen Selbst, das im
innersten Herzen wohnt, überantwortet hat. Die spirituelle Seele ist an
sich ewig mit Gott verbunden; dieser Mantra, der eine der heiligen Formeln
des nichtdualistischen Vedanta ist, beschreibt die Bewusstwerdung
dieser ewigen Verbindung. So'ham ist eine Repräsentation des
Prozesses von Ein- und Ausatmung und geht bei einer Vertiefung in
OM über.
Sugriva - Einen schönen Hals habend; Name des Königs eines Affengeschlechts;
Rama verhalf Sugriva wieder zu seinem rechtmässigen
325

Thronrecht, und im Gegenzug half er Rama, Sita von Ravana zurückzugewinnen;
sein Feldherr war der berühmte Hanuman.
Sushumna - Name eines Kanals feinstofflicher Energie im menschlichen
Körper; die Sushumna spielt insbesondere im Kundalini-Yoga
eine Rolle.
Svarloka - Name für die Himmelswelt Indras und die Welt des Lichts,
der reinen Gedanken und Gefühle; diese Welt gehört noch in den relativen
Bereich der Existenz, bezeichnet jedoch bereits einen reinen
Bewusstseinszustand, der bedeutsam auf dem Pfad der Vervollkommnung
ist.
Tat - In den vedischen Texten wird tat häufig benutzt, um auf das unaussprechliche
Seinsprinzip, das unergründliche Geheimnis des unendlichen
Absoluten hinzuweisen. Es ist die wortlose Geste, die auf das
Unbeschreibliche, das Namenlose (Brahman) zeigt und das Bewusstsein
zu dieser Realität erhebt.
Tat tvam asi - "Das bist du"; d.h. das, was dieser unaussprechliche Urgrund
allen Seins (Brahman) ist, das ist deine wahre Natur, das ist identisch
mit deinem Göttlichen Selbst (Atman). Dies ist einer der bekanntesten
und bedeutendsten Lehrsätze der Vedanta-Philosophie und entstammt
der Chandogya-Upanishad. Es ist bemerkenswert, dass in den
Upanishaden mal der unpersönliche Ausdruck (z.B. tat) und mal die
persönliche Benennung (z.B. sah) steht. Dies weist darauf hin, dass
die göttliche Wirklichkeit beide Aspekte umfasst: Das Unpersönliche
und die begrenzte Persönlichkeit. Das Persönliche weist darauf hin,
dass man aus Gott kein Objekt machen kann, dass er ein persönliches
Gegenüber ist, dem man sich mit Liebe und Hingabe zuwenden kann.
Trivikarman - Derjenige, welcher drei Schritte tut; Name für Vishnu in
seiner Vamana-Inkarnation.
Tukaram - Name eines religiösen Dichters und Heiligen (1608-1649),
der im westlichen Indien lebte und seine inneren Erfahrungen in der
Marathi-Sprache ausdrückte. Er entstammte einer wohlhabenden Familie
von Getreidehändlern; da er sich aber ganz seinen religiösen
Übungen und der devotionalen Dichtung widmete, legte er keinen Wert
auf materiellen Besitz und vernachlässigte seine Geschäfte. Seine Lie-
326

der erfreuen sich noch heute grosser Beliebtheit und werden vielfach
gesungen.
Tulsidas - Name eines bedeutenden religiösen Dichters (1532-1623).
Als Sohn eines Brahmanen kam Tulsidas in einem Dorf in der Provinz
Uttar Pradesh (Nordindien) zur Welt. Wegen einer ungünstigen Konstellation
der Planeten bei seiner Geburt wurde er von den Eltern verstossen
und von einem Heiligen (sadhu) erzogen. Er heiratete und war
von einer leidenschaftlichen Liebe zu seiner Frau erfüllt. Als er ihr eines
Tages unaufgefordert in ihr Elternhaus folgte, wies sie ihn mit den Worten
zurück: "Wenn du nur halb so viel Liebe zu Rama hättest wie zu
diesem vergänglichen Körper, hätte all dein Kummer ein Ende und du
würdest Erleuchtung erlangen." Durch diese herben, aber weisen Worte
wurde Tulsidas die Vergänglichkeit der Welt schlagartig bewusst. Er
entsagte ihr und weihte sein Leben Rama als seinem höchsten Herrn.
Seine Hindifassung des Ramayana ist bis heute eines der verbreitetsten
Bücher in Nord- und Mittelindien. Der Ramcaritmanas ist keine einfache
Hindi-Übersetzung von Valmikis grossem Sanskrit-Epos, sondern
eine selbständige Bearbeitung des Stoffes, welche die göttliche
Natur von Rama besonders herausarbeitet. Tulsidas lässt Shiva die
Geschichte von Rama seiner Gemahlin Parvati erzählen. Diese Geschichte
ist zunächst wie ein See in Shivas Innerem verborgen. Erst
durch Parvatis Fragen nach dem wahren Wesen Ramas tritt dieser in
Shivas Innerem verborgene See zum Wohl der Menschheit zutage.
Udasinata - Unberührtheit; die Gelassenheit; die Neutralität; das Unbeteiligtsein.
Udyoga - Unternehmung, Aktivität, Vorbereitung; Bemühen; Arbeit,
Pflicht, Amt, Beruf; Durchhaltevermögen, Standhaftigkeit.
Upanishaden - Sich nahe bei jemandem Niedersetzen (upa = nahe bei,
ni = nieder, sad = setzen); das Sitzen zu Füssen des Meisters, um die
vertrauliche Lehre über die eigentliche Identität des Menschen zu empfangen;
Bezeichnung einer Klasse heiliger Schriften. Sie bilden den
Schluss des offenbarten Teils der Veden (shruti) und die hauptsächliche
Basis des Vedanta, d.h. der philosophischen Analysen und
Schlussfolgerungen, die aus den Upanishaden abgeleitet werden. In
den Upanishaden selbst wird keine einheitliche Philosophie gelehrt,
sondern es werden in lebendigen Dialogen zwischen Lehrer und Schüler
existentielle Einsichten präsentiert, die alle Facetten der einen höch-
327

sten Wirklichkeit darstellen. Was sie besonders auszeichnet und für
den Wahrheitssucher so wertvoll macht, ist ihre gewaltige Gedankenfreiheit
und Unmittelbarkeit, die auf die Transzendenz direkt verweist.
Aus der sich vertiefenden Einsicht in die kosmischen Zusammenhänge,
die in den Brahmanas anhand des vedischen Opferrituals (yajna)
ausgearbeitet wurden, erhebt sich der menschliche Geist zur Frage
nach dem Höchsten. Die absolute Wirklichkeit wird in den Upanishaden
teils persönlich, teils unpersönlich gefasst; denn sie vereinigt in sich diese
Gegensätze. Im Mittelpunkt stehen immer wieder die Erläuterung
der Natur von Atman und Brahman, die Erkenntnis der Identität der beiden,
sowie die Bedeutung der heiligen Silbe OM. Von den 12 bedeutendsten
Upanishaden gehören zum Rigveda die Aitareya und Kaushitaki,
zum Samaveda die Chandogya und Kena, zum Yajurveda die
Taittiriya, Katha, Shetashvatara, Brihadaranyaka und Isha, und zum
Atharvaveda die Prashna, Mundaka und Mandukya.
Uttarayama - Das Halbjahr, in dem die Sonne nach Norden wandert.
Vaikuntha - Ein Name Vishnus, Indras; Himmel; Name der Himmelsebene,
die Vishnu zugeordnet ist. Dies ist ein Bereich, in dem es keinen
Schatten, keinen Gram oder Schmerz gibt. Dies ist bereits eine Wirklichkeit,
die jenseits von Geburt und Tod ist und von der es keine Wiederkehr
geben muss.
Vairagya - Gelassenheit, Losgelöstheit, innere Freiheit, Leidenschaftslosigkeit
allem gegenüber; oft nicht ganz richtig mit "Entsagung"
übersetzt, da für Entsagung im Allgemeinen ein Zwang, eine willentliche
Anstrengung notwendig ist. Vairagya bezeichnet jedoch im Vedanta
ein Herauswachsen aus den vergänglichen Dingen, weil die unvergängliche
Wirklichkeit gefunden und damit die Notwendigkeit einer
äusseren Bindung zunichte gemacht worden ist. Es ist Loslösung, Aufgeben,
Nicht-Bindung, Verzicht auf niedere Wünsche, Loslösung von
der äusseren Welt, Aufgeben von Leidenschaftlichkeit (raga) und bedeutet
das Verlieren der Gebundenheit an die Sinneserfahrungen:
Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch. Es ist ein Abwerfen
der Wünsche während der Lebensreise, was aber nicht bedeutet, das
Haus, die vertraute Umgebung, die Familie aufzugeben, sondern dort
zu bleiben und die notwendigen Pflichten zu erfüllen, indem alle Handlungen
für Gott getan werden. Vairagya rettet vor zu viel Bindung und
bringt Erleichterung in Zeiten der Ausgelassenheit und Verzweiflung,
folglich wird es helfen, die Gefühle zu verfeinern. Wer Freude am Stu-
328

dieren heiliger Schriften hat, braucht sich nicht zu zwingen, keine Kinderbücher
mehr zu lesen. Er ist ihnen entwachsen. In Adi Shankaracaryas
Werk Tattvabodha und anderen Texten des Vedanta wird vairagya
als eine der vier Vorbedingungen genannt, die ein spirituell Strebender
erfüllen sollte, wenn er den Vedanta verstehen will. Die drei
anderen sind: viveka, mumukshutva und shatsampatti.
Vaishvanara - Allen Menschen gehörig; auf alle Menschen bezogen;
im Vedanta bezeichnet vaishvanara den Wachzustand des Menschen
im Allgemeinen. Er gehört zu den vier Hauptbewusstseinszuständen
(avastha) und ist identisch mit jagrat. Die drei anderen Bewusstseinszustände
werden im Vedanta als prajna (Tiefschlaf), taijasa (Traumschlaf)
und turiya (das Vierte) bezeichnet. Im Rigveda steht vaishvanara
für Sonne und Feuer. Deshalb wird Agni gelegentlich so genannt.
Valmiki - Name des Verfassers des berühmten Sanskrit-Epos Ramayana,
welches er, wie überliefert wird, durch göttliche Inspiration empfangen
haben soll. Seine eigene Person wird im Gang der Erzählung
so erwähnt, als hätte er an einigen Ereignissen selbst teilgenommen:
So beherbergte er die verbannte Sita in seiner Einsiedelei und erzog
ihre Zwillinge Kusha und Lava. Valmiki gilt als der erste Kunstdichter
der indischen Literatur, und wenn er auch nicht der alleinige Verfasser
des gesamten Ramayana war, so verdankt es ihm der Überlieferung
nach das prägende epische Versmass des shloka. Bezüglich seines
Lebens wird Folgendes berichtet: In seiner Jugend fristete Valmiki unter
einem anderen Namen (Ratnakara) sein Leben als Strassenräuber. Eines
Tages überfiel er Narada, um ihn zu berauben. "Nimm alles",
sprach Narada, "aber lass mich erst ein paar Fragen stellen: Warum
lebst du als Räuber? Ist dir nicht klar, dass du dadurch Sünden begehst,
die Strafe nach sich ziehen werden?" "Ja", antwortete der Mann, "aber
meine EItern und meine Familie werden meine Schuld mittragen."
"Hast du sie je danach gefragt?" "Nein, aber dessen bin ich sicher." Da
forderte Narada ihn auf, seine Familie zu befragen und ihn bis zu seiner
Rückkehr an einen Baum zu fesseln. Als der Räuber seiner Familie erzählte,
womit er ihren Lebensunterhalt verdiente, wollte keiner seine
Schuld und deren Konsequenzen mittragen. Das öffnete ihm die Augen;
er ging in sich, kehrte zu Narada zurück, befreite ihn und begann
ein intensives spirituelles Leben. Er meditierte, bis ein Ameisenhügel
(valmika = Ameisenhügel) um ihn emporwuchs.
329

Vamana - Klein, kurz; Zwerg; Name eines Avatars von Vishnu in Zwergengestalt,
der erschien, um die Welt von dem Dämon Bali zu befreien.
Dies tat er, indem er in Gestalt eines kleinwüchsigen Brahmanen vor
Bali erschien und diesen so in Sicherheit wiegte. Daraufhin bot ihm dieser
ein Willkommensgeschenk an, das Vamana sich in Form von drei
Schritten Land erbat. Dies wurde ihm freudig gewährt, und er verwandelte
sich daraufhin in eine riesige Gestalt (trivikrama), die mit zwei
Schritten das ganze Universum durchmass. Da erkannte Bali die Grösse
seines Gegenübers und bat ihn, den dritten Schritt auf seinen Kopf
zu setzen.
Vayu - Luft, Luftelement, Wind; der Gott des Windes bzw. der Winde.
Im Bhagavatapurana wird folgende Geschichte über ihn berichtet: Der
Weise Narada forderte einst Vayu auf, die Spitze des Berges Meru abzubrechen.
Daraufhin entfachte dieser einen gewaltigen Sturm, der ein
Jahr andauerte, aber Garuda schützte den Berg mit seinen Flügeln, so
dass alle Sturmböen machtlos waren. Narada riet ihm nun, den Berg
in Garudas Abwesenheit anzugreifen. Er tat es, brach den Gipfel ab
und schleuderte ihn ins Meer, wo er zur Insel Lanka wurde.
Veda - Wissen; spirituelle Erkenntnis; Bezeichnung für die Gesamtheit
der ältesten Texte der indischen Literatur, die nach traditioneller Auffassung
nicht von Menschen geschaffen sind, sondern denen eine ewige
Realität zugeschrieben wird. Die vedische Literatur gliedert sich in
vier Traditionslinien:
1. Rigveda, den Veda der Verse;
2. Samaveda, den Veda der Lieder;
3. Yajurveda, den Veda der Opfersprüche;
4. Atharvaveda, den Veda des Atharvan.
Vedanta - Das Ziel, Ende des Veda, des heiligen Wissens; das Wort
ist eine Zusammensetzung aus Veda und Anta (Ende); gemeint sind
zuerst einmal die abschliessenden Texte der shruti, d.h. die Upanishaden.
Die in ihnen ausgedrückten Offenbarungen und tiefen Einsichten,
die sich insbesondere mit Brahman und Atman und dem Verhältnis
der beiden zueinander beschäftigen, hat Badarayana in seinen Vedantasutras
zusammengefasst, welche die Basis der Vedanta-Philosophie
bilden. Drei Hauptzweige haben sich im Vedanta herausgebildet:
330

1. der Advaitavedanta (Nicht-Dualität), dessen wichtigste Lehrer
Gaudapada, Adi Shankaracarya, Padmapada, Sureshvara
und Vidyaranya sind;
2. der Vishishtadvaitavedanta (qualifizierte Nicht-Dualität), dessen
Hauptvertreter Ramanuja ist;
3. der Dvaitavedanta (dualistischer Vedanta), dessen Hauptvertreter
Madhva ist. Bedeutsam ist auch der von Caitanya begründete
Acintyabhedabhedavedanta, der davon ausgeht,
dass das gleichzeitige Bestehen der Getrenntheit von Gott
(bheda) und der Einheit mit Gott (abheda) mit gedanklichen
Mitteln nicht zu verstehen ist (acintya).
Vijnana - Intelligenz, Einsicht, Verstehen, Erkennen, Wissen, Unterscheidungsfähigkeit;
die Fähigkeit zur Analyse; vijnana bezeichnet
eine Fähigkeit, welche für die Erlangung spiritueller Erkenntnis (jnana)
wichtig ist, nämlich die Fähigkeit, Gedanken logisch zu verknüpfen und
eine wissenschaftliche Systematik aufzubauen. In bestimmten Fällen
steht vijnana jedoch für den höchsten Zustand spiritueller Verwirklichung,
in welchem der Erleuchtete Brahman nicht in einem gesonderten
Samadhi-Zustand, sondern mitten in der Erscheinungswelt wahrnimmt,
die für ihn nichts anderes als eine Manifestation Brahmans ist.
Der Vedanta nennt diese höchste Erkenntnis "Brahman mit offenen Augen
sehen."
Vibhishana - Der Schreckliche; Name eines Dämonen und Bruders
von Ravana; er wurde durch die Verbindung zu Hanuman zu einem
treuen Diener von Rama.
Vidya - Wissen, Weisheit, Wissenschaft, Erkenntnis; vidya entspricht
ungefähr jnana, das zwei Aspekte besitzt: vijnana (Verstehen und Analysieren
des Objektiven, Wissenschaft) und prajnana (die höhere Erkenntnis,
die Erforschung der eigentlichen Natur des Seins und des
Menschen). Oft bezeichnet die Vidya das vedische Wissen; Weisheit
bezeichnet auch die intuitive, spirituelle Erfahrung selbst.
Vighneshvara - Der Herr (Ishvara) der Hindernisse (vighna); ein Name
für Ganesha, welcher die Hindernisse wegräumt. Bevor man etwas unternimmt,
trachtet man nach seiner Gnade und seinem Segen. Er steht
für die Mildherzigkeit, Weisheit und den Willen Gottes.
331

Vidura - Weise, klug; ein Weiser; Name des jüngeren Bruders von Pandu.
Vinayaka - Ein Name für Ganesha; derjenige, welcher die Hindernisse
beseitigt.
Vishnu - Der alles Durchdringende. Er wird als zweiter der Dreieinigkeit
Brahma, Vishnu, Shiva gezählt und gilt als Erhalter der Schöpfung. In
dieser Funktion inkarniert er von Zeit zu Zeit, um die Göttliche Ordnung
wiederherzustellen. Er wird auch unter den Namen Hari und Narayana
verehrt.
Vishvaswarupa - Die Form des Alls besitzend; die universale Form des
Herrn; die eigentliche transzendente Form der Dinge.
Viveka - Unterscheidungskraft, Weisheit, Intelligenz, geistige Klarheit,
Weisheit, die Fähigkeit zu unterscheiden. Gemeint ist insbesondere die
Unterscheidung zwischen wahr und unwahr, beständig und unbeständig
und zwischen dem Nützlichen und Nutzlosen.
Vivekananda - “Die Glückseligkeit der Unterscheidung”; Name eines
Schülers von Ramakrishna; er lebte von 1862-1902 und war einer der
Ersten, der die westliche Welt auf die Spiritualität Indiens aufmerksam
machte.
Vivekashakti - Unterscheidungskraft, geistige Klarheit; analytische
Fähigkeit; gemeint ist die Fähigkeit, das Ewige vom Vergänglichen zu
unterscheiden.
Vritti - Verhaltensweise, Beschäftigung, Tätigkeit, Arbeit; Zustand; Aufregung,
Erregung des Geistes; Kontakt des Geistes mit der objektiven
Welt; Aktivität, Funktion.
Vyasa - Sammler, Ordner, Kompilator; diesen Namen tragen mehrere
der alten Verfasser und Sammler von Sanskrit-Werken, vor allem Vedavyasa,
der als Ordner der Veden gilt. Ausserdem soll er das Mahabharata
zusammengestellt, die Vedanta-Philosophie begründet und
die Puranas sowie andere Texte gesammelt haben. Die Puranas selbst
erwähnen achtundzwanzig Vyasas, die zu verschiedenen Zeiten auf
die Erde gekommen sein sollen, um die Veden zusammenzustellen und
zu verbreiten.
332

Yama - Gott des Todes; Zügel, Zügellenker; König der Toten und der
Unterwelt. Er hat die Aufgabe, über die Seelen zu richten und das kosmische
Gleichgewicht wiederherzustellen. Ausserdem ist yama die Bezeichnung
für das erste Glied des Rajayoga von Patanjali, welches die
grundlegenden Gesetze für die Veredelung der menschlichen Natur
lehrt. Yama manifestiert sich im richtigen Handeln und ist eine spirituelle
Praxis, welche das Innenleben verwandelt und sich in fünf Eigenschaften
zeigt: Gewaltlosigkeit (ahimsa), Wahrhaftigkeit (satya), Nichtstehlen
(asteya), reine Lebensweise (brahmacarya) und Nichtergreifen
(aparigraha). Die fünf Aspekte von yama weisen alle auf einen Bewusstseinszustand,
in dem die Bindung an den Körper und die Sinne
aufgegeben worden ist. Alle diese Eigenschaften sollten in Gedanken,
Worten und Taten verwirklicht werden.
Yoga - Vereinigung, Verbindung, Kontakt; unter dem Begriff Yoga werden
die Traditionen zusammengefasst, welche durch Übungen, Praktiken
und Disziplinen den Kontakt zum Göttlichen Selbst (atman) oder
zu Gott herstellen wollen. Bereits in der Bhagavadgita werden verschiedene
Formen des Yoga beschrieben: Karmayoga, Jnanayoga
und Bhaktiyoga. Der Yoga im Allgemeinen zielt auf die Umwandlung
des Menschen und Reinigung aller Ebenen des Körpers und des Geistes,
auf die Entwicklung einer Offenheit für Transzendenz. Patanjali
definiert Yoga als Beruhigung der Bewegungen des Bewusstseins (citta);
d.h. für ihn zeigt sich Yoga in der Erfahrung der Stille, in der Versenkung,
bei der das Selbst bei sich selbst ist und seine unendliche
Natur erkennt. Der Kommentator Vyasa führt dazu aus, dass Yoga dem
samadhi-Zustand entspricht. Im Sinne der acht Glieder von Patanjalis
System kann man Yoga als eine Integration aller Aspekte der Persönlichkeit,
als die Verbindung aller Fähigkeiten, die der Mensch besitzt,
verstehen. Dieser Entwicklungsprozess dient dem einen Ziel, Selbsterkenntnis
zu erlangen und Gott nahe zu kommen. Oft wird Yoga als
Kontrolle und Zwang definiert. Auf der Ebene des relativen Geistes
(manas) ist es jedoch nicht möglich, alle Impulse zu lenken und zu
durchdringen; erst, wenn die Seligkeit absoluter Stille, der Glanz des
Göttlichen Selbst (paramatman) erfahren wird, ist wahre Selbstbeherrschung
möglich. Yoga ist Einheit, ist Fülle, ist Gottesschau.
Yuga - Zeitalter, Weltzeitalter; Joch; Generation. Es gibt in der indischen
Tradition (speziell nach den Lehren der Puranas) vier Weltzeitalter:
333

1. Krita- oder Satyayuga (1’728’000 Menschenjahre); (Goldenes
Zeitalter)
2. Tretayuga (1’296’000 J.); (Sibernes Zeitalter)
3. Dvaparayuga (864’000 J.); (Kupfernes Zeitalter)
4. Kaliyuga (432’000 J.) (Eisernes Zeitalter)
Wenn man diese vier Zeitalter zusammenzählt, ergeben sich 4’320’000
Menschenjahre. Dies nennt man ein Mahayuga, ein grosses Weltzeitalter.
Um die Menschenjahre in Götterjahre umzurechnen, ist die Anzahl
der Menschenjahre durch 360 zu teilen. 2’000 Mahayugas ergeben
einen Tag und eine Nacht Brahmas (kalpa). Bei Manu und im Mahabharata
werden die vier Zeitalter wie folgt beschrieben:
Kritayuga ist das ideale oder Goldene Zeitalter. Es gibt darin weder
Hass noch Neid, Kummer, Angst oder Bedrohung. Es wird nur der eine
Gott verehrt, es gibt nur einen Veda, ein Gesetz und einen Ritus. Die
Stände haben verschiedene Aufgaben und erfüllen selbstlos ihre
Pflicht. (In das treten wir jetzt ein.)
Im Tretayuga lässt die Rechtschaffenheit um ein Viertel nach, und man
beginnt, Opferhandlungen, Riten und Zeremonien durchzuführen. Die
Menschen handeln mit Absichten, erwarten Belohnungen für rituelle
Gaben, und das Pflichtgefühl lässt nach.
Im Dvaparayuga ist die Rechtschaffenheit auf die Hälfte geschrumpft.
Es gibt vier Veden, die aber nur noch von wenigen studiert werden. Die
Riten nehmen überhand, nur wenige Menschen halten sich noch an die
Wahrheit. Sinnenbezogene Wünsche und Krankheiten tauchen auf,
das Unrecht nimmt zu.
Im Kaliyuga bleibt nur ein Viertel der Rechtschaffenheit übrig. Spirituelle
Bemühungen kommen fast vollständig zum Erliegen, und viele Erkenntnisse
geraten in Vergessenheit. Das Böse dominiert, Krankheiten,
Erschöpfung, Zorn, Hunger, Furcht und Verzweiflung greifen um
sich, und die Menschen sind ohne Ziel. Dieses Zeitalter soll 3’102 v.
Chr. begonnen haben. (Es neigt sich jetzt dem Ende zu.)
334

Andere Titel aus dem Rosenkreis-Verlag
Sathya Sai Baba • Der Welt-Avatar
Lehre und Offenbarungen
Zusammengestellt von Annrose Künzi
614 Seiten, Hardcover, ISBN 3-9521968-2-7
Sathya Sai Baba ist der Welt-Avatar unserer Zeit. Er ist der Weltlehrer. Das
heisst, das Göttliche hat sich in ihm als Menschen inkarniert, um uns erneut
bewusst zu machen, dass auch wir göttlichen Ursprungs sind. In diesem
Buch sind die Strahlen seiner Lehre so gebündelt, dass sie, wie durch ein
Brennglas, auf die akuten menschlichen Probleme gerichtet sind.
Seine Lehre zeichnet sich durch ihre Klarheit und Einfachheit aus, so dass jeder
Mensch sie verstehen und in die Praxis umsetzen kann.
Sathya Sai Baba ist hier, um uns die göttliche Liebe erneut zu beweisen, uns
zu führen, zu belehren und uns die neuen Offenbarungen zu verkünden.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-3-5 auch in Englisch erhältlich:
“Teaching and Revelations”, 511 Seiten, Hardcover, mit umfangreichem
Index zur themenbezogenen Suche.
Sathya Sai Baba • Der Welt-Avatar
Ankündigung und neues Wirken
Zusammengestellt von Annrose Künzi
372 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-0-0
Der Tibetanische Meister Djwal Khul, Autor eines umfassenden Werkes über
esoterische Philosophie in Zusammenarbeit mit Alice A. Bailey, sagte am Anfang
dieses Jahrhunderts: “Ich möchte hier behaupten und erklären, dass die
grosse und befriedigende Antwort auf alle menschlichen Fragen und Bedrängnisse
in der Doktrin der Avatare zu finden ist.”
Sathya Sai Baba ist der Welt-Avatar unserer Zeit. Er ist der Weltlehrer. Dieses
Buch vermittelt eine vergleichende Gegenüberstellung der beiden grossen
Lehren anhand von Zitaten aus rund 65 Büchern beider Quellen.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-4-3 auch in Englisch erhältlich:
“Announcement and New Activity”, 376 Seiten, broschiert.
335

Amrita Vahini
von Sudha Aditya
110 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-1-9
Dieses kleine Buch entstand im Auftrag des Heiligen und Lehrers Sathya Sai
Baba, der in Südindien lebt und weltweit von Millionen Menschen als Welt-
Avatar verehrt wird.
Es ist ein Leitfaden für den spirituellen Weg, den zu gehen wir alle aufgerufen
sind. Das Schöne an diesem Buch sind die klaren Antworten auf Fragen, die
alle suchenden Menschen beschäftigen.
Wir leben in einer Zeit, in der sich ein grosser Umbruch abzeichnet. Die in
diesem Buch beschriebenen Lehren machen deutlich, dass es jedem Menschen
möglich ist, spirituelle Qualitäten in das tägliche Leben einzubinden.
Des Menschen Weg
Zusammengestellt von Annrose Künzi
70 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-5-1
Wir fragen uns: Was ist mit der Menschheit los? Diese Schrift versucht einige
wichtige Hintergründe aufzudecken.
Wir sind in kosmische, solare, planetarische, nationale und persönliche Einflüsse
eingebunden. Darüber besser Bescheid zu wissen, lässt uns zuversichtlich
und mutig den Weg weitergehen, der uns höheren Zielen entgegenführt.
Ausgesuchte Zitate zum Thema aus den Lehren des Avatars Sathya Sai
Baba und des Tibetanischen Meisters Djwal Khul.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-9-4 auch in Englisch erhältlich:
“The Way of Man”, 88 Seiten, broschiert.
336

Shamballa - Hierarchie - Menschheit
Das grosse Dreieck
Zusammengestellt von Annrose Künzi
439 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-7-8
Es gibt drei grosse Energieströme, die sich in der Welt machtvoll auswirken.
Diese werden den Lauf des Weltgeschehens bestimmen:
Die erste und mächtigste Kraft strömt in die Welt aus Shamballa, aus dem
planetarischen Zentrum, das den Willen Gottes kennt. Nur zweimal in der frühen
planetarischen Geschichte liess diese Shamballa-Energie ihre Anwesenheit
direkt verspüren. Jetzt strömt diese Kraft wieder aus dem Heiligen Zentrum
aus. Sie verkörpert den Willensaspekt der gegenwärtigen Weltkrise und
deren beiden Nebenwirkungen: erstens die Zerstörung dessen, was in den
derzeitigen Erscheinungsformen, in Staatsführung, Religion und Gesellschaft
unerwünscht und hinderlich ist.
Zweitens die nach Synthese strebende Kraft, die das vereint und verbindet,
was bisher getrennt war. Die Shamballa-Kraft ist so neu und unbekannt, dass
es für die Menschheit schwer ist, sie als das zu erkennen, was sie ist, nämlich
die Demonstration des wohltätigen Willens Gottes in neuer und machtvoller
Wirksamkeit. Die zweite Hauptkraft ist die der Geistigen Hierarchie, des planetarischen
Zentrums, wo die Liebe Gottes herrscht. Sie bahnt jetzt eine ihrer
zyklischen Hauptannäherungen an die Menschheit an.
Die Menschheit selbst ist das dritte planetarische Hauptzentrum, durch das
einer der drei göttlichen Aspekte, nämlich die Intelligenz, zum Ausdruck
kommt und in der Welt Wirkungen hervorbringt.
Diese drei Zentren hängen untereinander eng zusammen.
Es ist interessant, dass sie stets nur durch Menschen zu wirksamer Tätigkeit
kommen. Diejenigen von euch, die bemüht sind, der Menschheit zu dienen
und der Hierarchie zu helfen, müssen sich bemühen, mit den Kräften von
Shamballa oder der Hierarchie in Verbindung zu kommen und die Gründe für
die menschliche Not aufzuspüren.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-8-6 auch in Englisch erhältlich:
“Shamballa-Hierarchy-Mankind, The Great Triangle”, 382 Seiten, broschiert.
337

MEDITATION IST LEBEN
GOTT MEDITIERT.
UND SOLANGE GOTT MEDITIERT,
BLEIBT DAS UNIVERSUM IN MANIFESTATION.
Zusammengestellt von Annrose Künzi
228 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-0-8
Das Thema Meditation beschäftigt seit Jahrzehnten immer mehr Menschen.
Dieses Buch enthält Informationen über Hintergründe, Methodik und Ziel der
Meditation aus den beiden grossen philosophischen Lehren des Welt-Avatars
Sathya Sai Baba und von Alice A. Bailey/Tibeter.
Meditation hat mit Sinnfindung zu tun, sie sollte nicht beim eigenen Selbst
stehen bleiben. Das Individuelle hat sich im vergangenen Fische-Zeitalter zur
Blüte entwickelt. Das Wassermann-Zeitalter hingegen konfrontiert uns wieder
mit der Gruppen-Verantwortlichkeit - nicht mehr allein mit der Verantwortung
für Familie und Freunde, sondern immer mehr auch mit der Verantwortung
für die “eine und unteilbare Menschheit”, das göttliche Geschlecht, von
dem wir alle ein Teil sind.
Meditation verbindet uns sowohl mit der Menschheit als auch mit unserer eigenen
Göttlichkeit und führt uns zu Gott, dem letzten Ziel.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9522528-1-6 auch in Englisch erhältlich:
“Meditation is Life”, 222 Seiten, broschiert.
LUCAS RALLI
Sai Botschaften für Dich und mich
AUDIO-CD
Gelesen von:
Michael Schacht
Eine wunderschöne CD mit vorgetragenen Texten aus Lucas Ralli`s erstem
Band. Aufgelockert durch ergreifende Musik von Gabriele und Gianluca Ducros
(Premasound) aus der CD “Embodiment of Love”. Der Originalgesang
von Sathya Sai Baba wird von Instrumentalmusik begleitet.
Ca. 51 Minuten, ISBN 3-9521968-6-X
338

SATHYA SAI BABA
Mein geliebter Sathya Saayine
von Annrose Künzi
432 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-5-9
MEIN WEG ZU SATHYA SAAYINE
“Sathya Saayine ist dein Führer”, sagte er mir eines Morgens in der Meditation.
Sathya Saayine ist der Name, den ich ihm vor langer Zeit gegeben habe,
nachdem ich erkannt hatte, dass er die Instanz ist, die im September 1976 in
Liebe ganz und gar von mir Besitz genommen hat. In der Rückschau erkannte
ich auch, dass immer er es war, der mir in irgendeiner Form, die mir in dieser
Zeit besonders wichtig war, den Weg gewiesen, Antwort gegeben, mich
geheilt und getröstet hat. Von diesem gemeinsamen Weg und der spirituellen
Führung erzähle ich nun. Es ist eine Liebesgeschichte zwischen Mensch und
Gott.
SATHYA SAI BABA UND JESUS
Zusammengestellt von Annrose Künzi
120 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-2-4
Wir hören die Geschichte, die vor 2000 Jahren geschah. Jetzt aber sind wir
mitten in einem Geschehen, das in Zukunft Geschichte sein wird. Wir erleben
den Advent und die Kreuzigung desjenigen, der Jesus Christus auf die Erde
geschickt hat.
Wenn der Meister Jesus vom Heiligen Stuhl des Papstes aus die Zügel der
Christlichen Kirche wieder an sich nimmt, wie es verkündet wurde, dann wird
einer, der tot ist und dessen Tod wir verherrlicht haben, wiedergekommen
sein. Ein Meister ist sich seiner früheren Inkarnationen bewusst. An diesem
Punkt werden die Verantwortlichen der Christlichen Kirche nicht mehr darum
herum kommen, die Wiederverkörperungslehre, die im Jahre 553 nach Christus
verworfen wurde, wieder anzunehmen. Der Meister Jesus wird die Lehre
an sich selbst beweisen. Dadurch wird die Christliche Kirche aus der Sackgasse,
in der sie heute ist, wieder herausfinden.
339

DIE HEILIGEN GESÄNGE DER VEDEN
UND DIE DEVA-EVOLUTION
Zusammengestellt von Annrose Künzi
238 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-3-2
Wir stehen an der Schwelle eines neuen Zeitalters. Neue Erkenntnisse dämmern
herauf. Eine davon ist das Gewahrwerden der Deva-Evolution, die parallel
zur Menschen-Evolution verläuft. Wir erleben eine Annäherung der
beiden Lebenslinien. Das Zeichen dafür sehen wir in den unzähligen Engeldurchsagen,
von denen wir jetzt Kenntnis erhalten. Wir kennen diese hohen
Wesen. Es sind Devas der höchsten Ebene, ebenso heilig, ebenso mächtig
wie die höchsten Wesen der Menschen-Evolution.
Wir sollten jetzt wissen, dass niedrigere Devas die menschliche Existenz erst
möglich machen, indem sie mit ihrer eigenen Substanz unsere Körper aufbauen,
erhalten und zu gegebener Zeit auflösen.
Die Devas reagieren zudem auf unsere Gedanken, Worte und Schwingungen
und bringen sie in Objektivität. Das Medium, um mit den Devas aller Stufen
in Kontakt zu treten ist der Schall.
Da die Veden als Gesang übermittelt wurden, konnte von Anbeginn durch sie
mit den Devas Verbindung aufgenommen werden. Wir erkennen nun, dass
durch die Veden jedes Gebiet menschlichen Lebens mit den Devas in Verbindung
gebracht und beherrscht werden kann.
Der siebte Strahl der Zeremonie ist jetzt einer der Hauptstrahlen. Es liegt daher
nahe, dass wir über die Wirkung der Zeremonien, der Kraft der Mantren
und des Gebets mehr wissen. Dass wir lernen, wie die gewünschten Devas
gerufen und wieder aus ihrer Verantwortung entlassen werden.
In den Lehren von Sathya Sai Baba, dem Welt-Lehrer und denen von Alice.
A. Bailey/Tibeter finden wir das Wissen, wie wir mit diesen Kräften in Harmonie
leben können.
340

SATHYA SAI BABA - DER WELTAVATAR
Ansprachen aus den Jahren 1999 bis 2007
Ansprachen von 1999, 428 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2000, 466 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2001, 390 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2002, 422 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2003, 330 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2004, 284 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2005, 238 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2006, 348 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2007, 226 Seiten, broschiert
Sathya Sai Baba • Der Welt-Avatar
SPRICHT ÜBER DIE UNTERSCHEIDUNGSKRAFT
Zusammengestellt von Annrose Künzi
262 Seiten, broschiert
Die Unterscheidungskraft ist auf dem spirituellen Weg weit entscheidender
und weittragender als in weltlichen Angelegenheiten.
Das Unvermögen zwischen Richtig und falsch unterscheiden zu können,
kann im spirituellen Bereich tragische Konsequenzen nach sich ziehen
Man könnte die Lehre darüber auch “Pfad der Unterscheidungskraft” nennen
Der Welt-Avatar Sathya Sai Baba spricht eindringlich davon, dass uns vor allem
die Unterscheidungsfähigkeit in dieser Zeit des Chaos weiterbringt.
341

Sathya Sai Baba • Der Welt-Avatar
SPRICHT ÜBER DIE ELEMENTE
Zusammengestellt von Annrose Künzi
336 Seiten, broschiert
Die Schwierigkeiten denen die Menschheit in dieser Zeit des Chaos gegenübersteht,
haben mit den fünf Elementen zu tun.
Der Missbrauch der Elemente und die Verantwortungslosigkeit ihnen gegenüber
haben die Menschen an den Rand ihrer Existenz gebracht.
Der Welt-Avatar Sathya Sai Baba belehrt uns eingehend darüber, wie wir aus
dieser Sackgasse herausfinden können.
Dieses Buch ist auch in Englisch erhältlich: “Sathya Sai Baba, the Worldavatar
speaks about the elements”, 264 Seiten, broschiert.
Sathya Sai Baba • Der Welt-Avatar
SPRICHT ÜBER MANU, DEN GESETZGEBER
Zusammengestellt von Annrose Künzi
68 Seiten, broschiert
MANU, der Mensch; der Inbegriff des Menschen; Manu gilt als der
Stammvater der Menschheit und ihr Gesetzgeber, der die Opferhandlungen
und religiösen Zeremonien, sowie die soziale Ordnung festgelegt hat.
Insbesondere in den Puranas wird davon ausgegangen, dass jede Zeitepoche
von einem Manu eingeleitet wird, der über diese herrscht. Der
Manu dieses Zeitalters ist der 7. und trägt den Namen Vaivasvata, “der
Sonnengeborene”. Die Manusmriti, das bekannte Gesetzbuch, geht auf
den ersten Manu zurück. Sie bildet noch heute das Fundament der Religion
und des gesellschaftlichen Verhaltens vieler Menschen in Indien.
342

Sathya Sai Baba • Der Welt-Avatar
SPRICHT ÜBER GOTT
Zusammengestellt von Annrose Künzi
346 Seiten, broschiert
Immer eindringlicher forschen Wissenschaftler nach dem Begriff “Gott”. Die
Frage nach Gott wird in dieser Zeit des “Grossen Übergangs” von vielen Menschen
zudem noch intensiver gestellt.
Wir Christen werden zusätzlich davon verwirrt, dass in den ältesten heiligen
Schriften der Welt, die in Indien in Form der Veden für die ganze Menschheit
bewahrt werden, von verschiedenen Göttern gesprochen wird.
Wer könnte uns im Bemühen um Klarheit darüber authentischer Auskunft geben,
als die Verkörperung Gottes, Sathya Sai Baba selbst.
Dieses Buch ist auch in Englisch erhältlich: “Sathya Sai Baba, the Worldavatar
speaks about God”, 266 Seiten, broschiert.
343

Bücher, herausgegeben von der Sathya Sai Vereinigung e.V., Dietzenbach
1. Besinnung auf Gott (Dhyana Vahini), ISBN 3-924739-32-3
2. Mensch und Göttliche Ordnung (Gita Vahini), ISBN 3-924739-60-9
3. Strom des Friedens (Prashanti Vahini), ISBN 3-924739-33-1
4. Lebe die Liebe (Prema Vahini), ISBN 3-900790-00-0
5. Ewige Wahrheiten (Bharathiya Paramartha Vahini und Sathya Sai Vahini),
ISBN 3-924739-59-5 (früherer Titel: Sathya Sai Vahini)
6. Quellen der Weisheit (Sutra Vahini), ISBN 3-924739-27-7
7. Erziehung zur Selbsterkenntnis (Vidya Vahini), ISBN 3-924739-55-2
8. Dharma - Göttliche Ordnung (Dharma Vahini), ISBN 3-924739-97-8 (Alter
Titel: Die göttliche Urordnung)
9. Erfüllung in Gott (Bhagavatha Vahini), ISBN 3-924739-78-1
10. Die Geschichte von Rama - Strom göttlicher Liebe, Bd. 1 (Rama Katha
Rasa Vahini), ISBN 3-924739-75-7
11. Die Geschichte von Rama - Strom göttlicher Liebe, Bd. 2 (Rama Katha
Rasa Vahini), ISBN 3-924739-79-X
12. Antworten (Lila Kaivalya Vahini - Prashnottara Vahini), ISBN 3-924739-
87- 0
13. Hinführung zum Höchsten Wissen (Upanishad Vahini), ISBN 3-924739-88-9
14. Strom der Erkenntnis (Jnana Vahini), ISBN 3-924739-96-X
15. Sathya Sai Baba spricht, Band 1, ISBN 3-924739-16-1
16. Sathya Sai Baba spricht, Band 2, ISBN 3-924739-48-X
17. Sathya Sai Baba spricht, Band 3, ISBN 3-924739-49-8
18. Sathya Sai Baba spricht, Band 4, ISBN 3-924739-43-9
19. Sathya Sai Baba spricht, Band 5, ISBN 3-924739-50-1
20. Sathya Sai Baba spricht, Band 6, ISBN 3-924739-29-3
21. Sathya Sai Baba spricht, Band 7, ISBN 3-924739-51-X
22. Sathya Sai Baba spricht, Band 8, ISBN 3-924739-52-8
23. Sathya Sai Baba spricht, Band 9, ISBN 3-924739-07-2
24. Sathya Sai Baba spricht, Band 10, ISBN 3-924739-30-7
25. Sathya Sai Baba spricht, Band 11, ISBN 3-924739-53-6
26. Ansprachen
27. Der Weg nach Innen, ISBN 3-924739-15-3
28. Einheit ist Göttlichkeit, ISBN 3-924739-09-9
29. Sai Avatar, Bd. 1
32. Bhagavad Gita, ISBN 3-924739-42-0
33. Meditation, ISBN 3-924739-76-5
34. Sommersegen in Brindavan, Band 1, ISBN 3-924739-19-6
35. Sommersegen in Brindavan, Band 2, ISBN 3-924739-14-5
36. Sommersegen in Brindavan, Band 3, ISBN 3-924739-41-2
37. Sommersegen in Brindavan, Band 4, ISBN 3-924739-62 5
38. Sommersegen in Brindavan, Band 5
39. Sommersegen in Brindavan, Band 6
40. Sommersegen in Brindavan, Band 7, ISBN 3-924739-80-3
41. Sathya Sai Baba spricht, Band 20, ISBN 3-932957-11-3
42. Sathya Sai Baba spricht, Band 30, ISBN 3-924739-62-5