Sathya Sai Baba Der Weltavatar Lehre und Offenbarung - beim ...

Sathya Sai Baba • Der Weltavatar
Lehre und Offenbarung

SATHYA SAI BABA
Der Welt-Avatar
Lehre und Offenbarungen
zusammengestellt von
Annrose Künzi

ISBN 3-9521968-2-7
Copyright © 2001 by Rosenkreis-Verlag, Reinertstr. 6, 4515 Oberdorf, Schweiz.
Alle Rechte vorbehalten. Printed in Germany. Website: http://www.rosenkreis.ch
Copyright © der englischen Sathya Sai Baba Quelltexte by Sri Sathya Sai Books
and Publications Trust, Prashanti Nilayam, A.P., India.
Copyright © der deutschen Übersetzungen der Sathya Sai Baba Quelltexte by
Verlag Sathya Sai Vereinigung e.V., Bonn, Deutschland.
Fotos:
Copyright © Sai Datta, Puttaparthi, India.
Copyright © R. Patmanaba (Sai Tower), Puttaparthi, India.

Inhalt
Quellenverzeichnis 7
Warum wurde dieses Buch geplant und zusammengestellt 9
Vorwort 10
Einleitung 13
I. GOTT - ATMAN - BRAHMAN
Gott ist eine Tatsache 17
Gott - Schöpfung - Mensch 22
Dreieinigkeit 48
II. OM - DER ALS TON INKARNIERTE GOTT
Meditation über das OM 55
OM 57
III. GOTT VERKÖRPERT - AVATARE
Avatare 67
Die Göttliche Menschwerdung Sathya Sai Babas 76
Missverständnisse und Zweifel 172
Die Lehre über die Zeitlose Weisheit und Wahrheit 181
Offenbarungen 208
IV. LIEBE GOTTES - HERZ GOTTES - MENSCHENHERZ
Die Beziehung des Menschen zu Gott 215
Die Vaterschaft Gottes und die Bruderschaft der Menschen 231
Religionen - Ursprung - Einheit 233
Reich Gottes - Fünftes Naturreich 256
Die Göttliche Ordnung - Die Neue Weltreligion 264
V. MENSCHHEIT
Evolution der Menschheit als Ganzes 281
Geistige Gesetze - Naturgesetze 290
Aufgabe der Menschheit und der Nationen 303
Menschliche Werte 325
Wahrheit 325
Rechtes Handeln 334
Frieden 338
Liebe 347
Gewaltlosigkeit 352
Erziehung 354
Bekämpfung der Welt-Verblendung und Welt-Illusion 428
Internationale Sathya Sai Organisation 431

VI. MENSCH - INDIVIDUUM
Lichtpfad - Weg zurück zu Gott 453
Gayatri Mantra 453
Meditation 502
Der Körper als Tempel Gottes 516
Frau und Mann 522
Dualität - Einheit - Einssein 534
Tod und Wiedergeburt 541
VII. DAS NEUE ZEITALTER - WASSERMANN-ZEITALTER
Die Zeitalter 551
VIII. VISION - ZUKUNFT
Goldenes Zeitalter 557
Sathya Sai Baba Mantra 558
ANHANG
Glossar 561
Index 567

Quellenverzeichnis
Bücher über die Lehren von Sathya Sai Baba:
1. Besinnung auf Gott (Dhyana Vahini), ISBN 3-924739-32-3
2. Mensch und göttliche Ordnung (Gita Vahini), ISBN 3-924739-60-9
3. Strom des Friedens (Prashanti Vahini), ISBN 3-924739-33-1
4. Lebe die Liebe (Prema Vahini), ISBN 3-900790-00-0
5. Ewige Wahrheiten (Bharathiya Paramartha Vahini und Sathya Sai Vahini),
ISBN 3-924739-59-5 (Alter Titel: Sathya Sai Vahini)
6. Quellen der Weisheit (Sutra Vahini), ISBN 3-924739-27-7
7. Erziehung zur Selbsterkenntnis (Vidya Vahini), ISBN 3-924739-55-2
8. Dharma - Göttliche Ordnung (Dharma Vahini), ISBN 3-924739-97-8 (Alter
Titel: Die göttliche Urordnung)
9. Erfüllung in Gott (Bhagavatha Vahini), ISBN 3-924739-78-1
10. Die Geschichte von Rama - Strom göttlicher Liebe, Bd. 1 (Rama Katha
Rasa Vahini), ISBN 3-924739-75-7
11. Die Geschichte von Rama - Strom göttlicher Liebe, Bd. 2 (Rama Katha
Rasa Vahini), ISBN 3-924739-79-X
12. Antworten (Lila Kaivalya Vahini - Prashnottara Vahini), ISBN 3-924739-
87-0
13. Hinführung zum Höchsten Wissen (Upanishad Vahini), ISBN 3-924739-88-9
14. Strom der Erkenntnis (Jnana Vahini), ISBN 3-924739-96-X
15. Sathya Sai Baba spricht, Band 1, ISBN 3-924739-16-1
16. Sathya Sai Baba spricht, Band 2, ISBN 3-924739-48-X
17. Sathya Sai Baba spricht, Band 3, ISBN 3-924739-49-8
18. Sathya Sai Baba spricht, Band 4, ISBN 3-924739-43-9
19. Sathya Sai Baba spricht, Band 5, ISBN 3-924739-50-1
20. Sathya Sai Baba spricht, Band 6, ISBN 3-924739-29-3
21. Sathya Sai Baba spricht, Band 7, ISBN 3-924739-51-X
22. Sathya Sai Baba spricht, Band 8, ISBN 3-924739-52-8
23. Sathya Sai Baba spricht, Band 9, ISBN 3-924739-07-2
24. Sathya Sai Baba spricht, Band 10, ISBN 3-924739-30-7
25. Sathya Sai Baba spricht, Band 11, ISBN 3-924739-53-6
26. Ansprachen
27. Der Weg nach Innen, ISBN 3-924739-15-3
28. Einheit ist Göttlichkeit, ISBN 3-924739-09-9
29. Sai Avatar, Bd. 1
31. Der Königliche Weg, ISBN 3-924739-03-5
32. Bhagavad Gita, ISBN 3-924739-42-0
33. Meditation, ISBN 3-924739-76-5
34. Sommersegen in Brindavan, Band 1, ISBN 3-924739-19-6
35. Sommersegen in Brindavan, Band 2, ISBN 3-924739-14-5
36. Sommersegen in Brindavan, Band 3, ISBN 3-924739-41-2
37. Sommersegen in Brindavan, Band 4, ISBN 3-924739-62 5
38. Sommersegen in Brindavan, Band 5
39. Sommersegen in Brindavan, Band 6
40. Sommersegen in Brindavan, Band 7, ISBN 3-924739-80-3
Anmerkung: Die Referenznummern am Ende der Zitate beziehen sich auf die jeweiligen
Quellentexte. (23-69/70) z.B. ist ein Auszug aus “Sathya Sai Baba
spricht, Band 9”, beginnend auf Seite 69 und endend auf Seite 70.
7

Warum wurde dieses Buch geplant und zusammengestellt?
In der langen Zeit, in der ich mich mit der Lehre Sathya Sai Babas befasste,
wurde ich mehrmals darauf angesprochen, dass das Studium
durch die vielen Sanskritwörter und den Beispielen aus der Geschichte
Indiens sehr mühsam sei. Ich selbst hatte oft den Wunsch, das
Konzentrat der Lehre, das sich mit den brennenden Weltproblemen
befasst, herauszuschälen. Das habe ich nun getan. Die Strahlen der
Lehre sind so gebündelt, dass sie wie durch ein Prisma auf die entsprechenden
menschlichen Probleme gerichtet sind, damit wir sie erkennen
und gemeinsam lösen können. Aus diesem Grund richtet sich
das Buch an alle, die an irgendeiner Stelle menschlichen Bemühens
ihre Arbeit tun und die erkennen, dass wir jetzt die Chance haben, in
unserer Evolution einen grossen Schritt vorwärts zu machen.
All die Jahre, in denen Sathya Sai Baba uns lehrt und führt, zeigen uns
deutlich, wie er die Einheit der Religionen zur Gewissheit macht, wie
er durch sich selbst die Wiederverkörperungslehre kundtut, wie er das
grosse göttliche Gesetz unserer Evolution und eigenen Verantwortung
dokumentiert, wie er die Vaterschaft Gottes und die Bruderschaft der
Menschen erklärt und so den Nationen den Frieden bringt, wie er das
Erziehungsproblem weltweit anpackt und sogar, wie er die Macht der
weisen Führerschaft klarmacht. Er mahnt die Studenten: "Der erste
Schritt besteht darin, zunächst euer eigenes Herz zu läutern. Dann
könnt ihr den zweiten Schritt tun, und euch eurer nächsten Umgebung,
zum Beispiel eurem Dorf zuwenden. Wenn sich die Menschen in eurem
Dorf geändert haben, geht in den Landkreis. Wenn sich der Landkreis
geändert hat, geht in den Bundesstaat. Wenn sich dieser geändert
hat, dann seid ihr reif, die Führerschaft im Land zu übernehmen."
Dass er uns die Liebe Gottes, von der Jesus sprach, erfahren lässt,
dass er uns unsere eigene Göttlichkeit ständig in Erinnerung ruft, davon
sind alle Zeugen, die den Weg zu ihm gefunden haben. Diese unerhörten
Tatsachen dem Bewusstsein aller Menschen kundzutun -
dafür lebe ich. Die Ankündigung hat sich erfüllt. Wir leben jetzt in einer
wundervollen Zeit. Die ganze Menschheit ist dadurch gesegnet, dass
der Weltavatar unter uns weilt, um uns die Liebe Gottes wiederum zu
beweisen, uns zu führen, zu belehren und uns die neuen Offenbarungen
zu verkünden.
Das Buch ersetzt jedoch nicht das Studium seiner Bücher, es zeigt
nur die Quelle auf.
9

VORWORT
Alle Wesen auf dieser Erde sind seit urdenklichen Zeiten mit einem
Lebensraum konfrontiert der für sie immer nur zu einem kleinen
Bruchteil erkenn- und verstehbar ist. Als Resonanz darauf entwickelte
die Natur während Jahrmilliarden eine verschwenderische Fülle von
Strategien, welche, auch ohne tieferes Begreifen der Lebensvorgänge,
die Fortdauer und die Weiterentwicklung der Schöpfung an sich,
garantierten. Die dem Dasein innewohnende Weisheit eröffnete zusätzlich,
eine nie versiegende Quelle von individuell erwerbbaren Fähigkeiten
und Möglichkeiten, welche zwangsläufig im ersten grossen
Sieg der Evolution gipfelten - dem höheren Bewusstsein.
Durch besondere Umstände hat sich diese neue Qualität des Denkens
bei der Menschheit besonders schnell entwickelt. Diese Tatsache,
gepaart mit der Entwicklung von Intelligenz, ermöglichte es ihr,
sich von vielen natürlichen Zyklen abzukoppeln und zukünftige Wege
in gewissem Mass selber zu bestimmen. Instinkt wurde durch zielgerichtetes
Handeln abgelöst und intellektuelle Fähigkeiten bestimmten
immer mehr das Erscheinungsbild des Menschen in seiner Gesamtheit.
Im Schlepptau dieser neuen Fähigkeiten tauchte jedoch auch ein Paradoxon
auf, welches die Menschen bis heute nicht losgeworden ist:
Erkenntnis ist nur um den Preis neuer Fragen möglich! Dieses Dilemma
führte die Menschheit auf den langen, abenteuerlichen und dornenvollen
Weg der Suche nach immer neuen Wahrheiten.
Die reine Anhäufung von Wissen war vom Wunsch begleitet, die Dinge
ringsherum in einen versteh- und erklärbaren Rahmen zu bringen.
Einen Rahmen der nicht nur das alltägliche Handeln ermöglicht und
erleichtert, sondern auch eine geistige Heimat - Geborgenheit vermitteln
soll.
Die absolute Wahrheit, oder nennen wir sie “die von menschlichen Interpretationen
losgelöste Gesetzmässigkeit des Universums”, birgt in
sich eine unbändige Kraft der Offenbarung, welche zu allen Zeiten
wohlgesinnte Denker beeindrucken konnte. Diese entfachten mit ihren
Lehren ein Feuer, welches unaufhörlich, durch Raum und Zeit,
Wahrheitssucher anzieht und ihnen hilft den eigenen Weg zu einer
höheren Evolutionspirale zu gehen.
Diese Gruppe von Lehrern wies einige elementare Gemeinsamkeiten
auf: Sie besass eine vollkommene Liebe zur Menschheit und zur
Schöpfung, sie lehrte die Einheit der Völker, und - die Existenz einer
10

absoluten Wesenheit, der wir in Ermangelung eines treffenderen Begriffs
den Namen “Gott” gegeben haben - war für sie eine Tatsache.
Einige dieser Lehrer selbst, werden heute noch immer als “Gottgesandte”,
“Göttliche Verkörperungen” oder gar als “Personifizierter
Gott” verehrt. Die Religionen sind daraus entstanden und ihre “Heiligen
Schriften” beanspruchen für sich, die Wahrheit darzulegen.
Hier sind wir schliesslich am wesentlichen Punkt angekommen. Es ist
die immer wiederkehrende Frage, ob Gott überhaupt existiert - und
wenn es ihn wirklich geben würde - wie könnte man ihn erkennen?
Welche “Verfahren” könnten wir anwenden um uns Klarheit zu verschaffen?
Wenn wir hier auf diese und andere damit zusammenhängende Fragen
in allgemeiner Form eingehen wollten, würden wir kein Ende finden.
Zu individuell und kontrovers sind die Ansichten die unter den
Menschen zu diesem eminenten Thema herrschen.
Diese Schrift beleuchtet deshalb nur das Leben von Shri Sathya Sai
Baba, dem heiligen Mann aus dem Süden Indiens. Er gilt heute schon
als grösster religiöser und sozialer Reformer Indiens und wird von Millionen
von Menschen aus aller Welt als “Avatar”, als Göttliche Inkarnation
verehrt. Das folgende Zitat von ihm charakterisiert seine Lehren
kurz und treffend:
Es gibt nur eine Religion - die Religion der Liebe
Es gibt nur eine Sprache - die Sprache des Herzens
Es gibt nur eine Kaste - die Kaste der Menschheit
Es gibt nur einen Gott - er ist allgegenwärtig
Zahllose Menschen befinden sich nun wieder in der gleichen Situation
wie unsere Vorfahren zu Lebzeiten der grossen Religionsstifter wie
Buddha, Mohammed oder Christus. Auch sie fanden sich plötzlich mit
einer Wesenheit konfrontiert die sich jeglicher Analyse und jedem Begreifen
entzog. Auch sie mussten sämtliche ihnen zur Verfügung stehenden
Mittel verwenden um sich Klarheit zu verschaffen, und auch
sie hatten das Recht und die Möglichkeit zu glauben oder zu verwerfen
- ja, diese leuchtenden Erscheinungen forderten es sogar von ihnen!
Nun scheint es auch für uns legitim, auf der Suche nach unserer wahren
Herkunft, auf der schwierigen Suche nach Wahrheit und Erkenntnis,
verschiedene Quellen zu befragen. Unser gesunder Menschenverstand,
unser Unterscheidungsvermögen und unsere Intuition -
11

geprägt von der nie erloschenen Sehnsucht nach beständigen Werten,
führt uns ohne Gefahr zu den verschiedensten Lehren. Diese
können wir unvoreingenommen prüfen und gewonnene Einsichten
mit dem was wir wissen in Einklang bringen.
Eine solche Quelle stellt die Lehre von Sathya Sai Baba dar. Ihre Essenz
ist von berauschender Klarheit und Schönheit. Fussend auf den
Heiligen Schriften Indiens, welche zu den ältesten Texten der Welt
gehören, in vollendeter Synthese mit den Lehren der anderen grossen
Religionen der Welt, eröffnet sich für den Leser eine gewaltige
Fülle konkreter Informationen über die Absichten Gottes und von der
Bestimmung der Menschheit im immerwährenden Reigen der Zeit.
Sie sind in dieser, aus dem normalen Kontext herausgelösten, Zusammenstellung
vor allem für diejenigen Menschen von ausserordentlicher
Bedeutung, die das Leben und die Lehren von Sathya Sai
Baba kennen und besser verstehen wollen, aber auch für all diejenigen,
die unvoreingenommen auf der Suche nach höherer Erkenntnis
sind.
Dem aufmerksamen Leser bietet sich die Möglichkeit, seine eigene
Stellung und Aufgabe im grossen Weltengefüge besser zu erkennen,
wie auch einen leisen Blick auf das zu werfen, was als der “Göttliche
Plan” bezeichnet wird.
Roland Künzi
12

EINLEITUNG
Warum sollten Bücher geschrieben, herausgegeben und gelesen werden?
Bücher müssen enthüllen, inspirieren, unterrichten, informieren, führen
und leiten. Ja, aber was sollten sie enthüllen? Wen sollten sie inspirieren?
Welche Information sollten sie zum Gegenstand haben? Wohin
sollten sie führen? Zu welchem Ort oder zu welchem Stadium müssen
sie den Leser geleiten? Diese Fragen sind zu beantworten, bevor wir
ein Buch als gut, die Mühe und die Kosten als lohnend und den Einsatz
als gelungen bezeichnen können.
Diejenigen, die glauben, dass es einen allwissenden Gott gibt, der das
Universum beherrscht und lenkt (die Wissenschaft beginnt einzusehen,
dass sie die Existenz des Universums nicht erklären kann), müssen zugeben,
dass jeder dem göttlichen Willen zufolge geboren wurde. Es
muss daher einen göttlichen Zweck für das Leben geben. Der Mensch
muss den Weg zu Gott kennenlernen, muss geführt und angeleitet werden,
wie er ihn erreicht und dazu erzogen werden, wie er die Hindernisse
aus dem Weg räumt, die seine Aufmerksamkeit vom Pfad ablenken.
Er muss das kennenlernen, womit er, wenn er es kennt, auch alles andere
kennt. Alles übrige ist sekundär, beiläufig, unnötig. Der Vedanta,
dessen Bedeutung darin besteht, Ziel und Endzweck der Veden zu sein,
ist eine Fundgrube dieses Wissens, des Wissens über Gott und über
den Reiseweg, der zu ihm führt. Die verschiedenen Hypothesen über
seine Natur und seine Wesenszüge, und wie sich deren Gültigkeit prüfen
lässt, die verschiedenen Übungen, die dem menschlichen Intellekt
die Schärfe verleihen, die Herrlichkeit Gottes zu begreifen, die unermessliche
Freude, welche die Enthüllung der Herrlichkeit Gottes als die
der eigenen, inneren Herrlichkeit beschert - auf alles dieses wird in den
Upanishaden, aus denen der Vedanta besteht, hingewiesen. Jedes gute,
von Menschen geschriebene Buch wird so mit Beifall begrüsst, denn
es spiegelt etwas von dem Glanz dieser goldenen Herrlichkeit auf seinen
Seiten wider. 6.10.67, (20-69/70)
Bücher, welche die Menschen veranlassen, Gott zu lieben und das Laster
zu fürchten, sind am segensreichsten. Liebe zu Gott muss in der
Liebe zum Menschen erlebt werden, denn der Mensch ist die sichtbare
Offenbarung Gottes, eine Offenbarung, deren Kummer und Schmerz ihr
verstehen könnt als die eines mit euch Verwandten. Solche Bücher können
nur aus sich sehnenden und bittenden Herzen kommen. Führt solch
ein Leben, und die Zeilen werden Gestalt annehmen. 6.10.67, (20-72)
13

I. GOTT - ATMAN - BRAHMAN

GOTT IST EINE TATSACHE
Junge Menschen glauben im Allgemeinen nicht an Gott. Durch ihre
Frage: „Gibt es Gott oder gibt es keinen Gott?“ bringen sie sich in eine
verzweifelte Situation. Selbst der erste Schritt, die Fähigkeit, den
Glauben an Gott zu entwickeln, ist nur denen möglich, die in früheren
Inkarnationen Gutes getan haben. (...)
Der moderne Mensch stellt heute seine Verbindung zu Gott in Frage.
Er fragt, warum er an Gott glauben und zu ihm beten solle. Er ist der
Meinung, alle Probleme mit Hilfe moderner Wissenschaft und Technologie
lösen zu können. Er hält es deshalb nicht für nötig, über Gott
nachzudenken. Junge Menschen argumentieren und diskutieren und
betrachten es als eine Schwäche, an einen Gott zu glauben, den sie
nicht sehen können. Die Existenz vieler anderer Dinge aber, die man
ebenfalls nicht sehen kann, akzeptieren sie. (...)
Ebenso gibt es keine Form für Glück Leid, Glückseligkeit und Geist,
ihr könnt diese Dinge auch nicht sehen. Wie kommt es dann, dass
ihre Existenz auch ohne physische Form akzeptiert wird, während ihr
an Gott nicht glaubt, weil ihr ihn nicht sieht. 1972, (35-34/35)
Wenn ihr in der Lage seid, zu begreifen und als Wirklichkeit zu verstehen,
dass ein und derselbe Gott in euch und in mir lebt, dass dies die
göttliche Wesenheit ist und dass diese mit dem Allerhöchsten identisch
ist, dann wird eure Unwissenheit überwunden werden. Das ist Gottes
einzige Wirklichkeit und diese ist unabhängig von den verschiedenen
Formen und Namen, denen ihr in dieser Welt begegnet. Dahinter gibt
es in allem, was ihr seht, eine einzige Realität, und das ist Gott. (...)
Um diese Botschaft zu vermitteln, hat Shankara der Welt die Philosophie
der Nicht-Dualität gelehrt. Es ist eine unbedingte Notwendigkeit
für jeden Einzelnen, hinter der Vielfalt der Schöpfung diese eine höchste
Einheit zu erkennen. Nur dann ist es möglich, Gleichmut zu entwickeln
und eins zu werden mit der göttlichen Einheit aller Dinge. Ihr
habt keinerlei Grund, daran zu zweifeln, dass die Erkenntnis dieser
Einheit in der Vielfalt unserer Welt gefunden werden kann. (...)
Wenn ihr den Versuch unternehmt, die wirkliche Situation und die
Wesenheit der göttlichen Seele zu erkennen und zu verstehen, dann
werden die verschiedenen Namen und Formen euch nicht mehr irritieren.
Ihr werdet in der Lage sein, eure ganze Aufmerksamkeit dem
göttlichen Prinzip, das eine Einheit und keine Vielheit ist, zuzuwenden.
1972, (35-48/49)
17

Heute geschehen viele unglaubliche und überraschende Dinge in der
Welt. Es gibt Leute, die sehr stolz auf ihr Wissen sind und glauben, sie
seien aufgrund ihrer wissenschaftlichen Kenntnisse für hohe Stellungen
geeignet. Diese Leute stellen vielfach die Existenz Gottes in Frage
und sagen, dass - selbst wenn es ihn gäbe - in ihrem Denken und
ihrem Herzen kein Platz für ihn sei. Eine solche Behauptung ist lächerlich.
Man muss sich einmal klarmachen, was sie wirklich besagt.
Wenn ein solcher Mensch behauptet, Wissen zu besitzen, dann kann
das nicht stimmen, denn wenn er wirklich weise wäre, müsste Gott in
seinem Herzen wohnen, weil alles Wissen in dem Begriff „Gott“ zusammengefasst
ist. Wenn jemand sagt, ein solcher Gott habe keinen
Platz in seinem Denken, so ist das gleichbedeutend mit dem Eingeständnis,
nichts zu wissen. Der Begriff „Gott“ steht für das höhere
Selbst, welches die ureigenste Substanz eines jeden Menschen ist.
Wer behauptet, Gott nicht in seinem Herzen zu haben, verleugnet seine
eigene Existenz, d.h. er glaubt nicht an sich selbst. (...)
Gott lebt in jedem Einzelnen, und ihn zu verleugnen ist ein Zeichen
von Dummheit und gleichbedeutend mit dem Leugnen der eigenen
Existenz. Das ist ebenso lächerlich, wie zu behaupten, man sei das
Kind einer unfruchtbaren Frau. Das sind alles sinnlose Worte, die
dazu dienen, sinnlose Behauptungen aufzustellen. 1974, (36-10/11)
Die Bürger von Indien hatten seit jeher das Bedürfnis, Gott immer näher
zu kommen. Deshalb wurden viele neue Namen und Formen für
ihn erfunden. Jeder Name bezeichnet einen Zug seines Wesens, der
für den, der den Namen gab, eine besondere Bedeutung hatte und
mit dem er sich Gott nahe fühlte. Die Menschen der westlichen Welt
können das nicht verstehen. Sie glauben, weil es nur einen Gott gibt,
könne er nur einen Namen und eine Form haben. In Indien entstanden
viele Formen Gottes entsprechend den verschiedenen Vorstellungen
und Veranlagungen der Menschen. 1974, (36-33)
Nur nach einer Zahl erhält die Null Wert und Bedeutung. Ähnlich verhält
es sich mit Gott und der Welt: Denkt zuerst an die Einheit, an Gott,
und seht dann erst die Vielheit der Welt, denn die Welt erhält nur einen
Wert, wenn sie als Schöpfung Gottes gesehen wird. 1974, (36-61)
Manche Leute fragen, warum das Göttlich-Absolute, das doch aus
sich selbst heraus leuchtet, das allgegenwärtig und allmächtig ist und
deshalb von allen gesehen werden sollte, nur von einigen wenigen erkannt
und gesehen wird. Nun, jeder weiss, dass man die Sonne nicht
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sehen kann, wenn sie von dunklen Wolken verdeckt wird. Die Wolken
verbergen die Sonne. Wenn der Wind sie vertrieben hat, ist die Sonne
wieder sichtbar. Ihr könnt auch euer eigenes Spiegelbild nicht sehen,
wenn der Spiegel, vor dem ihr steht, staubig und verschmutzt ist. Sobald
ihr den Staub entfernt, seht ihr euch selbst klar und deutlich in
dem Spiegel. Es ist eure Unwissenheit, welche als dicke Wolke die
Sonne vor euch verbirgt. Wenn euer Herz unrein und voller schmutziger
Gedanken ist, könnt ihr den Herrn nicht erkennen. Aber deshalb
zu sagen, dass es ihn nicht gibt, ist falsch. Wer sich direkt unter einer
dunklen Wolke befindet, kann die Sonne nicht sehen, aber für andere,
die nicht im Schatten der Wolke sind, leuchtet sie hell und klar. Wer
das Göttlich-Absolute nicht wahrnehmen kann, muss zuerst alle Unreinheiten
in sich selbst beseitigen, bevor er einen neuen Versuch unternimmt.
1974, (36-112)
O Mensch! So wie du am hellichten Tag die Sterne nicht sehen
kannst, so kannst du Gott nicht sehen, weil das Dunkel der Unwissenheit
dich umgibt. Aber behaupte deshalb nicht, dass es ihn nicht gibt.
Dein Glaube hilft dir, seine Gnade zu gewinnen und ein glückliches
Leben zu führen. 1977, (37-140)
Die Schöpfung des gesamten Universums beruht auf Schwingungen.
Ohne Schwingungen gäbe es keine Welt. Ohne Schwingungen gäbe
es keine Schöpfung. Wenn heutzutage junge Leute Fragen aufwerfen
wie: „Wo ist Gott? Gibt es Gott? Wo kann man ihn sehen?“ zeigen sie
damit, wie gross ihre Unwissenheit ist. Kann ein junger Mensch, der
so fragt, nicht erkennen, dass die Antwort in der Frage selbst enthalten
ist? Was ist die Frage? Sie lautet: „Gibt es Gott oder gibt es ihn
nicht?“ Die Tatsache, dass das Wort „Gott“ in der Frage enthalten ist,
ist der Beweis, dass es Gott gibt. Wenn es Gott nicht gäbe, wäre das
Wort „Gott“ gar nicht entstanden. Könnt ihr etwas mit einem Namen
versehen, das nicht existiert? Versucht es! (34-54)
Eine Respektlosigkeit, die jeden Fortschritt hemmt, ist der zynische
Spott allem gegenüber, was mit Gott und Religion zu tun hat, der den
Menschen der jüngeren Generation anerzogen wird. Verächtlich fragen
sie: „Wer ist dieser Gott? Wo können wir ihn finden? Wozu brauchen
wir ihn?“ Als ein Wandermönch einst von einer Bande junger
Dorfbewohner so verspottet wurde, bat er sie, ihm einen Topf mit
Milch zu bringen. Er starrte lange in die Milch, rührte mit dem Finger
19

darin herum und schüttelte schweigend den Kopf. Die anderen fragten
ihn, was los sei, und er antwortete: „Ich versuche die Butter zu finden,
die angeblich in der Milch enthalten ist.“ Die Bande lachte über
seine unglaubliche Unwissenheit und erklärte ihm, die Butter sei in jedem
Tropfen der Milch, nur könne er sie nicht sehen oder fühlen. Die
Milch müsse erst gequirlt und gestampft werden, um die Butter abschöpfen
zu können. Da erwiderte der Mönch: „So ist auch Gott im
entferntesten Stern ebenso wie in jedem Grashalm unter euren Füssen.
Er ist der Urstoff des ganzen Universums. Ihr könnt ihn wahrnehmen,
vorausgesetzt ihr quirlt das Universum mit eurer höheren Intelligenz
und stampft es mit der Freiheit von Bindungen. Dann könnt ihr
sein Bild aus der Fülle eures Glaubens schöpfen. Durch ernsthaftes
spirituelles Training kann Gott in jedem Sandkorn ebenso wie im grössten
Milchstrassensystem gefunden werden. So wie die Butter in jedem
Tropfen Milch enthalten ist, so ist er der Urgrund jeden Wesens.“
23.3.66, (19-125/126)
Gott ist weder fern von euch noch verbirgt er sich an einem entfernten
Ort. Er ist in euch, in eurem eigenen, inneren Tempel. Der Mensch leidet,
weil er unfähig ist, ihn dort zu entdecken und somit weder Frieden
noch Freude aus dieser Entdeckung ziehen kann. 1.1.67, (20-11)
Könnt ihr behaupten, Bäume hätten keine Wurzeln, dass nichts sie
von unten ernährt und erhält? Gott ernährt, erhält und trägt - ungesehen.
Er kann von jenen gesehen werden, die sich gemäss den für diesen
Zweck in den Heiligen Schriften niedergelegten Grundsätzen bemühen,
von jenen, denen es gelungen ist, ihn zu erfahren. Gott ist wie
die Butter in der Milch - sichtbar, wenn sie durch spirituelle Übungen
konkretisiert wird. 15.5.69, (21-38)
Gott ist allgegenwärtig. Und doch gibt es Wissenschaftler, die erklären:
„Wir haben überall im Weltraum nach Gott gesucht und auf dem
Mond nach ihm Ausschau gehalten. Er ist nirgends zu finden. Nein, er
existiert nicht.“ Sie wissen nicht, was und wo sie suchen sollen, haben
aber die Unverfrorenheit zu behaupten, er sei unauffindbar. Ist Gott
Bewohner eines identifizierbaren Körpers oder einer bestimmten
Form? Hat er eine Wohnstätte und trägt er eine für ihn charakteristische
Kleidung? Ja, das trifft alles zu und noch viel mehr. Er ist alles
und jedes. Er ist sogar im Inneren des Wissenschaftlers, der ihn leugnet!
Der Mensch selbst ist Gott! Alle Materie, auch die auf dem Mond,
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ist durchdrungen von der Gegenwart Gottes. Wer mit den Instrumenten
der Laboratorien nach Gott sucht, gleicht dem Menschen, der versucht,
Magenschmerzen mit Augentropfen zu heilen! Dafür haben die
alten Meister dieser Wissenschaft eine Technik und besondere Instrumente
entwickelt, die sie der Menschheit weitergegeben haben.
Klärt durch das Lösen von Bindungen und durch Liebe euren Blick.
Schärft euer Unterscheidungsvermögen, so dass ihr frei werdet von
Zu- und Abneigungen. Dann könnt ihr Gott in euch erkennen, in eurer
Umgebung und in allem, was ihr denkt, fühlt und seid. (...)
Alle Menschen sind Schmuckkästchen, welche die göttliche Herrlichkeit
enthalten. 22.6.69, (21-49/50)
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GOTT - SCHÖPFUNG - MENSCH
Das Universum ist der Makrokosmos; individuelles Sein der Mikrokosmos.
Die Grundsubstanz beider ist dieselbe - das Eine. Das Eine ist
unabhängig und hat keine Beziehung zu irgendeinem anderen Tatbestand
oder Objekt. Wenn das in dieser Weise erkannt wird, wird es
“Brahman” genannt. Bezogen auf das Universum wird es als “parabrahman”
bezeichnet. Das wahre Wesen sowohl des Universums
als auch des Individuums ist die göttliche Wirklichkeit. Alles, was verschieden
von Gott zu sein scheint, gehört in den Bereich der Täuschung
(maya). Das Wesen der Täuschung besteht darin, etwas für
wirklich zu halten, das sich nach näherer Untersuchung als unwirklich
erweist. Die Vorstellung eines Universums mit einer vermeintlichen
Grundlage ist das Ergebnis von Unwissenheit und Täuschung. Die
Macht, die den Menschen verführt, den Kosmos als wahr und unvergänglich
anzusehen, ist auch ein Bestandteil des Göttlichen. Wenn
diese Macht wirksam und das Göttliche (Atman) darin eingehüllt ist,
wird das Eine als “paramatman” bezeichnet.
Das wirkliche Selbst (Atman) ist die untrennbare Zusammensetzung
von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit (sat-cit-ananda). Auch dem
Prinzip der Täuschung liegt eine Zusammensetzung zugrunde, nämlich
der drei Grundeigenschaften allen Seins (guna). Diese sind:
stumpfe Trägheit (tamas), aktive Leidenschaftlichkeit (rajas) und reine
Gelassenheit (sattva). Sie finden ihren Ausdruck in der Triebhaftigkeit,
Tatenfreudigkeit und der Kraft der Weisheit.
Die stumpfe Eigenschaft erzeugt die Vorstellung von der Vielfalt und
verbirgt das Eine und Einzige.
Die aktive Eigenschaft erforscht die Wahrheit und die Schätze höheren
Wissens. Die reine Eigenschaft ist blank wie ein Spiegel und gibt
ein klares und genaues Bild von den Dingen und Ereignissen, die sich
davor abspielen. Sie reflektiert das Absolute und enthüllt die Wirklichkeit
Gottes. Der so in Erscheinung getretene Gott wird in der Vorstellung
des Menschen zum Universum, das durch den göttlichen Willen
entstanden ist. Diese Vorstellung ist nicht das Ergebnis der alles andere
verhüllenden Täuschung. So wie die klare Oberfläche eines
Sees von Wellen und Schaum getrübt wird, so wird das wahre Wesen
des Göttlichen durch Namen und Formen verhüllt, welche durch den
Einfluss der Täuschung für wirklich gehalten werden. Wenn sich die
drei Eigenschaften alles Erschaffenen im Gleichgewicht befinden, ist
das Universum nicht manifest. Man nennt dies das “Samen-Stadium”,
22

da es alle späteren Variationen einschliesst und latent in sich birgt.
Wenn die trägen und aktiven Eigenschaften wirksam werden, wird die
Schöpfung verursacht, und der Kosmos entsteht. Sie lassen das Leben
entstehen. Die zu der Täuschung führende Kraft wird durch die
drei Eigenschaften alles Bestehenden beeinflusst, je nachdem, welche
von ihnen wirksam ist und die beiden anderen dominiert. Wenn
Ausgeglichenheit vorherrscht, tritt das wirkliche Selbst als Gott in Erscheinung;
wenn Aktivität dominiert, wird es zu individuellem Sein;
wenn Trägheit die Überhand gewinnt, wird es zu Materie. Es ist Form,
in die das Göttliche gegossen wird, welche die Unterschiede zwischen
Gott, Lebewesen und Materie entstehen lässt. Ohne die äussere
Hülle ist alles Gott. Da das ganze Universum Gott, individuelles
Sein und Materie ist, kann es wahrlich als Erscheinungsform der drei
Grundeigenschaften bezeichnet werden. Das Universum entstand,
damit sich die Lebewesen und der Mensch, der das intelligenteste
von ihnen ist, entwickeln konnten. Es ist zwar richtig, dass das Göttliche
auf reine, aktive oder träge Weise reflektiert wird und Eindrücke
von Gott, Individuum und Materie hervorruft, aber ein Punkt muss dabei
nachdrücklich betont werden. Der Spiegel, der das Ebenbild entstehen
lässt, kann seine Aufgabe nicht immer erfüllen. Vor allem kann
er nur Objekte widerspiegeln, denen er vorgehalten wird. Auch wenn
der Spiegel entweder eine konvexe oder eine konkave Oberfläche hat
oder wenn sie glatt, aber mit Schmutz bedeckt ist, wird das Spiegelbild
entstellt oder unklar sein. Das hat allerdings keinen Einfluss auf
das Objekt. Nur das Ebenbild wird verzerrt oder entstellt. Aber gewöhnlich
wird dann das Objekt selbst aufgrund seines entstellt reflektierten
Bildes falsch beurteilt.
Auch die Vorstellung vom Absoluten (Brahman) wird durch Täuschung
und Unwissenheit entstellt. Diese entstellenden Züge, welche
dem Urbild nur überlagert sind, werden fälschlicherweise dem Absoluten
zugeschrieben! Selbst Gott ist eine Reflexion im Spiegel der
Täuschung. So wie die Milch zu Dickmilch wird, verwandelt das Absolute
sich in das Universum. Diese Verwandlung ist das Werk täuschender
und gleichzeitig schöpferischer Kräfte, während das, was
reflektiert wird, unverändert bleibt. Allerdings ist das Absolute Meister
und nicht Untergebener dieser Kräfte. Von ihm gehen sie aus und von
ihm werden sie gelenkt. Deshalb wird Gott als das personifizierte Absolute,
als allmächtig und allwissend angesehen. Alle drei - Gott, das
Individuum und die unbelebte Natur - tragen auf verschiedene Weise
zur Entwicklung der Menschheit bei.
Gott ist die Erfüllung aller Wünsche. Er ist der Herr über alles, was
23

Freude bereitet, und daher selbst vollkommen wunschlos. Er liess das
Universum nicht entstehen, um sich irgendeinen Wunsch zu erfüllen
oder ein Verlangen zu stillen, sondern ausschliesslich zum Wohl und
zur Weiterentwicklung der Lebewesen. “Es gibt keine Pflicht, die mich
an die drei Welten bindet”, sagte Krishna. Im “Entstehen-Lassen”
zeigt sich sein wahres Wesen. So wird er oft als “der von spielerischer
Freude Erfüllte” bezeichnet. Es ist die Macht des göttlichen Willens,
die alle lebenden Wesen mit Bewusstsein erfüllt und sie in die Lage
versetzt, sich zu bewegen und zu handeln. Er erlaubt jedem, die seinen
Gedanken, Worten und Taten entsprechenden Früchte zu ernten,
und wird deshalb als “der Geber der Früchte des Handelns” bezeichnet.
Ohne seine Gesetze würde Aktivität keine Folgen haben
noch wäre es möglich, das Ergebnis einer bestimmten Tat vorherzusagen.
Ausserdem erklären die Weisen, dass Tat die Sache eines
Augenblicks ist. Der Gedanke entsteht, und die Tat ist ausgeführt. Der
Tat folgt die Frucht. Es ist nicht möglich vorherzusagen, wann die
Frucht reifen und welcher Art sie sein wird. Ihr müsst also zugeben,
dass dies vom Willen des Höchsten abhängt, denn was ihr nicht mit
eurem begrenzten Intellekt erklären könnt, müsst ihr seiner Macht,
d.h. der höchsten Intelligenz zuschreiben.
Gleichgültig, wie lange die dazwischenliegende Zeitspanne sein mag
oder wieviele Erdenleben verstreichen, man kann der Verpflichtung,
die Folgen seiner Handlungen auf sich zu nehmen, nicht entkommen.
Es hat keinen Zweck, erforschen zu wollen, wie und wann Aktivität uranfänglich
in Erscheinung trat, denn das müsste bis zum Beginn der
Zeit selbst zurückverfolgt werden. Man kann die Uranfänge Gottes,
des Universums und des lebendigen Seins, den Beginn von Aktivität
und Unwissenheit nicht bestimmen, denn sie liegen jenseits von
Raum und Zeit. Krishna erklärt in der Bhagavadgita: “Die Art und Weise,
in welcher eine Handlung fortwirkt, entzieht sich dem Denkvermögen
und ist schwer zu erfassen.” Eine Person mag erst nach vielen
Erdenleben mit der Konsequenz einer Handlung konfrontiert werden.
Gott ist der ewige Zeuge, die Macht, welche die Kausalkette jeder
Handlung bestimmt. Von diesem Blickwinkel aus betrachtet, muss
man erkennen und erklären, dass Gott und Individuum untrennbar
miteinander verbunden sind. Wenn es keine Lebewesen gäbe, würde
es Gott nicht geben. Wenn es keine Kinder gäbe, wie könnte das Wort
“Vater” einen Sinn haben? Es kann also gesagt werden, dass Gott
das Universum erschaffen hat, um Lebewesen die Möglichkeit zum
Handeln und zum Geniessen der Früchte des Handelns zu geben.
Die fünf Elemente dienen dem gleichen Zweck. Sie schaffen die phy-
24

sischen Lebensbedingungen, welche immer den zu erwartenden
Konsequenzen früheren Handelns entsprechen. (5-125/129)
Die Bewegung von Sonne, Mond und Erde findet gleichmässig und
ohne die geringste Abweichung statt. Es erhebt sich die Frage: Wer
hat ihnen ihre Bahnen vorgeschrieben? Die Entstehung des unendlichen
Universums mit Sonne und Mond und der Ordnung ihrer Umlaufbahnen,
die Aufrechterhaltung der gleichmässigen Wärme im
menschlichen Körper, die Arbeitsweise der Lungen - das sind Geheimnisse,
die ohne Zweifel auf das Vorhandensein einer göttlichen
Schöpferkraft hindeuten. Wie wäre die Gesetzmässigkeit und unvergängliche
Ordnung sonst zu erklären? Von vielen werden diese Fragen
einfach beiseite geschoben, indem sie erklären, das sei alles
ganz natürlich. Sie sehen nicht den Schöpfer hinter der Schöpfung.
Das ist eine törichte und engstirnige Einstellung. Die göttliche Urkraft,
die all dies erschaffen hat, ist Brahman.
Die Menschen sind mit ihrer Intelligenz bis zu einem gewissen Punkt
vorgestossen, haben aber feststellen müssen, dass es eine Grenze
gibt, die sie nicht überschreiten können. Es ist besser zuzugeben,
dass es Dinge gibt, die man nicht versteht, als zu behaupten, ausser
dem, was man weiss, gäbe es nichts anderes. Man muss versuchen,
die Wahrheit zu finden, zu verstehen und zu verwirklichen. Sogar
heute wissen die Wissenschaftler sehr wenig von dem, was es zu wissen
gibt. Ihr Stolz und ihre Überheblichkeit stehen in keinem Verhältnis
zu dem wenigen, das sie wissen. Unter dem Einfluss von Egoismus
und Stolz sind sie nicht einmal in der Lage, das zu verstehen,
was sie eigentlich verstehen könnten. Die Erkenntnisse, welche die
Wissenschaftler bei ihrer Arbeit gewinnen, werden innerhalb kurzer
Zeit von ihnen selbst wieder über den Haufen geworfen. Sie kritisieren
und ändern ununterbrochen ihre eigenen Schlussfolgerungen,
und keiner von ihnen kann sagen, dass er das Ziel erreicht habe und
keine Frage mehr offen sei. Auf dem spirituellen Weg, welcher der indischen
Tradition entspricht, ist es üblich, immer wieder festzustellen,
was alles nicht die letzte Wahrheit ist. Auf diese Weise gelangt der
Sucher schliesslich zu einer Vision, die es ihm ermöglicht, die absolute
Wirklichkeit zu schauen und das Wesen des höheren Selbst zu erkennen.
Die Wissenschaftler von heute folgen einer materialistischen
Philosophie. Sie erkennen die Wirksamkeit der spirituellen Kräfte, die
durch Mantras vermittelt werden, nicht an. Sie erwerben ihr Wissen
durch das Studium der äusseren Welt. Es ist nicht etwas, dessen Urgrund
ihrem innersten Sein entspringt. Die Wissenschaftler sind der
25

materiellen Welt zugewandt und beziehen von ihr ihre Informationen,
während die Heiligen innere Stärke entwickeln und sich auf spirituelle
Kräfte verlassen. Zwischen einem Wissenschaftler und einem Heiligen
besteht ein grosser und grundsätzlicher Unterschied. Es ist
schwierig, ihre Beziehung zueinander zu verstehen, aber es ist auch
nicht eure Aufgabe, euch damit zu beschäftigen. Das, was die Grundlage
allen Seins und der Ursprung aller Kräfte dieser Schöpfung ist,
wird in der indischen Kultur als „Brahman“ bezeichnet. Ihr könnt jahrelang
versuchen, das Wesen dieser göttlichen Urkraft zu verstehen,
aber euer Verständnis wird immer unvollkommen bleiben. Ihr könnt
den Mond nicht berühren, sondern nur aus der Ferne mit dem Finger
auf ihn zeigen. Ebenso könnt ihr das unendliche, dem Verstand unzugängliche
Wesen des Universellen, allem innewohnenden Prinzips
nicht verstehen. Um es begrifflich erfassen zu können, müsst ihr seine
„Göttlichkeit“ erkennen, d.h. ihr müsst es in eine Form giessen, die
euch verständlich ist. Um es wirklich zu verstehen, müsst ihr - da es
den Gesetzen der Zeit nicht unterworfen ist - selbst einen Bewusstseinszustand
erreicht haben, der die Grenzen der Zeit hinter sich gelassen
hat. Darauf weist der von euren Vorfahren geprägte Ausspruch
hin: „Wer Brahman erkannt hat, wird selbst Brahman.“ (...)
Die Kraft und Stärke, die man dem Wort „Brahman“ beizuordnen versucht,
ist nicht etwas, das von aussen her auf euch einwirkt. Es ist in
euch, es ist Bestandteil eures eigenen Selbst. 1974, (36-22/23)
Der Mensch kann nichts sein Eigen nennen, das er Gott geben könnte,
ausser der Liebe, die seinem Herzen entspringt. Gott liebt den, der
sich ihm in vollkommener Hingabe ausliefert. Wer trunken von göttlicher
Liebe seine weltlichen Sorgen vergisst, für den wird Gott selbst
sorgen. 1972, (34-132)
Die Welt kann mit einer grossen Maschine verglichen werden. Jeder
Einzelne ist ein kleines Teilchen dieser Maschine, die aus der Gesamtheit
des Seins besteht. Ihr mögt Minderwertigkeitsgefühle bekommen,
wenn ihr mit einem Stift, einem Bolzen oder einer Schraube
in einer grossen Maschine verglichen werdet. Ihr vergesst aber, dass
die Funktion der Maschine vom Funktionieren des kleinsten Teilchens
abhängig ist. (...)
Der Mensch kann, wenn er sein Denken, seinen Verstand und seine
Intelligenz benutzt, um den Unbilden, dem Leid und der Falschheit
der Welt zu begegnen, den negativen Einflüssen dieser Welt wider-
26

stehen. Das ist der Fall, obwohl er nur ein kleines Rad im grossen Getriebe
dieser Welt ist. Deshalb müsst ihr euch selbst Achtung erweisen
und euch für das Wohlergehen der Welt als notwendig und
nützlich betrachten. 1973, (35-131)
Alles wird durch die Kraft Gottes zusammengehalten. Gott ist allgegenwärtig.
Ihr seid nur ein Medium, durch welches Gott alles und jeden
in dieser Welt sieht. Ihr bildet euch nur ein, dass ihr mit euren Augen
seht. In Wirklichkeit seht ihr mit den Augen Gottes. Die Welt ist
angefüllt mit Gott, und alles, was ihr seht, ist Gott. 1973, (35-132)
Ihr solltet der Natur nicht untertan sein, sondern sie euch dienstbar
machen. Sie ist jedoch niemandes Eigentum. Nicht einmal Gemeinschaftseigentum
aller Menschen. Die Natur gehört Gott. Wenn ihr sie
unter eure Kontrolle bringen wollt, werdet ihr euch daher erst die Gnade
Gottes verdienen müssen. Wenn ihr das tut, wird sie sich euch ergeben.
Die Tatsache, dass ihr heute Gott vernachlässigt und glaubt,
dass die materielle Welt allein wichtig sei, führt dazu, dass die Natur
zum Schaden aller für selbstsüchtige Zwecke ausgenutzt wird. 1973,
(35-173/174)
Ihr müsst verstehen, dass die ganze Schöpfung ein Werk Gottes ist.
Das Göttlich-Absolute ist überall gegenwärtig und allwissend. Wenn
ihr es überall in seiner Schöpfung erkennt, werdet ihr das richtige Verständnis
für die euch umgebende Natur bekommen. Durch dieses
dem wahren Selbst eigene Wissen werdet ihr in der Lage sein, das
Glück der spirituellen Welt zu erleben. Gott, das Göttlich-Absolute,
verkörpert die Wahrheit, Weisheit und das Unendliche und ist in jeder
Zelle eures Körpers gegenwärtig. Es leuchtet als wahres Selbst in
euch. 1974, (36-10)
In den lebenden Zellen des menschlichen Körpers ist eine Kraft wirksam,
die sie am Leben erhält. Wenn diese Kraft sie verlässt, sterben
sie ab. Diese Lebenskraft ist das ewig Göttliche (Brahman). Aber das
Göttliche manifestiert sich auf verschiedene Weise: als Leben, Name
und Form, als Stimme, Wort, Schwingung, Energie. (...)
Namen und Formen sind untrennbar miteinander verbunden. Das
Göttliche hat nicht nur einen Namen und eine Form, sondern umfasst
die Namen und Formen aller Dinge der Schöpfung. Alles Geschehen
in der materiellen Welt kommt durch die Worte zum Ausdruck, die Na-
27

men und Formen bezeichnen. Aber in dem winzigsten Insekt ebenso
wie in dem grössten Himmelskörper ist es das Wesen des Göttlichen,
das sich manifestiert. Diese unverständliche Tatsache wird dadurch
ausgedrückt, dass man sagt, dass Gott die ganze Schöpfung durchdringt
und allgegenwärtig ist. So wie es ganz natürlich ist, dass wärmende
und erleuchtende Strahlen von der Sonne ausgehen, so ist es
auch natürlich, dass von Gott, der die Quelle aller Energie ist, die
Worte der Veden ausgehen, welche Strahlen der Weisheit sind. (...)
Es wird auch gelehrt, dass das Verständnis Gottes jenseits der Grenzen
des Verstandes liegt. Um das Wesen Gottes zu erfahren, der
ausserhalb des Wahrnehmungsbereichs der Sinne liegt, müsst ihr
euch selbst über die Welt der Sinne erheben. Wie kann jemand, der
den Sinnen verhaftet ist, etwas erfahren, das jenseits der Sinne liegt?
Wenn ihr den Zustand vollkommener innerer Ausgeglichenheit erreicht,
könnt ihr euch über die Belanglosigkeit von Namen und Formen
erheben. Die Aussage, dass Gott die ganze Welt erfüllt, hat eine
tiefe Bedeutung. Ihr erinnert euch, dass Shankara gesagt hat, Brahman
sei die Wirklichkeit und die Welt eine Illusion. Hier ist ein Stück
Stoff. Kann es ohne Garn gefertigt werden? Hier ist ein goldener Ring.
Kann er ohne Gold gemacht werden? Gäbe es einen Krug, wenn es
keinen Ton gäbe? Ohne Garn gibt es kein Tuch, ohne Gold keinen
Ring, ohne Ton keinen Krug, ohne das Göttliche keine Welt. Das ganze
Universum ist nur eine Erscheinung, die darüber hinwegtäuscht,
dass es eine Manifestation des Göttlichen ist. (...)
Ihr braucht Gott nicht in der Ferne zu suchen. Ihr solltet ihn im täglichen
Leben, im Kleinsten ebenso wie im Grössten erkennen. Wenn
ihr mit Verstand und Ausdauer sucht und forscht, habt ihr die Möglichkeit,
Gott in eurem Herzen zu finden. Im Zustand der Meditation könnt
ihr das Glücksgefühl erfahren, welches durch das Erkennen Gottes in
allen Dingen vermittelt wird. Wenn der Geist ruhig und vollkommen
ausgeglichen ist, wird euch das unvergängliche Glück zuteil, das Wesen
Gottes zu erfahren. (...)
Aber Gott ist nicht an Pilgerstätten zu finden, noch in den Lehren der
Weisen, sondern nur im eigenen Herzen und nur mit Hilfe eines ausgeglichenen,
beherrschten Geistes. (...) Gibt es einen ruhigen, friedlichen
Ort in der Welt, wo man das Göttliche finden kann? Es gibt ihn
nicht in der materiellen Welt, sondern nur in eurem eigenen Selbst.
Seit undenklichen Zeiten haben die Weisen nach diesem Ort gesucht
und kamen schliesslich zu der Überzeugung, dass sie sich nach innen
wenden müssen, um ihn zu finden und dort einen Hauch des Un-
28

endlichen zu spüren. Sie lehrten die Welt, was sie gefunden hatten.
Es ist nicht zu verstehen, warum der Mensch, dem die Allmacht und
Allwissenheit Gottes im eigenen Selbst zur Verfügung steht, in der
materiellen Welt danach sucht. 1974, (36-36/37)
Denkt einmal darüber nach, wie der Mensch seit Millionen von Jahren
darauf vorbereitet wurde, dieses Ziel zu erreichen. Während des
chaotischen Urzustandes der Welt gab es zwei Kräfte, die sich zu behaupten
suchten. Auf der einen Seite war es die Flut feuriger Lava,
die von den Vulkanen ausgespuckt wurde und aus allen Ritzen und
Spalten der wüsten Erdoberfläche hervordrang. Der Feuerstrom breitete
sich in alle Richtungen aus, alles vernichtend und zerstörend. Auf
der anderen Seite war da die mikroskopisch kleine Amöbe, die unbemerkt
am Rande des Wassers schwamm, sich verzweifelt in den Felsspalten
festklammerte und den schwachen Funken des Lebens vor
den Gewalten der Natur bewahrte. Wer hätte zu dieser Zeit vorhersagen
können, dass die Zukunft der Amöbe gehörte, die ihre Entstehung
dem Zusammentreffen gewisser Umstände verdankte und deren
Überleben vielen ein Rätsel ist. Wer hätte vorhersehen können,
dass dieses winzige Stückchen Leben in der Lage sein würde, sich so
triumphierend gegen den vernichtenden Ansturm von Hitze und Kälte
durchzusetzen?
Dieser winzige Funke Lebensbewusstsein setzte sich durch. Intelligenz,
Anpassungsfähigkeit und ein unbeugsamer Wille zu leben halfen
ihm, der tödlichen Wut der Elemente zu trotzen. Dieses Lebensbewusstsein
entwickelte viele Arten von Lebewesen, gigantisch
grosse und mikroskopisch kleine. Schliesslich brachte es den Menschen
hervor. Im Menschen erblühte es zu Güte und Tugend, Mitgefühl
und Opferbereitschaft, Sprache und Musik, Gesang und Tanz, Gelehrsamkeit
und spirituellem Bemühen, es schuf Märtyrer und Heilige
und machte den Menschen zu einem Gefäss des Göttlichen, nein, die
Manifestationen des Göttlichen selbst nahmen menschliche Form an.
Darum wird gesagt, der Mensch sei die Krone der Schöpfung. Um das
zu erreichen, hat er sich seinen Weg über Stein, Gras, Baum, Vogel
und Säugetier erkämpft. Der Mensch sollte diesen kostbaren Preis,
den er errungen hat, nicht achtlos wegwerfen, indem er auf die Ebene
des Tieres abgleitet. Er muss vielmehr in den Bereich des Göttlichen
vordringen, sich seiner Stärken und Schwächen bewusst werden und
das Ziel, den Weg und seine eigenen Möglichkeiten klar erkennen. Er
muss seinem Wert und seinen Fähigkeiten entsprechend leben.
29

Der Mensch besitzt die Fähigkeit, sich selbst von seinem Körper, seinen
Sinnen, seinem Geist und seinem Verstand zu trennen. Er sagt:
„Meine Augen, meine Ohren, meine Hände, meine Füsse, mein Geist,
mein Verstand.“ Er sagt es nicht nur, er empfindet es auch so. In der
Tiefe seines Bewusstseins weiss er, dass er all dies nur benutzt, dass
er selbst etwas anderes, nämlich der Besitzer und Meister ist. Die Tiere
identifizieren sich mit dem Körper. Sie wissen nicht, dass sie nur
Bewohner der körperlichen Hülle sind. Der Mensch kann sich durch
einfache Überlegung in der Stille bewusst werden, dass der körperliche
Rahmen vergänglich und daher unwirklich ist. Das sollte dazu
führen, dass er seine Existenz mit Hilfe seines Unterscheidungsvermögens
analysiert und als Folge davon seine Bindung an den Körper
löst.
Ist der Mensch erst einmal frei von seiner Bindung an den Körper mit
allem, was dazu gehört, dann steht er auch über dem Wechselspiel
von Freude und Leid, Gut und Schlecht, Glück und Unglück. Kraft seiner
Seelenstärke ist er von unerschütterlichem Gleichmut, und sein
inneres Gleichgewicht kann durch nichts gestört werden. Dadurch
entdeckt er, dass die ganze Welt Gottes Familie ist, dass alles Freude,
Liebe, Glückseligkeit ist. Er wird sich bewusst, dass er selbst diese
Scheinwelt ist, dass all die vielgestaltigen Erscheinungen Phantasien
des göttlichen Willens sind, der seine eigene Wirklichkeit ist. Der
letzte grosse Sprung in der Entwicklung des Menschen ist das Ausdehnen
seiner Individualität über die Grenzen des Universums hinaus.
Das vermittelt höchste Glückseligkeit. Um diese Erfahrung zu
machen, haben Weise und Heilige viele Jahre ihres Lebens dem Gebet
und der Askese geweiht. (...)
Die Welt ist heute in einer so verzweifelten Lage, weil die einfachen
Menschen ebenso wie ihre Führer von niedrigen Instinkten, egoistischen
Motiven und minderwertigen Impulsen beherrscht werden. Das
ist es, was ich die „Entwertung“ der Menschen nenne. Obwohl sie ihrem
Wesen nach göttlich sind, leben sie auf der Ebene der Tiere. Nur
sehr wenige führen ein Leben, das sich auf der ihnen angemessenen
menschlichen Ebene abspielt. (...)
Es ist auch eine Erniedrigung des Menschen zu behaupten, er sei mit
dem Affen verwandt oder er sei ein aus Erde geformtes Tier. Der
Mensch ist ein Funke Gottes. Er kann zu Gott erblühen. Es ist seine
Bestimmung, glücklich zu sein, aber er ist immer und überall unglücklich.
Das ist seine Tragik. Er gleicht dem Wäscher, der dem Verdursten
nahe ist, obwohl er knietief im Wasser steht, oder dem Mann, der
30

die Augen schliesst und im Dunkeln umherstolpert. Die Quelle des
Glücks liegt in ihm, wie die Quelle des Lichts in seinen Augen. Wirkliche
Bildung lehrt den Menschen, wie er diese Quelle der Freude und
des Lichts anzapfen kann. Wenn Schulen und Universitäten diese
Aufgabe nicht übernehmen, muss sie von den Eltern und all denen erfüllt
werden, die daran interessiert sind, die Entwertung zu verhindern.
18.12.66, (19-195/197)
Der Schleier, der den Geist verhüllt, wird nicht durch das Studium der
Veden und der anderen Heiligen Schriften gelüftet. Auf der einen Seite
des Schleiers ist der Mensch, auf der anderen Seite Gott, auf der
einen Seite die Schöpfung, auf der anderen der Urgrund allen Seins.
Eure früheren Existenzen habt ihr vergessen, das jetzige Leben ist
kurz und wechselhaft, und was die nächste Wiedergeburt bringen
wird, ist ungewiss. Wie kann irgend jemand wissen, was in der Zukunft
geschehen wird? Der menschliche Körper ist vergänglich, aber
euer göttliches Wesen, das darin wohnt, ist unzerstörbar. Es ist das
Unvergängliche, die Basis alles Sichtbaren. Seine Grösse manifestiert
sich in vielfältiger Weise. Zu allen Zeiten habe ich gesucht und
suche auch jetzt nach einem, der den Urgrund aller dieser Manifestationen
versteht. 1974, (36-135)
Gott und die Schöpfung sind nicht zwei verschiedene Dinge. In seiner
Unwissenheit und unter dem Einfluss falscher Vorstellungen betrachtet
der Mensch das, was eine Erscheinungsform Gottes ist, als
Schöpfung und materielle Welt. Wenn ihr Wissen erwerbt und weise
handelt, werdet ihr jedoch erkennen, dass alles eine Manifestation
des Göttlichen ist. Unterschiede seht ihr nur, wenn ihr dualistische
Vorstellungen habt. 1977, (37-100)
Erkenne, dass die Schöpfung die Gestalt des höchsten Wesens ist,
die Form, die durch die Macht der Täuschung der Überseele überlagert
wurde. Es ist das Göttlich-Absolute, das all dieses geworden ist
bzw. geworden zu sein scheint. Das Göttlich-Absolute ist die innere
Antriebskraft. In seinem eigenschaftslosen Aspekt ist das Göttlich-Absolute
die ursprüngliche Ursache, der Goldene Keim (Hiranyagarbha),
dessen Manifestation die Schöpfung ist. Dieses Geheimnis
des Universums, seines Ursprungs und seiner Existenz zu erfassen,
ist die höchste Weisheit. (...)
Man könnte sagen, Gott habe Gestalt, wohingegen Weisheit formlos
31

sei; aber beide sind, im wahren Sinn des Wortes, ohne Form. Die Erscheinungsform
des Göttlich-Absoluten ist das Ergebnis von Unwissenheit.
Dem Göttlichen wird eine Form gegeben, um den verkörperten
Seelen während des Zeitraums ihrer Verkörperung zu dienen.
Das Göttlich-Absolute wird auf die Ebene des Bedingten reduziert,
weil die Seele, im Körper gebunden, ebenfalls als bedingt erscheint.
Nicht zu erkennen, dass dieses menschliche Zwischenspiel nur der
bedingte Zustand des Göttlichen Selbst ist, bedeutet, auf der Stufe
der unwissenden Dumpfheit eines Tieres zu sein. (14-31/32)
Am anfanglosen Anfang war Gott nur einer. In ihm bildete sich der
Gedanke: „Ich bin einer, lass mich viele werden.“ Und so wurde aus
dem Einen das Viele. Doch ungeachtet des Vielen bleibt die Einheit
unberührt von dem Vielen bestehen. Folglich ist für die Sicht der Einheit
in der Mannigfaltigkeit oder der Mannigfaltigkeit in der Einheit nur
die richtige Denkweise verantwortlich. 1990, (40-57)
Am Anfang gingen die fünf feinstofflichen Elemente Äther, Luft, Feuer,
Wasser und Erde aus dem Göttlich-Absoluten hervor. Jedes dieser
Elemente besteht aus den drei Grundeigenschaften. Die drei
Grundeigenschaften Reinheit, Aktivität und Trägheit durchdringen
den gesamten Kosmos. Unter dem Einfluss dieser drei Grundeigenschaften
entwickelten sich im Prozess der Verschmelzung durch Veränderung
und Verbindung aus den fünf feinstofflichen Elementen die
fünf grobstofflichen Elemente sowie der gesamte Kosmos. 1990, (40-
79)
Nach den Worten der Bhagavadgita ist Gott der Samen, aus dem der
Baum dieses gewaltigen Universums hervorging. Jedes Land ist ein
Zweig dieses Baumes. An jedem Zweig gibt es zahlreiche Früchte,
nämlich die verschiedenen Lebewesen, von denen jedes den Samen
des Göttlichen in sich trägt. Das heisst, dass Gott als Lebensgeist
oder Göttliches Selbst in jedem Wesen wohnt. 1990, (40-107)
Wenn ihr kein Zeichen der Gnade Gottes wahrnehmt, dann glaubt ihr,
Gott sei euch fern. Ihr mögt behaupten, ihr hättet euer Bestes versucht,
ihm nahe zu kommen, aber er entzieht sich euch. Eine solche
Behauptung ist Unsinn. (...)
Die Nähe Gottes hängt davon ab, wie nahe ihr ihm seid. Wer diese
Wahrheit versteht, wird erkennen, dass Gott überall ist, und durch die
32

Erkenntnis seiner Allgegenwart wird der Mensch wissen, dass er ihm
nahe ist. 1974, (36-64)
Wem es gut geht, der kümmert sich nicht um Gott. Er sündigt und
missachtet die Gebote des Herrn. Schlechte Zeiten jedoch öffnen ihm
die Augen. Das ist eine Binsenweisheit! 1974, (36-65)
Als Gott die Welt erschuf, erzeugte er zuerst die Grundlage, und zwar
die Urenergie. In dieser Schwingungsenergie ist das Bild der ganzen
Schöpfung als Keim enthalten. Daraus entstand das erste Wort (OM).
Auch die Worte der Veden beruhen auf Tonschwingungen. Den Veden
sind verschiedene Namen gegeben worden, und ihr müsst den
Versuch machen, deren Bedeutung zu ergründen. 1974, (36-73)
Gott lebt im Herzen derer, die den Weg der Göttlichen Ordnung gehen
und unter keinen Umständen davon abweichen. Das ist eine unbestrittene
Tatsache. Gott ist immer auf der Seite der Rechtschaffenen.
1974, (36-97)
Ihr braucht eure Kräfte nicht mit der Suche nach dem Herrn zu vergeuden;
er ist überall wie die Butter in der Milch, wie das Küken im Ei.
Er vibriert in jedem Atom der Schöpfung. Er kommt nicht von irgendwo
her oder geht irgendwo hin. Er ist hier, dort, überall. Er ist alles und
jedes im Mikrokosmos wie im Makrokosmos. Diese gewaltige Wahrheit
zu erkennen, erfordert spirituelle Anstrengungen, die auf dieses
Ziel ausgerichtet sind. Das ist bewusstes, intelligentes Handeln.
25.9.60, (15-133)
Alle Dinge in der Schöpfung und auch der Mensch sind dem Gesetz
des Wandels unterworfen. Dieses Gesetz sollte aber der Weiterentwicklung
und nicht dem Rückschritt dienen. Die höhere Intelligenz
führt den Menschen immer auf den Pfad der Wunschlosigkeit und des
Dienens, denn dieser ist der einzige, der zu spirituellem Fortschritt
führt. Die höhere Intelligenz erkennt die Einheit der Schöpfung, die -
so wie der Faden die Blumen einer Girlande - alles Seiende zusammenhält.
Wenn ihr die Gnade Gottes gewinnt, wird seine Liebe in
euch fliessen. (...)
Das Universum ist das Spielfeld Gottes. Seid euch dieser Tatsache
bewusst! Das ist alles, was ihr für ein glückliches Leben braucht. Krishna
hat in der Bhagavadgita gesagt, dass er immer auf der Seite der
33

Fröhlichen ist. Es ist nicht gut, sich selbst zu begrenzen und ichbezogenes
Glück zu suchen. (...)
Wenn Gott sich an dem Spiel erfreut, zeigt sich das in den verschiedensten
Erscheinungsformen. Das attributlose Absolute nimmt die
Form des Ich-Bewusstseins mit Denken und Fühlen an, und das grossartige
Spiel beginnt. (...)
Gott ist die Kraft, die das Universum erhält, das Ursprüngliche; die individuelle
Seele ist sein Schatten, eine Erscheinungsform, hervorgerufen
durch die geheimnisvolle Macht einer alles beherrschenden
Täuschung. In dieser vergänglichen, sich ständig verändernden Welt
ist die innewohnende Kraft Gottes das Einzige, was bleibend und unveränderlich
ist. (...)
Während ihr spazieren geht, könnt ihr beobachten, wie euer Schatten
auf Erde und Gestrüpp, auf nasse und trockene Flächen fällt. Das alles
bleibt aber unberührt, denn der Schatten ist nicht wirklich. Ebenso
müsst ihr davon überzeugt sein, dass „ihr“ der Schatten des Göttlich-
Absoluten seid, dass ihr nicht „ihr“, sondern das Göttliche Selbst seid.
Diese Wahrheit ist das Heilmittel für Sorgen, Mühsal und Leid. 1976,
(27-79/81)
Gott ist das grosse Unsichtbare, das weite Unfassbare. Erkennt, dass
Gott das Fundament der Schöpfung ist; betet zu ihm, und er wird euch
reichlich segnen. 1976, (27-85)
Ihr könnt das Band zwischen Mensch und Gott selbst knüpfen. Wenn
ihr die Täuschung erkennt, seid ihr Gott. Wenn ihr der Täuschung
zum Opfer fallt, bleibt ihr im Menschlichen verhaftet. Das ist das ganze
Geheimnis. 1976, (27-153)
Der Mensch hat es im Universum mit drei Wesenheiten zu tun: Gott,
Natur und Mensch. Gott, der vom Menschen in der Natur erkannt werden
kann, muss angebetet und verehrt werden. „Natur“ ist der Name
für alle die vielen Dinge, die den Menschen die Pracht und Herrlichkeit
Gottes erkennen lassen. Man nennt sie auch “Maya”. Sie ist das
Gewand Gottes, das seine Schönheit und Majestät sowohl verbirgt
als auch offenbart. Der Mensch muss lernen, die Natur nicht für seine
Bequemlichkeit oder sein Vergnügen auszunutzen. Anstatt zu vergessen,
dass Gott hinter all der Freude steht, die er geniesst, sollte
der Mensch ein besseres Verhältnis zu der höchsten Intelligenz, die
das Universum regiert, finden. Wie wächst ein Baum oder blüht eine
Blume? Wie kann man etwas über die Sterne und den Weltraum er-
34

fahren, wenn nicht durch das Hochgefühl der Freude, die Gott, der im
Inneren wohnt, schenkt? Nähert euch der Natur in demütiger, andachtsvoller
Weise, dann wird eure Zukunft gesichert sein. 1976, (27-
200/201)
In der Schöpfung gibt es keine Fehler und Vorlieben; seid dessen gewiss.
Dann werdet ihr in eurem Glauben nicht mehr schwanken.
Wenn Gottes Schöpfung fehlerhaft wäre, würden alle gleichermassen
leiden! Nun wird euch jeder Mensch etwas anderes antworten, wenn
ihr ihn fragt, ob er glücklich sei und warum. Dieselbe Person spricht
sogar zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich über die Handlungen
des Herrn. So seht ihr, dass der Fehler in euch liegt, dass die Vorzüge,
die ihr preist, in euch liegen. Ihr seht euch selbst in der äusseren
Welt, und was ihr mögt oder nicht mögt, ist euer eigenes Selbst!
12.8.63, (17-30)
Allein durch Hingabe erlangt ihr jenes Wissen. Hingabe reinigt das
Herz, hebt die Gefühle und erweitert die innere Schau. Hingabe bringt
euch auch die Gnade Gottes herab, denn die Wolken müssen zu den
Feldern kommen und Regen bringen; die Pflanzen können nicht hinaufsteigen,
um das lebensspendende Nass zu trinken. Die Mutter
muss sich zur Wiege hinunterbeugen, um das Kind zu streicheln. Hingabe
hat diese Kraft, den Herrn herabzubringen. (...)
Ich verurteile alle Anzeichen von Schwäche und bezeichne allein
schon die Tendenz zur Schwäche als Sünde, als unverzeihliche Sünde.
Es ist eine Schmähung des Erbes der Unsterblichkeit, des Titels
„Kind der Unsterblichkeit“, auf den der Mensch einen Anspruch hat
und den er sich verdienen muss. Schwäche, Unschlüssigkeit, Hoffnungslosigkeit
- all diese Zustände entehren den Herrn, der euch den
Ehrentitel „Kind der Unsterblichkeit“ gab. Ihr seid Verkörperungen der
Stärke; euer Wesen ist Stärke. Wann immer ihr angesprochen werdet,
müsst ihr euch dazu bekennen und zu nichts anderem. Verliert
niemals eure Selbstachtung, kriecht nicht, und verkauft euch nicht.
Glaubt nicht, ihr wäret nur dies bisschen Körper. Ihr seid das unzerstörbare,
unsterbliche Selbst. Ihr seid von derselben Natur wie das
Absolute. Seid eurem Schöpfer dankbar, der in euch den Nektar
goss, der euch unsterblich macht. Er verlangt von euch, angesichts
von Freude und Leid standhaft zu bleiben. 25.2.64, (17-149)
Es gibt keinen Zweifel: Der Mensch vermag Gott zu werden. (...) Das
ist die Lehre der Upanishaden und die Erfahrung der Heiligen. (...)
35

Ein Tempel besteht aus drei Teilen: dem äusseren Bauwerk, dem inneren
Tempel und dem Heiligtum. Diese drei stehen für den grobstofflichen,
den feinstofflichen und den Kausal-Körper des Menschen.
Wenn ihr in einen Tempel geht, solltet ihr euch diese Symbolik vergegenwärtigen.
(...) Die Natur des Körpers ist ebenso die dem Herrn eigene
Natur; sie ist sein göttlicher Wille, eine Art seiner Manifestation.
17.5.64, (17-171/172)
Ihr nennt euch Gläubige (devotee). Ich will deshalb darüber sprechen,
was einen Devotee kennzeichnet. Niemand ist ein Devotee, nur weil
er sich selbst oder andere ihn so nennen. Um diesen Namen zu verdienen,
ist Hingabe ohne den geringsten Hauch von Ich-Bewusstsein
erforderlich. Alles kommt auf seinen Willen, auf seinen Befehl an. Wie
ein Trunkener hat er kein Gefühl für Ehre, Ruf, Stolz und Eitelkeit. Ihm
ist, wie einem Besessenen, alles gleichgültig, was nicht mit seinem
Ideal zu tun hat. Er fühlt weder Hunger noch Durst, er ist unlogisch
und verrechnet sich beim Einkaufen auf dem Markt. Narada, ein
Rishi, sagt, dass jene, die von dem Wein der Unwissenheit getrunken
haben, den Schatten dieser Welt nachjagen, aber die, welche trunken
sind von dem Nektar des Wissens, nie von dem Höchsten, das sie als
ihr eigenes Selbst erkannt haben, abweichen. 25.1.63, (18-7)
Ihr müsst eine unzertrennliche Verbindung mit Gott, der euer eigenes
Wesen ist, herstellen. Wenn er die Blume ist, fühlt euch als eine Biene,
die seinen Honig saugt; wenn er ein Baum ist, fühlt euch als eine
Schlingpflanze, die sich an ihn klammert; ist er eine Klippe, fühlt euch
als das schnelle Wasser, das darüber fliesst; ist er der Himmel, seid
ein kleiner funkelnder Stern. Denkt vor allen Dingen immer an die Tatsache,
dass ihr durch göttliche Liebe mit ihm verbunden seid. Ihr
müsst euch dessen klar bewusst sein - nicht intellektuell, sondern intuitiv
- dann wird die Reise schnell vonstatten gehen, und ihr werdet
bald das Ziel erreichen. Der grobstofflichere Intellekt bringt euch langsam
vorwärts, aber die feinstofflichere intuitive Erkenntnis lässt euch
dem Ziel entgegenfliegen. Das Grobstoffliche ist an den Körper gebunden,
während das Feinstoffliche sich vom Körper lösen kann.
30.1.65, (18-157/158)
Die Menschheit steht in unmittelbarer Nähe Erkenntnis des Göttlichen.
Der Mensch aber erkennt diese Verwandtschaft nur selten. Er
lässt es zu, dass ihn sein Geist wieder auf die Ebenen hinunterzieht,
36

von denen er sich, viele Leben hindurch, mühevoll emporgearbeitet
hat. Der Mensch ist ein Diamant, nicht ein Stück Glas. Er kann strahlenden
Glanz um sich verbreiten und leuchten, vorausgesetzt, er unterwirft
sich dem Prozess des Schneidens, des Schleifens. 6.1.67,
(20-88/89)
Des Menschen wirklicher Anspruch auf Freude besteht nicht im weltlichen
Tun. Vielmehr ist er das Kind und der Erbe der Unsterblichkeit.
Er ist das Gefäss der Gottheit, ja, er kann auf verschiedenen Wegen
den Status der Gottheit selbst erreichen! (...) Ein menschlicher Körper
ohne den göttlichen Funken ist ohne irgendeinen Wert. (...) Der
Mensch muss sich dieses Funkens bewusst werden, er muss wissen,
wie er sich mit ihm erleuchten und in diesen Glanz einhüllen kann.
26.3.68, (20-124)
Der wahre Gottesverehrer ist sich der Vergänglichkeit irdischer Ehrungen
zutiefst bewusst. Er weiss, dass der Tod der letzte Richter und
Gott der einzige Geber ist, und so bleibt er fest und ruhig, ob ihm Unangenehmes
oder Angenehmes widerfährt. Er wird nicht abgleiten
oder emporklettern wollen, was immer geschieht. Er weiss, dass Gott,
zu dem er betet, in jedem Grashalm wie im entferntesten Stern wohnt.
Gott leiht den Gebeten sein Ohr, die in allen Sprachen und selbst aus
der Stille des Ungesprochenen zu ihm aufsteigen. Er hat nicht die
Spur von Zorn oder Unruhe in sich, und so habt auch ihr keine Veranlassung,
zornig oder ängstlich zu werden. 8.7.68, (20-169)
Wenn der Mensch seine Sinne meistert und in nützlichere Bahnen
lenkt, werden seine Augen in den Sternen und in den Blütenblättern
der Rose Gottes Fussspuren sehen, sein Ohr wird im Gesang der Vögel
und dem Grollen des Donners die Stimme Gottes hören, seine
Zunge wird in allem, was für sie schmackhaft ist, den süssen Nektar
Gottes erkennen, seine Nase wird in allen Dingen den Wohlgeruch
der Herrlichkeit Gottes entdecken, sein Tastsinn wird zufrieden sein,
wenn er die Hände der Hoffnungslosen und Notleidenden halten darf,
in denen er die geliebten Kinder Gottes sieht - dann wird er im Innersten
seines Herzens Gott wahrnehmen. 22.6.69, (21-49)
Wenn die Allgegenwart Gottes erkannt wird, muss ihm alles Tun geweiht
werden. Was ist im Grunde genommen eine Tat? Sie ist die
Handhabung des Göttlichen durch das Göttliche, um des Göttlichen
37

willen, durch Mittel, die Gott zur Verfügung gestellt hat. Kein persönliches
Ich oder Mein, sondern nur das universale Ich und das göttliche
Mein sind dabei im Spiel. (...)
Gnade ergiesst sich über die, die suchen. Klopfet an, und es wird
euch aufgetan, bittet, und es wird euch gegeben, forscht nach dem
Schatz, und er wird euch gehören. 15.10.69, (21-86/87)
Euch allen wurde der Aufstieg zum Menschsein ermöglicht. Aber diese
hohe Stellung unter den Tieren müsst ihr euch verdienen, indem
ihr am Ende in das Göttliche eingeht. Das ist das Ziel der Pilgerfahrt,
welche die Evolution darstellt, seit das Leben auf der Erde mit der
Amöbe im Wasser begann. Es ist ein Zeichen derer, die sich der Verantwortung,
Mensch zu sein, bewusst sind, dass sie an dieses Ziel
glauben und beständig danach streben. Der Ruf des Göttlichen hallt
in jedem Herzen wider, er bringt die Gefühle der Ehrfurcht, Verehrung,
Zuneigung, Liebe und Opferbereitschaft hervor, Gefühle, die
Bestandteil liebevoller Hingabe sind. Sie führen zum Gottesdienst,
zur Anbetung und zu Ritualen welche die Majestät Gottes symbolisieren.
Auf diese Weise wird der Geist mit göttlichen Gedanken gesättigt,
er wird in die göttliche Form gegossen, bis der Strom der Glückseligkeit
ungehindert fliesst.
Das Gebet ist der Atem der Religion, denn es bringt Gott und Mensch
zusammen, mit jedem Atemzug näher und näher. In der Meditation ist
das innere Ohr geöffnet und lauscht den himmlischen Chören, der
Flöte Krishnas. Yoga ist das Eingehen des Geistes in die Glückseligkeit
des Selbstvergessens, wenn diese Musik das ganze Bewusstsein
erfüllt. Worte wie diese können das unbeschreibliche Glücksgefühl
nicht vollkommen beschreiben, das man empfindet, wenn man nach
diesem langen Exil wieder „heim“ kommt. 6.10.70, (21-200)
Der Mensch hat immer versucht, die Herrschaft über die Natur zu erlangen.
In dieser Auseinandersetzung hat er alle Kräfte des Körpers,
des Geistes und des Verstandes eingesetzt. Alles in der Natur setzt
sich aus den drei Grundeigenschaften - dem Reinen, dem Aktiven
und dem Trägen - zusammen. Sie kann daher nur durch die Eigenschaften
der Wahrhaftigkeit, Liebe und Toleranz bezwungen werden.
Wenn der Mensch die göttliche Energie, die in ihm ruht, nutzt, wird er
mit Leichtigkeit zum Herrn der Natur, denn sie ist nichts anderes als
das Gewand des Göttlichen. 11.10.70, (21-215)
38

Es ist nicht genug, das Wissen einfach von einem Guru zu übernehmen.
Ihr müsst weiter suchen und die letzte Wahrheit finden, die
Wahrheit, welche ein für alle Mal das Atom ebenso wie die fernsten
Sterne erklären kann. Nur Gott kennt das Universum. Um das Universum
verstehen zu können, müsst ihr Gott werden. In Wirklichkeit gibt
es kein „werden“, ihr „seid“ Gott, der sich als Karl, Hans und Anna verkleidet
hat. Das Ich, für das ihr euch haltet, (...) ist nur eine Reflexion
Gottes im Spiegel des Körpers. Ihr seid nur eine Welle auf dem Meer,
das Gott ist. Erkennt dies, erlebt es - das ist das Ziel, die Erfüllung.
Seid euch bewusst, dass alles Wellen sind, und erkennt dann, dass
die Wellen das Meer sind, das Meer mit Namen und Formen, die entstehen,
eine kurze Zeit bestehen und sich wieder auflösen. (...)
Verkörperungen des Göttlichen! Nur durch Liebe kann das Herz gross
genug werden, um diese ewige, absolute Wahrheit erfahren zu können.
Nur durch Wahrhaftigkeit gelangt ihr zur Wahrheit! 18.12.70, (21-
257)
Als der Kosmos sich durch den Willen Gottes manifestierte, der das
Universale Absolute ist, entstand er nur aus dem Absoluten, da es damals
nur Eines gab, so wie es selbst jetzt, trotz der scheinbaren Vielfalt,
nur Eines gibt. Jener Wille, der aus dem Absoluten hervortrat,
brachte euch dazu, das Viele zu sehen und zu erleben. Das ist alles,
was geschehen ist. Die Eine Wirklichkeit ist immer noch die Eine, sie
hat sich überhaupt nicht verändert. Ihr habt dem Einen die Illusion des
Vielen übergestülpt! (...)
Die Denker der Sankhyaschule erklären, dass die gegenständliche
Welt aus der Ansammlung und Zusammenfügung rasende Atome
entstand; aber sie verfolgen die Sache nicht weiter und erklären nicht,
was die Atome dazu veranlasste, sich mit ihresgleichen zu besonderen
Gestalten und Gruppen zusammenzufügen. Wie entstand dieser
Drang? Wie konnte er in dem kleinen Atom entstehen? Wer hat diesen
Wunsch dem winzigen Herzen des Atoms eingepflanzt? Diese
Fragen werden übergangen.
Die meisten Philosophen, insbesondere im Westen, ignorieren das
Problem, die Ursache aller Wirkungen, die wir jeden Moment um uns
herum finden, zu identifizieren. Die Upanishaden erklären: „Ich bin eines,
lass mich zu vielem werden“, das war Wille; und Gott wurde zu
all diesem als Antwort auf diesen göttlichen Wunsch, den Urdrang. Er
wurde zu all diesem. 16.10.74, (23-103)
39

Das sichtbare Universum ist von der gleichen Substanz wie der Körper
des Menschen und sein Geist, denn das sich ständig verändernde
Universum hat das ewig unveränderliche absolute Prinzip als Grundlage,
welches die Quelle des menschlichen Fortschritts ist. Mensch
und Universum sind beide Erscheinungsformen des ewig-vollkommenen
Seins. Das Individuum ist das Werden dieses Seins. Das Bewusstsein
des Individuums ist eine Projektion des universalen Bewusstseins
und beide sind in sich selbst vollkommen. Das individuelle
Bewusstsein wird vom Tod des Körpers nicht berührt, es bleibt so vollkommen
wie zuvor. (...)
Das sichtbare Universum hat eine unsichtbare Grundlage! Es besteht
aus aktiver Energie, welche die äussere Erscheinungsform verursacht.
Der Mensch richtet seine Aufmerksamkeit nur auf die Erscheinungsform
und nicht auf die Energie. (...)
Die Upanishaden lehren, dass das Göttliche Selbst allen Wesen und
Dingen der materiellen Welt innewohnt, dass es ewig unberührt und
das Höchste ist, was es gibt: „Innen und aussen, überall und alles
durchdringend ist Narayana, der Herr.“ Die fünf Elemente sind von
Gott durchdrungen. Es gibt keinen Kern ohne Schale. Die Schale ist
die Welt; der Kern ist Gott. (...)
Benutzt die Welt als Mittel zum Zweck und wünscht euch nicht, ihr
ständiger Gast zu bleiben. Sie ist nur eine Karawanserei, in der ihr
verweilen könnt, während ihr euch auf der Pilgerreise zur Quelle allen
Seins befindet. Das Leben ist eine Brücke, die der Pilger überqueren
muss. Aber würdet ihr ein Haus auf einer Brücke bauen? Die Welt verändert
sich ununterbrochen. Die vergangenen Minuten werden nicht
zurückkehren. (...) Die Vergangenheit gehört euch nicht mehr; die Gegenwart
entgleitet; die Zukunft ist ungewiss. 9.6.78, (25-123/125)
Der Kosmos hat nur einen Herrn und Meister - Gott, das allumfassende
höchste Bewusstsein. Das ist die Kraftquelle, die den Kosmos funktionieren
und den Menschen aktiv werden lässt. Der Mensch ist nur ein
Werkzeug, das vom Bewusstsein gehandhabt wird. Gott ist nicht durch
Zeit, Raum oder Umstände begrenzt. Aber der menschliche Körper,
der Geist, die Sinne und ihr Verlangen - sie werden durch Zeit, Raum
und Umstände geformt und verändert. Wenn der Mensch nicht an diese
fundamentale Tatsache glaubt, bildet er sich fälschlicherweise ein:
„Ich tue dies, ich plane das.“ Aber es ist das höchste, alles durchdringende
Bewusstsein, welches Fähigkeiten entfaltet, die Sinne motiviert
und den Verstand arbeiten lässt. Das Ergebnis aller Aktivitäten des
40

Menschen muss die Läuterung des Geistes auf seinen verschiedenen
Ebenen sein. Wenn alle Handlungen als Gottesdienst ausgeführt werden,
wird der Läuterungsprozess beschleunigt. 21.11.81, (25-141)
Gott ist dem Menschen näher als alles andere und sein treuester
Freund. Eure Eltern mögen in einer anderen Stadt wohnen, aber Gott
ist immer bei euch und in euch. Selbst wenn ihr ihn nicht liebt, wird er
niemals von euch weichen. Die Veden sagen: „Er ist kleiner als ein
Atom und grösser als das ganze Universum, das er mit seiner Gnade
füllt.“ Er ist in euch, ist in jeder Zelle. Durch reine, tief empfundene Liebe
kann euch das bewusst werden. 2.10.81, (25-160)
Lauft nicht Menschen und Macht hinterher. Die Kraft liegt in euch. Das
spirituelle Herz ist sehr gross, es enthält das gesamte Universum.
Wenn das gesamte Universum in euch liegt, warum rennt ihr dann unbedeutenden,
niedrigen Dingen hinterher? (2.8.94)
Das Prinzip des Göttlichen Selbst ist in jedem. Da der Mensch dieses
grosse, herrliche, Göttliche Selbst nicht erkennt, erforscht er andere
Bereiche des Wissens. Die Unterschiede, die ihr seht, sind Manifestationen
eures Selbst. Es gibt nur eine Ursache hinter all den Verschiedenheiten.
Alle vorübergehenden, zeitweiligen Empfindungen beruhen
auf dem, was ewig und unvergänglich ist. Die gesamte
Schöpfung ist ein Drama, das vom Göttlichen gespielt wird. Der Direktor
und der Schauspieler ist Gott selbst. Es ist Gott, der verschiedene
Verkleidungen und Formen annimmt und sein grosses Spiel inszeniert.
All die Formen, die ihr finden könnt, sind Manifestationen Gottes.
Um die Wahrheit zu sagen: Der, welcher euch beschimpft, und
der, welcher euch preist - es ist beidemal Gott. Es ist Gott, der euch
tadelt, es ist Gott, der euch lobt. Das Gute und das Böse in der Welt
sind beides Manifestationen des göttlichen Bewusstseins. Wenn der
Mensch diese Wahrheit nicht erkennt, bläst er sich auf oder erniedrigt
sich. Lasst euch von diesem ganzen geheimnisvollen Spiel nicht täuschen.
Hinter all dieser Show und Inszenierung gibt es einen göttlichen
Direktor. Diese höchste Wahrheit sollte jeder erkennen. Die
Sprachen, Namen und Formen mögen sich unterscheiden, aber es
gibt ein Göttliches Prinzip, das alles aktiviert. Alles sind Aspekte des
Göttlichen. Gott selbst erklärte: All dies sind meine Aspekte.
Gott ist die Verkörperung der Göttlichkeit. Liebe ist sein Prinzip. Gott
verkündete seine Liebe auf der ganzen Welt. Es gibt nur eine höchste
41

Liebe, die alles durchströmt. Da Gott sich als höchste Liebe ausdrückt,
sollte jeder Mensch das Gleiche tun. Liebe ist unaussprechlich
und unbeschreiblich. Weder durch Reichtum noch durch Wissen kann
diese höchste Liebe ergründet werden. Die strahlende Sonne kann
nur im strahlenden Sonnenlicht selbst gesehen werden. Gott, der die
Verkörperung des Göttlichen ist, kann nur durch seine Liebe erkannt
und verwirklicht werden. Es gibt nichts Wertvolleres und Kostbareres
als diese Liebe. (14.1.95)
Gott wohnt nicht in irgendeinem fremden Land, sondern er ist in euch
selbst gegenwärtig. Sünde existiert nicht in einem fremden Land, sondern
haftet den eigenen Handlungen an. Deshalb ist es nur eine Illusion,
Pilgerorte aufzusuchen, nachzuforschen und zu erklären, man
befasse sich mit der Suche nach Wahrheit. Wie kann jemand, der
nicht fähig ist, sich selbst zu kennen, jemals hoffen, Gott zu kennen?
(23.11.95)
Ihr solltet das Wesen eines Atoms verstehen. Auch die Wissenschaftler
behaupten, dass es keine Materie ohne Atom gibt. Atome sind
überall. Der gesamte Kosmos ist voller Atome. Wenn ihr das Atom begreift,
werdet ihr mit Sicherheit Gott begreifen. (...)
Gott wohnt in all den 8 400 000 Lebewesen. Es gibt keinen Ort, wo
Gott nicht wohnt. Es ist unmöglich, die Existenz Gottes abzustreiten.
Eine solche Verleugnung ist nur eine Art von Illusion, aber nicht die
Wahrheit. Gott ist überall, und nichts anderes existiert. (1.1.95)
Die Einmaligkeit eines jeden Wesens ist eines der Wunder der Schöpfung.
Nicht zwei Menschen sind völlig gleich. Selbst unter Zwillingen
gibt es Unterschiede. Menschen unterscheiden sich durch ihre Talente.
Aber es sollte erkannt werden, dass alle Talente vom Göttlichen
abstammen. (30.3.96)
Der Mensch ist Nutzniesser von Gottes unzähligen freiwilligen Geschenken:
Wind, Regen, Sonnenlicht und so weiter. Wie dankbar zeigt
sich der Mensch für all dies Gott gegenüber, während er einen hohen
Preis zahlt für jeden kleinen Dienst, den er von der Stadt erhält, wie
Wasser- und Stromversorgung? Gott versorgt euch mit allem, was lebensnotwendig
ist. Welche Entschädigung gibt der Mensch Gott dafür?
Im Gegenteil, er bittet noch um weitere Vorteile. Dieses unersättliche
Wünschen ist der Grund für alle schlechten Eigenschaften des Men-
42

schen. Die wahren menschlichen Eigenschaften sind Ruhe, Geduld
und Mitgefühl. Der Mensch sollte ein zufriedenes Leben führen.
Gott hat dem Menschen eine so zauberhaft schöne Welt gegeben mit
Sonne, Mond, Gebirgen, Wäldern, Flüssen und Meer. Vor allem aber
hat Gott den Menschen mit einem mitfühlenden Herzen ausgestattet.
Aber der Mensch verschmutzt es. (1.7.96)
Es gibt drei ewig gültige Prinzipien: Wahrheit, Güte und Schönheit -
aber der Mensch ist unfähig, seine eigene Schönheit zu erkennen.
Schon Plato, ein Schüler von Aristoteles, sagte, das gesamte Fundament
des Universums bestehe aus diesen drei Prinzipien: Wahrheit,
Güte, und Schönheit. Wahrheit ist die Basis von allem. Wahrheit ist
unveränderlich in allen drei Sphären. Güte ist die wahre Göttlichkeit.
Denn: Güte ist Göttlichkeit. Wenn jemand diese drei Prinzipien erkennen
kann - Wahrheit, Güte und Schönheit -, dann wird er auch wissen,
was die menschliche Qualität ist.
Heutzutage liest der Mensch all die Epen, studiert die Bibel, vertieft
sich in den Koran, liest heilige Texte und die Bhagavadgita. Obwohl er
sich all diese wichtigen Texte aneignet, kann er all das in seinem
Geist angesammelte und gehortete Wissen nicht in die Praxis umsetzen.
(15.7.96)
Die Göttlichkeit und der Kosmos. Wie die Wellen dem Ozean, so entspringen
unzählige Lebewesen dem unendlichen Meer von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit
(sat-cit-ananda). Während Gott der Zustand
von Wahrheit-Erkenntnis-Unendlichkeit ist, lebt der Mensch im Zustand
von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. Verkörperungen des
Göttlichen! Wenn ihr eure Sicht mit Liebe erfüllt, wird sich euch die
ganze Göttlichkeit der Schöpfung zeigen.
Der Kosmos erscheint euch als Offenbarung einer Mannigfaltigkeit,
die es in Wirklichkeit nicht gibt. Niemand bemüht sich, die göttliche
Einheit zu entdecken, die der Vielfalt zugrundeliegt. (...)
Wie der Wind die Ursache der Meereswellen ist, so lässt der Wind der
Täuschung (maya) aus dem Ozean von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit
zahllose Lebewesen entstehen. Daher sind die Wesen, die aus
dem Ozean von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit hervorgegangen
sind, Manifestationen des Göttlichen.
Die Göttlichkeit ist überall. Aber aufgrund seiner Unwissenheit wird
der Mensch das Opfer zahlreicher Schwierigkeiten. (30.7.96)
43

Gott wird als Schöpfer gesehen und verehrt. Gott erschuf die Geschöpfe
und die Geschöpfe “erschaffen” Gott. Deshalb sind auch sie
Schöpfer. Gott erschafft sich nicht selbst. Es sind die Gläubigen, die
Gott “erschaffen”. (...)
Jeder Mensch ist göttlich. Aber weil er sich mit seinem Körper identifiziert,
hält er sich für ein gewöhnliches Wesen. Der Unterschied zwischen
Schöpfung und Schöpfer betrifft nur die äussere Form. Sieht
man von ihr ab, verbleibt allein die spirituelle Realität. (13.2.97)
Irgendwann muss alles, was von Gott ausgegangen ist, wieder in ihn
eingehen. Dies ist das natürliche Schicksal aller lebenden Wesen.
Wer als Mensch geboren wird und ein frommes Leben führt, verschmilzt
am Ende wieder mit Gott.
Manche Gelehrte haben Streitfragen bezüglich dieses Prozesses aufgeworfen
und sich dabei auf das Göttliche als formlos berufen. Die
Wahrheit ist, dass es kein formloses Objekt auf der Welt gibt. Selbst
das winzigste subatomare Teilchen hat eine Form. Nur der Unwissende
denkt anders.
Aus diesem Grund beteten die alten Weisen Gott in verschiedenen
Formen an. Sie erkannten das Göttliche in allen Formen, da alle Formen
aus Atomen zusammengesetzt sind. (...)
Gott als den zu verehren, der jedem Atom und jeder Körperzelle innewohnt,
ist die höchste Form der Verehrung. (7.3.97)
Wenn jemand volles Vertrauen in Gott hat, wird er niemals leiden.
Schwierigkeiten von der Grösse eines Berges mögen kommen, aber
sie werden wie Nebel verschwinden. Obwohl ihr göttliche Gedanken
und Empfindungen habt, erkennt ihr nicht die Göttlichkeit. Ihr
schwankt in jedem Augenblick. Eure Mentalität ändert sich von Moment
zu Moment. Wünsche sind ohne Mass. Wie erwartet ihr dann
glücklich zu sein? Glück liegt im Innern. (8.3.97)
0 Mensch! Du bist nicht nur ein Geschöpf aus den fünf Elementen. Du
bist ein Funke Gottes selbst. Du selbst bist Göttlichkeit. Daher besteht
Gott darauf, dass jedes menschliche Wesen sich in göttlicher Weise
verhält, da es ein Funke Gottes ist. (...)
Nur die, welche ihren göttlichen Kern beachten, sind wahre menschliche
Wesen. Da erhebt sich die Frage: Wie steht es mit den anderen,
die auch ihr Leben führen? Es stimmt, sie leben, aber was für ein Leben
führen sie? Die, welche nicht an Gott denken, leben wie Tiere.
44

Sie verhalten sich wie Tiere. Sie denken wie Tiere, und ihre Existenz
ist wie die eines Tieres. Wer ein göttliches Leben führt, erfährt göttliche
Glückseligkeit. Er ist immer voller Freude. Er geniesst wirkliches
Glück. So sollte jeder Mensch die Wahrheit, dass er ein Funke Gottes
ist, in die Tat umsetzen. (25.8.87)
Gott strahlt mit aller Leuchtkraft in diesem Universum, und das Universum
strahlt und lebt in Gott. Derart ist die untrennbare Freundschaft
zwischen dem Universum und dem Schöpfer. Der Schöpfer ist
die Ursache und das Universum die Wirkung. Niemand kann die Beziehung
zwischen beiden brechen. Die ganze Welt ist die Kombination
von Ursache und Wirkung. Die gesamte Welt, das Lebendige wie
das Leblose, sind die Gestalt, die Manifestation des Göttlichen. Alle
Wesen mit ihren verschiedenen Namen und Formen sind in ihrem
Wesen göttlich. Ihr seid nicht fähig, die Göttlichkeit zu erkennen, sondern
lasst euch vom Weltlichen mitreissen und versinkt in Frustration.
Aufgrund seiner unbegrenzten Wünsche und seiner Besorgnis ist der
Mensch frustriert. Der Mensch will alles haben, obwohl er es nicht verdient.
(18.4.98)
Von Beginn der Schöpfung an ist menschliches Leben die seltenste
und wertvollste aller Lebensformen. Angesichts des Adels einer solchen
Geburt verliert das Leben seinen Sinn, wenn es euch nicht gelingt,
die eingeborene Göttlichkeit zu erkennen. Wenn der Diamant zu
wiederholten Malen geschliffen wird, nimmt sein Glanz zu und sein
Wert wächst auch. Ebenso müsst ihr vielen Hindernissen mutig gegenübertreten,
um Gott im Inneren zu erfahren. So müssen Gläubige
natürlicherweise alle Arten von Anfechtungen und schweren Prüfungen
auf sich nehmen. Aber die Hingabe sollte niemals abnehmen.
Hingabe allein schenkt das höchste Gut; Hingabe allein zerstört die
Krankheit des wiederkehrenden Zyklus von Geburt und Tod; Hingabe
allein ist das Mittel, um Gott zu erkennen; Hingabe allein führt zu Befreiung.
(12.10.98)
Es gibt keine Trennung von Gut und Böse. In Gottes Schöpfung gibt
es nichts Böses. Es ist nur eure Sichtweise. Alles in Gottes Schöpfung
ist heilig. In dieser heiligen Welt ist Hingabe so leicht. Ihr glaubt,
es sei schwer, sich Gott zu ergeben. (...) Warum findet ihr Ergebung
schwierig? Weil euer Glaube nicht stark ist. Gott existiert. Es gibt keinen
Ort ohne Gott, keinen Menschen ohne Göttlichkeit, kein Wesen
45

ohne Göttlichkeit, keine Materie ohne Göttlichkeit. Alles verkörpert die
Göttlichkeit. Wenn ihr starken Glauben in diese Wahrheit habt, habt
ihr keine Schwierigkeit. Wenn euer Glaube mangelhaft ist, dann fällt
es euch schwer, irgendetwas zu erreichen.
Glaubt mit aller Liebe an Gott! Liebe ist Gott. Mit diesem Gott-Selbstvertrauen
könnt ihr alles vollbringen. Nichts geht darüber hinaus.
Jede Aufgabe, wie hart sie auch sein mag, ist mit Gottes Gnade zu
vollbringen. (...)
In dieser Welt gibt es vier vorrangige Lebensziele: Leben gemäss der
Göttlichen Ordnung, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung. Sie
entsprechen den vier Lebensstadien, - Zölibat, Familienleben Rückzug
und Entsagung -, aber sie werden nicht richtig verstanden. Der
Mensch sollte den vier Lebenszielen folgen. (...)
Das erste Lebensziel (...) ist Schwingung, Strahlung, es ist das Lebensprinzip.
(...) Mit Gott zu verschmelzen ist das wahre Ziel.
Das zweite Lebensziel ist Wohlstand. Es bedeutet nicht Geld oder Bequemlichkeit.
Ihr solltet den Reichtum der Weisheit erlangen: die
Schau und Erfahrung der Nicht-Dualität. Wahre Weisheit besteht darin,
die Einheit, nicht die Dualität wahrzunehmen. Was ihr heute besitzt,
könnt ihr morgen verlieren. Das ist nicht wahrer Wohlstand. Ihr
müsst den Wohlstand der Weisheit erwerben.
Das dritte Lebensziel ist Wunscherfüllung. Es hat nichts mit sinnlichen
Wünschen zu tun. Ihr solltet Befreiung wünschen. Ihr solltet die Göttlichkeit
und nichts anderes wünschen. Ihr solltet wünschen, euer wahres
Wesen zu verstehen. Das Göttliche Selbst zu erkennen, ist der
wahre Wunsch, den ihr hegen solltet, (...) den Wunsch nach Befreiung.
Was bedeutet Befreiung? Nicht allein, Gott zu erreichen und mit
Gott zu verschmelzen. Ihr müsst mit dem Göttlichen, mit seiner wahren
Form verschmelzen, und die Gedanken, Worte und Taten sollten
mit dem Göttlichen eins sein. (...)
Das vierte Lebensziel. Wenn ihr einmal die Göttlichkeit erreicht, hören
alle Unterschiede auf. Das ist die Erfahrung der Nicht-Dualität. Diese
Göttlichkeit zu erreichen, ist das wahre Lebensziel. Die wahre Bedeutung
des menschlichen Lebens liegt darin, dieses heilige Ideal zu verstehen.
(...)
Der Körper ist Schöpfung, Gott ist das Gewissen. Gewissen und Körper
zusammen machen das menschliche Leben aus. In jedem Menschen
ist das männliche und weibliche Prinzip. (...) Der Körper ist
weiblich, das Göttliche Selbst ist männlich. Die Verbindung beider findet
man im Menschen. (...)
46

Der wahre Mensch ist unfassbar, unvergänglich und unbesiegbar.
Manava (Mensch) besteht aus den drei Silben ma, na, va. Ma steht
für Maya, Täuschung, na für ohne, va für sich verhalten. Sich selbst
frei von jeder Täuschung zu verhalten, ist die wahre Bedeutung des
Wortes Mensch. Heutzutage handelt der Mensch dem entgegengesetzt.
Niemand weiss die wahre Bedeutung, keiner kann die Details
lehren, und der Mensch versinkt in Unwissenheit und hält sich an falsche
Deutungen. (...)
Der Körper gleicht der Welt, der Schöpfung. So wichtig wie euch der
Körper ist, sollte euch auch die Welt sein. Körper und Land sind wie
das Objekt und seine Widerspiegelung. Beide unterliegen Reaktion,
Widerhall und Widerspiegelung. So wie ihr euren Körper schützt, entsprechend
solltet ihr auch für euer Land sorgen. (15.2.99)
Jede Handlung ist unter Gottes Kontrolle. Die Erde dreht sich mit einer
Geschwindigkeit von 18,5 Meilen pro Sekunde um sich selbst. Die
Erde braucht ein Jahr, um die Sonne zu umkreisen. Das Licht bewegt
sich mit der unglaublichen Geschwindigkeit von 186 284 Meilen pro
Sekunde. Das Licht braucht 220 Billionen Jahre um das Universum zu
umkreisen. Laut der Vishnu Sahasranama Stotra ist das gesamte
Universum Vishnus Form. Sogar wenn der Mensch mit Lichtgeschwindigkeit
reisen würde, würde er 220 Billionen Jahre brauchen,
um Gott Vishnu (das ganze Universum) zu umkreisen. Wer kann so
lange leben? Aufgrund der negativen Auswirkungen des Eisernen
Zeitalters ist der Mensch selten fähig, mehr als 100 Jahre lang zu leben,
geschweige denn 220 Billionen Jahre! Ist es dennoch möglich,
Gott in der Form des Universums (Vishvaswarupa) in einer Sekunde
zu umkreisen? Liebe macht es möglich. Die Geschwindigkeit der Liebe
ist so hoch, dass sie das Universum in einer Sekunde umkreisen
kann. Die Lichtgeschwindigkeit mag messbar sein, nicht aber die Geschwindigkeit
der Liebe. Aber der Mensch hat dieser transzendentalen,
unendlichen Liebe Schranken errichtet und benützt sie für triviale
Zwecke; aus diesem Grund ist die Welt heutzutage chaotisch geworden.
Die Leute mögen verschiedene Gründe für den Mangel an Frieden
und Sicherheit finden, aber der Hauptgrund liegt darin, dass der
Mensch nicht fähig ist, Liebe im Inneren zu entwickeln. Er bemüht
sich nicht, die Anwesenheit der unendlichen, unsterblichen und nektargleichen
Liebe in sich zu erkennen. Lasst eure Gedanken, Worte
und Taten von Liebe durchdrungen sein! Lasst euer Leben von Liebe
erfüllt sein! Es braucht nichts anderes, um Gott zu schauen. Liebe ist
Gott, lebt in Liebe. (28.7.99)
47

DREIEINIGKEIT
Wir verbinden mit dem Gedanken an Gott unmittelbar den Glauben
an Werden, Bestehen und Vergehen, an Schöpfung, Erhaltung und
Auflösung der Welt. So wird Gott üblicherweise als Dreieinigkeit, bestehend
aus Shiva, Vishnu und Rudra beschrieben. 1973, (35-159)
Das gesamte Weltgeschehen ist ein Spiel der Gottheit. Brahma ist der
Schöpfer, Vishnu erhält, und Shiva löst auf und vereinigt. (...)
Der gesamte Prozess besteht aus Schöpfung, Erhaltung und Einswerden.
Die Trinität von Brahma, Vishnu und Shiva repräsentiert nicht
drei Gurus, sondern bezieht sich auf den Einen, der zu verschiedenen
Zeiten drei verschiedene Funktionen ausübt. (35-200)
Vishnu wird als „Venkateshvara“, als Herr der sieben Hügel, verehrt.
Sein Tempel ist auf dem siebten Hügel, und man muss über sechs
Hügel steigen, um zu ihm zu gelangen. Diese symbolisieren die sechs
Hindernisse, die es zu überwinden gilt: Begierde, Zorn, Habsucht,
Bindung, Stolz und Hass. Ihr müsst diese Leidenschaften überwinden
und hinter euch lassen, bevor ihr vor das Angesicht des Herrn treten
könnt. 21.11.69, (21-117)
Göttliche Ordnung, Rhythmus oder Rechtschaffenheit sind der wahre
Atem Vishnus, der die Sterne trägt, die Gesellschaft stabilisiert und
den Fortschritt sichert. Vishnu ist der Teil der Trinität, der alles erhält,
pflegt, stabilisiert und stärkt. Er muss daher oft menschliche Form annehmen,
um die Welt zu schützen und zu retten. Er muss der Göttlichen
Ordnung wieder Geltung verschaffen, so dass die Welt sicher
den Hafen der Befreiung erreichen und in ein Prashanti Nilayam verwandelt
werden möge.
Indien besitzt das Himalaja-Gebirge als Schutz und Schild, als seine
Krone. Seine Bergkette ist das Zeichen der Majestät, der heiteren Ruhe,
der Klarheit und der Höhen, welche der Mensch erklimmen muss.
Im Himalaja entspringen die Flüsse Ganges, Yamuna und Sarasvati
und fliessen durch das Land. Sie repräsentieren die Trinität
1. der spirituellen Suche, Ganges,
2. der geistigen Läuterung, Yamuna,
3. der intellektuellen Klarheit, Sarasvati.
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Der Ganges trocknet niemals aus, er ist rein und führt viel Wasser und
kann alle Krankheitskeime abtöten. Solange der Ganges durch das
Land fliesst, wird die indische Kultur lebendig und wirksam bleiben,
auch sie wird niemals vertrocknen. 14.1.70, (21-129)
In den Veden wird Vishnu auch Parama genannt. Es bedeutet Paramanu,
das Atom: Er ist allgegenwärtig, so allgegenwärtig wie das
Atom, das als Substanz und Substrat des Universums gefunden wird.
Vishnu ist sowohl die Ursache als auch die Wirkung; denn nichts anderes
gab es, als die Zeit begann. Das Eine wurde zu Vielem; die Vielen
verschwinden und das Eine bleibt. 20.2.74, (23-33/34)
Das Wunder der Schöpfung besteht darin, dass alle Wesen und alle
Materie bestimmten Regeln und Richtlinien folgen. Der Verwaltungsleiter
der Schöpfung wird Brahma genannt. Die gesamte Abteilung
der Schöpfung wird von Brahma regiert. Aber das Erschaffen allein ist
nicht ausreichend. Es muss jemanden geben, der die Schöpfung
nährt und sie bewahrt. Das wird von Vishnu, dem Beschützer, getan.
Es sollte auch eine Situation geben, die Wandel und Wachstum erlaubt.
Wo Erschaffung ist, sollte auch Zerstörung sein. Es gibt eine
Kraft, welche die Regeln der Auflösung und Zerstörung erkennt und
durchsetzt und alles Geschaffene zu einem geeigneten Ende bringt.
Dieses Prinzip wird Shiva (Ishwara) genannt. Dies sind die drei Prinzipien,
die Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung verursachen. Aber
das sind nur Abteilungen. Es gibt jemanden, der über diese Abteilungen
herrscht. Es gibt einen Ministerpräsidenten, der die anderen Minister
ernennt. Das ist Brahman, das Göttlich-Absolute. Deshalb sind
Brahma, Vishnu und Shiva (Maheshwara) Minister, aber es ist Gott,
der Autorität über sie hat. (...)
Es ist eine falsche Vorstellung, Brahma, Vishnu und Shiva als Götter
anzusehen. Gott ist allgegenwärtig in der atomaren Form. Er ist kleiner
als der Mikrokosmos, er ist das Herrlichste vom Herrlichen. Er ist
der ewige Zeuge. Das Göttliche Selbst, Atman, ist das Atom, und das
Atom ist Atman. Deshalb wird Gott auch Atman genannt. Atman, das
Göttliche Selbst, ist alldurchdringend. Dieses Selbst herrscht über
das gesamte Universum. Es ist der ewige Zeuge. (...)
Ihr erntet die Früchte eurer eigenen Taten. Der Ablauf von Ursache
und Wirkung - sei es, dass ihr die Frucht einer Handlung geniesst
oder dass ihr die Folgen einer Handlung auslöscht oder dass ihr
schlechte Ergebnisse in gute umwandelt - ist unter der Kontrolle von
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Brahma, Vishnu und Shiva. Was solltet ihr deshalb tun, um sie zu versöhnen
und günstig zu stimmen? Ihr solltet das tun, was ihr heute getan
habt: zuhören, Gotteslieder singen, ständig an Vishnu denken, die
Füsse des Herrn verehren, Ehrerbietung und Anbetung darbringen,
demütig dienen ... und in das Selbst Vertrauen haben.
Ihr müsst heute Freundschaft mit Brahma, Vishnu und Shiva entwikkeln.
Wenn ihr mit ihnen Freundschaft schliesst, werden eure Leiden
gelindert. (...)
Wo immer man hinschaut, herrscht Gott. Ihr versteht das nicht und
betet insgeheim auf verschiedene Weisen zu Gott. Aber in Wahrheit
betet ihr nur zu den Abteilungsleitern und nicht zu Gott selbst. Dann
nehmen die Verwalter das Bittgesuch an und richten ein Empfehlungsschreiben
an Gott.
Gott ist der ewige Zeuge. Er ist ohne Eigenschaft, ohne Form. Er kann
nach Belieben jede Form annehmen. Obwohl er eigenschaftslos ist,
ist er in allen Eigenschaften zu finden. (...) Die Göttlichkeit ist überall,
in der Form und im Formlosen, in der Eigenschaft und im Eigenschaftslosen.
(...)
Warum zieht ihr einen Vergleich zwischen weltlichen Ministern und
der allgegenwärtigen Göttlichkeit? Weil Zeichen und Symbole ein integraler
Bestandteil der Welt sind. (...)
Ihr müsst noch ein anderes subtiles Geheimnis kennen. In Schöpfungsangelegenheiten
müsst ihr euch an Brahma wenden, in Angelegenheiten
der Erhaltung an Vishnu und in Angelegenheiten der Zerstörung
an Shiva. Aber ein reines Herz, das voller Hingabe ist, kann
direkt mit Gott Kontakt aufnehmen. Ihr müsst euch nicht erst an Minister,
ihr könnt euch direkt an den Ministerpräsidenten wenden. Dieses
Recht, an Gott unmittelbar heranzutreten, wird durch Ergebung,
durch Hingabe erlangt. Es ist eine direkte Verbindung von Herz zu
Herz, von Liebe zu Liebe. (...)
Der Hoheitsbereich von Brahma, Vishnu und Shiva ist Erschaffung,
Erhaltung und Zerstörung, aber es gibt eine Macht, die grösser ist als
diese. Gott hat diese Macht inne, und er kann sich über die anderen
Kräfte hinwegsetzen. Wie können die anderen Kräfte ausser Kraft gesetzt
werden? Es geht nicht nur um eine Umwandlung, sondern um
eine völlige Auslöschung von Wirkungen. (...)
Karma existiert, aber Gott nimmt den Wirkungen des Karmas die Kraft
weg. Er kann alles “verfallen” lassen. Derart ist die höchste Autorität
Gottes. Er kann erschaffen, erhalten und zerstören. Deshalb übt Gott
die höchste Macht über Erschaffung, Erhaltung und Zerstörung aus.
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Um diesen Gott zu erhalten, müsst ihr euch ihm ergeben. Nur wenn
ihr euch ihm ergebt, habt ihr eine direkte Verbindung zu ihm. Solange
ihr euch nicht ganz hingebt, verschwendet ihr eure Zeit damit, euch
an Unterabteilungen zu wenden. Verschwendet keine Zeit. Zeit ist die
Form Gottes. Zeit schluckt den Körper, aber Gott schluckt die Zeit.
Diesem grossen Gott müsst ihr euch hingeben.
Wenn ihr euch ganz hingebt, kann es geschehen, dass ihr in manchen
Situationen, je nach Zeit, Kontext, Umgebung und Status, bestimmten
Prüfungen ausgesetzt seid. (28.2.95)
Um das Göttliche Prinzip der Schöpfung zu verstehen, solltet ihr bei
eurer Mutter beginnen. Die Mutter erschafft ebenso. Es ist die Mutter,
die euch allen die Geburt als Mensch ermöglicht hat. Deshalb wird gesagt:
“Verehre deine Mutter als Gott.” Der Mutter sollte deshalb die
Stellung des Schöpfergottes Brahma gegeben werden. (...)
Als Nächstes ist es die Verantwortlichkeit des Vaters, sein Kind zu
schützen und Sorge für seine Entwicklung zu tragen. Deshalb wird
der Vater als Vishnu, als der Erhalter und Beschützer, angesehen,
und deshalb sagt man: “Verehre den Vater als Gott.”
In dieser Weise repräsentieren Mutter und Vater jeweils Brahma und
Vishnu. Sie spiegeln die Göttlichkeit wider.
Als Nächstes kommt Shiva. Man sagt, dass er alles gibt, um das man
ihn bittet. Er kann zu niemandem “nein” sagen. Eine solche Verkörperung
der Wahrheit kann nirgendwo versteckt noch kann sie verändert
werden, so sehr man es auch versuchen mag. (...)
In dieser Welt, die von Brahma erschaffen und durch Vishnu erhalten
wird, ist es allein Shiva, der den Menschen auf den rechten Weg
bringt, um seine innewohnende Göttlichkeit zu verwirklichen.
(23.11.95)
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II. OM - DER ALS TON INKARNIERTE GOTT

MEDITATION ÜBER DAS OM
Krishna sagt: “Man muss beim Üben dieser Meditation Vorsicht walten
lassen und Achtgeben, dass der Geist nur auf diese eine Sache
konzentriert ist. Er sollte nicht verschiedene Ziele verfolgen. Er muss
sich mit Liebe und Hingabe mit dem einen Höchsten verbinden. Für
gewöhnlich wird die menschliche Liebe von unbedeutenden kurzlebigen
Dingen festgehalten und verstrickt sich so in Rückschläge und
Sorgen. So muss die Liebe von solchen Gegenständen abgezogen
und auf den Herrn konzentriert werden.
Ich werde dir kurz sagen, worin Gottesliebe besteht, höre! Hingabe ist
die vollkommene Gleichsetzung deiner mentalen Aktivität mit dem
Ideal, auf welches die innige Zuneigung sich konzentriert.“
Hier unterbrach Arjuna und fragte: „Wie ist das je möglich, o Herr?“
„Es ist möglich, Arjuna. Beherrsche die Sinne, lass den Geist sich zurückziehen,
soweit das immer möglich ist, und lass das Herz rein werden,
lass den belebenden Atem sich in die höchste Region des Kopfes
erheben, lass das Individuum in der Wahrheit des Höchsten
Selbst gegründet sein, und lass in dem Augenblick, da der Atem den
Körper verlässt, OM den einzigen Punkt sein, dem deine Aufmerksamkeit
gilt - ein solcher Mensch kommt zu mir und verbindet sich mit
mir; sein geistiges Streben wird dem meinen gleich“, sagte Krishna.
Hier sollten die Leser ihre Aufmerksamkeit fest auf das richten, was
der Herr zu Arjuna sagte. Der Herr sprach über die Beherrschung der
Sinne, nicht über ihre Vernichtung. Beherrschung heisst: Unter dem
eigenen Befehl stehend, dem eigenen Willen gehorchend. Zerstörung
heisst: Verneinen des Tätigseins, völlige Untätigkeit. Der Herr sprach
auch von allen Sinnen, nicht nur von einem oder zweien. Der Mensch
muss alle Sinne unter seiner Kontrolle halten und sie nur dann benutzen,
wenn der Zweck, zu dem sie erschaffen wurden, erfüllt werden
soll. (...)
Wieder fühlte Arjuna einen Zweifel in sich aufsteigen; wie kann, wenn
die Sinne gebunden sind, das OM ausgesprochen werden? Krishna
verstand das. Er selbst griff die Sache auf.
„Arjuna! OM muss im Geiste und nicht durch den Mund als Sinnesorgan
ausgesprochen werden!“ Darauf stellte Arjuna eine weitere Frage,
um sich von einem anderen Zweifel zu befreien. „Du sagtest, der,
welcher den Namen Gottes wiederholt, sei ohne Sünde. Wenn aber
die Wiederholung des Namens Gottes einen von der Sünde heilt, was
ist dann mit der Befreiung? Augenscheinlich hat die Namensrezitation
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nicht die Macht, das zu bewirken. Die Namensrezitation wird einem
nicht ermöglichen, den Herrn zu erfahren.“ Der Herr war froh, dass Arjuna
diesen Zweifel erwähnte. „Arjuna! Deine Frage ist wichtig. Aber
lass mich dir sagen: Man muss nicht gesondert und getrennt von anderen
Zielen nach Befreiung streben. Wenn OM rezitiert wird und
wenn über die Bedeutung des OM, das heisst über den Herrn, meditiert
wird, dann wird der Herr von dir erreicht. Mit anderen Worten:
Dann bist du befreit.“ Arjuna beharrte auf seinem Einwand. Er fragte:
„Herr! Ist es möglich, dass Namensrezitation beide Ergebnisse bewirkt?
Es ist für dich natürlich leicht, das zu verkünden; aber wenn wir
beginnen, dem Pfad der Namensrezitation und Meditation zu folgen,
dann fangen auch die Sorgen an.“ Krishna erwiderte: „Aus genau diesem
Grund habe ich ganz am Anfang den Wert der Meditation erwähnt.
Üben, ständiges Üben wird dir mit Sicherheit beide Ergebnisse
bringen: Freisein von Sünde und Befreiung.” (2-122/124)
56

OM
Das Göttliche wird als „Das Eine ohne ein Zweites“ bezeichnet. Diese
Bezeichnung gilt auch für das OM. Dieser eine Laut OM sagt aus,
dass er identisch ist mit dem Göttlich-Absoluten. Der Laut OM repräsentiert
das Absolute in vollem Umfang. Der Laut OM ist eine Kombination,
bestehend aus dem Zusammenklang der drei Laute A, U und
M. Der Laut A allein ergibt nicht das OM, noch kann der Laut U oder
das M zum OM werden. Der erste Laut A repräsentiert den Zustand
des Wachseins und den materiellen Körper. Der zweite Laut U steht
für den Traumzustand und den mental-feinstofflichen Körper. Der dritte
Laut M wird mit dem Zustand des Tiefschlafes und dem spirituell-kausalen
Körper in Verbindung gebracht. Das OM entsteht, wenn
die drei Laute zusammenkommen und sich vereinigen. Wenn ihr wissen
möchtet, was hinter dem OM steckt, dann müsst ihr versuchen,
das Bewusstsein des materiellen Körpers im mental-feinstofflichen
Körper und diesen im spirituell-kausalen Körper aufgehen zu lassen.
Nur wenn ihr die drei in dieser Weise verbindet, könnt ihr wirklich die
Seele, den göttlichen Teil des menschlichen Wesens, erfahren. Wenn
der Laut A sich mit dem Laut U und dieser sich mit dem Laut M vereinigt,
erhaltet ihr den vollkommenen Laut des OM. Ohne diese Verbindung
kann das OM nie entstehen. Ebenso ist es mit den drei Bewusstseinszuständen.
Nur wenn ihr in der Lage seid, Wachzustand,
Traum und Tiefschlaf zu verbinden oder den materiellen, den mental-feinstofflichen
und den spirituell-kausalen Körper eins werden zu
lassen, habt ihr eine Chance, in die Sphäre der göttlichen Seele einzudringen.
1972, (34-53/54)
Die gemeinsame Basis für die materielle, die feinstoffliche und die
kausale Welt ist die Schwingung kosmischer Urenergie. Der Laut dieser
Schwingung wird in den heiligen Schriften als „OM“ bezeichnet.
OM ist der einzige wirklich bedeutsame Laut. Von Zeit zu Zeit wurde
die Frage erhoben, wer dazu berechtigt sei, den heiligen Laut OM zu
äussern und wer nicht. Die Veden machen keine Unterschiede. Jedermann
hat jederzeit das Recht dazu, denn das OM wird als universal
und als lebendige Grundlage der Veden anerkannt. Ohne diesen
heiligen Laut wären die Veden leblos. Jeder Mensch, der sein Leben
mit dem Laut OM auf den Lippen beschliesst, wird eins werden mit
Gott. Die Bhagavadgita erklärt, dass der Laut OM heilig und die
Grundlage für die ganze Schöpfung ist. Das OM formt sich deutlich
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aus drei Lauten: A, U und M. Dieser heilige Laut OM läuft wie ein Lebensfaden
durch alle Puranas. 1974, (36-132)
So wie „OM“ das verbale Symbol Gottes ist, so ist das „Linga“ die
symbolische Form der Gottheit. Es ist nur eine Form. Alles sind nur
Erscheinungsformen. Um die Zusammenhänge zu erkennen, müsst
ihr mit diesen Erscheinungsformen spielen. Ihr könnt sonst das Wesen
dieser Täuschung nicht erkennen. Gott wohnt dem Universum
inne wie das Leben dem Ei. Das Küken füllt das ganze Ei aus, ebenso
wie Gott die ganze Welt ausfüllt. Ich ziehe die Beschreibung: „Alles ist
in ihm“ der Beschreibung: „Er ist in allem“ vor. Ihr alle seid in dieser
Halle, aber diese Halle ist nicht in euch allen; nicht wahr? Ebenso ist
es besser zu sagen: „Alle sind in ihm“, anstatt: „Er ist in allen“. Es ist
die Täuschung der Erscheinungsformen, die den Menschen bindet
und begrenzt. Alle spirituellen Übungen sind dazu bestimmt, sie zu
überwinden. 7.2.59, (15-85)
Die Erscheinung, die den Raum kennzeichnet, ist das Vorhandensein
von Schwingungen. Am Anfang war das Wort! OM. Das Wort wurde
Objekt, es wurde verkörpert, vergegenständlicht. 1976, (27-84)
Der beste Lehrmeister ist die heilige Silbe OM, in der viele theologische,
philosophische und mystische Symbole zusammengefasst
sind. (...)
OM ist der Urlaut, der dem Atem innewohnt. Jedesmal wenn ihr atmet,
sagt ihr: „so'ham“; „so“, wenn ihr einatmet, und „ham“, wenn ihr
ausatmet. Das bedeutet „Er-Ich“, und es festigt die Überzeugung in
euch, dass Er, der diese äussere Welt ist, auch „Ich“, eure innere
Welt, ist; das führt zur Erkenntnis der Einheit. Während des Tiefschlafes,
wenn Sinne, Gehirn und Mentalfunktionen ruhen, werden das
„Er“ und das „Ich“ nicht als getrennt wahrgenommen. „So“ und „ham“
verblassen, und der Laut „so'ham“ verwandelt sich in OM. Das bedeutet,
dass das Äussere und das Innere sich in der einen Wahrheit vereinen.
Das OM hat auch noch andere Bedeutungen, und die OM-Meditation
ist eine wertvolle spirituelle Disziplin für die Sucher nach der
unvergänglichen Wirklichkeit. Sie gleicht den Strahlen der Sonne, deren
sieben Farben in das farblose, gleissende Licht einmünden.
Gottsucher haben mehr Nutzen, wenn sie am Anfang den Namen der
von ihnen gewählten göttlichen Form zusammen mit dem OM wiederholen.
Später können sie dann die Worte aufgeben, sich auf die Form
58

konzentrieren, die durch den Laut dargestellt wird, und diesen Laut in
das Göttliche Selbst verwandeln. Darauf bezieht sich der Satz in den
Veden: „Brahma ist Stille, Abwesenheit von Laut.“
Den Suchern nach dem innewohnenden Gott wird dauernde Wiederholung
des OM und intensive Kontemplation über seine Bedeutung
empfohlen. (...)
Der Urlaut OM ist der Bogen, das wirkliche Selbst des Menschen der
Pfeil und das Göttlich-Absolute das Ziel. Der Gottsucher muss also,
so wie der Bogenschütze, unberührt von äusseren Einflüssen sein. Er
muss seine ganze Aufmerksamkeit auf das Ziel richten, dann erfüllt
ihn das Ziel und er wird selbst zu dem, worüber er meditiert. In den
Upanishaden und anderen Heiligen Schriften wird der Urlaut OM auf
verschiedene Weise erklärt. Darum kann dieser Laut, der den Menschen
befreit, von jedem rezitiert werden, und alle dürfen darüber meditieren.
Darüber besteht überhaupt kein Zweifel.
Was der Mensch während seines Lebens erlebt, ist ungewiss, aber
mit Sicherheit wird er dem Tod begegnen. Jeder muss sich auf diesen
Zeitpunkt vorbereiten und eine innere Haltung annehmen, die ihm
dann zugute kommt. (...) Deshalb muss jeder ernsthafte Schritte unternehmen,
um sicherzustellen, dass seine Gedanken im letzten Augenblick
seines Lebens auf das „OM“ gerichtet sind. „Wer mit diesem
Gedanken stirbt, wird eins mit mir“, sagte Krishna.
Wiederholt das OM in eurem letzten Augenblick, denn es wird gesagt,
dass der Gedanke an Gott die Macht hat, Gott zu bewegen, die Bürde
für euer Wohlergehen zu tragen und euch hier und im Jenseits ewiges
Glück zu verleihen. Natürlich muss das lange geübt werden. Aber
strenge spirituelle Disziplin und regelmässige Übungen werden es
euch ermöglichen.
Im menschlichen Körper gibt es sechs Nervenzentren, alle in der
Form der Lotosblume. Jedem Blütenblatt der sechs Lotosblumen sind
bestimmte Laute zugeordnet. Wie von dem Schwingungskörpern eines
Harmoniums, so geht auch von jedem der Blütenblätter ein bestimmter
Ton aus, wenn es bewegt wird. Wer über diese Feststellung
nachdenkt, wird die Frage stellen: „Wie oder was bewegt diese Blütenblätter?“
Die Kraft, welche die Bewegung hervorruft, ist die Urschwingung,
der ungehörte, unvernehmbare Laut, der mühelos und
unabhängig vom bewussten Willen alles erfüllt. Das ist der Urlaut OM.
Wie Perlen einer Kette, so sind alle Buchstaben und die Laute, die sie
repräsentieren, an ihm aufgefädelt. Das ist die Bedeutung der Feststellung,
dass er der Ursprung der Veden ist. Krishna lehrt, dass ihr
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euren Geist mit diesem Urlaut, der Grundlage des ganzen Universums
ist, verschmelzen sollt.
Der Geist hat die Tendenz, sich mit dem zu vereinen, mit dem er in
Berührung kommt; es verlangt ihn danach. Er ist immer unruhig und
rastlos. Aber durch ständige Übung kann er auf das OM ausgerichtet
werden und lernen, sich mit ihm zu vereinen. (...) Der Mensch kann
durch Übung das durch das OM vermittelte Glücksbewusstsein erfahren.
Dieser Laut ist ein wichtiges Hilfsmittel zur Erlangung der Erkenntnis
des Göttlich-Absoluten, welches der „Klang der Veden“ ist.
Dieser ist nichts anderes als die Energie der Urschwingung OM.
Aus diesem Grunde sagt der Herr, er sei die bewusste Lebenskraft
des Menschen, ohne die es kein Menschsein gäbe. Wie stark auch
die negativen Kräfte sein mögen, die aufgrund vergangener Existenzen
vorhanden sind, sie müssen dennoch der Stärke weichen, welche
das Selbst durch das erfolgreiche Bestehen der Abenteuer des Lebens
verleiht. (...)
Jedermann muss diese göttliche Lebenskraft nutzen, denn ohne sie
ist kein Leben möglich. Leben ist kämpfen, streben, erreichen. Gott
hat den Menschen erschaffen, damit er die göttliche Kraft anwende
und den Sieg davontrage. Es ist nicht seine Absicht, den Menschen
zum Verzehrer von Nahrung, zu einer Bürde für die Erde und zu einem
Tier, das den Sinnen versklavt ist, werden zu lassen. Er hat nicht
im Sinn, eine Horde von Müssiggängern und Faulenzern zu erschaffen,
die harte Arbeit scheuen und so fett werden, dass sie haarsträubende
Formen annehmen. Er hat den Menschen nicht mit der Idee erschaffen,
dass er während seines Lebens seinen Schöpfer
vergessen, sein wirkliches Selbst verneinen und sich wie ein Tier benehmen
solle; dass er seine Intelligenz und sein Unterscheidungsvermögen
vergeude, ohne dem Geber aller Gaben, die er annimmt und
deren er sich erfreut, auch nur die geringste Dankbarkeit zu zeigen!
Das Rezitieren spiritueller Formeln und des Namens Gottes ist für jeden
wichtig. Was bedeutet „Mantra“? „Ma“ kommt von „manana“, d.h.
„Kontemplation“, und „tra“ ist „retten“. Mantra bedeutet also: „Das,
was dich retten kann, wenn du darüber nachsinnst.“ Das Wiederholen
eines solchen Mantras wird euch davor bewahren, in das weltliche
Leben verwickelt zu werden, das Heimsuchung durch Tod, Leid und
Schmerz mit sich bringt. Von allen Mantras ist OM das höchste und
wirksamste. Es ist die Krone aller Mantras.
Geht tapfer voran. Versucht, jeden Augenblick auf die eine oder andere
Art mit dem Gedanken an Gott zu füllen. Wiederholt „so‘ham“ mit
60

jedem Atemzug: „so“, wenn ihr einatmet, und „ham“, wenn ihr ausatmet.
Wenn ihr das Ein- und Ausatmen vollendet habt, fühlt, dass „so -
der Herr“ und „ham - Ich“ eins sind. Später wird nach langer Übung
der Gedanke „Er“ und „Ich“ als zwei voneinander getrennte Wesen
verschwinden. Die Laute „so“ und „ham“ verschmelzen zu O und M.
Es wird also OM daraus. Wiederholt diesen Laut mit jedem Atemzug;
das wird eure Bindung an den Kreislauf von Geburt und Tod lösen,
denn das ist das Wiederholen des OM wie es in den Veden empfohlen
wird. Diese Übung ist ein gutes Mittel, um die Gedanken dazu zu
erziehen, nicht immer davonzulaufen. Richtet eure Gedanken immer
auf den Herrn, dann werden sie nicht je nach Laune in alle Richtungen
entfliehen. (...) Widmet euer Denken und Fühlen ganz seinem
Dienst. Dann wird er euch davor bewahren zu fallen.
Bharat (Indien) ist das Land, in dem jedermann „rati“ (Bindung) an
„bha“ (Gott) hat. Heutzutage verlieren die Menschen allerdings das
Verlangen nach dieser Bindung. Ihr mögt sagen: „Wir haben zu viel zu
tun und keine Zeit.“ Nun, Ich glaube nicht, dass das wahr ist. Ich
weiss, dass ihr trotz eines arbeitsreichen Tages Zeit habt, ins Kino zu
gehen, zu schwätzen, Uneinigkeit zu stiften und an Streitigkeiten teilzunehmen.
Darüber hinaus habt ihr noch Zeit für viele andere Ablenkungen,
die zu eurem Elend beitragen. Es ist das Beste, wenn ihr
euch von Leuten fernhaltet, die euch zu Handlungen dieser Art verleiten
und euch dadurch schwächen und schaden. Verbringt jeden Morgen
und jeden Abend ein paar Minuten in der Stille eures Andachtsraumes
mit der grössten Macht, die es gibt. Seid in seiner
erhebenden und inspirierenden Gesellschaft, betet ihn in euren Gedanken
an, widmet ihm die Arbeit des heutigen Tages. Ihr werdet
nach dieser Stille besser und mutiger sein als zuvor.
Es gibt viele, die behaupten, dass nur einige wenige berechtigt seien,
das OM zu rezitieren. Das ist nicht wahr. Diese falsche Behauptung
kommt von denen, welche die Wahrheit nicht kennen. Sie entspringt
einer irrigen Auffassung.(...)
Kein Baum, der gerade als Sämling gepflanzt wurde, wird Früchte tragen.
Ihr müsst ohne Unterbrechung die vorbereitenden Aufgaben erfüllen.
Ohne Wachsamkeit und Ausdauer könnt ihr die Früchte nicht
ernten. Bevor die Suchenden sich die Frage stellen können: „Wie
werde ich geboren?“ müssen sie sich der Frage zuwenden: „Wie werde
ich sterben?“ Darüber müssen sie sich klar sein, denn die Geburt
hängt davon ab, wie der Tod stattgefunden hat. Erst kommt der Tod
und dann die Geburt. Die Leute glauben, dass Menschen geboren
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werden, um zu sterben, und sterben, damit sie geboren werden können.
Diese Auffassung ist falsch. Ihr seid auf diese Welt gekommen,
damit ihr nicht wiedergeboren werden müsst. Das heisst: Der Mensch
muss so sterben, dass er nicht wiedergeboren zu werden braucht.
Wenn ihr einmal geboren seid, ist der Tod unvermeidlich. Vermeidet
die Geburt, dann entgeht ihr dem Tod. 1976, (27-87/94)
Das AUM des OM repräsentiert die Aussage des „OM tat sat“, nämlich:
„Das ist die Wirklichkeit.“ „Ich bin die Wirklichkeit.“ „Die Wirklichkeit
ist eins.“ Das OM ist die immer gegenwärtige innere Stimme, das
Echo des göttlichen Rufes in der Tiefe eures Herzens. Lauscht in
euch hinein und lasst euch von ihm freudig erregen. Das ist die innere
Verehrung, die im rituellen Gottesdienst ihren Ausdruck findet. Denkt
über das OM nach, seht es als Symbol der inneren Flamme, die während
des Wachens, im Zwielicht des Traumes und im Schlaf der
Nacht leuchtet. Wiederholt das OM langsam und werdet euch seiner
gewaltigen inneren Kräfte bewusst. Das A entspringt der Kehle, das U
rollt über die Zunge und das M endet auf den Lippen. Das OM, das
sich aus AUM zusammensetzt, ist die Essenz aller Worte, die je über
menschliche Lippen kommen können. Es ist der Urlaut, der das Universal-Absolute
symbolisiert. Nach dem M muss eine ungehörte Resonanz
erklingen, die das form- und eigenschaftslose Sein repräsentiert.
Der anschwellende Ton des OM muss sich im M umkehren und
ebenso langsam abfallen wie er aufstieg, und schliesslich in das
Schweigen eingehen, dessen Echo das innere Bewusstsein erfüllt.
1976, (27-137/138)
Das Rezitieren des OM und die Kontemplation über die Bedeutung
dieser mystischen Silbe trägt dazu bei, die tobenden Wellen zu beruhigen.
OM ist die Endsumme der vedischen Lehren über das Göttliche:
„OM - diese eine Silbe ist Gott.“ Das A hat seinen Ursprung in der
Nähe des Nabels; das U fliesst durch die Kehle und über die Zunge
und das M endet in den geschlossenen Lippen. Es muss so langsam
wie möglich zu einem Crescendo anschwellen und langsam abklingen,
bis nach dem M das Echo der Stille im Herzen schwingt. Die Folge
der Töne und der Stille versinnbildlichen den Zustand des Wachens,
Träumens und Schlafens und den vierten, der jenseits dieser
drei liegt. 1976, (27-141)
Wenn ihr in die Tiefe des Schweigens taucht, hört euch selbst, den
62

kosmischen Urlaut, das OM, die Grundschwingung des Lebens, welche
das Universum erfüllt. Um diesen Laut hören zu können, müsst
ihr so nahe wie möglich zum innersten Kern des eigenen Seins vordringen.
1976, (27-143)
Das spirituelle Abenteuer, der Sprung von der Dunkelheit ins Licht, erfordert
aussergewöhnlichen Mut. Die Belohnung ist die Gnade Gottes.
Alle, Frauen ebenso wie Männer, sind Kandidaten für dieses Abenteuer.
Das Geschlecht ist nur ein Gewand, welches die Seele trägt,
um ihre Rolle auf der Erde spielen zu können. Es hat keinen Einfluss
auf das Leben des wirklichen Selbst, das ewig ist und sich auf der
übersinnlichen Ebene abspielt. Männer und Frauen müssen ihr inneres
Bewusstsein läutern, so dass sich das Göttliche in vollem Glanz
darin spiegeln kann. (...)
Das OM repräsentiert das Prinzip des „Das ist die Wahrheit“, des „OM
tat sat“, des „Ich bin die Wahrheit“, des „Es gibt nur eine Wahrheit“. Es
ist die immer gegenwärtige innere Stimme, das Echo der göttlichen
Stimme in der Tiefe des Herzens. Lauscht und erschauert. Das ist die
innere Anbetung, die in dem rituellen Gottesdienst ihren äusseren
Ausdruck findet. Wie kann der Geist ausgeglichen und der Glaube unerschütterlich
sein, wenn sich das Ego zügellos austobt? Kontempliert
über das OM als das Symbol der inneren Flamme, welche die
Stunden des Wachens, das Zwielicht des Träumens und die Nacht
des Tiefschlafs erhellt. Dann wird euch die Gnade des Herrn in reichem
Masse zuteil. 22.11.70, (21-248)
Gott (Brahman) bedeutet ebenfalls Klang, Stimme, Wort, Mantra. Und
durch den Klang OM wie auch durch verschiedene andere heilige
Formeln oder Mantras ist es dem Menschen möglich, den superfeinen
Intellekt zu entwickeln, der notwendig ist, um das immanente und
transzendente Prinzip, das Brahman genannt wird, zu begreifen.
Brahman bedeutet “brih” oder gross, das Grösste, das Weiteste. Es
wird beschrieben als grösser als das Grösste, unermesslicher als das
Unermesslichste. Das Universum ist der Körper Brahmans, der aus
ihm hervorging, als der Wunsch, viele zu werden, in ihm entstand.
Das Universum entstand, als Brahman das erste Wort aussprach.
1974, (23-75)
Das Symbol des Unendlichen, der Urenergie, ist das OM. In den Ve-
63

den heisst es: „Das Unendlich-Absolute ist die eine unzerstörbare
Schwingungsenergie des OM.“ Belebte und unbelebte Materie sind
nichts anderes als Variationen des OM; sie erhellen sein Wesen, zeigen
seine Möglichkeiten auf. (...)
Von dem OM, das sich aus den Lauten A-U-M zusammensetzt, repräsentiert
das A den Wachzustand, das U den Traumzustand und das
M den Tiefschlaf. Für den, der nach spiritueller Wahrheit sucht, ist es
wichtig, das OM bei allem, was er tut, im Geiste mitschwingen zu lassen.
Die Urschwingung ist die alles erhaltende Kraft und gleichzeitig
das Ziel jeder Entwicklung. In der Schöpfung gibt es eine Entwicklung,
die vom Grobstofflichen zum Transzendenten führt, bei der jede
Stufe auf der vorangegangenen aufbaut. Sie führt von der Erde über
das Wasser zum organischen Leben, dessen höchste Stufe der
Mensch ist. Die Entwicklung setzt sich fort in der Sprache, dem geistigen
Begriff, der göttlichen Intuition und führt zur Erkenntnis des OM.
Diese acht Stufen - Erde, Wasser, Leben, Mensch, Sprache, Geist,
Intuition, OM - werden gekrönt von der neunten, der höchsten Glückseligkeit.
Diese letzte Stufe ist das Ziel des menschlichen Lebens.
5.4.81, (25-66/67)
64

III. GOTT VERKÖRPERT - AVATARE

Avatare
Krishna sagte zu Arjuna: “Wenn man die Sonne im Spiegel sieht, so
verliert sie weder ihren Status noch ihre Herrlichkeit. Sie ist unberührt.
Ihre Herrlichkeit ist unvermindert. So bin auch ich in der Schöpfung
widergespiegelt, und das vermindert in keiner Weise meine Herrlichkeit
oder meinen Status. Ich bleibe der Allmächtige, bleibe allwissend,
wie stets. Ich bin ungeboren, unsterblich. Menschenwesen werden
als Resultat ihrer in vergangenen Leben erworbenen Verdienste oder
Missetaten geboren. Vielleicht denkst du, dass das auch auf Avatare
zutrifft. Nein. Für dich ist es eine Geburt aus Karma, für mich eine aus
göttlichem Spiel. Die Gebete der Guten sind der Grund für meine Geburt.
Auch die Untaten der Bösen sind ein Grund dafür! (...)
Die Avatare haben kein Verdienst oder Verschulden in früheren Inkarnationen
angesammelt, für die sie wie gewöhnliche Sterbliche in diesem
Leben zu zahlen hätten. Bei ihnen ist es ein göttliches Spiel, eine
Geburt, die sie auf sich genommen haben. Das Gutsein der Guten
und die Verderbtheit der Schlechten stellen die Gründe dar für das Erscheinen
des Herrn. (...) Das Ergebnis des Kommens des Herrn ist,
dass die Guten glücklich sein und die Bösen leiden werden. Der Avatar
jedoch empfindet weder Freude noch Leid, selbst wenn er in den
Körper, den er angenommen hat, eingeschlossen ist. Der Avatar ist
nicht aus den fünf Elementen zusammengesetzt; er ist spirituell und
nicht materiell; er kann niemals vom Egoismus oder einem Gefühl von
,mein’ und ,dein’ verwirrt werden. Er ist unberührt von der Täuschung,
die aus der Unwissenheit geboren wird. Obgleich die Menschen einen
Avatar als nur menschlich missverstehen mögen, berührt das doch
nicht die Natur der Verkörperung. Sie ist einer Aufgabe wegen gekommen,
und sie hat sich verpflichtet, sie durchzuführen.” (2-55/56)
Es gibt Gurus, deren Grösse die der gelehrten Meister weit übertrifft.
Das sind die Avatare, Gottes Inkarnationen in menschlicher Form. Allein
durch ihr Wollen übertragen sie den Segen spiritueller Kraft. Der
Geringste unter den Menschen wird durch ihre göttliche Macht auf die
Stufe der Vollkommenheit erhoben. Diese Grossen sind die Lehrer aller
Lehrer, die Gurus aller Gurus. Sie sind die höchsten Manifestationen
Gottes in menschlicher Form.
Der Mensch kann sich Gott nur in menschlicher Form vorstellen. Als
Antwort auf die Gebete guter Menschen erscheint Gott als Avatar in
menschlicher Form, weil sie ihn nur auf diese Weise wirklich erfahren
67

können. Menschen sind nicht fähig, sich irgendeine Form Gottes vorzustellen,
die über die menschliche hinausgeht. Deshalb können sie
die Wirklichkeit Gottes nicht wahrnehmen, bevor sie eine Ebene erreicht
haben, die über und jenseits der menschlichen liegt. Oberflächliche
Untersuchungen mit einem Verstand, der nicht von Weisheit
durchdrungen ist, sind vollkommen wertlos. Wenn ihr hört, wie jemand
in einem Vortrag geringschätzig über Avatare spricht, dann
fragt den Redner: „Mein Herr, kennen Sie die Bedeutung der Worte
‘Allwissenheit’, ‘Allmacht’ und ‘Allgegenwart’?“ Die Vorstellungsfähigkeit
des Menschen beschränkt sich auf die materielle Welt, die er mit
den Sinnen wahrnimmt. Er kann deshalb diese Begriffe nicht verstehen.
Der Redner weiss nicht mehr darüber als jeder gewöhnliche, ungebildete
Mensch. Obwohl ihnen die Gedankenwelt dieser unendlichen
Weiten verschlossen ist, schaffen solche Redner durch ihre
Lehren Unruhe und Verwirrung.
Spirituelle Bildung ist in Wirklichkeit die Erfahrung der Wahrheit, die
Wahrnehmung der Wahrheit. Das Anhören erbaulicher Reden darf
nicht mit der Erfahrung der Wahrheit verwechselt werden. Diese Erfahrung
wird nur im Heiligtum des innersten Selbst gemacht.
So wie der Mensch geschaffen ist, erlaubt ihm seine Natur nur, Gott
als Menschen zu sehen. Daran ist nichts zu ändern. (...) Der Mensch
sich kann das Göttliche Prinzip nur als kosmischen Herrn mit menschlichen
Gliedmassen und menschlichen Eigenschaften vorstellen. (7-
31/32)
Mit dem Wort “Dienen” verbindet ihr im Allgemeinen den Begriff niedriger
Arbeit, die von Dienstboten ausgeführt wird. Diese Assoziation
ist nicht richtig. Wenn ihr an “Dienen” denkt, müsst ihr euch daran erinnern,
dass Gott selbst der Welt viele Dienste erweist. Euch ist der
Begriff des Avatars bekannt. Als Avatar nimmt Gott menschliche Gestalt
an, um die Göttliche Ordnung wieder aufzurichten und der Rechtschaffenheit
zu Ansehen zu verhelfen. Das ist ein Dienst an der Welt.
1973, (35-62)
Nur wenn Gott als Avatar unter die Menschen kommt, kann er ihnen
nahe sein und ihnen ein Beispiel geben. Der Avatar zeigt ihnen, wie
die Beziehung zwischen Mensch und Mensch sein sollte. Dadurch,
dass Gott als Avatar menschliche Gestalt annimmt, kann er den Menschen
ein Beispiel geben, wie sie sich in bestimmten Lebenslagen zu
verhalten haben, und ihnen helfen, ihre eigenen Erfahrungen zu ma-
68

chen. So hat Gott auch als Rama menschliche Form angenommen
und Situationen geschaffen, durch die der Mensch lernen kann, wie
wichtig es ist, sich an die Göttliche Ordnung zu halten. 1977, (37-9/
10)
In der Vergangenheit war die Voraussetzung nicht gegeben, dass ein
Avatar der Welt verkünden konnte, für welchen Zweck er gekommen
sei. Alles war hinter dem Schleier weltlicher Ereignisse verborgen. (...)
Der Mensch hat sich so in den Schleier seiner eigenen Vorstellung
von der Welt verwickelt, und er kann sich nicht davon befreien. Er hat
vergessen, wer er wirklich ist, und kann deshalb das ewig-absolute,
allem innewohnende Göttliche Prinzip nicht erfassen. Wenn es anders
wäre, gäbe es für dieses Göttliche Prinzip überhaupt keinen
Grund, sich als Avatar zu manifestieren. Alles, was existiert, ist in
Wirklichkeit nur das Eine, das ihr als Vielfalt erfahrt. Was wirklich ist,
ist das Licht göttlicher Offenbarung. Dieses göttliche Licht erstrahlt als
das wirkliche Selbst in euch. (...)
In euch brennt, wie ihr wisst, das göttliche Licht. Dieses ist mit dem
Körper, der mit den fünf Sinnen ausgestattet ist, zugedeckt. Darüber
liegt dann noch eine dicke Decke, die aus weltlichen Wünschen besteht.
Wenn ihr die Decke entfernt, d.h. wenn ihr alle Wünsche aufgebt,
könnt ihr das eine göttliche Licht in euch erkennen. Dieses Licht
in euch ist euer wirkliches Selbst. Dieses wirkliche Selbst ist die Verkörperung
der Glückseligkeit, die euch nur auf die eben beschriebene
Weise zur Erfahrung werden kann. 1977, (37-45/46)
Es macht Gott nichts aus, wenn er verleumdet wird, doch er ist betrübt,
wenn seine Devotees angegriffen werden. Gott hat keine Eigenschaften;
er steht darüber und wird nicht von ihnen berührt. Obwohl
Gott Form annimmt, dürft ihr nicht glauben, dass er eine bestimmte
Form hat. Gott ist allgegenwärtig, und das ist die Wahrheit. (...)
Gott hat überhaupt keine Eigenschaften und ist deshalb allgegenwärtig.
Wenn schon der Äther, der noch als Schwingung wahrgenommen
werden kann, überall gegenwärtig ist, dann ist Gott, der gar keine Eigenschaften
besitzt, auf jeden Fall allgegenwärtig. Man mag sich hier
fragen: „Wie ist es möglich, dass Gott, der selbst keine Eigenschaften
besitzt, in allem, was Eigenschaften hat, gegenwärtig ist?“ Wenn gesagt
wird, Gott sei überall, muss er doch auch in dem sein, was Eigenschaften
hat. (...)
Die Menschen jedoch können den formlosen Gott nicht leicht erken-
69

nen. So nimmt er menschliche Form an und lebt in der Welt. Auf diese
Weise kann Gott den Menschen den Weg zeigen, dem sie folgen sollen.
1977, (37-52/53)
Wenn dem Menschen heute gesagt wird, die menschliche Natur sei
grundsätzlich verschieden vom Wesen Gottes, werden dadurch diese
Unterschiede geschaffen. Da der Mensch nicht über das notwendige
Unterscheidungsvermögen verfügt, glaubt er, diese Unterschiede seien
wirklich vorhanden. Aber der Mensch ist Gott, die Menschen sind
göttlich. Es ist unvermeidlich, dass der Mensch das wird, was er seinem
innersten Wesen nach ist, nämlich göttlich, und dass das Göttliche
Mensch wird, indem es sich als Avatar manifestiert. Auf der Vereinigung
von Mensch und Gott beruht die ganze Schöpfung. 1977,
(37-116)
Welch ein Privileg ist es, in Indien geboren zu sein! Hier erscheint Gott
wieder und wieder als Avatar und erklärt den Menschen, die hier leben,
das Wesen des Göttlichen. Er behandelt sie als Freunde und
Verwandte. Seid ihr euch dieser Tatsache bewusst? 1977, (37-146)
Die Bürger Indiens sind daran gewöhnt, die Inkarnationen Gottes als
Personen zu verehren und anzubeten. Aber sie haben nicht gelernt,
sie zu verstehen. Sie glauben daran, dass Gott in menschlicher Form
geboren wird, und sie verehren sowohl Rama als auch Krishna als
Avatar. Aber sie haben nicht verstanden, dass der Avatar auch die
Idealgestalt eines Menschen ist. Diese göttlichen Inkarnationen werden
als Vorbilder in die menschliche Gesellschaft geboren. Die Menschen
werden sie erst von dem Augenblick an verstehen können, in
dem sie ihrem Beispiel folgen. Wie kann aber der schwache Mensch,
der nicht einmal sich selbst erkennt, das Wesen des Göttlichen verstehen?
Nur wenn er Rama, Krishna usw. als menschliche Idealgestalten
ansieht und sich ein Beispiel an ihnen nimmt, wird seine Verehrung
ihrem göttlichen Wesen gerecht.
Heute verehrt ihr die Avatare in Statuen und Bildern, aber ihr folgt
nicht den Idealen, die sie aufgestellt haben. Da ihr gelernt habt, dass
der Avatar mit dem Göttlich-Absoluten identisch ist, solltet ihr auch akzeptieren,
dass man den Idealen, die er aufzeigt, folgen muss.
Ihr verehrt einen Avatar und betet ihn an, aber leider folgt ihr seinen
Anordnungen und Lehren nicht. Ihr beachtet sie einfach nicht. Diese
Art der Verehrung, die sich nicht im täglichen Leben auswirkt, ist Heuchelei
und keine Frömmigkeit. 1977, (37-157)
70

Avatare geben selten einen direkten Rat. Was sie mitteilen möchten,
übermitteln sie in der Regel durch indirekte Vorschläge und nur selten
in der Form einer direkten Unterweisung. Das ist so, weil sich die jedem
Menschen innewohnende Göttlichkeit in jedem Augenblick manifestieren
kann, wenn günstige Voraussetzungen vorhanden sind,
ebenso, wie ein keimfähiges Samenkorn nur dann spriessen und entsprechend
seiner ihm innewohnenden Natur zu einem Baum heranwachsen
kann, wenn die Umstände zur Entfaltung seines Potentials
vorhanden sind. Der Mensch soll befähigt werden, sich kraft eigenen
Strebens selbst zu korrigieren, indem ihm nur Hinweise gegeben werden;
er soll jedoch nicht in seiner Freiheit und Würde durch von aussen
auferlegte Weisungen eingeengt werden. Kurz gesagt, die beste
Maxime, Menschen sowohl in weltlichen wie auch in spirituellen Dingen
zu helfen, heisst: „Hilf ihnen, sich selbst zu helfen“ oder: „Selbsthilfe
ist die beste Hilfe“. 1990, (40-72)
Der Avatar kommt, solange es noch einige gute Menschen gibt, solange
noch eine Spur der Göttlichen Ordnung vorhanden ist, denn
was nützt der Arzt, wenn der Patient gestorben ist? Wenn unter den
guten Menschen die Furcht um sich greift, dass das Gute in der Welt
sich nicht behaupten kann, dann nimmt der Herr Form an, um ihnen
neue Kraft zu geben und ihren Mut und Glauben wiederzubeleben.
14.1.62, (16-88/89)
Krishna, der Avatar, war eine vollständige Inkarnation mit allen 16 Facetten
der Herrlichkeit. Von den 16 Facetten des Rama-Avatars hatte
jeder seiner drei Brüder eine, und der Zeitgenosse Parashurama
auch eine, bis ihn Rama traf, überwältigte und den Anteil göttlicher
Macht, den dieser besass, in sich aufnahm. Andere Inkarnationen
dienten besonderen Aufgaben wie der Unterdrückung des Übels, das
von einer schlechten Person oder Gruppe repräsentiert wurde. Die
Avatare Rama und Krishna dagegen dienten mehr allgemeineren
Zwecken, wie der Aufgabe, Rechtschaffenheit wiederherzustellen
und das tugendhafte Leben zu fördern, aber auch, um die Gottlosen
zu bestrafen und die Welt zu lehren, dass Unrecht keinen Bestand
hat. (...)
Vor jeder Inkarnation erscheinen auch zwei Wegbereiter für die Aufgabe,
wegen der die Inkarnation stattfindet: die göttliche Kraft der
Täuschung (maya) und Yoga, selbstloses Tun. Die Täuschung
kommt als die ältere Schwester, um die Bösen zu warnen, und Yoga
71

als der ältere Bruder und ständige Begleiter, der Begeisterung verbreitet.
(...)
Aber heute, im Eisernen Zeitalter, müssen die Gottlosen durch Liebe
und Erbarmen umgeformt und erneuert werden. Das ist der Grund,
warum dieser Avatar unbewaffnet erschienen ist. Er kam mit der Botschaft
der Liebe. Die einzige Waffe, welche die Gemeinen und Boshaften
umzuwandeln vermag, ist der mit Liebe ausgesprochene
Name des Herrn. Der Name des Herrn verbreitet den Duft göttlicher
Herrlichkeit. Wenn er im Geiste bewegt wird, verwandelt er diesen zu
einem Instrument, das den Menschen von der Täuschung befreit, der
er unterliegt. (...)
In dem tiefen, stillen See des Gemüts eines jeden Menschen lauert
eine giftige Kobra mit sechs Köpfen: Lust, Zorn, Habgier, Bindung,
Hochmut und Hass. Sie infiziert die Luft und vernichtet alle, die sich
ihr nähern. Wenn sie in die Tiefen hinabtaucht, zwingt sie der Name
des Herrn, an die Oberfläche zu kommen, so dass sie vernichtet werden
kann. (...)
Wie alle Avatare, so offenbarte Krishna der Welt seine Ankunft Stück
um Stück und Schritt für Schritt. Jedesmal überprüfte er auf diese
Weise, wie weit die Menschen die Realität annehmen würden; die
Zeichen und Wunder dienten damals wie heute dazu, den Avatar zu
verkünden. (...)
Alle Avatare lehren das Aufgeben von Bindungen als ersten Schritt
auf dem langen Weg der spirituellen Übung. (...)
In jedem Zeitalter kommt der Avatar des Herrn, um euch zu erlösen,
wiederzubeleben und wieder aufzurichten. In der gegenwärtigen Zeit
sind die grosse göttliche Kraft, die das Universum erhält und ernährt,
die Kraft der Täuschung, die bezaubert, und die Kraft der Tat miteinander
in einer einzigen menschlichen Form gekommen. Euer Bemühen
sollte es sein, ihn in eure Nähe zu ziehen und Gnade von ihm zu
erlangen. 28.7.67, (20-55/58)
Die Inkarnationen Gottes haben ihre Aufgabe immer erfüllt. Die Göttliche
Ordnung ist immer vollständig wiederhergestellt worden. Die
Avatare verhalfen der Wahrheit erneut zum Durchbruch. Denn, wie
die Veden verkünden, gibt es keine höhere Göttliche Ordnung als die
Wahrheit. Wahrheit wird verhüllt, entstellt und es wird gesagt, sie
schwinde dahin. Der Avatar sichert deshalb aufs Neue ihre Gültigkeit
und ihren Wert. Gott ist Wahrheit, die Guten suchen die Wahrheit; die
Schlechten werden durch die Wahrheit gerettet. Wahrheit befreit,
72

Wahrheit ist Macht, Wahrheit ist Freiheit. Sie ist die Lampe, die das
Herz erleuchtet und Zweifel und Dunkelheit vertreibt. Wahrheit ist die
Herrlichkeit Gottes. Heisst Gott in eurem Herzen willkommen. Lasst
seinen Einzug die Erfüllung eures Sehnens sein. Wer sich in Gedanken
immer mit Gott befasst, darf als Brahmane angesehen werden;
wer sich in Gedanken immer mit seiner Haut und allem, was darunter
steckt, befasst, kann nur als ein Gerber, der Leder und Häute bearbeitet,
angesehen werden! 29.7.69, (21-58/59)
Alle, die einen Körper annehmen, sind Avatare, d.h. Herolde des
Göttlichen, Manifestationen Gottes. Was ist dann das Besondere an
Rama, Krishna, Buddha und Christus? Warum feiert ihr deren Geburtstage
mit solch ehrfürchtiger Begeisterung? Das Besondere ist:
Sie sind sich dieser Tatsache bewusst, ihr seid euch des Göttlichen,
das die Wahrheit ist, nicht bewusst. Bewusstheit bringt Gnade, Ruhm,
Majestät, Macht und Glanz mit sich. Bewusstheit schenkt Befreiung
von Fesseln, von Zeit, Raum und Kausalität, Schlafen, Träumen und
Wachen. Für euch ist Schlaf eine Fiktion, Traum eine Täuschung und
Wachsein ein Wirbelsturm. Avatare sind immer wachsam, bewusst,
erleuchtet. 23.11.72, (22-138/139)
Sind alle, die in einem Körper leben, an ihren Körper und die dazugehörigen
Sinne usw. gebunden? Gott als Avatar hat doch auch einen
Körper, und wenn man ihn einhergehen sieht, gleicht er allen anderen
Menschen. Aber da ist ein grundsätzlicher Unterschied. Gott in der
Form, der Avatar, ist unbeteiligt und unberührt. Er ist frei von gegensätzlichen
Empfindungen, von dualistischem Denken. Der gewöhnliche
Mensch sehnt sich nach Resultaten. Das Ego-Prinzip ist menschlich,
das Brahman-Prinzip göttlich. Ihr könnt das nicht so ohne
weiteres verstehen. Dazu braucht ihr Erfahrung. Der Avatar hat kein
Verlangen, keinen Egoismus; er ist immer gleichbleibende Gott-Bewusstheit.
(...)
Der Avatar sieht aus wie jeder andere Mensch. Er ist ausgestattet mit
Körper, Geist, Sinnen usw. Aber beachtet die grossen Unterschiede
im Denken und Fühlen! Der Avatar ist das Totale, das Allumfassende,
das Vollständige. Im Vergleich zu ihm erscheint der Mensch gering,
kleinlich und negativ. Aber das Göttliche existiert im Menschen als innerster
Kern, der sich als Glücksbewusstsein manifestieren kann. Ihr
beachtet nur den äusseren Putz des Wissens; ihr transformiert die
tiefsitzenden Instinkte und Impulse nicht, die ihr von euren tierischen
Vorfahren ererbt habt. (...)
73

Aus diesem Grund nimmt Gott als Avatar Form an und verleiht der
Menschheit die Fähigkeit, zwischen richtig und falsch, zwischen
Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden. Der Avatar hilft den Menschen
durch sein Vorbild und Beispiel. Die Heiligen Schriften erinnern
immer wieder daran, dass das Leben kurz ist. Deshalb gibt die Bhagavadgita
den Rat, sich drei Tatsachen zu merken:
1. Als Mensch geboren zu werden, ist ein wertvolles Geschenk.
2. Das Sehnen nach Gotterkenntnis bedeutet ein weiteres Glück
für den Menschen.
3. Das grösste Glück aber ist es, in der Gegenwart Gottes zu sein,
ihm dienen und seine göttlichen Befehle ausführen zu dürfen.
12.8.82, (25-189/190)
Was ist ein Avatar? Gott, der auf Erden erscheint, von tiefer Liebe erfüllt
für die Menschen in aller Welt. Göttliche Bewusstheit in menschlicher
Form. 1.9.82, (25-192)
Jeder muss erkennen, das er die Verkörperung des Göttlichen ist. Ihr
mögt über die Avatare Rama und Krishna sprechen. Aber euer gegenwärtiger
Avatar ist nicht weniger bedeutsam. All jene Avatare kamen,
um der Menschheit zu sagen, das alle menschlichen Wesen
Avatare (Verkörperungen des Göttlichen) sind. Da sie Geburt angenommen
haben, sollten die Menschen sich wie Verkörperungen der
Göttlichkeit - wie Wesen, in denen der göttliche Geist wohnt - verhalten.
Eure spirituelle Wirklichkeit anerkennend, solltet ihr in diesem
Geiste leben. (28.3.96)
Es ist die Aufgabe jeder Verkörperung der Göttlichkeit, die Herrschaft
von Wahrheit und Rechtschaffenheit herzustellen und alles, was übel,
falsch und nicht rechtschaffen in der Welt ist, zu verbannen und der
Menschheit zu helfen, ihre Göttlichkeit zu offenbaren. (...)
Es ist nicht leicht, die tieferen Beweggründe grosser Menschen oder
die Motive und Handlungen der Avatare zu verstehen. Das Wirkungsspektrum
der Avatare ist unendlich weit. Verglichen damit sind die Fähigkeiten
gewöhnlicher Menschen minimal. Wie kann das Atom die
Unendlichkeit erfassen? Kann eine Ameise die Tiefe des Ozeans ermessen?
Das ist unmöglich. So ist auch das Wesen der Göttlichkeit
jenseits des menschlichen Verständnisses. (15.5.96)
74

Wenn ihr ein ideales menschliches Leben führen wollt, müsst ihr dem
Beispiel der Avatare folgen. Avatare können menschliche Form annehmen.
Doch dieses Phänomen sollte euch nicht irreleiten. Avatare
können zwar in menschlicher Form erscheinen, trotzdem solltet ihr
euch nicht mit ihnen gleichsetzen. Die physische Form scheint zwar
ähnlich zu sein, doch gibt es einen grundlegenden Unterschied. (...)
Gott erscheint in menschlicher Form, weil der Mensch vom Pfad der
Rechtschaffenheit abgewichen ist. Um die Menschen zu bessern und
sie auf den rechten Weg zurückzubringen, muss Gott als Mensch erscheinen.
Vögel, Säugetiere und Insekten leben gemäss ihrer spezifischen
Art. Sie benötigen keine Avatare. Nur der Mensch hat heute
jede Rechtschaffenheit abgelegt, seinen göttlichen Kern vergessen
und sein Menschsein herabgesetzt. Um diesen Zustand der Menschen
zu ändern, muss Gott in menschlicher Form erscheinen. Es ist
die Aufgabe des Avatars, die Guten zu beschützen, die Irregeleiteten
zu korrigieren und die Bösen zu bestrafen. (20.5.96)
75

DIE GÖTTLICHE MENSCHWERDUNG
SATHYA SAI BABAS
Als ich in Uravakonda die Schule besuchte, warf ich eines Tages die
Bücher beiseite und erklärte, dass mein Werk auf mich wartet. (...) An
jenem Tag, als ich mich öffentlich als Sai Baba erklärte, verliess ich
das Haus des Pandits, in dem ich lebte, ging in einen Garten und lehrte
die dort versammelte Gruppe das erste Lied:
76
Singe mit Verehrung im Herzen
zu Füssen des göttlichen Lehrers,
denn es ist schwierig,
das Meer des Lebens und des Todes
zu durchqueren.
(Manasa bhajare guru caranam dustara bhava sagara taranam).
Ich rief alle jene auf, die diesen endlosen Kreislauf von Geburt und
Tod erleiden, in Anbetung zu Füssen des Gurus, des göttlichen Lehrers,
zu sitzen, der erklärt hat, dass er wiedergekommen ist, um die
Bürde derer auf sich zu nehmen, die Zuflucht zu ihm nehmen. Das
war meine erste Botschaft an die Menschheit:
„Lasst eure Anbetung von Herzen kommen.“ Ich brauche eure Blumengirlanden
und Früchte nicht; diese Dinge, die man für ein paar Rupien
kaufen kann, gehören nicht wirklich euch. Gebt mir etwas, das wirklich
euer ist, etwas, das rein ist und duftend wie der Wohlgeruch der Tugend
und Unschuld; etwas, das in den Tränen der Reue gewachsen ist! (...)
Arme Gläubige (Devotee), die sich nicht leisten können etwas zu bringen,
werden dadurch gedemütigt und sind traurig, dass sie nichts haben,
um ihre Verehrung zu zeigen. Lasst den Herrn in eurem Herzen
wohnen, und bringt ihm die Früchte eurer Handlungen und die Blumen
eurer innersten Gedanken und Gefühle. Das ist die Art der Anbetung,
die mir am liebsten ist, die Verehrung, an der ich den grössten
Gefallen finde. (...)
Ich habe bisher nur einzelnen Menschen Ratschläge erteilt und Fragen
beantwortet. (...) Diese heutige Ansprache ist eine neue Erfahrung
für euch. Wenn es auch für euch neu sein mag, für mich ist es
nicht neu. Ich habe schon früher in grossen Versammlungen meinen
Rat gegeben, wenn auch nicht während dieser Inkarnation als Sathya
Sai Baba. Immer wenn das formlose Absolute Gestalt annimmt, hat

es eine Mission zu erfüllen, und das geschieht auf verschiedene Weise.
In welchem Zeitalter das auch geschehen mag, der Zweck ist immer
die Umerziehung des Menschen.
Wie ich euch schon öfter erzählt habe, waren die ersten 16 Jahre dieses
Lebens eine Zeit der göttlichen Spiele. In den nächsten 16 Jahren
werden es meistens Wunder sein, welche die Menschen glücklich
machen werden. Gefühle der Freude und Zufriedenheit sind jedoch
nicht von Dauer. Ihr müsst euch bemühen, sie zu eurem bleibenden
Besitz zu machen, dann wird daraus Glückseligkeit. Ihr werdet erleben,
dass ich mich nach meinem 32. Jahr mehr und mehr der Aufgabe
widmen werde, die irrende Menschheit zu belehren und die Welt
auf den Pfad der Wahrhaftigkeit, der Rechtschaffenheit, der Friedfertigkeit
und der Liebe zu führen.
Das soll nicht heissen, dass ich vorhabe, die göttlichen Spiele und
das Wirken von Wundern ganz aufzugeben. Es wird dann jedoch meine
Hauptaufgabe sein, die Menschheit zur Göttlichen Ordnung zurückzuführen
und ihr falsches Denken zu korrigieren.
Lasst euch nicht zu Zweifeln und unnützen Streitgesprächen verleiten,
macht euch keine Gedanken, ob und wie ich all dieses vollbringen
kann. (...) Was ihr braucht, ist Glauben und nochmals Glauben. (...)
Der Herr liebt die Hingabe des Gläubigen. Die Gnade des Herrn ist
wie das reine Wasser des Regens: Überall, wo es hinfällt, ist es das
gleiche, aber im Geschmack ist es verschieden je nach der Art der Erde,
durch die es fliesst. So sind auch die Worte des Herrn süss für die
einen und bitter für die anderen. (...)
Ihr kennt die wahren Hintergründe für das Wirken des Herrn nicht. Ihr
könnt nicht einmal die Beweggründe anderer Menschen verstehen,
die euch in allem ganz ähnlich sind, die von den gleichen Motiven getrieben
werden und die gleichen Neigungen und Abneigungen haben!
Und doch glaubt ihr, die Motive des Einen, der so hoch über dem
Menschen steht, erkennen zu können! Ihr sprecht mit grosser Beredsamkeit
darüber und bildet euch ein Urteil über etwas, das für euch so
fremd ist wie die Luft für den Fisch! (...)
Das Göttlich-Absolute zieht die individuelle Seele an sich. Beide sind
nicht nur eng miteinander verwandt - sie sind eins! Sie sind wie das
Eisen und der Magnet. Wenn das Eisen jedoch rostig und mit
Schmutz bedeckt ist, kann der Magnet es nicht anziehen. Entfernt das
Hindernis, das ist alles was ihr zu tun habt! Erstrahlt in eurem wahren
Wesen, dann wird Gott euch an sein Herz ziehen. Durch Prüfungen
und Leiden wird der Reinigungsprozess gefördert. 1953, (15-7/10)
77

Ich halte keine „Reden“, meine Vorträge sind Unterweisungen. Ich
möchte, dass ihr jedem Wort, das ich sage, mit ehrfurchtsvoller Aufmerksamkeit
folgt. Ihr könnt immerwährendes Glück nur dann erlangen,
wenn ihr meinem Rat folgt, und darum bestehe ich darauf, dass
ihr aufmerksam zuhört und euch alles zu Herzen nehmt, was ich sage.
Eure Glückseligkeit ist meine Nahrung. (...)
Alles dem Willen Gottes zu überlassen, ist die höchste Form der Liebe
zu Gott. (...)
Liebende Hingabe und unerschütterlicher Glaube sind die beiden Ruder,
mit denen ihr das Boot sicher über das wechselvolle Meer des
Lebens bringen werdet. 1955, (15-12/13)
Nehmt auch Folgendes zur Kenntnis: Diese Inkarnation Gottes wird,
im Gegensatz zu den früheren, die Bösen nicht vernichten. Sie werden
korrigiert, reformiert, unterrichtet und auf den Weg zurückgeführt,
den sie verlassen haben. (...) Dieser Avatar wird keinen anderen Ort
für seine göttlichen Spiele, Wunder und Unterweisungen wählen als
den, in dem seine Geburt stattfand. (...) Eine andere Besonderheit ist,
dass dieser Avatar keine verwandtschaftlichen Beziehungen zu Mitgliedern
der Familie hat, in der er erschien. Im Gegensatz zu Rama
und Krishna, die ihre Rollen als Avatare meist unter ihren Familienmitgliedern
und für sie ausspielten, ist dieser Sai-Avatar ausschliesslich
für die Gläubigen, die Gottesfürchtigen und Sucher auf dem spirituellen
Pfad gekommen. Er unterzieht sich keiner spirituellen Übungen
wie Rezitation des Namens Gottes, Meditation und Übungen zur
Selbstkontrolle. Er nimmt an keinem Gottesdienst teil und betet niemanden
an, denn er ist der Höchste. Er lehrt nur, wie man Gott dient
und wie man zu ihm betet. (...)
Gott ist die grosse verborgene Kraft, welche das Universum beschützt
und erhält. Die individuelle Seele ist eine seiner Erscheinungsformen.
Er ist das Ureigentliche, die individuelle Seele nur sein Schatten, eine
Illusion. Selbst ich muss mich in eine Form hüllen, wenn ich in eure
Mitte komme. (...) Der Herr kann nicht unverhüllt zu euch kommen. Er
muss seine Herrlichkeit und seinen Glanz dämpfen, so dass ihr ihn
lieben und ihm hingebungsvoll dienen könnt.
Die allem innewohnende Kraft des Herrn ist das einzige unvergänglich
und unveränderlich Bestehende in dieser vergänglichen und sich
immer verwandelnden Welt. Um dieses ewig Wahre erkennen zu können,
müsst ihr euch unbedingt selbst mit dieser Lebensquelle verbinden.
Niemand wird davon ausgeschlossen. Es ist die Bestimmung ei-
78

nes jeden, ohne Rücksicht auf Alter, Bildung, Kaste, Geschlecht oder
Rang. 1955, (15-17/18)
Wenn der Mensch seinen Weg verloren und sich in der Wildnis verirrt
hat, wenn er glaubt, dass er der Körper ist und sich mit dessen Eigenschaften
identifiziert, dann kommt der Avatar, um zu warnen und zu
führen. Haltet fest im Glauben an den Herrn, dann könnt ihr euch sicher
in der Welt bewegen. 1.8.56, (15-21)
Ihr mögt gehört haben, dass manche Leute behaupten, ich sei Sathya
Sai Baba geworden, als ein Skorpion mich gestochen hatte! Nun, ich
fordere jeden von euch auf: Lasst euch von Skorpionen stechen und
verwandelt euch in Sathya Sai Babas! Nein, der Skorpion hatte nichts
damit zu tun. In Wirklichkeit war da überhaupt kein Skorpion. Ich bin
auf das Beten der Weisen, Heiligen und Gottesfürchtigen hin gekommen,
um die Göttliche Ordnung wiederherzustellen. (...)
Die Botschafter Gottes, Meister, Weisen, Heiligen und spirituellen
Lehrer haben getan, was in ihrer Macht stand, und sie werden jetzt
alle an der Aufgabe mitarbeiten, Rechtschaffenheit wiederherzustellen
und den Weg für einen weltweiten Frieden zu bereiten. (...)
Mit Hilfe der Rezitation der Namen Gottes und der Meditation könnt
ihr selbst die göttliche Gnade zwingen, in der Form und mit dem Namen
eurer Wahl vor euch zu erscheinen. Der Herr muss die Form annehmen,
die ihr erwählt habt, den Namen, der euch lieb ist; ja, ihr
selbst seid es, die ihn formt! Deshalb dürft ihr diese beiden auch nicht
verändern. Bleibt bei der einmal gewählten Form, die euch am liebsten
ist, koste es, was es wolle. (...)
Glaubt nicht, dass ich ärgerlich bin, wenn ihr nicht meinen Namen und
meine Form wählt! Das berührt mich in keiner Weise. Ihr seid völlig
frei, den Namen und die Form zu wählen, welche euch die notwendige
Ermutigung gibt. Es geschieht oft, dass in der Meditation die Gedanken
in alle möglichen Richtungen davonlaufen. Ihr müsst diese
dann mit Hilfe der Form zur Ruhe bringen und zusehen, dass der
gleichmässige Fluss eurer Gedanken, die sich auf den Herrn ausrichten,
nicht unterbrochen wird. Sollte es jedoch wieder geschehen,
nehmt schnell Name und Form zu Hilfe. Erlaubt euren Gedanken auf
keinen Fall, die Zwillingsgrenzen von Namen und Form zu übertreten!
Dann können sie auch nicht zu einem dritten Ort davonlaufen.
Wenn ihr euch zur Meditation niedersetzt, sagt zuerst einige Verse
auf, die den Ruhm Gottes zum Inhalt haben, so dass sich eure zer-
79

streuten Gedanken sammeln können. Wenn ihr dann den Namen des
Herrn rezitiert, holt euch allmählich die Form, die mit diesem Namen
verbunden ist, vor euer geistiges Auge. Wenn eure Gedanken bei der
Wiederholung des Namens abwandern, führt sie weiter zu dem Bild
der Form. Wenn sie von dem Bild der Form abweichen, führt sie zurück
zu dem Namen. Erfreut den Geist entweder mit dieser oder jener
beglückenden Erfahrung. Wenn er so behandelt wird, lässt er sich
leicht zähmen. Das Bild, welches ihr vor euer inneres Auge gestellt
habt, wird euer Herz bald mit Liebe erfüllen und sich in eurem Gedächtnis
festsetzen. Allmählich wird der Herr diese Form annehmen,
um eure Wünsche zu erfüllen. 23.2.58, (15-25/28)
Ihr könnt mich “Verkörperung der Liebe” nennen und habt damit
Recht. Liebe ist mein Reichtum, und ich verteile ihn an die Elenden
und Betrübten. Ich habe keine anderen Reichtümer. Die Gnade des
Herrn fliesst ständig wie der elektrische Strom. Schaltet eine Lampe
ein, und euer Heim wird der Stärke der Glühbirne entsprechend erleuchtet.
22.7.58, (15-49)
Und nun noch ein Wort über mich selbst. Niemand kann mein Geheimnis
verstehen. Das Beste, was ihr tun könnt, ist, darin einzutauchen.
Es hat keinen Zweck, das Für und Wider zu diskutieren. Taucht
ein und ihr werdet wissen, was Tiefe ist, esst und ihr werdet wissen,
wie der Geschmack ist. Dann könnt ihr nach Herzenslust über mich
sprechen. Entwickelt Wahrhaftigkeit und Liebe, dann braucht ihr nicht
einmal zu mir zu beten, dass ich euch dies oder jenes gewähren möge.
Alles wird euch ganz von selbst zufallen. Mensch und Gott sind
die beiden Drähte, der positive und der negative, die zusammen die
Elektrizität wirksam werden lassen. Der Mensch wirkt mit Gott zusammen
und wird zum Träger göttlicher Kraft, wenn Wahrhaftigkeit und
Liebe in seinem Herzen wohnen. 25.7.58, (15-54)
Nichts kann mich aufhalten, aufregen oder mich in dieser menschlichen
Form beeinflussen, seid dessen gewiss! Nicht einmal eines meiner
Haare kann durch Kräfte der Verleumdung, des Misstrauens oder der
Unwissenheit gekrümmt werden. Mein Wille muss geschehen; meine
Aufgabe muss vollendet werden. Meine Mission wird Erfolg haben. Ich
bin gekommen, um das menschliche Herz mit göttlichem Licht zu erleuchten
und die Menschen von der Täuschung zu befreien, die sie
vom Pfad des inneren Friedens, von der vollkommenen Ausgeglichenheit
der Selbstverwirklichung hinwegführt. 9.9.58, (15-71)
80

Seit Urzeiten hat die Menschheit den Wunsch, zu wissen, was „Gott“ ist
und welche Eigenschaften - wenn er überhaupt solche besitzt - man
ihm zuschreiben kann. Was sind seine besonderen Kräfte? Diese Art
des Suchens dauert seit vielen Millionen Jahren an. Es gibt Antworten
auf diese Fragen. Die Rishis haben sie in alten Zeiten durch spirituelle
Übungen und Askese gefunden. Sie erkannten, dass der aus sich
selbst erstrahlende Herr in ihnen als inneres Bewusstsein gegenwärtig
ist. Sie erkannten auch, dass alles, was sie zu ergründen suchten, in ihnen
selbst und in allen Menschen in der Form von Intuition und Weisheit
vorhanden ist. Mit den Sinnen könnt ihr die Manifestationen des
Göttlichen wahrnehmen. Mit der inneren Schau ist es jedoch möglich
zu erkennen, dass das wahre Wesen des Menschen göttlich ist. Diese
Erfahrung haben die Rishis gemacht und ihre Erkenntnis dann an die
Menschen weitergegeben.
Es wurden zuvor schon die beiden Begriffe des äusseren und des inneren
Menschen erwähnt. Die äussere Form ist nicht eine Hülle, die
euer inneres Wesen vor euch verbergen soll. Wer erkennt, dass Körper
und Geist dazu bestimmt sind, die innere Wirklichkeit zu erkennen,
ist auf dem richtigen Weg. Aber das Wissen darum allein wird
euch nicht glücklich machen. Dazu ist es notwendig, dass ihr das Gelernte
in die Praxis umsetzt. Wenn ihr Edelsteine finden wollt, müsst
ihr zwischen staubigem Steingeröll danach suchen; an der Oberfläche
werdet ihr sie nicht finden. Der Körper, in dessen Innerem ihr den
Herrn finden könnt, ist vergleichbar mit dem staubigen Geröll. Es ist
die Pflicht des Menschen, den Versuch zu machen, den Edelstein in
seinem Inneren zu finden. Wenn ihr in einem wertvollen goldenen Gefäss,
das mit Edelsteinen besetzt ist, eine einfache Suppe kocht, ist
das so, als ob ihr den Körper, der den göttlichen Edelstein in sich
birgt, nur dazu benutzt, um die primitivsten Bedürfnisse zu befriedigen.
Kann jemand so töricht sein, abgestorbene Sämlinge in fruchtbares
Ackerland zu setzen, das er mit einem goldenen Pflug bearbeitet
hat? Kann jemand so töricht sein, von Haus zu Haus zu gehen und
um Brot zu betteln, wenn sein Tisch zu Hause reich gedeckt ist?
Ebensowenig hat es einen Sinn, irgendwo anders nach Frieden und
Glück zu suchen, wenn beides nur im eigenen Herzen zu finden ist.
Ihr betrachtet Gott als allgegenwärtig, aber sucht nach ihm überall,
nur nicht in eurem eigenen Herzen. (...)
Es gibt sehr wenige Menschen, die den Herrn wirklich beschreiben
können. Es ist unmöglich, sein Wesen zu erfassen. Der Herr ist allgegenwärtig
und für alles verantwortlich. Es ist ganz unsinnig, ihn nur an
bestimmten Orten zu suchen.
81

Alle Vorstellungen dieser Art entstehen aus der Stärke, den Schwächen
und den Zu- und Abneigungen der Menschen. Ihre Beschreibungen
der göttlichen Allmacht beruhen auf ihren Erfahrungen im täglichen
Leben. Es ist ihnen ganz unmöglich, eine wirkliche Beschreibung des
Herrn zu geben. Jene, welche die Herrlichkeit Gottes wirklich erfahren
haben, werden gar nicht versuchen, sie anderen zu beschreiben. Wer
seine eigenen Schwächen und sein Verlangen nicht überwunden hat,
aber behauptet, eine Aussage über Gott machen zu können, dessen
Beschreibung kann nur als hohles Gerede bewertet werden. Wie kann
jemand, der den Grundeigenschaften alles Erschaffenen untergeordnet
ist, den Schöpfer, der eigenschaftslos über allem steht, beschreiben?
Wenn ein solcher Mensch Gott beschreibt, tut er das nicht aus eigener
Erfahrung, sondern aufgrund dessen, was er in Büchern gelesen
hat, die andere geschrieben haben.
Das Meer ist riesig gross und unendlich weit, aber ihr könnt nur soviel
Wasser daraus entnehmen, wie es die Grösse des Gefässes, das ihr
bei euch tragt, zulässt - nicht mehr. In jedem grossen Land gibt es
verschiedene Religionen, durch deren Lehren das Denken der Gläubigen
begrenzt wird. So kommt es, dass sie eine bestimmte Vorstellung
von Gott bekommen und glauben, sie sei die, welche dem einzig
wahren, vollkommenen Bild Gottes entspricht. Die künstliche Begrenzung
der Gottesvorstellung bedingt, dass die Gläubigen nur das verstehen
und anerkennen, was ihre eigene Religion lehrt. Wie kann das
grenzenlose Wesen Gottes in irgendeiner Weise begrenzt werden?
Die Anhänger Vishnus erklären, ihre Anschauung sei die einzig richtige.
Das Gleiche behaupten die Anhänger Shivas, Ganapatis und Allahs.
Nur wenige sagen, dass die verschiedenen Glaubensrichtungen
gleichwertig seien. Wie kann überhaupt jemand wissen, welche Gottesvorstellung
die richtige ist?
Ich möchte euch hierzu ein Gleichnis erzählen: Sieben blinde Menschen
begegnen einem grossen Elefanten. Einer von ihnen berührt
eines seiner Beine und glaubt dann, der Elefant sähe aus wie eine
dicke grosse Säule. Der nächste berührt das Ohr und beschreibt den
Elefanten als einen grossen Fächer. Die dritte Person bekommt den
Schwanz zu fassen und meint, der Elefant sähe aus wie ein dickes
Seil. Ein anderer der Blinden berührt den dicken Bauch und denkt, der
Elefant müsse wie eine riesige Wand aussehen. So berühren alle
Blinden verschiedene Teile des Elefanten, und jeder ist davon überzeugt,
dass seine eigene Wahrnehmung die einzig richtige ist. Sie haben
jeder den Teil, den sie berührt haben, richtig beschrieben, aber
die einzelnen Teile können niemals den Eindruck des Elefanten in
82

seiner Gesamtheit vermitteln. Nur alle Teile zusammen ergeben ein
Bild des Elefanten.
Ebenso ist es, wenn die Menschen versuchen, eine Religion als allgemeingültig
darzustellen. Dabei sprechen sie nur von den Ansichten ihrer
eigenen Religion, in dem Glauben, dass diese für alle gültig sein
müssten. Aber die universale Religion vereint in sich alle die unterschiedlichen
Anschauungen der verschiedenen Menschen. Die Harmonie
aller Religionen der Welt bildet die universale Religion. Durch
alle Teile dieser Religion muss gesundes Blut fliessen. Man kann sagen,
dass die Liebe das Blut ist, welches durch alle Religionen der
Welt fliesst. Es gibt also eigentlich nur eine Religion, und das ist die
Religion der Liebe. Liebe ist der wesentliche Bestandteil aller Religionen.
Wenn sie ausser Acht gelassen und nur der äusseren Form und
den Ritualen Beachtung geschenkt wird, streiten sich die Leute über
den Status der einzelnen Religionen. Wer nur der äusseren Form Bedeutung
beimisst, kann nicht die richtigen Schlüsse ziehen. Manche
beurteilen auch Sai nur nach seiner äusseren Erscheinung und glauben,
alles über ihn zu wissen, ohne dass sie den Versuch machen,
die Tatsache zu erkennen, dass Sais Wesen unveränderliche, ewige
Wahrheit ist. Sai hat alle Macht in seinen Händen. Leider sprechen
Experten aller Art und viele studierte Leute, die sich Yogis oder Pandits
nennen, nur von den „Wundern“, die ich vollbringe. Sie machen
nicht den Versuch, in dem, was sie sehen, die göttliche Macht Sais zu
erkennen. Viele gebildete Leute, die stolz auf ihr Wissen sind, kommen
hierher und sprechen über ihre Kenntnis der Upanishaden, Veden
und Shastras. Es ist ihnen gar nicht bewusst, dass das, was diesen
Schriften zugrunde liegt, hier in Brindavan gegenwärtig ist. Sie
messen ihrem Wissen und ihren eigenen Lehren grosse Bedeutung
bei und sind begierig, das zur Schau zu stellen. Sie erkennen nicht,
dass sie an einen Ort gekommen sind, an dem sich ihnen die göttliche
Weisheit offenbart. Es wäre besser, wenn sie versuchten, den Segen
dieser Weisheit zu empfangen, anstatt ihr eigenes Wissen vorzuführen.
Wenn man Leuten, die eine solche Haltung an den Tag legen,
begegnet, kann man klar erkennen, dass sie keine echte Gotteserfahrung
gemacht haben, sondern dass ihr Wissen nur aus Büchern
stammt. Sie wissen nichts, was wirklich von Bedeutung ist.
Seit undenklichen Zeiten haben die Menschen weder das wahre Wesen
Gottes erkannt noch haben sie es zu würdigen gewusst, wenn er
mitten unter ihnen weilte. Das ist eine unglückselige Tatsache. Meine
Macht und meine Gnade sind nicht nur an einen bestimmten Ort gebunden.
Unbegrenzte Macht und unbegrenzte Gnade liegen in mei-
83

nen Händen. Nur selten ist es notwendig, dass ich diese Dinge über
mich selbst darlege. Es hat keinen Zweck, mit Leuten darüber zu reden,
die nichts davon wissen wollen. Und jenen, die darum wissen,
brauche ich nichts zu sagen. Es gibt aber auch Menschen, die wissen
und trotzdem unsicher sind, und für diese ist es wichtig, dass ich ihnen
meine „Visitenkarte“ überreiche. Das ist es, was ich tue, wenn ich
heute zu euch über mich spreche.
In der Vergangenheit war es nur Krishna, der seine Göttlichkeit in dieser
Weise verkündet hat. Der Avatar Krishna hatte zuzeiten, oberflächlich
gesehen, einige Schwierigkeiten zu überwinden. Aber das ist
nicht ungewöhnlich. Alle Ereignisse und Schwierigkeiten waren Teil
des göttlichen Plans. (...)
Dieser Sai-Avatar jedoch arrangiert keine Fehlschläge. Mein Wille
wird mit Sicherheit geschehen. Ob ich meinem Willen Ausdruck verleihe
oder nicht, richtet sich nach dem Verhalten der Gläubigen. Meine
Gnade steht den Gläubigen immer zur Verfügung. Viele verstehen
mein wahres Wesen nicht, weil ich wie ein gewöhnlicher Mensch mit
ihnen rede und spiele. Nicht einmal spirituell hochentwickelte Menschen
können den Unterschied zwischen dem äusseren Erscheinungsbild
und dem wahren inneren Wesen Sais erkennen. Mein Ziel
ist es, Einigkeit unter den Menschen herzustellen und ihnen das Göttlich-Absolute,
dessen Erkenntnis das Wichtigste im Leben ist, zu offenbaren.
Es ist auch meine Aufgabe, euch zu helfen, die wirkliche
Beziehung zwischen den Menschen zu verstehen, welche durch den
göttlichen Funken, der jedem Wesen innewohnt, hergestellt wird.
Niemand gewinnt an Bedeutung, weil er die Veden rezitiert und grossartige
Reden hält, und so schadet es meinem Ansehen nicht, dass ich
es nicht tue. Ich habe die Fähigkeit, die kompliziertesten Probleme zu
lösen, und es wäre sehr töricht, zu glauben, ich sei dazu nicht in der
Lage, nur weil ich mich oft so verhalte wie ein gewöhnlicher Mensch.
Es ist auch nicht so, dass ich nur Wunder vollbringe. Wunder sind für
mich so unwichtig wie für den Elefanten eine Mücke, die auf seinem
Rücken landet. Sie nehmen nur einen unbedeutenden Platz in meinem
Gesamtwesen ein. Manchmal muss ich über die Unwissenheit der
Leute lachen, die meine Wunder so wichtig nehmen. Sie reden nur von
solchen Kleinigkeiten und sehen meine wirkliche Grösse nicht. Mein
heiligster Wesenszug ist meine unendliche Liebe. Kein Mensch kann
die Grenzenlosigkeit meiner Liebe ermessen. Sie ist unermesslich und
unergründlich. Nur Menschen, welche diese Liebe in mir erkannt haben,
können eine Ahnung davon bekommen, wer ich wirklich bin.
84

Studenten! Wisst, dass ihr nur auf dem königlichen Pfad der Liebe zu
Gott gelangen könnt. Nur wer die Lotosfüsse des Herrn erreicht, kann
die Wonne dieser Liebe kosten. Wenn auf den „Lotos“ hingewiesen
wird, denkt daran, dass dieses Wort noch eine andere Bedeutung hat.
Der Lotos hat seine Wurzel im Schlamm des Wassers. Er ist im
Schlamm entstanden, und doch absorbiert er weder den Schlamm
noch berührt seine Blüte das Wasser. Trotzdem kann er nicht einen
Augenblick ohne Wasser überleben. Es ist eigentümlich, dass die Lotosblume
nur im Wasser bestehen kann, aber nicht davon berührt
wird. Ebenso ist der Mensch in etwas hineingeboren, das nichts mit
seinem wirklichen Wesen zu tun hat, nämlich in den Körper, den man
mit dem Schlamm vergleichen kann. Er lebt in der materiellen Welt,
darf aber nicht von ihr berührt werden, so wie die Lotosblüte nicht vom
Wasser berührt wird. Im Schlamm geboren zu sein und im Wasser zu
leben, ohne davon berührt zu werden, führt zu den Füssen des Herrn.
Das ist auch der Grund dafür, dass man von den Lotosfüssen, Lotosaugen
usw. spricht, wenn man den Herrn beschreibt. Er wird nicht von
dem, was er tut, berührt. Seine Aktionen hinterlassen keine Spuren in
seinem Wesen, er bleibt unverändert derselbe in seiner göttlichen
Reinheit. (...)
Wenn das Wort „Sehen“ gebraucht wird, bringt man es mit den Augen
in Verbindung, denn kein anderes Organ hat die Fähigkeit, zu sehen.
Ein anderes Wort für „Sehen“ ist Weisheit. Die heilige Überlieferung
lehrt, dass das Verständnis des Nicht-Dualität inneres „Sehen“ voraussetzt.
In diesem Zusammenhang kann man verstehen, dass „Sehen“
auch gleichbedeutend ist mit Weisheit. Das Sehvermögen kann
euch noch etwas anderes lehren: Wenn jemand vor euch steht und ihr
ihm in die Augen schaut, könnt ihr darin euer eigenes Antlitz sehen,
und der andere kann seines in euren Augen sehen. Das Auge reflektiert
wie ein Spiegel. Ähnlich ist es, wenn ihr den Herrn sehen wollt.
Dazu müsst ihr das Auge der Weisheit als Spiegel benutzen. Materielle
Dinge könnt ihr mit offenen Augen sehr gut sehen; wenn nicht,
nehmt ihr eine Brille zu Hilfe. Aber wenn ihr in den Tempel geht, um
Gott zu begegnen, schliesst ihr eure Augen. Was bedeutet das? Ihr
geht in den Tempel, um Gott zu sehen, und dann schliesst ihr die Augen!
Denkt darüber nach, warum ihr das tut. Das physische Auge ist
nutzlos, wenn ihr den Versuch macht, Gott zu schauen. Dazu braucht
ihr das Auge der Weisheit. Das Schliessen der Augen zeigt, ihr versteht,
dass physische Augen nicht ausreichen, um Gott zu schauen.
Daraus kann gefolgert werden, dass alles, was ihr mit dem physischen
Auge seht, vergänglich und daher nicht wirklich ist. Nur jene,
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die mit dem Auge der Weisheit sehen können, bekommen ein wahrheitsgetreues
Bild von mir. (...)
Es ist auch nicht richtig, dass ihr über äussere Dinge wie Vibhuti und
anderes, das ich materialisiere, und über die Wunder, die ich tue, immer
so viel redet. Mein wahres, heiliges Wesen wird nicht einmal von
gebildeten Leuten erkannt. Sollte das Ergebnis eines jahrelangen
Studiums nicht anders aussehen? Was für einen Sinn hat ein Studium,
wenn es nicht zur Pflege der inneren, wichtigeren Werte erzieht,
sondern zu einer Überbewertung der äusseren Dinge führt? Studenten!
Ihr dürft einen solchen Weg nicht gehen. Wählt den Weg, der
euch tief in mein Herz schauen lässt, und erfahrt mein vielfältiges Wesen.
Lernt meine Allmacht kennen. Lasst euch nicht von Leuten ablenken,
die immer davon reden, dass sie einen Ring von mir bekommen
haben. Das sind nur äusserliche Dinge. Wenn ihr euch meine
Gnade verdient, habt ihr die ganze Welt gewonnen. Redet nicht über
meine Wunder, sondern über die Liebe, die ich euch schenke. Bemüht
euch darum, denn sie ist das Allerwichtigste. Meine Liebe ist ein
Diamant von unschätzbarem Wert. Warum wollt ihr statt dessen Dinge
von geringerem Wert haben? Trennt euch nicht von diesem wertvollen
Schatz; wenn ihr ihn gewonnen habt, haltet ihn fest und hütet
ihn. Ihr mögt fragen, warum es so wichtig ist, Gottes Liebe und Gnade
zu besitzen. Um das zu verstehen, müsst ihr wissen, welcher Art die
Liebe ist, die meinem göttlichen Wesen entspringt.
Ich werde immer bei euch sein, auch wenn ihr nicht immer an mich
denkt oder einen Talisman tragt. Meine Gnade steht immer allen
Menschen zur Verfügung. Manchmal gebe ich einem Devotee einen
Talisman, den er um den Hals oder am Finger trägt. Der Talisman hat
eine beschützende Funktion. Er wird, wenn der Träger in Gefahr gerät,
unmittelbar mit mir Verbindung aufnehmen und ihm ebenso
schnell meine Gnade zukommen lassen. Der Talisman ist also ein
Verbindungsglied zwischen dem Träger und mir. Tausende von Menschen
werden durch solche materiellen Gaben beschützt. Um euch
ein Beispiel zu geben, erzähle ich den Fall eines Devotees, der jetzt
hier anwesend ist: Im April dieses Jahres reiste er mit mir nach Bombay
und nahm an einer mehrtägigen Veranstaltung teil. Am letzten
Tag musste er Bombay um Mitternacht verlassen, um in ein fernes
Land zu reisen. Als er seine Arbeit dort beendet hatte und nach Indien
zurückkehren wollte, wurde er krank und verlor sein Gedächtnis. Es
war niemand bei ihm, der ihn kannte, und er wusste nicht mehr, wer
er war. Als er seinen Rückflug antreten wollte, hatte er weder einen
Flugschein noch andere Papiere bei sich. Normalerweise ist es ganz
86

unmöglich, im Ausland ohne Pass und Flugschein durch die Kontrollen
zu kommen. Der Mann war sich nicht bewusst, wer er war, und
suchte vergeblich nach seinem Flugschein. Zu diesem Zeitpunkt
brachte der Ring, den ich ihm gegeben hatte, die Nachricht von seiner
misslichen Lage wie der Blitz zu mir. Im selben Augenblick führte ihn
ein Flughafenbeamter zum Flugzeug, ohne nach seinem Flugschein
zu fragen. Er wusste nicht, wie er nach Indien zurückgekommen war.
In einem anderen Fall handelte es sich um einen Devotee aus Kalkutta,
der vor ein paar Tagen hier eintraf, um an diesem Sommerkurs teilzunehmen.
Als ich ihm vor einiger Zeit einen Ring geben wollte, lehnte
er ihn mit der Entschuldigung ab, dass er nicht gewohnt sei, einen
Ring zu tragen. Ich bestand darauf, dass er diesen Ring annahm, und
er willigte schliesslich ein, weil er einsah, dass ihm dadurch Swamis
Gnade zuteil würde. Ich erklärte ihm, dass der Ring Swami augenblicklich
informieren werde, wenn er je in Gefahr geraten sollte, und
dass Swami ihm dann helfen werde. Mit dem Ring am Finger reiste er
nach London. Eine Flugreise ist sicherer als eine Autofahrt im Londoner
Verkehr! So geschah es, dass das Auto, in dem der Devotee
sass, angefahren wurde. Der Wagen wurde völlig zerstört und die einzelnen
Teile flogen durch die Gegend. Der Devotee wusste nicht, wie
ihm geschehen war. Er sass völlig unverletzt mitten auf der Strasse.
Ein anderes Auto nahm ihn auf und fuhr ihn zu seinem Quartier. Als
er auf den Ring schaute, den ich ihm gegeben hatte, sah er, dass
mein Bildnis darauf völlig zertrümmert war. In seinem Hotel angekommen,
fand er ein Telegramm von mir vor: „Sei glücklich, ich bin bei dir.
Mache dir keine Sorgen wegen des Unfalls.“ Er schaute bewegt auf
das Telegramm in seinen Händen und beschloss, sofort nach Indien
zurückzukehren.
Ich erzähle euch jungen Leuten diese Begebenheiten, damit ihr erkennt,
dass mein innerstes Wesen die Herzen berührt. Durch die materiellen
Geschenke entsteht eine Beziehung von Herz zu Herz. Solche
Vorkommnisse sind keine Einzelfälle, sondern sie sind so
zahlreich wie die Haare auf meinem Kopf. Aber der Zweck meines
Kommens ist es nicht, kleine Wünsche zu erfüllen oder Unfälle zu verhüten.
Es geht mir darum, die Herzen zu öffnen, so dass sie die wirkliche,
unveränderliche Wahrheit erkennen, die eine beträchtliche Änderung
ihrer Weltanschauung zur Folge haben wird. Niemand kann
mich daran hindern, diese Aufgabe zu erfüllen, bei der ihr nach besten
Kräften mithelfen müsst. Spielt eure Rolle, wie klein sie auch sein
mag, bei der Durchführung meines Planes.
87

Die Wiederherstellung der Göttlichen Ordnung muss sofort in Angriff
genommen werden. Es geht hier um die Wahrheit, von der um keinen
Preis abgewichen werden darf. Jeder kann die Unwahrheit sagen, wie
es ihm passt. Aber niemand kann die Wahrheit auf seine Weise auslegen
- sie ist unveränderlich. Sai hat in der jetzigen Form den Namen
„Sathya“ angenommen, und das bedeutet „die Verkörperung der
Wahrheit“. Das Wort „Sai“ besteht aus den Silben „Sa“ - göttlich und
„ayi“ - Mutter. „Sai“ bedeutet also „göttliche Mutter“. „Baba“ bedeutet
„Vater“. Weil in Sai Baba mütterliche und väterliche Wesenszüge vereinigt
sind, kann diese Inkarnation mit Recht als Verkörperung der
göttlichen Schöpferkraft bezeichnet werden. Ich bin liebevoll und
nachgiebig wie eine Mutter, die euch glücklich sehen möchte, und ich
bin streng und zurechtweisend wie ein Vater, der eure Entwicklung
fördern will. Eure natürlichen Eltern verfolgen manchmal bei ihrer Erziehung
selbstsüchtige Ziele. Aber ich als eure göttliche Mutter und
euer göttlicher Vater bin frei von Selbstsucht. Ich bin selbstlos, und
wenn ich euch zurechtweise, geschieht das nur, weil ich euch auf eine
höhere Bewusstseinsebene führen will. (...)
Man spricht von Gläubigen und von Ungläubigen. Die Gläubigen sind
immer glücklich, wenn sie dem Göttlichen nahe sein dürfen. Die Ungläubigen
allerdings fühlen sich irritiert, und es stört sie, wenn der
Name Gottes auch nur erwähnt wird. Prüft einmal nach, warum die
sogenannten Ungläubigen eine Abneigung gegen den Namen Gottes
empfinden. Es ist nicht so, dass sie Gott wirklich ablehnen, sondern
sie leiden an einer Krankheit. Bei Hochzeiten oder bei Veranstaltungen
wie dieser werden allen Gästen Süssigkeiten angeboten. Obwohl
sie allen angeboten werden, gibt es einige Gäste, die nichts davon
nehmen. Und zwar nicht, weil sie keine Süssigkeiten mögen, sondern
weil sie zuckerkrank sind. Menschen, die von Gott nichts wissen wollen,
sind wie Diabetiker - sie sind krank. Aber wenn die Krankheit geheilt
ist, erfreut sie der Name Gottes ebenso wie alle anderen. (...)
Es ist meine Ansicht, dass es in der ganzen Welt keinen Ungläubigen
gibt. Jeder hat bei dem, was er tut, irgendwelche selbstsüchtigen Motive.
Aus Eigenliebe richtet er seine ganze Aufmerksamkeit darauf.
Nur wer sich selbst nicht liebt, könnte als Ungläubiger gelten. Aber auf
dieser Welt gibt es niemanden, der sich selbst nicht liebt. Es gibt viele
Leute, die sagen: „Ich glaube nicht an Gott“, aber sie sagen auch: „Ich
habe Vertrauen in mich selbst“. Dabei wissen sie allerdings nicht, was
dieses Selbst eigentlich ist. Das Selbst in ihnen ist Gott! Wie oft sagt
ihr: “Mein Körper, meine Augen, mein Geist” usw. Aber wer ist es, der
diese als seinen Besitz erklärt? Offensichtlich identifiziert ihr euch
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selbst nicht mit dem Körper. Ihr seid auch nicht der Körper. Ebensowenig
seid ihr der Geist oder das Gemüt. Es ist das „Ich“, euer göttliches
Selbst, das all dieses besitzt, es aber nicht ist. Selbstvertrauen
ist also gleichbedeutend mit dem Glauben an Gott. Alle Menschen,
die an sich selbst glauben, müssen als gläubig angesehen werden.
Man kann sie nicht Ungläubige oder Atheisten nennen. Das Göttliche
erstrahlt in allen Menschen als die Flamme intuitiver Weisheit. In diesem
Zusammenhang wird in den Veden gesagt: „Weisheit ist Gott”,
und, “Das Selbst ist Gott“. Das intuitive Wissen in allen Menschen ist
Gott.
Verkörperungen des reinen Selbst! Studenten und Studentinnen!
Heute habe ich lange gesprochen, und das war sehr anstrengend für
euch. Morgen werden die Belehrungen und Vorträge zu Ende gehen.
Aber die Zusammengehörigkeit unserer Herzen wird kein Ende nehmen.
Behaltet Sai in euren Herzen. Obwohl es niemandem wirklich
möglich ist, seine unergründliche Tiefe zu erforschen, habe ich versucht,
euch einiges über das Wesen Sais nahezubringen. Ich wollte
euch etwas von dem mitgeben, das andere euch nicht geben können.
Von morgen an praktiziert, was ich euch gelehrt habe, seid glücklich
und werdet eins mit Gott. Füllt eure Köpfe nicht nur mit Informationen
und weltlichem Wissen. Füllt eure Herzen mit selbstloser Liebe. Ich
hoffe, dass ihr das Wesentliche meiner Belehrungen im Herzen behaltet
und bereit seid, eure Zukunft zu meistern. 1974, (36-150/160)
Euer Mutterland geniesst seit undenklichen Zeiten grosses Ansehen
in der Welt. Heute wächst dieses Ansehen noch durch die hohen
Ideale, die Sathya Sai verkündet, und durch seine Lehren. Eure Disziplin
und eure spirituelle Lebensweise sollte ihm noch leuchtenderen
Glanz verleihen. 1977, (37-128)
Wie der erste Bissen nach langem Fasten, wie der erste Regenschauer
nach langer Dürre, wie das Kind, das sehnlichst erwartet wurde,
wie unerwarteter Reichtum für einen Armen, so kam Sathya Sai
gerade dann nach Puttaparthi, als die Göttliche Ordnung unter den
Menschen zusammenzubrechen drohte. Gibt es eine frohere Botschaft
für alle, die hier versammelt sind? 1977, (37-161)
Viele von euch möchten nicht von hier fortgehen. Aber denkt daran:
Sai ist immer bei euch. Ihr solltet über den Abschied von hier nicht
traurig sein. So wie der Diamant hat Sai viele Facetten. Er ist in jedem
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von euch. Der zentrale Teil des Diamanten ist mit allen Facetten verbunden.
Jungen und Mädchen, werdet zu Strahlen, die von diesem
Zentrum ausgehen. Ihr solltet hinausgehen in die Welt und die Aufgabe
des Dienens übernehmen, zu der ihr euch verpflichtet habt.
Die Lotosblume hat viele Blütenblätter, aber alle sind mit dem mittleren
Teil der Blume verbunden. Für Sathya Sai seid ihr alle Blütenblätter,
die mit der Mitte verbunden sind.
Ihr müsst schon als junge Menschen den Geist der Opferbereitschaft
entwickeln. Als Nächstes solltet ihr erkennen, dass es keinen Grund
für Spannungen wegen religiöser Überzeugungen gibt. Ihr müsst den
gemeinsamen Kern aller Religionen finden und immer versuchen, anderen
zu dienen. Ihr müsst die heilige Kultur des Landes Indien weiterführen.
Während ihr in den vergangenen vier Wochen die Grundlagen
dieser Kultur in euch aufgenommen und für euch akzeptiert habt,
wart ihr von einem tiefen Glücksgefühl erfüllt. Seht zu, dass euch dieses
in der Zukunft erhalten bleibt. Das, was ihr hier gelernt habt, zu
vergessen, sobald ihr von hier fortgeht, wäre eurer menschlichen Natur
nicht angemessen. (...)
Ihr könnt zwar nicht alles tun, aber wählt wenigstens einige Dinge aus
der Vielfalt spiritueller Disziplinen aus und verwirklicht sie in eurem
Leben. Am wichtigsten ist, dass ihr den ganzen Tag über diese drei
goldenen Regeln im Auge behaltet: Vergesst Gott nicht, bindet euch
nicht an die Welt und habt keine Angst vor dem Tod. Das sind die drei
wichtigsten Dinge in eurem Leben. 1977, (37-163)
Der Avatar ist gekommen, um den Weg zu bahnen, auf dem die Menschen
spirituellen Fortschritt erzielen können. Dem Unfrieden, der
sich unter den Menschen ausgebreitet hat, muss Einhalt geboten
werden. Alle guten Menschen, die von den Fangarmen des Unfriedens
und der Sorgen ergriffen wurden, weil sie sich der relativen Unwirklichkeit
aller weltlichen Dinge nicht bewusst sind, müssen befreit
werden. Alle müssen inneren Frieden finden. Das ist die Mission, für
die der Herr wieder und wieder auf die Erde kommt. Er erwählt einen
heiligen Ort und nimmt menschliche Gestalt an, so dass ihr ihn sehen
und sprechen, verstehen und würdigen, ihm zuhören und folgen, ihn
erfahren und seine Wohltaten empfangen könnt.
Es ist eine Tragödie, dass ihr an Gott zweifelt, ihn diskutiert und verneint,
wenn er in menschlicher Gestalt zu euch kommt, obwohl ihr
euch, wenn er unsichtbar ist, eine Vorstellung von ihm macht, diese
anbetet und dadurch gestärkt und getröstet werdet! Die Leute fallen
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vor einem Standbild des Schlangengottes nieder, schütten Milch darüber
oder waschen es liebevoll mit heiligem Wasser, aber wenn es
sich in eine wirkliche Kobra verwandelt, fliehen sie voller Furcht! Ein
wahrer Devotee Gottes dagegen kennt weder Furcht noch Zweifel.
10.7.59, (15-95/96)
Ihr müsst auch wissen, dass ihr mich und mein Geheimnis (...) nicht
verstehen könnt, ohne euch selbst verstanden zu haben. Wenn ihr zu
schwach seid, um eure eigene Wirklichkeit zu begreifen, wie könnt ihr
dann hoffen, das viel gewaltigere Ereignis meines Kommens zu verstehen.
Wenn ihr meine Bedeutung erfassen wollt, müsst ihr alle gegenwärtigen
Zweifel und Theorien hinter euch lassen und nur nach
der Vervollkommnung selbstloser Liebe streben. Ich, die Verkörperung
der Liebe, kann nur durch Liebe selbst verstanden werden. Die
übernatürlichen Ereignisse und Wunder, von denen gesagt wird, dass
sie mit Hilfe der Wissenschaften nicht erklärt werden können, sind für
mich so natürlich, dass ich lächeln muss, wenn ihr sie als Wunder bezeichnet.
Der Herr hat angekündigt, dass er kommen werde, um die
Göttliche Ordnung wiederherzustellen, und dass er menschliche Gestalt
annehmen werde, damit alle zu ihm kommen und die erhebende
Erfahrung machen können, ihn als Gefährten und Lehrmeister zu erleben.
Und der Herr ist gekommen, wie er es verkündet hat. Für diejenigen,
die von Geist, Verstand und Ego beherrscht werden, ist alles,
was ausserhalb des Gesichtskreises dieser drei liegt, ein Rätsel. Es
gibt eine Grenze, die der Verstand nicht überschreiten kann. Deshalb
muss die göttliche Macht, um auf menschlicher Ebene verstanden zu
werden, sich in den täuschenden Schleier der Erscheinungsformen
hüllen. 22.1.60, (15-113)
Alle Herzen sind mein Eigentum; alles gehört dem Herrn. Aber ebenso
wie der Grundbesitzer den schönsten Platz für seinen Wohnsitz
wählt, obwohl ihm alles gehört, so wählt der Herr ein reines Herz, um
sich darin niederzulassen. Der Herr hat gesagt: „Wo meine Devotees
meinen Namen preisen, dort werde ich bei ihnen sein.“ Ich kann euch
sagen, dass ihr euch glücklicher schätzen könnt als frühere Generationen.
Ihr müsst euch dieses Glück in vielen Inkarnationen verdient
haben. Ihr habt mich unter euch, und es ist eure Pflicht, diese Beziehung,
die ihr einem glücklichen Schicksal zu verdanken habt, weiter
zu entwickeln. In vier oder fünf Jahren wird hier ein grosses Gedränge
von Gottsuchern, Lehrern und Asketen sein. Wenn ihr dann kommt,
werdet ihr nicht mehr die Möglichkeit haben, mich anzusprechen, um
91

eure Fragen beantwortet zu bekommen. Seid darum nicht wie die
Frösche, die auf den Blättern der Lotosblume herumsitzen, seid wie
die Bienen! 27.9.60, (15-131)
Einige Leute haben in ihrer Unwissenheit gesagt, dass ich manchmal
göttlich und danach wieder menschlich sei. Glaubt das nicht! Mein
Wesen ist unveränderlich, immer ein und dasselbe. Der Herr verändert
sich niemals; die äussere Form mag sich ändern, aber das Wesen
bleibt dasselbe. Es gibt nicht so etwas wie ein vorübergehendes
Herabsteigen auf die Ebene des Menschen. Die Kennzeichen des
Herrn sind grenzenlose Liebe und unendliche Güte. 29.9.60, (15-135)
Der jetzige Avatar repräsentiert die Wahrheit, welche die Grundlage
der Göttlichen Ordnung ist, und die Liebe, welche den Frieden gibt.
Mein Gebot ist: niemals hassen, niemals jemandem etwas Schlechtes
wünschen, niemals schlecht über jemanden sprechen. Nur dann
könnt ihr inneren Frieden gewinnen.
Der Herr allein kennt den Plan, denn er ist der Plan. Ihr seid auf der
Bühne und seht nur einen Teil des Schauspiels, deshalb ist alles sehr
verwirrend. Erst wenn alle Zusammenhänge offenbar geworden sind,
werdet ihr seinen Plan zu schätzen wissen, nicht vorher. Dazu müsst
ihr hinter den Vorhang gehen, den die falsche Vorstellung von der
Wirklichkeit bildet, und mit dem Regisseur selbst in Verbindung treten.
Solange ihr als Schauspieler auf der Bühne eure Rolle spielt, könnt ihr
den Inhalt des Stücks, das die Welt als Bühne hat und sich über Ewigkeiten
hinweg abspielt, nicht begreifen.
Wenn ihr eure Rolle gut spielt und Liebe für eure Mitspieler empfindet,
ist das wichtiger als die Liebe zu Gott. Und wenn ihr inneren Frieden
findet, so ist das wichtiger, als höheres Wissen zu erwerben. Die Liebe
zu Gott trägt den Keim selbstloser Liebe in sich und höheres Wissen
den Keim inneren Friedens. Jedenfalls sollten sich alle Gläubigen
so verhalten, als ob sie zu einer grossen Familie gehörten. Ihr habt
die Gelegenheit, in der Gemeinschaft Gott zu verehren und euch
durch spirituelles Bemühen weiter zu entwickeln. Nehmt sie wahr!
Ihr seid mein kostbarer Besitz, selbst wenn ihr mich verleugnet. Ich
bin euer kostbarster Besitz, auch wenn ihr es nicht wahrhaben wollt.
Ich werde mich eurer liebevoll annehmen und euch nicht aufgeben.
Ich werde jede Mühe auf mich nehmen, um meinen Besitz unter meiner
Obhut zu behalten. Das bedeutet, unter der Obhut des Herrn,
gleichgültig mit welchem Namen ihr ihn anruft. Alle Macht, die ich ha-
92

e, ist für euch bestimmt. Ich bin nur der Verwalter, der sie bereithält,
um sie euch zu geben, sobald ihr darum bittet. Meine Liebe wird sie
euch geben, selbst wenn ihr nicht danach fragt, denn es ist euer
Recht, daran teilzuhaben. Einige beschweren sich, dass ich ihnen
dieses oder jenes nicht gegeben habe. Das liegt daran, dass sie nur
die Gegenwart und die unmittelbare Zukunft sehen können, während
ich weiss, was auf sie zukommt, und sie vor grösserem Leid beschützen
muss. Sie beschuldigen und beleidigen mich sogar, aber ich werde
sie nicht aufgeben. Denkt daran, dass niemand mich beeinflussen
kann. Es gibt niemanden, der meinen Weg und mein Verhalten auch
nur im Geringsten ändern könnte. Ich bin der Herr über alles.
Aber eines kann ich euch sagen: Ich tadle und bestrafe manche Menschen
nur, weil ich sie liebe, weil ich sie korrigieren und zu besseren
Werkzeugen machen will. Wenn sie nicht mein Eigen wären, würde
ich sie aufgeben, mich nicht um sie kümmern und keine Notiz von ihrem
Vergehen nehmen. Ich habe ein Recht, die Meinen zu züchtigen.
Ich weiss, dass ihnen dennoch viel an meinem Wort gelegen ist und
dass sie betrübt sind, mein Missfallen erregt zu haben. Euer Geist ist
so wankelmütig, und deshalb werdet ihr leicht durch das Gerede törichter
Leute dazu gebracht, euch von mir abzuwenden. Manchmal
tue ich so, als ob ich euch von mir fernhalte; das geschieht, um euch
schneller umzuformen. Wenn eine Strasse instand gesetzt wird, muss
eine Umleitung angelegt und dieser Strassenabschnitt eine Zeitlang
gesperrt werden. Das geschieht, damit die Bauarbeiten schneller ausgeführt
werden können, so dass die Strasse wieder benutzt werden
kann.
Ich bin gekommen, um die Welt in Ordnung zu bringen. Deshalb muss
ich alle, die krank sind, in mein „Krankenhaus“ bringen, ihre Gesundheit,
Stärke und Weisheit wiederherstellen und sie dann entlassen,
damit sie auf ihren Arbeitsplatz zurückkehren können. Ich muss eure
Hingabe vertiefen, euren Glauben stärken und das Fundament eures
moralischen Verhaltens erneuern, so dass ihr Versuchungen besser
widerstehen könnt. Ich bin Leuten begegnet, die beten und glauben,
dass sie mit jedem Gebet die Welt dem Frieden näher bringen. Aber
Frieden kann nur durch harte Arbeit gewonnen werden, indem Gewalttätigkeit
und Habsucht aus den Herzen der Menschen vertrieben
werden. 29.9.60, (15-136/137)
In meiner Person ist euch jener Schatz, nach dem ihr gesucht habt,
greifbar nahe gekommen, denn unsere Beziehung besteht auf der
93

Ebene des wirklichen Selbst, sie ist nicht weltlicher Art, nicht anerzogen.
Woanders werdet ihr gerupft, denn die Beziehung wird vom
Geldbeutel bestimmt. Wieder woanders ist die Kaste, die Bildung
oder ein anderes zufälliges Merkmal ausschlaggebend. Hier ist es
das Gemeinsame, welches Gott und Mensch, das Meer und den
Fluss, das Universale und das Spezifische verbindet. Hier muss jeder
im Grenzenlosen aufgehen, indem er die Fesseln abwirft, die ihm
Grenzen auferlegen. Jedem ist diese Möglichkeit gegeben; niemand
ist von der Liebe des Herrn ausgeschlossen. (...)
Bücher, Schriften, Meetings, Reden, Diskussionen - alles das nützt
nichts. Jeder, der den Wunsch hat, mich kennenzulernen, muss aufgefordert
werden, zu mir zu kommen und mich zu erfahren. Um klar
zu machen, was ein Berg ist, genügt es nicht, einen Stein zu zeigen
und zu sagen: „Ein Berg ist wie dieser Stein, nur viele Hunderttausend
Mal grösser.“ Man muss einen richtigen Berg, zumindest in der Ferne,
sehen. 29.9.60, (15-140/142)
Der Herr in der Form ist durch sieben Hauptmerkmale gekennzeichnet.
Wer diese sieben besitzt, muss als göttlich angesehen werden.
Eindrucksvolles Auftreten, Reichtum, Weisheit, Freisein von Bindungen,
die Macht, zu erschaffen, zu erhalten und aufzulösen - dieses
sind die sieben unfehlbaren Kennzeichen des Avatars, die voll weiterbestehen,
auch wenn sie durch das Annehmen der Form verändert zu
sein scheinen. Wo diese zu finden sind, könnt ihr das Göttliche erkennen.
30.9.60, (15-144)
Der Weise sieht mich nicht als diese Form, die heute ein gelbes und
morgen ein orangerotes Gewand trägt. Er dringt zur nicht-dualistischen
Wirklichkeit hinter der Form vor und weiss, dass der Körper nur
ein Kleid ist, das für einen bestimmten Zweck getragen wird. Der
nächste Avatar wird ein anderes Kleid tragen. Das volle Wissen wird
durch die Analyse dessen erlangt, was man über das Selbst weiss.
Niemand kennt mich, der sich selbst nicht kennt. 30.9.60, (15-147)
Es wurde gesagt, dass wegen meines Geburtstages heute ein bedeutungsvoller
Tag sei. Ich will euch aber eines sagen: Ich habe viele Geburtstage
wie diesen. Bedeutungsvoll ist für euch der Tag, an dem ihr
euer Denken und Fühlen läutert, und nicht der Tag, an dem ich diese
menschliche Form angenommen habe. Ich bin immer jung und immer
uralt. Ich komme immer, um die Göttliche Ordnung wiederherzustel-
94

len, um den Tugendhaften zu helfen und Bedingungen zu schaffen,
die ihrer Weiterentwicklung dienlich sind. Einige Zweifler mögen fragen:
“Kann das Allmächtig-Absolute menschliche Form annehmen?”
Nun, der Mensch kann nur durch eine menschliche Form zur Glückseligkeit
geführt werden. Nur mit Hilfe der Sprache kann er Anweisungen
empfangen und inspiriert werden. Er braucht den Gedankenaustausch,
um den Weg zur Erleuchtung zu finden.
Ich werde euch niemals zwingen, eine bestimmte Form, einen bestimmten
Namen des Herrn zu verehren. Der Herr hat Millionen von
Namen und Formen, und er möchte, dass Glauben und Hingabe in
euch wachgerufen werden, wenn ihr einen davon anruft oder euch
eine der Formen vorstellt. Das ist der Grund, warum bei der Andacht
1008 Namen rezitiert werden. Der Einzelne mag sich durch einen dieser
Namen besonders angesprochen fühlen, wie unaufmerksam und
zerstreut er auch während der Rezitation der anderen sein mag. So
wie die kalte Luft das Wasser zu Eis erstarren lässt, so zwingt der
Gläubige durch sein brennendes Verlangen den Allmächtigen, seiner
Vorstellung gerecht zu werden und die Form anzunehmen, nach der
er sich sehnt. Er beugt sich deinem Willen, er trägt deine Last, vorausgesetzt,
du vertraust sie ihm an.
Deshalb denkt, sprecht und handelt so, dass euch Freude hier, Freude
im Jenseits, Freude in aller Ewigkeit zuteil werden. Ich segne
euch, dass eure Anstrengungen von Erfolg gekrönt sein mögen.
23.11.60, (16-13)
Das Linga in Badri symbolisiert die manifestierte Form Gottes und
musste wieder geweiht werden. Das war meine Aufgabe, die ich erfüllt
habe, und alle, die mich begleitet haben, waren Zeuge davon. (...)
Ich nahm das Linga von dem Platz unter dem Altar, an dem Shankara
es niedergelegt hatte, und nahm eine rituelle Waschung mit Gangeswasser
vor, das ich mit einer Bewegung der Hand herbeiholte. Dann
wurde es mit goldenen Bilvablättern und Thumbeblumen, die ich beide
auf der Stelle materialisierte, geschmückt und wieder an seinen
angestammten Platz gebracht. Dort ruht es auf einer goldenen Lotosblüte,
die das Herz symbolisiert, in dem das Linga verehrt werden
muss.
Wenn man die Begeisterung der Pilger sieht, die sich auf der Strasse
nach Badri zu Tausenden mühsam fortbewegen, dann ist man
sprachlos vor Staunen. Dann kann man nicht mehr darüber klagen,
dass der Atheismus in diesem Land um sich greift. Menschen aus al-
95

len Teilen Indiens, Männer, Frauen und Kinder, Alte und Junge, Kräftige
und Gebrechliche, Reiche und Arme, deren einzige Triebfeder
und Stütze der Glaube ist, befinden sich dort auf dem Weg nach Badri.
Es gibt vieles, was ihr von ihrer Beharrlichkeit lernen könnt. Euer
Glaube, eure Hingabe und eure geistige Disziplin werden gefestigt,
wenn ihr euch in der Gesellschaft Gleichgesinnter befindet. Das ist
der Vorteil einer Pilgerfahrt nach Badri. Das ist der Grund für die Meinung,
dass allein schon der Anblick eines Pilgers, der von Badri zurückkehrt,
eine grosse Hilfe sei. Ja, das geistige Erwachen muss stattfinden.
Für dieses Erwachen braucht ihr natürlich nicht so weit zu
gehen. Ihr habt den Gott-Menschen von Badri hier bei euch. Badri ist
der Ort, wo der Bund zwischen Mensch und Gott-Mensch hergestellt
und immer wieder in Erinnerung gebracht wird. Das könnt ihr auch
hier haben. Wenn ihr euch von der Illusion, die Vielfalt, die ihr seht, sei
die einzige Wirklichkeit, befreit, werdet ihr zum Gott-Menschen. Wenn
ihr die Illusion nicht abschütteln könnt, bleibt ihr Mensch. Das ist alles!
Es gibt keinen Ort auf der Welt, an dem ich nicht gegenwärtig bin. Diejenigen,
die mit mir kamen, reisten daher mit der Manifestation, um
das Abstrakte zu verehren. Dafür können sie sich glücklich schätzen.
4.7.61, (16-41/42)
Meine einzige Aufgabe ist es, Gnade zu verschenken. Durch meinen
Anblick und durch den Umgang mit mir nehmt ihr an dieser Gnade teil.
Wenn zwei Substanzen schmelzen, dann können sie sich vermischen.
Glaubt nicht, ich sei fern, denn ich bin ganz nahe bei euch.
Fordert meine Gnade, verlangt danach, besteht darauf, anstatt mich
unterwürfig zu verehren. Bringt mir eure Herzen und gewinnt mein
Herz. Keiner von euch ist ein Fremder für mich. Bringt mir euer Versprechen,
und ich werde euch mein Versprechen geben. Aber achtet
darauf, dass es ein ehrliches Versprechen ist und aus einem reinem
Herzen kommt. Das ist genug. (...)
Nur diejenigen, welche die innere Schau des Weisen oder des hingebungsvoll
Liebenden erworben haben, können einen Schimmer seiner
Wirklichkeit erahnen. Die anderen, die Anspruch auf Glaubwürdigkeit
erheben, täuschen nur. Diejenigen, welche wissen, reden
nicht, und die, welche reden, wissen nichts und können nichts wissen.
10.10.61, (16-53/54)
Kommt zu mir, ich repariere zerbrochene Herzen und verwirrte Geister.
Ich gleiche dem Schmied, der schweisst, ausrichtet und in Ord-
96

nung bringt. Dieses Wirken besang ein gläubiger Mensch vor zehn
Jahren, der mit seinem Lied so zu mir betete: “Mein Herz ist vertrocknet,
mein Licht ist erloschen, mein Weg ist dunkel, und mein Geist
verwirrt. Oh Herr, mache mich wieder bereit für die mühsame Reise
des Lebens!” Der Herr wartet vor der Tür des Andachtsraumes und
brennt darauf, den Wunsch des Gläubigen zu erfüllen. Wahrlich, wer
den Herrn als Diener hat, der ist der eigentliche Herr!
Ihr dürft nur euren Glauben nicht erschüttern lassen, aber auch niemandem
blind folgen - auch Gott nicht! Prüft! Prüft, forscht, sammelt
Erfahrung, und dann, wenn ihr Gott gefunden habt, dann fordert euer
Recht. Aber bevor euch das Recht gegeben wird, müsst ihr zur Prüfung
antreten und sie bestehen, ist es nicht so? Ich setze die Prüfungen
nicht als Bestrafung an oder weil ich euch gerne in Schwierigkeiten
bringe, sondern nur, um euch die Freude des Bestehens erleben
zu lassen. 17.10.61, (16-56/57)
Ihr fürchtet alle den Einfluss der Planeten. Aber was können diese euch
anhaben, wenn die Gnade Gottes euch beschützt? Wer sich schmükken
will, braucht nur das Gold. Daraus können alle Arten von Geschmeide
hergestellt werden. Verlangt nach dem Gold und sichert es
euch - das ist alles, was ihr braucht. Astrologen und Brahmanen, die
sich auf den Kalender verlassen, machen viel Aufhebens um die Konstellation
der Planeten zwischen dem 2. und 5. Februar. Dadurch, dass
sie eine Panik auslösen und Gegenmassnahmen vorschlagen, bringen
sie eine reiche Ernte ein. Natürlich ist es gut, wohltätige Organisationen
zu unterstützen, zu Gott zu beten und Opfer zu bringen, aber tut es,
weil es gut und richtig ist und nicht aus Furcht vor den acht Planeten!
Tut es, wie ihr es immer tun solltet, und nicht aus einer vorübergehenden
Angst. Lasst keine Panik entstehen. Nichts wird sich zwischen dem
2. und 5. Februar ereignen. Ihr alle werdet fröhlich und voller Freude
zum Shivaratri-Fest wieder nach Puttaparthi kommen. Das kann ich
euch versichern. Das Gerede vom Weltuntergang ist nur Angstmacherei.
Lasst euch nicht davon beeinflussen. 17.10.61, (16-58)
Gott ist überall! Wenn ihr aus der Tiefe eures Herzens betet: “Siehst
du nicht meine Not?” dann ruhen meine Augen auf euch und ich
schütte meine Gnade über euch aus. Durchschaut die Täuschung
und stosst zur Liebe vor, dann werdet ihr nichts als Liebe von mir
empfangen.
Rama, Krishna und Sathya Sai Baba scheinen verschiedene Perso-
97

nen zu sein wegen der unterschiedlichen Form, die sie angenommen
haben, aber glaubt mir, es ist ein und dieselbe Wesenheit. Lasst euch
nicht in die Irre führen. Es wird eine Zeit kommen, in der dieses grosse
Gebäude oder sogar noch grössere zu klein sind, um die Massen zu
fassen, die dem Ruf, hierher zu kommen, folgen. Der Himmel wird das
Dach des zukünftigen Auditoriums sein. Ich werde es aufgeben müssen,
das Auto und auch das Flugzeug zu benutzen, um mich von einem
Ort zum anderen zu begeben, weil die Menschenmenge, die sich
um mich drängt, zu gross ist. Ich werde mich durch die Lüfte fortbewegen
müssen. Glaubt mir, auch das wird geschehen.
Ihr werdet erleben, dass dieses Puttaparthi zum Ziel aller Pilgerfahrten
wird. Niemand kann diese Entwicklung aufhalten oder verzögern.
Ich werde euch nicht aufgeben, noch könnt ihr euch jemals von mir
trennen. Selbst wenn ihr euren Glauben verlieren solltet, werdet ihr es
bereuen und wieder hier Zuflucht nehmen. Ich habe euch schon versichert,
dass ich noch 58 Jahre in diesem Körper unter euch weilen
werde. Euer Leben ist eng mit meiner weltlichen Laufbahn verflochten.
Lasst dieses grosse Privileg immer euer Handeln bestimmen.
21.10.61, (16-64/65)
Ihr seid nicht fähig, mich auszuloten. Ihr könnt niemals die Stärke der
übernatürlichen Bande verstehen, die mich mit euch verbinden.
Eines Tages werden euch diese Zusammenhänge unvermittelt klar
werden. Eure Aufgabe ist es, diesen Augenblick abzuwarten. Ihr verehrt
Gott jetzt in der einen oder anderen Form. Sagt mir, wie es dazu
kam. Welche Erfahrungen waren notwendig, um diesen Glauben in
euch wachsen zu lassen?
Als ich 1918 beschloss, den vorigen Körper zu verlassen, wurde
Herrn Kaka Saheb Dikshit gesagt, dass ich in 8 Jahren wiedergeboren
werden würde. Auch Abdul Baba wurde informiert, dass ich nach
7 Jahren in der Gegend von Madras wieder erscheinen werde. Drei
Monate nachdem die Seele den Körper Shirdi Sai Babas verlassen
hatte, erschien er vor einem Haus in Kirkee und erklärte auf eine Frage
hin: “Der Körper ist gestorben, aber ich werde wiederkommen.”
Drei Monate danach wurde das Gleiche bei einer Erscheinung in
Dwarakamayi verkündet. Auch Das Ganu und Mahasapathi wurden
Botschaften übermittelt. Die Information, die Herr Kaka Saheb erhielt,
war, dass die Manifestation “in 8 Jahren” stattfinden würde und nicht
“als ein achtjähriges Kind”. So wurde es nur berichtet, weil Kaka Saheb
es erst viel später aus der Erinnerung niedergeschrieben und
98

sich dabei auf sein Gedächtnis verlassen hatte. Sowohl die Zeitspanne
von 7 Jahren als auch die von 8 Jahren verwirklichte sich, denn
dieser Körper wurde 1926 geboren, nachdem er neun Monate im Mutterleib
verbracht hatte. 23.10.61, (16-70/71)
Ich habe den Eindruck, dass ihr von den Erzählungen über die selbstlose
Liebe der Rishis, der Hirtenmädchen von Brindavan und der Gefolgsleute
Hanumans in der Vergangenheit sehr beeindruckt seid,
dass ihr aber eure eigene Verantwortung, die ihr heute habt, vernachlässigt.
Jeder von euch sollte zum Beispiel prüfen, was er von mir gelernt
hat. Welchen Gewinn haben euch euer jetziger Besuch in Puttaparthi
oder die vielen Besuche in früheren Jahren gebracht? Wieviel
selbstlose Liebe, von der ihr wisst, dass sie mein Lebenselement ist,
habt ihr anderen entgegengebracht? Ich habe euch so oft gesagt,
dass die Rezitation der Namen Gottes das beste Mittel ist, um die Liebe
zu Gott und zu allem, was heilig ist, in eurem Herzen wachsen zu
lassen. Aber habt ihr das Rezept ausprobiert? Ist es euch so notwendig
geworden wie das Atmen? Das ist der Prüfstein für die Aufrichtigkeit
eures Bemühens und für den Erfolg eurer Pilgerfahrt nach Puttaparthi.
24.10.61, (16-75)
Seht in dem Herrn Vater und Mutter. Aber das ist nur der erste Schritt;
danach werdet ihr diese Beziehung hinter euch lassen und in das Absolute
eingehen. Bleibt nicht auf den Stufen stehen, sondern betretet
den Palast, zu dem sie führen. Zuerst benutzt ihr Blumen, Kerzen und
Weihrauch im Gottesdienst. Aber bald nimmt eure Verehrung tiefere
Formen an. Eure Opfergaben werden reiner, wertvoller und eurem
Herrn angemessener. Ihr fühlt, dass ihr dem Herrn mehr zu Füssen
legen müsst als nur Blumen, etwas, das von euch selbst kommt. Und
so kommt ihr dazu, euch selbst zu läutern und euer ganzes Leben zu
einer duftenden Blume werden zu lassen. Das ist wirklicher Gottesdienst,
echte Hingabe. Kommt nicht zu mir mit wertlosem Tand. Wie
kann ich eure Hände füllen, wenn sie schon voll sind? Kommt mit leeren
Händen und nehmt meine Schätze, meine Liebe mit euch. Diejenigen,
die andere vor sich niederfallen lassen, und diejenigen, die
glauben, dass das Berühren der Füsse eines heiligen Mannes zu ihrem
Seelenheil beiträgt, sind beide im Irrtum. Solche Zeichen der Verehrung
haben für Guru und Schüler den Beigeschmack einer Zurschaustellung.
Darüber hinaus: warum dem Körper, der doch dem
Verfall anheimgegeben ist, Verehrung bezeigen? Ebenso ist es
falsch, Geld, Gold oder andere wertvolle Dinge zu bringen, gleichgül-
99

tig, ob sie vom Überfluss oder vom mühsam Ersparten gegeben werden.
Das ist doch alles Tand, der keinen eigentlichen Wert besitzt.
Gehorcht eurem geistigen Lehrer, folgt seinen Anweisungen, macht
Fortschritte in eurer spirituellen Entwicklung. Das ist der beste Weg,
ihn zu ehren. Wenn ihr auf diesem Weg Erfolg habt, wird das Verlangen,
eurer Verehrung äusseren Ausdruck zu verleihen, von selbst
verschwinden. Diese äusserlichen Huldigungen sind für viele ein billiger
Ersatz für aufrichtige, innerliche Verehrung, die viel wertvoller ist.
Bringt dem Herrn ein reines Herz dar, das durch geistiges Bemühen
geläutert ist und alle Lebewesen liebevoll einschliesst. Und sucht
euch nur solche Lehrer, die weder selbstgefällig sind noch ihre Rivalen
schlecht machen. 26.10.61, (16-76/77)
Nun, nachdem ich mich ausgewiesen habe, beginne ich, euch zu korrigieren.
Das ist der Grund dafür, dass ich mein wahres Wesen hin
und wieder durch Wunder sichtbar werden lasse, d.h. durch Handlungen,
die jenseits menschlicher Fähigkeiten und menschlichen Verstehens
liegen. Mir liegt nichts daran, meine übernatürlichen Kräfte zur
Schau zu stellen. Ich tue es, um euch mir näher zu bringen, um euer
Herz an mich zu fesseln.
Es ist ein Teil eurer Bestimmung, mich verstehen zu lernen. Vor ein
paar Tagen verteilte ich Nektar, den ich zuvor materialisiert hatte. Einige,
die das Wunder gesehen und ihren Platz in den langen Reihen
der Devotees eingenommen hatten, mussten gerade, als ich mich ihrer
Reihe näherte, aufstehen und abreisen. Auf diese Weise versäumten
sie eine Chance, vielleicht die Chance ihres Lebens. Alle
Gelegenheiten sind “verdient”. Es ist eine Tatsache, dass jeder von
euch erlöst werden muss. Ihr müsst dem Netz, das euch gefangen
hält, entrinnen, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet. Ich werde
euch nicht aufgeben, selbst wenn ihr euch von mir wendet, denn es ist
nicht meine Art, mich von denen abzuwenden, die mich verleugnen.
Ich bin für alle gekommen. Zweifelt nicht, dass auch die, welche vom
Weg abweichen, wieder den Weg zu mir finden werden. Ich werde sie
zu mir zurückführen. Ich segne euch, damit ihr in diesem Leben, mit
diesem Körper den Weg zum Göttlichen findet. 24.11.61, (16-81/82)
Wenn ich dieses Meer von Gesichtern sehe, ist mir nicht danach zumute,
zu euch zu sprechen. Ich möchte nur das Glück empfinden,
euch vor mir zu sehen, euren Glauben, eure Hingabe wahrzunehmen.
Ihr seht mich, ich sehe euch, was braucht es sonst noch, um das
Glücksgefühl aufwallen zu lassen?
100

Aber ihr verlangt danach, meine Worte zu hören und meiner Stimme
zu lauschen. Das ist der Ausdruck eurer Liebe. Ihr seid so daran gewöhnt,
andere sprechen zu hören, dass euch die Ohren weh tun,
wenn ihr nichts hört. Und wenn ihr nicht sprecht, werden eure Zungen
unruhig und nervös. Ihr seid so an Geschäftigkeit gewöhnt, dass es
schwierig für euch ist, still zu sein und auf das Schweigen in euch zu
lauschen.
Der Mensch hat die Fähigkeit, über den Inhalt und die Bedeutung
dessen, was er gehört hat, selbst nachzudenken. Er hat nicht nur die
Fähigkeit, sondern auch den Drang zu solch innerer Betrachtung.
Aber ihr seid noch nicht über die Stufe des Zuhörers hinausgewachsen,
und die Lehrer haben noch nicht die Stufe des Vortragens hinter
sich gelassen. Darum verlangt ihr danach, mich zu hören. 4.3.62, (16-
93)
Natürlich spreche ich immer über die Göttliche Ordnung, denn ich bin
gekommen, um sie wiederherzustellen. Ich habe keine andere Aufgabe
hier. Was ich gebe, ist ein süsses Getränk für den Unwissenden
und Nektar der Unsterblichkeit für den Sehenden. Aus der Tatsache,
dass alle Avatare sich hier in Indien manifestiert haben, könnt ihr nicht
schliessen, dass die Göttliche Ordnung nur in Indien im Verfall begriffen
ist. Der Avatar muss dort Form annehmen, wo die Göttliche Ordnung
ihren Ursprung hat und wo sie noch beachtet und geachtet wird.
Die Länder der Welt sind nichts anderes als Zweige eines Baumes.
Für mich gibt es keinen Unterschied zwischen dem Mutterland und
fremden Ländern. Die ganze Menschheit muss auf den Weg der Göttlichen
Ordnung zurückgeführt werden. So wie die Veden als Sprachrohr
des Absoluten keinem menschlichen Autoren zugeschrieben
werden können, so kann die Manifestation des Absoluten selbst keinem
bestimmten Land zugeordnet werden. Die Veden werden überall
dort offenbar, wo das sehnende Verlangen danach besteht. Alle religiösen
Ordnungen sind Ausdruck der einen vedischen Wahrheit.
Die menschliche Natur muss geläutert und in bestimmte Kanäle gelenkt
werden. Sonst gleicht sie den Fluten des Ganges: Viele halten
sie für harmlos und wiegen sich deshalb in Sicherheit, aber durch ihre
Überschwemmungen können sie Millionen ins Unglück stürzen. Die
Hast nach unmittelbarem Erfolg muss überwunden werden. Vorteile,
die sich langsam einstellen, sind dauerhafter und gesünder. Der Vorteil
des Einzelnen muss für das Wohl der Gruppe, des Dorfes, der Gemeinde,
des Landes oder der ganzen Menschheit aufgegeben wer-
101

den. Ideen, Grundsätze, Gesetze, Gebräuche, Gewohnheiten und
Handlungen müssen nach zwei Gesichtspunkten beurteilt werden:
nach der Absicht und nach den Folgen. Ist die Absicht rein, entspringt
sie der Liebe, beruht sie auf Wahrheit? Ist die Folge innerer und äusserer
Frieden? Wenn dem so ist, dann ist die Handlung oder das Verhalten,
das Gesetz oder der Brauch Bestandteil der Göttlichen Ordnung.
Absicht und Folge sind die beiden Dämme, welche die Fluten
des Godavari sicher ins Meer leiten, das in der Lage ist, jede Menge
von Flüssen in sich aufzunehmen. Es ist eine Tatsache, dass die Regeln
und Beschränkungen dem Spiel des Lebens seinen Reiz verleihen.
5.10.62, (16-145/146)
Bildet euch nicht ein, dass der Avatar nur gekommen ist, um euch zu
helfen. Ich bin um der Göttlichen Urordnung willen gekommen. Und
wie wird der Avatar diese Ordnung beschützen? Nun, in den Schriften
heisst es: “Die Veden sind die Wurzeln der Göttlichen Ordnung.”
Wenn die Veden heil und gesund bleiben, d.h. wenn die Pandits, die
Hüter vedischer Tradition, heil und gesund bleiben, werden auch die
Veden für immer in den Herzen der Menschen blühen und grünen.
Ihr mögt euch fragen: “Nun, da der Herr Form angenommen hat, warum
ist die Welt dann immer noch von Kriegen zerrissen und von Leiden
geplagt?” Warum? Selbst als Krishna hier war, gab es Krieg und
Verbrechen, Streit und Leid. Die Spreu muss abgesondert, das Reine
vor dem Unreinen bewahrt werden. Das gegenwärtige Leiden ist
hauptsächlich eine Folge des Verfalls der Disziplin unter denen, die
sich dem vedischen Pfad verpflichtet haben. Es ist eine Folge ihrer
Nichtbeachtung der in den Schriften festgelegten Moral und ihres
mangelnden Vertrauens in diese Schriften. 23.11.62, (16-155)
Ihr werdet festgestellt haben, dass ich euch niemals als “Devotees”
anrede. Um diesen Namen zu verdienen, bedarf es völliger Hingabe,
unerschütterlichen Glaubens und grosser Disziplin. Jetzt, da das
formlos Absolute in der Welt der Namen und Formen gegenwärtig ist,
müsst ihr jeden Augenblick nutzen, um seine Gnade zu gewinnen. Ihr
seid euch nicht bewusst, welch einzigartiges, grosses Glück ihr habt.
In zukünftigen Jahren werden die Leute euch verehren, denn ihr hattet
eine Gelegenheit, die Millionen andere nicht hatten. Sie werden
euch verehren und achten. Lebt und liebt so, dass ihr euch dessen
würdig erweist. 26.11.62, (16-165)
102

Ich weiche niemals von der Wahrheit ab. Da ich mich auf die Wahrheit
stütze, nennt man mich Sathya Sai. Sai bedeutet: sich auf etwas stützen.
Ich kann euch versichern, dass ich diesen Namen zu Recht trage.
Nur jene, die meine Anweisungen nicht befolgen und von dem
Weg abweichen, den ich aufzeige, erreichen das versprochene Ziel
nicht. Folgt meinen Anweisungen und werdet Soldaten in meiner Armee.
Ich werde euch zum Sieg führen. Wenn euch ein ehrlicher Sucher
fragt, wo der Herr zu finden sei, dann versucht nicht der Frage
auszuweichen. Gebt die Antwort, die von Herzen kommt und die euch
auf der Zunge liegt. Zeigt ihm den Weg nach Puttaparthi, damit er
euer Glück teilen kann. Sagt ihm, dass er hier ist, in diesem Prashanti
Nilayam. 21.11.62, (16-166)
In früheren Zeiten haben die Avatare die Welt vom Übel befreit, indem
sie ein paar Fanatiker, die es verkörperten, vernichteten. Aber heute
regieren Fanatismus und Grausamkeit in jedem Herzen. Die Zahl der
Dämonen ist unermesslich. Niemand ist frei von dämonischen Eigenschaften,
jeder ist mehr oder weniger damit belastet. Alle müssen
durch Umerziehung auf den richtigen Weg geführt werden; für jeden
ist Änderung notwendig. Ihr alle seid Pilger auf dem Weg zu Gott und
die Bestimmung eines jeden ist es, in ihn einzugehen. Aber die meisten
haben das Ziel aus den Augen verloren. Sie irren wie verlorene
Kinder umher und vergeuden ihre kostbare Zeit auf Umwegen.
Der Mensch muss Gott werden! Das ist seine Bestimmung, das ist der
Schöpfungsplan, und deshalb ist er - wie kein anderes Wesen - mit
dem Schwert des Unterscheidungsvermögens und dem Schild der
Entsagungsfähigkeit ausgerüstet. Nur der Mensch kann sich vorstellen,
dass er früher schon einmal existiert hat und dass sich die Eindrücke
früherer Existenzen in ihm angesammelt haben. Was ihr in einem
Traum seht und fühlt, beruht auf Erlebnissen des Wachzustandes.
So beruht auch das, was ihr heute fühlt und seht, auf dem, was
ihr in anderen, früheren Leben gefühlt und gesehen habt.
Ihr könnt die Gnade des Herrn nur gewinnen, wenn ihr seiner Ordnung
entsprechend lebt. Diese Ordnung erfordert und entwickelt den
Geist der Selbstaufgabe. Ohne das Training, das ein solches Leben
euren Sinnen sowie eurem Denken und Fühlen gibt, könnt ihr keinen
festen Glauben entwickeln und euch nicht endgültig von den Dingen
der Welt lösen. 25.1.63, (18-8/9)
Der Herr kommt als Avatar, wenn er von Heiligen und Weisen sehn-
103

lichst erwartet wird. Die Frommen haben gebetet - und ich bin gekommen.
Ich habe drei oder vielmehr zwei Aufgaben - da die Wiederherstellung
der Göttlichen Urordnung und die Aufwertung der Veden
praktisch ein und dasselbe sind. Diese sind: Den vedischen Wahrheiten
zur Anerkennung zu verhelfen und die Entwicklung der Gläubigen
zu fördern. Wer sind diese Gläubigen? Jene, die sich durch Glauben,
Standhaftigkeit, Tugend, Furchtlosigkeit, Hingabe und Selbstlosigkeit
auszeichnen. Es ist reine Zeitvergeudung, den Altar so prachtvoll zu
schmücken. Warum die Blumen pflücken und sie vorzeitig verwelken
lassen? Einige von euch gehen hier um den Tempel herum und sind
befriedigt, dass sie soundsoviele Male eine heilige Stätte umrundet
haben. Das hat aber nur einen Sinn, wenn euer Geist, ebenso wie
eure Füsse, den Tempel zum Mittelpunkt hat. (...)
Ihr müsst diesem Prashanti Nilayam eure Achtung erweisen. Seht zu,
dass ihr den grössten Nutzen von eurem Aufenthalt hier habt. Vergeudet
die Chance nicht, die euch gegeben ist. Ihr gebt viel Geld aus
und unterzieht euch vieler Beschwerlichkeiten um hierherzukommen,
aber ihr legt eure Herzen nicht als duftende Opfergaben dem Herrn zu
Füssen, indem ihr den Weg spirituellen Bemühens einschlagt. (...)
Verdient euch die Ehre, ein Devotee genannt zu werden. Mein Ruhm
wird täglich durch jene verbreitet, die sich meine Devotees nennen.
Eure Tugenden wie Selbstbeherrschung, Glauben, Standhaftigkeit,
Freisein von falschen Bindungen sind die Zeichen, durch welche die
Menschen meine wahre Natur erkennen. Nicht, dass ich an Propaganda
interessiert wäre, aber es ist nun einmal so in dieser Welt, dass
die Menschen andere nicht direkt, sondern indirekt beurteilen. Ich
muss euch sagen, dass wirkliche Devotees sehr selten sind. Das ist
auch der Grund, weshalb ich eine Versammlung wie diese nicht mit
„Meine Devotees“ anrede. Ihr verdient diesen Namen nur, wenn ihr
euch mir vollkommen, ohne Vorbehalte, ohne eine Spur von Ego, das
eurer Eitelkeit dient, ausgeliefert habt. 25.1.63, (18-11/12)
Kein Avatar, auch dieser nicht, ist auf natürliche Weise gezeugt worden.
Der Körper des Avatars ist reines Bewusstsein und nicht Materie
wie alle anderen. Der Embryo normaler Sterblicher schwimmt in einer
wässerigen Flüssigkeit, der Embryo des Avatars ist von der reinen
Milch der Heiligkeit umgeben. Darum ist das Wesen des Avatars makellos
und ohne eine Spur der Eigenschaften, die den Menschen charakterisieren.
4.2.63, (18-18)
104

Die meisten von euch sind gekommen, um von mir wertlosen Tand zu
bekommen, armselige kleine Heilungen und Unterstützungen, ein wenig
Freude und Annehmlichkeit. Nur sehr wenige wünschen sich von
mir das, was zu geben ich gekommen bin, nämlich Erlösung. Und
selbst unter denen ist es nur eine Handvoll, die den Weg spiritueller
Disziplin mit Erfolg geht. (...)
Es ist sehr schwer, die Inkarnation des Herrn klar zu erkennen, und
deshalb kündige ich mich selbst an und beschreibe meine Mission,
die Aufgabe, die Charakteristika und die Eigenschaften, die den Avatar
auszeichnen und ihn von den anderen unterscheiden. Verlangt
nicht nach Annehmlichkeiten und Reichtum, sondern sehnt euch
nach der Glückseligkeit. Wenn ihr einen festen Glauben habt und der
Name Gottes euer ständiger Begleiter ist, dann seid ihr immer im Himmel.
Dieser ist nicht eine ferne Region, die ihr durch eine beschwerliche
Reise erreichen müsst. Er ist die Quelle ruhiger Gelassenheit in
eurem eigenen Herzen. Nirgendwo in der Welt seid ihr der grössten
Quelle dieser Freude näher als hier. Hier ist sie so nah, so leicht zu erreichen,
so voller Gnade. Wenn ihr diese Gelegenheit versäumt, wird
sie sich euch kaum noch einmal bieten. Bittet um das, was euch frei
macht, und nicht um das, was euch bindet. Ihr bittet mich um tausend
weltliche Dinge, aber selten verlangt ihr nach „Mir“. Darum spreche
ich euch auch selten als „Devotees“ an, sondern als „Inkarnationen
des Göttlichen“, denn das ist, was ihr wirklich seid. Obwohl ihr es nicht
wisst, ist es eine Tatsache. Deshalb kann ich euch mit “Göttliche Inkarnationen
der Höchsten Allmacht“ ansprechen, aber die Bezeichnung
„Devotee“ muss durch eine Hingabe gerechtfertigt sein, die nur
auf den Herrn und nichts anderes ausgerichtet ist. Ich finde, dass ihr
darauf keinen Anspruch erheben könnt. Einige von euch bezeichnen
sich als Devotees von Sai, Rama oder Krishna. Nein! Diesen Namen
verdient ihr nur, wenn ihr vollkommene Werkzeuge in seiner Hand
seid. 4.2.63, (18-19/20)
Alle Avatare bestehen auf der Göttlichen Urordnung. Diese wiederherzustellen
ist der erklärte Zweck ihres Kommens. Und wozu dient
diese Ordnung? Zur Befreiung von den Fesseln der Unwissenheit!
5.2.63, (18-22)
Der Avatar bewegt sich als Mensch unter Menschen, so dass die
Menschheit sich ihm verwandt fühlen kann. Er erhebt sich aber auch
zu übermenschlichen Höhen, um das Verlangen nach diesen Höhen
105

in den Menschen zu wecken. Die menschliche Natur kann in das
Göttliche verwandelt werden, denn beide sind im Grunde genommen
dasselbe. Ihr müsst nur die Wellenlänge ändern! Seid euch darüber
im Klaren, stellt sie richtig ein, und ihr werdet das Allgegenwärtige
ohne Verzerrung aufnehmen. 10.2.63, (18-32)
(Baba - der „krank“ war - wurde die gewundenen Treppen hinunter in
das Privatzimmer im Erdgeschoss gebracht, denn er hatte darauf bestanden,
den Tausenden von Devotees, die an diesem besonderen
Tag hierhergekommen waren, Darshan zu geben. Er hatte einen
Schlaganfall gehabt und war acht Tage lang, von Samstagmorgen,
dem 29. Juni, bis zum Abend des 6. Juli, im Bett gewesen. Seine linke
Hand, sein linkes Bein und sein linkes Auge waren betroffen; seine
rechte Hand war ebenfalls leicht gelähmt; seine Sprache war undeutlich,
und er hatte Nervenzuckungen im Gesicht. Er wurde in den silbernen
Stuhl in der Gebetshalle gesetzt, und seine Hand und sein
Bein wurden in die richtige Stellung gebracht. Sobald er sass, teilte er
die folgende Botschaft mit, die übersetzt und über Mikrophon durchgegeben
wurde:)
Dies ist nicht meine Krankheit; dies ist eine Krankheit, die ich auf mich
genommen habe, um jemanden zu retten. Ich bin nicht krank, noch
werde ich jemals krank werden. Ihr müsst alle glücklich sein - das allein
macht mich glücklich. Wenn ihr traurig seid, bin ich nicht glücklich.
Eure Freude ist meine Nahrung. (...)
(Sathya Sai Baba bat um Wasser. Als es gebracht wurde, sprenkelte
er mit seiner zitternden rechten Hand etwas davon auf seine gelähmte
linke Hand und auf sein linkes Bein. Dann strich er mit der rechten
Hand über die linke; unmittelbar darauf benutzte er beide Hände und
strich über sein linkes Bein; diese Berührung genügte, um es zu heilen!
Im selben Moment hatte er die Krankheit abgelegt! Er begann zu
sprechen! Es war dieselbe melodische Stimme wie immer.)
Für die, die keine Zuflucht haben, ist Gott die Zuflucht. Dies ist der
Grund, warum ich diese Krankheit, die ein hilfloser Devotee bekommen
hätte, auf mich nehmen musste. Er hätte sowohl diese furchtbare
Krankheit als auch einhergehend damit vier Herzanfälle zu durchleiden
gehabt - das hätte er nicht überlebt. So musste ich ihn retten,
entsprechend meiner Pflicht, die Devotees zu beschützen. (...)
Dies ist vielleicht die längste Zeitspanne, in der ich die Devotees im
Ungewissen und in Besorgnis gelassen habe. Dies geschah wegen
der Herzattacken, die der Devotee später noch bekommen hätte und
106

vor denen ich ihn ebenfalls bewahren musste. Es gibt aber noch einen
weiteren Grund, warum die Zeitspanne von acht Tagen einzuhalten
war. Nun, ich werde euch erzählen, warum. Dies bedeutet, dass
ich euch etwas von mir selbst erzählen muss, etwas, das ich bisher
nicht enthüllt habe, etwas, das ich die letzten 37 Jahre für mich behalten
habe. Die Zeit ist nun gekommen, es bekanntzugeben. Dies ist ein
heiliger Tag, und ich werde es euch erzählen.
Ihr wisst, dass ich an eben dem Tag, an dem ich beschlossen hatte,
meine Identität, meine Mission und meine Ankunft zu enthüllen, erklärte,
dass ich der Apastamba-Tradition und dem Geschlecht Bharadvajas
angehöre.
Dieser Bharadvaja war ein grosser Weiser, der die Veden ganze einhundert
Jahre lang studierte; aber da er feststellte, dass die Veden
endlos sind, unterwarf er sich strikten spirituellen Übungen, um sein
Leben zu verlängern, und bekam von Indra zwei Verlängerungen von
je einem Jahrhundert. Aber selbst in dieser Zeit konnte er seine
Kenntnis der Veden nicht vervollständigen; deshalb bat er Indra um
weitere einhundert Jahre. Daraufhin zeigte ihm Indra drei riesige Gebirgszüge
und sagte: „Was du in drei Jahrhunderten gelernt hast,
macht von den drei Gebirgszügen, die die Veden sind, gerade drei
Handvoll aus. Also gib den Versuch auf, die Veden erschöpfend studieren
zu wollen. Verrichte statt dessen eine Opferzeremonie, die ich
dir beibringen werde; das wird dir sämtliche Früchte des vedischen
Studiums einbringen.“
Bharadvaja entschied sich, das Opfer zu zelebrieren, und Indra lehrte
ihn, wie er es durchzuführen habe. Alle Vorbereitungen waren abgeschlossen.
Da der Weise wünschte, dass Shakti dem Opfer beiwohnen
und ihn segnen möge, begab er sich zum Berg Kailasa. Aber die
Zeit war nicht günstig, seine Bitte vorzubringen: Shiva und Shakti waren
mit einem Tanzwettstreit beschäftigt, um herauszufinden, wer von
ihnen länger tanzen könne. So vergingen acht Tage, ehe Shakti Bharadvaja
bemerkte, der in der Kälte stand. Sie warf ihm kurz ein Lächeln
zu und tanzte weiter, wie zuvor! Der Weise missverstand das
Lächeln als verächtliche Weigerung, ihn zur Kenntnis zu nehmen; so
kehrte er dem Berg Kailasa den Rücken und begann den Abstieg. Zu
seinem Entsetzen stellte er aber fest, dass sein linkes Bein, seine linke
Hand und sein linkes Auge aufgrund eines Hirnschlages ihren
Dienst versagten. Shiva sah ihn fallen; er eilte zu ihm und tröstete ihn.
Er versicherte Bharadvaja, dass Shakti ihn und seinen Opfer tatsächlich
gesegnet hätte. Dann erweckte Shiva ihn zu neuem Leben und
107

heilte ihn, indem er ihn mit Wasser aus dem einen Wassergefäss,
dem Zeichen eines Asketen, besprenkelte. Sowohl Shiva als auch
Shakti gaben dem Rishi ihren Segen, und beide versprachen, dem
Opfer beizuwohnen.
Nachdem das Opfer beendet war, waren beide so beglückt, dass sie
dem Weisen noch weitere Segnungen zuteil werden liessen. Shiva
erklärte, sie würden menschliche Gestalt annehmen und dreimal im
Geschlecht Bharadvajas geboren werden: Shiva allein als Shirdi Sai
Baba, Shiva und Shakti gemeinsam in Puttaparthi als Sathya Sai
Baba und später Shakti allein als Prema Sai. Dann erinnerte sich Shiva
der Krankheit, die auf dem Kailasa plötzlich über Bharadvaja gekommen
war, am achten Tag des Wartens in der Kälte auf dem Eis.
So gab er ihm noch ein weiteres Versprechen: „Als Sühne dafür, dass
Shakti dich auf dem Kailasa acht Tage lang nicht beachtet hat, wird
diese Shakti acht Tage lang einen Hirnschlag ertragen müssen, wenn
wir beide uns als Sathya Sai inkarnieren; und am achten Tage werde
ich sie dann durch Besprenkeln mit Wasser von allen Zeichen der
Krankheit befreien, so wie ich es auf dem Kailasa tat, um deine Krankheit
zu heilen.“
Es war die Erfüllung dieses Versprechens, dessen Zeuge ihr heute,
gerade eben, wurdet. Dies musste geschehen, dieser Hirnschlag und
die Heilung. Das Versprechen, das im Kupfernen Zeitalter gegeben
wurde, musste eingelöst werden. Jetzt kann ich euch auch sagen,
dass der arme, verlassene Devotee, der den Hirnschlag, den ich auf
mich nahm, bekommen hätte, ein Vorwand war. Ihr seht, eine Lokomotive
wird nicht in Betrieb gesetzt, um einen einzigen Waggon zu
ziehen; man wartet, bis mehrere Waggons mitgenommen werden
können, erst dann setzt man die Maschine in Gang. Ebenso musste
die Krankheit durchlitten, der Devotee errettet, das Versprechen eingelöst,
das Mysterium erhellt werden, und die Göttlichkeit musste
durch die Manifestation dieses grossartigen Wunders in grösserem
Umfang bekanntgemacht werden. All dies wurde mit diesem einen
Geschehnis verwirklicht.
Lasst mich euch noch eines sagen: Nichts kann die Arbeit dieses
Avatars behindern oder aufhalten. Als ich all diese Tage oben war,
gingen einige Leute törichterweise umher und sagten: „Es ist vorbei
mit Sai Baba“, und sie haben viele, die nach Puttaparthi gekommen
waren, zur Rückkehr bewegt! Einige sagten, ich sei im höchsten Bewusstseinszustand
(samadhi) - als ob ich ein spiritueller Aspirant wäre!
Einige fürchteten, ich könnte das Opfer von schwarzer Magie ge-
108

worden sein - als ob irgend jemand mir etwas anhaben könnte! Die
Herrlichkeit dieses Avatars wird weiterhin von Tag zu Tag grösser
werden. Die Gopis und Kuhhirten damals erkannten, dass Krishna
der Herr ist, als dieser als kleiner Junge den Berg Govardhana in die
Höhe hob. Heute ist es nicht ein einziger Berg: Eine ganze Bergkette
wird emporgehoben werden - ihr werdet sehen! Habt Geduld, habt
Vertrauen. Morgen früh gewähre ich jedem von euch den Segen, meine
Füsse berühren zu dürfen, was ihr heute vermisst habt. 6.7.63,
(17-22/27)
Gestern, als ich in die Halle hinunterkam, konnte ich die qualvolle
Angst sehen, die ihr alle fühltet. Der Grund dafür ist, dass ihr mich mit
diesem Körper identifiziertet, der diese Krankheit hatte. Wenn ihr um
meine Wahrheit gewusst hättet, wäret ihr nicht traurig gewesen; tatsächlich
würde es ausreichen, wenn ihr um eure Wahrheit wüsstet.
Die Krankheit kam und ging; ich war während der ganzen Zeit Herr
über sie. An dem Tag, als sie ihren Höhenpunkt erreichte, beobachtete
ich ihren Verlauf und wies sie an, ihre gesetzmässige Bestimmung
abzuschliessen. Denn ich selbst hatte sie auf mich genommen, und
so musste ich ihr auch erlauben, ihre Pflicht zu tun! Alle möglichen törichten
Geschichten waren im Umlauf, während ich krank war! (...)
Für die Gläubigen hier waren diese acht Tage Tage intensiver spiritueller
Übungen; sie hatten keinen anderen Gedanken als Sai. (...)
In diesem göttlichen Spiel habe ich die Chance genutzt, der zweifelnden
Welt die dieser menschlichen Form innewohnende Göttlichkeit zu
zeigen. Ich erzählte euch gestern, dass selbst dieser glückliche Gläubige
nur ein Instrument war, um das Versprechen zu erfüllen, das
einst dem Weisen Bharadvaja gegeben worden war; es diente dazu,
euch allen meine wahre Natur zu offenbaren. Ihr könnt euch glücklich
schätzen, dass ihr am heiligen Gurupurnima-Tag Zeugen dieses
grossartigen Beweises meiner Göttlichkeit wurdet. 7.7.63, (17-28)
Einige von euch mögen sich fragen, warum es hier überhaupt ein Krankenhaus
gibt! “Warum heilt Sathya Sai Baba die Krankheiten nicht kraft
seines Willens?” - das ist die Frage. Nun, zunächst einmal ist dieses
Krankenhaus nicht mein einziges Krankenhaus. Hanumantha Rao hat
ein Krankenhaus in Madras, in dem behinderte Kinder behandelt und
geschult werden, um zu nützlichen Menschen voller Selbstachtung
heranzuwachsen. Auch das ist mein Krankenhaus. Tatsächlich sind
alle Krankenhäuser überall mein. Ich besuche sie alle. Daher sind all
109

jene, die aus ihrem Herzen heraus um Hilfe rufen, mein - gleichgültig,
in welcher Sprache und in welchem Land sie mich rufen, gleichgültig,
ob sie in Krankenhäusern oder zu Hause sind. Begrenzt mich nicht auf
diese paar Hektar rund um Prashanti Nilayam. Wo immer ein Mensch
lebt, der sich nach höchstem Frieden sehnt und darum bittet - dort wird
ein Prashanti Nilayam, ein Ort des höchsten Friedens sein. (...)
Verdient euch Gottes Gnade - das ist der entscheidende Verdienst.
Vor allem, wenn die spirituellen Bemühungen zur Erlangung der göttlichen
Gnade zu einem einfachen Leben führen, das in Zufriedenheit
und ungestörter Ruhe verbracht wird - dann können die Krankenhäuser
geschlossen werden. 18.10.63, (17-61)
Ich bin erstaunt, dass ihr eine Willkommensansprache für mich gehalten
habt, in der ihr mich preist als Verkörperung der Weisheit, der Liebe
usw. Hierzu muss ich euch sagen, dass ich kein Fremder bin und
daher keine formelle Begrüssung brauche. Ich bin nirgendwo ein
Fremder, am allerwenigsten hier, wo ich geboren bin. Ich gehöre zu
euch; ich bin euch sehr nah. Ausserdem mag ich diese Lobpreisungen
nicht, denn Lob hält euch auf Distanz - wohingegen ich doch
Freude daran habe, bei euch, an eurer Seite, um euch herum zu sein.
Kein Vater mag es, wenn seine Kinder ihn preisen. Kein Kind hält für
seinen Vater eine Begrüssungsansprache, in der er seine Gelehrsamkeit,
seinen Reichtum, seine Stärke und seine Tugenden aufzählt
und rühmt. Verwandtschaft weckt Herzlichkeit. Da ist weder Bedarf
noch Anlass für förmliches, zeremonielles Benehmen. (...)
Ihr habt mir bei meiner Ankunft diese Blumengirlande überreicht. Ich
wäre jedoch glücklich, wenn ihr selbst - jeder Einzelne von euch - zu
duftenden Blumen würdet, frei von der Schädlingsplage des Lasters
und der Bosheit, aufgereiht auf dem Faden der Hingabe an Gott. Das
bedeutet: Ihr müsst geeint und eines Geistes sein, frei von Hass und
Groll, Uneinigkeit und Habsucht. 19.10.63, (17-63)
Minister Chenna Reddy wies auf die Tausenden hin, die sich hier aus
allen Staaten Indiens versammelt haben, und auf die erlesene Schar
von mehr als 300 Pandits (Schriftgelehrte), die hierhergekommen
sind, um den Eröffnungsfeierlichkeiten der Akademie Vedischer Gelehrter
in Prashanti beizuwohnen. Nun, sie alle sind Pilger in diesem
Reich des Handelns, fortschreitend zum Ziel der Befreiung und jeder
in dem Tempo, dessen er fähig ist. (...)
Selbst die Pandits mit ihrer grossen Gelehrtheit sind nicht glücklich.
110

Die Schriften, die sie gemeistert haben, sind dazu gedacht, geistigen
Frieden, Genügsamkeit und unerschütterliche Freude zu vermitteln.
Aber die Bewahrer jener Gelehrsamkeit sind heutzutage ein sehr unzufriedener
Verein. Den Schirm halten sie zweifellos in ihren Händen,
aber er schützt sie selbst weder vor Regen noch vor Sonnenschein!
Daher muss sogar ihnen die Vortrefflichkeit und das Heilvermögen
des Wissens, das sie besitzen, bewusst gemacht werden. (...)
Ich bin sicher, diese Akademie wird von Sieg zu Sieg schreiten, denn
sie ist ein integraler Bestandteil meiner Arbeit. Ihr werdet es kaum
glauben: Dieses riesige Auditorium wurde in fünfzehn Tagen errichtet!
Alles wurde von Devotees getan; nicht ein einziger Kuli wurde beschäftigt.
Der Citravati-Fluss war dabei eine grosse Hilfe, denn er lieferte
den Sand, mit dem der Platz aufgefüllt wurde. Keine Regierung,
keine weltliche Autorität hätte dies so schnell bewerkstelligen können.
Nur Hingabe kann diesen beständigen Glauben hervorbringen. Dies
alles hat göttlicher Wille bewirkt. Der göttliche Entschluss ist gefasst,
und deshalb wird auch diese Akademie ihre grosse Aufgabe unaufhaltsam
weiterführen. (...)
Jedermann muss sich höhere Werte zu eigen machen, sich selbst als
göttlichen Funken betrachten und dem Gesetz des höheren Selbst
folgen. Das ist die Mission, für die ich gekommen bin. Das ist die Arbeit
der Vedischen Akademie. Wo auch immer die Ameisen sein mögen
- der Zucker wird in der Nähe des Eingangs zu ihren Kolonien
ausgestreut. Alle Menschen sind mein; daher muss die gesamte Welt
von den Folgen der Ignoranz und des begrenzten Wissens befreit
werden. Ich werde all meine Leute zu mir bringen, denn sie gehören
mir und ich ihnen. Dann werde ich beginnen, sie zu lehren und zu
schulen, bis sie vollkommen frei von Ego sind.
Während der letzten 25 Jahre war alles Liebenswürdigkeit, Güte und
sanfte Überzeugungskraft; von nun an wird es anders sein. Ich werde
sie herbeischleifen, auf den OP-Tisch legen und operieren. Ich habe
weder Zorn noch Hass - ich habe nur Liebe. Es ist Liebe, die mich veranlasst,
sie zu retten und ihnen die Augen zu öffnen, bevor sie noch
tiefer im Morast versinken.
Die Sathya Sai Organisation, die gestern feierlich ins Leben gerufen
wurde, wird sich an die Menschen wenden, die bisher nichts über die
grossen Lehren der Veden und des Vedanta wissen, die nicht genügend
Auffassungsgabe besitzen, um sie zu verdauen und in ihr eigenes
System zu integrieren. Daher werden die Lehren in kleinen,
leichtverdaulichen Häppchen, mit Mitgefühl und Liebe verabreicht
111

werden. Jeder Einzelne dieser Pandits wird einiges zur Ausmerzung
der Unwissenheit beitragen. Der Leitsatz wird sein: “Von der Dunkelheit
führe mich ins Licht“, das uralte vedische Gebet. Es wird in einem
Dorf nach dem anderen das Licht entzünden; kleine Lichter werden
an diesen grossen Lichtern entzündet werden. Diese Arbeit muss getan
werden; aber weder werden die Herrschenden damit beginnen,
noch werden die Beherrschten darum bitten, dass sie getan werden
möge. Wenn das Kind nicht zu weinen beginnt, wird die Mutter es
nicht füttern. Aber diese Mutter ist anders. Sie weiss, dass das Kind
gefüttert werden muss und wann dies zu geschehen hat. Ihre Herabkunft
selbst entsprach meinem göttlichen Willen; jeder Schritt dieses
Avatars geschieht infolge meines eigenen göttlichen Willens, nicht auf
Grund eines Gebetes oder einer Bitte von Gläubigen. Die Gläubigen
wissen selten, was gut für sie ist. 20.10.63, (17-65/69)
Ihr erkennt jetzt noch nicht euer Glück, mich als Führer bekommen zu
haben. Ich werde nicht eher ruhen, als bis ich euch alle umgeformt
habe. Das Fundament für meine Arbeit ist fertiggestellt; nun wird der
Bau darauf errichtet. Ich gehe in der ganzen Welt umher, allein, ohne
besonderen Aufwand und ohne Werbung für mich zu machen - denn
ich bin in meiner eigenen Herrlichkeit gegründet, in meiner eigenen
Wahrheit. Durch das Göttliche Selbst im Innern bin ich mit allen und
allem verbunden, und daher gelingt mir alles. 22.10.63, (17-73)
Ich lebe von der Glückseligkeit, die euch erwächst, wenn ihr den Namen
des Herrn besingt und seine Gestalt verehrt. Das ist meine Nahrung,
mein täglich Brot. Deshalb brauche ich nicht mit euch zu reden;
es genügt mir, hier zu sitzen und die Glückseligkeit in mich aufzunehmen,
die ihr fühlt, wenn ihr singt. 6.12.63, (17-91)
Die allererste Lektion, die ich gab, als ich meine Identität in Uravakonda
kundtat, war: „Verehre in all deinem Denken und Fühlen die Lotosfüsse
des Guru, die dich über den schwer überwindbaren Ozean der
weltlichen Existenz tragen.“ Dies bedeutet: Erkennt zuerst, dass ihr
euch im Ozean weltlicher Existenz befindet, diesem Kreislauf von Geburt
und Tod; dann beschliesst, euch hinübertragen zu lassen; richtet
euch auf einen Guru aus oder einen Namen oder eine Erscheinungsform
Gottes, die euch anspricht; verweilt schliesslich bei seiner Herrlichkeit,
singt Loblieder, aber tut es mit eurer ganzen Aufmerksamkeit.
Wer sich durch die relative Wirklichkeit täuschen lässt, ist einer, der
an die weltliche Existenz gebunden ist. Wer sich jedoch dessen be-
112

wusst ist, dass diese nur relativ wirklich ist, ist ein wahrhaft geistig
Strebender. 14.1.64, (17-109/110)
Krishna war als Avatar, als Inkarnation von Vishnu, gekommen, um
das Böse zu zerstören. Heutzutage aber ist das Böse nicht mehr allein
mit einzelnen Personen zu identifizieren, es ist weit verbreitet. Der
Skorpion hat nur in seinem Schwanz Gift, die Kobra nur in ihren Giftzähnen;
aber der Mensch hat überall Gift in sich! Er hat es in seinen
Augen, seiner Zunge, seinen Gedanken und Gefühlen, seiner Intelligenz,
seiner Haltung, seinem Geist - überall. Ihr werdet fragen: Wann
endlich wird diesem Gift entgegengewirkt; wann wird es endlich zerstört?
Es wird verschwinden; zweifelt nicht daran. Mit eben dieser Absicht
bin ich gekommen. Bringt mir die Blume eures Herzens - von allen
Schädlingen befreit, d.h. befreit von den sechs Feinden des
Menschen, der Begierde, dem Hass usw. 14.1.64, (17-110)
Der Zustand des göttlichen Seins, der euer ursprünglicher Seinszustand
ist, muss an die Stelle des niederen Mensch-Seins treten, mit
dem ihr euch jetzt zufriedengebt. Das ist die Aufgabe, zu der ich euch
aufrufe. Das ist die Arbeit, für die ich gekommen bin. (...)
Ihr müsst euch stets der hohen Berufung bewusst sein, deretwegen
ihr gekommen seid. Diese Berufung solltet ihr in keiner Weise entwürdigen,
nicht durch gesinnungs- oder sinnlose Taten, noch durch
ebensolche Worte oder Gedanken. Ich bin gekommen, euch den Mut
zu geben, euch als das vollkommene Wesen zu begreifen, das ihr in
Wirklichkeit seid; und um euch die Kraft der höheren Einsicht zu verleihen,
damit ihr diese Wirklichkeit auch leben könnt. Das allein kann
die Selbsttäuschung zerstören, die aus der Unwissenheit entsteht.
Schritt für Schritt erreicht ihr das Ende des Weges. Eine gute Handlung,
gefolgt von der nächsten guten Handlung führt zu guten Gewohnheiten;
Zuhören und nochmals Zuhören regt euch zum Handeln
an. Entschliesst euch, zu handeln; entschliesst euch, nur mit
guten Menschen Umgang zu pflegen, nur erhebende Bücher zu lesen
und euch die Namensrezitation zur Gewohnheit zu machen -
dann wird die Unwissenheit automatisch verschwinden. Die Glückseligkeit,
die in euch aufsteigt, wenn ihr über die Verkörperung der
Glückseligkeit kontempliert, wird all euren Kummer und eure Sorgen
vertreiben. (...)
Ich bin gekommen, euch zu reformieren, und ich werde euch nicht
verlassen, bis ich das vollbracht habe. Selbst wenn ihr fortgeht, bevor
113

ich das getan habe - glaubt nicht, ihr könntet mir entkommen; ich werde
nicht von euch lassen. Ich mache mir keine Sorgen, wenn ihr von
hier abreist, denn es geht mir nicht darum, hier inmitten einer riesigen
Ansammlung von Menschen zu stehen. Wer hat euch alle hierher eingeladen?
Es gab nicht einmal eine kleine Zeitungsmeldung, und dennoch
seid ihr zu Tausenden hergekommen. Ihr bindet euch selbst an
mich. Ich bin ungebunden. Ich bin ausschliesslich an die Aufgabe gebunden,
für die ich gekommen bin.
Aber dessen seid versichert: Ob ihr zu mir kommt oder nicht - ihr alle
seid mein. Diese gütige Mutter, diese göttliche Mutter hat die Liebe
von tausend Müttern zu ihren Kindern; darum rede ich euch gut zu
und beschütze euch. Wann immer es so aussieht, als sei ich ärgerlich
- denkt daran: Es ist nur Liebe, die sich anders zeigt. Denn ich habe
nicht die geringste Spur von Ärger in mir. Ich bringe damit nur meine
Enttäuschung zum Ausdruck, dass ihr meinen Weisungen nicht folgt.
Wenn ich euch zu einem bestimmten Handeln hinlenke, dann reflektiert
über meine Empfehlung. Ihr habt alle Freiheit, dies zu tun. Ich bin
sogar glücklich, wenn ihr das tut; ich mag keinen sklavischen Gehorsam.
Wenn ihr zu dem Schluss kommt, dass mein Rat euch helfen
wird, das Ziel zu erreichen, dann befolgt ihn; wenn nicht, dann geht
woanders hin. Aber lasst mich euch eines sagen: Wo immer ihr hingeht
- ihr begegnet nur mir. Ich bin überall. (...)
Ihr könnt nicht von mir fortlaufen. Wo immer ihr euch hinwendet - ich
fordere überall gute Lebensführung, gutes Verhalten, gute Gedanken
und guten Umgang von euch! Und welchen Grund hättet ihr, euch von
mir abzuwenden? Nur diejenigen werden dies tun, die von der Seligkeit,
dem Trost, der Ermutigung, der Liebe und der Segnung, die sie
hier empfangen haben, keine Notiz nehmen, nur diejenigen, die dem
Geschwätz mehr Glauben schenken als dem, was sie mit eigenen
Augen gesehen haben. In Kürze werdet ihr Zeugen sein, wie das Linga
(Symbol des Göttlichen), das sich in meinem Inneren formt, aus
mir heraus in Erscheinung tritt. Der Augenblick der Linga-Geburt naht.
Ihr werdet es sehen und die Segnungen empfangen. Dennoch wird es
einige unter euch geben, die dieses Geschehen anzweifeln und verleugnen
werden. Das ist das Karma dieser Menschen; was können
sie anderes tun? (In diesem Augenblick unterbrach Baba den Vortrag.
Die wehenartigen Bewegungen setzten ein - zunächst im Bauchbereich,
dann in der Brust und in der Kehle. Baba schwankte von einer
Seite zur anderen; er stützte sich auf den Tisch, trank Wasser. Und
schliesslich, nach ungefähr zwanzig Minuten, kam ein eiförmiges rosafarbenes
Linga aus seinem Mund hervor. Während er es zwischen
114

Daumen und Zeigefinger seiner rechten Hand hochhielt, setzte er seinen
Vortrag darüber fort.)
Ah! Dies ist das Brahmanda Linga (eiförmiges Symbol brahmans). In
seinem Inneren kreisen die neun Himmelskörper. Die gesamte physische
Welt ist darin repräsentiert - alle Planeten und ihre Satelliten,
das Urfeuer und die Wolken aus Urstaub. Und an der Oberseite des
Eies ist ein Auge eingeprägt, das Auge des Einen Ewigen Zeugen. Ihr
seid wahrhaft gesegnet; das Verdienst vieler Geburten hat euch hierhergeführt,
um diesem bedeutsamen Phänomen, diesem seltenen
Schöpfungsakt beizuwohnen. Diese einzigartige Chance, die ihr gerade
bekommen habt, ist nicht durch Jahre der Andacht, ritueller Gelübde
und Fastenzeiten zu erlangen - seid euch dessen bewusst.
Nutzt dieses seltene Geschick. Möge es euch helfen, kostbarem göttlichem
Rat zu folgen, euch guten Umgang zu wählen und euch noch
ernsthafter darum zu bemühen, das Ziel zu erreichen. 11.2.64, (17-
117/120)
Ihr würdet mich gern bitten, über mein eigenes Mysterium zu sprechen.
Es ist nicht leicht zu verstehen. Wenn ihr Gelegenheit dazu
habt, dann nehmt soviel Seligkeit auf, wie ihr könnt. (...) Ergreift die
Chance, und bereut später nicht, dass ihr die Gelegenheit versäumt
habt. Denkt daran: Ihr müsst zu mir kommen - wenn nicht in diesem
Leben, so zumindest innerhalb der nächsten zehn Leben! Bemüht
euch, Gnade zu erlangen; Gnade ist die Belohnung für spirituelle Bemühungen;
die höchste spirituelle Praxis ist, den Anweisungen des
Meisters zu folgen. 12.2.64, (17-122)
Weder Fachwissen noch Gelehrsamkeit ziehen mich an; sie führen zu
nichts anderem als Egoismus und Überheblichkeit. Einzig Hingabe
zieht mich an. Bringt mir all eure Sorgen, die ihr haben mögt. Ich werde
sie auf mich nehmen und euch Glückseligkeit geben. Wenn ich
meine Devotees mag, mag ich auch ihre Fehler, auch wenn einige
von euch die Nase rümpfen und über die sonderbaren Eigenheiten
und Schwächen der Menschen lachen, die aus den unterschiedlichsten
Provinzen hierherkommen. Ich werde von der Liebe angezogen,
die euch über weite Entfernungen und trotz grosser Widrigkeiten hierherbringt,
die euch glücklich macht trotz des Mangels an Komfort, an
den ihr gewöhnt seid, und die es euch ermöglicht, mit einer Lebensweise
unter Bäumen oder in offenen Hallen zurechtzukommen. Ich
weiss, dass ihr nicht in den alten Tempel im Dorf geht, weil ihr, wie ihr
115

sagt, von dort nicht sehen könnt, wenn ich einmal von der einen Seite
des Gebäudes zur anderen hinübergehe! Ich bin nun seit drei Stunden
hier, und ihr habt die ganze Zeit die Möglichkeit mich zu schauen.
Aber dennoch eilt ihr zum Tempel, sobald ich in mein Zimmer hinaufgehe,
um mich nochmals zu sehen, wenn ich hinaus auf die Veranda
komme! Welch grösseres Zeichen eurer Hingabe könnte es geben,
als dieses sehnsüchtige Verlangen? Aber diese Liebe allein ist nicht
genug. Tatsächlich bedeutet sie nicht viel. Es ist erforderlich, dass die
Liebe Gestalt annimmt und als Tugendhaftigkeit und Dienst am Nächsten
zum Ausdruck kommt. Wenn euch das gelingt, dann gibt es niemanden
in diesem Zeitalter, der euch gleichkäme. Wie der Same, so
der Sprössling; wie der Status, so das Benehmen; wie der Lehrer, so
der Schüler. 3.2.64, (17-124)
Es gibt viele Bestrebungen, Gebetshallen und Tempel für mich zu
bauen, und die Leute gehen herum und sammeln Spenden dafür. Ich
billige diese Art der Begeisterung überhaupt nicht. Betet in jedem
Tempel, verehrt jeden Namen und jede Form. (...)
Macht euer Haus zu einem Tempel und meditiert in eurem eigenen
Andachtsraum. Seid vor allen Dingen anderen ein Vorbild durch sanfte
Sprache, Bescheidenheit, Achtung vor dem Alter, Ehrlichkeit, Glauben
und Beständigkeit. Dadurch werdet ihr mehr Menschen zu Gott
führen als durch das Bauen von Tempeln, Gründen von Gesellschaften
und Sammeln von Spenden. Für den Herrn zählt die Aufrichtigkeit,
die Einfachheit, die Freude, welche mit dem Gedanken an seinen
Namen und seine Form verbunden ist. 19.8.64, (18-64)
Ich kümmere mich weder um Anerkennung noch um Spott, sondern
lasse beide ausser Acht. Ich widme mich nur der Aufgabe, die zu erfüllen
ich gekommen bin: den rechten Weg zu zeigen, die Göttliche
Ordnung wiederherzustellen und das Wissen um diese Ordnung zu
verbreiten. Dieser Ort hier ist nur ein Werkzeug, das der Erfüllung der
Aufgabe, das Eiserne Zeitalter in ein Goldenes Zeitalter zu verwandeln,
dient. Nach und nach werden, wenn sich die Verwirklichung dieses
Planes abzeichnet, die Stimmen der Verleumder verstummen.
10.10.64, (18-79)
Liebt den Herrn mit jener selbstlosen Liebe, deren Verkörperung er
ist. Macht keine Vorbehalte und zweifelt nie an seiner Liebe. Ihr jammert:
„Meine Not hat noch kein Ende. Warum spricht er nicht mit mir?
116

Warum habe ich hier keine Bleibe bekommen? Warum ruft er mich
nicht zu sich?“ Glaubt nicht, ich würde mich nicht um euch kümmern
oder euch nicht kennen. Es mag sein, dass ich nicht mit euch spreche,
aber das bedeutet nicht, dass ich euch nicht liebe. Jeden Tag
komme ich hierher, um euch meinen Segen zu geben. Alles, was ich
tue, ist für euch, nicht für mich. Denn was kann ich mein Eigen nennen?
Nur euch!
Lasst deshalb keine Zweifel aufkommen, lasst euren Glauben nicht
erschüttern. Das würde nur zu dem Kummer beitragen, unter dem ihr
bereits leidet. „Ich werde nicht wanken.“ Das muss euer Gelübde
sein. An wen ihr auch glauben mögt, an Rama, Vishnu oder Shiva,
haltet an diesem Glauben fest. Verliert die Verbindung nicht, denn nur
die Kohle nahe der Glut beginnt zu brennen. Seid euch meiner Gegenwart
in eurem Herzen bewusst, und ihr werdet belohnt werden.
Dann werdet auch ihr an der höchsten, reinen Liebe Anteil haben.
Das ist eine einmalige Gelegenheit! Seid euch bewusst, dass sie
euch nicht noch einmal geboten wird. Wenn ihr jetzt die Welt des Leidens
nicht hinter euch lasst, wenn ihr verpasst, diese Chance wahrzunehmen,
wann wird sie sich euch je wieder bieten? Ihr gehört wirklich
zu den wenigen Auserwählten. Von den Millionen und Abermillionen
von Menschen seid ihr es, die den Weg hierher gefunden habt, obwohl
euch niemand dazu eingeladen hat. Das nenne ich ein Zeichen
der Vorsehung. Nun, da ihr hier seid, beginnt eure spirituelle Laufbahn
und macht die entsprechenden Anstrengungen. Vergesst die
Vergangenheit! Bemüht euch von jetzt an um eure Erlösung. Gebt
niemals den Zweifeln nach. Sie sind ein Zeichen der Unwissenheit.
Glaubt an einen Namen und an die Form, die er bezeichnet. Wenn ihr
Shiva verehrt und Vishnu verachtet, dann heben sich Plus und Minus
auf, und das Ergebnis ist Null. Ich dulde keine Nichtachtung irgendeiner
Gottesvorstellung und ihres Namens. 10.10.64, (18-77/78)
Dann gibt es auch noch Leute, die andere abgöttisch verehren, weil
sie glauben, Sai Baba spreche durch sie. Sie erklären lautstark, Baba
sende seine Botschaften durch diese oder jene Person. Was für ein
Unsinn! Bin ich ein Geist oder Dämon, der von einem Menschen Besitz
ergreift und durch ihn spricht? Das ist alles nur Theater, dem Leute
mit einer krankhaften Phantasie zum Opfer fallen. Hütet euch, nicht
auch zu denen zu gehören! Darum rate ich euch: Behaltet euren
Glauben für euch selbst und folgt nicht irgendwelchen vom Ego getriebenen
Heuchlern. Diese führen euch in die Irre, indem sie ihre falsche
Vorstellung von der Inkarnation des Herrn an euch weitergeben.
117

Sie zerstören den Glauben, dass alle als Brüder und Schwestern in
Gott ruhen. 15.10.64, (18-93/94)
Einige von euch mögen glauben, es sei eine Quelle der Freude für
den Herrn, menschliche Gestalt anzunehmen. Wenn ihr an seiner
Stelle wäret, würdet ihr nicht so denken. Ich sehe immer Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft eines jeden von euch. Deshalb habe ich
nicht so viel Mitleid. Nicht, dass ich hartherzig wäre oder kein Mitgefühl
empfinden würde. Wenn ihr die Türen verschliesst, wie können
die Strahlen meiner Gnade euch erreichen? Ein Mann klagt: „Swami,
ich bin blind, aber ich will dich sehen. Erweicht mein Unglück nicht
dein Herz?“ Sein bedauerlicher Zustand wird sicher euer Mitleid erwecken,
doch nicht das meine, denn ich kenne die Vergangenheit.
Deshalb sehe ich die Situation anders, und auch ihr würdet anders
reagieren, wenn ihr den Hintergrund kennen würdet. Sein Unglück ist
die Folge bewusst begangener Verbrechen in vergangenen Inkarnationen,
und deshalb muss ich zulassen, dass er weiterhin leidet, und
kann ihm nur hin und wieder eine kleine Erleichterung verschaffen.
Ich schenke weder Freude noch Leid; ihr schmiedet selbst diese beiden
Ketten, die euch fesseln. 26.11.64, (18-112)
Nehmt den einfachen Brauch, andere durch das Zusammenlegen der
Handflächen achtungsvoll zu begrüssen. Was bedeutet diese Geste?
Die rechte Hand ist „tat“, das Eine, die bewusste Urenergie, das Unsichtbare,
und die linke Hand ist „,tvam“, das Ich, das Individuelle, das
Begrenzte. Wenn die beiden Handflächen sich berühren, wird die Einheit
von „Diesem“ mit „Jenem“, von dem „Alles-was-um-dich-herumist“
mit dem „Alles-was-du-wirklich-bist“ betont und hervorgehoben.
Es besagt: „Ich bin das Eine” (tat tvam asi). Kann menschliche Sehnsucht
eine grossartigere, umfassendere Grussform ersinnen? Ihr
grüsst den andern mit der gleichen Freude, mit der ihr euch selbst begrüssen
würdet. Niemand liebt einen anderen mehr als sich selbst.
Jede Liebe bezieht sich auf das Selbst.
Oder denkt daran, welche Bedeutung dem Falten der Hände beigemessen
wird. Die Finger der rechten Hand stellen die fünf Tätigkeitsorgane
dar und die Finger der linken Hand die fünf Sinnesorgane. Alle
zehn werden dem Guru geweiht, bereit, ihm zu dienen und seine Gebote
auszuführen. Das ist ein Symbol des Sich-Auslieferns. 27.11.64,
(18-113)
118

Der Verfall der Göttlichen Ordnung ist eine so drohende Gefahr und
die Liebe des Herrn zu den Menschen so gross, dass er selbst
kommt. Gott ist Liebe. Er kommt in menschlicher Gestalt, damit ihr mit
ihm sprechen, mit ihm zusammen sein, ihn anbeten und dadurch eure
Verwandtschaft mit ihm erkennen könnt. Wer die kostbare Weisheit
alter Zeiten von sich weist, kann der Katastrophe nicht entrinnen. Als
die Menschen begannen, die Veden und andere Heilige Schriften zu
missachten und abzulehnen, setzte der Verfall der Moral, der Kraft,
des Mutes und des Vertrauens ein. 13.12.64, (18-125)
Die unmittelbare Schöpfung von Dingen aus dem Nichts ist die Natur
des Avatars, und es ist seine Absicht, auf diese Weise zu beschützen
und Freude zu bereiten. Schöpfung, Erhaltung und Auflösung - diese
drei können nur von dem Allmächtigen vollbracht werden. Zyniker kritisieren
nur, sie wissen nichts. Wenn sie die Heiligen Schriften studiert
oder direkte Erfahrung gemacht hätten, würden sie mich verstehen.
Aber eure angeborene Faulheit hält euch von den spirituellen Übungen
ab, die notwendig sind, um das Göttliche zu erkennen. Der Guru
sagt: „Klärt euren Intellekt durch rechtes Handeln“; doch der Schüler
ist faul. Er zieht Meditation vor, weil er denkt, dass es leichter sei, still
auf seinem Platz zu sitzen. Nach ein paar Versuchen jedoch erkennt
er die Schwierigkeit und bittet den Guru, ihm eine andere Disziplin zu
verordnen. Der erste Schritt, den Menschen in Gott zu verwandeln,
ist, diese Faulheit aus seinem Wesen zu vertreiben.
Gott allein ist ewig; der Mensch ist ein kurzer Blitz, eine winzige Welle,
die steigt und fällt. Deshalb erfüllt euren Geist mit tiefschürfenden und
grossartigen Gedanken von unbeschreiblicher Herrlichkeit, indem ihr
durch die Rezitation des Namens Gottes euer Unterbewusstsein beeinflusst.
Das ist für dieses Zeitalter die wichtigste Disziplin. 13.12.64,
(18-128/129)
Habt Vertrauen in das Meer, nicht in die Welle. Glaubt an den Herrn,
nicht an etwas geringeres. Leider setzt ihr euer Vertrauen oft in kleinliche,
egoistische Menschen, selbst wenn ihr wisst, dass sie bösartig
und habgierig sind. Ihr zögert aber, wenn euch geraten wird, an Gott
zu glauben, der gütiger ist als jeder Vater, liebevoller als jede Mutter,
rücksichtsvoller als jeder Verwandter und mächtiger als jeder Machthaber
auf Erden. Ihr habt Vertrauen zueinander, aber beginnt zu zweifeln,
wenn es um Gott geht. Sogar Laien reden viel und laut über Gott,
und keiner fragt nach ihrer Glaubwürdigkeit. 17.12.64, (18-134/135)
119

Ich muss euch etwas von mir erzählen, das ich euch als „Visitenkarte“
hier lassen werde. Meine Aufgabe ist es nicht, nur zu heilen, zu trösten
und von persönlichem Elend zu befreien. Sie ist sehr viel wichtiger. (...)
Die Beseitigung von Not und Leid ist ein Nebenprodukt meiner Mission.
Meine Hauptaufgabe ist die Wiederherstellung der Bedeutung der
Veden und anderer Heiliger Schriften in Indien und die Wiederbelebung
des darin enthaltenen Wissens in den Herzen der Menschen.
Diese Aufgabe wird erfüllt und durch nichts aufgehalten, begrenzt
oder verzögert werden. Wenn der Herr entschieden hat, wird sein Wille
geschehen. Ihr mögt gehört haben, dass es Leute gibt, die behaupten,
ich würde über Zauberkräfte verfügen. Nun, diese Leute könnten
geradeso sagen, dass Krishna, als er den Godavari-Berg hochhob,
und Rama, als er die Brücke über das Meer nach Lanka baute, Zauberkräfte
angewandt hätten. Natürlich gibt es in der Welt beides,
schwarze und weisse Magie; aber die Manifestation der göttlichen
Macht darf nicht als Zauberei ausgelegt werden. (...)
Zauberer verwenden Tricks, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.
Sie benutzen sie, um weltlichen Ruhm und Vermögen zu erlangen. Ihr
Gewerbe beruht auf Betrug, und sie rechnen mit der Unwissenheit der
Leute. Dieser Körper kann niemals auf eine so tiefe Stufe herabsinken.
Niemals! Er ist durch den göttlichen Willen in die Welt gekommen.
Dieser Entschluss wurde gefasst, um die Wahrheit aufrechtzuerhalten.
Der göttliche Wille ist immer der Wille zur Wahrheit. Jeder
kennt die strenge Disziplin in Prashanti Nilayam; der Befehl lautet: Es
darf nicht einmal eine Blume als Geschenk gebracht werden! Aus Unwissenheit
oder mit böser Absicht werden die unbegrenzten Kräfte
Sais oft falsch aufgefasst und dargestellt. Ein Sehfehler ist schuld daran,
wenn die Wirklichkeit nicht gesehen wird. Es gibt nichts, was die
göttliche Kraft nicht vollbringen könnte. Sie kann die Erde in den Himmel
und den Himmel in die Erde verwandeln. Wer das bezweifelt, ist
nicht fähig, die Erhabenheit des Universums zu erfassen. Ich bin gekommen,
um alle Menschen den innersten Gehalt der Veden zu lehren,
sie mit diesem kostbaren Geschenk zu segnen und die uralte
Göttliche Ordnung zu schützen und zu erhalten. (...)
Alle Menschen sind vor Gott gleich. Niemand hat Anspruch darauf,
begünstigt zu werden, ausser in manchen Fällen die Notleidenden
und Verzweifelten. 17.12.64, (18-139/140)
Ihr werdet bemerkt haben, dass ich niemals davon rede, dass ihr Sai
Baba verehren sollt. Ich rate auch dringend davon ab, Tempel in mei-
120

nem Namen zu bauen, sondern befürworte statt dessen, die alten, bereits
bestehenden Tempel überall im Land zu renovieren, so dass sie
wieder benutzt werden können. (...)
Glaubt niemandem, der zu euch kommt und erklärt: „Sai Baba ist mir
im Traum erschienen und hat gesagt, ich solle für ihn Propaganda
machen. Bitte hilf mir, so viel du kannst.“ Ich gebe niemandem den
Auftrag für solche Aktionen, nicht im Traum und nicht im Wachen. Solche
Leute sind Betrüger, behandelt sie ohne Gnade als solche. Andere
zeigen einen Gegenstand herum und sagen: „Sathya Sai liebt mich
ganz besonders, Er hat mir dies gegeben.“ Und dann bitten sie in meinem
Namen um Hilfe. Das ist eine Beleidigung des göttlichen Prinzips!
26.3.65, (18-197/198)
Die strahlende Freude auf euren Gesichtern ist die Nahrung, von der
ich lebe. Ich fühle mich erfrischt, wenn ihr glücklich und zufrieden
seid. Mein Durst wird durch die Freude, die aus euren Augen leuchtet,
gelöscht. Diese gegenseitige Erfüllung ist das Wesentliche; Sprechen
und Zuhören sind dem untergeordnet. 26.3.65, (18-200)
Hört mir gut zu: Ich spreche niemals durch andere, niemand wird von
mir besessen oder benutzt, um mich anderen mitzuteilen. Ich komme
direkt, so wie ich bin, um Frieden und Freude zu verleihen.
Ich nehme von euch keine Blumen an, die verwelken, keine Früchte,
die verderben, keine Münzen, die ausserhalb der Landesgrenzen
wertlos sind. Gebt mir den Lotos, der in dem klaren See eures Geistes,
in eurem inneren Bewusstsein blüht. Gebt mir die Früchte eurer
Heiligkeit und spirituellen Disziplin. Ich stehe über der weltlichen Sitte,
die verlangt, dass ihr mit Blumen in der Hand kommt, um euren Respekt
zu erweisen. Meine Welt ist die Welt des göttlichen Geistes, da
gelten andere Werte. Wenn ihr glücklich seid im Glauben an Gott und
in der Furcht vor der Sünde, so ist das der beste Dienst, den ihr mir
erweisen könnt. 27.3.65, (18-203)
Wenn das Universal-Absolute beschliesst, menschliche Gestalt anzunehmen,
können die Menschen unbeschreibliche Freude und unvorstellbares
Glück erleben. Ihr steht alle hier seit Stunden in der glühenden
Sonne, und so wisst ihr, was es bedeutet, ein kühles Getränk zu
bekommen. Der Avatar kommt, um der verdurstenden Menschheit
diesen kühlen Trunk zu reichen. Das Auswendiglernen der Worte:
Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit, Friedfertigkeit und Liebe allein
121

wird den Durst nicht löschen. Wie können Worte inneres Glück vermitteln?
Ihr müsst sie praktizieren! Das ist die Botschaft, welche der
Avatar mit all seiner Autorität bringt. Berichtet ohne Übertreibung und
ohne Auslassung, was ihr seht und hört. Sprecht die Wahrheit - das
ist „satya“. Wenn ihr den Geist beherrscht, wird euer Bewusstsein geläutert
und klar; ihr seht dann das Eine überall und immer in allen Wesen
und Dingen. (...)
Bleibt bei der von euch erwählten Form der Anbetung des Herrn,
dann werdet ihr erfahren, dass ihr mir näher kommt, denn alle Formen
und alle Namen sind mein. Ihr braucht die Form eures Gottesdienstes
nicht zu ändern, weil ihr mich nun gesehen und gehört habt. 29.3.65,
(18-215/216)
Die Bhagavadgita hilft euch auch, die Inkarnationen Gottes zu erkennen.
Gewöhnlich wird der Mensch von Zweifeln geplagt, wenn der
Herr in der Form erscheint, und so verpasst er eine kostbare Gelegenheit.
Er fragt sich und alle, die er trifft: „Ist es wirklich wahr? Kann es
überhaupt wahr sein?“ Und bevor seine Zweifel behoben sind, gibt er
die Suche auf und wandert davon. Stetiges Nachforschen ist wichtig.
Lasst euch nicht von andern beeinflussen; schärft euer Urteilsvermögen;
sammelt eigene Erfahrungen; entscheidet euch selbst für euren
Weg. Nur dann wird es euch Freude machen, ihn zu gehen. 31.3.65,
(18-225)
Ich muss euch noch etwas sagen: Es gibt Träume, die wirklich sind!
Und welche sind das? Es sind die Träume, die euch Gott begegnen
lassen. Ihr erlebt im Traum, wie ich euch erlaube, meine Füsse zu berühren,
und euch segne - das ist wahr! Diesen Traum habt ihr durch
meinen Willen und verdankt ihn euren spirituellen Anstrengungen.
Wenn euch der Herr im Traum erscheint, so geschieht das nur als Ergebnis
des göttlichen Willens und nicht aus einem der Gründe, welche
normale Träume verursachen; auch nicht, wenn ihr es euch noch
so sehr wünscht. 14.7.65, (19-28)
Gott nimmt menschliche Form an, wenn der göttliche Funke im Menschen
zu erlöschen droht, weil die sittlichen Werte und die spirituelle
Disziplin, die von den Heiligen und Weisen festgelegt wurden, vernachlässigt
werden; wenn der Mensch, der über den Tieren steht,
wieder auf die tierische Ebene zurückgleitet und seine Mitmenschen
in Angst und Schrecken versetzt. (...)
122

Auch die Sterne, unter welchen die Inkarnationen Gottes auf die Erde
kamen, sind sehr bedeutsam. Avatare wählen selbst die Zeit und den
Ort ihres Erscheinens und die Familie, in die sie hineingeboren werden.
Ausserdem bestimmen sie die Mitarbeiter, die sie bei ihrer irdischen
Mission begleiten werden. 19.8.65, (19-31)
Mein Verhalten wird sich niemals ändern, gleichgültig, was andere
darüber sagen. Niedriges Denken mag manche Leute zu Bemerkungen
über mein Gewand und dessen Farbe veranlassen, oder sie mögen
sich über mein Haar lustig machen. Aber das alles berührt mich
nicht im Geringsten. Nichts wird sich an meinem Verhalten, an meinen
Lehren und an meinen Plänen zur Wiederaufrichtung einer auf
Rechtschaffenheit gegründeten Gesellschaftsordnung ändern. Seit
26 Jahren habe ich euch unermüdlich den Pfad des höchsten Friedens
und der inneren Ausgeglichenheit gelehrt. Für diese Aufgabe
bin ich gekommen; ich werde sie nicht aufgeben und keinen Schritt
von meinem Weg abweichen. Wird eine Person etwa heiliger, wenn
sie Lumpen trägt? Die Verleumdung durch gemeine Menschen, welche
den Glanz der Sonne nicht ertragen können, hat mich durch alle
Zeitalter begleitet. 30.9.65, (19-53)
Ich weiss, dass viele sich wundern, dass ich euch zu mir rufe, mir eure
Wünsche und Probleme anhöre und viele Stunden damit verbringe,
mit euch darüber zu sprechen und euch zufriedenzustellen. Man sagt,
kein Avatar habe das jemals getan, denn es bedeute, weltliches Verlangen
zu befriedigen. Die Menschen, die mit ihren Wünschen zu mir
kommen, sind mir willkommen, denn jedem Einzelnen gehören meine
Liebe und mein Mitgefühl. Nur ich kenne den Durst und die grundlegende
Unzufriedenheit, die sich in ihren Wünschen ausdrücken. Es
ist immer besser, Gott um die Erfüllung von Wünschen zu bitten als
andere Menschen, die selbst nur Werkzeuge in Gottes Hand sind.
Gott hat seine eigene stille Art und Weise, den Geist zu verwandeln
und ihn erfolgreich auf den spirituellen Weg zu führen. Er wird nicht
zulassen, dass seine Kinder leiden und sich im Dschungel verirren.
Wenn ihr euch Gott nähert und seine Hilfe sucht, habt ihr den ersten
Schritt zu eurer Rettung getan. Ihr werdet dann dazu gebracht, seinen
Willen als den euren anzunehmen. Auf diese Weise werdet ihr inneren
Frieden finden. (...)
Ihr dürft aber nicht den Eindruck haben, dass alle diese Menschen zu
mir kommen, um mich um Segen für ihre weltlichen Unternehmungen
123

zu bitten. Mindestens neunzig von hundert Besuchern bitten mich nur
um spirituelle Führung. Sie bitten um keinerlei weltliche Wohltaten,
sondern nur um Hilfe in ihren spirituellen Bemühungen. Sie wollen
wissen, wie Mantras und die Namen des Herrn rezitiert werden sollen.
Sie lieben das Göttliche, und das Göttlich-Absolute erwidert ihre Liebe.
Es ist die Liebe, welche die Liebe erwidert; die Liebe, die von der
Wahrheit durchdrungen ist. 1.10.65, (19-55/56)
Die Zeitungen spielen hierbei eine grosse Rolle, aber sie begnügen
sich damit, die niedrigen Instinkte der Leser anzusprechen. (...)
Natürlich sind derartige Verleumdungen eine uralte Erfahrung für alle,
die das Mittelmass überragen. Auch ich habe sie in früheren Inkarnationen
erlebt. Die Nachfolger der Feinde Krishnas können nicht untätig
bleiben, aber es ist unglaublich, zu welcher Niedertracht sie fähig sind.
Ich kümmere mich weder um Anerkennung noch um Anschuldigungen,
aber mir tun diese Menschen leid, die sich zu solch gemeinen Tricks
hinreissen lassen, nur um ein bisschen Geld zu verdienen. Allen denen,
die unter solch einer menschenunwürdigen Verwirrung des Geistes leiden,
erkläre ich: „Selbst wenn sich alle vierzehn Welten gegen mich
verbinden, mein Werk, das zu vollenden ich gekommen bin, wird nicht
im Geringsten darunter leiden. Nicht einmal Himmel und Erde vereint
können meine Wirklichkeit völlig begreifen.“ 18.4.66, (19-137)
Der Mensch ist ein Werkzeug in Gottes Händen. Er kann seine Pläne
nur verwirklichen, wenn sie den Plänen Gottes entsprechen. Und was
sind Gottes Pläne und Gebote? Sie wurden dem geläuterten Geist
der Weisen offenbart und sind in den Heiligen Schriften niedergelegt.
Wenn der Herr als Avatar menschliche Gestalt annimmt, spricht er in
ihrer eigenen Sprache zu den Menschen, um ihre Herzen zu gewinnen,
und führt und belehrt sie. (4.10.66, (19-66)
Mit dem physischen Auge könnt ihr meine wirkliche Form nicht erkennen
und mit einem Verstand, der seine Informationen über die unzulänglichen
Sinne bezieht, könnt ihr mich nicht verstehen. Nur das
Auge der Weisheit sieht den Herrn in seiner ganzen Herrlichkeit. Dieses
Auge wird durch Hören, Nachdenken und Meditieren geöffnet.
Nehmt die Lehren mit offenem Herzen auf, benutzt euer Unterscheidungsvermögen,
während ihr darüber nachdenkt, und meditiert mit
konzentrierter Hingabe. Dann wird die Wahrheit enthüllt, und die
Zweifel verschwinden. 20.10.66, (19-173)
124

Wenn immer die Menschen ihre Würde verlieren und sich schlimmer
benehmen als die Tiere, aus denen sie sich entwickelt haben, dann
findet die Inkarnation eines Avatars statt, dann kommt Gott unter die
Menschen und führt sie warnend, ermahnend, offenbarend, ermutigend,
inspirierend und erleuchtend ihrer Bestimmung entgegen. (...)
Auch ich habe eine grosse Aufgabe übernommen, und die Pandits
der Gemeinschaft vedischer Gelehrter sind die Werkzeuge, die ich für
die Lösung dieser Aufgabe erwählt habe. 22.10.66, (19-176/177)
Wenn sich die unverkörperte göttliche Kraft in individualisierter Form
verkörpert, ist sie eine Quelle von Glückseligkeit für alle, die sie als
solche erkennen. (...)
Der Mensch glaubt immer noch, dass man Glückseligkeit von der äusseren
Welt bekommen könne. (...)
Materiell begründetes Glück ist kurzfristig, und Elend ist die Kehrseite
der Medaille. Bemüht euch darum, das Göttliche Selbst zu erkennen,
Gott zu erblicken. Selbst ein Fehlschlag in diesen Bemühungen ist
edler als ein Erfolg in anderen, weltlichen Unternehmungen. 24.5.67,
(20-52/53)
Ihr mögt das, was ihr Wunder nennt, als das direkteste Zeichen der
Göttlichkeit betrachten, es ist aber Liebe, die euch alle willkommen
heisst, die alle segnet, die mich in die Gegenwart der Sucher, der Leidenden
und der Verzweifelten in ferne Länder eilen lässt, wo immer
sie sein mögen. Dies ist das wirkliche Zeichen! Liebe ist es, die kundtut,
dass ich Sathya Sai Baba bin. Für mich ist jeder Tag ein Festtag,
denn meine Liebe wird jeden Tag ausgegossen! 5.10.67, (20-69)
Der Mensch ist ein Werkzeug in Gottes Händen. Er kann seine Pläne
nur verwirklichen, wenn sie den Plänen Gottes entsprechen. Und was
sind Gottes Pläne und Gebote? Sie wurden dem geläuterten Geist
der Weisen offenbart und sind in den Heiligen Schriften niedergelegt.
Wenn der Herr als Avatar menschliche Gestalt annimmt, spricht er in
ihrer eigenen Sprache zu den Menschen, um ihre Herzen zu gewinnen
und führt und belehrt sie. (4.10.66, (19-66)
Stetig, unveränderlich, immer ungetrübt kann nur die selbstlose Liebe
zu Gott, dem Herrn aller Welten, sein. Die Liebe im weltlichen Sinne
ist immer Veränderungen unterworfen. (...)
Heutzutage beten die Leute zu Gott, sie von Schmerzen zu befreien,
125

Leid und Verlust abzuwenden und ihnen Gesundheit, Stärke und
Wohlstand zu verleihen. Wenn ihr jedoch ein enges Verhältnis zu ihm
entwickelt, wenn ihr von ihm und er von euch Besitz ergreift, dann
wird er dafür sorgen, dass ihr alles bekommt, was ihr braucht. Erniedrigt
diese Beziehung nicht zu einem Handel: Wenn du mir dies gibst,
werde ich dir das geben. Wenn ihr Lohn fordert, werdet ihr zum Tagelöhner.
Werdet sein Eigentum. 23.10.66, (19-175)
Der Wunsch, dem Allmächtigen nahe zu kommen, ihn zu erkennen,
immer bei ihm zu sein, ist Teil der menschlichen Natur, denn tief im
Herzen des Menschen besteht das Verlangen, dorthin zurückzukehren,
von wo er gekommen ist, das Glück wiederzufinden, das er verloren
hat, an der Herrlichkeit teilzuhaben, die er versäumt hat. Der
Mensch selbst ist göttlich, und so ist es die Tiefe, die nach der Tiefe
ruft, der Teil, der nach dem Ganzen verlangt. 24.10.66, (19-181)
Die Art und Weise, wie ihr euch des Avatars für eure Befreiung und
euren Fortschritt bedienen solltet, ist, auf jeden eurer Schritte zu achten,
eure Handlungen und Aktivitäten zu beobachten und dem leitenden
Prinzip zu folgen, für welches sein Leben ein anschauliches Beispiel
ist. Beachtet seine Liebe, sein Mitgefühl, seine Weisheit und
seid bemüht, sie in euer eigenes Leben zu bringen. Der Mensch ist
unnatürlich und unehrlich geworden, aus seiner normalen Bahn geschleudert.
Er hat die einfachen, natürlichen Wege verlassen und
sein Innenleben in eine Rumpelkammer für Ideen, Sorgen, Ängste
und Schrecken verwandelt. Dabei könnte er mit viel weniger auskommen
und mit viel grösserer Freude für sich und andere leben. Wenn
er sich nur daran erinnern würde, dass er eine Schatztruhe ist, mit
dem göttlichen Funken darin, dann könnte er liebevoller und nützlicher
sein. Gott inkarniert sich für die Wiederbelebung der Göttlichen
Ordnung, was Moral, Wahrheit, Tugend, Liebe und eine Unzahl anderer
Qualitäten einschliesst, die sowohl den menschlichen Gemeinschaften
wie auch dem Einzelnen Halt geben. Die anderen Gründe,
die gewöhnlich genannt werden wie den Gottergebenen zu dienen,
die Boshaften zu bestrafen und die heilige Tradition wiederherzustellen,
sind alle zweitrangig, denn die Göttliche Ordnung selbst bewahrt
den Rechtschaffenen vor Schaden. Wer unredlich ist, wird ins Unglück
stürzen durch das Übel, das er verübt. Die eine Aufgabe
schliesst alle anderen ein.
Ich werde diese Aufgabe erfüllen, wie immer die Kommentare anderer
126

sein mögen. Kritik ist eine natürliche Folge. Ich schenke ihr keine Aufmerksamkeit,
auch ihr solltet es nicht tun. Je höher der Hügel, desto
tiefer das Tal. Lob oder Tadel berühren mich nicht im Geringsten. Das
unerschütterliche Fundament, auf dem meine Arbeit fortschreitet, ist
Glückseligkeit. Niemals kann ich von irgend jemandem davon abgebracht
werden. (...) Weiht euer Herz Gott, Gott wird mit euch eins sein,
das Herz eures Herzens. Ihr solltet die Erschaffung und Offenbarung
des Linga nicht überbewerten, es ist nur die Offenbarung eines Atoms
meiner Majestät. In mir, der ich Welten erschaffen und das Universum
füllen kann, gibt es weit mehr Verehrungswürdiges: die universelle
Liebe, die Lehren über die Göttliche Ordnung, die Wiederbelebung
der Veden, die Förderung der Guten, den Segen für die spirituellen
Sucher. 26.2.68, (20-122/123)
Vertraut auf Gott und akzeptiert, was immer euer Los ist. Er ist in
euch, mit euch. Er weiss am besten, was und wann zu geben ist. Er
ist voller Liebe. Das ist meine Einmaligkeit: Liebe. Liebe ist das besondere
Geschenk, das ich bringe, das besondere Medium, durch
das meine Gnade wirkt. Sie ist die Basis all meiner Handlungen. Man
sagt von Gott, dass er in jedem Wesen wohne. Ja, er wohnt darin als
Liebe. Ohne Liebe wird die Welt zu einem Kessel des Elends.
27.3.68, (20-128/129)
Gott ist die Quelle aller Liebe. Liebt Gott, liebt die Welt als Gewand
Gottes, nicht mehr, nicht weniger. Durch Liebe könnt ihr mit dem Meer
der Liebe eins werden. Liebe heilt Kleinlichkeit, Hass und Kummer.
Liebe lockert Fesseln und bewahrt den Menschen vor der Qual der
Geburt und des Todes. Liebe verknüpft alle Herzen in einer zarten,
gewinnenden Symphonie. Mit den Augen der Liebe gesehen, sind
alle Wesen schön, alle Taten geweiht, alle Gedanken unschuldig. Die
Welt ist eine einzige, riesige Familie. 7.7.68, (20-165)
Der Herr ist am meisten mit Rechtschaffenheit zu erfreuen, denn um
die Rechtschaffenheit zu retten und die Göttliche Ordnung in ihrer uralten
Lauterkeit und Klarheit wiederherzustellen, steigt er herab,
nimmt menschliche Gestalt an und geht unter den Menschen umher,
als ob er einer ihresgleichen sei! Wenn ihr euch nach der Gnade Gottes
sehnt, dann lasst den Willen Gottes zur Inspiration jedes eurer
Gedanken, jedes eurer Worte und all eurer Taten werden. Lasst die
Erkenntnis, dass alle ein Gefäss des Göttlichen sind, euch zu Liebe,
127

Toleranz, Sympathie und Verehrung inspirieren. Durch rechtschaffene
Arbeit kommt ihr zu Gottesverehrung, die mit dem Bewusstsein
des Göttlichen in allem erfüllt ist, und durch diese erreicht ihr Weisheit,
wenn ihr das Göttliche erlebt, das all dies erfüllt. Arbeit, Gottesverehrung,
Weisheit - fruchttragend, reifend, vollfruchtig - das ist die
Reihenfolge des geistigen Fortschritts jedes Einzelnen. Wenn die
Frucht mit Süsse gesättigt ist, fällt sie ab. Das ist die Vollendung.
16.8.68, (20-183)
Gott ist Liebe, und ihr könnt ihn nur durch Liebe gewinnen. Er kann
nicht durch irgendeinen Trick in die Falle gelockt werden. Er schenkt
seine Gnade nur dann, wenn seine Anordnungen befolgt werden,
nämlich alle zu lieben und allen zu dienen. Wenn ihr alle liebt und allen
dient, dann dient ihr euch selbst am besten, euch selbst, die ihr
euch am meisten liebt. Denn dann hüllt Gottes Gnade euch ein und
verleiht euch eine zuvor nie erfahrene Kraft. (...)
Gott ist die Verkörperung der Güte. Erreicht ihn dadurch, dass ihr ihm,
der in allen wohnt, die Güte opfert, die er euch geschenkt hat. (...)
Der Mensch ist das edelste aller Geschöpfe, das Endprodukt fortschreitender
Evolution während unermesslicher Zeitalter. Aber er bemüht
sich nicht bewusst, seinem Erbe gerecht zu werden. (...)
Jeder von euch hat sich nach oben gekämpft, vom Stein zur Pflanze,
von der Pflanze zum Tier, vom Tier zum Menschen! Fallt nicht auf die
Ebene des Tieres zurück; erhebt euch zur Göttlichkeit und erstrahlt im
Glanz der Liebe. Das Göttliche ist die Energie, die belebt, die Kraft,
die das Blut in den Adern zirkulieren lässt, sie vermittelt Wissen und
Erfahrung durch die Nerven, sie ordnet und speichert die Sinneseindrücke
und sie befähigt euch, mit eurer Intelligenz Schlussfolgerungen
zu ziehen. Beweist eure Identität mit dem Göttlichen durch Liebe,
Wahrhaftigkeit und Güte.
Was ihr auch tun und wo ihr auch sein mögt, erinnert euch daran,
dass ich bei euch und in euch bin. Das wird euch vor Überheblichkeit
und vor Fehlern bewahren, und euer Dienen wird derer würdig sein,
denen ihr dient. 26.6.69, (21-52/54)
Aber es gibt viele, welche die Existenz Gottes in Frage stellen. Sie
zweifeln an Gott, dem sie all ihre Intelligenz, ihre Lebenskraft und Tugend,
alle Motive, die zu ihrem Handeln führen, in verehrender Tätigkeit
überlassen sollten. Doch gelegentlich zeigt sich das Göttliche in
seiner Gnade dem Zweifler in einer wundersamen Manifestation sei-
128

ner Herrlichkeit, jenseits menschlicher Grenzen. Er empfängt, ohne
darum gebeten zu haben, die Tür öffnet sich, ohne dass er geklopft
hat, und die Antwort wird für alle hörbar verkündet.
Nehmt die Krankheit als Beispiel, die meinen Körper befallen hat. Es
liegt in der Natur des menschlichen Körpers, als Folge falscher Ernährung
oder unsinniger Gewohnheiten Krankheiten zu entwickeln. Das
ist die Erklärung für die Krankheiten normaler Menschen, aber nicht
für die Krankheit, deren Zeugen ihr in den letzten zwei Tagen gewesen
seid. Diese Krankheit wurde absichtlich angenommen, um einem
Menschen zu helfen, der sie nicht überlebt hätte oder ohne tiefe Erschütterung
hätte ertragen können. Das ist eine der Aufgaben, die zu
erfüllen das Göttliche Form angenommen hat - seine Gnade dem
Gläubigen zuteil werden zu lassen. Der Blinddarm war entzündet und
vereitert, und nach Angaben der Ärzte konnte nur eine sofortige Operation
helfen. Diese qualvollen Schmerzen hätte der Gläubige nicht
aushalten können. Ich habe diesen Körper angenommen, um anderen
Körpern Schmerz und Leiden zu ersparen. Dieser Körper wird immer
gesund und frei von Schmerzen sein, er kann von keiner Krankheit
befallen werden. Das ist eine unumstössliche Tatsache. (...)
Ihr müsst alle eure Entscheidungen dem Herrn überlassen. Dann wird
er die volle Verantwortung übernehmen, wird euch beschützen, führen
und motivieren. Ein solcher Devotee, der alles, auch seine Entscheidungen,
mir überlassen hat, war es, den ich retten musste, indem
ich seine Krankheit annahm und ertrug. Die Symptome der
Krankheit sind heute verschwunden, und sie werden nicht wiederkommen.
Es gibt noch einen anderen Grund für diese Episode. Menschen, die
einen Sinn dafür haben, erkennen das Göttliche im Unendlichen,
Grossartigen, Schönen, Mächtigen, Majestätischen, im Ehrfurchtgebietenden.
Aber die überwiegende Mehrheit der Menschen wird sich
sehr selten der Tatsache bewusst, dass jeder Einzelne ein Wunderwerk
Gottes ist, dass jeder Atemzug Zeugnis seiner Fürsorge ist und
jedes Ereignis Beweis seiner Gegenwart. Wenn dieser Körper, der
ganz offensichtlich menschlich ist, sich verhält, als habe er übermenschliche
Kräfte, dann lenkt das Erstaunen die Aufmerksamkeit aller
auf das Göttliche, welches seine wirkliche Natur ist. Hin und wieder
ist es notwendig, der Menschheit diese Lektion zu erteilen, um die
Menschen zum Glauben an Gott und zur Erkenntnis des Göttlichen zu
befähigen. Nur so können die Gedanken von der Welt auf den Herrn
der Welt gelenkt werden. 12.12.70, (21-254/256)
129

130
„Es gibt nur einen Gott, er ist allgegenwärtig.
Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe.
Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des Herzens“.
Diesen Gott gilt es zu erkennen, und dazu bedarf es ständiger spiritueller
Disziplin. Zweifelt und zögert nicht! Wenn ihr bestimmte Disziplinen
einhaltet und euer Bewusstsein läutert, wird Gott in eurem Herzen
zur wahrnehmbaren Wirklichkeit. 25.12.70, (21-260)
Verkündet nicht in eurer Begeisterung: „Wir wollen nur Sai, der Rest
geht uns nichts an.“ Ihr müsst euch selbst überzeugen, dass alle Formen
und alle Namen in Wirklichkeit Formen und Namen von Sai sind.
Es gibt keinen „Rest“, alle sind er.
Ihr müsst bemerkt haben, dass ich in meinen Vorträgen nicht über Sai
spreche, noch singe ich von Sai in den Lobliedern, mit denen ich gewöhnlich
meine Vorträge beende. Und ihr müsst euch gewundert haben,
warum. Lasst mich euch den Grund sagen. Ich möchte nicht,
dass der Eindruck entsteht, dass ich wünsche, dass dieser Name und
diese Form verbreitet werden. Ich bin nicht gekommen, um einen
neuen Kult ins Leben zu rufen. Ich wünsche nicht, dass die Leute in
diesem Punkt irregeführt werden. Ich bestätige, dass diese Sai-Form
die Form all der verschiedenen Namen ist, die der Mensch für die Verehrung
des Göttlichen benutzt. Deshalb lehre ich, dass kein Unterschied
gemacht werden sollte zwischen den Namen Rama, Krishna,
Ishvara, Sathya Sai Baba, denn sie alle sind meine Namen. (...)
Ich habe nicht die geringste Absicht, die Sathya Sai Organisation zu
benutzen, um meinen Namen zu propagieren oder für die Verehrung
meines Namens zu werben. Nein! Ich bin erst dann zufrieden, wenn
überall geistige Bemühungen und Disziplinen voranschreiten, die den
Menschen erheben und reinigen. Nur dadurch wird meine universale
Realität enthüllt werden. Beschränkt mich deshalb nicht auf die Grenzen
nur eines Namens und einer Form. Euer Ziel sollte sein, ein und
denselben Gott in allen Formen, die verehrt werden, zu sehen, ihn
euch unter allen Namen vorzustellen, ja, ihr solltet euch sogar seiner
Gegenwart als innerer Motivator in jedem lebenden Wesen, in jedem
Teilchen der Materie bewusst sein. Verfallt nicht in den Irrtum, einige
Formen als für den Menschen verehrungswürdig zu betrachten, und
andere dagegen nicht. Sai ist in jeder von ihnen, deshalb verdienen
sie alle eure Ehrerbietung und euren Dienst. Verbreitet diese Wahrheit,
das ist die Funktion, die ich den Gruppen für selbstloses Dienen
zuweise.

Ihr könnt mich und meine Aktivitäten beobachten. Beachtet, wie ich
mich nach Rechtschaffenheit, moralischer Ordnung, Wahrheit und
universalem Mitgefühl richte. Das ist es, was ihr von mir lernen sollt.
Viele von euch bitten dringend um eine „Botschaft“ von mir, um sie
der Gruppe zu überbringen, der sie angehören. Nun gut, mein Leben
ist meine Botschaft! Meine Botschaft befolgt ihr, wenn ihr von meinem
Leben inspiriert werdet, so zu leben, dass euer Leben Zeugnis für die
Leidenschaftslosigkeit, den Mut, die Zuversicht und das Bedürfnis ablegt,
jenen zu dienen, die sich im Elend befinden. Gott wohnt der Welt
inne. Behandelt deshalb die Welt so liebevoll, wie ihr euren Herrn behandelt.
(...)
Welchen Wert hat es, wenn ihr einfach meinen Namen und meine
Form verehrt, ohne dass ihr versucht, euch um die gleiche Liebe für
alle, die ich habe, um meinen unerschütterlichen Gleichmut, meine
Liebe, meine Geduld und Standhaftigkeit und mein immerwährendes
glückseliges Wesen zu bemühen?
Ihr legt in euren Vorträgen die einmaligen Kräfte von Sai ausführlich
dar, die Vorfälle, die als „Wunder“ in Büchern bezeichnet werden, die
einige Personen über mich geschrieben haben. Ich ersuche euch, all
dem keine Bedeutung beizumessen. Übertreibt ihre Bedeutsamkeit
nicht. Die bedeutendste und auch wichtigste Kraft ist - lasst mich euch
das sagen - meine bedingungslose Liebe. Ich könnte den Himmel in
die Erde oder die Erde in den Himmel verwandeln, doch das ist nicht
das Zeichen göttlicher Macht. Es sind die allumfassende Liebe, die
grenzenlose Geduld und Standhaftigkeit - wirkungsvoll, allgegenwärtig
-, die das unverwechselbare Kennzeichen hierfür sind. Wenn ihr
versucht, diese Liebe und diese Standhaftigkeit zu entwickeln, werden
euch Mühe und Arbeit verfolgen. Ihr müsst sie willkommen heissen,
denn ohne sie kann nicht das Beste aus euch herausgeholt werden.
(...)
Da sich hier und heute diejenigen versammelt haben, die mit Hingabe
erfüllt sind, und sich Menschen aller Nationen eingefunden haben,
muss ich euch auf eine besondere Tatsache hinweisen. Ohne Zweifel
sind schon früher Weltkonferenzen abgehalten worden, die der Religion
oder geistigen Problemen gewidmet waren, ebenso Konferenzen
von Anhängern besonderer Glaubensrichtungen. Aber diese wurden
immer erst nach dem Hinscheiden der Gründer und göttlichen
Inspiratoren abgehalten. Dies ist das allererste Mal, dass Anhänger
eine Weltkonferenz abhalten, während die verehrte Inkarnation mit
dem für diesen Zweck angenommenen Körper, sichtbar für jeder-
131

mann, unter dem Namen anwesend ist, den sie selbst hierfür erwählt
hat. Ich muss euch dies mitteilen, denn neunundneunzig von hundert
kennen meine Wirklichkeit nicht. (...)
In Wahrheit könnt ihr das Wesen meiner Realität nicht verstehen, weder
heute noch in tausend Jahren ernsthaften Bestrebens oder eifrigen
Forschens, selbst wenn die ganze Menschheit sich in diesem Bemühen
vereint. In kurzer Zeit jedoch werdet ihr zur Erkenntnis der
Glückseligkeit kommen, die das Göttliche Prinzip austeilt, welches
diesen heiligen Körper und diesen heiligen Namen angenommen hat.
Euer glückliches Geschick, das euch Gelegenheit hierzu verschafft,
ist bedeutender als dasjenige, über welches Einsiedler, Mönche, Weise,
Heilige und selbst Persönlichkeiten verfügten, in denen Facetten
der göttlichen Herrlichkeit verkörpert waren!
Da ich mit euch umhergehe, esse wie ihr und mit euch spreche, seid
ihr verleitet zu glauben, dass es sich hier um den Fall eines gewöhnlichen
Mensch-Seins handelt. Seid vor diesem Irrtum gewarnt. Auch
täuschen euch mein Singen und meine Gespräche mit euch sowie die
Aktivitäten, in denen ich mich euch widme. Aber in jedem Augenblick
kann meine Göttlichkeit vor euch offenbart werden. Ihr müsst für diesen
Augenblick bereit und vorbereitet sein. Da die Göttlichkeit in diesen
menschlichen Körper gehüllt ist, müsst ihr bemüht sein, die Täuschung
zu überwinden, welche die Göttlichkeit vor euren Augen
verhüllt.
Es ist eine menschliche Form, in der jede göttliche Wesenheit, jedes
göttliche Prinzip, das heisst alle Namen und Formen, die der Mensch
Gott zuschreibt, manifestiert sind. Lasst euch nicht vom Zweifel verwirren.
Wenn ihr nur den unerschütterlichen Glauben in meine Göttlichkeit
im Altar eures Herzens verankert, könnt ihr zu einer Vision
meiner Realität kommen. Wenn ihr statt dessen schwankt wie das
Pendel einer Uhr, in einem Moment Hingabe, im anderen Unglaube,
könnt ihr nie dazu kommen, die Wahrheit zu verstehen und diese Seligkeit
zu gewinnen. Ihr habt das grosse Glück, dass ihr jetzt, in diesem
Leben, eine Gelegenheit habt, die Seligkeit der Vision der Form,
die alle Formen aller Götter ist, zu erleben.
Lasst mich eure Aufmerksamkeit noch auf eine andere Tatsache lenken.
Bei früheren Gelegenheiten, als sich Gott auf der Erde inkarnierte,
wurde die Glückseligkeit, ihn als eine Göttliche Inkarnation zu erkennen,
trotz einer Menge offensichtlicher Zeichen seiner Gnade, erst
gewährt, nachdem die physische Verkörperung die Welt verlassen
hatte. Die Treue und Hingabe, die sie von den Menschen verlangten,
132

erwuchsen aus Furcht und Scheu vor ihren übermenschlichen Kräften
und Fähigkeiten oder durch ihre grossartige und beherrschende
Autorität. Denkt dagegen einen Moment über diese Sathya Sai Manifestation
nach! Wodurch wird wohl in diesem Zeitalter des umsichgreifenden
Materialismus, des aggressiven Unglaubens und der Ehrfurchtslosigkeit
die Verehrung von Millionen Menschen aus allen
Teilen der Welt zuteil? Ihr werdet zur Überzeugung kommen, dass die
grundlegende Ursache dafür in der Tatsache liegt, dass es die überweltliche
Gottheit in menschlicher Form ist. Noch einmal: Wie glücklich
dürft ihr euch doch schätzen, Zeuge davon zu sein, wie alle Länder
der Welt Indien huldigen. Ihr könnt hören, wie die Anbetung des
Namens Sathya Sai durch die ganze Welt widerhallt, während dieser
Körper noch existiert und nicht erst in einer fernen Zeit, sondern jetzt
während er bei euch, vor euch ist.
Ihr könnt auch sehr bald miterleben, wie das uralte Gesetz von der
Rechtschaffenheit, das in den Veden für das Wohl aller Völker der
Erde niedergelegt ist, wieder auf seinem wahren und natürlichen
Platz eingesetzt wird. Sais göttlicher Wille ist die Wiederbelebung des
vedischen Pfades der Rechtschaffenheit und nicht, nur Menschen
durch die Manifestation meiner Kraft und meiner Fähigkeiten anzuziehen.
Das ist kein Phänomen der Selbsttäuschung. Dieses wirkliche
Sein wird die Wahrheit stützen und die Unwahrheit vernichten. Dieser
Sieg wird euch alle vor Begeisterung jubeln lassen. Das ist der Sai
Entschluss! (...)
Benützt deshalb jede Gelegenheit der Verbindung mit mir, so viel wie
möglich, und bemüht euch, so rasch und so gut ihr könnt, den Anweisungen,
die ich gegeben habe, Folge zu leisten. Meinen Instruktionen
zu gehorchen, ist ausreichend und wird euch mehr nützen als die rigoroseste
Askese. Praktiziert das Wissen von der Wahrheit, der
Rechtschaffenheit, des inneren Friedens und der bedingungslosen
Liebe, die mir am Herzen liegen. Nehmt euch vor, diese Ideale stets
vor Augen zu haben, in allen euren Gedanken, Worten und Taten.
Das kann euch die Summe des Erreichbaren schenken: die Verschmelzung
mit dem alles überragenden Wesen des Göttlichen.
17.5.68, (20-149/153)
Ich bin gekommen, die Lampe der Liebe in euren Herzen anzuzünden
und danach zu sehen, dass sie Tag für Tag mit wachsendem Glanz
leuchtet. Ich bin nicht gekommen, um als Fürsprecher eines bestimmten
Gesetzes zu sprechen wie etwa der Hindu-Lebensführung. Ich bin
133

nicht gekommen, um für irgendeine Sekte, irgendein Glaubensbekenntnis
oder für irgendeinen sonstigen Grund Werbung zu betreiben.
Auch bin ich nicht gekommen, um Anhänger für irgendeine Lehre
zu sammeln. Ich habe nicht vor, Schüler oder Devotees für meine
oder irgendeine andere Gefolgschaft zu gewinnen. Ich bin gekommen,
um euch über den universalen, einheitlichen Glauben zu berichten,
über das Prinzip des Göttlichen Selbst, den Weg der Liebe, das
rechte Handeln der Liebe, die Pflicht der Liebe, die Verpflichtung der
Liebe, 4.7.68, (20-163)
Baut keine Tempel für mich. Gebt euch nicht der Hoffnung hin, ihr
könntet mir auf diese Weise näher kommen. Ich mache keinen Unterschied
zwischen Verehrern, die diese oder jene Form anbeten. Alle
können sich nähern, alle, die nach Wärme und Licht verlangen. Die
Wärme dieses Glanzes wird die von den Sinnesfreuden verursachte
Kälte zunichte machen, und das Licht wird die Dunkelheit von Generationen
vertreiben. Befleissigt euch der Liebe allen gegenüber, denn
auf diese Weise wird Gottesnähe erreicht. Ich messe Entfernung nicht
in Metern oder Meilen. Die Reichweite der Liebe ist für mich der Massstab
für die Entfernung. (...)
Verschwendet keine Zeit mehr. Nehmt diese einmalige Gelegenheit
wahr, während ihr das noch könnt. Fragt mich, welche spirituelle
Übung ihr zu eurer Befreiung anwenden sollt. Beginnt ab sofort mit
ihr. Später kann es schwierig werden, sich mir zu nähern und mich zu
fragen, denn die Leute kommen in einem nicht enden wollenden
Strom zu mir und ihr werdet meinen Anblick nur aus einer meilenweiten
Entfernung bekommen können. Was ihr hier seht, ist dazu bestimmt,
zu einem Weltenbaum heranzuwachsen, der allen Schatten
und Obdach gibt. Genau zu diesem Zweck ist das Göttliche in dieser
Gestalt herabgekommen. Es kennt kein Halten, kein Zögern. Mein
Name ist Wahrheit - Satya. Meine Lehre ist Wahrheit, mein Weg ist
Wahrheit, ich bin Wahrheit.
In jedem Weltzeitalter hat sich die Gottheit als Avatar zur Erfüllung besonderer
Aufgaben verkörpert. Diese Inkarnation unterscheidet sich
von den früheren insofern, als sie sich mit einer weltweiten und welterschütternden
Krise zu befassen hat. Intellektuelle Selbstüberschätzung
hat so überhand genommen, dass die Menschen närrisch genug
geworden sind, zu fragen: „Was und wo ist Gott?“ Die Unmoral
hat das Gewand der Moral angezogen und lockt den Menschen in
den Morast der Sünde. Die Wahrheit wird als Falle in Verruf gebracht,
134

Gerechtigkeit verlacht, und Heiligen stellt man wie gesellschaftlichen
Feinden nach. Darum ist diese Inkarnation gekommen, das Wahre
hochzuhalten und das Falsche zu unterdrücken. Ich benehme mich
wie ihr, bewege mich, singe, lache, reise wie ihr. Doch seid des Schlages
gewärtig, den ich plötzlich führe, um zu züchtigen und zu warnen.
Ich werde den Übeltäter für seine Ungerechtigkeiten bestrafen und
dem Tugendhaften für seine Rechtschaffenheit mit Milde begegnen.
Jedem wird Gerechtigkeit zugemessen werden. (...)
Benebelt euren Geist nicht mit billigen Wünschen und durch vorübergehenden
Hunger und Durst, die nicht mehr als einiger Bissen oder
eines vollen Mundes bedürfen. Sehnt euch nach der Inthronisierung
eurer Seele als dem unbestrittenen Monarchen des Universums,
wenn ihr eins werdet mit dem Universalen. Feiert euren Triumph über
die inneren Feinde, die eurem Marsch zum Sieg im Weg stehen. Erwählt
mich zu eurem Wagenlenker, ich werde euch zu dieser Vollendung
führen. Erlangt die unfehlbare Gnade durch eure Aufrichtigkeit,
Einfachheit und spirituelle Praxis. (...)
Betrachtet alle eure Handlungen als Gottesdienst. Pflicht ist Gott. Arbeit
ist Gottesdienst. Was immer geschieht, nehmt es froh als das
Werk seiner Hände, als Zeichen seiner Barmherzigkeit an. (...)
Ich mag keine Lieder zu Ehren Gottes, die Rivalität, Neid oder das
Ego fördern oder die aus Intoleranz zustande kommen. Ich schätze
und belohne Demut, Geduld, Mitgefühl, Einsatz, Brüderlichkeit und
ständige Erinnerung an Gott oder das Gute. Wenn ihr euch danach
sehnt, mein Bild in eurem Herzen zu tragen, müsst ihr das Objektiv
der Kamera zu mir hinwenden, nicht wahr? Wendet euren Verstand,
eure Emotionen, eure Gefühle, eure Handlungen mir zu, dann wird
sich mein Bild gewiss in euer Herz einprägen. Wenn eure Kamera auf
die Welt und auf weltliche Dinge gerichtet ist, wie soll sich dann mein
Bild eurem Herzen einprägen? 18.8.68, (20-187/190)
Damit es euch möglich ist, das einzige Ziel des menschlichen Lebens
zu erreichen, nämlich das Göttliche zu verwirklichen und göttlich zu
werden, hat sich das Ewige begrenzt, um in dieser menschlichen Gestalt
zu kommen. Es wird die Ideale wieder enthüllen und ihnen bei allen
Menschen wieder Geltung verschaffen. Natürlich ist es schwierig
für diejenigen, die nicht mit den Schriften vertraut sind, das Mysterium
dieser Ankunft zu begreifen. 23.11.68, (20-230)
Mir wurde vorgeschlagen, dass mein Geburtstag ebenso weltweit ge-
135

feiert werden solle, wie andere heilige Tage, die alle Welt feiert. Ich
wurde um meinen Segen dazu gebeten. Ich erkenne die Zuneigung
und Ergebenheit an, werde aber nicht die Anbetung nur eines Namens
und einer Form befürworten, auch nicht die meines gegenwärtigen
Namens und meiner gegenwärtigen Form. Ich habe nicht den
Wunsch, Leute von der Verehrung meiner anderen Namen und Formen
fort und zu mir her zu ziehen. Ihr mögt aus dem, was ihr meine
Wunder nennt, schliessen, dass ich sie bewirke, um euch damit anzuziehen
und euch an mich und an mich allein zu binden. Sie sind jedoch
nicht zur Demonstration gedacht oder um bekannt zu werden,
sondern sind lediglich spontane und begleitende Beweise der göttlichen
Macht. Ich bin euer und ihr seid mein, für immer und ewig. Welche
Notwendigkeit gibt es da, anziehend und beeindruckend zu wirken
und eure Liebe oder mein Mitgefühl zu demonstrieren? Ich bin in
euch und ihr seid in mir. Es gibt keine Entfernung und keinen Unterschied
zwischen uns. 23.11.68, (20-234/235)
Nehmt das Leid anderer wahr und sucht nach Möglichkeiten, es mit
ihnen zu teilen. Fühlt mit ihnen und vergesst darüber euer eigenes
Unglück. Dies zeichnet einen echten Sai-Verehrer aus: Er sollte Mitgefühl,
Toleranz und Verständnis besitzen. Ist dies nicht der Fall,
macht er sich zur Zielscheibe des Spotts - und dies zu Recht.
Da gibt es Leute, die spöttisch fragen: „Wo ist dein Gott? Wie sieht er
aus? Was macht er denn?“ Sie spotten, denn es gibt nur wenige, die
Gottes Majestät und Glorie erfahren haben. Gott ist Wahrheit, Güte
und Schönheit, aber nur die, welche ihn erfahren haben, können das
mit Sicherheit sagen und andere überzeugen. 6.3.70, (22-15)
Ein liebevolles Wort ist eine Erfrischung für den Ermüdeten. Ihr
kommt nach Prashanti Nilayam zu Fuss, mit der Bahn oder dem Bus.
Ihr erreicht den Vorhof des Tempels erschöpft, und erwartungsvoll.
Dann frage ich: „Wann bist du gekommen?“ Viele mögen sich wundern,
warum ich solche Fragen stelle. Weiss er es nicht? Natürlich
weiss ich alles über jeden Einzelnen. Warum dann diese Fragen?
Aber du, an den ich die Frage gerichtet habe, freust dich darüber. „Baba
hat mit mir gesprochen, sobald er mich sah.“ Ich möchte euch eine
Freude machen, und deshalb stelle ich diese Fragen, obwohl ich die
Antwort weiss. Wenn ich nicht frage und still vorübergehe, fühlt ihr
euch vernachlässigt und seid enttäuscht, nicht wahr? Ihr wisst, dass
ich nicht um der Antwort willen frage, die ich bereits kenne, sondern
136

um der Freude willen, die meine Worte euch bereiten. So mag ich
auch fragen: „Wie geht es dir?“, obwohl ich weiss, dass es euch gut
geht, sonst wäret ihr nicht hier, oder dass es euch schlecht geht und
dass das der Grund eures Hierseins ist. Es ist die Macht der Illusion,
es ist das Göttliche, das alle verzaubert. Ihr seid beglückt, wenn es zu
euch spricht, wenn es euch anschaut, wenn es euch irgendwie zur
Kenntnis nimmt. Ihr fühlt seine unmittelbare Nähe, wenn ich mit euch
spreche, wenn ich euch anschaue, wenn ich euch zur Kenntnis nehme.
18.7.70, (21-178)
Aktivität ist der Grundton des Universums. Alle Wesen werden durch
Aktivität geboren, erhalten sich durch Aktivität und sterben durch Aktivität.
Dauerndes Atmen, Einatmen und Ausatmen, hält die Körpertemperatur
auf derselben angenehmen Höhe. Der Eine, der hinter aller
Aktivität steht, hat die Form der fünf Elemente, Äther, Erde, Luft,
Feuer und Wasser, angenommen, um zu handeln und zum Handeln
anzuregen. Wer aktiv ist und gleichzeitig weiss, dass alle Aktivität nur
ein Schauspiel ist, kennt das Geheimnis des Glücks. Das ist das Gesetz,
das alle Aktivität regeln und heiligen muss. 11.5.71, (22-21)
Das Göttliche bezieht die ganze Menschheit in seinen Blick ein; es
lässt sich nicht durch eine Kaste oder einen Glauben einschränken.
Dieser Avatar hätte in einer besonderen Gemeinschaft geboren werden
können, aber er ist zu den Schwachen, den Kranken, den Bedrückten,
den Gottsuchern der ganzen Menschheit gekommen. (...)
Da ist Gott, der euch hegt und pflegt. Er ist allzeit bereit, auf Gebet,
Rechtschaffenheit und Güte zu reagieren. Gott ist die einzige „herrenlose“
Person, denn er hat keinen „Herrn“. Er ist der Herr des Universums!
Niemand kann ihn kontrollieren, ihm befehlen oder behaupten,
ihn zu führen. Jeder, der von Hunger geplagt wird, hat das Recht, Gott
um Nahrung zu bitten. Er hat ihm den Hunger geschickt, also ist es
auch seine Pflicht, sein Vergnügen, ihn zu stillen. Also habt ihr auch
das Recht, ihn um Selbstverwirklichung zu bitten. Das ist das höhere
Wissen, das ihr unter euch pflegen müsst. 21.6.71, (22-45)
Gott ist Süsse, seine Worte, seine Laute sind süss, sein Anblick ist
süss. Er ist süsser als die Süsse selbst. Aber wenn eure Zunge krank
ist, wird er bitter sein. Heilt die Krankheit, indem ihr allen Liebe entgegenbringt.
Ihr braucht nicht Einsiedler im Wald oder an einem anderen
einsamen Ort zu werden. Ihr könnt eure Tätigkeiten nicht einfach
137

aufgeben, ihr müsst euch an dem Platz bewähren, an den ihr gewöhnt
seid. Ihr könnt nicht von einem Augenblick auf den andern ein Leben
der Entsagung führen. Darauf muss man sich Jahre vorbereiten.
23.7.71, (22-53)
Ich bin gekommen, um die Liebe unter den Menschen wieder herzustellen,
sie von aller Enge und allen Restriktionen zu befreien. Das ist
die Hauptaufgabe bei der Wiederherstellung der Göttlichen Ordnung.
Es genügt nicht, über die grosse Bedeutung der Liebe bei der Rehabilitierung
der Menschheit zu reden. Man muss sie praktizieren.
1.8.71, (22-58)
Wenn ihr euch ein Bild von mir macht und ihr tut es ohne Liebe, dann
könnt ihr die Wahrheit nicht erkennen. Die Liebe hilft euch, Gott in jedermann
zu sehen, jeden als göttlich anzusehen. Das Universum ist
keine Täuschung, es ist keine Falle, es ist der Glanz Gottes, seine
Reflexion. Er schuf sein Spiegelbild, und das Universum nahm Gestalt
an! Es ist seine eigene Substanz, die sich als Vielfalt, als latente
oder potente Energie oder Materie manifestierte. Wenn euer Handeln
in Übereinstimmung mit der Wahrnehmung Gottes in allem ist, breitet
sich Rechtschaffenheit immer stärker im Leben aus. Wenn diese
Wahrnehmung vernebelt oder verkleinert und als Täuschung empfunden
wird, dann nimmt die Göttliche Ordnung ab, und der Avatar erscheint
unter den Menschen. 13.8.71, (22-63)
Für eine Welt, auf der Jagd nach dem stets flüchtigen Glück und Frieden,
hilflos im Nebel der Enttäuschungen herumirrend, ist das Göttliche
eine Lichtsäule, die den Pfad des Fortschritts zeigt. Der Mensch
hat diese Stätte der Arbeit erhalten, diese Welt, eine Riesenfabrik, wo
Menschen zu Göttern umgeschmiedet werden, wenn sie all ihre Energie
und ihre Gaben in diesen Transformationsprozess einbringen. Der
Mensch muss arbeiten, in jeder Minute seines Lebens, diese Bürde
muss er tragen. Seine Existenz gründet auf Tätigkeit, Anstrengung
und Arbeit, und das Ergebnis der Arbeit kann gut oder schlecht, gross
oder klein, mächtig oder gering sein. Also muss der Mensch seine Aktivität
in die richtige Bahn lenken, um Schwierigkeiten und Leiden zu
vermeiden. Diese Pflicht schuldet er sich selber. 2.1.72, (22-85)
Dieses Treffen hat mit einem Gebet begonnen. Gut. Aber man sollte
keine Bitten und Wünsche an Gott richten. Denn das hiesse doch,
138

dass Gott wartet, bis er gefragt wird! Unterwerft euch ihm stattdessen,
er wird dann so eingreifen, wie es ihm am besten erscheint, und es ist
in der Tat das beste für euch. Gott teilt seine Gnade nicht proportional
zum Lobpreis aus, den er erhält. Wenn ihr Gott um etwas bittet, besteht
die Gefahr, dass ihr ihn verurteilt, wenn das Gebet aus irgendeinem
Grunde nicht so erhört wird, wie ihr es gewollt habt, oder nicht
schnell genug. Diese Situation entsteht, weil ihr glaubt, dass Gott ein
Aussenseiter ist, der sich in irgendeinem Himmel oder an einem heiligen
Ort aufhält, weit entfernt von euch. Gott ist aber in euch, Gott ist
in jedem eurer Worte, Taten und Gedanken. Sprecht, handelt und
denkt so, wie es ihm entspricht. Tut die Pflicht, die er euch zugewiesen
hat, so gut ihr könnt und zur Zufriedenheit eures eigenen Gewissens.
Das ist der lohnendste Gottesdienst.
Wenn ihr vor jemandem steht, ist sein Bild in eurem Auge und euer
Bild in seinem, habt ihr das noch nicht bemerkt? Ihr seid in mir und ich
in euch, das ist die Wirklichkeit, die dieses Phänomen verkündet.
Wenn ihr darauf vertraut und Liebe, Demut, Ehrfurcht vor dem Leben
und Toleranz entwickelt, seid ihr auf dem rechten Weg. Wenn ihr nicht
auf diesem Weg seid, d.h. wenn ihr auf dem linken Weg geht, dann
werdet ihr auch links liegen gelassen, wenn es um das Austeilen göttlicher
Gnade geht. April 73, (22-198)
Von den vielen Milliarden Lebewesen hat allein der Mensch das Vorrecht,
die Wahrheit des Universums ergründen und in das Glückseligkeitsbewusstsein
seiner Verwirklichung eingehen zu können. Aber
der Mensch verliert sich bei der Jagd nach falschen Zielen; er kämpft
im Nebel des Zweifels und der verstreuten Interessen. Er vergeudet
Energie und Zeit mit Aktivitäten, die ihn noch mehr in die Schlingen
materieller Wünsche binden. Diese Art von Aktivität entsteht aus Verwirrung
und führt zu weiterer Verwirrung. Der Mensch muss diesen
Hang überwinden und sich moralischen Handlungen, idealistischen
Handlungen, Handlungen, welche die niederen Instinkte und Triebe
verfeinern, hingeben und jede Tat in einen Akt der Hingabe umwandeln.
Ist diese Haltung gefestigt und fundiert, wird alles Handeln göttlich.
Der Mensch geht in das Universale ein und verliert die ihn behindernde
Individualität. Dies ist das Handeln, nach dem das Göttliche
Selbst strebt und an dem es sich erfreut. 4.7.74, (23-79)
Die unsterblichen Wesen, die sich selbst diese Rolle, dieses Wagnis
eines „Lebens auf Erden“, ausgesucht haben, haben sich sozusagen
139

ein Herz von Gott, dem höchsten Geber, in einem sauberen Zustand
ausgeliehen. Wenn ihr es schliesslich zurückgebt, seht zu, dass es so
sauber und rein ist, wie es war, als er es euch gab. Das ist rechtes
Verhalten; sonst wird er es nicht annehmen! 10.7.74, (23-85)
Ein Gott-Hingegebener klagte einmal: „Oh Gott! Du hast mich vergessen!“
Dies ist nie möglich; der Gott Verehrende vergisst, dass er ein
Kind Gottes ist, dass Gott sein nie von ihm weichender Freund und
Führer ist. Gott ist allwissend, allmächtig, reine Gnade. Der Glaube an
Gott muss angesichts einer jeden Herausforderung durch Schicksal
oder Glück beständig und fest bleiben. 23.10.74, (23-116)
Der Gläubige entscheidet, in welcher Form Gott in sein Herz, das er
durch seine Hingabe geläutert hat, einziehen soll. Formaler Gottesdienst,
das Murmeln von Gebeten und rein mechanisches Ausführen
vorgeschriebener Ritualen können Gott nicht dazu bewegen, sich im
Herzen niederzulassen. Ein solches Herz ist vollgestopft mit Gerümpel,
voller Spinnweben, voller Hindernisse. Ich mag jene Frömmigkeit
nicht, die anderen die Tiefe des Glaubens zu beweisen sucht. Das ist
Schaustellung. Ich bevorzuge die Hingabe, die Ausdruck tiefster innerer
Glückseligkeit ist. (...)
Klagt nicht: „Ich liebe Gott, aber er erwidert meine Liebe nicht.“ Gott
hallt wider, reagiert und spiegelt wider. Seine Liebe zu euch ist das
Zehnfache eurer Liebe zu ihm. Verlangt nach ihm, sehnt euch nach
ihm, liefert euch ihm aus. Seid vor allem beständig, und geht nicht
heute einen Schritt vorwärts und morgen zwei zurück. Die Ameisen,
diese winzigen, schwachen Geschöpfe, überwinden alle Hindernisse.
Eine hinter der anderen, besessen von ihrem Ziel, bilden sie einen ununterbrochenen
Strom. Spott und Verachtung müssen mit fröhlichem
Gleichmut ertragen werden. Selbst Avatare waren den Verleumdungen
kleinlicher Menschen ausgesetzt. (...)
Ich halte auch nichts davon, wenn jemand sich damit brüstet, die Bhagavadgita
hundertmal oder das Bhagavatam mehrfach gelesen zu
haben. Für den spirituellen Fortschritt ist es viel wichtiger, einen Vers
im täglichen Leben zu beachten. Jeder Barbier kann für wenig Geld
den Kopf kahl scheren, und es ist leicht, sich die ockerfarbene
Mönchskutte zu beschaffen und zu tragen. Es gibt Leute, die glauben,
sie müssten den Namen des Herrn 1008-mal wiederholen, um ihre
Verehrung zum Ausdruck zu bringen. Aber ein Anruf aus tiefstem
Herzen genügt, um seine Gnade zu gewinnen. Andere zerschlagen
140

Kokosnüsse vor den Toren von Prashanti Nilayam und stören damit
die Ruhe im Ashrams. Ich weiss nicht, welchen Vorteil sie sich davon
versprechen, ausser dem, dass sie das Fruchtfleisch zum Mittagessen
verwenden können.
Ich bin gekommen, um die Göttliche Ordnung wiederherzustellen,
jene Ordnung, welche die Erde erhält und die den Frieden unter den
Menschen und Nationen garantiert. Lebt in dieser Ordnung und fördert
sie durch Gedanken, Worte und Taten. Das ist der Gottesdienst,
den ich schätze, denn er bezeugt die Achtung vor der Aufgabe, die ich
mir gestellt habe. Lebt in der Göttlichen Ordnung, pflegt die Göttliche
Ordnung, fördert die Göttliche Ordnung, stärkt die Göttliche Ordnung
- das hilft mir bei meiner Arbeit und das gefällt mir. (...)
Da es meine Aufgabe ist, euch zu korrigieren und auf den richtigen
Weg zu führen, muss ich euch vor dem „Laster des Auges“ warnen.
Findet keinen Gefallen an hässlichen, vulgären, entwürdigenden und
erniedrigenden Bildern, wie ihr sie auf allen Plätzen der Stadt als Kinoplakate
findet. Sie ziehen euch in den Schmutz und verführen euch
zu Sünde und Verbrechen. Vermeidet auch das „Laster der Ohren“,
welches darin besteht, sich für Skandalgeschichten, Gotteslästerung
und die hasserfüllten Reden derer zu interessieren, in deren Herzen
die Liebe erkaltet ist und die kein Mitgefühl für andere haben. Hütet
euch auch vor dem „Laster der Zunge“, dem „Laster des Geistes“ und
dem „Laster der Hand“. Das bedeutet: Hütet euch vor Worten, die einem
anderen weh tun könnten, die seinem Ansehen und seinen Interessen
schaden; hütet euch vor negativen Gefühlen und Leidenschaften
und tut nichts, was anderen schaden könnte. Nur wenn ihr euch
von diesen Lastern befreit habt, kann eure Meditation zu spirituellem
Erfolg führen. Die geringsten Spuren davon verunreinigen den Geist
und schaffen Unruhe und Verwirrung.
Lasst alles, was ihr tut, zu einem Gottesdienst werden. Macht keine
Unterschiede und sagt: Das ist „für mich“ und das ist „für ihn“. Alles ist
für ihn, denn er inspiriert, er hilft, er führt aus, er freut sich und er findet
Gefallen, er erntet und er sät. Es gibt nur ihn, denn er ist all die Mannigfaltigkeit
im Spiegel der Natur. Alles dient nur dem Ziel, seine Wirklichkeit
zu enthüllen. Nichts hat einen Selbstzweck. Das ist die einzig
richtige Anschauung für einen Sai Devotee. Kein Haften an den Dingen,
nur das Streben nach dem Ziel. Und das Ziel ist die Erkenntnis
der Wirklichkeit Gottes. 18.7.70, (21-179/181)
Während des Tages wird der Schnee auf den Berggipfeln durch die
141

Wärme der Sonne weich. In der Nacht, wenn es kalt ist, wird er hart.
So werde auch ich hart, wenn euer Herz kalt ist, aber wenn euer Herz
von der Wärme der Liebe erfüllt ist, werde ich weich. Eines müsst ihr
verstehen: Jeder von euch kennt nur die Liebe einer einzigen Mutter,
aber meine Zuneigung, meine Liebe zu euch ist die von tausend Müttern.
Beraubt euch nicht dieser Zuneigung, dieser Liebe, indem ihr mir
eure Liebe verweigert. 4.10.70, (21-193)
Es ist unmöglich, dass irgend jemand das Phänomen und die Bedeutung
meiner Existenz erklären könnte. Von den Bewusstseinsebenen,
die ihr erreichen könnt, gibt es keinen Zugang zu dieser Manifestation.
Dies ist eine Inkarnation, eine Verkörperung, die jenseits der
Grenzen eines jeden Verstandes liegt. Der Versuch, mich zu erklären,
wäre ebenso vergeblich wie der Versuch eines Analphabeten, ein gelehrtes
Buch zu lesen, oder wie der Versuch, das Meer in ein Waschbecken
zu giessen. Das Beste, was ihr tun könnt, ist, euch so vorzubereiten,
dass ihr die Glückseligkeit, die ich euch gebe, empfangen
könnt. Auch ihr habt das Sai-Prinzip in euch. Der Unterschied liegt in
der Intensität. Es gibt schwache Glühbirnen mit wenig Watt und solche
mit sehr grosser Leistung, die ein strahlendes Licht verbreiten.
Durch beide fliesst zwar derselbe elektrische Strom, aber wie unbegreiflich
muss das Höchste dem Molekül erscheinen. (...)
Bittet nicht untergeordnete himmlische Wesen um die Erfüllung unbedeutender
Wünsche. Strebt nach der höchsten Weisheit, der höchsten
Glückseligkeit, der höchsten Macht, nach Gott. Habt nur nach
dem Höchsten Verlangen und bittet den, der alles geben kann. Glaubt
fest daran, dass Sai Baba als euer ureigenstes Selbst, als Gott, in eurem
Herzen wirkt, unerschütterlich und voller Liebe. 9.10.70, (21-210/
211)
Ihr müsst über die Verehrung von Bildern und Symbolen hinauswachsen.
Sie gehören in den Kindergarten der spirituellen Schule. Versucht
die göttliche Energie zu erkennen, die nicht durch Name und
Form belastet ist. Erhebt euch und steigt auf zu den himmlischen Höhen
des Einen, Reinen, Eigenschaftslosen, Transzendenten. (...)
Ich esse wie ihr, gehe umher wie ihr, spreche eure Sprache und verhalte
mich so, dass ihr mich verstehen könnt. Ich tue das euch zuliebe,
nicht meinetwegen. Ich veranlasse euch, euch dem Göttlichen zuzuwenden,
indem ich euer Vertrauen, eure Liebe und euren
Gehorsam gewinne, indem ich unter euch bin, einer von euch, den ihr
142

sehen, hören, berühren, mit dem ihr sprechen und den ihr verehren
könnt. Mein Plan ist es, euch alle zu Suchern nach der Wahrheit zu
machen. Ich bin immer und überall gegenwärtig. Was ich will, muss
geschehen, allen Widerständen zum Trotz. Ich kenne die Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft, eure innersten Gedanken und sorgfältig
gehüteten Geheimnisse. Ich bin allgegenwärtig, allmächtig, allwissend.
Aber ich lasse diese Kräfte nicht mutwillig wirken und stelle sie
nicht zur Schau, denn in allem, was ich tue oder unterlasse, bin ich
Vorbild und Ansporn. Mein Leben ist ein Kommentar zu meiner Botschaft.
Ihr werdet zum Beispiel bemerkt haben, dass ich nie eine Frau allein
zum „Interview“ rufe, sondern immer Gruppen von zehn oder fünfzehn
Frauen. Ich möchte, dass ihr das zur Kenntnis nehmt und daraus
schliesst, wie vorsichtig man im Umgang mit dem anderen Geschlecht
sein muss. Obwohl ich über und jenseits der drei Grundeigenschaften
stehe, ist dieser Körper doch ganz offensichtlich männlich,
und ich will euch lehren, wie ihr euch verhalten müsst, um über
den geringsten Verdacht erhaben zu sein und keinen Anlass zu irgendwelchem
Gerede zu geben. Das gilt sowohl für die Männer als
auch für die Frauen.
Ich bin 24 Stunden am Tag tätig. Jeden Tag bringt mir die Post Tausende
von Briefen, und ihr gebt mir persönlich noch ein paar Hundert
mehr. Aber niemand hilft mir dabei, nicht einmal beim Öffnen der Umschläge.
Denn ihr berichtet mir ganz private Einzelheiten eurer persönlichen
Probleme und vertraut darauf, dass nur ich sie lesen werde.
Jeder von euch schreibt nur einen Brief, aber das ist für mich ein grosses
Bündel, und ich muss alle lesen. Ihr mögt fragen, wie ich das
schaffe? Nun, ich vergeude nicht einen einzigen Augenblick.
Und das alles tue ich nicht, weil es mir einen Gewinn bringt, sondern
nur euch zuliebe. Dabei bitte ich niemals jemanden um Hilfe. Ich helfe,
aber lasse mir niemals helfen. Ich gebe, ohne jemals zu empfangen.
Daraus könnt ihr schliessen, dass es sich hier um göttliche, nicht
menschliche Kräfte handeln muss.
Manche von euch mögen sich fragen: „Wie bereitet Sathya Sai Baba
diese umfangreichen Feste und Veranstaltungen vor? Wen beauftragt
er mit den verschiedenen Arbeiten?“ Ich weise nicht diesem oder
jenem eine Arbeit zu, noch bespreche ich Ideen oder nehme Vorschläge
an. Alles geschieht nach dem göttlichen Willen, der durch die
Kraft der Liebe wirkt. Nehmt als Beispiel die Tatsache, dass hier Tausende
versammelt sind, und doch absolute Stille herrscht. Wer zwingt
143

die Menschen dazu? Einzig und allein die Liebe. Wenn sich anderswo
100 Leute versammeln, sind 150 Polizisten da, um für Ordnung zu
sorgen. Hier muss niemand darauf achten, dass Stille herrscht. Denn
hier ist Gott der Herr, und seine Schöpfung tanzt vor Freude. Ein Blick
genügt, um alles erfolgreich ablaufen zu lassen. Liebe spornt an, Liebe
erfüllt Wünsche. (...)
Obwohl die Quelle aller Gnade bei euch ist, rennt ihr hinter jenen her,
die behaupten, irgend etwas von mir bekommen zu haben oder mit einer
besonderen Gabe von mir gesegnet worden zu sein. (...) Warum
sucht ihr auf anderen Bäumen nach Früchten, wenn ihr den wunscherfüllenden
Baum habt, der euch alles, was ihr wünscht, geben kann?
Wenn ihr hier Meru, den Berg voller Gold und Silber habt, warum bittet
ihr Leute, die selbst Bettler sind, um Gold und Silber? Warum erniedrigt
ihr euch vor primitiven, gewöhnlichen Leuten, wenn Gott bei euch
ist, um für euch zu sorgen? Meidet Orte, an denen Geschenke und
Bezahlung als Gegenleistung für Gnade, Belehrung und spirituelle
Anleitung gefordert werden.
Geht geradeaus auf dem richtigen Weg. Lasst euch nicht von
Schwindlern und Scharlatanen auf Abwege locken. Einige Vorfälle in
Madras und Mysore muss ich aufs Schärfste verurteilen. Ich weiss,
dass einige behaupten: „Die Zahl der Gläubigen in dieser Gegend hat
überhand genommen, und deshalb hat Baba mir dieses Gebiet übertragen
und mich beauftragt, euch zu leiten und zu belehren. Deshalb
müsst ihr mir Achtung erweisen und mich verehren.“ Ich beauftrage
niemanden auf diese Weise noch erteile ich Vollmachten dieser Art.
Solch kleine Geister verdienen meine Gnade nicht. Niemals! Kann für
mich, der die Last des Universums trägt, ein Gebiet oder ein paar
Gläubige mehr zuviel sein? Mich überrascht die Dummheit derer, die
solchen Unsinn glauben und sich um diese Scharlatane scharen. Sie
sollten lieber von Tür zu Tür betteln gehen. Das würde ihnen wenigstens
die Folgen eines Lebens voller Betrug und Frevel ersparen.
Hört nicht auf solche Leute und lasst euch nicht in die Irre führen.
Fahrt mit euren spirituellen Übungen fort, geht von Stufe zu Stufe.
Gott selbst wird euer Guru sein und von innen wirken. (...)
Behauptet niemals, dieser oder jener Name des Herrn sei anderen
überlegen. Zu erklären, dass Rama grösser sei als Shiva oder Shiva
grösser als Rama, oder zu sagen Sai Baba sei der mächtigste Avatar.
(...)
Wie kann Spaltung entstehen, wenn jeder Name euch eine Lektion
über die Einheit aller Namen erteilt?
144

Manche bitten mich: „Sai Baba, alle meine Freunde und Verwandten
pilgern nach Tirupathi. Warum änderst du nicht ihren Sinn und lässt
sie hierher zu dir kommen?“ Was für eine unsinnige Frage! Welch unglaubliches
Missverstehen meiner Wirklichkeit und der Mannigfaltigkeit
der Majestät Gottes! Vertreibt schlechte Gedanken. (...) Erfüllt
alle Pflichten, die eure Stellung im Leben erfordert, als seien sie euch
von Gott auferlegt worden. Jede Handlung, die ihr mir weiht, erreicht
mich. Deshalb seid nicht betrübt, wenn ihr nicht nach Puttaparthi kommen
könnt, um mich zu sehen. Bringt mir in tiefer Verehrung eure Hingabe
als Opfer dar, wo ihr auch sein mögt. In demselben Augenblick,
in dem ihr das tut, erreicht mich dieses Opfer.
Wenn Furcht oder Sorgen eure Ruhe stören, nehmt Zuflucht zur Rezitation
der Namen des Herrn. (...)
Bewahrt diese Worte in eurem Herzen, wenn ihr nach Hause zurückkehrt,
und denkt in der Stille darüber nach. Dann wird es euch nicht
schwer fallen, einige dieser Gedanken in die Tat umzusetzen und
Schritt für Schritt die Höhen spirituellen Erfolgs zu erreichen.
11.10.70, (21-217/221)
Heute ist der Tag, an dem die Geburt Christi, der Beginn der christlichen
Zeitrechnung, gefeiert wird. Christus opferte sein Leben für die,
welche an ihn glaubten. Er verkündete die Wahrheit, dass aufopfernder
Dienst am Nächsten Gottesdienst ist. Selbst wenn ihr aufhört,
Gott zu verehren, hört nicht auf, dem lebendigen Gott zu dienen, der
euch in menschlicher Form in so grosser Zahl umgibt, dient ihm, ohne
auf Unterschiede in der äusseren Erscheinung und Sprache zu achten.
Nur jene, die ihren Mitmenschen Mitgefühl entgegenbringen, haben
einen Anspruch auf die Gnade Gottes. Es ist auch die höchste
spirituelle Disziplin. Sie lässt euch die Menschheit als Einheit sehen
und offenbart euch die Herrlichkeit der Allgegenwart Gottes. (...)
Das ist mein Segen. Ich fordere euch auf, für das Glück und das
Wohlergehen der ganzen Menschheit zu beten. 25.12.70, (21-264/
265)
Seit sechs oder sieben Jahren sage ich, dass der Tag schnell herankommt,
an dem Millionen sich um den Avatar scharen werden, um Hilfe
zu bekommen. Ich rate euch, all die Zeichen der Gnade und Glückseligkeit
zu sammeln und zu schätzen, solange ihr die Gelegenheit
dazu habt, so dass ihr euch durch die Erinnerung an die Süsse der Erfahrung
später stärken könnt. 8.4.72, (22-103)
145

Der Avatar kommt, um dem Menschen Selbsterkenntnis zu bringen,
um sein Geburtsrecht auf göttliche Glückseligkeit wiederherzustellen.
Er kommt nicht, um einen neuen Glauben zu begründen, eine neue
Sekte einzurichten, einen neuen Gott einzusetzen. Falls das geschieht,
ist es die Auswirkung des Bösen im Menschen. Der Avatar
kommt als Mensch, um die Göttlichkeit des Menschen zu beweisen,
um in Reichweite des Menschen zu sein. Der menschliche Geist kann
das absolute, eigenschaftslose Prinzip nicht erfassen, es ist abstrakt
und kann weder in Worte gekleidet noch vom Verstand erfasst werden.
Feuer ist im Zündholz vorhanden, aber nur, wenn es als Flamme
erscheint, könnt ihr daraus Nutzen ziehen. Das Gestaltlose muss sich
als Gestalt manifestieren, das Formlose muss als Form erscheinen.
Nur dann, aufgrund dieser beglückenden Erfahrung kann der Mensch
zuhören, lernen, verstehen, folgen und gerettet werden. Er zündet
das Feuer der Selbstverwirklichung in jedem an, und die jahrhundertealte
Unwissenheit wird in einem Augenblick zerstört. 31.8.72, (22-
115)
Avatare manifestierten sich im Goldenen Zeitalter, um die vedische
Tradition zu bewahren, im Silbernen Zeitalter, um die Göttliche Ordnung
zu schützen, und im Kupfernen Zeitalter um das Recht auf Eigentum
zu verkünden. Im Goldenen Zeitalter bewahrte der Avatar die
Veden davor, dass sie in Vergessenheit gerieten, im Silbernen Zeitalter
rettete er Frauen vor Schmach und Schande, und im Kupfernen
Zeitalter schützte er Besitz vor ungerechtem Zugriff.
In diesem Eisernen Zeitalter, droht allen drei Bereichen höchste Gefahr.
Die Veden werden lächerlich gemacht, die Frauen geraten in
Versuchung, ein unweibliches Leben zu führen, und Eigentum wird
als Diebstahl gebrandmarkt. Also hat der Avatar eine dreifache Aufgabe.
Der Mensch hat keine Reinheit im Herzen, keine Heiligkeit in
seinen Gefühlen, keine Liebe in seinen Taten und keinen Gott in seinen
Gebeten. Obwohl es in diesem Eisernen Zeitalter am schlimmsten
aussieht, ist das Heilmittel am einfachsten. Im Goldenen Zeitalter
war die spirituelle Disziplin, die das Verderben aufhalten sollte, sehr
schwer. Jahre der Askese und Abstinenz waren oft nutzlos. (...)
Was heute nötig ist, um sich jetzt und für alle Zeit von Angst und
Furcht zu befreien, ist Hingabe und die Ausrichtung des Geistes auf
Gott. Dann werden körperliche Schmerzen und Sinnesqualen den
Geist nicht berühren. Meditation ist jene innere Reise, die von der objektiven
Welt und den Sinnen, die ihr hinterherlaufen, wegführt. In den
146

Upanishaden heisst es, „Gott könne niemals von einem Menschen erkannt
werden, der nicht stark sei”. Stärke beinhaltet körperliche, energetische,
moralische, intellektuelle und spirituelle Kraft. Denn nur so
können die Sinne beherrscht werden. Ihr mögt meditieren, aber eure
Sinne sind hellwach und aktiv, so dass eine winzige Mücke euren
Zorn erregt und ihr mit den Armen herumfuchtelt, um sie zu töten!
31.8.72, (22-117/118)
Das Leben braust vorüber wie ein wilder Taifun. Die zugeteilten Jahre
schmelzen dahin wie Schnee in der Sonne, aber der Mensch vertut
die kostbare Chance und stürzt sich in dumme und frivole Abenteuer.
Die Sehnsucht der menschlichen Seele, die in den Worten „vom Unwirklichen
führe mich zum Wirklichen, aus der Dunkelheit führe mich
zum Licht, vom Tod führe mich zur Unsterblichkeit“ zum Ausdruck
kommt, wird nicht erfüllt. Welchen Nutzen hat es, den Avatar zu ehren
und den Tag, an dem er menschliche Form annahm, für heilig zu halten?
Die Botschaft des Avatars muss geboren werden, muss lebendig
werden, muss in euch wachsen, in eurem Herzen - diesen Geburtstag
müsst ihr feiern. Feiert den Geburtstag in eurem Dorf. Ihr braucht keine
weiten Reisen zu dem Ort zu machen, an dem ich mich in meinem
Körper befinde. Legt die Samen der Liebe in euer Herz, lasst sie zu
Bäumen des Dienens wachsen, und die süssen Früchte der Glückseligkeit
regnen. Teilt dieses Glück mit allen. Dann feiert ihr meinen Geburtstag
auf rechte Weise. 23.11.72, (22-139)
Jene, die behaupten, mich verstanden zu haben, die Gelehrten, die
Yogis, die Pandits, die Weisen, alle kennen nur die geringste der beiläufigen
äusseren Manifestationen eines unendlich kleinen Teils jener
Macht, nämlich die „Wunder“! Sie haben nicht den Wunsch, mit der
Quelle aller Macht und aller Weisheit, die es hier in Brindavan gibt,
Kontakt aufzunehmen. Ihnen genügt es, wenn sie eine Gelegenheit
bekommen, ihr Buchwissen zur Schau zu stellen und mit ihrer Gelehrsamkeit
in vedischem Wissen protzen zu können, und sie erkennen
nicht, dass die Person, aus der die Veden hervorgingen, ihretwegen
mitten unter ihnen weilt. In ihrem Stolz bitten sie sogar um noch mehr
Gelegenheiten.
Dies war in allen Zeitaltern der Fall. Die Leute mögen physisch dem
Avatar sehr nahe sein, aber sie leben ihr Leben, ohne sich ihres
Glücks bewusst zu sein; sie überbetonen die Rolle der Wunder, die
trivial sind im Vergleich mit meiner Herrlichkeit und Majestät. (...)
Wenn ihr deshalb von diesen „Wundern“ sprecht, lache ich innerlich
147

voller Mitleid, dass ihr euch selbst so schnell erlaubt, die wertvolle Bewusstheit
meiner Realität zu vergessen.
Meine Macht ist unermesslich; meine Wahrheit ist unerklärbar, unauslotbar.
Ich erkläre dies über mich, denn dies ist jetzt notwendig. Aber
was ich jetzt mache, ist nur das Geschenk einer „Visitenkarte“! Ich
möchte euch gerne sagen, dass die emphatischen Erklärungen der
Wahrheit durch Avatare nur noch von Krishna so klar und so unmissverständlich
gegeben wurden. Trotz dieser Feststellung werdet
ihr im Lebenslauf dieses gleichen Krishna finden, dass er bei seinen
Bemühungen und Anstrengungen bei verschiedenen Gelegenheiten
eine Niederlage erfuhr; ihr solltet auch entdeckt haben, dass auch
diese Niederlagen ein Teil des Dramas waren, das er selbst geplant
und dirigiert hatte. (...) Ich muss euch jetzt sagen, dass es in der Zeit
dieses Sai-Avatars keinen Platz selbst für solch ein „Drama“ gibt, mit
Szenen der Niederlage und des Misserfolgs. Was ich will, muss stattfinden;
was ich plane, muss Erfolg haben. Ich bin die Wahrheit, und
die Wahrheit kennt kein Zögern, keine Furcht oder Ausweichen.
„Wollen“ ist für mich überflüssig. Denn meine Gnade ist immer da für
Gottesverehrer, die beständige Liebe und Vertrauen haben. Da ich
frei unter ihnen wandle, spreche und singe, können selbst Intellektuelle
meine Wahrheit, meine Macht, meine Herrlichkeit oder meine eigentliche
Aufgabe als Avatar nicht begreifen. Ich kann jedes Problem
lösen, ganz gleich, wie verknotet es ist. Ich bin jenseits der Reichweite
selbst der intensivsten Untersuchung und der genauesten Messung.
Nur jene, die meine Liebe erkannt und diese Liebe erfahren haben,
können behaupten, dass sie einen kleinen Einblick in meine
Herrlichkeit bekommen haben. Denn der Pfad der Liebe ist der Königsweg,
der die Menschheit zu mir führt.
Versucht nicht, mich mit den äusseren Augen zu erkennen. Wenn ihr
in einen Tempel hineingeht und vor dem Bild Gottes steht, betet ihr
mit geschlossenen Augen, nicht wahr? Warum? Weil ihr spürt, dass
nur das innere Auge der Weisheit ihn euch enthüllen kann. Verlangt
deshalb nicht von mir billige materielle Gegenstände; verlangt vielmehr
nach mir, und ihr werdet belohnt. Das heisst nicht, dass ihr nicht
erhalten solltet, was ich euch als Zeichen der Gnade aus der Fülle der
Liebe gebe. Ich werde euch sagen, warum ich euch diese Ringe, Talismane,
Rosenkränze usw. gebe. Sie zeigen das Band zwischen mir
und jenen, denen sie gegeben sind, auf. Wenn ihnen ein Unglück zustösst,
kommt der Gegenstand in einem Nu zu mir zurück und kehrt
ebenso schnell zu dem Menschen in der Gefahr zurück und bringt von
148

mir die helfende Gnade des Schutzes. Diese Gnade kommt allen zu,
die mich in irgendeinem Namen oder irgendeiner Form anrufen, nicht
nur jenen, die diese Gaben tragen. Liebe ist das Band, durch das
Gnade gewonnen wird.
Betrachtet die Bedeutung des Namens Sai Baba. „Sa“ bedeutet „göttlich“;
„ai“ oder „ayi“ bedeutet „Mutter“, und „baba“ bedeutet „Vater“.
(...) Eure leiblichen Eltern zeigen Liebe gemischt mit einem Schuss
Selbstsucht, aber diese Sai „Mutter und Vater“ überschüttet mit Liebe
oder Tadel, nur um euch im Kampf um Selbstverwirklichung zum Sieg
zu führen. Denn dieser Sai ist gekommen, um die höchste Aufgabe zu
vollbringen: die gesamte Menschheit wie eine Familie durch das Band
der Bruderschaft zu einen und die göttliche Realität eines jeden Wesens
zu bestätigen und zu erleuchten, damit das Göttliche, das die
Grundlage des gesamten Kosmos ist, enthüllt wird. Er ist gekommen,
um alle zu unterweisen, das gemeinsame göttliche Erbe zu erkennen,
das die Menschen miteinander verbindet, damit der Mensch sich vom
Tierischen lösen und zum Göttlichen erheben kann, was sein Ziel ist.
Ich bin die Verkörperung der Liebe; Liebe ist mein Instrument. Es gibt
kein Geschöpf ohne Liebe; die niedrigen lieben zumindest sich selbst.
Und jedes Selbst ist Gott. (...)
Ich musste euch so viel über meine Wahrheit erzählen, denn ich wünsche,
dass ihr darüber nachdenkt und Freude daraus zieht, damit ihr
inspiriert werdet, die Disziplinen zu befolgen, die von mir aufgestellt
worden sind, und damit ihr zum Ziel der Selbstverwirklichung vorwärtsschreitet,
der Verwirklichung von Sathya Sai, der in euren Herzen
strahlt. 19.6.74, (23-70/72)
Da wir gerade schon bei diesem Thema sind, möchte ich euch dringend
noch vor einer anderen Sache warnen. Verbringt nicht eure Zeit
mit dem Versuch Gott zu verstehen, mich zu verstehen; verschwendet
die Zeit nicht mit diesem Versuch. Ich sage das aus diesem Grunde:
Niemand ist in der Lage, mich zu begreifen. Versucht deshalb
nicht das Unmögliche, ihr verschwendet nur eure Zeit und Mühe. Nur
wenn ihr euch selbst kennt, könnt ihr mich erkennen.
Ich benötige nichts in diesem Universum, ganz gleich wie gross oder
wie klein es sein mag. Zu keinem Zeitpunkt hat ein Wunsch mich zu
einer Sache oder einer Aktivität getrieben. Ich bin derjenige, der gekommen
ist, um zu geben, und nicht um zu empfangen. Und was ihr
mir anbieten könnt, ist nur dies: reine, unverfälschte Liebe. Meine
Glückseligkeit beruht darauf. 23.11.74, (23-127)
149

Der Avatar ist die Seelenkraft, die sich das Kleid der Aktivität und Gelassenheit
angelegt hat. Im Allgemeinen wird der Prozess der Inkarnierung
als „Herniederkommen“ von einem höheren auf einen niedrigeren
Status beschrieben. Aber nein. Wenn das Kind in der Wiege
weint und jammert und um Hilfe ruft, beugt sich die Mutter hinab und
nimmt es in ihre Arme. Ihr Sich-Hinabbeugen kann nicht als „Herniederkommen“
beschrieben werden. Das Flugzeug muss hoch oben
fliegen, es kann nicht die Strasse entlang fahren. Aber es fliegt nicht
immer. Es landet auf dem Flughafen, weil dort Leute sind, die ein Tikket
erworben haben, das sie berechtigt, mit dem Flugzeug zu fliegen.
Wenn ihr die Voraussetzungen erwerbt, wird die Inkarnation des
Avatars kommen und euch retten. Wenn ihr jedoch andererseits eure
Schuld vergrössert und tiefer und tiefer sinkt, wie könnt ihr dann gerettet
werden? Habt Liebe und Seligkeit in euren Herzen. Seligkeit
entsteht durch reines Sehen, reines Hören, reine Sprache und reine
Handlungen.
Der Tag, an dem ihr euch in dieser Glückseligkeit einrichtet, dieser
Tag wird für euch mein Geburtstag sein. Ich muss euch noch etwas
erzählen. Mein Geburtstag wird in Puttaparthi gefeiert, weil so viele
Tausende trotz der Kosten und vieler Schwierigkeiten während der
Reise hierherkommen. Habt nicht den Eindruck, ihr müsstet kommen,
weil mein Geburtstag ist. Ich habe nicht den Wunsch, dass mein Geburtstag
gefeiert wird; solche trivialen Gedanken können mir nicht
kommen. Mein einziger Wunsch ist, meine Glückseligkeit mit euch zu
teilen, euch zu ermuntern, ein Leben voller Glückseligkeit zu führen.
Mein Geburtstag ist, wenn ihr Glückseligkeit erlangt. Meine Mission
ist: „Mögen alle Welten glücklich sein. Möge in allen Welten Glück
herrschen.“ Werdet euch der Einheit der Menschheit bewusst, fördert
durch Liebe und Dienst die Freude und Zufriedenheit aller auf Erden,
erfüllt euer Herz mit jenem Verlangen. Dann wird es wahrhaftig zum
Sai-Tempel. Von dem Moment an bin ich, wo ihr seid. 23.11.78, (24-
168/169)
Ihr habt sicherlich davon gehört, dass die Leute in Indien glauben,
dass die Rezitation der neun Namen Arjunas - hintereinander aufgesagt
- bei einem Gewitter vor dem Blitz retten kann. Dies ist der Beweis,
dass nicht nur die Namen Gottes, sondern auch die Namen seiner
treuen Anhänger Macht über die Elemente haben, sofern sie
immer rein und in ständigem Kontakt mit dem Absoluten waren. Dies
erklärt, weshalb auch berühmten Anhängern wie Tyagaraja und Kabir
Verehrung und Huldigung entgegengebracht wird. Sie besitzen keine
150

eigene Identität, sie sind durch die Verehrung des Begrenzten eins
mit dem Grenzenlosen Einen geworden. 6.9.79, (24-178)
Der Mensch hat die Wahl zwischen zwei Wegen: dem Weg zu Gott
und dem Weg des Geldes. Nur wenige wählen den ersteren und finden
das Ziel, das in ihnen liegt, dort wo ihr Selbst in seiner ganzen
Herrlichkeit erstrahlt. Die grosse Mehrheit schleppt sich mühsam
durch die Wildnis, in welche der andere Weg führt. Dort tritt das Tier
im Menschen in Erscheinung und unterdrückt die besten Kräfte, die in
ihm ruhen. (...)
Da die meisten Gläubigen auf halbem Weg stehen bleiben und beginnen,
ihren Guru und seine Lehren zu rühmen, anstatt deren Wert und
Gültigkeit selbst zu erfahren, erkennen sie nie ihr wirkliches Selbst
und erfahren nie das unendliche Glück, welches es vermittelt.
25.9.79, (25-10/11)
Bevor Rama vierzehn Jahre alt war, verbrachte er nach einer langen
Pilgerfahrt zu den Tempeln und heiligen Stätten des Landes einige
Jahre in der Einsamkeit und mit Selbstbesinnung. Er fand keinen Gefallen
an den königlichen Gewändern und Speisen und interessierte
sich nicht für die Menschen und materiellen Dinge. Er bewegte Finger
und Handflächen auf seltsame Weise, und was das, was er in die Luft
schrieb, zu bedeuten hatte, wusste nur er. Er lachte oft ohne Grund.
Kurz, er verhielt sich genauso wie ich in diesem Alter. (...) Das war ein
Zustand, in dem sich jeder Avatar befindet, bevor er die Aufgabe in
Angriff nimmt, die zu erfüllen er gekommen ist. Es ist die Zeit, in welcher
der Avatar das Geschehen vorausplant. 25.3.80, (25-22)
Der Mensch wird in seinem Leben von drei Plagen bedroht. Sie werden
in den Heiligen Schriften erwähnt, und es wird vor ihnen gewarnt.
Es handelt sich um Krankheiten des Körpers und des Geistes, um die
Bedrohung und Belästigung durch niedriger stehende Lebewesen wie
Schlangen, wilde Tiere, Würmer, Insekten und um Naturkatastrophen
wie Überschwemmungen, Dürre, Stürme usw.
Der menschliche Körper beherbergt unzählige Mikroben. Niemand ist
frei von diesen Parasiten, welche die Ursache vieler Krankheiten sind.
Aber diese Plage ist leicht zu überwinden, indem man Mitgefühl allen
Lebewesen gegenüber entwickelt, sein Herz mit Liebe füllt und Liebe
um sich verbreitet. Krankheiten, geistige sowie körperliche, sind die
Reaktionen des Körpers auf einen vergifteten Geist. Nur ein unverdorbener
Geist garantiert Gesundheit. (...)
151

Die zweite Plage wird durch die niedrigen Lebewesen wie Fliegen,
Mücken, Ameisen und Ungeziefer verursacht. Es ist schwer, sie ganz
loszuwerden, aber man kann sich durch Yoga-Übungen mental unempfindlich
machen. Yoga wird als Übung zur Verhinderung geistiger
Erregung beschrieben. Wenn der Geist sich von der Verbindung mit
der Aussenwelt, welche durch die Sinne hergestellt wird, zurückzieht,
ist der Mensch gegen Angst und Erregung gefeit. Der Geist muss sich
gegen Lob und Tadel abschirmen, denn diese sind es, die den Menschen
stolz oder zornig werden lassen. Stolz ist eine schlechte Eigenschaft,
aber Zorn ist eine Katastrophe. (...)
Die dritte Plage betrifft die Naturkatastrophen. Um von ihnen nicht beeinflusst
zu werden, müsst ihr euch darin üben, die Bewusstseinsstufe,
die „samadhi“ genannt wird, zu erreichen. „Dhi“ bedeutet Intellekt, und
„sama“ heisst soviel wie gleich, ausgeglichen. Samadhi bezeichnet
also nicht einen Zustand der Verzückung, bei dem man auf den Boden
fällt, bewusstlos wird und bei dem sich die Gliedmassen in unkontrollierten
Zuckungen bewegen. Es ist keine ekstatische Erfahrung. Es ist
vielmehr die Geisteshaltung, allen Ereignissen und Personen ohne Zuoder
Abneigung zu begegnen. Auf dieser Bewusstseinsstufe ist der
Mensch frei von Reaktionen, von Wünschen, Wollen und Verlangen.
Er hat sich bewusst dazu erzogen, weder positiv noch negativ auf äussere
oder innere Reize zu reagieren, denn wenn er das tut, wird sein
Geist verdunkelt und kann die Verwandlung ins Göttliche nicht vollziehen.
13.7.80, (25-29/31)
Die Verhältnisse in der Welt können nicht durch irgendwelche Pläne
verbessert werden. Nur durch eine spirituelle Revolution in den Menschen
kann eine gerechte Ordnung in der Welt entstehen, die zu
Glück und Wohlstand aller führt. Wenn der Geist der Menschen nicht
geläutert und transformiert wird, sind alle Reformbestrebungen nutzlos.
23.11.80, (25-48)
Der Avatar kommt, um die Menschheit zu retten. Aus Liebe und Mitgefühl
steigt Gott auf die Ebene des Menschen herab und ruft ihm das
Göttliche ins Bewusstsein. Dem Menschen, der ausserhalb seiner
selbst verzweifelt nach ihm sucht, der sein innerstes Wesen ist, offenbart
er sich als das eigene Selbst. Die Gelegenheit, hier zu sein, wird
euch geboten, damit ihr das höchste Ziel des Lebens, das Einswerden
mit dem Göttlich-Absoluten, erreichen könnt. Es ist eine Belohnung für
Verdienste, die ihr in vielen früheren Existenzen erworben habt.
24.12.80, (25-51)
152

Sai ist immer voller Freude. Angst und Sorgen können ihn nicht beunruhigen.
Ihr mögt es glauben oder nicht, aber Sai hat noch nie erfahren,
was es bedeutet, sich Sorgen zu machen. Er ist sich immer des ständigen
Wechsels und Wandels aller Dinge bewusst. Er unterliegt nicht
der Illusion von Zeit und Raum mit allem, was sich darin abspielt. Nur
jene, welche die grossen Zusammenhänge nicht kennen und die von
äusseren Umständen berührt werden, haben Sorgen. Alle, die in den
Wirrwarr von Zeit und Raum geraten, werden Opfer des Leids. Sai befasst
sich zwar mit den Ereignissen, die durch Zeit und Raum bedingt
sind, aber er ist ewig in jenem Bereich verankert, der jenseits von Raum
und Zeit liegt, denn er ist den Begrenzungen von Zeit und Raum nicht
unterworfen. Ihr müsst erkennen, wie einzigartig der Wille ist, den Sai
zum Ausdruck bringt. Wisst, dass dieser Wille unwiderstehlich ist. Ihr
mögt ihn für unbedeutend halten und ihn nicht beachten, aber wenn
dieser Wille sich geformt hat, wird er sich niemals ändern, obwohl alles
andere Veränderungen unterworfen ist. 8.10.81, (25-127)
Ihr überlegt euch wohl, was ihr mir zum Geburtstag schenken könntet.
Das einzige angemessene Geschenk ist die Liebe zu euren Mitmenschen,
deren Sorgen ihr teilt und denen ihr dient. Das ist das Einzige,
was ich mir von euch wünsche. Nur reine, selbstlose, beständige Liebe
darf Gott als Geschenk dargebracht werden.
An diesem Geburtstag habe ich nur das eine Verlangen, euch glücklich
zu machen. Ihr macht jetzt schon Pläne für meinen 60. Geburtstag.
Ich möchte, dass ihr noch vor diesem 60. Geburtstag in drei Jahren
die Patenschaft für mindestens 6000 Dörfer übernehmt und
beginnt, ihre Lebensbedingungen mit geeigneten Methoden zu verbessern.
Reiche Leute und solche in hohen Stellungen haben viele
Bedienstete. Aber die Armen und Elenden haben niemanden, der ihnen
dient. Geht zu ihnen und macht sie zu euren Freunden. Seid ihre
Wohltäter und seht in ihnen eure nächsten Verwandten. Seht zu, dass
sie euch als solche willkommen heissen. Wenn ihr Menschen, die von
Hunger gequält werden, fromme Geschichten erzählt, können diese
sie nicht verstehen. Ihr müsst zuerst ihren Hunger stillen. Bringt ihnen
Gott in der Form von Nahrung und Kleidung. Lasst Gott in der Form
von Frieden zu den Verzweifelten kommen. Gebt den leidenden Kranken
Gott in der Form von Medizin. Bringt den Notleidenden Gott in jeder
Form, die Angst, Schmerzen und Sorgen lindern kann. Nur nachdem
das geschehen ist, kann auch Spiritualität von den Herzen
aufgenommen werden. Wenn ihr es umgekehrt versucht, wird statt
spiritueller Gefühle der Atheismus genährt.
153

Die Sathya Sai Organisation muss deshalb in diesen 6000 Dörfern
Einrichtungen wie Schulen, Krankenstationen und Gemeindehäuser
erstellen oder die vorhandenen verbessern. Es gibt Dörfer, die haben
nicht einmal Trinkwasser. Die Regierung kann diese Aufgaben nicht
alle allein bewältigen. Ohne die Mithilfe der Bevölkerung wird nichts
geschehen. Die Regierung ist eine Körperschaft, die nur auf der
Grundlage der Zusammenarbeit mit den Bürgern etwas zustande
bringen kann. Ihr müsst die Entwicklung der Gesellschaft vorantreiben,
ohne euch in allem auf die Regierung zu verlassen. Das ist wirklich
spirituelle Praxis. Strebt danach, eure Aufgaben mit Liebe zu erfüllen.
Seid bereit, all eure Fähigkeiten zur Verfügung zu stellen. Für
dieses Opfer, für diesen Dienst in seinem Namen ausgeführt, werdet
ihr durch Gottes Liebe belohnt. Kann es etwas Grösseres geben, als
das Bestreben, die Liebe Gottes zu gewinnen?
Ihr müsst allerdings das Wesen dieser Liebe richtig verstehen. Die Art
und Weise, in der ihr sie jetzt erfahrt und interpretiert, entspricht eurem
begrenzten Verständnis des göttlichen Prinzips und liegt auf einer
persönlichen Ebene. Das ist ein Fehler. Dem Prinzip der Liebe
haftet nicht die geringste Spur von Ego an. Es ist völlig frei von selbstsüchtigen
Neigungen. Alles was Sai tut, was Sai denkt, was Sai sagt,
geschieht nur um euretwillen. Mein einziger Wunsch ist es, euch
glücklich zu machen. Euer Glück ist mein Glück. Ich kenne kein anderes
Glück als das eure. (...)
Nächsten Monat werde ich durch ganz Indien reisen, um jene zu segnen,
denen es aus gesundheitlichen oder finanziellen Gründen nicht
möglich ist, hierherzukommen. Ich will ihnen diese Freude bereiten.
Ein wichtiger Punkt: Bereitet Veranstaltungen für meinen Besuch
nicht in grossen oder kleineren Städten vor, sondern in Dörfern. Verringert
Ausgaben, indem ihr Möglichkeiten zu Versammlungen in den
Dörfern schafft. Ich wünsche, jedes Dorf zu besuchen. Aber ihr müsst
die nötigen Vorbereitungen treffen. Ihr müsst die Hunderttausende,
die sich versammeln werden, bestens versorgen. Wenn ihr für euren
Teil alles gut vorbereitet, werde ich kommen - und wenn es zu Fuss
ist -, um Theorie und Praxis der Kultur Indiens allen verständlich zu
machen. Ich bin entschlossen, euch wirklich glücklich zu machen, indem
ich euch die traditionelle Lebensweise des indischen Volkes aufs
Neue nahe bringe. Das wird ganz gewiss geschehen. Die Göttliche
Ordnung gilt für andere Länder selbstverständlich ebenso wie für Indien.
Niemand braucht zu verzweifeln oder sich in Selbstbeschuldigungen
zu ergehen. Alles wird gut werden. Ihr könnt die Siegestrommeln
rühren.
154

Verkörperungen der göttlichen Seele! Ihr mögt es noch nicht so sehen,
aber vor meinen Augen ist es klar. In einiger Zeit werden sogar
jene, die jetzt mein wahres Wesen nicht erkennen können, sich mir
mit Tränen der Reue nähern und mich in ihrem Leben erfahren. Sehr
bald wird das weltweit geschehen. Sai hält diese Entwicklung noch etwas
zurück. Wenn die richtige Zeit für dieses Geschehen gekommen
ist, wird die ganze Welt ein Prashanti Nilayam. Geht nun alle entschlossen
daran, die Ideale, die euch nahe gebracht werden, in die
Praxis umzusetzen. In den kommenden Jahren mögt ihr nicht mehr
die Möglichkeit haben, mir so nahe zu sein wie jetzt. Millionen werden
sich hier versammeln. Das wird bald geschehen. Deshalb verdient
euch meine Liebe und Gnade, indem ihr durch aktive Nächstenliebe
eurem Leben einen Sinn verleiht. 23.11.82, (25-205/207)
Wenn ihr zehn Schritte höher geht, auf dem guten Weg, werde ich
hundert Schritte auf euch zukommen. Deshalb macht zehn Schritte in
die richtige Richtung.
In dem Ausmass, in dem ihr an Gott denkt und euch nach ihm sehnt,
wird Gott sich tausendfach nach euch sehnen. Aber ihr habt nicht dieses
Verlangen. Ihr solltet den Unterschied zwischen glühendem Sehnen
und Trägheit im Bemühen herausfinden. (...)
Lasst euch nicht von dem Satz täuschen, wenn ihr zehn Schritte auf
mich zukommt, werde ich 100 Schritte auf euch zukommen. Ihr solltet
zehn Schritte in die Richtung tun, anderen zu dienen, ihr solltet Dinge
tun, die Gott erfreuen. Was immer ihr sagt, was immer ihr denkt: denkt
nach und unterscheidet, ob die Handlung Gott erfreuen wird oder
nicht. (15.4.95)
Widmet euer Wissen dem Wohl der Menschen. Seid euren Mitmenschen
ein Vorbild. Entwickelt die innere Einstellung, dass alle Menschen
eins sind. Diese Botschaft zu lehren ist der Grund, weshalb der
Sai-Avatar gekommen ist. Sai ist gekommen, um die Allgegenwart
Gottes aufzuzeigen. Der Avatar ist gekommen, um zu erklären, dass
Gott überall gegenwärtig ist. Dies ist genauso notwendig wie es notwendig
ist, dass jemand die Lampe anzündet, auch wenn Behälter, Öl
und Docht bereits vorhanden sind. Der Avatar kommt nicht nur, um
die ewigen Tugenden zu verkünden, sondern auch, um seine Liebe
über alle Menschen zu verströmen. Aber jeder wird den Nutzen erhalten,
welcher der Grösse seines Gefässes entspricht. (1.7.96)
155

Ich lehre die Menschen das, was für sie richtig ist. Wozu tue ich dies
alles? Damit sie von Sai lernen, was sie zu lernen haben.
Ihr müsst erkennen, dass ihr all dies bekommt, weil ihr grosses Glück
habt. Niemand hat von einem früheren Avatar diesen Segen erhalten.
Euer grosses Glück wird reiche Früchte tragen, wenn ihr die Gelegenheit
nutzt, von Sais Lehren zu lernen und zu profitieren.
Zu gegebener Zeit werdet ihr sehen, das selbst die Blinden und Unwissenden
verkünden: Sai ist Gott.
Auf der menschlichen Ebene tritt Täuschung gelegentlich hervor und
unterzieht die Menschen verschiedenen Prüfungen. Ergebt euch der
Täuschung auf keinen Fall.
Taucht in das Wesen der Liebe ein, deren wahre Natur jenseits aller
Beschreibung liegt. (...)
Die Liebe ist stärker als Meditation oder die Wiederholung des Namens
Gottes. Den Herrn interessiert nicht, wieviel ihr jemandem gegeben
habt, wie vielen Armen ihr Nahrung gegeben habt, oder wie
viele Kleider ihr verteilt habt. (...) Was ihr jedoch Swami darbringen
könnt, sind eure Gefühle, mit denen ihr es gegeben habt. Ich kümmere
mich nicht darum, wieviel und was ihr gebt. (...)
Alle göttlichen Inkarnationen haben so gezeigt, wie selbst die kleinste
Gabe, die ein Gläubiger mit reinem Herzen darbringt, grosse Verdienste
bringen kann. (30.7.96)
Ihr müsst vom Einzelwesen zur Verwirklichung des allumfassenden
Selbst fortschreiten.
Alle sind Offenbarungen der Göttlichkeit. Ihr mögt euch fragen, ob ihr
je die Kräfte und Fähigkeiten von Sai besitzen werdet. Folgt mir. Es ist
eure Bestimmung, diese Kräfte zu erlangen. Jene Macht ist in euch
verborgen, aber ihr seid euch dessen nicht bewusst. Ihr wollt Glückseligkeit
erfahren. Wenn ihr mir wirklich folgt, werdet ihr jene Glückseligkeit
in euch entdecken. Und das ist nicht alles. Ihr werdet jene Wonne
überall finden, wohin ihr euch auch wendet. Diese Glückseligkeit
könnt ihr nicht in der gegenständlichen Welt finden, da sie vollkommen
in euch selbst ist. Seht euch selbst jederzeit und unter allen Umständen
als das Göttliche an. So werdet ihr eins mit der Göttlichkeit
werden.
Richtet euren Geist auf Gott, und ihr werdet göttliche Glückseligkeit
erfahren. Darum rate ich euch gelegentlich, was ihr tun und was ihr
lassen solltet. All dies geschieht nicht um meinetwillen, sondern zu
eurem Besten, damit ihr den Pfad der Gottverwirklichung einschlagt,
156

um euch die höchste Wahrheit über das Göttliche zu lehren und euer
heiliges Leben zu einem beispielhaften werden zu lassen.
Jeder sollte danach streben, ein vorbildlicher Mensch zu werden. Das
heisst, dass jeder sich an dem Massstab seiner Göttlichkeit messen
muss. Stellt euch vor, wie glücklich alle wären, wenn die Welt von diesem
reinen, erhabenen und heiligen Ideal erfüllt wäre.
Erkennt, dass Gott euer Führer ist. Er ist der Lehrer aller Lehrer.
(30.7.96)
Ein König, ein Held oder ein grosser Gelehrter kommen nicht einem
Gottergebenen gleich. Ohne Liebe könnt ihr nicht erlöst werden. Ihr alle
schaut Sai an. Schaut nach innen und seht ihn dort. Die äussere Sicht
ist nutzlos. Schaut nach innen. Wenn ihr die innere Schau habt, könnt
ihr die wahre Form sehen. Schaut deshalb nicht nach aussen. (...)
Schaut nach innen, werdet der Hausherr. Gott ist der Hausherr. Wenn
ihr zu Gott werdet oder zu Gott gehört, habt ihr alles Wertvolle. Entwickelt
Freundschaft mit Gott. Sai wird dorthin kommen, wo ihr seid.
(...)
Dass ihr diese menschliche Form seht, könnte euch dazu verleiten,
sie als beiläufig zu behandeln oder sie liebevoll als eine menschliche
Verkörperung anzusehen. Das ist nicht korrekt. Ich bin nicht der Körper,
ich bin nicht der Geist, ich bin nicht die Unterscheidungskraft, ich
bin nicht das innere Bewusstsein und nicht die innere Antriebskraft.
Ich bin kein bestimmtes Objekt. Dieser Körper wurde für euer Wohl
angenommen. (...)
Ich erkläre heute meine eigene Wahrheit. Ihr habt bisher nicht einmal
einen kleinen Bruchteil meiner Wirklichkeit verstanden. Niemand
kann jemals das Wesen dieser Wirklichkeit voll erfassen. Unter Männern
bin ich ein Mann, unter Frauen eine Frau. Unter Kindern bin ich
ein Kind. Wenn ich allein bin, bin ich Gott. Das ist meine Wahrheit. Der
Grund liegt darin, dass ich entsprechend dem Niveau eines jeden Bereichs
zu handeln habe. (...) Die Sucher der vedantischen Wahrheit
lehre ich Vedanta. Leute mit Familie lehre ich die Pflichten des Familienstandes.
Ich lehre die Menschen das, was ihnen angemessen ist.
Warum tue ich all dies? Damit die Menschen von mir lernen können.
Ihr müsst wissen, dass ihr all dies aufgrund eures extrem guten
Schicksals erlebt. Diese Art Segnung hat niemand bei keinem anderen
Avatar erhalten. Euer gutes Los trägt dann immense Frucht, wenn
ihr diese Gelegenheit zum Lernen gut nutzt und von meinen Lehren
profitiert. (31.7.96)
157

Es ist die zarte Liebe, die alle Menschen wie ein Magnet zu mir heranzieht.
Sie zieht alle an sich. Einige denken sich: “Wieso bin ich nicht
angezogen worden?” Das liegt an dem Rost und Staub des Eisenstückes,
es ist nicht der Fehler des Magneten. Reinigt das Eisenstück
von Staub und Rost, dann wird es auch angezogen. Diese Unreinheiten
sind Anhaftungen an materielle Dingen, ebenso wie Zuneigung
und Abneigung, Neid, Hass etc. Wenn ihr euch von all diesen reinigt,
werdet ihr, wo immer ihr seid, die Meinen sein, und ich werde der Eure
sein. Ob ihr im Wald seid, im Himmel, in Städten oder Dörfern, auf
Bergen oder auf Gewässern - für den Hilflosen ist Sai die Rettung.
Seid wo ihr wollt, aber reinigt euer Herz und entwickelt göttliche Liebe.
Sie reinigt und rettet nicht nur euch, sondern eure Familie, eure Gesellschaft
und Umgebung.
Verwandelt euer Herz und lasst es voller Liebe sein. Ihr braucht nichts
zu schenken, (...) Geschenke haben hier keinen Zutritt. Nur Liebe hat
Zutritt. (23.11.96)
Gott ist über den ganzen Kosmos ausgebreitet. Er ist in allen Geschöpfen
gegenwärtig. Er existiert zu jeder Zeit, er ist überall, in allen
Zeiten, in allen Formen gegenwärtig. Diese kosmische Form wird in
einer kleinlichen Weise angebetet. Es ist der Grund für Ruhelosigkeit.
Gott, der überall im Kosmos ausgebreitet ist, auf einen Bilderrahmen
zu begrenzen, ist kein Zeichen von Göttlichkeit. Es ist mehr ein Wegweiser
in diesem weltlichen Leben. Das alles ist äusserlich. In dem
Augenblick, wo ihr aufhört, nach aussen zu schauen, wachst ihr innerlich.
(...)
Ihr braucht diesen Platz nicht oft zu besuchen. Ihr tut es nur zu eurer
Befriedigung. Verschwendet keine Zeit. Verschwendet keine Gedanken.
Verschwendet keine Liebe! Liebe ist Leben. (...)
Ich habe überhaupt keine Devotees. Ihr sagt, ihr seid Sai-Devotees.
Ich selbst bin ein Devotee. Ich bin Devotee meiner Devotees. In Wirklichkeit
erfülle ich eure Wünsche. Ich habe keine Devotees. Ich gehöre
euch und ihr gehört mir. Versteht diese Verbindung, diese Einheit
und entwickelt sie weiter. Das will ich von euch. (23.11.97)
Folgendes geschah in Prashanti Nilayam. Ein Gläubiger hatte einen
Herzanfall und befand sich in einer kritischen Verfassung. Swami verliess
seinen Körper um 2 Uhr morgens, ging dorthin und kehrte erst
am nächsten Tag um 3 Uhr nachmittags zurück. Alle Gläubigen sorgten
sich, weil ich an diesem Tag nicht zum Darshan erschien (dies geschah
Ende Oktober 1997; Anm.d.Ü.). Die Jungen, die in meinem
158

Zimmer schliefen, und die, die von unten hoch kamen, weinten. Chiranjivi
Rao ging und holte Dr. Alreja. Dr. Alreja hat sehr grosse Hingabe
zu Sai. Seit 40 Jahren lebt er in Prashanti Nilayam. Er überprüfte
meinen Puls, es war kein Pulsschlag vorhanden. Er stellte fest: “In
diesem Körper ist kein Lebenszeichen mehr!”, begann zu weinen und
konnte kein Wort mehr sprechen. Chiranjivi Rao sagte: “Ich habe solche
Szenen zuvor erlebt, es ist natürlich für Swami, seinen Körper zu
verlassen!” Er riet den sechs Jungen, mit niemandem darüber zu
sprechen. Diese Jungen hatten ihren MBA-Abschluss in Sais College
gemacht und ein Training als Techniker in Delhi erhalten, aber sie
hatten beschlossen, nicht in die Welt hinauszugehen. Sie konnten
nicht ertragen, was geschah. Sie fielen mir zu Füssen und weinten
laut. In diesem Moment kehrte ich zurück, stand auf und fragte: “Was
für ein Drama wird hier gespielt?” Sie erwiderten: “Swami, wer spielt
das Drama, wir oder du?” Einer der Jungen stellte fest: “Swami, es ist
nicht unser Drama, es ist allein dein Drama, dein Spiel, dein Zeitvertreib.”
Ich sagte: “Die Menschen warten draussen auf mich, ich möchte
hinausgehen und Darshan geben.” Ich hatte von morgens bis zu
diesem Zeitpunkt nicht einen Tropfen Wasser zu mir genommen. Sie
sagten: “Swami, du solltest Buttermilch oder etwas zu essen zu dir
nehmen.” Ich erwiderte: “Das ist nicht meine Angewohnheit”, nahm
mein Bad und ging nach draussen. Solche Dinge geschehen hin und
wieder. Alle Jungen, die mit mir wohnen, wissen darum. (...)
Satyajit gab in Kodaikanal in der Öffentlichkeit in Anwesenheit seiner
Eltern eine Erklärung ab. Weil er nicht in der Lage war, es in seinem
Herzen zu bewahren, sprach er in der Öffentlichkeit aus, was er dachte.
Zuerst bat er jeden, ihm zu vergeben, aber er hege einen Zweifel
in seinem Herzen. Er sagte: “Viele Autoritätspersonen kommen zu
Sathya Sai Baba, ihre Wünsche werden erfüllt, und sie gehen weg.
Auch viele Geschäftsleute kommen zu ihm. Sie erhalten gute Ratschläge
in Geschäftsangelegenheiten und gehen erleichtert fort.
Kranke Menschen kommen zu Swami. Sie werden geheilt und verlassen
ihn. Viele Studenten dieses Instituts profitieren von der freien
Ausbildung, die sie bei Swami erhalten, und verlassen das Institut.
Aber wer kümmert sich um Swami? Wer denkt an sein Wohl? Niemand.”
Swami fällt oft hin. Satyajit weiss darum. Einmal fiel Swami
hin, und ein grosser Balken fiel auf ihn. Swami sorgt sich nicht darum,
aber die Jungen machen sich grosse Sorgen. Ich erlebte all das und
weiss um die Schwierigkeiten. Jemand sollte immer bei Swami sein.
Wenn zwei Leute mit Swami essen, isst er ein wenig. Wenn er allein
zum Mittagessen geht, isst er nichts. (...)
159

Satyajit erklärte in der Öffentlichkeit, dass er sein ganzes Leben Swami
zu Füssen lege, aber ich sagte ihm, er solle das nicht in der Öffentlichkeit
sagen, denn er wüsste nicht, welches mein Auftrag an ihn wäre.
Aber Satyajit sprach mit Kühnheit und Mut. (6.5.98)
Ihr könnt Sai durch Sai selbst kennen lernen. Wenn ich einmal sage,
ihr seid mein, werde ich euch nie aufgeben. Auch wenn ihr euch abwendet,
gehört ihr doch mir. Ihr mögt Hass gegen mich entwickeln,
aber ich werde euch dennoch lieben. Ich hasse niemanden, und ich
hege gegen niemanden eine Abneigung. Ich halte immer mein Versprechen.
Ich gehe immer vorwärts, niemals rückwärts. Ich eile herbei,
um euch zu schützen. Unter keinen Umständen werde ich mich
von euch zurückziehen. Manche mögen fragen: “Warum haben Menschen
Probleme und Schwierigkeiten, obwohl sie zu Sai gehören?
Wenn sie einmal zu Sai gehören, warum sollten sie noch Probleme
haben? Warum leiden? Warum Schwierigkeiten erfahren?” Der Fehler
liegt nicht bei mir. Ich halte immer mein Versprechen. Woher
kommt dann das Leiden? Ihr leidet, weil ihr euer eigenes Versprechen
vergesst, es nicht haltet und eure Heiligkeit verliert. Ihr geht einen
zweiten Weg. Mein Versprechen wird euch nie Leid zufügen und euch
nie in Schwierigkeiten führen. Bis zum letzten Augenblick werde ich
mit euch, in euch, unter euch, über euch, um euch herum sein. Viele
bemühen sich nicht, diese Wahrheit zu verstehen. Sie fragen nicht
nach der Ursache ihres Leidens, ihrer Verluste und Schwierigkeiten.
Der Wandel in ihren Herzen ist die Hauptursache. Ihr schwankender
Geist ist die Ursache. Ihre Undankbarkeit ist die Ursache. (...)
Ich halte nicht nach eurer Dankbarkeit Ausschau. Aber wenn ich meine
Pflicht tue, müsst auch ihr eure Pflicht tun. Ihr müsst auf eurer Ebene
ebenfalls eure Pflicht tun. (...)
Ich bin bereit, alles für euch zu tun, wenn ihr ein heiliges Leben führt,
reine Liebe und volles Vertrauen habt. (...)
Es mangelt in dieser Welt nicht an guten Menschen. Sie sind in Indien
und in der ganzen Welt zu finden. Begrenzt Spiritualität nicht auf Indien;
überall in der Welt ist Spiritualität zu finden. Wenn ihr nachforscht,
entdeckt ihr, dass, wahrhaft gesprochen, Spiritualität eher im Ausland
als in Indien zu finden ist. (29.9.98)
Warum inkarniert Gott auf Erden? Gott inkarniert in menschlicher
Form, um euch die Einheit in der Vielfalt erfahrbar zu machen, euch
die in der Einheit liegende Göttlichkeit zu lehren, und um jeden von
160

euch in diese Göttlichkeit zu transformieren, damit jeder die in ihm
verborgene Göttlichkeit versteht und erfährt. Die Essenz der Spiritualität
liegt darin, die Einheit in der Vielfalt zu erkennen. Das ist das Ziel
des menschlichen Lebens. (...)
Träume sind die Widerspiegelung, die Reaktion und der Widerhall von
dem, was in euch ist. Aber wenn ich im Traum erscheine, ist es nicht
das Ergebnis von Widerspiegelung, Reaktion und Widerhall. Sai erscheint
nur dann im Traum, wenn er es will und wünscht. (...) Träume,
die von mir gewollt sind, sind sehr klar, und ich spreche klar zu euch.
(...) Ich erscheine in meiner wahren Form und sage die Wahrheit. Das
ist korrekt. Aber meine Gnade ist mit jedem, egal, ob ich ihm im Traum
erscheine oder nicht. (24.11.98)
Der leichteste und wirkungsvollste Ausdruck des Befolgens der Göttlichen
Ordnung ist heute der Dienst am Nächsten, Dienen als Zeichen
der Verehrung des Göttlichen in euren Mitmenschen. Weiht all eure
Fähigkeiten und Talente, euren Besitz und euer Wissen den lebenden
Verkörperungen des Göttlichen, in deren Mitte ihr lebt. Dann wird
euch die Kraft der Göttlichen Ordnung die Gnade des Herrn sichern.
Meine Mission hat vor allen Dingen zum Ziel, die Veden und die vedischen
Gebräuche wiederzubeleben und ihre tiefere Bedeutung aufzuzeigen.
(2-333)
Ich bin weder Mensch noch Gott noch ein Luftwesen; ich bin weder
ein Brahmane noch ein Krieger noch ein Händler noch ein Diener; ich
kann weder als Schüler noch als Familienoberhaupt noch als Eremit
noch als Mönch bezeichnet werden. Nennt mich einen Wahrheitslehrer,
bezeichnet mich als Wahrheit, Güte und Schönheit. In Wirklichkeit
seid ihr auch Wahrheit, Güte und Schönheit. Ohne Wahrheit kann es
keine Güte geben, und wozu ist Schönheit ohne Güte nütze? Wahrheit
macht den Charakter gut und die Freude, die aus der Güte erwächst,
führt zu jener echten Schönheit, welche die Künstler verehren.
Diese drei sind im Grunde eins und unteilbar. Erlebt diese
Wahrheit, erlebt sie als Güte und die Güte als Schönheit. Das ist das
höchste Glück. (8-13)
Ihr könnt im ganzen Kosmos keinen Platz oder kein Objekt finden, in
dem Gott nicht anwesend ist. Das Göttliche ist gegenwärtig auf den
Bergen. Das Göttliche durchdringt die Ozeane. Das Göttliche wohnt
in den Dörfern und Städten. Das Göttliche ist allgegenwärtig.
161

Die Möglichkeiten des Menschen sind unbegrenzt. Nur jene, die diese
Wahrheit erkennen, können ihr Leben erlösen; nur sie können das
Ziel der menschlichen Existenz erreichen. Die Macht des Göttlichen
ist grenzenlos. Jedes Lebewesen auf der Welt wird von einigen Grenzen
bestimmt. Das Göttliche sorgt für alle Vögel, Tiere und Insekten in
Bezug auf ihre wesentlichen Bedürfnisse wie Essen und Trinken. Unter
allen Lebewesen jedoch ist das menschliche Leben das höchste,
da es von Moral und gutem Verhalten geleitet wird. Das Göttliche hat
der physischen Kraft des Menschen einige Grenzen gesetzt, nicht
aber seiner mentalen Kraft. Der Mensch kann erreichen, was immer
er beschliesst, zu erreichen. Er kann sogar Gott verwirklichen. Diese
göttliche Kraft ist nur dem Menschen gegeben.
Wenn der Mensch nichts weiss von seinem grenzenlosen göttlichen
Potential, wenn er sich nur als menschliches Wesen betrachtet, leidet
er an verschiedenen Gebrechen.
Der Mensch erhebt sich heutzutage hoch in den Himmel wie ein Vogel
und bewegt sich im Ozean wie ein Fisch. Er hat es fertiggebracht,
auf dem Mond zu landen. Aber unglücklicherweise ist er nicht imstande,
wie ein wahres menschliches Wesen auf Erden zu leben. Dessen
muss er sich in der Tat schämen.
Der Mensch kann alles vollbringen, wenn er sich Gott völlig hingibt.
Wenn er sich dem göttlichen Willen unterwirft, gibt es keine Aufgabe,
die er nicht erfüllen kann. (...)
Wenn der Mensch die wahre Natur des göttlichen Prinzips nicht verwirklicht,
verschwendet er seine Zeit für Rituale und religiöse Praktiken
verschiedener Art. Gott kann durch solche Praktiken nicht verwirklicht
werden. Nur durch Liebe zu Gott und dadurch, dass ihr ihm
nahekommt, könnt ihr eure Bestrebungen verwirklichen. (...)
Der Herr sucht kleine Opfer von seinen Devotees, um sie dann mit
seiner Gnade zu überschütten. Was braucht er von irgend jemandem,
wenn der ganze Kosmos in ihm enthalten ist?
Der Herr beschützt alles und jeden auf unzählige Arten. Es gibt einen
einfachen Weg, sich die Gnade Gottes zu sichern. Ihr müsst Gott
nahe kommen. Gebt euch ihm hin. Werdet eins mit ihm. Statt diesem
einfachen Pfad zu folgen, verstrickt sich der Mensch heute in unbedeutende
Wünsche und hält sich von Gott fern. (...)
In der Liebe Gottes zu seinen Devotees gibt es keine Spur von Selbstsucht.
Aber die Menschen schreiben wegen ihrer eigenen selbstsüchtigen
Natur sogar der Liebe Gottes Selbstsucht zu. Gottes Liebe ist
keine reflektierende Liebe. Sie ist rein und einfach. Eine reflektieren-
162

de Liebe trägt den Makel des so Liebenden in sich. Das ist bei der
göttlichen Liebe, die rein und unbefleckt ist, nicht der Fall. (...)
Gläubige sollten begreifen, dass Gott die Tiefe und Aufrichtigkeit ihrer
Liebe ebenfalls gerne testet. Er versucht herauszufinden, ob der
Gläubige voller Liebe zu Gott ist, wie intensiv diese Liebe ist und so
weiter. Er testet die Liebe der Gläubigen auf verschiedene Art.
Ihr solltet nicht zufrieden sein, Gott Opfer darzubringen. Ihr solltet
Gott intensiv lieben. Ihr solltet euch nach ihm sehnen. Ihr solltet euer
Selbst in der Liebe Gottes verlieren. (...)
Die Leute sehnen sich nach Befreiung. Sie haben keine Vorstellung
davon, was Befreiung ausmacht. Der Mensch sucht Befreiung von
den Krankheiten des Körpers, der Sinne, des Geistes, des Intellekts
und der inneren Triebkraft. All dies ist zweifellos notwendig. Aber Befreiung
im letztendlichen Sinn meint Befreiung vom Kreislauf von Geburt
und Tod. Das bedeutet, dass ihr euer gegenwärtiges Leben erlösen
solltet, um frei von Wiedergeburt zu werden. (...)
Es besteht keine Notwendigkeit für rigorose spirituelle Übungen, um
die Freiheit von Wiedergeburt zu sichern. Reine Liebe zu Gott genügt.
(...)
Niemand versucht herauszufinden, wie man sich Gott hingeben kann.
Die ganze Welt gehört euch. Ihr müsst Gott erklären: “Ich bin dein.” Das
ist die Wahrheit, die es zu verstehen gilt. Ihr müsst bereit sein, Gott zu
geben, was immer er von euch verlangt. Was verlangt Gott von euch?
Als erstes sagt er: “Gib deine Wünsche auf.” Ihr müsst sie sofort aufgeben.
Er appelliert an euch, nicht in weltliche Vergnügungen einzutauchen.
Entwickelt Liebe für alles. Das wird euer Leben erlösen. Das
ist der heilige Pfad, dem ihr folgen müsst. Das ist der Keim der vier Ziele
im Leben. Die Menschen haben keine klare Vorstellung davon, was
Rechtschaffenheit, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung - die
vier Ziele - bedeuten. Sie denken, dass Befreiung etwas ist, das man
nach dem Tod erreicht. Aber ihr könnt Befreiung in der Tat hier und jetzt
erreichen. Moksha bedeutet die Beseitigung von Bindung. Die Menschen
sind nicht bereit, die Bindung an Ehepartner, Kinder, Eigentum
usw. aufzugeben. Ihr habt die Pflicht, eure Familie zu schützen. Aber
ihr müsst nicht von Sorge um sie überschwemmt sein. (...)
Ich bin bereit, euch allen Glück zu geben. Seid ihr vorbereitet, das zu
empfangen, was ich euch geben will? Verbannt alle Sorgen. Sie sind
vorübergehend wie vorüberziehende Wolken. Erlaubt niemandem -
weder Vater, Mutter, noch Lehrer zwischen euch und eure Pflicht Gott
gegenüber zu treten. (29.3.98)
163

Um Glückseligkeit zu erfahren, müsst ihr Liebe entwickeln. Liebe ist
wie eine Rose und Sinneslust ist wie ein Dorn. Schneidet die Rose ab,
ohne die Dornen zu berühren, und reicht sie Gott dar. Bietet euch
selbst Gott dar. Das ist Hingabe. Die Liebe in euch sollte mit der Liebe
Gottes verschmelzen. Darin liegt die Glückseligkeit. (28.9.98)
An einem bestimmten Abend ging ich nach Puttaparthi, um meinen
Grossvater zu besuchen. (...) Er rief aus: “Oh Swami, du bist gekommen!”
und fiel zu meinen Füssen nieder. Er sprach: “Swami, ich bin
mir bewusst, dass du kein gewöhnliches Kind bist, sondern Gott
selbst. Du bist in unsere Sippe geboren, um uns alle zu befreien. Dennoch
bitte ich dich, mir einen kleinen Wunsch zu erfüllen. (...) Swami,
lass mich das Glück erleben, aus deinen göttlichen Händen Wasser
zu trinken, wenn mein Ende nahe ist.” Ich versprach, dass ich ihm diesen
Wunsch ganz gewiss erfüllen würde.
In der folgenden Woche ging ich zu ihm, nachdem ich Subbammas
Haus besucht hatte. Als mein Grossvater erfuhr, dass ich in sein Haus
kommen würde, rief er meine Mutter Easwaramma zu sich und sagte
zu ihr: “Ich werde nicht mehr weiterleben. Ich habe erfahren, dass
mein Ende nahe ist und Gott gekommen ist, um seine Gnade über
mich zu ergiessen.” Sie antwortete ganz unschuldig: “Wo ist Gott?
Woher weisst du, dass er kommt?” Darauf sagte mein Grossvater:
“Oh du verrückte Frau, immer noch bist du irregeleitet von deinen
Muttergefühlen für deinen Sohn! Schau, dort kommt Gott.” So sprach
er und zeigte auf mich, als ich sein Haus betrat. Auch sie wurde sich
meiner Göttlichkeit bewusst. Aber gewöhnlich wurde sie von ihren
mütterlichen Gefühlen für mich überwältigt. (...)
Von diesem Tag an blieb Easwaramma nie mehr zu Hause; sie begann
in Prashanti Nilayam zu bleiben. Tagtäglich morgens und
abends pflegte sie die Treppen hochzugehen und mit mir zu sprechen.
Sie begriff meine Göttlichkeit sehr gut. Wenn ich in der Form
Shivas vor ihr erschien, fragte sie: “Was tust du, Swami? Warum
trägst du Schlangen um deinen Hals?” Ich antwortete mit Unschuldsmiene:
“Nun, ich habe nicht eine einzige Schlange an mir.” Sie entfernte
sich und sagte: “Schaut, da drinnen sind ein paar Schlangen.”
Aber später, nachdem keine einzige Schlange gefunden worden war,
bat sie dann um Vergebung. So wie hier machte sie bei vielen Gelegenheiten
Erfahrungen mit meiner Göttlichkeit. (...) Mütter sind sehr
edel und tugendhaft. Ihr Edelmut kann nicht in Worten beschrieben
werden. Es ist unwichtig, wenn ihr keinen weltlichen Wohlstand er-
164

langt, aber ihr solltet versuchen, die ganze Fülle der mütterlichen
Gnade zu gewinnen. Nur dann wird euer Leben geheiligt sein. (...)
Einmal an einem Shivaratri-Tag, nachdem ich meinen Vortrag beendet
hatte, war das Linga bereit, aus meinem Munde herauszukommen.
Ich sass auf meinem Stuhl und litt an starken Schmerzen. Als
meine Mutter mich so leiden sah, stand sie auf und kam auf mich zu
und klagte: “Swami, warum musst du so sehr leiden? Komm herein,
komm herein.” Ich erwiderte, ich würde nicht hineingehen. Sie weinte
und versuchte mich zu überreden, aber ich rührte mich keinen Zentimeter
vom Fleck. Unfähig mich leiden zu sehen, ging sie hinein. Sowie
sie gegangen war, trat das Hiranyagarbhalinga heraus. Alle Devotees
gaben donnernden Applaus. Als sie diesen hörte, kehrte sie
zurück, aber da war das Linga bereits ausgetreten, und ich zeigte es
den Devotees. (6.5.99)
Früher kamen an jedem Shivaratri-Tag Atmalingas aus meinem Körper.
Um dies zu sehen, versammelten sich Tausende in einer sehr
kleinen Halle. Aufgrund des Massenansturms fielen viele Menschen
hin und erlitten Verletzungen. Daraufhin dachte ich: “Warum soll ich
das weiterhin tun? Warum sollte ich euch Schwierigkeiten aussetzen?”
Deshalb beendete ich das Hervorbringen des Lingas (lingodbhava)
in der Öffentlichkeit. Für das Hervorbringen des Lingas gibt es
eine bestimmte Zeit. Es kann jeden Augenblick zwischen acht und
zehn Uhr abends geschehen. Es geschieht zur rechten Zeit, und unabhängig
vom Platz, wo ich bin, hat es zu geschehen. Es ist natürlich
in dieser Shivaratri-Nacht. Das ist seine Qualität, seine Heiligkeit. Diejenigen,
die das Glück haben, das Linga zu sehen, wenn es herauskommt,
sind von allen Sünden befreit. Aber manche sehen es nicht,
obwohl sie in der Nähe sitzen. Nachdem das Linga herausgekommen
ist, kann jeder es sehen und Gewinn daraus ziehen. Viele heilige
Aspekte sind mit diesen Ereignissen verbunden. Deshalb werdet ihr
sehr gesegnet sein, wenn ihr diese eine Nacht wach bleibt und Loblieder
zum Ruhme Gottes singt. (...)
Wie ich gestern sagte, ist derjenige ein wahrer Christ, ein wahrer Sikh,
ein wahrer Hindu und ein wahrer Moslem, der die Ernte der Liebe im
Feld seines Herzens erntet. Wer in seinem Herzen die heilige Liebe
kultiviert, ist ein wahrer Mensch. Es gibt keinen Menschen ohne Liebe,
und ohne Liebe gibt es kein Leben. Dieses Liebesprinzip ist der
goldene Keim, aus dem die Schöpfung hervorgeht, das goldene Ei,
das Himmel und Erde enthält (hiranyagarbha). Diese Liebe in Form
165

von Hiranyagarbha ist auf der rechten Seite des Körpers. Das physische
Herz liegt auf der linken Seite. Dieses physische Herz muss irgendwann,
irgendwo, irgendwie aufgegeben werden. Hiranyagarbha,
der auf der rechten Seite des Körpers liegt, ist immer “recht”. Er ist
ewig, unsterblich, voller Liebe, göttlich und allumfassend. Er ist im
Herzen eines jeden, nicht nur in Menschen, sondern auch in Vögeln
und Tieren. Die Veden erklären: Gott durchdringt den gesamten Kosmos;
Gott ist in allen Lebewesen. Diese Verkörperung des Hiranya ist
in allen Wesen. Aus diesem Hiranya entsprang die Liebe. Liebe ist die
Widerspiegelung, der Widerhall und die Reaktion von Hiranyagarbha.
Die drei Prinzipien von Reaktion, Widerhall und Widerspiegelung sind
aus Hiranyagarbha hervorgegangen. Aus Hiranyagarbha strömt heilige
selbstlose Liebe. Gottes Liebe gibt und vergibt ständig; die selbstsüchtige
Liebe nimmt und vergisst. Gottes Liebe kann nicht fallengelassen
werden, und sie rennt nicht weg. Diese göttliche Liebe ist für
den Menschen sehr wichtig. (...)
Ich will, dass ihr die Heiligkeit, den Segen und die innere Bedeutung
von Shivaratri versteht (Sai zeigt den aus ihm hervorgegangenen Hiranyagarbhalinga).
Dieser Hiranyagarbhalinga ist in jedem von euch
gegenwärtig. Er ist auf der rechten Körperseite. Hiranyagarbha ist
nicht nur aus dem Körper hervorgegangen, sondern Hiranyagarbha
breitet sich überall hin aus. Wenn ich es beschliesse, nimmt er Form
an. Wer immer dieses Linga aus dem Körper hervorkommen sah, wird
nicht mehr wiedergeboren werden. Ihr müsst gesehen haben, wie die
Form heraustrat. Diese Manifestationen haben hin und wieder zu geschehen,
um euer Leben zu heiligen und um euch die Göttlichkeit verständlich
zu machen, damit ihr die in euch wohnende Göttlichkeit versteht.
Dieses Linga wird nicht brechen, auch wenn es mit aller Kraft
heruntergeworfen wird (Swami wirft mit aller Kraft das Linga zweimal
auf den Boden). Es wird niemals brechen. Es ist veränderungslos. Es
ist unsterblich. Diese Manifestation der Göttlichkeit könnt ihr nirgendwo
sonst in der Welt sehen. Sogar Gold mag brechen, aber nicht dies
(Swami wirft das Linga auf den Tisch). Hier findet ihr die unzerbrechliche
Göttlichkeit.
Swami singt: “Shiva, Shiva anarada” und fährt dann fort: In den letzten
zwanzig Jahren hatten die Devotees keine Gelegenheit, Lingodbhava
die Erzeugung des Lingas aus seinem Körper (Lingodbhava) zu
sehen. Der Grund liegt darin, dass die Poornachandra-Halle zu klein
ist. Hunderttausende Devotees kamen, um Lingodbhava zu sehen.
Aufgrund des Massenansturms gab es Verletzungen und Knochenbrüche.
Damit niemand verletzt wird, hörte Lingodbhava auf. Dar-
166

überhinaus kommen drei Arten von Lingas hervor: bhur, bhuva,
svaha. Bhur steht für Materialisation, bhuva für Vibration, svaha für
Strahlung. Materialisation ist die Körperebene, Vibration ist die Lebensenergie,
Strahlung ist die Kenntnis des Selbst. Ich sage oft: Ihr
seid nicht eine Person, sondern drei: die, für die ihr euch haltet - der
Körper; die, für die andere euch halten - der Mentalkörper; die, welche
ihr wirklich seid - das Göttliche Selbst. Dieselben drei Ebenen finden
wir bei Jesus: Ich bin der Botschafter Gottes - die Ebene des Körpers;
der Körper ist der Botschafter. Als zweites, ich bin der Sohn Gottes, d.
h. Sohn und Vater sind verschieden. Als drittes, ich und der Vater sind
eins. Das ist Nicht-Dualität. Das ist die Ebene des Heiligen Geistes. In
jeder Religion gibt es drei Interpretationen.
An jedem Shivaratri treten diese drei Lingas hervor. Sogar jetzt begannen
die anderen zwei Lingas heraustreten, aber ich hielt sie zurück,
weil ich euch viele Dinge zu sagen habe. In Zukunft werdet ihr
viele weitere Manifestationen der Göttlichkeit sehen. Versteht, dass
ihr nur in der Gegenwart, in der Nähe der Göttlichkeit, diesen ekstatischen,
glückseligen Zustand finden könnt, nirgendwo sonst in der
Welt. Lasst euch nicht dadurch täuschen, dass ich wie ihr gehe, rede,
lache, singe und esse. Lasst euch nicht von dem Körperempfinden
täuschen. Ich bin von Kopf bis Fuss selbstlos. In mir ist keine Spur
Selbstsucht. Mein Wesen ist vollkommen göttlich. Stärkt in euch diesen
Glauben. Wenn ihr vollkommen glaubt, werden all eure Wünsche
erfüllt, auch ohne dass ihr bittet. Wenn ihr diesen vollkommenen
Glauben nicht habt, leidet ihr und begegnet Schwierigkeiten. Entwikkelt
als Erstes Selbstvertrauen. Das ist die erste spirituelle Disziplin,
die ihr üben solltet. (15.2.99)
Es gibt etwas, das allen Menschen gemeinsam ist. Die gegenwärtige
Weltbevölkerung beträgt 5,5 Milliarden, aber jeder bezeichnet sich
selbst als “ich”. Wen immer ihr in der Welt fragt: “Wer bist du?”, der
antwortet: “Ich bin so und so.” Wie könnt ihr 5,5 Milliarden Menschen
kennen? Wenn ihr dieses eine Ich erkennt, kennt ihr alle. (...)
Manche beten an, manche werden angebetet. Der Anbetende wird
Devotee genannt, der Angebetete Gott. Gott und Devotee sind nicht
voneinander verschieden. Im Verehrer wie im Verehrten ist dasselbe
Göttliche Prinzip. Ihr solltet nicht behaupten, der Gläubige verehre
Gott - in Wirklichkeit verehrt er sich selbst. Ihr solltet dieses verbindende
Prinzip kennen. Dasselbe Selbst existiert in allen Lebewesen.
Wenn ihr das einheitliche Göttliche Selbst erkennt, werdet ihr von Lob
167

oder Tadel nicht mehr berührt. (...) Ihr müsst dieses Einheitsprinzip
entfalten. Das ist wahre spirituelle Disziplin. Es gibt keine grössere
spirituelle Disziplin. (...)
Ihr denkt: “Ich bin von Sai verschieden.” Ich und du sind nicht voneinander
getrennt. Ich bin nicht euer und ihr seid nicht mein. Ich und ihr
sind eins. Diese Wahrheit solltet ihr verstehen. Es besteht überhaupt
kein Unterschied. Wahre Weisheit liegt in der Erfahrung der Einheit.
Es gibt keine Dualität. Nur eines existiert. Wenn ihr eins plus eins plus
eins zusammenzählt, wächst die Zahl. Aber ich plus ich plus ich ergibt
immer ich. Es gibt nur ein Ich. Das ist Gott. (...)
Auf dem spirituellen Weg ist es ein Fehler zu sagen: “Ich bin dein
Gott, dein Guru, und du bist mein Devotee.” Du und ich sind eins. Entwickelt
das heilige Empfinden der Einheit. Wahre Weisheit liegt in der
Erkenntnis der Einheit. (...) Ihr ruiniert euer Leben durch Illusion. Illusion
spaltet das Eine in Vieles auf. (25.8.99)
In Wirklichkeit gibt es keine Materie, sondern alles ist Energie. Was
jetzt als Materie erscheint, verwandelt sich im Laufe der Zeit in Energie.
Auch Einstein sagte: “Es gibt nichts im Universum, was man als
Materie bezeichnen könnte.” Diese göttlichen Kräfte werden als übernatürliche
Kräfte anerkannt. Wer kann die Herrlichkeit und Grösse
dieser göttlichen Kräfte beschreiben? Unwissende machen sich Vorstellungen
darüber, rätseln herum und sprechen auf verschiedene
Weise davon. Aber diese Kraft ist unbeschreiblich. Der Geist kann
diese Kraft nicht erfassen, und Worte können sie nicht beschreiben.
Sie transzendiert die Kräfte des Körpers, Geistes und Intellekts. In einem
Augenblick erscheint sie als klein und unwissend, im nächsten
wird sie zur unendlichen Kraft. Ihr müsst die enge Beziehung zwischen
der kleinen und der grossen unendlichen Kraft verstehen. Um
diese göttliche Kraft zu erkennen, müsst ihr die entsprechenden relevanten
Wege einschlagen. Es braucht viel Forschung. Ihr müsst experimentieren
und die Wahrheit herausfinden. Die göttliche Kraft zeigt
die Einheit von allem. Woher kommt diese göttliche Kraft? In wessen
Händen liegt sie? Wer hat sie erschaffen? Wer kann sie beschreiben?
Wer kann sie demonstrieren? Wenn ihr in dieser Weise reflektiert,
wird in der Welt ein heiliger Wandel geschehen. Um diese Transformation
zu bewirken, habe ich viele Pläne und Strategien entworfen.
Niemand kann erklären und herausfinden, welche Gestalt sie zu welchem
Zeitpunkt annehmen wird. Wenn ihr es erfahrt, werdet ihr von
Staunen erfüllt sein. Hier sind übermenschliche transzendentale Kräf-
168

te. Die Wissenschaftler forschten und gaben ihnen den Namen psychotronische
oder bioplasmische Kraft. Die göttliche Kraft ist eine
Kombination beider Kräfte. In sehr kurzer Zeit könnt ihr die enge Beziehung
zwischen beiden erfahren. Es wird eine direkte Demonstration
sein, nicht durch Diskurse, Lesungen, Gespräche oder Vorstellungen.
(...)
Am 24. November 1926 unterbrach Aurobindo seine lange Schweigezeit
und vor einer grossen Versammlung gab er Folgendes bekannt:
“Gestern hat Gott in dieser Welt inkarniert. Ich habe mein Schweigen
unterbrochen, um der Welt diese Wahrheit kundzutun.” Er sagte es
und nahm wieder sein Schweigen auf. Göttlichkeit kann nur von Menschen
reinen Herzens erkannt werden. Nicht alle Herzen haben diese
Reinheit. Von einem reinen, heiligen Herzen gehen reine Gefühle
aus. (...)
Kommt! Kommt! Kommt! Immer ruft Gott euch liebevoll zu. Er ruft
euch zu, näher zu ihm zu kommen, aber ihr entfernt euch immer mehr
und mehr von ihm. Gott ruft euch zu jeder Zeit und an jedem Ort. (...)
Stellt euch vor, Puttaparthi war ein kleines Dorf von gerade 106 Einwohnern
und ist zu einer Stadt angewachsen, in der einige hunderttausend
Menschen wohnen. Davon einmal abgesehen, Puttaparthi
wird in Kürze ein Stern am Firmament der ganzen Welt sein, und es
wird zum Wahrzeichen auf der Weltkarte werden. Wie uns der vorherige
Sprecher sagte, haben die besonders herausragenden architektonischen
Merkmale unseres Hospitals einen Ehrenplatz im amerikanischen
Handbuch der Architektur für medizinische Institute erhalten.
Prasanthi Nilayam wird die grösste Bedeutung in der Welt haben und
nicht Amerika, Japan, Deutschland, Italien, Frankreich usw.
Die Studenten sollten ihr grosses Glück erkennen und sich alle Mühe
geben, damit sie diese Freude erfahren können. Nur dann wird ihr
Aufenthalt hier fruchtbar sein und ihr Leben die wahre Bedeutung bekommen.
(19.10.99)
Um die Göttlichkeit zu erreichen, reicht es nicht aus, die Namen Gottes
zu singen. Gebt Gott eure Liebe. Diese Liebe gehört in Wirklichkeit
nicht euch, sondern sie ist Gottes Gabe. Gebt Gott seine Gabe
zurück. Was bringt ein langes Leben ohne diese Übergabe? Das ganze
Leben gleicht einem Spiel der Puppen, und wann der Mensch
stirbt, weiss niemand. Diese Art Leben ist nicht gut. Ihr solltet nur Gott
lieben, niemanden sonst. Ihr solltet eure Liebe Gott schenken; ansonsten
gleicht euer Leben einem Marktplatz. Ihr habt kein Recht, irgend-
169

jemand anderen zu lieben. Das andere ist weltliche Liebe. Es ist ein
Handelsgeschäft mit wechselseitigen Interessen. Gottes Liebe gibt
und gibt und nimmt nicht. Wenn ihr all eure Liebe Gott gebt, wird er
euch alles geben, alles, was ihr braucht. Es gibt nichts, das Gott nicht
tun könnte. Er kann überall alles tun. Ob im tiefen Ozean oder auf
dem Berg, in der Stadt oder im Dorf, im Wald oder im Himmel, in Wirklichkeit
ist Gott überall. In jedem Zentimeter findet ihr die Göttlichkeit.
Raum und Zeit sind von ihm durchdrungen. Alle verkörpern Gott. Gott
ist nicht von euch getrennt. Kennt diese Wahrheit, erlebt sie, erfahrt
sie, praktiziert sie, und geniesst die daraus entstehende Glückseligkeit.
Das ist wahre Hingabe. Dann erhält das menschliche Leben seine
wahre Bedeutung. Betrachtet alles als göttlich. (3.9.99)
Das menschliche Leben ist die heiligste aller Lebensformen in Gottes
gesamter Schöpfung. Gott inkarniert in menschlicher Form. Nichts ist
höher als dieses menschliche Leben. Das Menschsein ist rein, heilig,
selbstlos, jenseits von Eigenschaften, immer neu und makellos. (...)
Die Geburt als Mensch ist die kostbarste und edelste. Gott hat alle beweglichen
und unbeweglichen Dinge in der Welt erschaffen, vom
Atom bis hin zum Makrokosmos. Seine Schöpfung reicht von Insekten
und Würmern bis hin zu den grössten, gefährlichsten Tieren. Warum
misst Gott dann dem Menschen die höchste Bedeutung bei? Es
ist äusserst schwierig, ein Leben als Mensch zu erhalten. Der Mensch
kann Dinge vollbringen, die keinem anderen Lebewesen möglich
sind. Warum hat Gott den Menschen erschaffen? Das menschliche
Leben findet nur dann seine Erfüllung, wenn jeder Mensch dessen
Geheimnis und innere Bedeutung erkennt.
Der Zweck des menschlichen Körpers liegt darin, die von Gott gesetzte
Ordnung zu praktizieren. Aber der Mensch vergisst diese vorrangige
Pflicht und schlägt den entgegengesetzten Weg ein. (16.10.99)
Es ist ein seltenes Privileg, als Mensch geboren zu sein. Zeit ist wertvoll,
das menschliche Herz ist kostbar und der Geist gleicht Nektar.
Leider ist der Mensch nicht fähig, sein wahres Wesen, die Qualität
und den Wert des Menschseins zu erkennen. Nicht die körperliche
Form macht den Menschen aus; tatsächlich verkörpert der Mensch
das Universum. Alle Kräfte, die den Kosmos durchdringen, liegen
auch im Menschen verborgen. Der Mensch ist nicht fähig, seine eigenen
Fähigkeiten zu erkennen, und nutzt nicht einmal einen Bruchteil
davon. (...)
170

Gott wohnt nicht an einem spezifischen Platz wie dem Paradies, dem
Himmel, dem Berg Kailash oder einem anderen himmlischen Wohnort;
dies sind vorübergehende Aufenthaltsorte. Das menschliche Herz
ist Gottes wahrer Wohnsitz. Ihr braucht euch nicht auf die Suche nach
Gott zu begeben. Gott ist nicht in einem fremden Land, sondern er ist
in eurem Leben gegenwärtig. (...)
Ihr haltet den heutigen Tag für sehr heilig. Wie das Denken, so die
Empfindung. Entsprechend dem Zustand eures Geistes unterscheiden
sich die Auswirkungen. Aber das Jahr 2000 ist in keiner Hinsicht
schlecht. Dieses Jahr wird euch zu grossen Höhen führen. Die Göttlichkeit
wird propagiert und das Einheitsprinzip wird vorangebracht
werden. Sehr bald werden die Menschen aller Länder vereinigt werden.
Ihr betrachtet heute Amerika, Russland, Japan, China, Pakistan,
Indien usw. als getrennte Einheiten. Sehr bald werden sie vereint werden.
Sogar die unversöhnlichsten Feinde werden die besten Freunde
werden. Niemand wird euch hassen und ihr werdet keine Feinde haben.
Alle sind Brüder. Sehr bald werdet ihr die Wahrheit der Aussage
„Bruderschaft der Menschen und Vaterschaft Gottes“ erfahren. Es ist
der Slogan der Einheit der Menschheit. Betet alle mit reinem Herzen
dafür, dass dies baldmöglichst geschieht. (...)
Es besteht kein Grund zur Sorge. Begegnet allen Ereignissen mit Liebe,
transformiert alles in Liebe, erfüllt euer Leben mit Liebe, verkörpert
Liebe. Dann wird in der ganzen Welt Frieden und Sicherheit herrschen.
(1.1.2000)
171

MISSVERSTÄNDNISSE UND ZWEIFEL
Ohne Liebe zu Gott kann Gott nicht erkannt werden. Göttliche Energie,
wie hoch und mächtig sie auch sei, muss selbst menschliche
Form annehmen, wenn sie die Welt beschützen und fördern will. Nur
diese menschliche Form schafft die Voraussetzung, dass alle auf sie
hören und von ihr lernen, sie ehren und ihr dienen können. Diejenigen,
die keine Liebe zum Göttlichen haben, werden diese Form lediglich
als die eines Menschen ansehen, denn sie können das absolute
Prinzip nicht begreifen. (3-37/38)
(Erlebnisse am Chitravathi Flussbett. Ansprache über die Gefahren
des Zweifels.) Unterwerft euch von jetzt an der Disziplin geistiger
Übungen! Das ist die Lektion, die ihr hier lernen müsst. Andernfalls
führen Pilgerfahrten nur zu einer Anhäufung von Plunder - ihr kauft
Devotionalien an all den Pilgerstätten, die ihr besucht. Das ist der Gewinn,
den die Pilgerfahrten euch bringen: einen Raum voller Devotionalien.
Ihr kommt von weit her, habt grosse Ausgaben, leidet unter
der Kälte oder flieht vor der Hitze in den Schatten eines Baumes und
wartet tagelang auf das begehrte Interview mit mir. Aber schliesslich
kehrt ihr zurück, und der Frieden und das Glück, die dieser Ort hier
vermittelt, verflüchtigen sich.
Die völlige Hingabe an Gott ist beglückend. Sie spendet Trost, stärkt
und macht geduldig. Es stört den, der sich Gott ganz anvertraut hat,
nicht, wenn ein anderer vor ihm zum Interview gerufen wird oder wenn
einem anderen mehr Beachtung geschenkt wird. Er ist bescheiden
und wartet, bis seine Zeit gekommen ist. Er weiss, dass es eine höhere
Macht gibt, die mehr weiss und die gerecht und unparteiisch ist. Da
er das weiss, wird er seine Sorgen und Nöte nur dem Herrn anvertrauen.
Er würde sich nicht erniedrigen, indem er mit allen und jedem darüber
spricht, denn was kann ein Mensch, der ebenso hilflos ist wie er
selbst, schon tun, um ihm zu helfen. Nur jene, die fest an Gott glauben
und bei ihm und bei niemand anderem Zuflucht suchen, verdienen
den Nektar der Unsterblichkeit. Der Mensch sollte immer die Gesellschaft
guter und gottesfürchtiger Freunde suchen und sich in Gedanken
ständig mit der Herrlichkeit des Herrn beschäftigen. Das sind die
Zeichen eines echten Devotees. Jene, die sich beklagen, ärgerlich
werden und ihre Nöte jedem, der ihnen begegnet, mitteilen, um Mitgefühl
zu erwecken, können niemals als Devotees angesehen werden.
Das wäre eine Fehlbezeichnung. Sie lassen in dem ernsthaften Gott-
172

sucher Zweifel an dem spirituellen Weg aufkommen. Ernsthafte Menschen
fühlen sich diesen Pseudo-Devotees überlegen. Und das ist
so! Es ist eine grosse Verantwortung, den Weg, der zu Gott führt, zu
gehen. Auf diesem Weg gibt es kein Abgleiten, keine Unterbrechung,
kein Zögern und keine Umwege. Es geht immer höher, höher und höher,
bis zum Gipfel des Berges.
Obwohl ihr mehr Verantwortung habt, glaubt mir, könnt ihr euch
glücklich preisen. Verneint nicht mit der Zunge, woran ihr in eurem
Herzen Gefallen findet. Verleugnet nicht eure eigene Erfahrung. Bekrittelt
und verspottet nicht, was ihr in eurem Herzen verehrungs- und
anbetungswürdig findet, sobald ihr in eine Gesellschaft geratet, die
sich darüber lustig macht. Man sagt, dass es für einen Devotee leicht
sei, überall den Herrn zu finden. Es ist aber nicht so leicht, sondern
sehr schwer für den Herrn, einen Devotee zu finden, der einen unerschütterlichen
Glauben hat und der sich ihm völlig hingibt. Nur das
Rezitieren der Namen des Herrn - ständig, unaufhörlich und mit ganzem
Herzen - kann solch eine Haltung erzeugen. Das muss so beständig
sein wie das Atmen und für euch ebenso lebensnotwendig
werden. Das ist die richtige Andacht und Meditation für euch. Durch
das Rezitieren des Gottesnamens werdet ihr in den Nektar der Unsterblichkeit
(amrita) eingetaucht und bekommt nicht nur einen Tropfen
auf der Zunge zu kosten.
Könnt ihr euch meine Gefühle vorstellen, wenn ich bemerke, dass ihr
trotz meiner Gegenwart und meiner Belehrungen diese Disziplin noch
nicht aufgenommen habt? Ihr huldigt mir nur und macht mir Komplimente;
ihr nennt mich eine Schatzkammer der Gnade, ein Meer der
Glückseligkeit. Beginnt mit der Rezitation des Namens; erfühlt, wie
lieblich er ist; saugt ihn auf und lasst ihn auf der Zunge zerfliessen; erfahrt
seine tiefste Bedeutung; denkt über seine Herrlichkeit nach;
lasst ihn ein Teil eurer selbst werden und lasst die spirituelle Freude
in euch erstarken. Das ist es, was mir Freude bereitet. (...)
Der Glaube kann nur stark werden, wenn er über lange Zeit gepflegt
wird. Die Alten sind von den Dämonen des Zweifels besessen. Ich
weiss, dass viele hier Zweifel haben. Sie glauben, ich hätte ein Gefäss
mit dem Nektar (amrita), den ich verteilen will, irgendwo im Sand
verborgen, an einem Platz, der nur mir bekannt ist. Darum habe ich einige
von diesen unter euch gebeten, zu bestimmen, wo wir uns niederlassen.
Kasturi hatte heute Morgen vorgeschlagen, einen Sandhügel
aufzuwerfen, auf dem ich sitzen könne, damit die Tausende, die
hier versammelt sind, das Materialisieren des Nektars besser sehen
173

können. Ich habe dem nicht zugestimmt, denn ich wusste genau,
dass die Zweifler sofort behaupten würden, der Hügel sei nur aufgeworfen
worden, um den Nektar darunter zu verbergen. Dieser Zweifel
ist wahrlich ein Bestandteil der dämonischen Natur, denn er zerfrisst
die Grundlage des Glaubens. Er beschneidet die Flügel der Freude,
dämpft die Begeisterung und trübt die Hoffnung. Die mit ihm behaftet
sind, können das Ziel selbst nach tausend Wiedergeburten nicht erreichen.
Natürlich, wenn ihr Zweifel habt, dann müsst ihr die Gelegenheit
wahrnehmen, diese durch eigenen Augenschein und eigene Erfahrung
zu klären. Aber verleugnet später nicht wieder die Wahrheit,
von der ihr einmal überzeugt wart, und hört nicht auf die Stimmen des
Hasses und der Engstirnigkeit. Lasst euch nicht von Leuten beeinflussen,
denen ihr nicht euren Geldbeutel anvertrauen würdet. Es sind in
der Tat die Worte solcher Leute, durch die viele in die Irre geführt werden.
Das ist wirklich ein bedauerlicher Zustand, nicht wahr?
Kommt zu mir, bereit zu lernen, Fortschritt zu machen, euch selbst in
mir zu sehen - und ich werde euch willkommen heissen und euch den
Weg zeigen. Das wird euch zum Segen gereichen. Alle Heiligen
Schriften, alle Texte wie die Bhagavadgita, welche die Milch der upanishadischen
Kühe ist, sind dazu bestimmt, dieses Verlangen in euch
wachzurufen.
Dieses Verlangen ist wie das der Schlingpflanze nach dem Baumstamm,
des Magneten nach dem Eisen, der Biene nach der Blume,
des Wassers nach dem Wasserfall, des Flusses nach dem Meer. Der
Schmerz des Getrenntseins muss das Herz zerfressen. Das ganze
Sein muss nach dem Einswerden verlangen. Zaudert nicht, ändert
nicht eure Meinung, probiert nicht verschiedene Namen und Formen
aus. Das ist Zeit- und Energieverschwendung. Ununterbrochenes
Kontemplieren über den Herrn erzeugt auf eurer Zunge ständig den
Geschmack des süssen Nektars.
Wenn ihr diesen Weg nicht geht, macht ihr euch doppelt schuldig,
denn ihr seid mir begegnet. Es ist verständlich, dass die Form Zweifel
hervorruft. Wenn ihr nur den Namen hört oder anruft, könnt ihr eure
Einbildungskraft benutzen, um ein Bild entstehen zu lassen, welches
eurer eigenen Vorstellung entspricht. Lasst euch nicht von Zweifeln
verführen, wenn ihr der Form begegnet. Nutzt den Augenblick und
macht das Leben lebenswert. 28.12.60, (16-15/18)
Der Gouverneur von Uttar Pradesh ist von dem fernen Himalayagebirge
in dieses kleine Dorf, das von winzigen Hügeln umgeben ist, ge-
174

kommen, um den Grundstein für eure Schule zu legen! Dadurch sollte
euch eines klar werden: Mit ernsthafter spiritueller Anstrengung können
auch die grössten Schwierigkeiten überwunden werden. Das
ganze Dorf Puttaparthi und selbst die umliegenden Dörfer sind heute
voller Freude. Auch ich bin sehr glücklich, denn es ist nicht nur ein
Gebäude, das an diesem Platz errichtet wird. Es ist der Beginn einer
neuen Zeit des Wohlstandes und des Fortschritts. Er legt nicht nur
den Grundstein für ein neues Schulgebäude, sondern für die Bildung
selbst. (...)
Ich glaube, diese Veranstaltung ist die Krönung der diesjährigen Geburtstagsfeierlichkeiten,
denn ich sehe die Bauern mit strahlenden
Gesichtern, voller Hoffnung und Freude. Auch die Menschen in diesem
Dorf haben endlich erkannt, was sie all diese Jahre durch eigenes
Verschulden verpasst haben. (...)
In der Vergangenheit haben sich die Dorfbewohner über die Berichte
von meinen Wundern die Köpfe zerbrochen. Deshalb konnten sie von
der einzigartigen Gelegenheit vor ihrer eigenen Tür keinen Gebrauch
machen. Sie sahen nur das Licht, aber sie fühlten nicht die Wärme.
Das zeigt, dass sie trotz der physischen Nähe in Wirklichkeit weit, weit
entfernt waren. Sie sahen den Glanz, die Pracht und die Herrlichkeit,
aber sie kamen nicht nahe genug, um die Wärme meines Herzens zu
spüren. Verstrickt in das Unwahre und Vergängliche, versäumen die
Menschen die goldene Gelegenheit, das Wahre und Ewige zu erfassen.
Sie wissen nicht, die Früchte zu schätzen, die an den Ästen des
Baumes in ihrem eigenen Garten wachsen. Sie pflücken sie, bevor
sie reif sind und behaupten dann, sie seien sauer. Die Menschen vergessen
Gott und fallen ihrem eigenen Stolz und ihrer Habsucht zum
Opfer.
Es ist eine Tatsache, dass der Name Puttaparthi heute Millionen bekannt
ist, die ihn in dankbarer Erinnerung behalten. Er wird in die Geschichte
eingehen und unsterblich werden. Kein anderes Dorf kann
sich so glücklich schätzen, aber ihr habt lange gebraucht, um das zu
erkennen. Seit zwanzig Jahren versucht ihr, die Wogen der Uneinigkeit
in diesem Dorf zu glätten. Während dieser Zeit haben viele andere
Dörfer sich um meine Gnade und meinen Segen bemüht und ihn
erhalten. Devotees haben verschiedentlich versucht, mich zu überreden,
diese vergiftete Atmosphäre zu verlassen und mich in einer
Stadt wie Madras oder Bangalore oder in einer anderen, ruhigen,
ländlichen Gegend niederzulassen. Aber ich sage euch mit aller Bestimmtheit:
Dieser Baum muss an demselben Ort wachsen, an dem er
175

als Sämling gepflanzt wurde. Er wird nicht verpflanzt werden. Ich
gebe diesen Ort nicht auf, ich nicht. Dieser Ort wird zu einem Wallfahrtsort
wie Tirupathi werden, und wer jetzt ein Kind ist, wird diesen
Aufschwung miterleben. 23.11.60, (16-7/8)
Sai ist jenseits des schärfsten Intellekts, er entzieht sich dem durchdringendsten
Verstand. Nun, auch die Weisen und Rishis waren nicht
in der Lage, die sublimen Feinheiten Gottes zu erfassen, sondern hatten
nur eine Ahnung davon. Versucht deshalb nicht, mich zu ergründen.
Habt einen festen Glauben und findet euer Glück in selbstloser
Liebe. Das ist das Beste, was ihr tun könnt. Tut es, es wird euch von
Nutzen sein. 26.2.61, (16-21/22)
Gebt dem Geschwür des Zweifels keinen Raum. Warum streitet ihr
euch über meine Natur, über diese oder jene Frage, die mich betrifft?
Wer ist dieser Baba, über den ihr diskutiert und debattiert? Was kümmert
es euch, wer oder was ich bin? Für euch ist euer Ziel, euer Ideal,
eure Erfahrung und eure Anstrengung wichtig, ist es nicht so? Warum
macht ihr euch dann Gedanken über meine Herkunft, mein Wesen,
mein Geheimnis und Wunder? Das Wesentliche ist die Hand. Der
Kelch, den sie hält, ist zweitrangig. Das Materielle ist weniger wichtig
als das Absolute, als die fundamentale Wirklichkeit, das reine Sein.
Was nützt es, die Zeit damit zu verschwenden, das Wesen des Göttlichen
erfassen zu wollen, wenn ihr nicht in der Lage seid, jene fundamentale
Wirklichkeit in eurer eigenen Tiefe zu finden. Offen gesagt,
ihr könnt mich nur verstehen, wenn ihr euch selbst, eure eigene Wirklichkeit
verstanden habt. Der auf das Materielle ausgerichtete Verstand
kann nur das Materielle begreifen. Er kann nicht in anderen Kategorien
denken. (...)
Ihr werdet sehen, dass ich die selbstlose Liebe selbst bin, dass ich
durch diese Liebe nur eines weitergebe, nämlich Glückseligkeit. Es ist
meine Aufgabe, Trost zu spenden, Mut einzuflössen und inneren Frieden
zu geben. Das bedeutet, dass mein Wesen das des Einen ist, wie
es zu allen Zeiten war, nur die Form, in der es sich manifestiert hat, ist
neu. Mein Wunsch - mit Worten unzulänglich ausgedrückt - ist: Immer
mehr von euch sollen sich zu mir hingezogen fühlen. Dieser Wunsch
kann nur dadurch verwirklicht werden, dass ich Form annehme und
mich nun unter euch bewege.
Diejenigen unter euch, welche die Entwicklung der Ereignisse verfolgt
haben, werden das inzwischen erkannt haben. Aber auch den Besten
176

unter euch wird nur ein Bruchteil meines Geheimnisses offenbart. Ihr
gleicht einem Telugu Publikum, das einen Film in Tamil sieht oder umgekehrt.
Die feineren Nuancen, die tieferen Bedeutungen könnt ihr
nicht verstehen. Meine Sprache, die Rolle, die ich spiele, die Aufgabe,
für die ich gekommen bin, kann nur der zu verstehen beginnen, der
sich den ganzen Film ansieht, unvoreingenommen und aufmerksam
beobachtet und geduldig die Bedeutung jedes Wortes zu verstehen
sucht.
Die Sprache ist eigentlich ein Hindernis im Umgang mit mir. Die Sprache
hat ihren Platz im Zusammenleben der Menschen. Sie drückt ihre
Gefühle aus, verbirgt ihre Schwächen und formt ihre Gedanken. Ich
aber höre und spreche die Sprache des Herzens. Worte, die von der
Zunge des Menschen geformt werden, verwirren, sie rufen Spaltung
und Uneinigkeit hervor, sie errichten Schranken. Die Worte, die vom
Herzen kommen, strahlen Liebe aus und schaffen Einigkeit.
Dem Bemühen, eine höhere Bewusstseinsstufe zu erklimmen, muss
die Läuterung des Charakters vorangehen. Das ist sehr wichtig. Spirituelle
Anstrengungen, die von Unreinheit, Bosheit und Falschheit
begleitet werden, haben keinen Wert. Sie gleichen dem Schmuck auf
dem Kopf der Kobra, der von Gift und Grausamkeit eingerahmt ist. Es
gibt Leute, die hierherkommen und ihren Weg zu innerem Frieden
und Glück finden, aber nach Jahren des Dienens und Weitergebens
fallen sie der Unbeständigkeit zum Opfer und versinken wieder in
dem alten Morast. Sie sinken so tief, dass sie ihre eigenen Erfahrungen
verleugnen und ihrem Gewissen zuwiderhandeln. Nicht, dass ich
darauf aus wäre, dass sie mich verehren oder mir nachfolgen. Keineswegs.
Ich verlange nur, dass die Wahrheit vertreten wird, gleichgültig,
in welcher Gesellschaft ihr euch befindet. Ihr müsst den Mut
der Überzeugung haben, der euch helfen wird, der Versuchung zu widerstehen,
das zu verleugnen, was euch lieb und teuer ist.
Andere wiederum werden überwältigt von dem hysterischen Gebaren
gewisser Schwachköpfe, von denen gesagt wird, dass ich durch sie
sprechen oder handeln würde. Ich wiege mich nicht hin und her und
rede zusammenhangloses Zeug. Glaubt mir, ich mache keinen solchen
Unsinn! Ich benutze andere nicht als Medien. Das habe ich nicht
nötig. Selbst diejenigen, die jahrelang ihren Körper quälen und die
Schmerzen asketischer Übungen erdulden, bis die Ameisen sie überwältigen
und sie steif wie Baumstümpfe geworden sind, haben
Schwierigkeiten, die Wirklichkeit des Herrn zu erkennen. Wie können
dann Nichtstuer, die es sich wohlergehen lassen und Sklaven ihrer
177

Sinne sind, behaupten, das Ziel der Selbstverwirklichung erreicht zu
haben? Ihr Tun und Lassen ist eitel und nichtssagend. Wer sich ihnen
zuwendet und sie verehrt, wendet sich von mir ab und ist auf dem falschen
Weg.
Wie kann das Vollkommene Zeit damit verschwenden, sich das Gewand
der Unvollkommenheit anzulegen? Wenn Gott Form angenommen
hat, glaubt mir, dann wird er nicht minderwertige Gefässe füllen,
dem Unechten Glanz verleihen oder sich in unreinen Körpern manifestieren.
Darum unterstützt solche Falschheit nicht und stürzt diese
Unglücklichen nicht ins Verderben. Seid streng mit ihnen. Das wird sie
heilen. Diejenigen, die das Funkeln des Diamanten gesehen haben,
können nicht durch billigen Glasschmuck getäuscht werden. Der Herr
ist der Diamant, gleichgültig, mit welchem Namen ihr ihn anruft. Aber
gläserner Schmuck kann nicht in Diamanten verwandelt werden, wie
lautstark und überzeugend er auch angepriesen werden mag. 4.3.62,
(16-95/97)
Lasst euch nicht von dem Zynismus und der destruktiven Kritik beeinflussen,
die das spirituelle Leben von heute vergiften. Steht zu eurer
eigenen Erfahrung, werdet euch selbst und mir nicht untreu. Mein
Name ist Sathya Sai, und er bedeutet: “Er, der sich auf die Wahrheit
verlässt.” 4.3.62, (16-99)
Ihr könnt jeden Ort, an dem ihr seid, zu einem Prashanti Nilayam machen.
Werdet Teil meines historischen Wirkens. Trennt euch nicht von
mir. Diese Nähe ist eine Folge eures in vielen Inkarnationen angesammelten
günstigen Schicksals. Wenn ihr diese Verbindung jetzt
abbrecht und andere Wege geht, werdet ihr später weinend ausserhalb
der Tore stehen und um Einlass bitten. Befreit euch von törichten
Illusionen und Zweifeln, von billigen Wünschen und von Verlangen -
und ihr dürft eins mit mir werden. 7.3.62, (16-107)
Ich ermahne euch oft, mich nicht mit diesem speziellen körperlichen
Gebilde zu identifizieren. Aber ihr versteht es nicht. Ihr ruft mich mit einem
Namen an und glaubt, ich hätte nur diese eine Form. Aber denkt
daran: Es gibt keinen Namen, den ich nicht trage, keine Form, die ich
nicht bin. 24.11.62, (16-161)
Da wir von Glauben sprechen, muss ich euch vor etwas warnen. Es
gibt an verschiedenen Orten Leute, die für das Abhalten von Veran-
178

staltungen, den Bau von Tempeln und besondere Gottesdienste Geld
sammeln und dabei meinen Namen benutzen. Diese Leute haben
kein Recht dazu, und es ist gegen meinen Wunsch und Willen. Ermutigt
solche Gepflogenheiten, die ich verurteile, nicht, indem ihr diesen
Aufforderungen nachkommt. Es gibt noch eine andere Art von Leuten,
die sich euren Glauben zunutze machen. Sie geben an, sie seien
von mir “besessen”. Ich würde durch ein Medium oder sonst etwas zu
ihnen “sprechen”. Behandelt solche Leute und ihre Agenten als Betrüger.
Wenn ihr das nicht tut, macht ihr euch ebenso wie sie des Betruges
schuldig.
Wieder andere prahlen mit einem Bild, das ich ihnen gegeben habe,
oder mit irgendeinem anderen Zeichen meiner Gnade und scharen
eine Gefolgschaft von Anhängern und Bewunderern um sich, von denen
sie dann Geld einkassieren. Manche sagen sogar: “Baba hat
mich geschickt und gesagt, du sollst mir Geld geben.” Oder sie sagen:
“Baba hat mir dies gegeben” oder “Baba hat mich so und so besonders
gesegnet”, und dann bitten sie um eure Hilfe, Unterstützung und
um Geld. Ich bitte euch, euch von derartigen Leuten fernzuhalten und
sie mit Nichtachtung zu strafen - wer sie auch sein mögen. 25.11.62,
(16-163)
Es ist natürlich ganz verständlich, dass ihr gelegentlich Zweifel bezüglich
meiner Form, meiner Worte und meines Handelns habt, aber
wenn es euch ernsthaft darum geht, meine Wirklichkeit kennenzulernen,
dann müsst ihr beobachten, wie ich meine Lehren in die Tat umsetze,
und mir folgen. Dann wird sich euch meine göttliche Wirklichkeit
ganz bestimmt offenbaren. Wenn ihr jedoch diese Form nur mit
euren Augen seht, stellt ihr - ohne euren Verstand und eure höhere
Intelligenz zu benutzen - Vermutungen an und kommt zu Schlussfolgerungen,
die eurer eigenen Phantasie entspringen. Ihr erlaubt sogar
eurem Glauben und eurer Hingabe, in falsche Kanäle zu fliessen. Davon
rate ich euch dringend ab. 22.11.70, (21-250/253)
Diese Manifestation Gottes, die Wahrheit, Liebe, Schönheit ist, antwortet
auf alle Gebete, in denen der Herr mit einem seiner vielen Namen
angerufen wird. Er hat unendliche Geduld und ist voller Mitgefühl,
obwohl er diese Form mit menschlichen Zügen und scheinbar
menschlichen Schwächen angenommen hat, denn um den Menschen
vor sich selbst zu retten, muss er ihm, der voller Unzulänglichkeiten
ist, auf dessen Ebene begegnen. Dem Menschen muss ge-
179

zeigt werden, wie er den Wirkungskreis seiner Liebe erweitern und die
Reichweite seiner Erkenntnis ausdehnen kann. Wer nicht fähig ist, die
Menschheit als Einheit zu sehen, kann nicht als gläubig bezeichnet
werden, denn die Menschheit ist die Nachkommenschaft Gottes. Das
Göttliche ist der Faden, welcher die Vielfalt der Blüten zu einer Girlande
verbindet. 18.12.70, (21-256)
180

DIE LEHRE ÜBER DIE ZEITLOSE WEISHEIT UND
WAHRHEIT
Der Mensch ist das einzige Lebewesen, das mit Intuition und Unterscheidungsvermögen
begabt und daher in der Lage ist, sich zu den
Höhen der Erkenntnis des Göttlichen Selbst aufzuschwingen. Aus
diesem Grund wird der Mensch als “die Krone der Schöpfung” gepriesen,
und die Shastras verkünden, dass es ein sehr seltenes Privileg
ist, als Mensch geboren zu werden. Der Mensch besitzt die Fähigkeiten,
die erforderlich sind, den Ursprung der Schöpfung zu ergründen.
Er nutzt die Kräfte und Gaben der Natur, die gesamte Schöpfung, um
Frieden, Wohlstand und Sicherheit in der Welt und sein eigenes
Glück zu fördern. Das wird von den Veden gutgeheissen.
Die Veden sind die Grundlage für den Glauben von Millionen. Sie sind
wahrlich die Worte Gottes. Die Hindus glauben, dass die Veden weder
Anfang noch Ende haben. Gott hat immer zu den Menschen gesprochen.
Es handelt sich nicht um Bücher, die von Autoren geschrieben
wurden, sondern um Offenbarungen, welche vielen Suchern, die
auf dem Weg zum höchsten Ziel waren, von Gott gewährt wurden. Es
gab die Veden schon, bevor sie dem Menschen als Wegweiser offenbart
wurden, und es wird sie geben, selbst wenn der Mensch den
Weg vergessen sollte. Sie sind weder irgendwann in grauer Vorzeit
entstanden, noch können sie jemals ausgelöscht werden. Auch die
göttliche Urordnung, welche die Veden enthüllen, ist ohne Anfang und
ohne Ende, denn sie bezieht sich auf das höchste Ziel.
Natürlich mögen einige einwenden, dass das Göttliche Gesetz, da es
sich auf das höchste Ziel bezieht, zwar kein Ende hat, aber doch sicher
einen Anfang gehabt haben muss. Die Veden erklären, dass der
Kreislauf von Schöpfung und Auflösung keinen Punkt hat, an dem etwas
beginnt oder aufhört. Es ist ein Rad, das sich ständig dreht. Es
gibt auch keine Veränderung in der Stärke kosmischer Energie - sie
nimmt weder ab noch nimmt sie zu, sie bleibt sich immer gleich. Die
Schöpfung und der Schöpfer sind zwei parallele Linien, deren Anfänge
unbekannt und deren Ende undenkbar sind. Sie bewegen sich für
immer und ewig in gleichen Abständen voneinander. Obwohl der Wille
und die Macht Gottes ständig am Wirken sind, werden sie dem
menschlichen Geist für immer unverständlich bleiben.
Das höchste Absolute ist, nach Auffassung der Inder, d.h. derer, die
sich als Erben vedischer Kultur betrachten, die Unendlichkeit selbst.
“Es erhebt sich in die hohen Himmel und bewegt sich frei in diesen
181

Weiten”, so wurde es schon in vorgeschichtlicher Zeit beschrieben.
Das Studium dieser Vorstellung des Göttlich-Absoluten erlitt im Laufe
der Geschichte viele Rückschläge, aber sie blieb lebendig und breitet
sich heute immer mehr aus. Das ist der Beweis der Kraft, die dieser
Offenbarung innewohnt. Die Darstellungen des höchsten Zieles, wie
sie im Judentum, im Christentum und in der zarathustrischen Religion
zu finden sind, lassen das Bestreben erkennen, dieses Konzept der
Gottesvorstellung in den eigenen Glauben einzubeziehen und es als
Teil der eigenen Kultur zu übernehmen. So hat es die anderen Religionen
stark beeinflusst, während es in dem Land seines Ursprungs
nie überfremdet wurde. Es betonte die Übereinstimmung von verschiedenen
Anschauungen und trug dadurch zum gegenseitigen Verständnis
bei. Im Vergleich zu dem von den vedischen Heiligen entdeckten
Strom des Wissens, der ständig weiterfliesst, erscheinen die
anderen Glaubensrichtungen wie stagnierende Gewässer. (5-13/14)
Den Glauben in dieses Göttliche Selbst zu vertiefen und es von ganzem
Herzen zu lieben - das ist wirklicher Gottesdienst. Das Göttliche
ist die einzige wirkliche Liebe des Menschen. Fühlt, dass es liebenswerter
ist als alles andere - jetzt und für alle Zeiten. Das ist die wahre
Verehrung, die der Mensch Gott entgegenbringen kann. Das ist es,
was die Veden lehren. Sie verlangen nicht das Einhalten beängstigender,
harter Vorschriften und Einschränkungen; sie halten den
Menschen nicht ein vor Augen, in dem sie hinter den Gittern “Ursache
und Wirkung” eingesperrt sind. Sie lehren, dass hinter all den Regeln
und Einschränkungen der Eine als Herr und Gebieter regiert. Der Eine,
welcher die Substanz aller Dinge, der Ursprung jeder Form von
Energie, der Kern eines jeden Atoms ist, unter dessen Befehl allein
die fünf Elemente - Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde - ihre Funktionen
ausüben. “Liebt Gott, verehrt ihn, betet ihn an”, sagen die Veden.
Das ist die grossartige Philosophie der Liebe, welche in den Veden
ausführlich beschrieben wird.
Das grösste Geheimnis liegt darin, dass der Mensch in seiner Beziehung
zur Welt einem Lotosblatt gleichen sollte, welches auf dem
Wasser schwimmt und doch nicht nass wird. Natürlich ist es auch gut,
Gott zu lieben und anzubeten, um sich dadurch hier oder im Jenseits
Verdienste zu erwerben, aber da es nichts gibt, das kostbarer ist als
Gott, raten die Veden, Gott bedingungslos zu lieben. Liebt, weil ihr lieben
müsst, liebt um der Liebe willen. Liebt Gott allein, denn was er
euch geben kann, ist nichts weniger als sich selbst. Liebt nur ihn,
182

ohne nach etwas anderem zu verlangen. Das ist die höchste der vedischen
Lehren. (5-15)
Liebe, die vom Göttlichen Selbst ausgeht, ist rein und erhaben. Aber
da der Mensch an viele selbstsüchtige Beziehungen, die er für Liebe
hält, gebunden ist, glaubt er, dass er selbst nichts weiter als ein isoliertes
Individuum sei. Dadurch beraubt er sich der Fülle der allumfassenden
göttlichen Liebe. Der Mensch muss die Gnade Gottes gewinnen.
Wenn das geschehen ist, kann er sich vom Körperbewusstsein
lösen und sich mit dem Göttlichen Selbst identifizieren. Dieser Schritt
wird in den Veden als die Befreiung von allen Bindungen oder als Erlösung
bezeichnet. Das einzige Mittel, das zu diesem Sieg führt, ist,
gegen die Neigung, sich an das Körperbewusstsein zu klammern, anzukämpfen.
Nur so kann die Gnade Gottes gewonnen werden. Um
dieses Ziel zu erreichen, werden spirituelle Übungen wie z.B. philosophisches
Forschen, Beherrschung der Sinne und andere Disziplinen
empfohlen. Übungen dieser Art helfen, das Bewusstsein zu läutern,
das dann wie ein blanker Spiegel das Göttliche Selbst reflektiert. Dieser
Weg, der durch die Läuterung des Bewusstseins zu höchster
Weisheit führt, ist für alle, die reinen Herzens sind, leicht zu begehen.
Das ist die zentrale Wahrheit, um die es bei der Suche nach der letzten
Wirklichkeit geht. Sie ist der Lebensatem der vedischen Lehre. (5-
16/17)
Die Veden zeigen euch das Ideal, dem ihr folgen müsst, und den
Weg, der zur Selbsterkenntnis führt. Dieses Ideal ist die Erkenntnis
der höchsten Wahrheit, zu dem der Intellekt des Menschen keinen
Zugang hat, weil sie jenseits der Welt der Sinne liegt. Die Veden erinnern
daran, dass das körperlose Göttliche Selbst im Körper des Menschen
residiert. So ist der Mensch selbst die Verkörperung des Göttlich-Absoluten,
das allein wirklich und ewig ist. Alles andere ist unwirklich
und vergänglich.
Die Veden haben nur Form angenommen, um auf die Existenz Gottes
hinzuweisen und ständig daran zu erinnern. Jene, die das höchste
Ziel durch spirituelle Anstrengungen erreicht haben, sind alle den vedischen
Pfad gegangen und haben bei ihrer Suche nach der Wahrheit
die vedischen Lehren befolgt. (5-17)
Viele mögen sich fragen, was wohl ein Mensch empfindet, der das Ziel
vollkommener Bewusstheit erreicht hat. Sein Leben ist von unübertrof-
183

fener Glückseligkeit erfüllt und erfährt die Einheit von Gedanken, Gefühlen
und Wissen. Er befindet sich in Ekstase, versunken in das Eine
und Einzige, in das ewige Göttliche Prinzip, das allein während des Lebens
Freude vermitteln kann. Nur das und nichts anderes ist wahre
Freude. Gott ist der Inbegriff ewiger, ungetrübter Freude. (...)
Fülle ist Ganzheit. Ganzheit bedeutet “Eines” und nicht zwei oder drei.
Es gibt darin keinen Raum für Individualität. Wenn das individuelle
Selbst die Fülle und Ganzheit erfahren hat, ist eine Bindung des Bewusstseins
an die materielle Welt nicht mehr möglich. Manche mögen
noch daran zweifeln, aber das ist nicht richtig. Wenn das individuelle
Selbst sich der Ganzheit bewusst wird, verliert es das Gefühl für Unterschiede
und bleibt für immer in diesem Bewusstsein der Ganzheit.
Das Eine schliesst die Vielheit in sich ein. Ihr seid euch dann bewusst,
dass die eigene Wirklichkeit die Wirklichkeit aller und dieses Eine das
unteilbare Göttliche Selbst ist. Dann werden keine Gedanken mehr
aufkommen, die eine Trennung zwischen den Menschen bewirken.
Ein solcher Mensch erkennt das Göttliche als den Kern aller Wesen
und aller Dinge und sieht auch sich selbst als dieses Göttliche Selbst.
So befindet er sich tiefer als je zuvor in der vollen Ganzheit ewiger
Glückseligkeit. Wie könnte er da ein Getrenntsein erleben? Das ist
nicht möglich. Die Strahlen der Glückseligkeit erleuchten alle Regionen.
Die grossen Rishis und Heiligen haben dieses Glücksbewusstsein
erlebt und ihre Erfahrungen der Welt in leicht verständlicher
Sprache mitgeteilt. Man kann mit dem Finger auf den unerreichbaren
Mond deuten, um zu zeigen, wo er zu sehen ist. Ebenso zeigen die
Rishis jedem auf eine Weise, die seiner Entwicklungsstufe entspricht,
den Weg zu der Wahrheit, die jenseits des Verstandes liegt und mit
Worten nicht zu beschreiben ist. Ihre Belehrungen sind so vielseitig,
damit sie die Menschen auf allen Bewusstseinsstufen erreichen und
ihr Verständnis der Wahrheit fördern können. (5-18/19)
Ihr könnt unmöglich Gott lieben und verehren, ohne über die eine
oder andere Form meditiert zu haben. Das ist so notwendig wie die
Luft zum Atmen. Es ist eine Stufe im Ablauf des Lebens und muss als
solche akzeptiert werden. Die Kindheit ist der Vater des Alters. Kann
das Alter die Kindheit und Jugend verurteilen? Um dem göttlichen
Prinzip nahe zu kommen, ist die Verehrung von Idolen für viele eine
grosse Hilfe. Wie kann ein Aspirant auf dem spirituellen Pfad, der
selbst einmal durch die Phase der Idol-Verehrung gegangen ist und
daraus Nutzen gezogen hat, diese später verurteilen? Das wäre in
der Tat ganz falsch und unangebracht.
184

Der Weg der Bharatiyas zur höchsten Wirklichkeit führt nicht von der
Unwahrheit zur Wahrheit. Er führt von der unvollkommenen Wahrheit
zur vollkommenen Wahrheit, von der bruchstückhaften Wahrheit zur
vollen Wahrheit. Was ist spirituelle Praxis? Jede spirituelle Anstrengung
der Menschen - ob es sich um einsame Waldbewohner und ungebildete
Hirtenstämme handelt, die primitive Formen des Göttlichen
anbeten, oder um fortgeschrittene Sucher, welche die Fülle des Absoluten
verehren -, ist spirituell und bringt die Menschen einen Schritt
weiter vorwärts. Das individuelle Selbst ist mit einem Vogel vergleichbar.
Es kann sich durch immer längere und höhere Flüge hoch in den
Himmel erheben, bis es ihm schliesslich gelingt, sich zur Sonne emporzuschwingen
und an ihrem Glanz teilzuhaben.
Das Eine in der Vielheit ist die grundlegende Wirklichkeit der Natur.
Es ist der Schlüssel, der es ermöglicht, sie zu verstehen. Die Menschen
in Indien haben das begriffen und diesen Schlüssel festgehalten.
In anderen Ländern wurden bestimmte Grundsätze aufgestellt,
und die Bewohner wurden gezwungen, sie anzunehmen. Sie mussten
den Regeln und Vorschriften, die sich daraus ergaben, gehorchen.
In der Gesellschaft, in der sie lebten, wurde jedem ein Mantel
der gleichen Grösse gegeben, und alle mussten ihn tragen. Für Leute,
denen der Mantel nicht passte, gab es keine Alternative. Sie mussten
dann ohne einen Mantel, der sie vor dem kalten Wind hätte
schützen können, leben.
Die Inder verhielten sich ganz anders. Sie schufen verschiedene Namen
und Formen, die den unterschiedlichen Vorstellungen der Gottsucher
entsprachen, so dass jeder die Form der Anbetung und Verehrung
finden konnte, die seinen emotionellen Bedürfnissen und seiner
geistigen Kapazität entsprach. Natürlich hatten nicht alle diese besondere
Rücksichtnahme nötig, aber viele machten Gebrauch davon und
konnten dadurch Fortschritte auf dem Weg zur Weisheit und Erlösung
erzielen.
Es muss noch erwähnt werden, dass die Veden die Anbetung von
Idolen nicht vorschreiben. Es ist auch keine Phase, die unbedingt
durchlaufen werden muss. (5-20/21)
Untersucht sorgfältig alle Texte und Schriften, die sich mit der Bharatiya-Kultur
befassen, und findet heraus, ob irgendwo darin erwähnt
wird, dass Erlösung und Selbstverwirklichung nur den Indern vorbehalten
seien und niemand anderer Zugang dazu habe. Könnt ihr auch
nur eine derartige Feststellung finden? Es muss ausdrücklich betont
185

werden, dass ihr keine solche Aussage entdecken werdet. Die Spiritualität
der Bharatiyas kennt keine Grenzen und verfolgt höchste
Ideale. Sie ist ein breiter Strom heiligen Gedankenguts, der unbehindert,
mit unwiderstehlicher Kraft dem Meer der göttlichen Gnade entgegenfliesst.
Die Reise geht auf dem königlichen Weg direkt zum
höchsten Ziel.
Noch etwas anderes: Die Quelle aller spirituellen Theorien der Inder
ist Gott. Er ist der einzige stützende Pfeiler, und deshalb bedarf es
keines anderen. Das spirituelle Gedankengut der Inder ist das höchste,
das es gibt, und bildet daher auch die Grundlage aller anderen
Glaubensrichtungen. Durch viele gültige Theorien und überzeugende
Argumente hat es den Sieg über zahlreiche gegenteilige Anschauungen
davongetragen. Bharatiyas haben es nicht nötig, irgendeiner anderen
Religion oder spirituellen Disziplin zu folgen. Nirgendwo anders
kann eine Wahrheit gefunden werden, die nicht auch in ihren eigenen
Lehren enthalten wäre. Andere Religionen haben den einen oder anderen
Glaubensgrundsatz übernommen und empfehlen den Menschen,
diesem als Ideal zu folgen.
Ihr müsst immer daran denken, dass die Bharatiya-Texte die ältesten
der ganzen Welt sind. Sie enthalten die ersten suchenden Gedanken
der Menschen über einen persönlichen und unpersönlichen Gott, die
zu der Entdeckung des Göttlichen Selbst im Menschen führten und
die Regeln für individuelles und soziales Verhalten festlegten, welche
das Ergebnis dieser Gedankengänge sind. In keinem anderen Land,
in keinem anderen Volk sind solch alte Weisheitslehren gesammelt
worden. Es mag zwar einige nebelhafte Ideen oder ein kurzes Aufleuchten
gegeben haben, aber nichts, was den Namen einer spirituellen
Literatur verdienen würde. Die vedische Literatur schildert nicht
nur die spirituellen Forschungen der Weisen und Gottsucher und ihre
Ergebnisse, sondern auch ihre Gedankengänge, ihr Sehnen und
Streben, ihre weltlichen Kämpfe und zeitlichen Probleme. (5-22/23)
Die Idee eines Gottes, der die Menschen terrorisiert, kann auf indischer
Erde ebensowenig gedeihen, wie die Vorstellung vieler verschiedenartiger
Götter. Die Bharatiya-Kultur und ihre spirituelle Einstellung
stützen sich auf den einen Gott, genannt Ishvara.
Die monotheistische Vorstellung gibt es in Indien seit uralten Zeiten.
Schon aus der frühesten vedischen Samhita-Literatur geht hervor,
dass dieser Glaube bereits seit langer Zeit lebendig war.
Die Idee eines persönlichen Gottes dagegen erschien den Denkern
186

dieses Landes als eine primitive Stufe der spirituellen Entwicklung.
Sie konnte das Verlangen nach dem Höchsten nicht befriedigen. Diese
Einstellung, die in den Offenbarungen der Rishis zum Ausdruck
kommt, wurde von den Gelehrten anderer Länder, welche die Veden
und die sich auf sie beziehenden Texte studiert und kommentiert haben,
weder verstanden noch genügend gewürdigt. Sie betonen immer
nur den frühen Glauben an die “vielen Götter” oder die spätere Vorstellung
von einem “persönlichen Gott”. Eine derartige Unwissenheit
bringt ein Lächeln auf die Lippen des Hindu.
In Wahrheit ist es so, dass selbst jene, die auf dem Schoss der Mutter
gelernt haben, einem Gott zu vertrauen, der viele Eigenschaften besitzt,
später auf eine höhere Ebene steigen müssen, um sich des Einen,
von dem man sagt, er habe “viele Namen und viele Formen”, bewusst
zu werden. Alle spirituellen Übungen sind auf die Erkenntnis
dieser Wahrheit ausgerichtet.
Der Eine allein ist die unveränderliche Wirklichkeit hinter dem sich
ständig verändernden Kosmos. Er ist der Führer und Schutzherr eines
jeden Bewusstseins. Alle diese Beschreibungen können jedoch
nur schwach die Herrlichkeit des Einen wiedergeben. Im Westen wird
behauptet, dass nur die menschliche Intelligenz in der Lage sei, zu
neuen Erkenntnissen zu führen. Aber die Sucher dieses Landes gingen
mutig über die Grenzen des Verstandes hinaus. Diese Tatsache
muss anerkannt werden. Westliche Philosophen, die für ihre Höhenflüge
in das Reich des Geistes berühmt sind, haben sich nur selten in
diese Bereiche vorgewagt. Deshalb sind sie überrascht, welch eine
Höhe spekulativer Erkenntnis die indischen Weisen durch ihre Erfahrungen
erreicht haben. (...)
“Nur das Eine ist; die Weisen umschreiben es als Vielfalt.” Diese Aussage
ist fürwahr von höchster Bedeutung. Sie ist die jahrhundertealte,
grundlegende Wahrheit, welche durch die spirituellen Bemühungen
Indiens enthüllt wurde. Und selbst das theistische Prinzip und seine
Praxis, die sich in den kommenden Jahren mit beispiellosen Segnungen
in der ganzen Welt verbreiten wird, hat als seine Grundlage diesen
Gedanken, der von den Weisen Indiens vor langer, langer Zeit
formuliert wurde. (5-24/25)
Hindus haben den Christen geholfen, in Indien Kirchen zu bauen. Sie
haben ihre Bereitschaft gezeigt, mit Christen zusammenzuarbeiten.
Beweise dafür gibt es überall in diesem Land. Nie gab es Blutvergiessen
im Zusammenleben mit Christen. Wer seine Gedanken auf die
187

höchste Wahrheit ausrichtet, lehnt es ab, sich durch Gewaltanwendung
zu entehren. Es bedarf eines klaren Geistes und innerer Stärke,
eine solche Haltung zu begreifen und anzuerkennen. (5-26)
Schöpfung ist das Zusammenfügen einzelner Teile zu einem grösseren
Ganzen. Was zusammengefügt wurde, muss sich im Laufe der
Zeit wieder auflösen und frei werden. Auch das Individuum wurde erschaffen,
und deshalb muss es sterben und sich wieder auflösen.
Manche Menschen werden in glückliche Verhältnisse geboren und erfreuen
sich eines gesunden, frohen Lebens. Andere sind ins Elend
hineingeboren, oft fehlen ihnen sogar die Hände oder Füsse. Manche
werden schwachsinnig oder mit anderen Behinderungen geboren.
Wer hat ihnen Schaden zugefügt oder sie verletzt? Es wird verkündet,
dass Gott gerecht und gütig sei. Man kann darüber streiten, wie es
möglich ist, dass ein solcher Gott sich so voreingenommen und ungerecht
zeigt. Wie kommt es, dass in einer von Gott beherrschten Welt
die Menschen so unterschiedlich behandelt werden? Solche Zweifel
und Fragen sind ganz natürlich. Die alten Weisen von Indien jedoch,
die das Denken in diesem Land geprägt haben, enthüllten, dass nicht
Gott die Ursache für diese Unterschiede ist. Sie erklärten vielmehr,
dass der Mensch diese unterschiedlichen Verhältnisse durch sein
Verhalten in vergangenen Inkarnationen verursacht hat. Das ist es,
was Glück oder Elend, Gesundheit oder Behinderungen zur Folge
hat.
Ob es euch gut oder schlecht geht, ist eine Auswirkung der Handlungen
in vergangenen Erdenleben. (5-27)
Das Göttliche Selbst ist keinen materiellen und weltlichen Begrenzungen
und Gesetzen unterworfen. Es ist ohne Grenzen, frei und ungebunden.
Es ist rein, heilig und vollkommen. Das ist das Wunder, das
Geheimnis seiner Existenz. Der Mensch ist nicht fähig, dieses Wunder
zu erklären und dieses Geheimnis zu lüften. Aber da es an den
materiellen Körper gebunden ist, entsteht der Eindruck, es sei ein Teil
der Schöpfung. (5-28)
Eure gegenwärtigen Umstände sind also das Ergebnis eurer Taten in
früheren Erdenleben. Und so werden eure zukünftigen Lebensbedingungen
durch das bestimmt, was ihr jetzt tut. Zwischen dem einen Leben
und dem anderen, dem einen Tod und dem nächsten wird das Individuum
entweder Fortschritte oder Rückschritte machen und
188

grossherziger oder engherziger werden. Wie ein schwankendes
Schiff, das in einer stürmischen See umhergeworfen wird, erklimmt
der Mensch die schäumende Spitze einer gewaltigen Woge und wird
im nächsten Augenblick mit rasender Geschwindigkeit in die Tiefe gestürzt.
Aufstieg und Fall sind unweigerliche Folgen seiner guten und
schlechten Taten. O ihr Kinder der Unsterblichkeit! Gebt Acht! Hört
auf die Botschaft der Rishis, welche die Vision des allerhöchsten
Herrn in seiner ganzen Majestät erfahren durften, des Herrn, der jenseits
aller Täuschungen residiert: “O ihr Menschenwesen, ihr Brüder!
Ihr könnt euch nur von der ständigen Folge von Geburt und Tod befreien,
wenn ihr das Göttlich-Absolute erkennt. Bildet euch nicht ein,
Sünder zu sein, denn ihr seid die Erben ewiger Glückseligkeit. Ihr seid
Bild Gottes und dürft sein unvergängliches Glücksbewusstsein teilen.
Euer Wesen ist heilig und vollkommen. Ihr seid in der Tat Verkörperungen
Gottes auf Erden. Kann es da eine grössere Sünde geben, als
sich einen 'Sünder' zu nennen? Damit entehrt und beschimpft ihr euch
selbst. Weist den Gedanken von euch, dass ihr Schafe seid. Lasst
euch nicht zu solchen Gefühlen verleiten. Ihr seid göttlich! Ihr seid
Tropfen des Nektars der Unsterblichkeit, die weder Anfang noch
Ende kennt. Ihr seid nicht Sklaven der materiellen Dinge, sondern sie
sind eure Leibeigenen und müssen euch dienen.” Dies sind die Worte
der Rishis. (5-29/30)
Die Inder teilen nicht die Anschauung, die in manchen anderen Ländern
besteht, nämlich dass das Universum vor einigen Tausend Jahren
entstanden ist und irgendwann in der Zukunft für immer zerstört
wird. Auch die Theorie, dass das Universum aus dem Nichts entstanden
sei, wird von ihnen nicht akzeptiert. Sie glauben, dass die Existenz
des Universums keinen Anfang und kein Ende hat und dass es
sich nach den Gesetzen der Evolution und Involution im Laufe der
Zeit vom grobstofflichen in das feinstoffliche Stadium zurückziehen
wird. Von da wird es nach einer bestimmten Zeitspanne in den transzendenten
Urzustand, von dem es ausgegangen ist, zurückkehren.
Aus dem “Einen”, in dem es aufgegangen ist, wird es nach und nach
wieder als das “Viele” in Erscheinung treten, zuerst in feinstofflichen,
dann in grobstofflichen Ausdrucksformen. (5-37/38)
Diese wellengleichen Bewegungen der Evolution und Involution haben
sich seit Urzeiten abgespielt, und so wird es weitergehen bis in
189

alle Ewigkeit. Daran glauben die Inder. Der Mensch besteht nicht nur
aus dem grobstofflichen, sondern auch aus einem feinstofflichen Körper,
den man Geist nennt. Und dann gibt es einen noch feineren Körper,
von dem alle Anregungen ausgehen, nämlich das Selbst oder die
individuelle Seele. Die Seele hat weder Anfang noch Ende noch kennt
sie Geburt und Tod. Das ist die Grundlage des Bharatiya-Glaubens.
Noch etwas anderes gehört zu diesem Glauben und ist ein einzigartiges
geistiges Rüstzeug des Bharatiyas: Bis die Seele von ihrer Individualität
befreit und eins geworden ist mit dem Universalen Absoluten
und dadurch Erlösung erlangt hat, muss sie sich immer wieder mit einem
Körper umgeben und durch den Prozess des Lebens gehen.
Kein anderes Volk vertritt diese Auffassung vom wiederholten Kreislauf
von Geburt und Tod, welche die uralten Texte der Shastras Indiens
enthüllt und verkündet haben. Alle die verschiedenen Richtungen
und Sekten, denen Bharatiyas angehören, akzeptieren die Tatsache,
dass das Selbst, die Göttliche Seele, ewig und nur scheinbar individualisiert
ist und dass sie daher niemals durch den Wechsel von einer
Form in eine andere berührt werden oder Schaden nehmen kann. (5-
38)
Ich werde nun zu der wichtigsten aller Wahrheiten kommen, der erstaunlichsten,
zu welcher menschliche Intelligenz im spirituellen Bereich
vorgedrungen ist, nämlich dass die Göttliche Seele, das wirkliche
Selbst, seiner eigentlichen Natur nach Reinheit, Vollendung und
Glückseligkeit ist. Dieser Glaube beseelt alle philosophischen Schulen,
ob sie nun Shakti, Shiva oder Vishnu verehren. Jeder Hindu wird
das bestätigen, und auch Buddhisten und Jains sind dieser Ansicht.
(5-39)
Die Göttliche Seele, das wirkliche Selbst, ist vollkommen und frei!
Was für eine wunderbare Entdeckung, welch erregender Gedanke!
Die eigentliche Beschaffenheit der Seele ist Vollkommenheit; Vollkommenheit
ist Fülle, ist Ganzheit, die nicht erworben werden kann
und zu der nichts hinzugefügt werden muss. (...)
Am Ende des Lebens sollte man sich deutlich all der guten Gedanken
und erhabenen Gefühle erinnern, die einen im Leben bewegt haben.
Darauf dringen die Weisen Indiens. Sie raten ab, sich der Fehler zu
erinnern, die man im Leben gemacht hat. Alle Menschen machen
Fehler, das ist unvermeidlich. Aber die Weisen lehren, dass man sich
immer der Erhabenheit und Herrlichkeit seiner eigenen Wirklichkeit
190

ewusst sein und über sie meditieren soll. Das, so sagen sie, ist der
wichtigste Schritt auf dem Weg zu spirituellem Erfolg.
Es gibt noch einen anderen Punkt, den ihr unbedingt beachten müsst:
Für Inder bedeutet Religion nichts weniger als “Erfahrung”. Es ist wirklich
bedauerlich, dass das oft vergessen wird. Über dieses Geheimnis
sollte sich jeder im Klaren sein. Nur dann könnt ihr euch beschützt
und sicher fühlen. Und nicht nur das. Es entspricht auch nicht der
Denkungsart eines Inders zu behaupten, dass alles durch eigene Anstrengung
erreicht werden könne, denn er weiss, dass der göttliche
Wille die Grundlage aller Dinge ist. Religiöse Prinzipien müssen praktiziert
und ihr Wert muss erfahren werden. Es ist nutzlos, sich ihre
Auslegung anzuhören und eine Reihe von Argumenten und
Schlussfolgerungen auswendig zu lernen, um sie dann wie ein Papagei
nachzuplappern. Es ist nicht genug, wenn dem Intellekt diese
Prinzipien zusagen und er sie billigt. Das allein wird euch gar nicht
helfen. Ihr müsst transformiert werden! Der Grund, weshalb Inder an
die Existenz Gottes glauben und erklären, dass er alles Sein und
Werden ist, liegt darin, dass sie ihn erfahren haben, und Erfahrung ist
der beste Beweis. Eine solche Erklärung entspringt nicht dem Verstand.
(5-40/41)
Die ewigen göttlichen Gesetze sind der kostbarste Schatz aller Menschen.
Jeder hat ein Anrecht auf dieses Erbe und darauf, aus ihm
Nutzen ziehen zu dürfen. Damit das geschehen kann, müssen die Inder
diesen Schatz in jedes Haus bringen. So wie die Luft, die ihr in
Gottes Schöpfung atmet, für alle da ist, so muss auch das Wissen um
die ewigen Gesetze und um die Macht und die Gnade Gottes allen zur
Verfügung stehen. Inder müssen an dieser allumfassenden Weltanschauung
und an der Universalität dieser Botschaft festhalten. Dann
werden die Konflikte zwischen den verschiedenen Glaubensrichtungen
von selbst aufhören und Frieden und gegenseitige Liebe auf Erden
wieder hergestellt werden. (5-45)
Ebenso oft, wie er seine Nägel schneidet, wechselt der Mensch seinen
grobstofflichen Körper. Aber was sich im Unterbewusstsein eingeprägt
hat, bleibt und geht immer mit ihm. Das ist die geheimste
Doktrin der Bharatiyas. Wenn man diesen Gedanken weiterverfolgt,
wird offenbar, dass der “Mensch” eine Wesenheit ist, die den grobstofflichen
und den feinstofflichen Körper sowie das individuelle
Selbst umfasst. Die vedantische Philosophie erklärt, dass das indivi-
191

duelle Selbst eins mit dem ewig Unveränderlichen ist. Die materielle
Welt ist auch ewig, aber etwas ist anders: Sie ist dauerndem Wechsel
unterworfen; sie ist nie dieselbe, und doch besteht sie für immer. Die
Grundlage der materiellen Welt, nämlich Lebenskraft und feinstoffliche
Materie, besteht ewig, aber ihr Wirken und Gegenwirken manifestiert
sich in mannigfaltiger Art als ständiger Wechsel.
Das individuelle Selbst hat seinen Ursprung weder in der feinstofflichen
Materie noch in der Lebenskraft, denn es ist nicht von materieller
Natur. Es ist ewig, ohne sich je zu verändern. Dinge, die aus dem
Zusammentreffen von Lebenskraft und feinstofflicher Materie entstehen,
lösen sich wieder auf. Auflösung bedeutet “werden, was es ursprünglich
war”, “sich in seine ursprüngliche Substanz zurückverwandeln”.
Der grobstoffliche Körper ist das Ergebnis einer Kombination
von Lebenskraft und feinstofflicher Materie, und deshalb muss er sich
auch wieder in seine Bestandteile auflösen. Der feinstoffliche Körper
löst sich auch auf, aber erst nach einer langen, langen Zeit. Das individuelle
Selbst ist keine Zusammensetzung aus verschiedenen Komponenten
und kann sich deshalb auch nicht auflösen. Es wird nicht
geboren. Für eine Wesenheit, die ungeteilte Einheit ist, kann es keinen
Zeitpunkt des Entstehens geben.
Die materielle Welt, bestehend aus vielen Milliarden verschiedener
Objekte, Kräfte und Ereignisse, wird von dem Willen Gottes regiert.
Gott ist allwissend, allgegenwärtig und allmächtig. Er aktiviert die Welt
und wirkt durch sie für alle Zeiten. Die Welt ist für immer in seiner Obhut.
Seine Herrschaft hat weder Anfang noch Ende. Dies ist die dualistische
Doktrin. Das lässt die Frage aufkommen: Wenn Gott die Welt
regiert, wie kann er erlauben, dass sie böse und verdorben ist? Die
Antwort ist, dass Gott weder für das Böse noch für Kummer und
Schmerz verantwortlich ist. Die Sünden, die der Mensch begeht, erzeugen
den Kummer, den er erleiden muss. Freude und Leid sind
Folgen des Guten und Bösen, das er tut. Gott ist der Zeuge. Er bestraft
nicht, noch verursacht er Kummer. Das Selbst ist ohne Anfang,
das heisst, es wird nicht geboren. Es verwickelt sich jedoch in unablässige
Aktivität, deren unvermeidliche Folgen es ertragen muss. (5-
47/48)
Wenn der Mensch, welcher das Verlangen nach den Früchten seiner
Handlungen überwunden hat, den Körper verlässt, gehen die Gedanken-Wort-Kombinationen,
die im Geist entstanden sind, in die Lebensenergie
ein und vereinen sich mit der individuellen Seele. Sobald
192

die Seele von ihrer Körperlichkeit befreit ist, eilt sie in die Region des
Sonnenprinzips, “suryaloka”. Von dort aus erreicht sie die Region
göttlicher Glückseligkeit, “brahmaloka”, in der sie bis an das Ende der
Zeit an dieser grenzenlosen Glückseligkeit teilnimmt. In dieser Region
wird das Selbst, die Seele, sich nicht mehr mit der materiellen Welt
befassen. Sie wird über alle Kräfte verfügen, mit Ausnahme der
Schöpferkraft.
Gott allein übt die Herrschaft über die Welt aus. Gott hat keine Wünsche
irgendwelcher Art. Es ist die Pflicht des Menschen, Gott zu lieben und
ihm durch Liebe seine Verehrung zu erweisen. Das erhebt ihn über alle
anderen Lebewesen. Diejenigen, die sich dieser Sonderstellung nicht
bewusst oder unfähig sind, den damit verbundenen Pflichten nachzukommen,
gehören einer anderen Kategorie an. Auch sie verehren Gott
und tun gute Werke. Aber sie sehnen sich nach den Früchten, die sie
zu ernten erhoffen. Sie tun Gutes, weil sie einen Nutzen davon haben
wollen: “Ich helfe den Hilflosen, damit mein Lebensweg leicht und sicher
verläuft. Ich richte die Unterdrückten auf, weil ich selbst ohne Kummer
und Sorgen leben möchte. Ich singe im Singen zum Lob Gottes,
damit ich in den Himmel komme”. So kalkulieren diese Menschen,
wenn sie “gute Werke” tun. Wenn sie sterben, gehen ihre Gedanken,
die im Geist entstanden sind, ebenfalls in die Lebensenergie ein und
vereinen sich mit der individuellen Seele. Aber diese wird sich in die
Region des Mondprinzips, “chandraloka”, begeben, welche die Region
der Gottheit ist, die den Geist regiert. Das bedeutet, dass sie später wieder
in die Welt des Geistes mit all seiner Unruhe, seinen Aufregungen,
seinem Verlangen und seinen Wünschen zurückkehren muss. Während
sie in der Region des Mond-Prinzips weilt, wird die Seele glücklich
und zufrieden sein, bis das Guthaben, welches durch die guten Taten
erworben wurde, aufgebraucht ist. In den Heiligen Schriften heisst es:
“Wenn die angesammelten Verdienste erschöpft sind, muss die Seele
wieder in die Welt sterblicher Menschen zurückkehren”. Die Seele hüllt
sich als das Selbst in einen neuen Körper, der mit einem Geist, mit Sinnen
usw. ausgestattet ist. So beginnt sie ein neues Leben auf Erden,
welches durch die Folgen der Handlungen in dem früheren Körper bestimmt
wird. “Chandraloka” ist für den Hindu der Himmel, in dem die
Seele eine gewisse Zeit als himmlische Wesenheit verbringt. In der
christlichen und islamischen Religion korrespondiert “chandraloka” mit
dem Himmel, in dem die Seele als Engel residiert. (...)
Das Wort “Hölle” ist nirgends in den Veden zu finden. Das Konzept
der Verdammnis in der Hölle ist dem spirituellen Gedankengut der
Bharatiyas fremd. (5-49/51)
193

Gott hat die Welt aus sich selbst heraus erschaffen. Deshalb ist er sowohl
Urheber als auch Substanz dieser Welt. Das heisst, dass er das
vollkommene Ganze ist. Die Schöpfung ist ebenso vollkommen wie
die individuelle Seele vollkommen ist. Infolgedessen gibt es viele vollkommene
Daseinsformen. Wenn erklärt wird, dass Gott den Kosmos
aus sich selbst erschaffen hat, erheben sich natürlich Zweifel: “ Wie ist
es möglich, Gott in diesen Wänden und Tischen zu sehen?” “Gott ist
vollkommene Reinheit, wie konnte er zu unreinen Dinge werden?”
Das ist eine der häufigsten Fragen, die sich viele stellen.
Nun sucht nach der Antwort. Der Mensch ist in Wirklichkeit das
Selbst, die Göttliche Seele. Aber er hat als Hülle einen Körper und
scheint eins mit diesem zu sein, nicht wahr? Trotzdem fühlt er, dass
sein wirkliches Selbst nicht der Körper ist, dass er nicht das Baby ist,
welches er einst war, noch der alte Mann, der er jetzt ist, dass er weder
weiblich noch männlich ist, sondern etwas anderes, das durch
Kindheit, Jugend und Alter dasselbe bleibt und von Männlichkeit oder
Weiblichkeit und all den anderen Entwicklungen und Veränderungen
nicht beeinflusst wird. Ebenso sind alle Dinge und Wesen der ganzen
Schöpfung die unzählige Körper Gottes. Er ist all das, und er ist in allem,
aber er ist selbst unveränderlich und ewig. Die Natur ist der Veränderung
unterworfen. Auch das Selbst kann eingeengt oder befreit,
zum Leuchten gebracht oder verhüllt werden. Schlechte Handlungen
trüben seinen Glanz. Böse Gedanken und Taten verbergen seine ihm
innewohnende Wahrheit und Weisheit. Handlungen, welche den
Glanz und die Herrlichkeit des Selbst zum Vorschein bringen, werden
dagegen als “gut” bezeichnet.
Obwohl die Seele zunächst frei und ungebunden ist, wird sie später
als eingeengt und begrenzt erlebt. Durch ein rechtschaffenes Leben
wird sie erlöst und ihre grenzenlose Freiheit wiederhergestellt. Jedermann,
ohne Unterschied, hat die Möglichkeit, diese Verwandlung herbeizuführen.
Wenn die Zeit reif dazu ist, kann sich jeder von seinen
Fesseln und Bindungen befreien. (5-51/52)
Es mag bezweifelt werden, dass Gott wirklich all die Vielfalt der Dinge
und Wesen sein kann. Aber es ist wahr! Alles, was die Sinne wahrnehmen
und was ins Bewusstsein eindringt, ist Gott. Es gibt nichts
anderes als ihn. Körper, Geist, Verstand, Bewusstsein - alles ist Gott.
(5-53)
Bhaktiyoga lehrt der Pfad der Liebe: “Liebt nicht im Hinblick auf einen
194

Gewinn. Liebt alle, liebt alle so, wie ihr euch selbst liebt, dann kann
euch nichts geschehen. Eure Liebe wird überall Freude und Glück
verbreiten. Gott ist in allen Wesen als Liebe gegenwärtig.” So wird die
Liebe auf Gott gerichtet und von ihm empfangen, denn er wohnt in jedem
Menschen. Der Gottsucher, der sich auf den Pfad hingebungsvoller
Liebe verlässt, wird sich bald dieser Tatsache bewusst. Einige
lieben Gott als Mutter, andere als Vater und wieder andere als ihren
besten Freund oder als den Geliebten, als das einzig ersehnte Ziel.
Sie alle streben danach, ihre Liebe in Gott, das grosse Meer der Liebe,
einmünden zu lassen. Wo immer sich Liebe zeigt, betrachtet sie
als die Liebe Gottes. Gott ist der grösste Liebende der Menschheit.
Wenn sich deshalb jemand entscheidet, den Menschen zu dienen,
wird Gott seine Gnade in Fülle über ihn ausschütten. Wenn angesichts
des Leidens anderer das menschliche Herz schmilzt und sich in
Mitgefühl verströmt, dann wisst, dass Gott am Werk ist. Das ist der
Beweis für das Wirken hingebungsvoller Liebe. (5-59/69)
Die Grundsätze des vedantischen Glaubens und die Shastras, in denen
sie enthalten sind, huldigen nicht den materialistischen Wissenschaften.
Diese machen zwar von Tag zu Tag Fortschritte, aber die
heute aufgestellte Theorien werden morgen wieder verworfen, und
neue werden entwickelt, um dasselbe Phänomen zu erklären. Wie
also könnten die ewigen, immer gültigen Wahrheiten des Geistes mit
den materialistische Wissenschaften übereinstimmen? Die Wissenschaftler
von heute sprechen von “blinder Glauben” und meinen, dass
dieser abgeschafft werden müsse. Sie wollen, dass alle subjektiven
und objektiven Tatsachen untersucht und rigorosen Tests unterworfen
werden. Sie verwirren sich selbst, wenn sie das für einen zuverlässigen
Weg zur Entdeckung der fundamentalen Realität halten. Es
ist nicht notwendig, neue Theorien aufzustellen. Alle Prinzipien und
Wege stehen bereits zur Verfügung. Man muss nur versuchen, sie zu
verstehen. (5-103/104)
Wert und Gültigkeit aller Heiligen Schriften entspringen ein und derselben
Quelle: den Veden. Sie legen die Sitten und Normen in Übereinstimmung
mit den in den Veden definierten Prinzipien und Richtlinien
fest. Um zwischen Gut und Schlecht unterscheiden zu können,
muss man auf diese Schriften zurückgreifen.
Die Veden können auf keinen bestimmten menschlichen Autor zurückgeführt
werden. Sie sind der Ausdruck Gottes selbst und wurden
195

von den Weisen, die auf das Göttliche abgestimmt waren, ,gehört’.
Diese vermittelten das Wort ihren Schülern, die es wiederum an ihre
Schüler weitergaben. Der Prozess des Vermittelns der Veden und der
darin enthaltenen Weisheit von Generation zu Generation, von Lehrer
zu Schüler dauert bis zum heutigen Tage an.
Die Upanishaden sind der innerste Kern der Veden, sie enthalten die
Essenz ihrer Lehren. Die Brahma-Sutras und die Bhagavadgita wiederum
enthalten die Essenz der Upanishaden. Diese drei werden
deshalb als die “Drei Quellentexte” bezeichnet. Da sie durch mündliche
Überlieferung von dem Guru gelernt werden, werden sie auch
Shruti, das “Gehörte”, genannt.
Nur durch den Erwerb des höheren Wissens kann das Ziel des
menschlichen Lebens erreicht werden. Durch solches Wissen wird
der Mensch gewahr, dass er nicht der stumpfe, geistiger Empfindungen
unfähige Körper, sondern dass er Bewusstsein selbst ist - die
Verkörperung von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. Das Heraufdämmern
und die Erfahrung dieser Wahrheit ist die Erlösung des Menschen.
Er ist vom Nebel der Unwissenheit befreit, auch wenn sein Leben
noch abläuft, bis es sein Ende erreicht hat. Er lebt als gottbewusste
Person. (6-7)
Was aber ist der richtige Weg? Die Antwort ist: Allein durch Verzicht
auf Bindungen an alles, was nur scheinbar wirklich ist, kann Unsterblichkeit
erlangt werden. Die objektive Welt ist nur scheinbar wirklich,
denn sie ist dauerndem Wechsel unterworfen. Die fälschliche Annahme,
dass sie wirklich ist, muss aufgegeben werden. Weisheit ist die
Erkenntnis, dass die objektive Welt in eurem Geist entsteht und von
diesem der Wirklichkeit überlagert wird. Obwohl die Welt als wirklich
erscheint, müsst ihr erkennen, dass dies eine Täuschung ist. Deshalb
müsst ihr das Verlangen aufgeben, hier und im Jenseits durch scheinbar
erstrebenswerte Dinge Befriedigung zu finden. Das bedeutet,
dass ihr erlöst seid, sobald ihr alle falschen Bindungen und alles Verlangen
aufgegeben habt. Gebt alle Bindungen an das Unwirkliche
auf! Wenn die falschen Vorstellungen als solche erkannt werden,
nimmt auch das Leid, das durch die Verwicklung in das Auf und Ab
der Welt des Wechsels entsteht, ein Ende.
Unwissenheit und Leiden können nicht durch Rituale und zeremoniellen
Gottesdienst überwunden werden - das ist eine Lektion der Upanishaden.
Der Mensch von heute hat seine wirkliche Natur vergessen.
Er identifiziert sich mit dem Körper und den Sinnen, die nach
196

weltlichem Vergnügen verlangen. Er redet sich ein, dass er selbst es
ist, der danach verlangt, und unter dem Einfluss dieser Täuschung
sucht er ihr Verlangen zu stillen. Er gibt sich der Illusion hin, dass er
glücklich wird, wenn er dem Körper und den Sinnen schmeichelt.
Aber dadurch wird er niemals wirklich glücklich. Sein Lohn wird Enttäuschung
Niederlage und sogar Unglück sein. Er erntet Leiden und
nicht Freude.
Weltliches Vergnügen führt letzten Endes zu Kummer. Der Mensch
muss daher die richtigen Mittel und Wege finden, um wirkliches, beständiges
Glück zu erlangen. Wie könnt ihr dieses Glücksbewusstsein
gewinnen? Es ist nicht in den äusseren Verhältnissen zu finden.
Die Befriedigung, die diese vermitteln, ist immer begleitet von Leid.
Die Brahma-Sutras, die Upanishaden und die Bhagavadgita - die drei
Quellentexte - verkünden die Wahrheit, dass der Mensch seinem Wesen
nach verkörpertes Glücksbewusstsein ist. Diese drei Quellen wirken
zusammen, um dem Menschen zu höchster Weisheit zu verhelfen.
(...)
Die Erkenntnis der göttlichen Wirklichkeit kann weder durch materielle
Mittel oder durch Wohltätigkeit, noch durch das Studium Heiliger
Schriften, durch Macht, durch akademische Bildung oder durch zeremoniellen
Gottesdienst erworben werden. (...)
Nur derjenige, der festen Glauben besitzt, kann Weisheit erlangen.
Damit ist gemeint: der feste Glaube an die Offenbarung und das Wort
Gottes, wie es in den Heiligen Schriften festgelegt ist. (6-8/11)
Die erste Voraussetzung für eine erfolgreiche Suche nach der Wahrheit
ist die Fähigkeit, zwischen dem Vergänglichen und dem Unvergänglichen
zu unterscheiden; mit anderen Worten: die Erkenntnis,
dass nur die Substanz der Seele (Atman) ausserhalb der Zeit besteht
und dass alle Objekte, die wir mit den Sinnen wahrnehmen, vergänglich
sind. (...)
Die zweite Eigenschaft ist, das Verlangen aufzugeben, hier oder im
Jenseits die Früchte eurer Taten ernten zu wollen. Diese Eigenschaft
wird auch als Bindungslosigkeit bezeichnet. Ihr müsst euch die Vergänglichkeit
von Freude und Leiden vergegenwärtigen und erkennen,
dass beides nur Strömungen sind, die den Geist beeinflussen. (...)
Das Dritte ist eine Gruppe von sechs Tugenden. Die erste der sechs
Tugenden ist die Beherrschung des Geistes. (...)
Der Geist hat zwei charakteristische Eigenschaften. Die eine ist, den
Sinnen zu folgen. (...)
197

Die zweite charakteristische Eigenschaft des Geistes ist, dass seine
Kraft durch gute Übungen wie Meditation, Gebet, geistlichen Gesang
und Gottesdienst vervielfacht werden kann. Der so gekräftigte Geist
kann der Welt entweder schaden oder nutzen. (...)
Dem Menschen stehen drei Werkzeuge zur Verfügung, mit denen er
seine Entwicklung beeinflussen kann: Höhere Intelligenz, Geist und
Sinne. Wenn der Geist den Sinnen versklavt ist, ist der Mensch gefesselt
und gebunden. Wenn jedoch der gleiche Geist von der Intelligenz
regiert wird, kann er dem Menschen zur Erkenntnis seiner inneren
Wirklichkeit verhelfen. (...)
Nun zur zweiten der sechs Tugenden: die Beherrschung des Körpers
und der Sinne. Diese kann durch nichts anderes als durch spirituelle
Übungen erworben werden. (...)
Die dritte der Tugenden, mit der ihr ausgerüstet sein müsst, ist eine
geistige Haltung, die über allen jenen Gegensätzen steht, durch welche
die Menschen normalerweise erregt und beeinflusst werden, wie
Freude und Kummer, Gefallen und Missfallen, Gut und Schlecht, Lob
und Tadel. (...)
Die vierte der Tugenden umfasst Geduld und Nachsicht, die euch unbeteiligt
bleiben lässt, wenn ihr unter der Undankbarkeit und Schlechtigkeit
anderer zu leiden habt. (...)
Die fünfte der Tugenden, die gepflegt werden muss, ist der unerschütterliche
Glaube in die Heiligen Schriften und die darin festgelegte Ordnung,
ebenso wie in die eigene göttliche Wirklichkeit und in den Guru,
den spirituellen Lehrer. (...)
Die letzte der sechs Tugenden ist, dass ihr unerschütterlich davon
überzeugt seid, dass das, was der Guru lehrt und was die Heiligen
Schriften enthalten, ein und dasselbe ist. Zu jeder Zeit und unter allen
Umständen muss die Intelligenz in der Göttlichen Wirklichkeit ruhen
und vom Göttlichen inspiriert werden. (...)
Als Nächstes wollen wir das Sehnen nach Erlösung betrachten, das
die vierte der zu erlangenden Eigenschaften darstellt. Dieses Sehnen
ist nicht das Ergebnis einer Gelehrsamkeit, deren Erwerb mit grossen
Geldausgaben verbunden ist. Weder die in den Schriften vorgeschriebenen
rituellen Handlungen noch wohltätige Werke vermitteln Erlösung.
Einzig und allein die Überwindung von Unwissenheit führt zur
Erlösung. (6-17)
Derjenige, der sein Leben der Suche nach seinem Überselbst weiht,
muss hohe Tugenden besitzen, die sein Verhalten und alle seine Ver-
198

indungen heiligen. Nichts fördert das Wissen mehr als ein tugendhafter
Charakter. (...)
Der Zustand vollkommener Ausgeglichenheit, der für spirituellen Fortschritt
so notwendig ist, wird nur erreicht, wenn der Geist vom Makel
der Abhängigkeiten und des In-die-Welt-verwickelt-Seins befreit ist.
Ohne dieses erhabene Gelöst-Sein kann die höhere Intelligenz sich
Gott nicht nähern. (6-19/20)
Die Naturwissenschaften können die Materie untersuchen und ihre
Formen erkennen. Aber sie können nicht erklären, warum die Form so
ist, wie sie ist. Jede Erscheinung hat mit Sicherheit eine Ursache. Weder
das Atom noch das Selbst, noch das Fehlen von beiden kann als
primäre Ursache aller Erscheinungen angesehen werden. Das Sein,
SAT, ist der Urgrund von beiden: von Objekt und Subjekt, von Erkennendem
und Erkanntem. Wenn wir jedoch SAT beschreiben wollen,
ist es notwendig, die im Sprachgebrauch üblichen Worte: Schöpfer,
Herr, Vorsehung, Gott und auch Brahman zu benutzen.
Wenn die Untersuchung von Ursache und Wirkung vom Gesichtspunkt
des Universums aus vorgenommen wird, dann ist die
Schlussfolgerung, dass Gott die Ursache und das Universum die Wirkung
ist. Wenn jedoch die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt
transzendiert wird, dann wird deutlich, dass alles reines Bewusstes
Sein, Brahman, ist und dass dieses sowohl die primäre als auch
die sekundäre Funktion ausübt. Es ist die Täuschung, das alles überschattende
Nicht-Wissen, das den Eindruck von Brahman und dem
Kosmos und deren Einswerden erweckt. (6-23/24)
Nichts kann im ganzen Universum entstehen ohne einen Schöpfer.
Was aber muss dann das Wesen dieses Schöpfers sein? Es muss
durch unbegrenzte Macht, unbeschreibliche Herrlichkeit und vollkommene
Allwissenheit gekennzeichnet sein. Nicht jeder ist in der Lage,
sich ein solches Phänomen vorzustellen. Gerade das aber ist die Erfüllung
und der Sinn eines jeden Lebens. Auf dem Weg dahin können
zwei Stufen unterschieden werden:
1. Die vergängliche, zeitgebundene Vorstellung. Diese kann keinen
gültigen Eindruck vermitteln, sondern kann nur Zeichen
enthüllen und gelegentlich eine Ahnung entstehen lassen.
2. Die Wirklichkeit in ihrer ganzen Fülle. Ihre Erkenntnis ist das Ergebnis
der Erleuchtung durch intuitives Wissen. Sie enthüllt die
199

200
innewohnende und transzendente, die grenzenlose Quelle des
Alls. (...)
Alle Dinge der materiellen Welt gleichen Blasen, die das unendliche
Meer des Göttlichen, Brahman, hervorgebracht hat. Sie schwimmen
auf dem Wasser und werden vom Wasser erhalten. Wie anders könnten
sie entstehen und Bestand haben? Schliesslich zerplatzen sie
und vereinen sich mit dem Wasser. Ihr Entstehen, ihr Sein und ihre
Auflösung hängt vom Wasser ab. Das Wasser ist immer das gleiche,
Blasen gibt es viele. Wasser ist wirklich, die Blasen sind nur eine besondere
Form davon. Wasser ist die Grundlage, die Blasen sind ihm
überlagerte Erscheinungen.
Diese wunderbare Manifestation erfüllt uns mit ehrfürchtigem Staunen.
Vor undenklichen Zeiten, irgendwo im Weltall, in der Vielfalt der
unbelebten Natur hatte das Geheimnis des Lebens seinen Ursprung
und entwickelte sich zum Menschen und Gott-Menschen. (...)
Alles hat sein eigenes Göttliches Gesetz, d.h. eine nur ihm eigene, individuelle
Charakteristik. Das gilt für den Grashalm ebenso wie für die
Sterne. Das Universum ist nicht nur ständigem Wechsel unterworfen,
sondern es entwickelt sich ununterbrochen auf die Ganzheit und Einheit
zu. (6-26/27)
Der Kosmos ist ein einzigartiges Wunder, eine unerschöpfliche Quelle
des Staunens. Jeder, wer es auch sein mag, muss davon beeindruckt
werden. Um einen Gegenstand herzustellen, bedarf es - wie ihr wisst
- jemanden, der die Fertigkeit, Erfahrung und Intelligenz dazu besitzt.
Ohne einen Schöpfer kann nichts erschaffen werden. Wie können
dann die Objekte, die ihr seht - Sonne, Mond und Sterne, mit ihren
Konstellationen, ihrem Glanz und ihrer Gesetzmässigkeit -, ohne einen
Erfinder, einen Regisseur, einen Meister ihren Bahnen folgen und
sich so verhalten, wie sie es tun? Kann das auf normale Kräfte zurückgeführt
werden? Nein! Jeder intelligente Mensch kann, wenn er
sich die gigantische Konzeption der materiellen Welt vor Augen hält,
davon selbst auf die unermessliche Macht des Schöpfers schliessen.
Bedenkt die wunderbare Vielfalt der Schöpfung! Keine zwei Dinge
gleichen sich, keine zwei Personen sind einander gleich. Das kann
nur die spielerische Schöpferfreude jenes Phänomens unermesslicher
Herrlichkeit, das ihr “Gott” nennt, hervorbringen. Jeder sollte erkennen,
dass keine geringere Macht die Quelle all dessen sein kann.
Von dem der Schöpfung innewohnenden Geheimnis könnt ihr leicht
auf die Allmacht der Kraft schliessen, die es geschaffen hat. Wer nicht

in der Lage ist, das Geheimnis der Schöpfung zu enthüllen, wird niemals
das Wesen des Schöpfers erkennen können. Die Schöpfung,
d.h. der Kosmos ist eine Manifestation Brahmans. Alles ist Gottes
Wille und Plan. (...)
Der Entwicklungsprozess spielt sich in dieser Reihenfolge ab. Am Anfang
ist Brahman, das Göttlich-Absolute, am Ende der Mensch. Zwischen
dem Menschen und Brahman besteht also eine enge Beziehung.
(6-29/32)
Die Veden erklären, dass Brahman, das Höchste Absolute, die primäre
Ursache des Kosmos ist. Sie nehmen nicht eine unbewusste Substanz
als Ursache an. Die Veden unterstützen nicht die Ansicht, dass
das Unbewusste der Urgrund der Schöpfung ist. Es wird erklärt, dass
das Sein sich entschieden hat, in Werden überzugehen, dass Es einen
Akt des Wollens vollzogen hat. Entscheiden, Beschliessen, Planen
- das sind Funktionen des Bewusstseins. Das Unbewusste ist zu
solchen Kundgebungen des Willens nicht fähig. Gott das Höchste Bewusste
Sein, muss daher als primäre Ursache des Kosmos angesehen
werden. (...)
Mit dem Aufkommen des Willens wurde das Höchste Absolute zu
Gott. Allein durch diesen Willen erschuf Gott den Kosmos. Oberflächlich
gesehen, scheinen Gott und der Kosmos zweierlei zu sein. Bei
genauer Betrachtung, mit Einsicht in die inneren Zusammenhänge,
seht ihr, dass zwischen der erschaffenen Materie und dem Schöpfer,
zwischen dem Lebewesen und dem Lebensprinzip selbst, kein grundlegender
Unterschied besteht. (...)
Der aus den fünf Elementen zusammengesetzte Kosmos ist dem Allselbst,
Gott, entsprungen. Es gibt nichts, was nicht dessen Manifestation
ist. Das Universum ist in ständiger Bewegung, der Herr des Universums,
Gott, ist die bewegende Kraft. Weltliche Liebe ist nicht echt;
das Bewusstsein, eins mit dem Göttlichen Selbst zu sein, ist die Quelle
aller Liebe. (6-42/44)
Das Wort “Atman” bringt zum Ausdruck, dass die Manifestation eine
Folge des Atman ist. Feuer oder Wasser sind das Produkt, die Folge
des Göttlichen Willens. Dem Begriff “Manifestation” darf aber dennoch
keine sekundäre Bedeutung beigemessen werden. Die Veden
bezeichnen einzig und allein Atman, die göttliche Realität, als Primäre
Einheit. Der Drang, der Entschluss ist etwas, das im Atman selbst vor
sich geht und nicht von aussen kommt. Der ganze wahrnehmbare
Kosmos war reines Sein. Welche Form Es auch im Laufe der Zeit und
201

in den Dimensionen des Raumes angenommen haben mag, alles ist
in Wirklichkeit Atman! Das ist die in den Veden enthaltene Lehre. (...)
In dem Glauben, dass er von dem Ganzen getrennt sei, ist der Einzelne
der Hoffnung und Verzweiflung, der Liebe und dem Hass, dem
Kummer und der Freude unterworfen. Er wird von der Welt der Namen
und Formen angezogen. Ein solcher Mensch wird als “gebunden”
bezeichnet. Er bedarf daher dringend der Erlösung. Um erlöst zu
werden, muss er seine Abhängigkeit von und seine Bindung an die
materielle Welt aufgeben. (...)
Durch die Gnade Gottes wird diese Vollendung erlangt. Wo kann man
den Atman finden? Wo hält er sich verborgen? Wie kann man ihn erkennen?
Es ist eine Hilfe in diesen Bemühungen, auch die scheinbar
unbewussten Dinge als Manifestationen des Höchsten Bewussten
Seins, des Atman, zu verherrlichen. Das Prinzip des Atman kann nur
von denen voll verstanden werden, deren Denken fest im form- und
eigenschaftslosen Absoluten, in Gott, verankert ist. Aber auch die
Verkörperung des Göttlichen enthält die Wirklichkeit des Atman in vollem
Umfang. (6-46/47)
„Wenn die Ursache bekannt ist, sind auch die Folgeerscheinungen
bekannt.“ Das ganze Universum, d.h. die belebte und unbelebte Materie,
alles was aus den fünf Urelementen besteht, ist von dem Göttlichen
Willen so geplant worden. Es ist eine Folge des Willens Gottes,
der die Ursache ist. Keine Folge kann sich ohne eine vorhergehende
Ursache einstellen. Die Ursache aber hat zwei Aspekte: die materielle
Grundlage und die bewirkende Ursache. (...)
Gott ist die materielle Grundlage der Schöpfung, des Kosmos, des
Universums. Er ist die Substanz. Er ist aber auch die bewirkende Ursache.
Er ist sowohl transzendent als auch phänomenal, sowohl
“Sein” als auch “Werden”. So wie das Silber die Substanz des Bechers
ist, so ist Gott die Substanz des Kosmos. Er war reines “Sein”
und hat sich selbst als all dies manifestiert. Es war sein Wille, all dies
zu “werden”. Er ist in jedem Objekt der materiellen Welt als letzte
Wirklichkeit vorhanden. Ohne diese letzte Wirklichkeit kann nichts existieren.
Alles ruht auf dieser allumfassenden Realität. Dieses wunderbare
Geheimnis liegt jenseits des Auffassungsvermögens des Menschen.
Sein Verstand kann es nicht begreifen. (...)
Klare Sicht lässt ihn den “Einen” in den “Vielen” erkennen. Sie enthüllt
die Einheit in der Vielfalt und vermittelt höchste Glückseligkeit, denn
sie lässt ihn den der Vielfalt innewohnenden Einen, die letzte Wirklich-
202

keit, sehen. Die Erfahrung dieses Bewusstseins der eigenen Göttlichkeit
ist Erlösung. Jedes einzelne Lebewesen muss diesen Weg vollenden,
das Ziel, Gott, erreichen. Das ist seine wirkliche Bestimmung.
Eines Tages wird das Verlangen erwachen, von den Ketten des Leides
und der Freude frei zu sein, die Fesseln von “Ich” und “Mein” abzuwerfen.
Der Weg, der dann eingeschlagen wird, führt mit Sicherheit
zur Erlösung. Das Suchen nach diesem Weg ist ein Merkmal intelligenter
Menschen. (...)
Im Grunde genommen sind die äussere und die innere Welt nicht verschieden
und von einander getrennt. Sie sind unlösbar miteinander
verflochten. Normalerweise glaubt der Mensch, dass es der Körper
ist, mit dem er sieht und hört, Erfahrungen macht und Freude empfindet.
Nein! Es gibt eine andere Kraft, welche die Sinne, den Geist und
den Verstand beherrscht. Diese Kraft ist die göttliche Wirklichkeit, das
Höchste Selbst. Das Sutra unterweist den Menschen, sich dessen bewusst
zu sein und, mit diesem immer lebendigen Bewusstsein in sich,
durch die Sinne, den Geist und den Verstand die Verbindung mit der
Welt aufzunehmen. (6-50/53)
Schlaf ist für alle Lebewesen äusserst notwendig. Der Mensch und andere
Lebewesen können ohne Schlaf nicht existieren. Von allen Freuden,
welche die Welt bietet, ist Schlaf die nützlichste. Alle anderen sind
unfruchtbar und schal, armselig und nutzlos. Vegetatives Nervensystem
und Stoffwechsel arbeiten auch im Schlaf eines Lebewesens und
versehen den Körper mit Wärme. Der Atem ist ruhig und stetig wie die
Flamme auf dem Altar im Andachtsraum. Er hilft dem Geist, jene Gefilde
zu erreichen, die dem Menschen seinem Karma entsprechend bestimmt
sind. Mit anderen Worten: Er befähigt ihn, einen Vorgeschmack
des Einswerdens mit dem Höchsten zu bekommen. Denn es ist die im
Körper wohnende Seele, die im Schlaf ruht, glücklich ist, erfrischt und
der Seligkeit teilhaftig wird. Der Körper ist der Tempel und die Seele
die Gottheit, die als Heiligtum darin bewahrt wird. Die Seele nimmt an
allem teil, was vom Geist in der äusseren Welt mit den Sinnen wahrgenommen
wird, aber auch an dem, was man nicht sehen, hören oder
fühlen kann. Darüber hinaus kann die Seele sich im Traum der Erfahrungen
vergangener Leben erinnern und sie nacherleben. Das hängt
davon ab, wie der Geist des Einzelnen durch dessen Handeln geformt
ist. Manchmal passiert es, dass ein Mensch mit einem Schlag die Beziehung
zum Körper und zu den Sinnen abbricht und sich in seiner fundamentalen
Wirklichkeit, im Allselbst verliert. Das Glück, das die Seele
erfüllt, ist die Wirklichkeit des Höchsten Bewussten Seins.
203

Während des Tiefschlafes wird die Seele in die Region der Glückseligkeit
entrückt. So bekommt der Mensch im Schlaf, ohne eigene Anstrengung,
die einzigartige Gelegenheit, die Nähe des Göttlichen
Seins zu erfahren, das die Grundlage der fünf Elemente, der fünf Sinne
und des geistigen Bereiches ist. Aber dieses Erlebnis ist nicht von
Dauer, es ist vorübergehend. Nur der Mensch, der dieses Bewusstsein
durch die Läuterung des Denkens und des Geistes erworben hat,
wird unveränderliches Glück durch das Einswerden mit Gott erfahren.
Nur der wird allwissend, der ununterbrochen im Bereich des Unvergänglichen
weilt, der eins geworden ist mit der ewigen Unendlichkeit
der Göttlichen Weltseele. Wenn er sich bewusst wird, dass er alles ist,
dass nichts ohne ihn, ausserhalb seiner Wirklichkeit, existiert, dann
wird er alles, wird göttlich. (6-55/56)
Es ist die materielle, objektive Welt, welche für die Augen sichtbar ist,
die Sinne erfreut, den Geist fasziniert und dem Gehirn Informationen
vermittelt. Aber diese Welt durchdringend, existiert eine nicht-materielle,
subjektive Welt, die ebenfalls zugänglich ist. Wenn das erkannt
wird, enthüllen sich beide Welten als Teil-Ausdrucksformen desselben
unteilbaren Bewusstseins. Beide ergänzen sich zu der Fülle des
Einen. Aus dem vollkommenen Einen entspringt Individualität als seine
Ergänzung. Wenn die individuelle Seele den materiellen Körper,
der sie umgibt, abschüttelt, ruht das ewige, universale Bewusstsein
wieder in der Vollkommenheit des Eins-Seins. (...)
Die Welt ist der Wohnsitz des Herrn. Deshalb kann niemand einen
Anspruch auf persönlichen Besitz erheben, und die geringste Spur
von Egoismus sollte überwunden werden. Löst euch von allen Bindungen,
fühlt überall die Gegenwart des Herrn. Öffnet euch der Seligkeit,
welche der Herr, der die Verkörperung der Seligkeit ist, euch
schenkt, und erlebt sie voller Dankbarkeit, ohne durch Wünsche und
Verlangen gebunden zu sein. (7-9/10)
Die Seele (Atman, Brahman) ist ein Funken des Göttlichen. Ihre verborgene
Existenz kann von dem erkannt werden, der danach sucht.
Gott ist das Eine. Welcher Nation man auch angehören und zu welcher
Religion man sich auch bekennen mag, jeder kann das Universale
Absolute erkennen, wenn er die Wissenschaft spiritueller Vervollkommnung
gemeistert hat. Der Glaube an Gott, an das Eine, ist der
entscheidende, zentrale Punkt. Alle anderen Mutmassungen, Vorstellungen
und Bekenntnisse bewegen sich nur an der Peripherie. (7-28/
29)
204

Obwohl sie in menschlicher Gestalt und in eine menschliche Gemeinschaft
hinein geboren werden, vergessen die Menschen leider die
wesentlichen Eigenschaften der menschlichen Rasse. Verglichen mit
der Entstehung jeder anderen Lebensform, ist die Geburt als Mensch
einzigartig. Das Geschenk der Geburt als Mensch zu erhalten, ist ein
ausserordentliches Privileg. Wenn ihr nicht vollen Gebrauch von diesem
Geschenk macht, das ihr aus den Händen Gottes empfangen
habt, begeht ihr eine grosse Sünde. Ihr müsst euch im klaren darüber
sein, dass eure jetzige Geburt als Mensch die Frucht davon ist, dass
ihr in früheren Inkarnationen viel Gutes getan habt. (34-17)
Vom Göttlichen her gesehen ist euer „Ich“ identisch mit dem Göttlichen
in euch, d.h. euer „Ich“ und euer wahres Selbst sind ein und dasselbe.
Um diese Identität herzustellen, muss das Selbst von allen Verunreinigungen
befreit werden. Euer wahres Selbst ist ein selbstloses
Selbst. Wenn euer „Ich“ sich mit dem Körper identifiziert, seht ihr es
als Ego. Eine Gleichsetzung mit dem Göttlichen in euch ist nicht möglich,
solange das „Ich“ noch selbstsüchtige Motive hat. Die wahre
Identität mit dem Göttlichen ist nur jenseits von egoistischer Selbstsucht
zu finden. Das wirkliche Selbst kann daher als reines Bewusstsein
betrachtet werden, das nur Zeuge ist. Nur das ist in Wahrheit
göttlich. Ihr seid mit Hilfe eures Körpers und seinen Sinnesorganen
Zeuge alles dessen, was um euch herum vorgeht. Das Göttliche
Selbst ist überall gegenwärtig. Es gibt keinen Winkel in der ganzen
Welt, in dem es nicht vorhanden wäre. Es schlüpft in die Form des
menschlichen Körpers wie in einen Behälter und macht ihn zu seinem
Werkzeug. (37-37/38)
Das Göttlich-Absolute (Brahman) und der göttliche Funke im Menschen
(Atman) sind ein und dasselbe. Sie sind das Eine, welches im
unendlich Kleinen ebenso wie im unendlich Grossen der unbeteiligte
Zeuge der gesamten belebten und unbelebten Schöpfung ist. (37-41)
Ihr könnt diesen Körper nicht “Ich” nennen, nur weil ihr euren Wohnsitz
darin habt. (...)
Das “Ich” in euch ist die Göttliche Seele selbst. Es ist die winzige Welle,
die für einen Augenblick über der Tiefe des Meeres mit dem Winde
spielt. Die Welle lässt den Eindruck entstehen, sie sei etwas anderes
als der blaue, zeitlose Ozean unter ihr. Aber das ist eine Täuschung.
Sie ist das Ergebnis zweier Ideen: Name und Form. Wenn ihr diese
205

eiden Vorstellungen aufgebt, verschwindet die Welle und wird eins
mit dem Meer. Dann leuchtet die Wirklichkeit auf, und ihr seid euch ihrer
bewusst.
Die Göttliche Seele enthüllt ihre Herrlichkeit im Menschen als Liebe.
Diese kann in verschiedenen Formen in Erscheinung treten: als Bindung
an materielle Güter, an Eltern oder Kinder, an den Lebensgefährten
oder an Freunde. All dies sind Funken derselben Flamme, die
als universale Liebe ihren höchsten Ausdruck findet. Diese Liebe
kann nicht durch das Studieren eines Leitfadens, durch Kurzlehrgänge
oder Auswendiglernen lebendig werden. Sie muss mit dem unstillbaren
Sehnen nach dem Licht beginnen, mit dem unerträglichen Verlangen,
der Dunkelheit zu entrinnen, wie es in dem Gebet “Aus der
Dunkelheit führe uns zum Licht” zum Ausdruck kommt. Das Verlangen
selbst zieht das Licht an. Die Liebe wächst von selbst und verwandelt
euch mit ihrer langsamen, aber unwiderstehlichen Alchimie in
Gold. (...)
Sobald ihr den Namen des Herrn, der die Güte selbst ist, zu rezitieren
beginnt, wird all die Güte, die in euch verborgen liegt, zum Ausdruck
kommen. Wenn ihr die Freude, die ihr dabei empfindet, einmal gekostet
habt, könnt ihr keinen Augenblick mehr ohne sie auskommen. Sie
wird so lebensnotwendig wie die Luft für die Lungen. (...)
Ihr leidet, weil ihr an die Welt gebunden und fern von Gott seid. Es
muss gerade umgekehrt sein. Ihr müsst eure Bindungen an die Welt
lösen und euch ganz dem Herrn hingeben. (...)
Nichts ist so gross und so erhaben wie der Herr, zu dem ihr eure Zuflucht
nehmt. Es ist gleichgültig, ob ihr ihn mit Namen anruft oder ob
ihr ihn als das Formlos-Absolute verehrt. Er ist beides: Form und
formlos. Meerwasser nimmt die Form des Gefässes an, in welches es
geschüttet wird. Wenn das geschieht, nimmt das Formlose Form an;
das Unendliche wird zum Begrenzten. Ihr werdet jedoch feststellen,
dass es die Form Gottes ist, die euch glücklich macht. Das Formlose
verursacht weder Kummer noch Freude, es ist jenseits der Dualität aller
Empfindungen. Es ist das Schmuckstück, das Freude bereitet,
nicht das Gold. Ihr könnt die Kraft des Namens erfahren, die Form vor
Augen haben. Beide könnt ihr in eurem Herzen bewegen und das
Glück erfahren, welches sie vermitteln. Das ist der Grund, warum Jayadeva,
Gouranga, Ramakrishna und andere Heilige lieber Ameisen
bleiben und den Zucker kosten wollten, anstatt selbst Zucker zu werden.
Das heisst, diese Heiligen waren noch nicht bereit, den letzten
Schritt des Einswerdens mit dem Absoluten zu tun. Der Name ist der
206

Samen, der im Herzen ruht. Wenn der Schauer seiner Gnade darauf
fällt, keimt er und wächst zu einem prächtigen Baum heran. 23.11.60,
(16-10/12)
Da Gott in den Atomen des Körpers vorhanden ist, spricht man von
Körper-Bewusstsein. Die individualisierte Form des Überselbst aktiviert
durch seine Gegenwart das individuelle Bewusstsein. Das Überselbst
ist die Grundlage, auf der alles ruht. Aber der Mensch glaubt,
dass er der Körper sei, und übersieht dabei, dass er eine Erscheinungsform
des Überselbst ist. Er kommt zum Schluss, dass er als Individuum
etwas anderes als das Göttliche sei, weil er das Überselbst
nicht erkennt. (25-157)
207

OFFENBARUNGEN
Denkt daran, dass ihr mit jedem Schritt Gott näher kommt und dass
auch Gott euch für jeden Schritt, den ihr auf ihn zugeht, zehn Schritte
entgegenkommt. Es gibt keine Rast auf dieser Pilgerfahrt; sie ist eine
unentwegte Reise durch Tag und Nacht, über Berg und Tal, mit Tränen
und Lächeln, durch Tod und Geburt. Wenn die Reise endet und
das Ziel erreicht ist, stellt der Pilger fest, dass er nur von sich selbst zu
sich selbst gewandert ist, dass der Weg lang und einsam war, aber
dass der Gott, der ihn geführt hat, die ganze Zeit in ihm, um ihn herum
und an seiner Seite war! Ja, er selbst war immer göttlich. Sein Sehnen,
in Gott aufzugehen, war wie das der Woge, die nach dem Meer
ruft! Der Mensch liebt, denn Gott ist Liebe. Der Mensch sehnt sich
nach Melodie und Harmonie, denn Gott ist Melodie und Harmonie.
Der Mensch sucht die Freude, denn Gott ist Freude. Es dürstet den
Menschen nach Gott, denn sein innerstes Wesen ist Gott, und er
kann ohne ihn nicht existieren. Gott kann in allem, das existiert, erkannt
werden, sei es reizvoll oder traurig, blühend oder verwelkt. Er ist
die Intelligenz im Verhalten des Insektes, die Treue, die dem Hund eigen
ist, die latente Energie im Stein! 5.3.66, (21-10)
Alle Religionen ermahnen ihre Anhänger, über Gott in einer bestimmten
Form und einem bestimmten Namen zu meditieren. Aber wer erkannt
hat, dass alle Namen und alle Formen den einen Gott bezeichnen,
wird einen Laut annehmen, der zutiefst bedeutsam ist, weil er alle
Namen einschliesst, nämlich das OM, den unveränderlichen, unzerstörbaren
kosmischen Urklang. Vom Veränderlichen zum Unveränderlichen
führt die Reise. Sie besteht aus drei Etappen: „Ich bin Dein“; „Du
bist Mein“; und schliesslich „Ich bin Du“! Das sind die drei Etappen, die
jeder spirituelle Sucher eine nach der anderen durchlaufen muss, um
das Reiseziel zu erreichen. Geht vorwärts und haltet nicht an.
Es ist gut, in eine Kirche hinein geboren zu werden; aber es ist nicht
gut, in ihr zu sterben. Wachst und befreit euch von den Begrenzungen
und Regeln, den Glaubenssätzen, welche die Freiheit des Denkens
einengen, den Zeremonien und Ritualen, die begrenzen. Erreicht den
Punkt, an dem Kirchen nicht mehr zählen, an dem alle Wege enden,
von dem alle Wege ausgehen. (...)
Der Glaube an Gott, der im eigenen Herzen wohnt, der Glaube an seine
immerwährende Gegenwart und Führung wird euch Mut und Kraft
geben und euch zur Erleuchtung führen. 29.7.69, (21-62/63)
208

Jemand hat gesagt, es sei notwendig, sich ganz hinzugeben. Wer
gibt? Wer empfängt? Ihr selbst seid Gott, wem gebt ihr euch dann
hin? Aber dennoch sprecht ihr von Hingabe. Der Gebrauch dieses
Wortes verhindert die Lösung eines für diese Zeit charakteristischen
Problems. Wenn ihr entdeckt, dass ihr Gott seid, gibt es keine Hingabe.
Vor der Weisheit verschwindet alles, nur Gott bleibt. 4.10.70, (21-
193)
Glaubt nicht: “Ich bin der Körper”, sondern schreit in die Welt hinaus:
“Ich bin Gott, ich bin alles, was ist, und mehr, ich bin alles, was ist, war
und sein wird.” Dann sprengt euer Herz die Fesseln des kleinen Egos
und wird befreit von Raum und Zeit. Ihr werdet Liebe sein, Liebe,
nichts als Liebe. Das bedeutet, ihr werdet göttlich sein, eins mit dem
Einen.
Leben heisst, sich verströmen. Dieses Verströmen ist das Wesen der
Liebe. Liebe ist Gott. Lebt in der Liebe. Das ist die Botschaft, die ich
euch an diesem Fest des Lichts gebe. Wenn eine Kerze an einer anderen
entzündet wird, dann brennen zwei, wo vorher nur eine brannte.
Die erste hört nicht auf zu leuchten. Ihr könnt eine Million Kerzen
an der einen entzünden, und ihr Licht vermindert sich nicht. So ist es
auch mit der Liebe. Teilt sie mit Millionen, und sie verliert nichts von
ihrer Kraft. Es gibt eine andere Lektion, welche die Illumination am
Abend dieses Lichterfestes euch lehren möchte. In jedem Haus einer
Strasse werden ein paar Laternen angezündet, die auf die Türschwelle,
den Fenstersims, das Tor, den Brunnen und auf die Veranda gestellt
werden. Was ist die Folge? Die ganze Stadt ist erleuchtet, die
Einwohner sind glücklich, die Kinder tanzen voller Freude, und der
Himmel erglüht im Widerschein irdischer Freude. Licht breitet sich
aus. Es vermischt sich mit Licht aus anderen Quellen. Es kennt keine
Grenzen, keine Vorurteile. Ihr könnt vielleicht euren Nachbarn nicht
leiden, aber das Licht der Laterne auf eurer Veranda vermischt sich
mit dem Licht der Laterne, die auf seiner Veranda steht. Ihr könnt es
nicht zurückhalten.
Das Lichterfest will euch diese Lehre vom Licht und von der Liebe erteilen.
Geht aus euch heraus, schliesst andere ein, verströmt euch
und vergesst in einem überquellenden Strom der Liebe alle Grenzen,
die Grenzen von Mein und Dein, von Kaste und Religion. Das ist der
Höhepunkt jeder spirituellen Praxis. (...)
Zu Beginn einer Andacht zündet ihr als Erstes eine Kerze an. Es gibt
keine religiöse Feier ohne eine brennende Kerze. Wo das Licht der
209

Liebe leuchtet, manifestiert sich Gott. Sorgt dafür, dass es hell und
rein scheint, und Gott wird bleiben. Erlaubt allen, ihr Licht daran zu
entzünden, und Gott wird euch mit Gnade überschütten. Zuerst
kommt Gott, dann die Welt und zuletzt das eigene Ich. Das ist die richtige
Reihenfolge für einen, der nach der Wahrheit sucht. 29.10.70,
(21-221/222)
Das Herz des Menschen, das mit einer Schallplatte verglichen werden
kann, trägt in sich alle Spuren vergangener Leben. Die Reaktion,
der Widerhall und die Widerspiegelungen all dessen, was ihr gesehen,
gehört und erlebt habt, sind in ihm gespeichert. Die weiten Meere,
die gewaltigen Berge und all die verschiedenen Orte, an denen ihr
euch aufgehalten habt, sind in euer Herz eingeprägt. Kurz: Das ganze
Universum ist in das menschliche Herz eingeprägt. Folglich kann man
sagen, dass der Mensch die Verkörperung des kosmischen Prinzips
ist. Aber da der Mensch nicht fähig ist, diese Wahrheit zu erkennen,
betrachtet er sich selbst als niedrig und lässt sich beeinflussen von
Freude und Schmerz, von Gut und Schlecht.
Woher kommt dieses Universum? Die Shrutis haben eine klare Antwort
darauf gegeben. Der Ursprung des Universums ist dort, wo auch
der Ursprung des Ich-Prinzips ist, nämlich im Herzen. Die Shrutis erklären,
dass das Herz der Ursprung des Ich-Prinzips ist. Dieses “Ich”
ist alldurchdringend. Jeder Mensch benutzt dieses Wort “Ich”, wenn er
sich jemandem vorstellt. Es existiert kein Ort oder Mensch ohne dieses
Ich-Prinzip. Selbst die Vögel und die Tiere haben dieses Ich-Prinzip
mitbekommen, auch wenn sie nicht fähig sind, es auszudrücken.
Wo immer das “Ich” ist, ist auch ein Herz. Das Herz ist nicht auf den
Körper allein beschränkt, es ist allesdurchdringend. “Ich” ist der Name
des wirklichen Selbst (Atman). So wohnt in jedem das Göttliche in der
Form des “Ich”. Es ist mit dem Intellekt verbunden. Vereine Geist und
Intellekt.
Vom Analphabeten bis zum Gelehrten definiert jeder “Unterscheidungsvermögen”
(buddhi) als die Fähigkeit, zwischen dem Vergänglichen
und dem Unvergänglichen zu unterscheiden. Dies ist nicht die
korrekte Definition. Die Menschen benutzen sie nur im weltlichen Sinne.
In Wirklichkeit hat “buddhi” fünf Aspekte: Glaube, Göttliche Ordnung,
Wahrheit, spirituelle Übung und das wahre Sein. (...)
Heutzutage sprechen viele Menschen über den Geist (manas, mind)
und den Intellekt (buddhi), ohne deren wahre Bedeutung zu verstehen.
Sie denken, dass der Geist nur eine Kombination von Gedanken
210

sei; aber selbst die Handlungen sind mit ihm verbunden. Wenn der
Geist sich mit dem Intellekt (buddhi) vereint, dann erreicht das
menschliche Sein einen Zustand der Freiheit, der als Befreiung beschrieben
wird.
Die Durchführung jeglicher spiritueller Praktiken zur Kontrolle des
Geistes ist ein Fehler. Die Natur des Geistes ist mysteriös. Er ist unbeständig
und mit dem Ego verbunden. Wer kann einen solchen
Geist kontrollieren? Versucht deshalb niemals, den Geist zu kontrollieren.
Folgt eurem Intellekt, dann wird sich der Geist von sich aus fügen.
Der Meister des Geistes ist der Intellekt. Der Meister des Intellekts
ist das Göttliche Selbst (Atman). Das Göttliche Selbst hat keinen
Meister. Meistere also den Geist und sei ein Meister auf diesem Gebiet.
(...)
Es ist ein Irrtum, zu glauben, Gott sei von euch getrennt. Wenn ihr einmal
erkannt habt, dass ihr eins seid mit Gott, könnt ihr niemals mehr
von ihm getrennt sein. Wenn zum Beispiel ein Topf mit Wasser in den
Ozean ausgeleert wird, wird das Wasser aus dem Topf eins mit dem
Ozean. Ihr könnt die beiden Wasser nicht mehr trennen. Genauso
werdet ihr eins mit Gott. (...)
Der Körper des Menschen enthält alle drei Welten: im Kopf die Welt
der Götter, in der Kehle die Welt der Menschen, im Herzen die Welt
der heiligen Schlangen, der Lebenskraft. Der Kopf wird als Himmel
bezeichnet, da er alle fünf Sinne der Wahrnehmung enthält, die
Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch erkennen.
Der Körper besteht aus fünf Elementen und muss sterben, aber sein
Bewohner ist unsterblich. Der Bewohner des Körpers kennt weder
Geburt noch Tod noch Bindungen. In Wahrheit ist dieser Bewohner
Gott selbst. (28.9.98)
Der Körper des Menschen ist ein Tempel, in dem sich Gott aufhält.
Selbstbeherrschung und Beherrschung der Sinne sind die Tempelwächter.
Wenn sie nachlässig und faul sind, werden Lust und Habgier,
Zorn und Eifersucht, Hass und Stolz sich einschleichen, ausbreiten
und die Herrschaft im Tempel übernehmen. Der Mensch lässt sich
derart täuschen, dass er die eingedrungenen Diebe als Herren anerkennt
und ehrt. Seid selbst Herr eures Geistes! Erwacht, erhebt euch
und stellt euch den Dieben entgegen, bevor sie euren Schatz erbeuten
können. Der Schatz ist die Erkenntnis, dass Gott allem innewohnt.
(27-69/70)
211

Der Körper des Menschen ist ein Fahrzeug, um welches selbst die
Götter die Menschen beneiden. Ihr wisst, dass die Götter sich bemühen,
menschliche Form anzunehmen, damit sie Intelligenz, Unterscheidungsvermögen,
innere Freiheit usw. nutzen können, da man
durch sie nur im menschlichen Körper die letzte Wirklichkeit zu erkennen
vermag, die, wenn sie erkannt ist, Allwissenheit bedeutet. Der
Körper, mit dem sich dieses Krankenhaus befasst, ist das Fahrzeug
des wirklichen Selbst - des Herrn und Meisters. Er ist die Burg, von
der aus ihr die Feinde, nämlich Egoismus und Abhängigkeiten, bekämpfen
könnt. Er ist das Boot, mit dessen Hilfe ihr das Meer der Zufälle
und des Wandelns überqueren könnt. 15.10.66, (19-161)
Heutzutage versteht niemand die Heiligkeit, die Bedeutung und Einzigartigkeit
des menschlichen Körpers. Viele Menschen glauben irrtümlich,
der Körper sei allein zum Essen, Trinken, Schlafen und Vergnügen
gedacht. Wenn ihr die Heiligkeit und Bedeutung der
menschlichen Geburt versteht, dann wisst ihr, zu welchem Zweck
Gott euch den Körper gegeben hat. Es ist das Hauptziel des Menschen,
in seinem täglichen Leben die Wahrheit zu erkennen.
(15.2.99)
212

IV. LIEBE GOTTES - HERZ GOTTES
MENSCHENHERZ

DIE BEZIEHUNG DES MENSCHEN ZU GOTT
Die vier Stadien der Erlösung. Eine Verehrung Gottes in gleichbleibender
Bewusstheit, mit reinen Gefühlen und frei von jedem störenden
Gedanken, führt zur grossen Vereinigung mit Gott. Als ein Ergebnis
dieser grossen Vereinigung erscheint der Herr in jener Form vor
dem inneren Auge des Gottesverehrers, die dieser für die Anbetung
gewählt hat. Die Erscheinung ist nicht einfach eine Sache der Einbildung;
Verlangen nach absoluter Wahrheit führt in Gottes Gegenwart,
sie ist eine Erfahrung “von Angesicht zu Angesicht”. Ohne den Ort zu
wechseln, kann er sich in der Gegenwart Gottes aufhalten, wo immer
er sich gerade befinden mag. (...)
Neben diesem Erlebnis, fortwährend in der Gegenwart Gottes zu
sein, erkennen die Gottesverehrer in allem, was sie wahrnehmen, die
Herrlichkeit Gottes. (...)
Fortwährend mit Gott zu leben, immer Zeuge seiner Herrlichkeit zu
sein und von Gottesbewusstsein durchströmt zu werden, ist das Ergebnis
der Lehre von der Liebe und Hingabe zu Gott. Allerdings gibt
es in diesem Stadium doch noch eine Spur des Gefühls, von Gott getrennt
zu sein. Daher wird es von der monistischen Lehre auch nicht
als das höchste Stadium angesehen. Nur weil der Gottesverehrer ein
inniges Verhältnis zu Gott entwickelt hat, kann man nicht folgern,
dass er auch die Kräfte der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung besitzt,
die Gott zu Eigen sind.
Erst wenn es keine Unterschiede mehr gibt und die Vereinigung stattgefunden
hat, ist das höchste Stadium erreicht. Es wird “Einssein mit
Gott” genannt und ist ein Ausdruck göttlicher Gnade, gewonnen durch
die eigene spirituelle Disziplin; es kann nicht als Lohn für Bemühungen
gefordert werden. Der Gottsucher wird mit ganzer Kraft nach dieser
Vereinigung streben. Er hat den Wunsch, dem Herrn nach seinem
Wohlgefallen zu dienen und sich an der Form, die er ihm zugeschrieben
hat, zu erfreuen. Aber der Herr schenkt ihm in seiner Barmherzigkeit
nicht nur seine fortwährende Gegenwart, seine Nähe und Gottesbewusstsein,
sondern auch das Einssein mit Gott! Der Weg der
liebenden Verehrung und Hingabe an Gott führt letzten Endes zum
Erreichen des höchsten Wissens. Selbst wenn der Gottesverehrer
nicht darum bittet, wird es ihm von Gott gegeben. Erlösung durch das
Einssein mit Gott wird auch Erlösung durch Vereinigung genannt. (4-
87/88)
215

Ein Gottsucher sollte den Unterschied zwischen einem gewöhnlichen
Menschen und einem Menschen, der den Weg der Selbstverwirklichung
gehen will, kennen.
Der gewöhnliche Mensch besitzt keine Seelenstärke, er ist egoistisch,
selbstsüchtig, eitel und voller Wünsche, was die vergängliche Welt
betrifft, in der er versucht, ein zufriedenes Leben zu leben.
Ein Mensch, der nach Selbstverwirklichung strebt und ein diszipliniertes,
spirituelles Leben führt, befasst sich mit Meditation über den
Herrn und seine Schöpfung, so beständig wie die Bewegung der Wellen
des Meeres; er sammelt so wertvolle Schätze an wie das Bewusstsein
der Gleichheit und überpersönliche Liebe der ganzen
Schöpfung gegenüber. Er ist glücklich bei dem Gedanken, dass alles
dem Herrn gehört und nichts ihm selbst. (...)
Beide oben beschriebenen Typen von Menschen sind verkörperte
Seelen und menschliche Wesen, darin besteht kein Zweifel.
Als “Menschen” bezeichnet man all jene, die in der Illusion der Aussenwelt
verstrickt sind und in tiefer Unwissenheit leben.
“Gottsucher” nennt man all jene, die nach spiritueller Entwicklung und
Selbstverwirklichung streben und sich mit den Täuschungen der inneren
Bewusstseinsebenen auseinandersetzen.
Und Gott selbst befindet sich ausserhalb dieser beiden Seinsebenen.
Wer keinen äusseren Täuschungen mehr unterliegt, wird zum Gottsucher,
und wenn er auch von den inneren Täuschungen frei ist, dann
kann man ihn Gott nennen. Das Herz eines solchen Menschen wird
zum Sitz Gottes. Deshalb ist es möglich, daraus den Schluss zu ziehen,
dass alles von Gott durchdrungen ist. Obwohl sich der Herr natürlich
in jedem Herzen befindet, ist spirituelle Disziplin notwendig, damit
jeder diese Wahrheit für sich selbst entdecken kann. (...)
Es bedarf eines grundsätzlichen Weges, einer Methode der spirituellen
Disziplin, um von bestimmten menschlichen Eigenschaften und
Verhaltensweisen frei zu werden. (4-94/95)
Durch das Wort „svaha“ am Ende eines Opferrituals soll deutlich gemacht
werden, dass zwar alles den Göttern dargebracht wurde, dass
es aber dadurch auch das unerreichbare Absolute, den eigentlichen
Herrn der Opferhandlung, erreichen soll.
Ebenso ist es mit den Mantras, die verschiedene Kräfte besitzen. Ihr
mögt manchmal denken, sie seien nur eine Reihe von Worten, die
nichts ausrichten können. Die Kraft der Mantras kann nur von denen
verstanden werden, die sich lange damit beschäftigt haben. Ihr könnt
216

die Verbindung zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen
nicht sehen, aber Mantras befähigen euch, diese Verbindung zu erfühlen.
(...) Es ist nicht richtig, zu glauben, dass Mantras, die von Gott
gegeben wurden, keine Kräfte besässen. (...)
Ihr könnt sicher sein, dass ein Mantra den Ort erreicht, für den er bestimmt
ist, auch wenn ihr nicht versteht, wie er dorthin gelangt und wer
ihn dorthin befördert. (...)
Das Leben beginnt im Mutterleib. Ihr kennt vielleicht die Geschichte
von Ashtavakra, dem schon im Mutterleib alle Mantras bekannt waren.
Sein Vater, ein vedischer Gelehrter, lehrte seine Schüler die vedischen
Weisheiten, und seine Frau half ihm dabei. Der Ungeborene
lauschte diesen Belehrungen. Aber jedesmal, wenn ein Mantra falsch
ausgesprochen oder betont wurde, war das für ihn so unerträglich,
dass er sich vor Schmerzen krümmte. Als Folge davon wurde er verkrüppelt
geboren. Später kam er seinem Vater zu Hilfe, der durch eine
Niederlage in einem vedischen Streitgespräch am Hof des Königs
Janaka in Knechtschaft geraten war. Er befreite ihn, indem er als
Jüngling durch sein Wissen den Gelehrten besiegte, dem sein Vater
unterlegen war. Die Fähigkeit dazu hatte er durch die Kraft der Mantras
erhalten, die er schon im Mutterleib gehört hatte.
Diese Geschichte soll euch zeigen, wie stark die Umwelt ein ungeborenes
Kind beeinflusst. Deshalb war es zu jener Zeit üblich, darauf zu
achten, dass schwangere Frauen immer glücklich und zufrieden waren
und nur mit heiligen Dingen und Geschichten in Berührung kamen.
Man brachte ihnen die guten Nachrichten und hielt die schlechten
von ihnen fern. Das Baby, das im Mutterleib nur positiven
Einflüssen ausgesetzt ist, wird später ein glücklicher Mensch. Heute
gehen die Frauen während der Schwangerschaft ins Kino und sehen
dort Verbrechen und Gewalt. Dadurch wird das Kind schon im Mutterleib
schlechten Einflüssen ausgesetzt. (...) Wenn ihr euch heute entscheidet,
den spirituellen Weg zu gehen und immer das Richtige zu
tun, besteht kein Zweifel, dass auch eure Kinder diesen Weg gehen
werden. 1974, (36-57/59)
Es gibt viele Arten von Atemübungen. Die meisten können jedoch in
der heutigen Zeit nicht praktiziert werden und nur diejenigen, die nützlich
für die Meditation sind, sollten übernommen werden. Dabei handelt
es sich um eine vereinfachte Methode, den Atem zu beherrschen.
(...)
Zwei Sekunden einatmen, vier Sekunden ausatmen und acht Sekun-
217

den den Atem anhalten. Auf diese Weise sollte der Atem drei Monate
lang ins Gleichgewicht gebracht werden. Wenn diese Übung sechs
Monate lang stetig durchgeführt wird, wird der Einfluss der Sinne eingeschränkt.
Wenn sie mit einem festen Glauben verbunden ist und
als spirituelle Übung angesehen wird, dann zähmt sie die Rastlosigkeit
des Geistes. Anderenfalls ist sie nur eine körperliche Übung zur
Verbesserung der Gesundheit. (27-99)
Wenn ihr behauptet, dass ihr keine Zeit für Meditation und Gebet
habt, so muss ich sagen, dass es nur Faulheit ist, die euch diese Ausrede
eingibt. Wie kann je eine niedrigere Arbeit die Zeit beanspruchen,
die rechtmässig für die eine Aufgabe vorgesehen ist, für die der
Mensch geboren wurde? Erhebt euch jeden Morgen, als ob ihr vom
Tode auferstehen würdet. Sagt: „Nun, da ich geboren bin, hilf mir,
sanfte Worte zu gebrauchen, mein Handeln zu einer Wohltat für andere
werden zu lassen und Idealen zu folgen, die der Gemeinschaft
dienen. Möge an diesem Tag mein Dienen deiner würdig sein.“ Betet
so, bevor ihr aufsteht und euren Tageslauf beginnt. (27-102)
In dieser Welt ist keine Disziplin höher einzuschätzen als jene, mit der
man Geistes- und Seelenstärke gewinnt; kein Glück ist grösser als
der Zustand der Zufriedenheit; keine gute Tat ist heiliger als die Barmherzigkeit;
keine Waffe ist wirkungsvoller als die Geduld. (4-96)
Überhaupt sollte ein Gottsucher unter allen Lebensumständen fröhlich
und voll Begeisterung sein und stets lächeln. Dieser Ausdruck einer
reinen Geisteshaltung ist sogar noch wünschenswerter als hingebungsvolle
Liebe zu Gott und Weisheit. Wer diese Fähigkeit besitzt,
verdient es, vor allen anderen das höchste Ziel zu erreichen. Die Fähigkeit,
allzeit Freude zu empfinden, ist das Ergebnis guter Taten aus
früheren Inkarnationen. Eine Person, die immer ängstlich, niedergeschlagen
und zweifelnd ist, kann niemals die höchste Glückseligkeit
erfahren, gleichgültig, welche spirituelle Disziplin sie ausübt. Die erste
Aufgabe eines Gottsuchers besteht im Entwickeln von Begeisterungsfähigkeit.
Aus ihr kann ihm unbegrenzte Glückseligkeit erwachsen.
(4-99/100)
Der Wunsch, Gott zu erkennen, ihn zu lieben und von ihm geliebt zu
werden, ist der einzige, der nicht an die Welt bindet. Wenn das Gottesbewusstsein
in seiner ganzen Herrlichkeit erwacht, wird jeder welt-
218

liche, sinnliche Wunsch in den Flammen dieses Bewusstseins zu
Asche verbrannt. Sobald das Verlangen aufhört, wird sich das individuelle
Selbst dem universalen Selbst zuwenden und im höchsten
Frieden, und in vollkommener Ausgeglichenheit seine Erfüllung finden.
Das Selbst muss jede Verbindung mit allem, was Nicht-Selbst
ist, abbrechen, um Unsterblichkeit erlangen zu können. (7-27)
Wenn ihr euch diese oder jene Vorstellung von Gott macht, so wird
diese nicht seiner Wirklichkeit entsprechen. Alle Versuche, Gott zu
beschreiben, müssen fehlschlagen. Es ist viel besser, dass ihr euer
Herz reinigt und läutert und es mit Liebe und Hingabe füllt. Dann wird
euch die wahre Vision Gottes zuteil werden. 1973, (35-193/194)
Es gibt verschiedene Arten von Menschen, die Gott dienen wollen.
Die einen empfangen die Befehle Gottes, führen sie aber nicht aus.
Andere nehmen alles, was Gott ihnen sagt, buchstäblich und befolgen
seine Befehle, ohne etwas hinzuzufügen oder auszulassen. Ihre
Bemühungen werden von Gott anerkannt. Die dritte Art sieht ihre Aufgabe
darin, die Wünsche Gottes um jeden Preis und unter allen Umständen
zu erfüllen. Sie sind unermüdlich, bis sie dem Herrn einen
vollen Erfolg melden können. (...)
Die Kraft Gottes in euch kann nur wirksam werden, wenn Körper und
Geist in geheiligtem Zustand sind und vom Geist Gottes berührt werden.
Körper und Geist wurden euch gegeben, damit ihr heilige Aufgaben
erfüllen und heilige Ideen entwickeln könnt. Der Körper befähigt
euch, der Gemeinschaft, in der ihr lebt, zu dienen. Erfüllt jede eurer
Aufgaben Gott zuliebe. 1977, (37-66)
Spiritualität bedeutet Verschmelzen mit Gott. Ihr seid nicht verschieden
von Gott. Ihr seid Gott. Seid ihr erst einmal in diesem Glauben
fest verankert, so erübrigen sich weitere spirituelle Übungen für euch.
1990, (40-103)
Der Tag wird kommen, an dem selbst die hochmütigsten, eigensinnigsten
und ungläubigsten Menschen und sogar jene, die behaupten,
dass man in der Kontemplation über das Höchste Selbst weder Freude
noch Frieden erfahren könne, beten werden: „Gott, gewähre mir
Frieden, gewähre mir Trost, Kraft und Freude.“ 7.2.59, (15-87/88)
Ich betrachte weder die Shastras noch intellektuelle Gelehrsamkeit
219

als sehr wichtig für den Gottsucher. Ich rate euch, nicht mit Hilfe dieser
schwierigen Methoden nach dem höchsten Glück zu streben. Füllt
euer Herz statt dessen mit göttlicher Liebe, die zu Hause in der Familie
beginnt und dann alle Wesen einschliesst. Legt die scharfe Waffe
nieder, mit der ihr versucht, den Gegner zu bekämpfen und seinen
Gesichtspunkt zu entkräften. Nutzt statt dessen die süsse Kraft der
Liebe, die Freude verbreitet und die widerspenstigsten Herzen gewinnt.
Das ist mein Weg, der Weg göttlicher Liebe, auf dem ich euch mitnehme.
Aus diesem Grund biete ich euch allen meine “Visitenkarten” an,
wenn ihr zu mir kommt. Ich kenne euren Namen, euren Titel, Beruf,
Stand in der Gesellschaft und eure Geschichte. Aber ihr kennt mich
nicht. Ich brauche eure Personalpapiere nicht zu studieren, aber ich
möchte, dass ihr etwas von meiner Herrlichkeit erfahrt, und deshalb
lasse ich euch durch die Wunder ein wenig davon sehen. Aber ich
gebe euch auch zur Genüge von meiner Liebe, die ihr dann mit dem,
was ihr fühlt und denkt, vermischen könnt, so dass es süss und
schmackhaft wird. 12.4.59, (15-92)
Das Ewig-Göttliche ist das Meer, die Schöpfung ist nur eine Woge auf
diesem zeitlosen, endlosen Meer, und die individuelle Seele ist nur
ein Tropfen dieser Woge. Ihr könnt weder die Woge noch das Meer
verlassen. Ihr könnt nur eins damit werden, indem ihr die Bindung an
Namen und Form des Tropfens aufgebt. Wenn ihr die Tiefe des Meeres
erreicht, ist alles still, es herrscht vollkommener Frieden. Unruhe,
Lärm und Verwirrung sind nur an der Oberfläche zu finden. So ist
auch im innersten Winkel des Herzens ein Vorrat an Frieden gespeichert,
zu dem ihr Zuflucht nehmen müsst. 27.9.60, (15-129)
Die göttliche universale Seele zieht die individuelle Seele zu sich. Das
liegt in ihrer Natur, denn sie sind eins. Sie sind wie Eisen und Magnet.
Wenn aber das Eisen staubig und mit Schmutz bedeckt ist, kann der
Magnet das Eisen nicht an sich ziehen. Entfernt dieses Hindernis -
das ist alles, was ihr tun müsst. Leuchtet im Glanz eures wahren Wesens,
dann wird der Herr euch an sich ziehen. Prüfungen und Schwierigkeiten
helfen, diese Reinigung zu vollziehen. (...)
Gott befasst sich weder mit Belohnung noch mit Bestrafung. Er ist
Spiegelbild und Echo! Er ist ewiger unbeeinflusster Zeuge! Ihr bestimmt
euer eigenes Schicksal. Schöpfung, Erhaltung und Auflösung
folgen demselben Gesetz - dem eingeborenen Gesetz des von der
Täuschung geprägten Universums. (27-82/84)
220

Handelt nur auf der Basis von Weisheit - der Erkenntnis, dass alles
eins ist. Erfüllt all eure Handlungen mit Hingabe, d.h. mit Demut, Liebe,
Mitgefühl und Sanftmut. Lasst eure Hingabe von Weisheit durchdrungen
sein, denn sonst ist sie leicht wie ein Luftballon, der von jeder
Luftströmung und jedem Windstoss umhergetrieben wird; blosses
Wissen hingegen verhärtet das Herz, durch Hingabe wird es weich
und mitfühlend, und durch Tätigkeit bekommen eure Hände etwas zu
tun - etwas, das jede Minute heiligt, die euch hier zugefallen ist. Das
ist der Grund, warum Hingabe als Nähe zu Gott bezeichnet wird, die
euch seine Gegenwart spüren lässt, euch an der Süsse seiner Nachbarschaft
teilhaben lässt. 7.7.63, (17-27/28)
Der Herr eilt rascher zu dem Gläubigen als der Gläubige zu ihm.
Wenn ihr einen Schritt auf ihn zugeht, kommt er euch hundert Schritte
entgegen! Er wird euch mehr sein als Vater oder Mutter. Er wird euch
aus eurem Inneren heraus fördern, wie er so viele Heilige, die ihr Vertrauen
in ihn gesetzt haben, ermutigt und errettet hat. 8.9.63, (17-49)
Wenn ihr nicht einmal dem Menschen dient, der euer Freund und Verwandter
ist, der die gleichen Gefühle, Impulse und Instinkte hat wie
ihr, und der vor euch steht, euren Dienst lebendig und froh mit einem
Lächeln der Dankbarkeit annimmt, wie wollt ihr dann Gott dienen, der
so weit über und jenseits von euch steht, so anders und entfernt von
euch, so mächtig ist und so geheimnisvoll? Übt euch darin, Gott zu
dienen, indem ihr dem Menschen dient, in dessen Herz Gott wohnt.
Überzeugt euch davon, dass Dienst am Menschen die Verehrung
Gottes ist. Wenn ihr jemanden, der auf euer Haus zuläuft, um Schutz
vor dem Regen zu suchen, abweist und auf die Strasse zurückschickt,
seid ihr unmenschlich, um nur das Geringste zu sagen. Wenn
ihr nicht alles tut, was in euren Kräften liegt, um die Schmerzen zu lindern,
unter denen ein anderer leidet, verdient ihr nicht, als menschlich
bezeichnet zu werden. Seid wenigstens menschlich, wenn ihr schon
nicht danach strebt, göttlich zu werden! Mensch zu sein, ist immerhin
besser, als auf der Stufe des Tieres zu stehen. 4.10.67, (20-65)
Ihr stürmt vorwärts, um meine Füsse zu berühren oder euch vor mir
zu Boden zu werfen, und nehmt dabei keine Rücksicht auf die Kinder,
Alten und Kranken, über die ihr fallt, wenn ihr nach vorne zu mir drängelt.
Vergesst den Sai in jenen Menschen nicht, wenn ihr diesem Sai
entgegenstürzt! Der Lohn für all die Mühe, die ihr auf euch genommen
221

habt, um diesen Sai zu sehen und zu hören, ist so gut wie dahin,
wenn ihr dem Sai Schmerzen bereitet, der in ihnen wohnt. Jenes Plus
und dieses Minus ergeben zusammen Null! In eurem wilden Drängen,
mir zu huldigen, solltet ihr nicht die anderen vergessen, die lange auf
diese Gelegenheit gewartet haben. Ihr müsst ihnen dabei behilflich
sein, mich zu sehen, anstatt nach vorn zu springen, um in einer günstigen
Position zu sein, von der aus ihr mir zu Füssen fallen könnt.
Das Bedürfnis, zu verehren und anzubeten, ist etwas Natürliches. Ihr
solltet jedoch der Missachtung Schach bieten, die ihr dem Herzenssehnen
anderer entgegenbringt. 24.10.68, (20-223)
Der Sucher mag eine Statue aus Stein zu einem Sinnbild Gottes erheben;
er erniedrigt jedoch nicht Gott zu einem Stein. Das Idol ist einfach
ein Behälter, eine Anregung, eine Basis, ein Mahner, eine Wohnstätte,
die Gott zum Verweilen einlädt. Der Herr wird dadurch nicht
klein gemacht, sondern das Kleine wird zum Symbol für das Höchste.
Die Verehrung des Symbols hilft dem Sucher, vom Sichtbaren zum
Unsichtbaren, vom Tropfen zum Meer, vom Offenkundigen zum Verborgenen
zu gelangen. In der Tat ist es niemandem möglich, den Allmächtigen
zu begreifen, ohne sich ihn als Kraft, Licht, Barmherzigkeit,
Weisheit, Energie, Intelligenz, Reinheit vorzustellen. Und diese Vorstellungen
können dem Menschen nur durch gewisse konkrete Erfahrungen
bewusst werden, z.B. durch den Anblick der Sonne, des Lotos,
des Himmels, des Meeres und der Welle. Der Name ist ein
stimmliches, das Bild ein visuelles Symbol. Der Samen enthält den
Baum; das Linga enthält das manifestierbare und das manifestierte
Universum, ebenso wie den Schöpfer, dessen Wille es ist. (...)
Das Leben ist eine Pilgerfahrt, auf welcher der Mensch sich auf steinigen
und dornigen Wegen entlangschleppt. Mit dem Namen Gottes
auf den Lippen wird er keinen Durst haben; mit der Form Gottes im
Herzen wird er keine Erschöpfung spüren. Die Gesellschaft spiritueller
Menschen wird ihn anfeuern, so dass er mit Glauben und Hoffnung
im Herzen reisen kann. Die Zusicherung, dass Gott in Rufweite ist, immer
nahe, wird seinen Körper stärken und sein Auge mutig vorwärtsschauen
lassen. 5.3.66, (21-9/10)
Ihr mögt sagen, dass ein Fortschritt nur durch meine Gnade möglich
sei. Aber obwohl mein Herz so weich ist wie Butter, schmilzt es doch
nur, wenn genügend Wärme in euren Gebeten zu spüren ist. Gnade
könnt ihr nur erfahren, wenn ihr disziplinierte spirituelle Anstrengun-
222

gen macht. Euer Sehnen und die Qual, das Ziel nicht zu erreichen,
bringen mein Herz zum Schmelzen. Das ist die Sehnsucht, welche
Gnade gewinnt. 13.1.69, (21-24)
Die Bibel sagt, dass der fromme Mensch nach Gott sucht. Aber es ist
auch so, wie Annie Besant sagte, dass Gott den frommen Menschen
sucht! Gott sucht das reine Herz, das sich danach sehnt, ihn zu erreichen.
Der Mensch hat die Welt zu einem Theater erniedrigt, in dem
Frömmigkeit zur Schauspielerei geworden ist. Es gibt Menschen, die
tief in ihrem Inneren weinen, aber im Leben alles mit einem Scherz
abtun. Und dann gibt es Menschen, die im innersten Herzen lachen,
aber, wenn sie sich beobachtet wissen, klagen. Bei der Hingabe wird
mehr auf die Wirkung geachtet, die sie auf die Zuschauer ausübt. Es
fehlt die Aufrichtigkeit. 12.5.70, (21-151)
Jeder Mensch wird mit der Frage „Wer bin ich?“ auf den Lippen geboren.
Diese Frage beschäftigt jeden. So‘ham, er ist ich. Die Antwort
wird mit jedem Atemzug gegeben. Das Einatmen flüstert „So“, das
Ausatmen „Ham“. (...)
Erkennt, dass euer Atem die richtige Antwort gibt, und lebt in dem Bewusstsein,
dass ihr eine Welle des Meeres seid, von ihm, dem unendlichen
Bewusstsein, das Gott ist. Ihr mögt sagen, dass ihr nicht an
Gott glauben könnt, solange ihr nicht persönlich die Erfahrung seiner
Existenz gemacht habt. Nun, ihr glaubt, dass ihr an einem bestimmten
Tag eines bestimmten Monats in einem bestimmten Jahr geboren
seid. Wie so viele Dinge habt ihr auch das auf Treu und Glauben angenommen.
Um ein angenehmes Leben führen zu können, ist es unmöglich,
darauf zu bestehen, alles, was man glauben muss, persönlich
zu erfahren. Nehmt auch die Existenz Gottes auf Treu und
Glauben an, denn viele Weise, Heilige und Wissenschaftler glauben
an sie und haben sie erfahren. 10.10.70, (21-213)
Die Menschen geben sich, selbst auf dem Gebiet der Religion, mit
Phrasen zufrieden. Fragt irgend jemanden, wo Gott ist, und die Antwort
wird sein: “Überall.” Aber es gibt viele, deren Herz nicht von ihm
erfüllt ist. Vielleicht schliesst „überall“ nicht das Innere ihres Herzens
ein. Offensichtlich nur ihre Zungen! Ein anderes Klischee ist: “Verehre
Gott, das ist der Weg zum Sieg.” Aber die Menschen verehren Gott
nur in Bildern, Ikonen und Statuen. Sie erkennen nicht, dass er in allen
Lebewesen ist, in Schönheit, Harmonie, Melodie, Wahrheit und
Güte.
223

Ich möchte euch noch mit einer Tatsache vertraut machen, damit ihr
nicht zuviel erwartet. Die rituellen Handlungen, welche eure Verehrung
ausdrücken, das Opfern von Weihrauch und Blumen und das
Singen von Lobeshymnen, sind nur ein lobenswerter Zeitvertreib,
eine gute Art und Weise, die Zeit zu verbringen. Wenn sie nicht das
Herz läutern, das Mitgefühl wachsen lassen und den Glauben in die
eigene Göttlichkeit vertiefen, können sie nicht als spirituelles Bemühen
gewertet werden. 99,75 Prozent von denen, die sich selbst als
gläubig bezeichnen, klagen: „Ich glaube an Gott, aber Gott lässt zu,
dass ich unglücklich bin, und diesen Burschen, der ein Ungläubiger
ist, überschüttet er mit allen Freuden des Lebens.“ Kann man das
Verehrung und Hingabe nennen? Hingabe muss unwandelbar sein,
gleichgültig, was geschieht. (...)
Jene, die sich Gott anvertrauen, ihn suchen, sich seiner bewusst sind
und ihn verehren, besitzen ganz bestimmte Merkmale, an denen man
sie erkennen kann. Eine Haltung, die zu einer Aussage wie der obigen
führt, passt nicht zum Wesen der Hingabe. Menschen mit echter
Hingabe haben ein mitfühlendes Herz. Wer eine Gebetskette durch
die Finger gleiten lässt, aufmerksam die Spitze seiner Nase betrachtet
und von dem Elend, das sich um ihn herum abspielt, unberührt
bleibt, der kann bestenfalls als Faulpelz bezeichnet werden. Erhebt
euch, steckt die Gebetskette in den Beutel und bemüht euch, das
Elend zu lindern - das ist der wirkliche spirituelle Weg. Vergeudet
nicht all eure Jahre mit der Anbetung von steinernen Statuen, Bildern
oder heiligen Symbolen. Lernt, jedes Lebewesen als Manifestation aller
Energie, Schönheit und Güte, nämlich als Gott zu sehen. Gott ist
feiner als der Äther und füllt den winzigsten Raum mit seiner Majestät.
Seid euch dessen bewusst und dient seinen Manifestationen, wo immer
ihr ihnen begegnet. (...)
Für euren Fortschritt bei der Meditation braucht ihr euch nicht auf andere
zu verlassen, und ihr müsst nicht auf einen Heiligen warten, der
euch ein Mantra gibt, um mit der Rezitation zu beginnen. Betet zu
Gott, der in euch ist, und ihr werdet die notwendige Führung bekommen.
Wendet euren Geist Gott zu, gebt euch ihm ganz hin, und ihr
werdet feststellen, dass das Leben ein ununterbrochener Strom der
Glückseligkeit ist. Wedelt euch mit einem Fächer Luft zu, und ihr werdet
Erleichterung empfinden. So benutzt auch den Geist als Instrument
und richtet ihn auf Gott, dann wird er euch zum Glück der Erlösung
verhelfen. 11.10.70, (21-216/217)
224

Ihr könnt euch auf dreierlei Weise fest an Gott binden: durch Wissen,
durch Hingabe oder durch gottgefälliges Handeln. Aber es ist wie bei
der Eisenbahn: Ob ihr erster, zweiter oder dritter Klasse fahrt, die
Endstation ist immer dieselbe. Das Wissen beruht auf der Erkenntnis,
dass Gott allgegenwärtig und transzendent ist. Die Hingabe sieht in
ihm den Schöpfer, Erhalter und Zerstörer, den Herrn, dem zu dienen
man das Vorrecht hat, den man anbeten und durch gute Taten günstig
stimmen muss. Beim Handeln muss eine dritte Grösse berücksichtigt
werden: die Natur. Es geht nicht nur um die Beziehung zwischen
Gott und Mensch. Der Mensch muss sich der Natur bedienen,
in ihr und mit ihrer Hilfe leben. Dabei ist alles, was er tut, Ausdruck seiner
Verehrung des Herrn, und er spekuliert nicht auf das Ergebnis seines
Handelns, denn dieses liegt in der Hand Gottes. Tut eure Pflicht
und überlasst Gott den Rest! (...)
Wenn ihr durch euer Wissen zu der Erkenntnis gelangt, dass alles
Gott ist, zwingt euch euer Mitgefühl zu lieben und zu dienen. Da eure
Liebe und Hingabe euch Gott als Vater, und alle Wesen als seine Kinder
sehen lässt, ist es sein Befehl, voller Mitgefühl Tränen zu trocknen,
Kranke zu pflegen und dem Lahmen zu helfen, sein Ziel zu erreichen.
Durch euren Glauben an das Gesetz von Ursache und Wirkung
wisst ihr, dass Gott verehrt werden muss, und auch dann sagt euch
die Liebe, dass die höchste Form der Verehrung der liebevolle Dienst
am Nächsten ist. 29.10.70, (21-223)
Alle Energie, Kraft und Intelligenz ist in euch; ihr braucht sie nicht ausserhalb
von euch zu suchen. Gott, der sich als Zeit, Raum und Ursache
manifestiert, ist in euch; warum fühlt ihr euch dann schwach und
hilflos? 20.2.74, (23-35)
Ohne Gott ist das Leben wie eine Schule ohne Lehrer; es ist ein Draht
ohne Strom; es ist ein Körper ohne Seele. Gott ist in euch, um euch
und ausserhalb von euch. So wie die Luft ohne Wind oder ohne die
Dinge, die sie bewegt, nicht sichtbar ist, so kann Gott auch nur durch
seine Manifestation in Mensch und Tier, in Pflanze und Vogel, in Dingen
und Wesen, die euch umgeben, erkannt werden. Noch kennt niemand
das Mysterium des elektrischen Stroms, warum er sich so verhält,
was genau die Natur seines Ursprungs und Fliessens ist; aber
dennoch wird er zu Tausenden von Zwecken gebraucht und manifestiert
sich durch Tausende von Apparaten und Instrumenten.
So ist auch Gott überall gegenwärtig; aber ihr könnt nur jenen Teil von
ihm verstehen, der sich vor euren Augen manifestiert. 1.4.74, (23-54)
225

Der Konflikt zwischen Personen, die Gott akzeptieren, und denen, die
ihn leugnen, jenen, die erklären, Gott sei an diesem oder jenem Platz
zu finden, und jenen, die behaupten, dass er nirgends zu finden sei,
hört nie auf; er hat durch die Jahrtausende angedauert. Wenn ihr diese
Situation betrachtet, müsst ihr bedenken, dass wir eine Person, die
vorgibt zu schlafen, nicht wecken können, so sehr wir es auch versuchen
- während es unnötig ist, eine Person zu wecken, die schon
wach ist, und leicht, eine Person zu wecken, die schläft. Jene, die
nicht wissen, kann man durch einfache Illustrationen das lehren, was
sie nicht wissen. Aber diejenigen, die Halbwissen besitzen und darauf
auch noch stolz sind, stehen jenseits jeder weiteren Belehrung. (...)
Der Mensch kann nicht mehr in seinem Geist aufnehmen, als er verkraften
kann. Er kann das Unausdrückbare nicht in Worten ausdrükken.
Nur diejenigen, die tief getaucht sind und mit dem zugrundeliegenden
Prinzip der Liebe Kontakt hatten, können sich das Göttliche
mit einiger Klarheit vorstellen. Die Göttlichkeit, die ich bin, ist weder
erworben noch verdient, noch ist ihr etwas hinzugefügt worden, sie
hat sich auch nicht erst nach einigen Jahren in der Mitte des Lebens
herausgebildet. Das Göttliche muss sich durch diese Manifestationen
selbst offenbaren, die zum grössten Teil durch die Zeit, Region und
die kulturelle Umgebung geformt und modifiziert wurden. Den Zeichen,
die ich manifestiere, werden Bezeichnungen gegeben, die das
Ziel oder den Effekt nicht mitbezeichnen. Sie können Bewunderung
hervorrufen, die zur Verfeinerung des Charakters führt, wodurch ihr
zum Dienst am Nächsten gedrängt werdet und so letztendlich die direkte
Schau Gottes erhaltet. Ein Wunder ist jede Handlung, die aufgrund
ihrer Unerklärlichkeit Anziehungskraft ausübt. Der Aspekt der
Anziehung wohnt dem Avatar inne. Der eigentliche Name, Rama, bedeutet
„Er, der gefällt oder Freude verursacht“. Krishna bedeutet „Er,
der lockt und anzieht.“ Dieses Attribut der Anziehung ist charakteristisch
für das Göttliche.
Warum zieht das Göttliche an? Ist es, um zu täuschen oder fehlzuleiten?
Nein. Es zieht an, um zu transformieren, wieder aufzubauen, zu
reformieren. Was ist der Zweck der Wiederherstellung? Die Person
nützlich und für die Gesellschaft dienlich zu machen, ihr Ego auszulöschen,
in ihr die Einheit aller Wesen in Gott zu bestätigen. (...) Dies ist
das Stadium des Dienstes an der Gemeinschaft. Dienst dieser Art, mit
Ehrfurcht und Selbstlosigkeit geleistet, bereitet den Menschen darauf
vor, den Einen, der die Vielen durchdringt, zu erkennen. Das letzte
Stadium ist Gotterkenntnis. Die Veden erklären, dass Unsterblichkeit
nur durch Entsagung und Losgelöstheit erreichbar sei, nicht durch Ri-
226

tuale, Nachkommenschaft oder Reichtum. Wenn einer selbstbezogenen
Wünschen entsagt, dehnt sich seine Liebe auf die entferntesten
Regionen des Universums aus, bis er sich der kosmischen Liebe bewusst
wird, die alle vier oben erwähnten Prozesse nährt. Es ist wichtig,
dass ihr so wie ich diesen zugrundeliegenden Impuls kennt. (...)
Anziehungskraft ist die reine Natur des Göttlichen. Ist die Person einmal
näher herangezogen, beginnt der Prozess der Läuterung. (...)
So transformierte Personen werden sich spontan für die Aufgabe engagieren,
das menschliche Wohlergehen zu fördern. Sie werden Förderer
des Ideals der Bruderschaft der Menschen und der Vaterschaft
Gottes sein. (...)
Das Göttliche kann nur durch Liebe, Glauben und spirituelle Bemühungen
und durch universelle Liebe erfasst werden. Die Vernunft ist
ein zu schwaches Instrument, um es zu messen. Das Leugnen des
Göttlichen kann es nicht verneinen. Logik kann es nicht offenbaren.
(...)
Ich bin durch Lob oder Schmähung unberührt. Meine Liebe und mein
Mitleid umfassen alle; meine Gnade kann von allen geteilt werden.
23.11.76, (24-46/49)
Warum sucht ihr nach Gott, wenn er doch in euch ist, so wie der Duft
in der Blume selber ist? (...)
Liebe, Mitgefühl, Opfergeist und Sympathie entspringen dem Herzen;
diese heiligen Eigenschaften müsst ihr entwickeln.
Die drei Könige aus dem Morgenland kamen zu Jesus, dem Kind. Der
erste dachte: “Dieses Kind liebt Gott.” Der zweite dachte: “Gott liebt
dieses Kind.” Der dritte dachte: “Dieses Kind ist Gott.” Der erste Gedanke
entspricht dem Stadium, Botschafter Gottes zu sein, der zweite,
der Sohn Gottes zu sein, der dritte der Einheit mit Gott.
Als Botschafter Gottes müsst ihr euch von schlechten Eigenschaften
fernhalten und sie beherrschen. Liebt zuerst Gott. Jeder Mensch ist
heutzutage ein Botschafter und muss göttliche Empfindungen in der
ganzen Welt verbreiten und weitergeben.
Gott sieht alles. Es gibt nichts in der Welt, dem Gott nicht zuhört und
was er nicht sieht, auch wenn ihr denkt, ihr hättet Geheimnisse. In aller
Materie findet ihr göttlichen Glanz, das göttliche Leuchten.
Gott ist euer einziger Freund. Gott ist selbstlos und gibt sein Alles.
Obwohl er alles bewegt, ist er unbewegt. Er wohnt allem inne. (...)
Wahrhaft wohnt ihr in Gott, und Gott ist, wo ihr seid.
Es bringt keinen Nutzen, die Bibel, den Koran, die Bhagavadgita zu
227

lesen, wenn ihr nicht erkennt, dass Gott eins und in allem ist. Die Sonne
scheint für alle, nicht nur für ein Land. Entsprechend ist Gott für
alle da, nicht nur für ein Land. Es gibt nur eine Wahrheit. Dieses Gefühl
der Einheit müsst ihr entwickeln.
Nicht alle sind ausersehen, Gottes Gnade zu empfangen. Um zu
empfangen, müsst ihr geben. Auch die Beziehung zu Gott beruht auf
dem Prinzip von Geben und Nehmen. (...) Auch wenn ihr Gott nur wenig
darbringt, wird er euch viel mehr geben.
Heutzutage ist der Gläubige voller Wünsche, aber Opfergeist ist wesentlich.
Wenn ihr opfert, verdient ihr zu empfangen. Ihr bringt Gott
einfache Dinge dar, aber Gott gibt grosse Dinge im Überfluss zurück.
(Sathya Sai Baba bringt das Beispiel von Christus, dem die Jünger
Brot geben, und der Fische im Überfluss verteilte.) Ihr opfert, und Gott
wird Gottvereinigung geben. (2.8.94)
Die Leute sagen heute, Gott hätte den Menschen vergessen. Das ist
nicht wahr. Gott kann den Gläubigen niemals aufgeben. Es ist der
Gläubige, der Gott aufgibt. Gott kann den Gläubigen nie vergessen.
Es ist der Gläubige, der Gott vergisst. Gott ist nie von euch entfernt.
Nur der Mensch ist von Gott entfernt. Ihr denkt, Gott gehe von euch
weg. Ganz und gar nicht. Ihr vergesst Gott und sagt, Gott habe euch
vergessen. Eure eigenen Gefühle werden von euren Worten gespiegelt.
(14.1.96)
Viele lesen die Bibel. Eines Tages kam ein blinder Mann zu Jesus und
bat ihn: “Jesus, kannst du mir mein Augenlicht wiedergeben?” Jesus
fragte: “Hast du den Glauben, dass ich es dir wiedergeben kann?” Der
Mann antwortete: “Dieser starke Glaube brachte mich zu dir.” Jesus
berührte seine Augen und der Mann konnte sehen. Ihr bittet Sai, aber
glaubt ihr, dass Sai es euch gibt? Sai gewährt auf der Grundlage eures
Vertrauens und Glaubens. Auch Vivekananda zweifelte bei vielen
Gelegenheiten. So wie es in Jesus Umfeld viele zweifelnde Thomasse
gab, so gibt es bei jedem Guru viele Zweifler. (7.9.97)
Dankt mir nicht. Ich bin kein Fremder. Dankt ihr eurer Mutter, die euch
jeden Tag das Essen gibt? Ihr könnt einer aussenstehenden Person
danken, die euch einen Gefallen getan hat, aber ich bin keine aussenstehende
Person. Deshalb sagt niemals “danke” zu mir. Betrachtet
mich als euch selbst. Nur dann habt ihr den richtigen Zugang zu mir.
Ich wünsche für mich nichts von euch, noch sage oder tue ich irgend-
228

etwas für mich. Ich wünsche nichts ausser einer Sache - eure Liebe.
Selbst diese ist nicht euer Eigentum; diese ist ebenso mein Eigentum.
Liebe kann durch kein Mittel verdient werden. Sie ist ein Geschenk
Gottes. Schenkt Gott dieses Geschenk der Liebe. Nur dann erreicht
ihr Selbsterfüllung. (...)
Gott unterzieht seine Devotees Prüfungen, so dass ihr Glauben an
ihn gefestigt werden kann und ihre Herzen gereinigt werden. Es erfordert
von euch eine grosse Anstrengung, ein verschmutztes Gefäss zu
reinigen. Schwierigkeiten haben den Sinn, das Gefäss eures Herzens
zu reinigen. (...)
Als Paulus Jesus fortwährend anklagte, ging Jesus liebevoll zu ihm
und schenkte ihm ein freundliches Lächeln. Die Süsse des nektargleichen
Lächelns von Jesus verwandelte das giftige Herz von Paulus.
Seid stets gut aufgelegt, auch in Zeiten von Not. Habt stets ein lächelndes
Gesicht. (...)
Wir haben hier jedes Jahr Weihnachten gefeiert. Das wahre Weihnachtsfest
wird nur in Prashanti Nilayam gefeiert, wo sich Menschen
aller Religionen zusammenfinden, um es zu feiern. (...)
In Prashanti Nilayam wird Weihnachten in einer heiligen Atmosphäre
gefeiert. Weihnachten in Prashanti Nilayam ist ein heiliger Tag, kein
Ferientag.
Vor zwanzig Jahren, als Weihnachten zum ersten Mal in Prashanti Nilayam
gefeiert wurde, sang ich folgendes Lied: “Love is my form,
thruth is my breath, bliss is my food, my life is my message, expansion
is my life, no reason for love, no season for love, no birth, no death...”
(Liebe ist meine Form, Wahrheit ist mein Atem, Glückseligkeit ist meine
Nahrung, mein Leben ist meine Botschaft, Ausdehnung ist mein
Leben. Keine Grenze für Liebe, keine Saison für Liebe, keine Geburt,
kein Tod.)
Wenn euch jemand bittet, ihm von Sathya Sai Baba zu erzählen, dann
singt dieses Lied. Es wird die gesamte Botschaft vermitteln. Sagt diesem
Menschen, dass Liebe Sathya Sai Babas Form ist und sein Leben
seine Botschaft. Entwickelt das Gefühl für die Bruderschaft der
Menschen und die Vaterschaft Gottes. (25.12.98)
Jetzt ist nicht die Zeit, hierher zu kommen. Es ist besser, ihr bleibt an
eurem Ort und dient dort. Sai erwartet von niemandem irgendeinen
Dienst. Viele meiner Jungen sind hier, aber ich mache meine Arbeit
selbst. Sie verlangen alle danach, mir zu dienen. Nur ein paar wenige
edle Seelen haben die Gelegenheit, mir zu dienen. Die anderen soll-
229

ten aber deshalb nicht entmutigt werden. Erfüllt eure eigenen Pflichten
- das an sich ist bereits Dienen. Ich bin 73 Jahre alt. Meine Beine,
Hände und Augen sind in perfektem Zustand. Ich mache meine Arbeit
selbst, darum solltet ihr jenen dienen, die schwach oder dazu unfähig
sind. Das kann euer Dienst für Sai sein. Ihr mögt euch fragen, ob ich
nicht Schmerzen in den Beinen habe, da ich so viel herumlaufe. Lasst
mich euch sagen, ich habe nie gelitten, noch werde ich je leiden. Nur
wenn ich das Leiden anderer auf mich nehme, scheine ich zu leiden;
sonst leidet dieser Körper nicht im Geringsten. (24.11.99)
230

DIE VATERSCHAFT GOTTES UND DIE
BRUDERSCHAFT DER MENSCHEN
Wenn eure Mitmenschen in Schwierigkeiten sind, solltet ihr ihnen
nach besten Kräften helfen. Ihr müsst fühlen, dass kein Unterschied
zwischen euch und anderen besteht, und das Einssein der Menschheit
verwirklichen. Ihr müsst die Beziehung, die alle verbindet, verstehen
und erkennen, dass das Göttliche Selbst alle Menschen durchströmt.
Nur dann werdet ihr in der Lage sein, die Idee der
“Bruderschaft der Menschen und der Vaterschaft Gottes” zu erfassen.
(35-41/42)
Die Formen der Verehrung, die Wortwahl der Anbetung oder die Art
der Anrede mögen verschieden sein, aber alle Religionen sind auf
dieselbe Vollendung ausgerichtet. In allen Gliedern des Körpers zirkuliert
derselbe Blutstrom. Derselbe göttliche Strom aktiviert das ganze
Universum. Führt euch diesen überragenden Architekten vor Augen,
diesen unbegreifbaren Konstrukteur, diesen unsichtbaren
Lebensspender. Hierunter versteht man die Verwirklichung der Vaterschaft
Gottes und der Bruderschaft der Menschen. Lasst euch nicht
von der Geschäftigkeit des Lebens absorbieren, vergesst in eurem
Kampf um Überleben und Erfolg den Gott nicht, der das Leben ermöglichte.
7.7.68, (20-166)
Ihr seid Hass und Hochmut unterworfen, bis ihr erkennt, dass alle
Tempel sind, in denen derselbe Gott wohnt, und dass alle durch die
Gnade desselben einen Gottes belebt und motiviert werden. Wenn ihr
es aber einmal erkennt und erfahrt, seid ihr voll Liebe und Ehrerbietung
allen gegenüber. Der Krieg wird als barbarisches Mittel verworfen
werden, wenn diese grundlegende Bruderschaft im innersten
Kern der Menschen empfunden wird. Alle Menschen in allen Ländern
sind Pilger auf dem Weg zu Gott. Der Fortschritt eines jeden resultiert
aus der von ihm verfolgten Disziplin, der Ausbildung des Charakters,
dem vor Augen stehenden Ideal, der gewählten Führung und dem im
Herzen getragenen Glauben. (...)
Eure materiellen Augen sehen die Länder als unterschiedlich an. In
Wirklichkeit sind alle Länder Glieder eines Organismus. Alle Körper
werden belebt von demselben Prinzip. Für Gott ist das Universum ein
Wohnhaus. Jede Nation ist ein Raum, eine Halle in diesem Haus.
Warum stürzt ihr euch also in Aufregungen und Festlichkeiten, wenn
231

ich von einem Raum zum anderen gehe und wieder zurückkehre? Für
mich ist es nicht so, als ob ich in einem anderen Haus gewesen wäre,
für mich war alles ganz gewohnt. Ihr solltet den vermeintlichen Unterschied
auch nicht so betonen, für die Gottheit ist alles gleich. 14.7.68,
(20-175)
Wiederholt euch selbst die Wahrheit, dass die Welt genauso Gott ist
wie der Himmel. Es gibt keine zwei getrennten Wesenheiten oder Kategorien,
die sich materiell und spirituell nennen. Alle Unterscheidungen
sind scheinbar, nicht real. Sai hat die Alten, die Jungen und die
Kinder zu sich hingezogen, und jeder von ihnen hat Sai im Herzen.
Die Schriften unterschiedlicher Glaubensrichtungen - die Bibel, der
Koran, die Upanishaden, der Zendavesta - erscheinen unterschiedlich,
aber ihr Ziel ist das gleiche: die Bruderschaft der Menschen und
die Vaterschaft Gottes als Basis für den Frieden der Menschheit zu
schaffen. Keine Glaubensrichtung braucht sich überlegen zu fühlen,
denn jede wird durch die Zwänge von Zeit und Raum, von Sprache
und Erfahrungshorizont geprägt. Ihr seid alle Mitglieder der Sai-Familie,
gebunden durch die Religion der Liebe.
Obwohl ihr euch offensichtlich zu verschiedenen Glaubensrichtungen
bekennt, hat der Glaube an Sai die Barrieren in eurem Verstand verschwinden
lassen. Liebe ist Gott. Lebt in Liebe. 23.11.75, (24-18)
Nur wenn ihr euch um das Wohlergehen der Gesellschaft kümmert,
werdet ihr und eure Freunde glücklich sein. Ihr seid ein Teil der Gesellschaft
und könnt nicht einen Augenblick ohne Gesellschaft leben.
Ihr solltet deshalb der Gesellschaft dienen. Euer Wohlergehen hängt
von dem Wohlergehen der Gesellschaft ab. Entwickelt solche Liebe
und betrachtet jeden als euch selbst. Ihr solltet eure Liebe ausdehnen
und auf alle erstrecken. Ihr solltet die gesamte Welt als eine einzige
Familie ansehen. Engherziges, engstirniges Empfinden trennt. Weitet
deshalb euer Empfinden aus. Ihr seid alle eins und gehört einer Familie
an. Alle sind Kinder Gottes; daraus entsteht die Bruderschaft der
Menschen und die Vaterschaft Gottes. (1.1.96)
232

RELIGIONEN - URSPRUNG - EINHEIT
Für die Vollendung der Entwicklung des Menschen und für das Erreichen
seines höchsten Zieles sind Religion und spirituelle Disziplin
sehr wichtig. Religion ist das Bindeglied zwischen Mensch und Universum,
zwischen der individuellen Seele und Gott. Ohne dieses wird
das Leben zum Chaos. Jemand, der auf dem Weg von einem Hügel
zum anderen an einen reissenden Strom kommt, braucht eine Brükke,
um das andere Ufer zu erreichen. Das ist die Rolle, welche die Religion
spielt. Um vom Hügel des individuellen Lebens in die Region
des Göttlich-Absoluten zu gelangen, muss der reissende Strom der
Natur mit all seinen Verwirrungen und Verwicklungen überquert werden.
Es ist schwierig zu entdecken, woher er kommt, wie er anschwillt,
warum er tobt und wo er endet. Aber glücklicherweise gibt es
in jeder menschlichen Gemeinschaft Brückenbauer die bei der Überquerung
helfen.
Obwohl es mehr als eine Brücke gibt, dienen doch alle demselben
Zweck. Die Brücke, die von den Weisen und Propheten Indiens gebaut
wurde, ist als “Göttliche Ordnung” bekannt. Sie wird so genannt,
weil sie ewig und dauerhaft ist. Sie wurde auf den zeitlosen Fundamenten
der Veden erbaut. Sie ist sicher und kann von allen Menschen
in allen Ländern zu allen Zeiten betreten werden. Deshalb wird
sie manchmal auch “die vedische Brücke” oder “der Vedische Pfad”
genannt. Alle Versuche, jene, die den Pfad erdacht haben, ausfindig
zu machen, sind gescheitert. Darum hat man die Nachforschungen
schliesslich eingestellt und bezeichnet diese Brücke als “nicht von
Menschen erbaut”. Es wird versichert, dass sie mit Hilfe der Veden
von Gott selbst gebaut wurde.
Alle Religionen und spirituellen Richtungen, die im Laufe der Zeit entstanden,
sind heilig, denn sie wurden von den Besten unter den Menschen
gegründet, die Botschafter Gottes waren. Buddha, Jesus Christus,
Zarathustra, Mohammed - diese Namen sind weltbekannt. Ihre
Gedanken, Lehren und Ideale sind für ihre Nachfolger so unantastbar,
dass sogar die Religionen nach ihnen benannt wurden.
So wurde die Botschaft, die Jesus Christus brachte, für eine Botschaft
Gottes gehalten, und die daraus entstandene, für diese Zeit ideale
Religion erhielt seinen Namen. Ebenso wurde die buddhistische Religion
nach Buddha benannt, da er es war, dessen Intuition das Göttliche
als Werkzeug benutzte.
Mohammed, der eine Botschaft Gottes vernahm, legte bestimmte Le-
233

ensregeln und Disziplinen fest, und die, welche sich daran halten,
gehören dem mohammedanischen Glauben an. Man kann deshalb
sagen, dass alle diese Religionen die Früchte der Besten unter den
Menschen sind und dass diese Menschen die Boten Gottes waren.
Nun ist zwar der göttliche Geist universal und allumfassend, aber der
menschliche Geist kann sich nur in engen Grenzen bewegen und hat
einen sehr beschränkten Überblick. Daher kommt es, dass die heiligen
Schriften der verschiedenen Religionen sich zwar mit ein und
demselben Ziel befassen, aber verschiedene Wege dahin aufzeigen.
Jeder Weg stellt eine der Religionen dar, die sich in Dogma und Lehre
von den anderen unterscheidet. Aus diesem Grund kann man nicht
sagen, dass die Lehre Ramas und die von Christus, Zarathustra, Buddha,
Mohammed und anderen in allem übereinstimmen.
Die christliche Religion erklärt, dass die menschlichen Wesen, so wie
sie sind, von Gott erschaffen wurden. Auch Allah soll die Menschen
so erschaffen haben, und sogar die zarathustrische und buddhistische
Religion beschreiben die Schöpfung mehr oder weniger auf diese
Weise.
Die vedische Religion hat eine andere Vorstellung: Der Mensch ist
ebenso ewig wie Gott; er ist ein Funke Gottes. Die Lebewesen sind
der Beweis für die Existenz Gottes. Das wird in den Veden ausdrücklich
betont. In jüngster Zeit haben Angehörige anderer Religionen diese
Wahrheit erkannt. Die gegenwärtige Existenz eines jeden liegt zwischen
einem vorangegangenen und einem zukünftigen Leben. Bis
zur Wiedergeburt ist nur ein Schritt. Darauf wird in den Veden hingewiesen.
Sie erklären die Beziehung, die zwischen früheren und nachfolgenden
Geburten besteht. Keine andere Religion hat diese Zusammenhänge
so deutlich offenbart.
Nun zu einem anderen Punkt: Die verschiedenen Religionen beschreiben
den Zustand der Erlösung unterschiedlich. Jede legt ein
anderes Dogma fest und besteht darauf, dass man daran glaubt. Darum
werden die Erfahrungen auf dem Weg zur Erlösung auch unterschiedlich
beschrieben. Einzelheiten dieser Beschreibungen mögen
übereinstimmen, aber die Unterschiede überwiegen. Die Erfahrungen
jedoch, die von der vedischen Religion beschrieben werden, können
von den Angehörigen aller Religionen gemacht werden, denn diese
Religion kommt aus einer zeitlosen Vergangenheit und hat alle anderen
befruchtet. Andere Glaubensrichtungen haben nur einige der vedischen
Lehren übernommen und diese entsprechend ihrer eigenen
Kultur weiterentwickelt. Deshalb sind Wahrheiten, die der vedische
234

Hindu-Glaube enthält, auch in anderen Religionen erkennbar. Der
Hinduismus und seine Kultur fliessen seit uralten Zeiten unverändert
wie ein Fluss aus den Quellen der Veden.
Die Hindu-Religion schreibt Ritualen und Zeremonien vor, die von
morgens bis abends ohne Unterbrechung eingehalten werden müssen.
(...) Keine andere Religion hat so viele und so ausführliche Lebensregeln.
Man kann also nicht behaupten, dass alle Religionen
gleich seien, obwohl es richtig ist, dass manche einiges von der vedischen
Religion übernommen haben.
Um die vielen Vorschriften in die Tat umsetzen zu können, muss der
Mensch Gottesliebe, höheres Wissen und Selbstbeherrschung besitzen.
Die Göttliche Ordnung ist die Wurzel des grossen Baumes “Religion”.
Sie ist für ewig der Ursprung seiner Kraft. Der Baum wird mit
dem Wasser gläubiger Liebe gegossen, seine Blätter und Blüten sind
die Tugenden, das Freiwerden von weltlichen Abhängigkeiten, und
seine Früchte sind göttliche Weisheit. (...) Nur im vedischen Hinduismus
ist ein genauer Plan für den spirituellen Fortschritt enthalten. Diese
Religion ist aus der eigenen, echten Erfahrung der alten Rishis
hervorgegangen. Sie wurde nicht aus bestehenden Theorien zusammengestellt.
Moral und Selbstbeherrschung sind nicht nur notwendig, um Ordnung
in dieses kurze Dasein auf Erden zu bringen. Leben ist eine lange
Reise durch unendliche Zeiten. Durch die Religion findet der Mensch
Frieden in der Gegenwart und Mut für die Zukunft. Deshalb solltet ihr
nicht die religiöse oder ideologische Anschauung annehmen, die
euch gerade zusagt, sondern davon überzeugt sein, dass euer gegenwärtiges
Schicksal die Folge eures eigenen Verhaltens in der Vergangenheit
ist.
Die Menschen finden innere Ruhe und Zufriedenheit, wenn sie wissen,
dass sie selbst die Ursache ihres Schicksals sind und dass sie
sich jetzt durch gutes, verdienstvolles Wirken eine glückliche Zukunft
bauen können. Das ist ein grosser Ansporn. Nur unter diesem Gesichtspunkt
können Moral und Selbstbeherrschung den richtigen
Platz in eurem Leben einnehmen. Die Religion ermutigt und motiviert
euch, an diesen beiden Idealen festzuhalten.
Religion ist ebenso alt wie die individuelle Seele und wird ebenso wie
diese für alle Zeiten bestehen bleiben. Der Vorstellung des Hinduismus
entsprechend ist Leben unberührt von der Zeit. Das gegenwärtige
Leben ist nur das letzte einer ganzen Serie und die Folge von Gedanken
und Handlungen in der Vergangenheit. Die Seele wurde nicht
235

erst jetzt durch den Zorn oder die Gnade Gottes geboren. Das ist
nicht die Ursache der gegenwärtigen Existenz. Das verkündet die vedische
Urreligion.
Religion ist keine Privatsache. Man könnte das zwar vermuten, weil
jeder seinen eigenen, tief verwurzelten Glauben hat, den er auf seine
Weise in seinem Verhalten zum Ausdruck bringt. Aber wie weit darf
der Einzelne seinen persönlichen Vorstellungen folgen? Nur so lange,
wie die Grenzen der ewig gültigen Gesetze nicht überschritten werden.
Es gibt viele Leute, die erklären, es gäbe keinen Gott und die in
allen Religionen niedergelegten Richtlinien zur Lenkung und Läuterung
menschlichen Verhaltens seien Aberglauben. Es handelt sich
dabei nicht um ungebildete Personen. Wie kann man solche Leute
ernstnehmen, wenn sie behaupten, spirituelle Überzeugungen, die im
Leben praktiziert werden, seien Aberglauben? Wenn sie wenigstens
ihre Einstellung für sich behielten, würde die Gesellschaft nicht darunter
leiden. (5-99/103)
In den heutigen geistig-religiösen Glaubensrichtungen ist nirgendwo
eine ausgleichende Kraft zu finden. Die Möglichkeiten harmonischer
Zusammenarbeit und der Versöhnung müssen gesucht und ausgeschöpft
werden. Obwohl es Religionen mit verschiedenen Namen
gibt, deren Dogmen sich unterscheiden, sind doch die Menschen in
ihrer Menschlichkeit einander gleich. (...)
Die äusserlichen Unterschiede der Religionen haben bedauerlicherweise
die Freundschaft unter den Menschen und das Gefühl internationaler
Brüderlichkeit untergraben. Die Erfahrungen und das Wissen
der grossen Weisen, die das Geheimnis des Kosmos enthüllt haben,
und die von ihnen empfundene universale Liebe werden von den
Menschen heute weder gewürdigt noch akzeptiert oder respektiert.
Alle religiösen Dogmen, bis auf einige wenige, können leicht in Übereinstimmung
gebracht werden. Es ist derselbe Gott, der in den vielen
Religionen der Menschen mit verschiedenen Namen und durch unterschiedliche
Rituale verherrlicht und angebetet wird. In jedem Zeitalter,
für jede Rasse, für jede menschliche Gemeinschaft hat Gott Propheten
gesandt, um Frieden und Eintracht herzustellen. Seitdem viele
Religionen in jüngster Zeit weltweit verbreitet sind, ist das Gefühl für
Brüderlichkeit verlorengegangen und die Religionen haben dadurch
an Wert eingebüsst. Was dringend gebraucht wird, ist Harmonie. Alle
Gläubigen sind Ebenbilder Gottes. Sie bilden eine einzige Kaste im
Reich Gottes; sie gehören einer Nation an, der Göttlichen Gemein-
236

schaft. Jeder muss daran interessiert sein, die religiösen Handlungen
und Glaubensgrundsätze des anderen zu verstehen. Nur dann kann
jeder mit geläutertem Geist und liebevollem Herzen zusammen mit
anderen die göttliche Gegenwart erfahren. Das Prinzip der Harmonie
ist das Herz aller Religionen und Glaubensbekenntnisse. (6-40/41)
Die eine Religion aber, die die Essenz aller Religionen ist, hat nichts
mit menschlicher Erfahrung zu tun. Sie ist nicht das Ergebnis menschlicher
Bemühungen, sondern sie ist Gott selbst entsprungen. Sie wird
die Religion der Veden genannt. Er, der den Menschen diese Religion
gegeben hat, er, welcher der Ursprung von Religion an sich ist, ist
nicht Mensch, sondern der Herr der Menschen - Gott selbst. Die Veden
sind sehr alt, sie sind zeitlos. Die vedischen Wahrheiten gehören
der ganzen Welt, haben jedoch keinen erklärbaren Ursprung. Die Veden
bedürfen keiner Rechtfertigung, denn sie sprechen für sich
selbst. Sie sind der Atem Gottes, und so hat die vedische Religion,
deren Heimat Indien ist, ihren Ursprung im Atem Gottes selbst. Deshalb
ist Gottes Religion die Religion Indiens. Ihr seht, dass die indische
Religion, die tief in der indischen Seele verwurzelt ist, der Lebensatem
und der Strom ist, der durch alle Religionen dieser Welt
fliesst. Natürlich sind die Religionen anderer Länder ebenso heilig,
aber sie haben nur für eine bestimmte Epoche Gültigkeit. Die Religion
dieses Landes jedoch hat weder Anfang noch Ende. Wenn auch andere
Religionen andere Wege beschreiben und sich auch manchmal
in ihrem Endziel zu unterscheiden scheinen, so müsst ihr doch einsehen,
dass der Inhalt all dieser Religionen im Wesentlichen ein und
derselbe ist und sich auf das Göttlich-Absolute bezieht. Viele Organe
dienen dem Körper, aber ihr seid euch darüber klar, dass es das Herz
ist, das die anderen mit dem lebensnotwendigen Blut versorgt. Ebenso
gibt es viele Religionen, aber ihr müsst anerkennen, dass die indische
Philosophie das Herz ist, welches die anderen Religionen mit
Lebenskraft versorgt. Bei dieser Darstellung mögen einige Fragen in
euch aufkommen. Zum Beispiel: Warum kamen die meisten Heiligen
und die Veden selbst ausgerechnet in Indien auf die Welt? Warum
wurden die Veden und jene, die sie ausgelegt haben, nicht in anderen
Ländern geboren? Gott ist überall. Er ist allgegenwärtig. Darum sind
die Veden, die der Atem Gottes sind, auch allgegenwärtig und müssten
überall zu spüren sein. Der Hauch der Veden, die Stimme und
der Geist der Veden sind in der Tat überall in der Welt zu finden.
1972, (34-19)
237

Ihr mögt die Allgegenwart Gottes anzweifeln, aber wenn ihr erkennt,
dass euer Körper der Tempel Gottes, euer Herz sein Thron und eure
Seele nichts anderes als sein Spiegelbild sind, dann wird euer Körper
selbst zu eurem Andachtsraum, und er ist gegenwärtig, wohin ihr
auch geht. In jedem Gedanken, in jeder Handlung, in jedem Menschen,
dem ihr begegnet, müsst ihr das Göttliche sehen und euch
entsprechend verhalten. Um diese Fähigkeit zu erwerben, müsst ihr
den Glauben wachsen lassen und den Lehren der Heiligen Schriften
wie der Bhagavadgita, Mahabharata, Ramayana, der Bibel und dem
Koran folgen. 1973, (35-158)
Es ist sinnlos, wenn irgendeine Religion verlangt, dass alle denselben
Weg gehen müssen und nur eine Auslegung anerkennen dürfen. Es
ist nicht richtig, Einheitlichkeit vorzuschreiben. Jeder Gläubige muss
die Möglichkeit haben, die Form zu wählen oder zu schaffen, die seinen
Vorstellungen und Veranlagungen am besten entspricht. Früher
versuchten westliche Missionare, die Menschen zu zwingen, eine einheitliche
Religion anzunehmen. Das ist das Gleiche wie zu verlangen,
dass alle Leute Hemden mit den gleichen Massen tragen. Weder hier
noch in irgendeinem anderen Land darf das von den Menschen verlangt
werden. Das Licht des Göttlichen leuchtet im Herzen eines jeden,
und jeder hat das Recht, sich ein Bild von der Quelle dieses
Lichts zu machen, das seinen eigenen Vorstellungen entspricht. Wie
kann einer, der diese Freiheit einschränkt, das Wesen Gottes verstehen?
Die Freiheit bezieht sich nur auf das Verständnis des Einzelnen.
Auf diese Weise kann jeder sich im Rahmen seines Verständnisses
an dem grenzenlosen Wesen Gottes erfreuen. Es wird gesagt, dass
auch die Veden, welche den Begriff des Göttlichen erklären, grenzenlos
sind. Man mag sich manchmal fragen: Warum gibt es so viele Veden,
um den einen Gott zu beschreiben? Um das zu verstehen, muss
man wissen, dass die Religionen zwar verschieden sind, dass sie
aber alle zu demselben Ziel führen. 1974, (36-33/34)
Es ist allgemein bekannt, dass sich heute viele Ausländer wegen der
zahlreichen Götter, zu denen hier gebetet wird, über die indische Religion
lustig machen. Sie sagen, es gebe nur einen Gott und es sei
Unsinn, ihm so viele verschiedene Namen zu geben. Aber die Inder
sind nicht so dumm und unwissend, wie die anderen denken. Es wird
allmählich Zeit, dass Andersgläubige verstehen, was der Glaube an
die verschiedenen Personifikationen der Wesenszüge Gottes in
Wahrheit bedeutet. Selbst in den allerersten Anfängen der Entwick-
238

lung haben die Menschen hier erkannt, dass es nur einen Gott gibt
und keinen zweiten. Aber der eigenen Veranlagung entsprechend hat
jeder Einzelne sich sein eigenes Bild von diesem einen Gott gemacht.
Entsprechend den Gegebenheiten in einem bestimmten Land zu einer
bestimmten Zeit erfahren und personifizieren die Menschen den
einen Gott auf verschiedene Weise. 1974, (36-92)
Die Gnade des Herrn liegt jedem am Herzen, und jeder kann sie erlangen.
Ihr könnt den Herrn mit jedem Namen ansprechen, der auf
eurer Zunge süss schmeckt, und ihr könnt ihn euch in jeglicher Form
vorstellen, die euren Sinn für Wunder und eure Ehrfurcht anspricht.
Ihr könnt ihn besingen als Muruga, Ganapati, Sharada, Jesus,
Maitreya, Shakti oder euch an Allah oder an das Formlose oder an
den Meister aller Formen wenden. Das macht überhaupt keinen Unterschied.
Gott ist alle Namen und alle Formen. Er ist der Anfang, die
Mitte und das Ende, die Grundlage, die Substanz und die Quelle.
Deshalb ist es nur natürlich, dass euch jede Geschichte anspricht, die
euch seine Herrlichkeit, seine Anmut und seine Schönheit zum Bewusstsein
bringt. 12.8.63, (17-32)
Ihr alle, die ihr hier versammelt seid, habt vielleicht für den Gott, den
ihr verehrt, nicht denselben Namen oder dieselbe Form. Ihr mögt
euch in euren Sitten, Gewohnheiten, Verhaltensweisen und der Art
und Weise, euch zu ernähren und zu kleiden, unterscheiden - aber
die Glückseligkeit, die ihr durch Gott erfahrt, ist dieselbe. Jede Einzelne
dieser göttlichen Erscheinungsformen ist aus der Weisheit von
Zeitaltern entstanden, um euch Schutz, Sicherheit und Zufriedenheit
zu geben. 6.12.63, (17-92)
Alle Religionen lehren eine einzige grundlegende Disziplin, nämlich
den Geist vom Makel des Egoismus zu befreien, vom Hang, billigen
Freuden nachzulaufen. Jede Religion lehrt den Menschen, sich mit
der Herrlichkeit Gottes zu erfüllen und seine nichtssagende Eitelkeit
zu überwinden. Sie übt ihn in Methoden der Entsagung und des Unterscheidungsvermögens,
damit er nach hohen Zielen strebt und die
Befreiung erlangt. Glaubt fest daran, dass alle Herzen von dem einen
und einzigen Gott motiviert werden, dass alle Glaubensrichtungen
diesen einen und einzigen Gott verherrlichen, dass alle Namen in allen
Sprachen und alle Formen, die der Mensch sich ausdenken kann,
dem einen und einzigen Gott gelten. Liebe ist seine beste Verehrung.
239

Entwickelt diese Haltung des Eins-Seins zu Menschen jeden Glaubens,
aller Länder und aller Kontinente. Das ist die Botschaft der Liebe,
die ich bringe. Ich möchte, dass ihr euch diese Botschaft ins Herz
schreibt. 4.7.68, (20-163/164)
Richtet eure Aufmerksamkeit auf das Gemeinsame, dann werden die
Merkmale der Übereinstimmung erkennbar. Konzentriert ihr euch auf
die äusseren Bezeichnungen: Hindu, Christ, Moslem, Parsi, Buddhist,
werdet ihr Hochmut, Verachtung oder Hass entwickeln. Wenn ihr
euch jedoch auf den Kampf konzentriert, dem sich der Mensch unterzieht,
um sich von der Ebene des Fleisches zu erheben und die Ebene
der Göttlichkeit zu erreichen, dann verlieren alle Unterschiede ihre
Bedeutung. Dann gibt es nur noch Liebe, Kooperation, gegenseitige
Ermutigung und Anerkennung. Wendet euch der inneren Bedeutung
zu, dem tieferen Sinn von religiösen Symbolen, Ritualen und Zeremonien.
Die äusseren Formen und Formalitäten stehen im Einklang mit
den Bedürfnissen der Örtlichkeiten, Zeiten und Menschen. Manche
unter euch mögen eine süsse Speise mehr als eine andere, die anderen
sind nicht der Ansicht, dass eure Lieblingsspeise die schmackhafteste
sei. Aber welches Gericht es auch sei, alle sind sie mit derselben
Substanz gesüsst, nämlich mit Zucker. Ähnlich erhalten alle Dinge
und alle Wesen ihre „Süsse“ durch dasselbe Prinzip: durch Gott.
7.7.68, (20-166)
Verkörperungen der Liebe! Entwickelt Liebe, rein und unbefleckt von
selbstsüchtigen Wünschen. Teilt diese Liebe mit all euren Brüdern
und Schwestern aller Glaubensrichtungen, aller Hautfarben, aller
Weltanschauungen. Wenn euer Nachbar zu Gott betet, fühlt ihr dann
nicht eine Verwandtschaft mit ihm? Bittet er in Bedrängnis nicht um
dieselben Gaben vom selben Geber? Er mag in einer anderen Sprache
bitten, in einer anderen Art, in der Form eines anderen Glaubens.
Doch empfindet er Hunger und Durst ebenso wie ihr. Seine Glückseligkeit
wie sein Kummer sind derselben wie eure. Teilt diese Glückseligkeit!
Teilen vermehrt sie für beide. Teilt den Kummer; Teilen verringert
ihn und nimmt ihm den Stachel. Lasst eure Liebe in die Herzen
der anderen fliessen. Stehendes Wasser wird faul, fliessende Wasser
sind kühl und klar. Liebe ist Glückseligkeit, Liebe ist Kraft, Liebe ist
Licht, Liebe ist Gott. 8.7.68, (20-173)
Die Regeln und spirituellen Disziplinen, die in allen religiösen Syste-
240

men festgelegt sind, haben das Ziel, die grosse Wahrheit von der Allgegenwart
Gottes im täglichen Leben sichtbar werden zu lassen.
Wahrheit und Göttliche Ordnung sind die beiden Augen aller Religionen,
die aus der anfänglichen ewigen Ordnung hervorgegangen sind:
Buddhismus, Christentum und Islam. 12.5.69, (21-33)
Die indische Kultur betont, dass Energie und Geld für den Dienst an
den Notleidenden, den Kranken, den Hungrigen und für jene verwendet
werden müssen, denen es an Bildung, Wohnung und Kleidung
fehlt. Sie verurteilt es, Energie und Geld für Luxus, Vergeltungsmassnahmen,
Streitigkeiten und ehrgeizige materielle Pläne auszugeben.
Vermögen muss treuhänderisch verwaltet und dazu benutzt werden,
das Bewusstsein der Bruderschaft der Menschen und der Vaterschaft
Gottes zu fördern. Diese Kultur hat auch festgelegt, dass nichts getan
werden darf, was dem Glauben irgendeines Menschen an Gott oder
an sein eigenes Selbst schadet. Der Glaube ist eine zarte Pflanze,
welche die grösstmögliche Pflege braucht. Es ist mein Wunsch, dass
ihr andere Religionen nicht kritisiert. Entwickelt brüderliche Liebe für
alle. Es gibt nur einen Gott, nicht für jedes Volk unter den Menschen
einen anderen! Es gibt nur eine Liebe und wenn sie echt ist, ist sie unbegrenzt
und reicht über Kaste, Rasse und Religionszugehörigkeit
hinaus. Es gibt nur eine Wahrheit, nicht zwei, denn zwei ist nur zweimal
eins. Es gibt nur ein Ziel, denn alle Wege führen zu dem einen
Gott. Warum sollten die Menschen sich da über das Ewige und Absolute
streiten? 12.5.69, (21-36)
In dieser riesigen Versammlung sprechen die Menschen viele Sprachen.
Jeder versteht nur seine eigene Sprache und wünscht, dass er
in dieser angesprochen wird. Aber es gibt eine Sprache des Herzens,
die alle verstehen und alle gerne hören möchten. Das ist die Sprache,
die ich spreche, die Sprache, die von meinem Herzen zu eurem Herzen
fliesst. Wenn das Herz zum Herzen spricht, wird Liebe ohne irgendwelche
Vorbehalte übertragen. 15.5.69, (21-37)
Das Wort „Hindu“ bedeutet: „Jene, die sich vom Pfad der Gewalttätigkeit
fernhalten, die anderen kein Leid zufügen.“ Die Shastras erklären,
dass die Essenz der in Indien so hochgeschätzten achtzehn
Puranas aussagt: „Es ist verdienstvoll, anderen Gutes zu tun, es ist
Sünde, anderen zu schaden.“ Wenn ihr euch das zu Herzen nehmt,
werdet ihr Angehörige aller Religionen als eure Verwandten betrach-
241

ten. Alle Glaubensrichtungen versuchen, den Menschen dazu zu erziehen,
diesen Pfad einzuschlagen. Buddhisten, Christen, Moslems,
Juden, Parsen - alle trachten sie durch die Läuterung des Geistes und
durch gute Werke nach der gleichen Erleuchtung. 14.10.69, (21-82/
83)
Religion hat zum Ziel, Hass und Feindschaft zwischen Gottes Kindern
zu beseitigen. Aber wir sehen Religionen im Konflikt miteinander! Die
Sprache sollte dazu dienen, Freundschaften zu festigen, Herzlichkeit
zu fördern und die Menschen durch liebevolle Gespräche und mitfühlende
Unterhaltung einander näher zu bringen. Aber stattdessen ist
sie eine gefährliche Waffe geworden! Tempel sind keine Orte des
Friedens mehr. Sie sind zu Einrichtungen geworden, um die gekämpft
wird! Bruder kämpft gegen Bruder. 1.2.70, (21-135)
Religionen entstehen aus dem Bewusstsein guter Menschen, die alle
Menschen zu guten Menschen machen möchten. Sie streben danach,
das Böse zu beseitigen und die Schlechten zu heilen. Es gibt
viele Religionen, da sie auf die einzelnen Menschen, ihre Aktivitäten,
ihre Berufe und Rollen, ihre Charaktere und Eigenschaften ausgerichtet
sein müssen. Der Einzelne muss anfangen, die festgelegten Grenzen
und Gesetze zu achten und dadurch Freude und Kraft zu gewinnen.
Und dann wird sein geläuterter Geist die Führung übernehmen
und ihn zu immer höheren Stufen führen. Dies wird für ihn und die Gesellschaft,
der er angehört, von grossem Nutzen sein.
Daher ist es angebracht, den Geburtstag von Jesus zu feiern, der die
Rettung der Menschheit für notwendig hielt und sich für dieses Ziel
einsetzte. Aber die Feier sollte darin bestehen, dass man seine Lehren
befolgt, den Prinzipien treu ist, die Disziplin einhält und sich der eigenen
Göttlichkeit bewusst wird, die er erwecken wollte.
Gegenwärtig berauscht man sich an blossen Worten und klugen
Tricks, welche die eigenen Schwächen verdecken sollen. Die Geburtstage
grosser Menschen werden mit so viel Heuchelei und äusserem
Pomp gefeiert. Da gibt es weder eine Deutung ihrer Botschaft
noch einen Versuch, sie in die Praxis umzusetzen und dabei das
Glück, das darin liegt, zu erfahren. Die grossen Lehrer gehören der
ganzen Menschheit. Es ist ein Fehler anzunehmen, Jesus gehöre nur
den Christen und Weihnachten sei nur für den Westen ein heiliges
Fest. Es ist ein Zeichen von Engstirnigkeit, einen von ihnen als Lehrer
zu akzeptieren und die übrigen abzulehnen, weil sie den anderen ge-
242

hören. Christus, Rama, Krishna - sie gehören allen Menschen auf der
ganzen Welt.
Die verschiedenen Glieder und Organe bilden einen Körper, verschiedene
Staaten und Gemeinschaften bilden zusammen die Welt. Die
Energie der göttlichen Gnade fliesst durch jeden Teil des Körpers und
hilft ihm, als Einheit zu funktionieren. Die Energie der Liebe, das Geschenk
der göttlichen Gnade, muss in jedem Staat, in jeder Gemeinschaft
in Umlauf sein, damit die Welt in Frieden und Freude leben
kann. Wenn diese Wahrheit einmal erkannt ist, wird es keine Vorstellung
von trennenden Unterschieden mehr geben. (...)
Die Trennung eines Mitglieds von der Familie ist ein grosser Verlust,
denn die Gnade, welche die Familie trägt, wird abnehmen und verloren
gehen. (...)
Dasselbe gilt, wenn ein Land eine Ausnahmeposition für sich beansprucht.
Die Gnade der Liebe geht verloren, es wird ein schwaches
Glied der Weltgemeinschaft, das keine Funktion hat. Trennung, Unterschiede
und Unterscheidung schneiden einen von der Leben spendenden
Gnade ab, die jede Zelle des Körpers und jeden Einzelnen in
der Welt ernährt. Auch die Welt wird von derselben Gnade getragen.
(...)
Im Hinblick auf die aktive, individuelle Seele sagte Christus: „Ich bin
ein Bote Gottes.“ Im Hinblick auf sich als den Heiligen, der den Dualismus
überwunden und Ausgeglichenheit erreicht hat, sagte er: „Ich
bin der Sohn Gottes.“ Aus der Erkenntnis heraus, dass (...) er selber
auch das form- und namenlose Absolute ist, sagte er gegen Ende seines
Lebens: „Ich und mein Vater sind eins.“ (...)
Der Kern aller Religionen und Glaubenssysteme ist also dies: das
Aufgehen in dieser Einheit. Das Ziel allen spirituellen Strebens ist:
das Aufgehen in dieser Einheit. Der Gegenstand aller Forschungen
ist: diese Einheit zu erkennen. (...)
Im Laufe der Zeit hat sich der Glanz der Botschaft abgeschwächt. Die
von materiellen und weltlichen Dingen ausgehende Faszination hat
die Menschen vom Pfad abgebracht, und die Expansion von Wissenschaft
und Technologie hat sie arrogant und verbohrt gemacht. (...)
Alle Religionen legen grössten Wert auf Wahrheit, aber jetzt wird der,
welcher an der Wahrheit festhält, als Narr verspottet. Grausamkeit
und Gewalt, die von allen Religionen verurteilt werden, sind zu Instrumenten
des Fortschritts und zu Mitteln zum Erreichen erstrebenswerter
Ziele aufgestiegen. Dennoch sind die grundlegenden Wahrheiten
der Religion durch das böse Verhalten der Menschen und ihre eifern-
243

de Propaganda weder berührt noch beschmutzt worden. Nur jene, die
nicht bereit sind, die Botschaft in die Praxis umzusetzen, werden ihre
Energien darauf verschwenden, andere Religionen zu verdammen
und ihre eigene zu rühmen. (...)
Jesus lehrte, wie man seine spirituelle Entwicklung mit ganz einfachen
praktischen Übungen voranbringen kann, zum Wohl der
Menschheit. Er demonstrierte göttliche Macht, um den Glauben an
die Gültigkeit seiner Lehre zu erwecken. Er zeigte den Weg, der den
Menschen den süssen Nektar der Glückseligkeit schenken kann. Er
ermahnte die Menschen durch Lehre und Beispiel, die Tugenden der
Barmherzigkeit, des Mitgefühls, der Geduld, der Liebe und des Glaubens
zu pflegen. Diese sind keine abgetrennten und besonderen Eigenschaften,
es sind nur die vielen Facetten des Göttlichen im Menschen,
die er zu erkennen und zu entwickeln hat.
Die Menschen reden vom Opfer Christi und weisen auf die Kreuzigung
hin. Aber er wurde umzingelt und gefesselt und von der Menge,
die ihn gefangen nahm, mit einer Dornenkrone gekrönt und später
von seinen Häschern ans Kreuz genagelt. Wer von der Polizei gebunden
und geschlagen wird, kann nicht sagen, er habe irgendetwas geopfert,
denn er ist kein freier Mann. Lasst uns unsere Aufmerksamkeit
auf das Opfer lenken, das Jesus als freier Mensch aus freien Stücken
brachte. Er opferte sein Glück, Wohlergehen, seine Bequemlichkeit,
Sicherheit und Stellung. Er forderte die Feindschaft der Mächtigen
heraus. Er weigerte sich, nachzugeben oder Kompromisse zu schliessen.
Er befreite sich von seinem Ego, was eine der schwierigsten Aufgaben
überhaupt ist. Ehrt ihn dafür. Er opferte bereitwillig die Wünsche,
mit denen der Körper den Menschen bedrängt. Dieses Opfer ist
grösser als das Opfer des Körpers unter Zwang. Zur Feier seines Geburtstages
solltet ihr mindestens ein oder zwei Wünsche opfern und
wenigstens die gefährlichsten Neigungen des Ego besiegen.
Unter den Anhängern Jesu kam es aufgrund verschiedener Punkte zu
Spaltungen, aber das Leben Christi stellt die Einheit in den Mittelpunkt
der Lehre. Als Jesus am Kreuz hing, überfielen ihn böse Gefühle
gegenüber seinen Peinigern. Plötzlich hörte er eine Stimme, die ihn
ermahnte: „Alles Leben ist Eins, mein lieber Sohn! Verhalte dich allen
gegenüber gleich!“ Dann folgte eine weitere Mahnung: „Der Tod ist
das Kleid des Lebens.“ So wie man die abgetragenen Kleider abwirft
und neue anzieht, so zieht die Seele Körper an und aus. Daher wurde
Jesus vor Hass und bösen Gefühlen gewarnt und auch vor Klagen,
die ein Erbteil der Menschen sind.
244

Das Leben solcher Persönlichkeiten dient dem Zweck, das Wohl der
Menschheit, Wohlstand und Frieden auf der Welt wiederherzustellen
und die Befreiung des Einzelnen von Bindung an sinnliche Begierden
und Leidenschaften. Dies wird durch das Auftauchen seltsamer Phänomene
bei deren Erscheinen auf der Erde illustriert. Man glaubt,
dass solche Zeichen bei der Geburt Christi aufgetreten sind. (...)
Die Legende berichtet, ein Stern sei am Himmel gestanden und hell
aufleuchtend heruntergefallen und dies habe ein paar Tibeter und andere
zu dem Ort geführt, wo der Heiland geboren war. Viele glauben
diese Legende, obwohl Sterne nicht so plötzlich herunterfallen oder -
gleiten. Eigentlich sagt der Bericht, dass es einen riesigen Lichtschein
am Himmel gab über dem Ort, wo Christus geboren war. Das bedeutete,
dass er, der das Dunkel von Bosheit und Unwissenheit überwinden
sollte, geboren war, dass er das Licht der Liebe in die Herzen der
Menschen und der Ratgeber der Menschheit senken würde.
Solche Lichtererscheinungen und andere Phänomene zur Ankündigung
der anbrechenden Ära sind natürlich, wenn diese Inkarnationen
auf der Erde stattfinden. Jesu Aufgabe war es, die Dunkelheit, welche
die Erde einhüllte, zu zerreissen. Die Lichtaura war ein Zeichen, das
dieses Ereignis ankündigte. Die Meister erscheinen als Antwort auf
das Gebet der Menschen: „Führe uns aus der Dunkelheit ins Licht!“
(...)
Fasst den Entschluss heute am Weihnachtstag, da wir die Geburt
Christi feiern, ein Leben der Liebe zu führen und den Schwachen,
Hilflosen, Verzweifelten und Mutlosen zu dienen. Kultiviert Toleranz
und Geduld, Barmherzigkeit und Grossmut. Haltet die Ideale hoch,
die er verkündete, und praktiziert sie im Alltag. Die Art und Weise, wie
Weihnachten gegenwärtig gefeiert wird, zeigt, wie weit sich die Menschen
von diesen Idealen entfernt haben und wie sehr sie seinen Namen
schmähen! (...) Macht eure Herzen rein, euer Tun heilig, und
bringt allen liebevolle Gefühle entgegen. So könnt ihr den Geburtstag
Christi am besten feiern.
Es gibt einen Punkt, auf den ich heute eure besondere Aufmerksamkeit
lenken muss. In dem Augenblick, als Jesus in der Fülle seiner
Göttlichkeit in Erscheinung trat, gab er seinen Anhängern ein paar
Hinweise, die von Kommentatoren und von jenen, die eifrig einen Bericht
auf den anderen und eine Meinung auf die andere häuften, bis
am Ende ein Riesendurcheinander entstanden ist, auf verschiedene
Weise interpretiert worden sind. Die Aussage selbst ist manipuliert
und verfälscht worden. Was Christus gesagt hat, ist einfach: „Der,
245

welcher mich zu euch gesandt hat, wird wiederkommen!“ Dabei zeigte
er auf ein Lamm. Das Lamm ist nur ein Symbol, ein Zeichen. Es steht
für die Laute Ba - Ba. Das war die Ankündigung von Babas Erscheinen.
„Sein Name wird Wahrheit sein“, sagte Christus. Sathya heisst
Wahrheit. „Er wird ein rotes Gewand tragen, ein blutrotes Gewand.“
(Hier zeigte Baba auf das Kleid, das er trug.) „Er wird klein sein und
eine Krone - aus Haaren - tragen.“ Das Lamm ist das Zeichen und
Symbol der Liebe. Christus hat nicht gesagt, er werde wiederkommen,
er sagte vielmehr: „Der, welcher mich erschaffen hat, wird wiederkommen.“
Jener Ba-Ba ist dieser Baba, und Sai, der kleine, kraushaargekrönte,
rotgewandete Baba ist gekommen. Er lebt nicht nur in
dieser Form, sondern in jedem von euch, als Bewohner eures Herzens.
Er ist da, klein, in einem Gewand, das die Farbe des Herzbluts
hat.
Die grossen Axiome der indischen Kultur, die in den Veden niedergelegt
sind: „Gott lebt im Herzen aller Wesen, dies alles ist umhüllt von
Gott, dies alles ist Gott“, müssen in jedem lebendig sein. Dies ist das
tiefe Geheimnis der Inkarnation. Gott inkarniert sich in allen! Alle sind
eins, der Eine ist alle. Es gibt nur einen Gott, er ist allgegenwärtig. Es
gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe. Es gibt nur eine Kaste,
die Kaste der Menschheit. Es gibt nur eine Sprache, die Sprache des
Herzens. 24.12.72, (22-144/152)
Wer kann behaupten, dass Gott so oder so ist? Wer kann behaupten,
dass Gott nicht diese Form oder dieses Attribut hat? Ein jeder kann
aus dem grossen, sich weithin erstreckenden Ozean nur so viel entnehmen,
wie das Gefäss fassen kann, das er zum Ufer mitbringt. Von
dieser Menge kann er nur ein wenig von jener Unermesslichkeit erfassen.
Jede Religion definiert Gott innerhalb der von ihr abgesteckten
Grenzen und behauptet dann, ihn erfasst zu haben. (...)
Jede Religion vergisst, dass Gott alle Formen und alle Namen, alle Eigenschaften
und alle Erklärungen ist. Die Religion der Menschheit ist
die Summe und Substanz all dieser Teilglaubensformen, denn es gibt
nur eine Religion, und das ist die Religion der Liebe. 19.6.74, (23-69)
Derjenige, den die Moslems als Allah anbeten, die Christen als Jesus
Christus, die Vaishnavas als Phullabjaksha und die Shaivas als
Shambhu, verleiht als Antwort auf ihre vielen Gebete allen Gesundheit,
ein langes Leben, Reichtum und Glück, wo immer sie auch sein
mögen; er, der eine Gott, ist der Gott der ganzen Menschheit.
246

Indien hat seit Jahrtausenden die Botschaft des Geistes gelehrt und
die Mittel, um Gleichmut und Freude zu erlangen und zu behalten.
Weiterhin galt Indien über Jahrhunderte als Lehrer der Welt. Das Gebet,
das Indien seine Leute gelehrt hat, ist folgendes: „Mögen alle
Welten glücklich sein, möge in allen Welten Glück herrschen“. Dies ist
seit undenklichen Zeiten die Essenz der hinduistischen Lehre. Dieses
heilsame Ideal wurde von den Führern dieses Landes, den Sehern
und den Yogis, die das Volk leiteten, propagiert und genährt und
ebenso von den reinen Müttern, die Generationen in der Atmosphäre
spirituellen Bemühens erzogen.
Aber als das Land in die Wechselfälle der Geschichte hineingezogen
wurde und die Leute Druck und Gegendruck ausgesetzt waren, erlitten
die Ideale einen Rückschlag. (...)
Das Ziel, der Zweck, der Schlüssel, die Essenz aller Glaubensrichtungen
und Religionen ist dies: die Sublimierung des menschlichen Geistes,
die Befreiung des betreffenden Individuums und das Glück der
Gesellschaft, von der es eine Einheit ist. Um diese dringende Notwendigkeit
haben sich Prinzipien und Praktiken gruppiert, und verschiedene
Glaubensrichtungen sind die Folge.
Die Religionen versuchen, heilige Ideale in das Herz des Menschen
einzupflanzen, aber der Mensch erlaubt ihnen nicht, zu spriessen und
zu wachsen. Sein egoistisches Verlangen nach Macht und konkurrenzorientiertem
Erfolg hat ihn in den meisten Fällen dazu veranlasst,
Religion als Mittel zu Tortur und Bestrafung zu benutzen. Anstatt in
gemeinsamem Bemühen die Menschheit zu einen, ist sie zu einem
System voneinander getrennter Bezirke geworden, die von Hass und
Fanatismus bewacht werden. So ist jede Religion ein bewaffnetes Lager,
versunken in Selbsterhöhung, das versucht, sich andere einzuverleiben
und sich selbst vor Schaden zu schützen. Religion wird daher
oft als Wurzel von Chaos und Konflikt verdammt. Trotz grossen
Fortschritts auf vielen anderen Gebieten des Lebens ist religiöse
Feindseligkeit heute in vielen Teilen der Welt entflammt.
Es muss betont werden, dass Religion nicht die ursprüngliche Ursache
dieses Zustandes ist. Die Fraktionskämpfe und der fanatische
Hass sind durch das unbändige Ego verschuldet, dem freier Lauf gewährt
wird. Die Religion strebt danach, gerade diese lasterhafte Tendenz
zu zerstören. Deshalb muss sie unterstützt und nicht verdammt
werden. Was verdammt werden muss, ist die enge, verdrehte Haltung,
diejenigen zu hassen, die nicht mit einem übereinstimmen, oder
auch diejenigen, die eine andere Auffassung von der mysteriösen
247

Kraft haben, die das Universum belebt. Religionskriege und Konflikte
gedeihen im Schlamm von Ignoranz und Geiz weiter. Wenn die Leute
der Wahrheit gegenüber blind sind, dass die menschliche Familie
eine unteilbare Einheit ist, tappen sie im Dunkeln und haben Angst
vor fremder Berührung. Allein die Kultivierung von Liebe kann den
Menschen von dieser Wahrheit überzeugen, dass es nur eine Kaste
gibt - die Kaste der Menschheit - und nur eine Religion - die Religion
der Liebe. Da keine Religion Gewalt unterstützt oder Liebe verachtet,
ist es falsch, dieses Chaos der Religion zuzuschreiben. (...)
Die Religion der Hindus betonte die Einheit aller Schöpfung und erklärte,
dass die Vielfältigkeit, die wir erleben, kein wahres Bild ist.
Aber da der Glaube an den Einen nur in das Bewusstsein eines äusserst
gereinigten Geistes dringt, musste die Religion bald die Dualität
postulieren und sogar die Multiplizität, mit Gottheiten für jede Facette
des Ganzen. Die am weitesten verbreiteten sind der Shaiva- und der
Vaishnava-Glaube, die um den Shiva- und Vishnu-Aspekt des Einen
zentriert sind. Der Prozess der Teilung in die verschiedenen Gesichtspunkte
hat in allen Hauptreligionen stattgefunden. Der Islam hat die
Sunniten und die Schiiten; das Christentum hat Katholiken und Protestanten.
Aber wie tief auch immer die Spaltung sein mag, keine Religion
verneint Gott, und keine Religion preist Gewalt und Falschheit.
1.10.76, (24-32/34)
Ein mitfühlendes Herz ist wertvoller als jeder materielle Besitz. Durch
moralische und spirituelle Vollkommenheit wird das Göttliche im Menschen
offenbar. (...)
Jedes Lebewesen ist auf einer Pilgerfahrt, ob es sich dessen bewusst
ist oder nicht. (...)
Jeder Mensch kommt auf diese Welt als ein Botschafter Gottes. So
verkündete auch Jesus seinen Mitmenschen, dass er eine Botschaft
Gottes bringe. (...)
Jesus versuchte, alle die Vaterschaft Gottes und die Bruderschaft der
Menschen zu lehren. Traditionsbewusste und auf den eigenen Vorteil
bedachte Menschen hielten ihn für einen falschen Propheten und versuchten
mit allen Mitteln, seine Mission zu vereiteln. Aber Jesus gab
nicht nach. Trotz aller Widerstände blieb er ein leuchtendes Vorbild
lebendiger Wahrheit und fuhr fort in seinem Bemühen, die Gesellschaft
zu erneuern. Im Laufe der Zeit bekam Jesus viele Anhänger,
aber es zeigte sich - wie auch bei Rama, Krishna und Mohammed -,
dass Schüler ihren Meistern nur selten vollkommen konsequent nach-
248

folgen. Die meisten sind nur Teilzeit-Gläubige. Jesus hatte zwölf Jünger,
von denen die meisten an ihn glaubten und seinen Lehren folgten.
Aber Judas wurde zum Opfer seiner Habsucht. Er verriet seinen
Meister für nur dreissig Silberlinge. Nach diesem Verrat konnte er des
Lebens nicht mehr froh werden und keinen Frieden finden. Schliesslich
sah er im Selbstmord den einzigen Ausweg.
Seit eh und je verraten unredliche, habgierige und selbstsüchtige
Menschen ihre Meister, die sie zu verehren vorgeben, und verbreiten
Unwahrheiten über sie. Ihr hört von dem Verrat des Judas vor zweitausend
Jahren, aber in der heutigen Zeit beherrscht das Geld die
Menschen noch mehr, und die Zahl der Judasse hat sich vervielfacht.
(...)
Wenn ihr allumfassende, unendliche Liebe werdet, wird das Göttliche
in euch und durch euch sichtbar werden. Versucht so zu sein, wie Jesus
war!
Jesus war ein Mensch, dessen einzige Freude es war, göttliche Liebe
zu verbreiten, auszustrahlen, zu empfangen und durch sein Leben zu
verwirklichen. Es gibt verschiedene Theorien über das Datum der Geburt
Jesu, die sich auf „den hellen Stern, der bei seiner Geburt erschien“,
beziehen. Wie man sagt, erscheint dieser Stern alle achthundert
Jahre. Manche behaupten, sein Geburtstag sei der fünfzehnte
September, aber er wurde vor 1980 Jahren am 28. Dezember morgens
um 3.15 geboren. Der Stern, der nur alle achthundert Jahre erscheint,
hat nichts mit der Geburt Jesu zu tun. Es gibt kein Gesetz,
dass ein Stern erscheinen muss, wenn die göttliche Energie sich auf
Erden inkarniert. Das ist nur ein Glaube seiner Anhänger. Jesus
selbst ist ein „Stern“ von unendlicher Bedeutung, der einen Glanz von
unvergleichlicher Herrlichkeit verbreitet. Wozu braucht man noch einen
anderen Stern von geringerer Leuchtkraft?
Heute wird der Geburtstag Jesu am 25. Dezember, wenn der Schnee
fällt, gefeiert. Er wird mit Lichtern, Weihnachtsbäumen und Gebeten
gefeiert. Aber es hat keinen Sinn, nur an diesem einen Tag zu beten
und den Rest des Jahres Gott zu vergessen. Wer das tut, spielt nur
Theater, und seine Gebete kommen nicht aus dem Herzen. Ihr seid
nur wirkliche Christen, wenn ihr seinen Lehren folgt und sie im täglichen
Leben anwendet. Es wäre genug, wenn ihr nur zwei seiner Lehren
befolgen würdet. Christus sagte zu Johannes: „Alles Leben ist
eins, mein Sohn, darum liebe jedermann!“
Wenn ihr diesen Rat befolgen würdet, könntet ihr eure Bestimmung
erreichen. Als er im Todeskampf am Kreuz hing, hörte er eine Stimme
249

vom Himmel, die sagte: „Der Tod ist das Kleid des Lebens.“ Der Körper
ist das Kleid, welches das Göttliche sich anlegt. Ihr solltet deshalb
nicht weinen, wenn der Körper altert, verfällt oder verletzt wird. Für
den Körper ist der Tod etwas ganz Natürliches. Die Menschen suchen
nach den Ursachen des Todes, aber niemand sucht nach dem Ursprung
des Lebens. Verherrlicht Gott in der kurzen Spanne Zeit, welche
das Leben euch zur Verfügung stellt, und tut Gottes Werke. Gott
nimmt menschliche Form an, um die Menschen (...) höheren Idealen
zuzuführen. Die Menschen sprechen verschiedene Sprachen und haben
verschiedene Lebensgewohnheiten, aber es gibt nur einen Gott,
und er ist überall gegenwärtig. Alle Religionen sehen ihn als Liebe
und lehren, dass die Liebe das einzige Mittel ist, um ihm nahe zu kommen.
Die Formen der Gottesverehrung sind verschieden, denn sie
werden von der Zeit und dem Land geprägt, aber ihr wesentlichster
Bestandteil ist immer die Liebe. Die Sprache der Liebe wird von allen
Herzen gesprochen und verstanden. Es gibt wirklich nur eine Rasse,
und das ist die Rasse der Menschen. Das ist die Botschaft, die Jesus
gebracht hat. Bewegt sie in eurem Herzen. Ihr haltet heute die geringfügigen
Unterschiede von Nationalität, Rasse, Religion und Sprache
für bedeutend und haltet dadurch den Strom der Liebe, der von Herz
zu Herzen fliessen muss, zurück. Seht in Jesus einen Botschafter, der
euch von Gott gesandt wurde.
Nur die Liebe kann dem Göttlichen, das in allen schlummert, zum
Duchbruch verhelfen. Gott ist Liebe, lebe in Liebe. Liebe lebt vom Geben
und Vergeben. Selbstsucht lebt vom Nehmen und Beschuldigen.
Liebe ist Selbstlosigkeit, Selbstsucht ist Lieblosigkeit. Vergeudet euer
Leben nicht, indem ihr die beschränkten Interessen des Ego verfolgt.
Liebt! Liebt! Werdet, was ihr wirklich seid: Verkörperungen der Liebe.
Kümmert euch nicht darum, wie andere euch behandeln oder was sie
über euch reden. Folgt Jesus nach! Liebt, damit ihr euch selbst weiterentwickelt
und nicht, damit andere es sehen und darüber reden.
Ahmt andere nicht nach, sondern entwickelt euren eigenen Lebensstil.
Ihr habt selbst ein Herz und einen Willen, habt auch eure eigenen
Gedanken und Ideen. Warum also andere nachahmen? Es heisst,
Nachahmen sei menschlich, Erschaffen göttlich. Folgt dem Weg, den
ihr gewählt habt. Eure eigene Erfahrung von Gottes Wirklichkeit ist
euer bester Führer. Sterbt nicht als schlechte Kopie eines andern! Ihr
werdet Gott nicht in der materiellen Welt finden. Die Liebe in eurem eigenen
Herzen ist Gottes Liebe. Folgt dem Meister! Widersteht dem
Teufel! Kämpft bis zum Letzten und beendet das Spiel! Ihr seid Gott.
Euer wirkliches Selbst ist Gott. (...)
250

In Wirklichkeit seid ihr unendlicher göttlicher Geist. Ihr solltet euch ununterbrochen
daran erinnern: „Ich bin Gott.“ „Ich bin Gott.“ „Ich bin
Gott.“ An dem Tag, an dem ihr euch selbst als Gott seht, seid ihr Gott.
Der Gedanke: „Ich bin ja nur ein Mensch“ wird euch in die Irre führen.
Erlaubt eurem Körper und den Sinnen nicht, euch euer Verhalten zu
diktieren. Habt eine Vision! Der Körper ist der Wagen, der Geist ist
das Pferd. Spannt den Wagen nicht vor das Pferd! Nur durch spirituelle
Anstrengungen findet ihr inneren Frieden. (...)
Weiht eure Hände dem Dienst an der Menschheit. Jesus lehrt selbstlose
Liebe und ein Mitgefühl, das keine Grenzen kennt. Um diese Liebe
und ein solches Mitgefühl empfinden zu können, müsst ihr euer
Herz läutern, indem ihr Eifersucht und Egoismus ausmerzt. Verdient
euch das Wohlwollen Jesu. Folgt dem Weg, den er aufgezeigt hat,
und werdet ihm gleich. 25.12.79, (25-16/20)
Es wird oft der Fehler gemacht, zu vergessen, dass der Avatar Rama
kam, um Lebensnormen festzulegen und dass die Menschen sein Leben
als Vorbild nehmen und ihm nachfolgen müssen. Er war der Idealmensch
mit Eigenschaften und Tugenden, die jeder, der nach Vollkommenheit
strebt, sich aneignen kann. Blosse Anbetung, leere
Verehrung sind nicht das, was der Avatar erwartet. Wie jeder andere
Mensch nahm Rama Schwierigkeiten, Enttäuschungen und Unglück
auf sich, um zu zeigen, dass Freude nur eine Pause zwischen zwei
Kümmernissen ist und dass Unglück nichts anderes ist als eine Herausforderung,
ein Test, eine Lektion. 25.3.80, (25-21)
Am heutigen Tag wird Weihnachten gefeiert. Erinnert euch an die
Worte Jesu, an seinen Rat, an seine Warnungen, und entscheidet
euch, ihm in eurem täglichen Leben nachzufolgen. Prägt euch seine
Worte ein, bewahrt sie in eurem Herzen und befolgt alle seine Lehren.
(...)
Die Juden hielten die von den Propheten in den Schriften festgelegten
Rituale und Vorschriften für ewig gültig und glaubten deshalb, die
Lehren Jesu seien falsch. Sie empfanden keinen persönlichen Hass
gegen Jesus. Dieses Problem gibt es zu allen Zeiten: den Konflikt
zwischen dem Buchstaben und der lebendigen Wahrheit, zwischen
dem Dogma, das als unantastbar angesehen wird, den Vorschriften
und Verboten, die peinlich genau befolgt werden müssen, und der allem
zugrunde liegenden Wahrheit. Auch in dem vedischen Glauben
besteht dieser Konflikt zwischen denen, welche die alten Traditionen
251

aufrecht erhalten wollen, und denen, welche mehr Wert auf die tiefere
Bedeutung legen. Diese Verwirrungen und Konflikte, welche den moralischen,
ethischen, materiellen, technischen und spirituellen Fortschritt
hemmen, können am besten überwunden werden, wenn der
Mensch so lebt, wie es ihm bestimmt ist, und dadurch das Göttliche,
welches sein ureigenstes Wesen ist, verwirklicht. Das ist die einzige
ewig-allgemeingültige Lehre. (...)
Macht die spirituelle Übung des Gebets zu eurer täglichen Gewohnheit.
Gebete mit der Bitte um die Erfüllung weltlicher Wünsche erreichen
Gott nicht. Sie erreichen nur jene überirdischen Wesenheiten,
die für derartige Anliegen zuständig sind. Aber alle Gebete, die reiner
Liebe entspringen, von selbstloser Bereitschaft zum Dienen getragen
werden und aus einem Herzen kommen, das alles und alle einschliesst
- diese Gebete erreichen Gott, denn er ist die Liebe selbst.
Ihr könnt den Mond nur an seinem Licht erkennen. So kann Gott, der
Liebe ist, auch nur durch Liebe erkannt werden. Gott ist Liebe, lebt in
der Liebe! Das ist die Botschaft, die ich bringe. 24.12.80, (25-53/55)
Jesus war Mitgefühl und Erbarmen in menschlicher Form. Er verbreitete
den Geist des Mitgefühls um sich und tröstete die Notleidenden.
(...)
Jesus war schweren Angriffen ausgesetzt, die ihn jedoch nicht von
seinem Weg abbringen konnten. Deshalb überflutet das strahlende
Licht seines Namens, seiner Geschichte und seiner Botschaft heute
die ganze Welt. Nicht nur Jesus, sondern alle Propheten, Botschafter
Gottes, Lehrer der Wahrheit und spirituellen Führer waren Hohn und
Verachtung ausgesetzt und mussten Verfolgung erleiden. Doch auch
wenn ein Diamant in den Staub geworfen wird, verliert er seinen
Glanz nicht. (...)
So kann auch das Göttliche, obwohl es in allem gegenwärtig ist, niemals
von irgend etwas berührt oder verändert werden. Eifersüchtige
Leute haben Jesus mit Beschimpfungen überhäuft. Selbst einige seiner
Jünger haben ihn verlassen und verraten. Selbstsüchtige Leute
werden angesichts eines grossen und guten Menschen eifersüchtig.
Aber die Liebe Jesu war vollkommen selbstlos, und deshalb war er
furchtlos. Die Lieblosen haben immer Angst. Liebe fördert Mut und
Unternehmungsgeist; sie ist wagemutig. (...)
Jesus war Liebe, und auch Sathya Sai ist Liebe. Das erklärt die grosse
Anzahl von Christen aller Konfessionen, die hier versammelt sind.
In Rom feiern die Katholiken heute die Geburt Christi, und die Prote-
252

stanten tun das Gleiche in ihren Kirchen. Juden sind weder bei den einen
noch bei den anderen willkommen. Aber in der Gegenwart von
Sathya Sai sind sie in gleichem Masse willkommen wie alle anderen.
Die Juden haben Jesus angeklagt und forderten seine Bestrafung. In
meiner Gegenwart erweisen auch die Juden diesem Jesus ihre Verehrung.
Die Liebe von Sathya Sai hat jene alten Erinnerungen transformiert
und transzendiert. Seine Liebe liess sie erkennen, dass es
nur eine Kaste gibt - die Kaste der Menschheit, nur eine Religion - die
Religion der Liebe. (...)
Alle Gläubigen müssen einander in Liebe verbunden sein. Sie müssen
aber auch die Ungläubigen in ihre Liebe einschliessen, in jedem
von ihnen Gott sehen und jedem dienen.
Liebe muss im Dienst am Nächsten ihren Ausdruck finden. Die Hungrigen
müssen gespeist, die Kranken gepflegt, die Notleidenden getröstet
werden. Jesus hat sich in diesem Dienst aufgeopfert. Er hatte
grosses Mitleid mit den Armen. Ein mitfühlendes Herz ist der Tempel
Gottes. Jesus predigte Nächstenliebe, das war seine Botschaft. Heute
wird Jesus verehrt, aber seine Lehren werden vernachlässigt. Sai
wird verehrt, aber auch seine Lehren werden nicht befolgt. Überall
Pomp, Gepränge, eitle Zurschaustellung! Und Reden, Reden, Reden!
Grosse Worte und nichts dahinter. Keine Taten, keine Liebe, kein Dienen.
Übt euch in der Nächstenliebe. Seid gut. Lebt in Liebe. Tut Gutes
und seht nur das Gute in euren Mitmenschen. Das ist der Weg zu
Gott. 25.12.81, (25-160/161)
Was ist wahre Religion? Der Mensch muss Gott verwirklichen, Gott
sehen, Gott erfahren, zu Gott sprechen. Das ist wahre Religion. Zu
Gott zu beten und ihn um die Erfüllung eurer Wünsche zu bitten, ist
falsche Religion. Religion bedeutet: zu verwirklichen. Zu verwirklichen,
ist Religion. Der Mensch ist die Personifizierung der ewigen
Wahrheit. Er ist die Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.
(22.10.95)
Ein reines, unerschütterliches und mitfühlendes Herz, eine Sprache
voll Wahrheit und ein Körper, der sich dem selbstlosen Dienst für andere
verpflichtet, das sind die göttlichen Eigenschaften eines Menschen.
(21.11.95)
Jeder sollte seine eigene Religion mit Hingabe ausüben. Ein Christ
sollte ein guter Christ sein, ein Hindu ein guter Hindu und ein Moslem
253

ein guter Moslem. Jeder sollte seine Religion im Geiste der Wahrheit
ausüben und den Glauben eines anderen weder kritisieren noch hassen.
Moslems sollten Hindus ebensowenig hassen wie Hindus Moslems.
“Alle sind eins. Behandelt alle gleich”, sagte Jesus. Gott ist der
Gott aller Menschen. (...)
Verliert in keiner Situation euren Glauben an Gott. Setzt kein Vertrauen
in vergängliche, weltliche Dinge. Betrachtet die ganze Menschheit
als eine Familie. Überschreitet die Grenzen, die durch verschiedene
Religionen, Sprachen, Nationen entstanden sind. Die Botschaft der
Veden ist universell und ist für alle Menschen gedacht. Es ist die Botschaft
von Einheit und Harmonie. “Lasst uns zusammen leben, zusammen
streben und uns gemeinsam freuen.” Entwickelt diesen
Geist des Einsseins. (14.4.96)
In diesem Eisernen Zeitalter werden nur Macht und Mammon respektiert,
aber niemand achtet den Charakter und die Tugenden eines
Menschen. Die Kenntnis des Göttlichen Selbst jedoch wird universal
geachtet. Sie wird durch Veränderungen in Ort, Zeit oder Situation
nicht berührt und behält ihren hohen Stellenwert. Das spirituelle Wissen
hat in den vedischen Zeiten seinen Ursprung und wird das Wissen
um das Göttlich-Absolute genannt. (...)
Zu wissen, was recht ist, und dennoch den falschen Weg zu wählen,
ist das charakteristische Kennzeichen eines Narren. Ebenso ist es
eine Art von Torheit, die Göttlichkeit zurückzuweisen und der Welt
hinterherzurennen. Heutzutage nimmt diese Torheit zu.
Deshalb müssen sich göttliche Empfindungen im Menschen entwikkeln.
Das Göttliche Prinzip ist jenseits aller Attribute. Was ist Göttlichkeit?
Es ist die in jedem gegenwärtige Liebe. Liebe ist Gott. So wie die
Göttlichkeit ihre Liebe auf verschiedene Weise ausdrückt, so muss
auch der Mensch seine Liebe ausdrücken. Liebe ist heilig, weit und
unermesslich. Solche Liebe muss als die Göttlichkeit selbst angesehen
werden. (...)
Jeder ist eine Verkörperung des göttlichen Funkens. Ihr müsst diese
Wahrheit erkennen und jede Anstrengung unternehmen, um mit dem
Göttlichen zu verschmelzen. (17.6.96)
Die Essenz aller Religionen, die Botschaft aller Schriften und die Bestimmung
für alle Menschen ist die gleiche. Aber aufgrund von Selbstsucht,
Engstirnigkeit und Verfolgung der eigenen Interessen wird Religion
gebraucht als ein Vorwand, um Differenzen und Konflikte zu
254

schüren. Wenn ihr tiefgründig studiert, werdet ihr erkennen, dass alle
Religionen nur lehren, was gut ist. Wenn euer Geist gut ist, welche
Religion kann dann schlecht sein? (...)
Moralität und Lauterkeit, Rechtschaffenheit und Nächstenliebe,
Wahrhaftigkeit und Verwurzelung in der Tradition des Landes, Duldsamkeit
und Gewaltlosigkeit sind die grundlegenden Lehren aller Religionen.
Diese essentiellen Wahrheiten sind allen Religionen gemeinsam.
(25.12.97)
Was nützt das Bücherstudium ohne persönliche Erfahrung oder Praxis?
Jeder sollte sein Gewissen zu seinem Lehrer machen. (...)
Alle Religionen erleben einen Rückgang, da ihre Anhänger sie nicht in
ihrem Alltag praktizieren. Die Menschen sollten das praktizieren,
wozu sie sich bekennen. Die Menschen sollten die Wahrheiten leben,
an die sie glauben. Die Menschen handeln nicht in Übereinstimmung
mit den Wahrheiten, die sie erfahren haben. (...)
Die Menschen reden über spirituelle Übungen und vergeuden ihr Leben.
Alle diese Bemühungen sind Zeitverschwendungen. Es genügt,
wenn ihr heilige Gefühle entstehen lasst. Die wichtigste spirituelle
Übung besteht darin, schlechte Gedanken loszuwerden und gute Eigenschaften
zu entwickeln. Welches Pilgerzentrum ihr auch besuchen
mögt, versucht, eure schlechten Neigungen abzulegen. Entwikkelt
stattdessen gute Eigenschaften. (...)
Die Menschen sprechen über das Nirvana. Es wird gleichgesetzt mit
Befreiung. Ihr müsst danach streben, diese Befreiung zu erreichen.
Nirvana heisst, in den letzten Augenblicken eures Lebens Glückseligkeit
zu erfahren. Der Mensch erkennt nicht, was er suchen und was er
ablehnen sollte. (11.5.98)
Der Mensch sucht Gott, ohne zu erkennen, dass dieser alldurchdringend
ist. Er ist die Verkörperung der Liebe und kann nur durch Liebe
erreicht werden. Wenn ihr erkennt, dass ihr mit Gott seid, für Gott, von
Gott, dann werdet ihr Gott überall finden. Stärkt die Überzeugung,
dass Gott in euch ist, mit euch, über euch, unter euch und um euch
herum. (25.12.98)
255

REICH GOTTES - FÜNFTES NATURREICH
Ihr müsst verstehen, dass aus der Welt der Mineralien die Pflanzenwelt
hervorgegangen ist und aus dieser sich die Tiere entwickelt haben.
Aus dem Tierreich ging der Mensch hervor. Der nächste Schritt
in dieser Entwicklung sollte sein, dass der Mensch Gott wird. Der Aufstieg
vollzieht sich vom Gestein über Pflanzen und Tiere zum Menschen
und dann zu Gott. Jede Stufe vervollkommnet sich und lernt
von der vorhergegangenen.
Deshalb ist es heute so, dass der Mensch, wenn er sich über sich
selbst erhebt, zu einem göttlichen Wesen wird, und wenn er abgleitet,
zum Tier. Ihr müsst immer versuchen, den Weg des Aufstiegs und
nicht den des Abstiegs zu gehen. Jeder Mensch trägt den Funken des
Göttlichen in sich. Das Göttliche Selbst steht euch näher als alle
Freunde und Verwandten. Aber das Bewusstsein dieser Beziehung
eures Selbst zu euch selbst muss gepflegt werden. Ihr müsst euer
Denken läutern, damit es nicht eng bleibt, sondern umfassend wird.
Ihr dürft nicht nur an euch selbst, euer Heim und eure Familie denken.
Das ist ein zu enger Blickwinkel. Euer Denken muss sich ausdehnen:
von der Familie auf das Dorf, vom Dorf auf den Distrikt, vom Distrikt
auf die Provinz, von der Provinz auf das Land, bis es die ganze Welt
einschliesst.
In gleicher Weise müsst ihr euch in eurer Meditation auf die Vorstellung
konzentrieren, dass dasselbe göttliche Licht, welches in euch ist,
in allen Lebewesen leuchtet und dass es dieses Licht ist, welches das
ganze Universum erhellt. Dadurch entsteht ein Bewusstsein, welches
euer Denken ausdehnt und euch die Bedeutung der Feststellung erkennen
lässt, dass es nur eine Wahrheit gibt, die von verschiedenen
Menschen verschieden gesehen wird. Ihr seht nur die sich ständig
verändernde Umwelt. Ihr seht nur die Schöpfung, die vergänglich ist,
und macht den Fehler, sie mit dem Göttlichen zu identifizieren. Ihr
seht nicht die dahinter liegende Wirklichkeit. Die Welt, wie ihr sie seht,
ist eine Täuschung. Ihre Basis, die dahinter liegende Wirklichkeit, ist
Gott. Das könnt ihr nur verstehen, wenn ihr euch darum bemüht.
1977, (37-117/118)
Bewusstes und unbewusstes Sein sind Stufen, die ineinander übergehen.
Der Weg wird von der Entwicklung der höheren Intelligenz bestimmt.
Es gibt sogar drei und nicht nur zwei Stufen. Die höchste ist
das, was Christus als Reich Gottes bezeichnet. Sie liegt ausserhalb
256

der Reichweite des Verstandes und ist das Reich völliger Ausgeglichenheit.
In der Mitte liegt der weltliche Bereich, wechselnd zwischen
Ruhe und Aktivität, Trägheit und Abenteuer, Stumpfheit und Leidenschaft.
Die dritte Stufe ist gekennzeichnet durch Unwissenheit, Tatenlosigkeit
und Roheit.
Das Universum ist das Spielfeld Gottes. Seid euch dieser Tatsache bewusst!
Das ist alles, was ihr für ein glückliches Leben braucht. (27-80)
Der Mensch hat in allen Ländern und Gemeinden bestimmte Regeln
und Vorgaben aufgestellt, um einen ordentlichen und glatten Ablauf
seiner täglichen Aktivitäten zu sichern. Seit sie Teil des Verhaltenskodex
geworden sind, werden sie auch als “Disziplin” beschrieben. Sie
sind unter den Grundprinzipien der Gebote Gottes zusammengefasst.
Die Göttliche Ordnung fördert Frieden, Glück, Zufriedenheit und Freude.
(...)
Wonach ihr streben müsst, ist keine neue Religion, keine neue Gesellschaft
und kein neuer Moralkodex; dieser ist in jeder Rasse und in
jedem Land schon vorhanden. Auch die grundlegenden Pläne für spirituelle
Übungen sind in den meisten Religionen schon niedergelegt.
Aber ihr braucht Personen, die auf allen Bewusstseinsstufen Reinheit
erlangt haben. Der Mensch kann nur dann vollständige Seligkeit erreichen,
wenn sein Herz von Neid, Egoismus, Gier und anderen üblen
Zügen frei wird. Ihr braucht Personen, welche die Verwandtschaft und
Identität sowohl von Mensch zu Mensch als auch von einer Gesellschaft
mit der anderen erkennen und zu schätzen wissen. Sie müssen
sich jenseits der Grenze des beschränkten „Ich“ bewegen, um
sich von der Verwicklung der Sinne freizumachen. Sie müssen über
die Mauer der Festung „Körper“ springen und begeistert in die weite
Welt eintreten, die jenseits davon liegt. Von der engen Sehweise der
„individuellen Bedürfnisse“ muss der Mensch hin zur weiten Sicht des
„Universellen“ gelangen. Wenn ein Tropfen Wasser in den Ozean
fällt, verliert er seine enge Individualität, seinen Namen und seine
Form und nimmt Form, Namen und Geschmack des Ozeans an.
Wenn er versucht, getrennt als „Tropfen“ zu leben, wird er schnell verdunsten
und zur Nichtexistenz reduziert werden. Jeder muss sich bewusst
werden, dass er Teil der einen Wahrheit ist, die alles im Universum
umfasst. Es ist tadelnswert, sein ganzes Leben lang an den
niedrigen Pfaden der Selbstbezogenheit, des Neides und der Gier
festzuhalten. Erweitert das Herz und macht den Geist rein. Nur dann
können Friede und Wohlstand auf der Erde etabliert werden. (...)
Tatsächlich werden alle Menschen als Botschafter Gottes geboren.
257

Der einzige Zweck dieser menschlichen Karriere ist, die Allgegenwart
Gottes, seine Kraft und Herrlichkeit zu propagieren. Niemand hat sich
inkarniert, um nur Mengen von Nahrungsmitteln zu konsumieren und
seine Sinne zu versorgen. Das menschliche Leben ist viel kostbarer
als das. Aus diesem Grund ist die Fähigkeit, Schönheit, Wahrheit und
Güte hoch zu schätzen, nur dem Menschen gegeben.
Um das Bewusstsein des Göttlichen zu erlangen, müsst ihr nicht in irgendeine
spezielle Gegend oder an einen besonderen Ort fahren. Es
reicht aus, wenn das Auge nach innen gerichtet wird. In der Bhagavadgita
wird die innere Realität als „so prächtig wie eine Million Sonnen“
beschrieben. Aber dem Menschen sind das innere Licht und die
Macht nicht bewusst geworden; er tappt noch immer im Dunkel der
Unwissenheit. Die Schriften erklären, dass die Menschen Kinder der
Unsterblichkeit sind. Aber der Mensch ist sich dieser glorreichen Erbschaft
nicht bewusst. Er fühlt, dass er sterblich ist, dass ihm ein Ende
bevorsteht und seine Existenz zeitweilig ist. Die Schriften sagen auch,
dass Gott, der wahre Kern des Individuums, die eigentliche Verkörperung
der Seligkeit ist. Aber der Mensch, der dieser Wahrheit gegenüber
blind ist, lädt Sorge und Bangen ein, Herrschaft über ihn auszuüben,
und gibt die Freude auf, die ihn erwartet. Jeder Mensch ist ein
Bote für die Menschheit, betraut mit der Aufgabe, das Wissen um die
Freude zu verbreiten. Wenn er diese Mission missbraucht und seine
Jahre damit vergeudet, seine Sinne zu befriedigen, verliert er die
Chance und stellt sich auf die Ebene von Tieren. Jesus, der von sich
selbst verkündete, er sei ein Botschafter Gottes, entwickelte sich
durch das Aufblühen der Göttlichkeit und durch das Entfalten von Mitleid
und Dienen in seinem Innersten zu einem Stadium, in dem er sich
selbst als Sohn Gottes bezeichnete. Und schliesslich erhob er sich zu
der Ebene des „Ich und mein Vater sind eins“.
Als Jesus erklärte, dass er der Sohn Gottes sei, erlangte er das Anrecht
auf die väterliche Majestät und Macht. Diese konnte er nur beanspruchen,
weil er sich die Qualitäten seines Vaters aneignete. Als
Resultat erlangte er die Verschmelzung, die ihn dazu führte, zu erklären:
„Ich und mein Vater sind eins.“ Die Schriften sagen: „Er, der Gott
kennt, wird Gott.“
Diese drei Stadien werden im hinduistischen Glauben als Dualität, der
qualifizierten Nicht-Dualität und Nicht-Dualität bezeichnet. Bote und
Meister, diese beiden sind grundsätzlich getrennt, und so ist dieses
Stadium eines der Dualität. Der Sohn und der Vater sind, obwohl zwei
getrennte Wesenheiten, durch Neigung und verwandte Gefühle und
258

Haltungen aneinander gebunden. Sie sind wie das Ganze und der
Teil, der Körper und das Glied. Dieses Stadium wird qualifizierte
Nicht-Dualität genannt. Und wenn der Sohn und der Vater eins sind,
ist das das Stadium der Nicht-Dualität.
Selbst ein Kind ist begierig, von einer Klasse zur nächsthöheren zu
gelangen; es hasst es, in derselben Klasse zu verbleiben und dort
jahrelang zu vegetieren. Was sollt ihr dann von intelligenten Personen
halten, die mit dem Erwerb der niedrigeren Stufen zufrieden sind? Jesus
durchschritt den gesamten Prozess und inspirierte die ganze
Menschheit durch sein Beispiel und seine Lehren, grosszügig und
freundlich, unvoreingenommen und scharfsinnig zu sein und allen
Liebe und Licht zu bringen. Er zog Leute durch seine Wunder an und
verwandelte sie in Apostel und beispielhafte Diener des Menschen.
Ihr müsst erkennen, dass der göttliche Strom, der in jedem Wesen
fliesst und wirkt, die eine universelle Wesenheit ist. Wenn ihr das
Haus Gottes betreten wollt, werdet ihr mit zwei geschlossenen Türen
konfrontiert: dem Wunsch, euch selbst zu loben, und dem Wunsch,
andere zu diffamieren. Die Türen sind durch Neid verriegelt, und ausserdem
hindert das riesige Schloss des Egoismus den Eintritt. Falls
ihr ernsthaft bemüht seid, müsst ihr zum Schlüssel der Liebe greifen
und das Schloss öffnen, dann den Riegel entfernen und die Türen
weit aufreissen. Wahre Erziehung muss auch auf diese schwierige
Operation vorbereiten.
Ihr unterzieht euch dem Studium verschiedener Fächer, aber die Krone
und der Gipfel aller Studienfächer ist das Training des inneren Bewusstseins.
(...)
Ebenso ist die Erkenntnis des Selbst, wenn sie gemeistert ist, der
Schlüssel zu allem Wissen. Sie lehrt euch dasjenige, das, wenn ihr es
wisst, alles andere beinhaltet und euch offenbart, dass das Eine in
den Vielen ist und dass die Vielen in Wirklichkeit das Eine sind. „Alles
ist von Gott eingehüllt“, wie die Schriften erklären. Spirituelle Praxis ist
der Name für die geistige Disziplin und die geistige Anstrengung, diese
Einheit zu erkennen. Jesus opferte sein Leben und verlor sein Blut,
um Liebe und Mitleid im Herzen des Menschen einzupflanzen, auf
dass er glücklich sei, wenn andere glücklich sind, und traurig, wenn
andere traurig sind. Man kann Weihnachten nicht durch Festlichkeit
und Spass feiern. Feiert sie, indem ihr euch wenigstens für eines der
Ideale entscheidet, die er formuliert hat, und setzt es in die Tat um
oder bemüht euch, wenigstens eines der Ziele, die er dem Menschen
gesteckt hat, zu erreichen.
259

Lasst mich euch aufrufen, im Gedenken dieses heiligen Tages zwei
Untugenden des Geistes aufzugeben: Eigenlob und üble Nachrede.
Nehmt eine Gewohnheit an: die Gewohnheit des liebenden Dienstes
an den Notleidenden. Wenn ihr all eure Zeit und Energie auf weltlichen
Komfort und Sinnesfreuden verschwendet, gereicht ihr dieser
menschlichen Existenz zur Schande. Das Leben darf nicht nur fürs
Essen verschwendet werden; Essen ist nur eine Lebensnotwendigkeit.
Ihr haltet diesen Körper für etwas, das euch gehört. Nein, er ist
der Tempel Gottes. Gott wohnt darin. Haltet ihn durch die Entwicklung
von Mitleid und Liebe sauber, frisch und wohlriechend. Benutzt den
Tempel Gottes nur für heilige Gedanken, Worte und Taten. Entweiht
ihn nicht, indem ihr ihn für niedrige, triviale und unheilige Aufgaben
missbraucht. Wo immer ihr seid, was immer ihr tut, haltet an diesem
Entschluss andauernd und mit Kraft fest. 25.12.76, (24-53/56)
Die Anhänger jeder Religion rufen den einen allgegenwärtigen Gott
an, der ihre Gebete erhört, aus welchem Teil der Welt sie auch sein
mögen oder welche Sprache sie auch immer sprechen. Es ist derselbe
Gott, der allen Menschen Gesundheit, Gedeihen, Frieden und
Glück verleiht. Keine Religion hat einen gesonderten Gott, der Gnade
nur über diejenigen ergiesst, die sich zu diesem Glauben bekennen!
Es ist die Bestimmung des Menschen, sich vom „Mensch-Sein“ zum
„Gott-Sein“ zu entwickeln, so wie er schon vom Tier zum Menschen
vorangeschritten ist. Auf dieser Pilgerfahrt muss er verschiedene Hindernisse
überwinden und Prüfungen bestehen. Um dem Menschen
den Weg zu ebnen und ihm zu helfen, diese Schwierigkeiten zu überwinden,
erscheinen Weise, Seher, verwirklichte Seelen, göttliche Persönlichkeiten
und Inkarnationen Gottes unter den Menschen und erleuchten
seinen Weg. Sie wandeln unter den Leidenden, den
Suchenden, die vom Weg abgekommen sind, und ermutigen sie. Bestimmte
Personen werden nur zu diesem Zweck hier geboren. (...)
Solche Vorbilder und Führer erscheinen in allen Völkern und Ländern.
Sie vermitteln den Glauben an höhere Ideale und lehren, als wäre ihre
Stimme die Stimme Gottes. Dabei beraten sie aus dem Herzen heraus.
Selbstverständlich gibt es Aspiranten, die durch ihre Hingabe, ihre
Gottesverehrung und ihr diszipliniertes Leben die Vision des allgegenwärtigen,
allmächtigen und allwissenden Einen erlangen. Sie sind
mit der Glückseligkeit, die sie für sich selbst gewonnen haben, zufrieden.
Es gibt andere, die sich danach sehnen, ihre Seligkeit mit denen
260

jenseits der Grenze zu teilen; sie leiten an, führen und werden dadurch
gesegnet. Sie lehren, dass die Vielfalt eine Täuschung und die
Einheit die Wirklichkeit ist. Sie instruieren andere, dass jeder Einzelne
eigentlich drei in einem ist: derjenige, der er selbst zu sein glaubt; derjenige,
für den andere ihn halten, und derjenige, der er wirklich ist.
Jesus war ein Meister, geboren zu einem bestimmten Zweck, nämlich
mit der Mission, Liebe, Barmherzigkeit und Mitgefühl im Herzen des
Menschen wiederherzustellen. Er war nicht an das Selbst gebunden;
er beachtete nie seinen Kummer und Schmerz, seine Freude oder
seinen Vorteil; er hatte ein Herz, das auf den Ruf des Seelenschmerzes,
den Schrei nach Frieden und Brüderlichkeit antwortete. Er wanderte
durch das Land, predigte die Liebe und goss sein Leben aus wie
ein Trankopfer als Opfergabe für die Menschheit.
Wie die meisten Suchenden suchte auch er das Göttliche in der objektiven
Welt der Natur, aber er erkannte bald, dass die Natur ein kaleidoskopartiges,
von der eigenen Vorstellungskraft geschaffenes
Bild ist, und fortan suchte er Gott in sich. Hierbei brachte ihm sein Aufenthalt
in den Klöstern des Himalaja, in Kashmir und anderen Zentren
östlichen Asketentums und philosophischer Betrachtungen grösseren
Erfolg. Nachdem er sich anfänglich als Bote Gottes bezeichnete, erklärte
er nach seiner Rückkehr aus dem Osten, dass er der Sohn Gottes
sei. Denn die ehemalige Einstellung beinhaltete die Dualität, eine
Herr-Diener-Beziehung, in der man sich den Anweisungen des Meisters
nicht entziehen konnte. Man musste die in den Heiligen Schriften
niedergelegten Pflichten erfüllen. Dies störte ihn, und er empfand
sich als Widerspiegelung Gottes, während Gott der Spiegel war. Die
Verbindung zu Gott vertiefte sich: Das „Ich“ war nicht länger ein entferntes
Licht oder eine Wesenheit, das Licht wurde Teil des „Ich“.
Wenn das Körper-Bewusstsein vorherrscht, empfindet man sich als
Diener oder Botschafter; herrscht jedoch das Herz-Bewusstsein vor,
empfindet man Nähe und Vertrautheit. Darum erscheint in diesem
Stadium die Vater-Sohn-Beziehung natürlich. Später, nachdem sich
das Gottes-Bewusstsein gefestigt hatte, erklärte Jesus: „Ich und mein
Vater sind eins“, ebenso wie man sagt: „Ich war im Licht“, dann: „Das
Licht war in mir“ und jetzt: „Ich bin das Licht.“
Jesus konnte behaupten, dass sein Leben seine Botschaft war, denn
er lebte unter den Menschen, wie er sie zu leben anwies. Jeder muss
seine spirituelle Pilgerfahrt beginnen, indem er erklärt, er sei Gottes
Diener oder ein Bote Gottes und muss versuchen, diesem hohen und
verantwortungsvollen Status entsprechend zu leben. Das ist das Sta-
261

dium der Dualität. Dann entdeckt er das Göttliche in sich und erkennt,
dass Gott sein kostbares Erbe ist, das er in Anspruch nehmen und
nutzen muss. Das ist das Stadium der qualifizierten Nicht-Dualität, in
dem man fühlt, dass man Gottes Sohn ist, von gleicher Natur wie er.
Schliesslich geht man im Gottes-Bewusstsein auf. Dies wird in der
Hindu-Philosophie beschrieben und ist die Essenz aller religiösen
Lehren und Disziplinen.
Man kannte ihn unter dem Namen Jesus. Er wurde vom Volk als Christus
verehrt, da es in seinen Gedanken, Taten und Worten keine Spur
von Ego entdeckte. Er war ohne Neid oder Hass, er war erfüllt von
Liebe und Barmherzigkeit, Demut und Mitgefühl. Jesus war nicht sein
ursprünglicher Name, sondern Isa, was, wenn man die Buchstaben
umstellt, Sai ergibt. Isa oder Sai, beide bedeuten „Ishvara“, Gott, das
Ewig-Absolute, Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. In den tibetanischen
Manuskripten des Klosters, in dem Isa einige Jahre verbrachte,
wird der Name Issa geschrieben, was „Herr aller Lebewesen“ bedeutet.
Als Jesus erklärte, er sei ein Botschafter Gottes, wollte er hervorheben,
dass jeder ein Botschafter Gottes ist und als solcher sprechen,
handeln und denken muss. Das ist das wahre Tätigsein, das die Veden
meinen: spirituelle Ausübung der Arbeit, Wiederholung des heiligen
Namens Gottes, Dienst und Meditation. Bei weiterem Voranschreiten
- so behauptete Jesus - kann jeder alle als Söhne Gottes
erkennen, als seine eigenen Brüder und Schwestern, die Verehrung
verdienen. Mit dieser Stufe auf dem ewigen religiösen Weg befassen
sich die Veden im Abschnitt der Verehrung. Schliesslich reift das Wissen
zur Weisheit heran, und wenn man erkennt: „Der Vater und ich
sind eins“, ist das Ziel, der Abschnitt der Erkenntnis der Veden erreicht.
Die Geburtstage von solch bedeutenden Menschenlehrern wie Jesus
müssen von der ganzen Menschheit gefeiert werden; ihre Lehren gehören
der gesamten menschlichen Rasse. Sie sollten nicht auf ein
einzelnes Land oder eine Gemeinschaft beschränkt werden. Jesus
fand, dass die Gelehrten und diejenigen, die in Ritualen gefangen
sind, die wahre Religion vernebelt hatten. Er engagierte sich dafür,
sowohl Spiritualität als auch Moral zu lehren, denn Erziehung ist das
eigentliche Licht des Lebens. Jesus sah, dass die Leute hinter Glasperlen
herliefen und sie für Diamanten hielten, denen sie hohen Wert
beimassen. Er besuchte die heiligen Stätten und bemerkte, dass sie
zu Märkten geworden waren, in denen die Gnade gehandelt und kom-
262

merzialisiert wurde. Er verurteilte die Priesterschaft, welche diese
Praktiken tolerierte und förderte. Dadurch zog er sich den Zorn der
Tempelherren und Klostervorsteher zu. Sie überredeten einen der
Jünger von Jesus, ihn für dreissig Silberlinge zu verraten.
Den römischen Herrschern wurde erzählt, dass er versuchte, sich
selbst zum König zu erklären, und so konnte er des Verrats angeschuldigt
und bestraft werden. Aufgrund der Beharrlichkeit seiner Ankläger
befahl der Gouverneur seine Kreuzigung. Als Jesus an das
Kreuz genagelt wurde, hörte er die Stimme des Vaters sagen: „Alles
Leben ist eins, mein lieber Sohn! Behandle alle gleich“, und Jesus bat
darum, dass jenen verziehen werden möge, die ihn kreuzigten, da sie
nicht wüssten, was sie täten. Jesus opferte sich um der Menschheit
willen.
Lobgesang und Kerzen, Lesungen aus der Bibel und das Krippenspiel
genügen nicht, um die Geburt Jesu zu feiern. Jesus sagte, dass
das Brot, welches sie während des letzten Abendmahls zu sich nahmen,
sein Fleisch sei und der Wein sein Blut. Damit wollte er sagen,
dass alle lebenden Wesen aus Fleisch und Blut so behandelt werden
sollten wie er und dass zwischen Freund und Feind und den anderen
kein Unterschied gemacht werden sollte. Jeder Körper ist sein Körper,
erhalten durch das Brot; jeder Tropfen Blut, der in den Adern eines jeden
lebenden Wesens fliesst, ist sein, angeregt durch die Wirkung
des Weines. Das heisst: Jeder Mensch ist göttlich und muss so verehrt
werden.
Ihr arbeitet als Botschafter oder Diener Gottes; später verehrt ihr ihn,
wie ein Sohn seinen Vater verehrt, und schliesslich erlangt ihr die
Weisheit, dass ihr und er eins seid. Das ist die spirituelle Reise, und
Jesus hat den Weg klar aufgezeigt. Sehr früh im Leben erklärte er,
dass er gekommen sei, um den spirituellen Weg zu erleuchten. Selbst
als Knospe strömte er Duft aus. Er hatte das Licht in sich, wie sonst
könnte ein winziges Glühwürmchen als Lampe erscheinen?
Um den Menschen zu erhöhen und dessen Bewusstseinsebene anzuheben,
musste er sich als Mensch inkarnieren. Er musste auf ihre
eigene Art und in ihrer Sprache zu ihnen sprechen, er musste sie die
Methoden lehren, die sie annehmen und praktizieren können. Vögel
und Vieh benötigen keine Inkarnation als Vögel oder Vieh, die sie leitet,
denn sie neigen nicht dazu, von ihrem Pfad der Rechtschaffenheit
abzuweichen. Nur der Mensch vergisst das Ziel des Lebens oder
lässt es ausser Acht. 25.12.78, (24-170/173)
263

DIE GÖTTLICHE ORDNUNG
DIE NEUE WELTRELIGION
Verschiedenheiten in Ausdrucksform und Ausübung des Glaubens
sind natürlich und sollten begrüsst werden. Der Glaube braucht nicht
hart wie ein Eisenpanzer zu sein. Auf keinen Fall jedoch darf es eine
Religion geben, die von sich behauptet, die einzig wahre zu sein. Rivalität
zwischen den verschiedenen spirituellen Richtungen kann keinem
Land Frieden und Wohlstand bringen. Ohne die Freiheit, eine
Glaubensrichtung wählen zu dürfen, kann es in der Welt keinen Fortschritt
geben. (5-35)
Die Sai-„Religion“, wenn die Bezeichnung Religion in ihrem wörtlichen
Sinn als Bindung des Menschen an Gott verstanden wird, ist die Essenz
aller Glaubensrichtungen und Religionen, den Islam, das Christen-
und Judentum eingeschlossen. Das Motiv, das hinter der Entstehung
und Verbreitung all dieser Glaubensrichtungen steht, ist
dasselbe. Die Gründer und Vertreter waren alle Personen, die von
Liebe und Weisheit erfüllt waren. Ihr Ziel und Zweck waren gleich.
Keiner hegte den Plan zu stören oder zu zerstören. Sie versuchten,
Gutes zu tun, Gutes zu sehen und gut zu sein. Sie versuchten, die
Gefühle und Leidenschaften zu beherrschen, die Impulse und Instinkte
zu erziehen und die Fähigkeit der Vernunft auf Wege zu lenken, die
für die Gesellschaft und das Individuum nutzbringend sind. Sie wussten,
dass der Geist, welcher der Nährboden der Wünsche und Bindungen,
des Ehrgeizes und der Sehnsucht ist, gereinigt und genau
geeicht sein muss.
Sai sieht die Anwendung dieser Disziplinen als sehr viel wichtiger an
als blinden Glauben an einen Haufen philosophischer Theorien. Keiner
hat das Recht, andere zu unterrichten, wenn er nicht bereits das
praktiziert, was er predigt. Führt zuerst die Herrschaft der Liebe zwischen
den verschiedenen Mitgliedern in eurem eigenen Heim ein.
Lasst die Familie zu einem Zentrum harmonischen Lebens, liebevollen
Verständnisses und gegenseitigen Vertrauens werden. Die heilige
Pflicht des Menschen ist es, sich immer des Göttlichen Selbst bewusst
zu sein, das in jedem lebenden Wesen vorhanden ist. Das wird
ihm die Verwandtschaft bewusst machen, die ihn mit allen verbindet.
Dies ist die Basis für die Bruderschaft der Menschen und die Vaterschaft
Gottes. Werft das Laster „Egoismus“, das Übel „Gier“ und das
Gift „Neid“ fort. Wenn ihr Freude an Dingen ausserhalb von euch
264

sucht, erinnert euch der weit grösseren Freude, die in eurem eigenen,
inneren Bewusstsein ruht. Wenn ihr vor jemandem oder vor einer Sache
ausserhalb von euch Angst habt, erinnert euch daran, dass Angst
in eurem eigenen Geist geboren, genährt und gedüngt wird und dass
ihr sie überwinden könnt, indem ihr sie leugnet. Wie kann Angst dem
Weg des Gottsuchenden entgegenstehen? Sie kann sich in keinem
Schatten verstecken, sie kann keinen Gläubigen ängstigen, der Gott
im Herzen hat. Glaube an den allmächtigen Gott ist die unbezwingbare
Waffe, die der Gottsuchende tragen kann, und die Menschen in allen
Ländern sind Gottsuchende, ob sie es wissen oder nicht. Seid stetig,
schwankt nicht, geht gerade weiter, haltet ohne Verzweiflung an
dem Ideal fest. Betet, bis Gott sich erweichen lässt; wendet euch nicht
traurig ab, wenn Gott die Gnade nicht dann über euch ergiesst, wenn
ihr es erwartet.
Wenn eine Religion ihren Einfluss ausdehnen will, muss sie zur Verleumdung
anderer Religionen Zuflucht nehmen und zur Übertreibung
der eigenen Vortrefflichkeit. Pomp und Öffentlichkeitsarbeit werden
wichtiger als die Taten und der Glauben. Aber Sai möchte, dass die
Anhänger jeder Religion den Glauben in die Vortrefflichkeit der jeweiligen
Religion kultivieren und deren Stärke durch intensive Ausübung
verwirklichen. Das ist die “Sai-Religion“, die Religion, die alle Religionen
nährt und fördert und ihre gemeinsame Grösse betont. Nehmt
diese Religion auf, mutig und freudig. 1.10.76, (24-37/38)
Von der Herrlichkeit Gottes hören, die Herrlichkeit selber besingen,
dem Geist erlauben, bei dieser Herrlichkeit zu verweilen, die Füsse
Gottes verehren, Dankbarkeit und Freude über seine Gunst erleben,
sich selbst als sein Werkzeug fühlen, das Bewusstsein, dass er der
engste und beständigste Freund ist und sein ganzes Sein ihm widmen
- dieses sind die neun Stufen auf dem Weg zur Hingabe.
Hört, oh ihr Leute! Frohlockt in diesem Eisernen Zeitalter, denn kein
Zeitalter ist so geeignet für die Befreiung wie dieses, in dem die Verehrung
Gottes durch die Wiederholung des Namens Gottes genug ist,
um seine Gunst zu erlangen, die euch befreit. (...)
Der Mensch ist heute gezwungen, Luft zu atmen, die durch Klänge
verschmutzt ist, die Gewalt, Hass, Grausamkeit und Bosheit bedeuten.
Von daher verliert er schnell die hohen Talente, die in ihm
schlummern. Die Schwingungen beim gemeinsamen Singen des Namens
des Herrn können die Atmosphäre säubern und sie zu einer reinen,
ruhigen und edlen Atmosphäre machen. Mit diesem hohen Ziel
265

vor Augen wurde dieses Programm des weltumfassenden Singens
zum Lob Gottes (samkirtana) entworfen. (...)
Die Schwingungen überqueren weite Entfernungen und beeinflussen
die Natur derer, die sie einatmen. Die Atmosphäre wirkt auch auf die
Nahrung, die der Mensch zu sich nimmt. Die Verunreinigung der Atmosphäre
wird auch von den Pflanzen aufgenommen, aus den Pflanzen
kommt das Korn, das Getreide stellt die Basis der Mahlzeiten dar
und die Mahlzeit gestaltet den Charakter und das Verhalten der Person,
die sie zu sich nimmt. Wenn die Umgebung sauber und frei von
bösen Schwingungen ist und auch die Nahrung rein ist, entwickelt die
Person eine Tendenz, liebevoll und einfach zu sein. Um solch eine Atmosphäre
sicherzustellen, wurde diese spirituelle Praxis überall auf
der Welt festgelegt. (...)
Mit welchen Mitteln auch immer Gott angebetet wird, der Weg der
Hingabe ist der leichteste und effektivste, denn er ist die geistige
Übung des Herzens und endet in Liebe und Dienst an allen als Mitpilger
zu demselben göttlichen Ziel. (...)
Befreiung heisst, Gebundenheit abzulegen. Viele Leute geben Herd
und Heim, Ehepartner und Kinder, Eigentum und Besitztümer auf und
fliehen in den Himalaja oder die Einsamkeit des Waldes und brüsten
sich mit ihrer „Entsagung“. Aber dieser Akt des Fliehens kann nicht
mit diesem Namen geehrt werden. Er verleiht keine Befreiung, denn
der Geist wird gebunden bleiben. Die fundamentale Fessel, die man
loswerden muss, ist die Fessel von Unwissenheit. Der Tod ist süsser
als die Fessel, die Unwissenheit dem Menschen auferlegen kann.
Werft die Unwissenheit fort und ihr seid frei, befreit von allen Fesseln
von eben jenem Moment an. Alle spirituellen Disziplinen haben diese
Befreiung zum Ziel. Auch dieses Singen des Namens Gottes hilft
euch, diese grundlegende Unwissenheit loszuwerden. (...)
Dieses vierundzwanzigstündige Singen zum Lob Gottes (bhajan), das
ununterbrochen in allen Ländern rund um die Welt vollzogen wird, hat
deshalb die Botschaft der Liebe durch die Namen der Verkörperung
universeller Liebe verbreitet. Es hat die Atmosphäre durchtränkt mit
Gedanken an Gott und an den Frieden, den er ausschüttet. Das Bhajan-Singen,
das ihr hier veranstaltet habt, hat nicht nur auf eben diese
Gegend und ihre Umgebung gewirkt, sondern es wird die gesamte Atmosphäre
verändern. Fahrt fort in dieser Haltung der Hingabe und
Demut, des Dienstes und der Toleranz, und die Atmosphäre wird
nicht durch Hass verschmutzt sein. (...) Das Leben ist ein Lied, singt
es! (...)
266

Auch ihr müsst eure Tage mit Gesang verbringen. Lasst euer ganzes
Leben ein Lied zum Lob Gottes werden. Glaubt, dass Gott überall zu
jeder Zeit ist und erfahrt Stärke, Trost und Freude aus dem Besingen
seiner Herrlichkeit in seiner Gegenwart. Lasst Melodie und Harmonie
aus euren Herzen steigen und lasst alle sich an der Liebe erfreuen,
die ihr durch den Gesang ausdrückt. 14.11.76, (24-38/46)
Um in Frieden auf dieser Welt leben zu können, muss sich der
Mensch an die Ordnung halten, die den Gesetzen der Schöpfung entspricht.
Das ist die Göttliche Ordnung (dharma). Einzig und allein
durch ein auf Gott ausgerichtetes Leben könnt ihr wirklichen Frieden
finden und die Gnade des Herrn gewinnen. Die Göttliche Ordnung ist
die Grundlage für das Wohlergehen der Menschheit. Sie ist die für
alle Zeiten geltende Wahrheit. Wer ihr zuwiderhandelt, wird von Sorgen,
Ängsten und schweren Unruhen heimgesucht. Wenn nicht der
Glanz dieser Ordnung die menschlichen Beziehungen erleuchtet, ist
die Menschheit zum Leiden verurteilt.
Gott ist die Verkörperung seiner ewigen Gesetze; nur wer sie einhält,
kann seine Gnade gewinnen. Sie sind von ihm ausgegangen und
werden für immer von ihm beschützt. Er ist die Göttliche Ordnung! Die
Veden, Shastras, Puranas und Itihasas verkünden laut die Herrlichkeit
dieser Göttlichen Ordnung. In den Heiligen Schriften der verschiedenen
Religionen wird sie den Gläubigen ausführlich in ihrer eigenen
Sprache erklärt. Es ist die Pflicht eines jeden Menschen, den
Herrn als Verkörperung der von ihm geschaffenen Ordnung zu ehren.
Der Strom rechtschaffenen Handelns darf niemals austrocknen.
Wenn seine kühlen Wasser nicht mehr fliessen, ist mit Gewissheit Unheil
im Verzug. Die Menschheit hat sich nur deshalb entwickeln können,
weil die Göttlichen Gesetze wie ein unterirdischer, unsichtbarer
Fluss die Quellen gespeist haben, welche ihren Wurzeln die Kraft
zum Wachsen gaben. Nicht nur die Menschen, sondern auch die Tiere
müssen sich an diese Gesetze halten, um überleben und sich des
Lebens erfreuen zu können.
So muss der Strom der Göttlichen Ordnung ewig und mächtig fliessen,
um die Wohlfahrt der Welt zu sichern. Wie ein Wahnsinniger
tanzt heute das Unheil auf der Bühne der Welt, denn die Göttliche
Ordnung wird vernachlässigt und die Notwendigkeit eines rechtschaffenen
Lebens bezweifelt. Der Mensch muss unbedingt die Bedeutung
dieser Ordnung verstehen. Was ist damit gemeint? Was ist wesentlich
daran? Kann die Menschheit überleben und glücklich sein, wenn sie
sich daran hält? Diese Fragen verwirren den Menschen zwangsläufig,
267

und es ist absolut notwendig, dass er im Laufe seines Lebens Antworten
darauf findet. (...)
Schon seit sehr langer Zeit erstrahlt die Göttliche Ordnung allerdings
nicht mehr in fleckenloser Reinheit, sondern ist bis zur Unkenntlichkeit
entstellt. Dasselbe ist der Natur widerfahren. Wunderschöne Felder
und Haine wurden vernachlässigt und sind in dem verwilderten, dornigen
Dschungel nicht wiederzuerkennen. Herrliche Bäume wurden
von geldgierigen Menschen gefällt, so dass ganze Landschaften verändert
wurden. Im Lauf der Zeit haben sich die Menschen an den
neuen Stand der Dinge gewöhnt, und sie bemerken nicht einmal die
Veränderung, die den Niedergang kennzeichnet.
Jeder Mensch muss sich mit den Grundsätzen der Göttlichen Ordnung
vertraut machen, die in den Veden, Shastras und Puranas dargelegt
werden. Diese sind jedoch durch unzureichendes Verständnis
und durch selbstsüchtige, von ungezügelten Emotionen motivierte
Auslegung so verwässert worden, dass ihre ursprüngliche einzigartige
Bedeutung nicht mehr zu erkennen ist. Ebenso wie Regentropfen,
die klar und rein vom Himmel fallen, auf der Erde schmutzig werden,
sind auch die reine Botschaft der Rishis, ihr strahlendes Vorbild, ihr
lauterer Charakter von unkultivierten, unwissenden Interpreten in
hässliche Karikaturen verwandelt worden. (...)
Die Oberflächlichen und Unwissenden halten die Rituale, welche
grossartige Wahrheiten versinnbildlichen, für ungeheuer wichtig und
beachten nicht das, was diese Bräuche verdeutlichen sollen. Reisende,
die ihren Weg zu Fuss zurücklegen, rasten eine Weile in einer
Schutzhütte am Wegrand. Aber durch Nachlässigkeit oder Missbrauch
beschädigen sie eben diese Unterkunft, die ihnen Ruhe und
Schutz gewährt. So unternehmen es Dummköpfe und Unwürdige, die
wahre Aussage vedischer Moral zu verändern, und machen die Welt
glauben, dass ihre Version das ist, was die Veden lehren!
Immer wenn die Göttliche Ordnung in dieser Weise durch die Feinde
Gottes verstümmelt wurde, antwortete der Herr auf den Ruf der Heiligen
und Gottesfürchtigen. Er rettete die Welt vor dem Untergang, indem
er Recht und Wahrheit wieder zu erstrebenswerten Idealen
machte und ihnen Geltung verschaffte.
Wer aber kann die gegenwärtige Blindheit heilen? Der Mensch muss
das sechsköpfige Ungeheuer erschlagen, das ihn zu Begierde, Zorn,
Habsucht, Täuschung, Stolz und Hass verführt und ins Unglück
stürzt. Nur so kann die Göttliche Ordnung wiederhergestellt werden.
(...)
268

Wer seinen Egoismus bezähmt, seine selbstsüchtigen Wünsche
überwindet, seine tierischen Impulse ausschaltet und die natürliche
Neigung, den Körper als das Selbst zu betrachten, aufgibt, der ist auf
dem Weg, der ihm durch die Schöpfungsordnung bestimmt ist. Er
weiss, dass das Ziel die Vereinigung der Welle mit dem Meer ist, die
Vereinigung des Selbst mit dem Göttlichen Selbst.
Ihr müsst darauf achten, dass alles, was ihr tut, den Regeln der
Schicklichkeit und des Anstands entspricht. Handelt niemals gegen
die Eingebungen eurer inneren Stimme, sondern respektiert sie als
die Gebote eures Gewissens. Achtet darauf, dass ihr anderen nicht
im Wege steht. Seid immer wachsam und bemüht euch, die Wahrheit
hinter all dieser schillernden Vielfalt zu entdecken. Das alles gehört
zur Pflicht des Menschen. Das lodernde Feuer der Weisheit, das euch
davon überzeugt, dass alles Sein das Göttlich-Absolute ist, verbrennt
die Spuren eures Egoismus und eurer weltlichen Bindungen. Dann
erfahrt ihr die Glückseligkeit der Vereinigung mit dem Einen, welches
das letzte Ziel der Göttlichen Urordnung und des von ihr inspirierten
Handelns ist.
Opfert Unwissenheit und Selbstsucht auf dem Altar der Weisheit und
ersetzt sie durch Rechtschaffenheit. Das ist die Botschaft der Veden.
Jede einzelne selbstlose Tat bereitet den Grund für die Vereinigung
der Seele mit der Überseele, erweitert die innere Schau, die Erkenntnis,
dass das Göttlich-Absolute allgegenwärtig ist. Jede selbstlose Tat
ist ein winziges Bächlein, das in den Strom eines heiligen Lebens einmündet,
welcher dem Meer göttlicher Weisheit zuströmt. Eure Handlungen
werden alle zu Ritualen der Verehrung des Göttlichen Selbst,
welches das Universum durchdringt. Was immer ihr mit Hingabe und
Verehrung tut, entspricht der Göttlichen Ordnung und führt euch zur
Selbstverwirklichung. Das Leben eines spirituellen Menschen sollte
auf die Heiligung jedes seiner Worte, Gedanken und Taten ausgerichtet
sein, denn diese Haltung führt ihn Schritt für Schritt der Selbstverwirklichung
entgegen.
Ihr müsst die symbolische Bedeutung der alten Heiligen Schriften verstehen.
Es gibt darin viele Ausdrücke, die einen ganz speziellen Begriffsinhalt
haben. (...)
Hier ist ein Beispiel dafür: In alten Zeiten haben die Menschen Opferhandlungen
durchgeführt, und es wird berichtet, dass dabei Tiere geopfert
wurden. Aber das Wort „Tier“ ist nur ein Symbol. Es müssen
keine unschuldigen Geschöpfe in Stücke gehackt werden. Das Tier
führt, auch ohne dass der Mensch es als Opfer tötet, ein aufopferndes
269

Leben. Hier handelt es sich um ein anderes Tier. Im spirituellen Wortschatz
bedeutet „Tier“ „Körperbewusstsein“, „Ichbewusstsein“, und
das muss getötet werden. (...)
Das Ziel einer höheren Lebensordnung ist es, den Menschen zu veranlassen,
seine Bindung an die Illusion der materiellen Welt aufzugeben
und die wahre Wirklichkeit zu erkennen. Das heisst, er muss verstehen
lernen, dass das, was er jetzt für wirklich hält, nur eine
Täuschung ist. Erst dann wird sich ihm die wahre Wirklichkeit offenbaren.
Die symbolischen Bedeutungen müssen von Jung und Alt verstanden
werden. Nehmt als Beispiel den Shiva-Tempel, in dem das Shivalinga
verehrt wird. Ihr wisst, dass Nandi, der heilige Bulle, das Reittier
Shivas ist und aus diesem Grund auch im Tempel dargestellt wird.
Aber in Wirklichkeit repräsentiert dieses Tier den Menschen, während
das Symbol des Linga das Wahrzeichen Shivas ist. „Niemand soll
sich zwischen den Bullen und das Linga, nämlich zwischen das Individuum
und den Herrn (Shiva) stellen“, so sagt man, denn sie werden
miteinander verschmelzen. Es wird auch gesagt, dass man Shiva
durch die Hörner Nandis sehen sollte. Das bedeutet, dass man den
Herrn im Individuum sehen soll, Shiva im Menschen. Der Mensch ist
eins mit dem Herrn. Beide sind nur zwei verschiedene Ausdrucksweisen,
die auf dieselbe Wesenheit Bezug nehmen. Nandi ist gebunden,
der Herr ist frei. Sobald der Gebundene sich befreit hat, ist er ebenso
verehrungswürdig. Wenn das „Tier“ geopfert, d.h. die getrennte Identität
aufgegeben wird, handelt es sich um ein wahres Opfer. Diese Bedeutung
hat man heute vergessen.
Symbolische Handlungen sind bis zur Unkenntlichkeit verändert worden.
So wie sie heute praktiziert werden, kann man ihre ursprüngliche
Bedeutung nicht mehr erkennen. Jede noch so kleine Einzelheit im
weltlichen Leben sollte von höheren spirituellen Idealen inspiriert
sein, weil auf diese Weise alle Menschen Schritt für Schritt das Ziel erreichen
können. Wenn ihr jedoch eine Handlung vollzieht, ohne deren
Sinn und Zweck wirklich zu verstehen, wird sie zu einer lächerlichen
Farce. (...)
Was einst einem hohen Ziel diente, ist jetzt zu einer törichten Handlung
geworden. Der tiefere Sinn der uralten Sitten und Gebräuche ist
nicht mehr zu erkennen. Von diesem Baum wachsen wilde Triebe in
alle Richtungen. Es ist nicht möglich, ihn mit den Wurzeln auszureissen
und einen neuen zu pflanzen. Deshalb muss der alte Baum beschnitten
und gestützt werden, damit er aufrecht wächst. Es kommt
270

darauf an, das Endziel spiritueller Entwicklung im Auge zu behalten
und sich nicht mit einer geringeren Zielsetzung zufriedenzugeben. (8-
7/13)
Die Göttliche Ordnung beschränkt sich nicht auf eine bestimmte Nation
oder Gesellschaftsschicht. Von ihr hängt die Wohlfahrt der ganzen
Welt ab. Sie ist die leuchtende Flamme, die niemals verlöschen wird.
(...)
Wirkliches offenbart sich nicht im Unwirklichen; Licht kann nicht aus
Dunkelheit entstehen. Ewiges kann nur von dem Ewigen, Wahrheit
nur von der Wahrheit ausgehen. Deshalb müssen die praktischen
Verhaltensregeln der Göttlichen Ordnung, die im täglichen Leben einen
wichtigen Platz einnehmen, im vollen Bewusstsein der Grundlage,
auf der sie beruhen, eingehalten werden. Nur dann können die inneren
Bedürfnisse des Menschen mit den äusseren Gegebenheiten
zusammenwirken und in glücklicher Harmonie zum Fortschritt führen.
Wenn ihr den täglichen Anforderungen auf der Grundlage der ewigen
Göttlichen Ordnung mit liebendem Herzen nachkommt, dann habt ihr
auch eure Pflicht der inneren Wirklichkeit gegenüber erfüllt. Baut euer
Leben auf dem göttlichen Fundament des eigenen Selbst auf, und ihr
werdet mit Sicherheit Fortschritte machen. (...)
Ihr müsst das Prinzip der Göttlichen Urordnung, die fundamentale
Tatsache, dass das Göttliche in euch die einzige existierende Wesenheit
ist, fest in eurem Bewusstsein verankern. Mit dieser inneren
Schau und eurem Glauben müsst ihr dem positiven und dem negativen
Geschehen in der materiellen Welt begegnen. Nur so können die
hohen Ideale verwirklicht werden. Es besteht dann auch nicht die Gefahr,
dass die ursprüngliche Bedeutung der Göttlichen Ordnung vergessen
wird und diese ihren Glanz verliert. (...)
Das unbegrenzte, allgegenwärtige Göttlich-Absolute wird im Begrenzten,
im Gegenständlichen, gesehen. In ähnlicher Weise kann auch in
einer einzigen konkreten Handlung die universale, gerechte Göttliche
Ordnung sichtbar werden. Lasst euch nicht dazu verführen zu glauben,
das sei nicht möglich. Habt ihr nicht oft schwierige Aufgaben zu
lösen versucht, die eure Sorgen und Ängste nur vermehrt haben?
Wenn ihr weise seid, nehmt ihr nur das in Angriff, was wirklichen Wert
hat und euch inneren Frieden gibt.
Es ist euer Geburtsrecht, frei zu sein. Aber nur wenn ihr den Weg
geht, der von der universalen Göttlichen Ordnung erleuchtet wird,
seid ihr wirklich frei. Sobald ihr euch vom Licht entfernt, geratet ihr in
271

Knechtschaft. Manche mögen bezweifeln, dass einschränkende Vorschriften,
welche Gedanken und Worte regulieren, einen Menschen
wirklich frei machen können. „Freiheit“ ist der Name, mit dem ihr eine
bestimmte Art der Knechtschaft bezeichnet. Wirkliche Freiheit kann
es aber nur geben, wenn alle falschen Vorstellungen verschwunden
sind, d.h. wenn ihr die Identität mit dem Körper und den Sinnen überwunden
habt und nicht mehr an die materielle Welt gebunden seid.
Nur sehr wenige Menschen sind dieser Knechtschaft entronnen und
haben Freiheit im wahrsten Sinne des Wortes erlangt. Jede Handlung,
die im Körperbewusstsein ausgeführt wird, bindet den Menschen
und macht ihn zum Spielzeug der Sinne. Nur wer diesem Zustand
entkommen kann, ist frei. Die Göttliche Ordnung führt zu dieser
Freiheit. Wer sich dessen bewusst ist und entsprechend lebt, kann
sich befreien.
Wenn ihr euch nicht an die Göttliche Ordnung haltet, verfallt ihr der
Knechtschaft. So wird es immer sein. Es gibt niemanden, der euch
binden kann; ihr tut euch das selbst an. Wenn euer Glaube an die Allgegenwart
Gottes tief verwurzelt wäre, würdet ihr erkennen, dass
Gott euer wirkliches Selbst ist und ihr durch nichts gebunden werden
könnt! Um euren Glauben zu festigen, müsst ihr euch um diese glückseligmachende
Erkenntnis bemühen. Die Voraussetzung dafür ist
das Wissen, dass die Wirklichkeit des Göttlichen Selbst eine unumstössliche
Tatsache ist. Ohne diese Grundlage fallt ihr der Ungewissheit,
Verzweiflung und Täuschung zum Opfer. Wer sich an die Göttliche
Ordnung hält, dem wird es nicht so ergehen.
Bemüht euch deshalb als Erstes darum, frei zu werden. Das heisst,
ihr müsst als Voraussetzung für ein erfolgreiches Leben den Glauben
an die Göttlichkeit eures Selbst zum Kern eurer Persönlichkeit machen.
Spirituelle Übungen werden euch helfen, diesem Glauben gerecht
zu werden. Wenn euch das gelungen ist, könnt ihr euch, vorausgesetzt,
dass ihr euch an die entsprechenden Regeln haltet, ganz
euren weltlichen Aufgaben widmen. Auf diese Weise werdet ihr zu
verantwortlichen Gliedern der Gesellschaft. Wer die materielle Welt
als die einzige Wirklichkeit ansieht und den Körper für das wahre
Selbst hält, vergeudet sein Leben wie einer, der Steine zu Göttern
macht. Die heiligere Aufgabe ist es, einen Stein in Gott zu verwandeln!
Jede Handlung, die auf der Göttlichen Urordnung beruht, wird
zum Gottesdienst erhoben und von ihrer bindenden Eigenschaft befreit.
Wer die weltlichen Pflichten ausführt, ohne die göttlichen Wahrheiten
zu berücksichtigen, handelt ebenso unheilig wie einer, der
Steine zu Göttern macht. Das Einhalten der Regeln für das Verhalten
272

im täglichen Leben ist völlig nutzlos, wenn dabei die ewig gültigen
Wahrheiten nicht beachtet werden. Es bringt aber auch keinen Gewinn,
sich an diese zu halten, ohne die Vorschriften für das tägliche
Leben zu befolgen. Beide sind untrennbar miteinander verbunden.
Das müsst ihr erkennen und entsprechend handeln. (...) Die Bindung
an äussere Umstände bleibt bestehen, bis das Geheimnis des Göttlichen
Selbst im Inneren erkannt ist. Erst dann wird die Bürde der
Knechtschaft, in welcher der Mensch durch die Sinne und durch die
materielle Welt gehalten wird, verringert. Dann stimmt das Verhalten
in der Welt des Alltags mit den Forderungen der inneren Göttlichkeit
überein, und alle Triebkräfte des Menschen arbeiten harmonisch zusammen.
Der Vedanta, die Shastras und die Göttliche Ordnung fordern den
Menschen dazu auf, seinem eigenen göttlichen Wesen entsprechend
zu leben und nicht als Sklave seiner Sinne. Auf diese Weise werden
alle eure Handlungen zum Gottesdienst erhoben und nicht ausgeführt,
um deren Früchte zu ernten. Ein Wechsel in der Art der Tätigkeit
kann die Fesseln der Knechtschaft nicht abschütteln. Das kann nur
geschehen, wenn sich materialistisches in spirituelles Denken verwandelt.
Dadurch werden die moralischen Eigenschaften gestärkt.
(...)
Wenn ihr eure innere Schau fest auf die wahre Wirklichkeit heftet und
einen unerschütterlichen Glauben in das Göttlich-Absolute habt, das
euer ureigenstes Wesen ist, werdet ihr glücklich sein, ohne dass ihr
euch anstrengen müsst, die äusseren Verhältnisse eurer Vorstellung
vom Glück anzupassen. Wer seinen Egoismus überwindet und mit
Überzeugung sagen kann: „Ich bin nicht der Sklave des Körpers, der
alle möglichen Dienste von mir verlangt. Ich bin der Herr, der Körper
ist mein Diener, und ich habe die Macht, ihm Befehle zu geben. Ich
bin die Verkörperung der Freiheit“, der ist bereits frei und erlöst. Eure
weltlichen Aufgaben dürfen nicht dazu beitragen, das Ego wild wachsen
zu lassen, sondern sie müssen helfen, es zu überwinden. (...)
Wozu habt ihr überhaupt ein Heim? Es gibt euch die Möglichkeit, die
Freude und das Glück ungestörter Kontemplation und Meditation
über den Herrn erfahren zu können. Das dürft ihr nicht vergessen! Alles
andere ist weniger wichtig. Die wahre Bestimmung des Menschen
ist es, die Glückseligkeit des Einsseins mit dem Göttlich-Absoluten zu
erleben und wirklich frei zu werden. Wer diesen Zustand erreicht hat,
ist niemals gebunden, nicht einmal, wenn er im finstersten Gefängnis
gefangen gehalten wird. Andererseits können schon die geringsten
273

äusseren Widrigkeiten den, der ein Sklave seines Körpers ist, in Todesängste
versetzen. Die wahre Bestimmung des Menschen ist das
Eintauchen in ewiges Glücksbewusstsein, die innere Vision des Göttlichen,
der feste Glaube an die Identität des eigenen Wesens mit dem
Absoluten und die Erkenntnis, dass alles Gott ist. Diese vier Praktiken
sind dazu bestimmt, dem Menschen, der ja nur eine formgebundene
Manifestation des Absoluten ist, zu helfen, die Prinzipien der Wahrhaftigkeit,
Friedfertigkeit, Liebe und Gewaltlosigkeit im täglichen Leben
aufrecht zu erhalten. Ebenso wie in der Vergangenheit müssen
diese auch heute in jedem Gedanken und in jeder Handlung zum
Ausdruck kommen. Das verlangt ununterbrochene Versenkung in die
göttliche Wirklichkeit, die Vision einer ewigen Wahrheit, Kontemplation
über das eigene Wesen und die Erkenntnis, dass alles einzig und
allein Gott ist. Nur wenn das Verhalten des Menschen mit diesen hohen
Idealen übereinstimmt, entspricht es der ewigen Urordnung.
Es kommt nicht darauf an, welcher Tätigkeit ihr nachgeht oder welchen
Namen und welche Form des Herrn ihr gewählt habt. Eine Kette
ist eine Kette. Sie bindet, gleichgültig, ob sie aus Eisen oder aus Gold
geschmiedet ist, nicht wahr? Ob ihr diese oder jene Arbeit tut: solange
ihr euch auf euer wirkliches Selbst besinnt und euch an die Göttliche
Ordnung haltet, wird euer Handeln mit innerem Frieden gesegnet
sein. Solltet ihr jedoch von den Wogen egoistischer Ängste oder von
Habgier getrieben werden, könnt ihr weder in eurem Heim noch in der
Einsamkeit des Waldes oder an irgendeinem anderen Ort dem Leiden
entfliehen. Eine Kobra bleibt eine Kobra, auch wenn sie sich zusammenrollt.
Jede Handlung in eurem täglichen Leben, die von den
Grundsätzen der göttlichen Wirklichkeit bestimmt wird, bekommt das
Siegel der Göttlichen Ordnung aufgedrückt. (...)
Der Gedanke: „Dieser ist mein Freund“ oder: „Jener ist mein Feind“ ist
eine Illusion, die überwunden werden muss. Der Herr ist die Verkörperung
der Liebe und daher der einzige beständige Freund, Verwandte,
Gefährte, Führer und Beschützer. Erkennt diese Tatsache und lebt
in dieser Erkenntnis. Die Befolgung der Göttlichen Gesetze muss auf
deren Verständnis beruhen; dann ist das Leben auf einem Fels gebaut.
Wer die fundamentale Basis ignoriert und sich statt dessen auf
äusseren Glanz konzentriert, für den rückt das Ziel in unerreichbare
Ferne. Bindung an die Welt kann nur durch Bindung an den Herrn
überwunden werden. (...)
Ihr müsst euch an die ewige Wahrheit halten, die dem innewohnenden
göttlichen Prinzip entspricht, dann wird sich in allem, was ihr tut,
274

die Herrlichkeit des Göttlichen reflektieren. Dann wird die Bindung an
den Herrn die Bindung an die Welt in ein reines Opfer verwandeln.
Das Ziel darf nicht verändert werden. Das heisst, das Grundsätzliche
muss unangetastet bleiben. Das äussere Befolgen der Göttlichen Gebote
ist nicht das Wesentliche. Wichtiger sind die Motive und Gefühle,
welche die Handlungen beeinflussen und lenken. (8-14/21)
Nur wer sich seiner eigenen Unsterblichkeit bewusst ist, kann in seinen
Handlungen der ewigen Urordnung gerecht werden. Das ist die
höchste Bestimmung des Menschen. Aber anstatt zu versuchen, diese
zu erreichen, tut er genau das Gegenteil. Der Mensch erniedrigt
sich, indem er von einem Kind der Unsterblichkeit zu einem Kind der
Nutzlosigkeit wird! Der Nektar der Unsterblichkeit ist zum Greifen nahe,
und doch trinkt er das Gift vergänglicher Sinnesfreuden. Er vernachlässigt
die Kontemplation über die grundlegende göttliche Wirklichkeit
des Universums und verwickelt sich statt dessen in die
schillernden Äusserlichkeiten der materiellen Welt. Man kann nur beklagen,
dass den Menschen dieses Schicksal ereilt hat. (...)
Den Nektar der Gnade Gottes verdienen nur jene, die sich an die
Göttliche Ordnung halten. Viele glauben, Gott zu lieben, aber sie denken
nicht darüber nach, ob Gott auch sie liebt! Nur sehr wenige machen
sich die Mühe, das herauszufinden. Aber nur daran kann der
spirituelle Erfolg wirklich gemessen werden. (...)
Geht den Pfad der Tugend, dann haltet ihr die Göttliche Ordnung ein.
Tugend ist Licht; Licht ist Glückseligkeit. Ein tugendhaftes Leben ist
an der Rechtschaffenheit, Friedfertigkeit, Wahrhaftigkeit und seelischen
Stärke eines Menschen erkennbar. Die Merkmale der Göttlichen
Urordnung, die zu allen Zeiten Gültigkeit hat und zu universaler
Liebe und Einheit führt, sind Gerechtigkeit, Selbstbeherrschung, Ehrgefühl,
Nächstenliebe, Würde, Güte, Mitgefühl, Gewaltlosigkeit. Sie
ist Yoga, Einssein, Verschmelzung, ist ewige Wahrheit. Haltet euch
an diese höchste und gewinnbringendste aller Disziplinen. Mit ihr hat
die Evolution all dieser Vielfalt begonnen. Sie ist untrennbar mit der
Wahrheit, die alles im Gleichgewicht hält, verbunden. Sie ist das Gesetz
des Universums, welches Sonne und Mond ihre Bahnen vorschreibt.
Sie ist die Weisheit, welche die Veden und die Mantras den
Menschen vermitteln. Wo immer sich die Menschen an Tugend und
Moral halten, tritt diese Ordnung in Kraft. (...)
Die Göttliche Ordnung ist die Verkörperung des Herrn. Da die Welt
selbst der Körper des Herrn ist, ist „Welt“ nur ein anderer Name für
275

seine Göttliche Ordnung. Niemand kann das jemals abstreiten. (8-22/
27)
Die Prinzipien der von Gott festgelegten Ordnung können nicht abgewandelt
werden, wie es den Menschen gerade passt. Sie sind unveränderlich
und bleiben für immer und ewig bestehen. Natürlich richten
sich die Vorschriften und Regeln für ihre Anwendung nach den Umständen
und Zeiten, aber auch diese Änderungen müssen den Geboten
der Heiligen Schriften entsprechen. (...)
Viele Menschen benutzen alle möglichen fadenscheinigen Ausreden,
sich nicht in diese Ordnung einzufügen, sondern nur das zu tun, was
ihnen passt. Sie negieren die göttlichen Gebote, sind ohne jede
Furcht vor der Sünde und verleiten Unschuldige und Unwissende dazu,
ebenfalls den falschen Weg zu gehen. Aus diesem Grund kommt
der Herr auf die Erde. Er stellt die Göttliche Ordnung auf der Welt wieder
her und richtet die Unterdrückten auf. Diese Aufgabe macht die
Geburt des Avatars notwendig. (...)
Viele haben durch das Lesen der Bhagavadgita den falschen Eindruck
bekommen, dass der Avatar dann erscheint, wenn die Göttliche
Ordnung „zerstört“ ist und gottlose Kräfte die Oberhand gewonnen
haben. Was für einen Sinn hätte es, wenn der Doktor kommt, nachdem
der Patient gestorben ist? Hier muss mit Nachdruck erklärt werden,
dass es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass die Göttliche
Ordnung „zerstört“ werden kann. Das ist es nicht, was die Bhagavadgita
sagt! Sie benutzt das Wort „glani“, und das bedeutet „Schwächung“,
nicht „Zerstörung“. Damit ist gemeint, dass die Göttliche Ordnung
unter den Menschen ins Wanken geraten ist, weil sie sich nicht
mehr daran halten. Der Avatar kommt, um die Menschen daran zu erinnern,
wie wichtig es ist, diese Ordnung aufrecht zu erhalten, denn
sie ist fürwahr der Atem, den sie zum Leben brauchen. Die Göttliche
Ordnung darf nicht leichtgenommen werden. (...)
Es ist für eine Person, die von den göttlichen Gesetzen nichts wissen
will, völlig unmöglich, die Freude nachzufühlen, die jemand empfindet,
der sich an sie hält. Mit ihr darüber zu sprechen ist ebenso nutzlos,
wie einer gehörlosen Person mit einem Horn in die Ohren zu blasen.
Diese kann das Instrument zwar an den Lippen des Bläsers
sehen, aber nicht den geringsten Laut hören. Wer also jemanden
über die Göttliche Ordnung aufklären möchte, muss sicher sein, dass
der andere es ernst meint und begierig ist, ihre Regeln kennen zu lernen.
Nur dann ist es richtig, ihn zu belehren. Später wird er durch ei-
276

gene Erfahrung die Freude verspüren, die von der Befolgung der göttlichen
Gesetze ausgeht. Gebildete und ungeschulte Menschen
können beide die gleiche Erfahrung machen. (...)
Sonne und Mond bewegen sich unbeirrbar auf ihrer Bahn, weil sie
den Gesetzen der Göttlichen Ordnung folgen. Sie ist es, die dafür
sorgt, dass die göttlichen Kräfte zur Wirkung kommen können, und
sie bindet die fünf Elemente an die Prinzipien ihrer eigenen Natur.
Es wird euch grössten Nutzen bringen, den Geboten Gottes zu folgen;
dabei werdet ihr weder euch noch anderen schaden. Beweist der Welt,
wie heilsam sie sind, indem ihr durch eure Erfahrung zu einem leuchtenden
Beispiel des Friedens und der Freude werdet. Folgt nicht dem
Pfad trockener Logik; verwirrt euren Geist nicht durch Zynismus und
Vorurteile; interessiert euch nicht für das, was andere tun oder glauben,
und korrigiert nicht alles, was sie tun. Glaubt an das Göttliche in euch
selbst, denn das ist euer wirkliches Wesen; überprüft, ob euer Verhalten
eure göttliche Natur widerspiegelt oder nicht; erfüllt gläubig eure
täglichen Pflichten im Licht dieser Prüfung. Auf diese Weise werdet ihr
niemals irregehen und könnt glücklich und zufrieden leben. (8-41/46)
Nun zum Gotteshaus, zum Tempel, dem Wohnsitz der personifizierten
Form des Formlosen, und zu den Regeln, die nach der Göttlichen
Ordnung für diesen Bereich Gültigkeit haben. Der Tempel als Institution
ist überwuchert von Regeln und Vorschriften, die auf die Launen
und Vorurteile der Verantwortlichen zurückzuführen sind. Durch ihre
Vielfalt und Sinnlosigkeit haben sie die Gläubigen in die Irre geführt,
so dass das Göttlich-Absolute in Vergessenheit geriet, die Göttliche
Ordnung gestört und rechtes Handeln vernachlässigt wurde. Es wurde
verlangt, dass diese Regeln blindlings eingehalten werden, und
dadurch haben sie grossen Schaden angerichtet. Ja, diese Regeln
und Formalitäten bilden den ersten Schritt, der von Gott wegführt. Sie
haben viel zum Atheismus in der Welt beigetragen.
Denkt einmal darüber nach, welche Funktion der Tempel hat! Tempel
sind Zentren der Disziplin, in denen der Gläubige Schritt für Schritt zur
Erkenntnis der Wahrheit geführt wird; sie sind spirituelle Schulen für
das Studium der Heiligen Schriften, Universitäten der Wissenschaft
jenseits aller Wissenschaften, Laboratorien, in denen die menschlichen
Werte getestet werden. Sie sind Krankenhäuser, in denen nicht
nur die Krankheit des Wiedergeburts-Zyklus, welche die Menschen
seit jeher plagt, behandelt und geheilt wird, sondern auch die nicht so
offensichtlichen „Geistesstörungen“ derer, die keinen inneren Frieden
277

finden. Sie sind die Werkstätten, in denen der Mensch überholt, sein
schwankender Glaube wiederhergestellt und der aufwallende Egoismus
korrigiert wird. Es sind Spiegel, die dem Menschen zeigen, wie er
wirklich aussieht und was er erreicht hat. Es ist die Aufgabe des Tempels,
das Bewusstsein des Menschen auf das Göttliche in ihm zu lenken,
damit er zu der Vorstellung gelangt, dass der Körper, der ihm
dient, der Wohnsitz Gottes ist. Alle Rituale und Gepflogenheiten des
Tempels betonen und fördern diese Gottesvorstellung. Sie weisen auf
die Tatsache hin, dass die individuelle Seele nur eine Woge auf dem
Meer des Göttlich-Absoluten ist.
Die Shastras lehren, dass alles, was der Mensch tut, letzten Endes
zur Befreiung von allen Anhaftungen führen muss, denn das ist die
beste Voraussetzung, um zur Erkenntnis der Wirklichkeit Gottes zu
gelangen. Es gibt drei Möglichkeiten, dieses Ziel zu erreichen: liebende,
verehrende Hingabe an Gott, spirituelles Forschen und den Weg
der Entsagung. Die Königin unter diesen ist Hingabe an Gott. Die Rituale
und Bräuche sind die Hofdamen. Natürlich behandelt die Königin
sie freundlich und liebevoll, aber wenn die Zeremonien, die doch
nur dienen und helfen sollen, die Königin missachten, müssen sie
gnadenlos entlassen werden. Alle Rituale und Bräuche des Tempels
müssen einzig und allein der Königin dienen, d.h. eine Atmosphäre
verehrender Liebe schaffen. Das ist die Quintessenz der Ordnung,
die in allen Gotteshäusern herrschen muss. Nur dann können sie den
Menschen helfen, ihr Ziel zu erreichen.
Diese liebende Verehrung ist die grösste Hilfe auf dem Weg zur Vereinigung
mit dem Göttlich-Absoluten, denn durch sie werden alle Gedanken,
Gefühle und Wünsche auf den Herrn ausgerichtet. Der
Wunsch, dieser Verehrung Ausdruck zu verleihen, hat die Einzelheiten
der Ordnung im Tempel geformt. (...)
Spirituelles Forschen und der Weg der Entsagung mögen ihre Vorzüge
haben, aber die persönliche Beziehung zum Herrn hat eine ganz
besondere Bedeutung. Entsprechend der Einstellung des Einzelnen
nimmt sie verschiedene Formen an. (...)
Der Mensch sollte dem Herrn und seinem Haus, d.h. dem Tempel, mit
Hochachtung und Ehrfurcht begegnen. Das wird ihm zum Besten dienen.
Obwohl es ganz natürlich und angemessen ist, sich den Allmächtigen
in menschlicher Form vorzustellen, sollte ihn niemand mit
einem gewöhnlichen Menschen auf eine Stufe stellen. Liebe und Verehrung
tragen dazu bei, ihn als eine Gestalt erhabener Herrlichkeit zu
empfinden. (8-65/68)
278

V. MENSCHHEIT

EVOLUTION DER MENSCHHEIT ALS GANZES
Ihr wisst, dass es gegenwärtig sowohl innerhalb als auch ausserhalb
Indiens in Tausenden von Herzen eine Welle spiritueller Unzufriedenheit
gibt, und als eine Folge davon haben wir eifrige Gruppen, die alles
Weltliche aufgeben und Gott und göttliche Lehrer suchen. Aber
viele glauben, dass diese Suche nur das Individuum betrifft und dass
es nicht nötig ist, die Gesellschaft in ihr Verlangen oder ihre Bemühungen
einzubeziehen. Dies ist genauso dumm, wie wenn man sagt,
man müsse sich um die Dunkelheit ausserhalb der eigenen Mauern
sorgen. Das Individuum und die Gesellschaft sind unauflöslich miteinander
verbunden. Für beide muss es Erleuchtung geben. Glückseligkeit
muss aus dem Individuum aufsteigen und den See der Gesellschaft
füllen und von dort in den Ozean der Gnade strömen.
„Gesellschaft“ ist nur ein Name für eine Gruppe von Individuen; sie
hat jedoch keinen materiellen Körper. Die Individuen sind die Glieder,
die den „Körper“, der „Gesellschaft“ genannt wird, nähren und erhalten.
(...)
Ich habe mich entschlossen, das Individuum und die Gesellschaft
durch Förderung dieser gegenseitigen Wiederbelebung, also durch
die Wirkung des einen auf den anderen, umzuformen; dazu wurde die
Sathya Sai Organisation gebildet und Einheiten von ihr in allen Ländern
gegründet, um das Menschliche zum Göttlichen zu veredeln.
4.1.74, (23-16/17)
Überall, wohin wir sehen, stellen wir fest, dass die Menschen in äusserst
niedrige moralische und materielle Bedingungen herabgesunken
sind. Die göttlichen Pflichten, die in den geoffenbarten und überlieferten
Schriften vom Herrn verordnet wurden, um die Menschheit
vor diesen schlimmen Übeln zu bewahren, sind missachtet worden.
Die Menschen sind mit gegenseitiger Feindschaft und Misstrauen infiziert,
lassen das Feuer der Gewalt und Grausamkeit sich ausbreiten
und setzen den Weltfrieden aufs Spiel. Verstoss gegen die Gesetze,
die von Gott verordnet wurden, ist der Hauptfaktor, der für die Abwesenheit
eines dauerhaften Friedens in der Welt verantwortlich ist.
Ist nicht die Verletzung der Gebote Gottes für den Menschen der einzige
Grund für die Armut, die Mutlosigkeit, die Verzweiflung und den
Mangel an spirituellem Wissen und Bemühen, die heutzutage in der
gesamten Welt überhand nehmen? Es ist ermutigend, zu sehen, dass
wenigstens jetzt einige den Grund der Krise durch Untersuchung ihrer
281

Entwicklung und der durch sie hervorgebrachten Zerstörung erkannt
haben und sich darum bemühen, die Göttliche Ordnung wiederherzustellen,
was allein Wohlstand und Frieden in der Welt hervorbringen
kann. (...)
Beschliesst, euch mit der Aufgabe zu befassen, das Wohlergehen der
Welt zu fördern; seid sicher, dass Gott eure unfehlbare Stütze sein
wird. In dem Mass, wie die Tage verstreichen, beeinflusst der Vorgang
der Umformung und Neugestaltung jeden Bereich. Natürlich gilt
dies auch für das Erziehungssystem. 14.1.74, (23-25/26)
Was haben Soziologie oder die Sozialwissenschaften mit der Wissenschaft
von der Seele oder der Erforschung der menschlichen Seele
zu tun? Diese Frage wird von vielen gestellt. Viele fragen auch: Was
hat der spirituell Suchende und Gläubige mit der Gesellschaft und ihren
Problemen zu tun? Man muss sagen, dass beide Haltungen
falsch sind. Ohne das Erblühen der menschlichen Seele kann keine
Gesellschaft Erfüllung finden, kann kein gesellschaftliches Ideal gedeihen.
Die Menschheit kann die Göttlichkeit, deren Ausdruck sie ist,
nicht verwirklichen, wenn sie sich nicht sorgfältig und ständig um die
Entwicklung des Geistes kümmert. Wie kann sich sonst diese Göttlichkeit
in und durch die Individuen ausdrücken? Ihr könnt nur die Welt
begreifen, diese veränderliche, unbeständige Phantasie; ihr könnt
den Direktor dieser Phantasie, Gott, weder sehen noch hören, weder
riechen noch schmecken oder berühren. Ebenso könnt ihr zwar den
Einzelnen begreifen, nicht aber die Gesellschaft genannte Ganzheit.
Denn die Gesellschaft ist kein gesonderter, fest umrissener Körper,
der aus Elementarteilchen zusammengesetzt ist. Die Gesellschaft ist
vom höchsten Willen hervorgebracht.
Der Mensch ist sterblich; er ist Staub und kehrt zum Staub zurück.
Aber in ihm leuchtet als Funken der unsterblichen Flamme das Göttliche
Selbst. Dies ist kein schmeichelnder Begriff, der von den Vedanta-Kennern
erfunden wurde. Gott (Atman) ist die Quelle von dem, was
jedes Wesen und jede Organisation von Wesen erhält. Er ist die eine
und einzige Quelle, Substanz und Nahrung. Atman ist Gott; das Besondere
ist das Universale, nichts weniger. Seht deshalb in jedem
Wesen, in jedem Menschen einen Bruder, ein Kind Gottes, und beachtet
nicht all die begrenzenden Gedanken und Vorurteile, die auf
Status, Farbe, Klasse, Herkunft und Kaste beruhen. Ich bin immer damit
beschäftigt, euch zu warnen und zu leiten, damit ihr in dieser Haltung
von Liebe denken, sprechen und handeln könnt.
282

Die Gesellschaft kann sich nicht dadurch rechtfertigen, dass sie die
Verteilung der aus der Natur gewonnenen Beute nach gleichen oder
ungleichen Anteilen plant. Das Ziel, das die Gesellschaft inspirieren
muss, muss bei jeder sozialen Tat und jedem Beschluss der Nachweis
und die Vervollkommnung des Wissens um den einen universalen
göttlichen Funken und die Glückseligkeit sein, die dieses Wissen
verleiht. Ich gebe nicht die Anweisung: „Gott kennt keinen Tod, tötet
deshalb die physischen Hüllen, die Körper.“ Nein, ich befürworte keine
Kriege. Ich weise euch an, Gott als euren engsten Verwandten zu
erkennen, der enger mit euch verbunden ist als die Mitglieder eurer
Familie, eure Blutsverwandten und eure liebsten Nachkommen.
Wenn ihr dies tut, werdet ihr nie mehr vom Pfad der Rechtschaffenheit
abweichen, die allein diese Verwandtschaft erhalten kann.
Die Bindung an die Familie wirkt sich gegen die Durchführung der eigenen
rechtmässigen Pflichten aus. Aber Bindung an das Göttliche
füllt diese Pflicht mit einer neuen Zuneigung, die sowohl Freude als
auch Erfolg sicherstellt. Sie gibt dem Menschen mehr Tatkraft als alles
andere; während er seine Pflicht ausführt, verleiht sie ihm höchste
Weisheit. Daher die Anweisung: Betretet nicht die objektive Welt in
der Hoffnung, Gott zu verwirklichen; betretet die objektive Welt, nachdem
ihr euch des Gottes in euch bewusst geworden seid; denn dann
seht ihr die Natur in einem neuen Licht und euer eigenes Leben wird
ein lang anhaltendes Fest der Liebe.
Es gibt viele, die ihre Gelehrsamkeit und Intelligenz, selbst vedische
Gelehrsamkeit, für trockene Debatten und Wettkämpfe benutzen. (...)
Sie behaupten, die Gesellschaft sei ein Kampfplatz, um solche Triumphe
zu erringen. Aber ich fordere euch auf, eine andere Art von Gesellschaft
zu suchen und zu stärken, wo es für solche billigen Wünsche
keinen Platz gibt. (...)
Das Ideal eines hohen Lebensstandards anstatt eines hohen Standards
des Lebens hat in der menschlichen Gesellschaft grosse Verwüstung
angerichtet. Ein hoher Standard des Lebens besteht aus
Sittsamkeit, Bescheidenheit, Losgelöstheit, Mitleid; die Gier des Wettbewerbs
um Luxus und aufwendigen Konsum erhält so keine Unterstützung
und wird zerstört. Der Mensch ist jetzt Sklave seiner Wünsche;
er ist selbst hilflos bei dem Versuch, den Durst nach Vergnügen
und Luxus zu überwinden; er ist zu schwach, um seine Natur unter
Kontrolle zu halten; er weiss nicht, wie er das göttliche Bewusstsein,
das in ihm verborgen ist, wecken kann.
Moralisches Handeln und moralische Anweisungen allein können
283

euch nicht helfen, dies zu erreichen. Ihr könnt dies nur durch spirituelle
Übungen erreichen; denn es ist eine grundlegende Umwandlung.
Es bezieht die Ausschaltung des Geistes mit ein, der das Grundhindernis
auf dem Weg ist. Wird Gottes Gnade angerufen und gewonnen,
so kann sie euch die Kraft verleihen. Und die Gnade ist in euch
vorhanden und wartet darauf, gerufen zu werden.
Der Mensch muss aufhören, sich auf die Launen des Geistes zu verlassen.
Er muss immer im Bewusstsein seiner angeborenen Göttlichkeit
handeln. Wenn dies getan wird, wird seine dreifache Natur, die
aus den Eigenschaften - Trägheit, Leidenschaft, Gelassenheit - besteht,
sich von selbst nur noch durch heilige Kanäle ausdrücken. Das
ist die echte Manifestation.
Ein weiterer Punkt. Man mag das Argument vorbringen: „Wenn man
den Wunsch nach Komfort, Luxus und Vergnügen aufgeben muss,
warum sollte man sich da unter die Gesellschaft mischen?“ Dies setzt
den Glauben voraus, dass die Daseinsberechtigung der Gesellschaft
nur auf der Gewährung solch weltlicher Freuden beruht. Aber welche
Form von Gesellschaft kann auf solch einem schwachen Fundament
aufgebaut werden? Wenn sie darauf aufbaut, kann sie nur dem Namen
nach eine Gesellschaft sein. Sie wird nicht durch gegenseitige
Liebe und Kooperation zusammengehalten. Die Starken werden die
Schwachen unterdrücken. Die sozialen Beziehungen werden durch
Unzufriedenheit bestimmt sein. Selbst wenn ihr versucht, die Schätze
der Natur gleichmässig untereinander aufzuteilen, wird die Herzlichkeit
nur oberflächlich sein; sie wird nicht spontan sein. Ihr könnt die
zur Verfügung stehenden Mittel begrenzen, aber ihr könnt Gier, Begehren
und Verlangen nicht in Grenzen halten. Begehren schliesst
Suche bis jenseits der Grenzen des Möglichen mit ein. Was getan
werden muss, ist, das Begehren mit den Wurzeln auszureissen; der
Mensch muss den Wunsch nach objektiven Vergnügungen aufgeben,
die auf der Illusion gründen, dass die Welt vielfältig, vielfarbig usw. ist,
und nicht auf der Wahrheit, dass die Welt, die Natur, die ganze
Schöpfung, das Eine ist. Wenn ihr euch nur des Einen bewusst seid,
wer wünscht dann was? Was könnte eine zweite Person erwerben
und geniessen? Die göttliche Schau zerstört den Wunsch nach äusseren
Freuden, denn es gibt kein vom Subjekt verschiedenes Objekt.
Dies ist die wahre Aufgabe der Gesellschaft - jedem ihrer Mitglieder
zu ermöglichen, diese göttliche Schau zu verwirklichen. Die in einer
Gesellschaft durch gemeinsame Interessen verbundenen Menschen
sind nicht nur Familien, Kasten, Klassen, Gruppen oder Verwandte,
284

sie sind Gott. Sie sind durch das engste der Familienbande miteinander
verknüpft; nicht nur die eine Gesellschaft, mit der sie sich verbunden
fühlen, sondern die ganze Menschheit ist eins. „Die ganze Welt
ist eine Familie”, sagen die Heiligen Schriften. Diese Einheit muss von
jedem erlebt werden.
Der Reichtum der Natur und die Bodenschätze werden jetzt für das
Aufblähen des eigenen Egos missbraucht. Ist jedoch die göttliche Einheit
erkannt, werdet ihr durch Liebe die neue Lebensweise fördern.
Was jetzt „Mitleid“ oder gesetzlich erzwungene gegenseitige „Hilfe“
ist, wird in „göttliche Liebe“ verwandelt, die sehr wirkungsvoll den Gebenden
und den Empfangenden reinigen kann. Dieses Ziel ist jenseits
des Bereiches der normalen Politik, Ethik oder Wirtschaft. Sie
können nicht den Empfangenden umwandeln und den Gebenden mit
Freude erfüllen, wie sehr sie auch um einen Ausgleich der beiden bemüht
sein mögen. Sie haben weder die Überzeugungskraft noch das
Durchhaltevermögen. Das Gleichgewicht, das sie errichten, wird von
einem Schatten, dem Schatten des Egos, verfolgt. Dieser Schatten
kann nur verschwinden, wenn die Identität des Einen erkannt und gefühlt
wird.
Man mag sagen, dass nicht alle Wünsche falsch sind; man möge die
leidenschaftlichen, die andere schädigen und ausbeuten, verdammen;
aber auf reine Wünsche verzichten? Wunsch ist jedoch
Wunsch, auch wenn das Ziel wohltätig und rein ist. Die Frucht des Bemühens,
der Geist, der sie erstrebt, die Kraft, die den Geist aktiviert,
das Leben selbst - sie alle müssen durch Hingabe, die aus der Schau
des Einen entsteht, dem Herrn zugewandt werden.
Diejenigen, die argumentieren, dass der spirituelle Pfad nur für den
Einzelnen ist und dass die Gesellschaft nichts damit zu tun haben
sollte, begehen einen grossen Fehler. Es ist das Gleiche, als ob man
darauf bestünde, dass Licht im Haus ist, und sagt, es sei gleich, ob es
draussen dunkel ist. Hingabe an Gott passt nicht zusammen mit Hass
auf die Mitmenschen. Die Mitmenschen und die Welt müssen immer
im Spiegel von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (sat-cit-ananda) gesehen
werden. Nur die Verwandtschaft, die auf dieser Erkenntnis
gründet, wird Dauer haben. Das ist die Sai-Verwandtschaft. Wenn ihr
diese Verwandtschaft vertieft, wird die echte Präsenz, die ständige
Präsenz von Sathya Sai euch gehören.
Lasst euch nicht von euren Launen in den Dschungel der Worte und
Gefühle führen. Seid fest und wahrhaft eurer innersten Natur gegenüber.
Gut und Schlecht sind in den Reaktionen der einzelnen Men-
285

schen begründet; sie liegen nicht in den Dingen oder Ereignissen. (...)
Sie hängen nicht von logischer Annahme oder Ablehnung ab. Nur Erfahrung
kann ihren Wert begründen. Wer kann die Gottheit als so und
so beschreiben? Die dies tun, betreiben eine nutzlose Übung. Es
steht ihnen nicht zu, dies zu behaupten. Wenn sie sich das Recht
dazu herausnehmen, sind sie nur eingebildet und verlassen sich auf
ihren begrenzten Intellekt.
Die Göttlichkeit ist in jedem Menschen vollkommen erhalten; für diejenigen,
die klar und tief schauen können, liegt sie offen vor Augen. Wer
dies ableugnet, betrügt sich nur selbst über seine Realität. Er kann sie
nicht abweisen, indem er sie leugnet, weder für sich noch für andere.
Die Schlussfolgerung ist deshalb unvermeidlich, dass es die Pflicht
des Menschen ist, in der Gesellschaft einen Ausdruck des Göttlichen
zu sehen und seine ganze Geschicklichkeit und Mühe darauf zu verwenden,
das Wohlergehen und den Wohlstand der Gesellschaft zu
fördern. Der Mensch muss
1. dieses umfassende Gefühl,
2. dieses alles einschliessende Denken,
3. diese intuitive Schau entwickeln.
Ohne diese drei ist der Mensch nur ein lebloses Wesen; wenn er diese
drei verlacht, verliert er das Recht, ein Mensch genannt zu werden.
Der Geist des Verzichts, das Befolgen sittlichen Verhaltens, das Streben
nach Zusammenarbeit, der Sinn für Verwandtschaft - diese sind
die charakteristischen Kennzeichen des Menschen. Ein Leben, in
dem sie als Hindernisse angesehen werden, kann nicht „Leben“ genannt
werden.
Die Bruderschaft des Menschen kann nur auf der Grundlage der göttlichen
Schau ins Leben übersetzt werden. Alle Menschen dürsten
nach Frieden, Glück und Glückseligkeit. Sie sind das kostbarste Erbe,
auf das sie ein Anrecht haben, denn sie sind Gottes Schatz. Sie können
nur dadurch erworben werden, dass ihr das Band erkennt, das
die Menschen miteinander verknüpft. Alle Menschen sind von einem
Geschlecht; sie sind von göttlichem Geschlecht.
Alle Menschen sind Zellen des einen göttlichen Organismus, in dem
göttlichen Körper. Dies sollte euer Glaube, euer Glück, eure Stärke,
eure Fülle sein. Nur Bewusstheit dessen gibt euch das Recht, euch
selbst Mensch zu nennen. Lernt, als Menschen zu leben. Dies ist die
286

spirituelle Übung, dies ist die Botschaft von Sathya Sai. 1.3.74, (23-
42/46)
Warum sich organisieren? Die Aufgabe, die auf die Menschheit wartet,
ist, die Samen von Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden und Liebe
in das Herz einzupflanzen, das für ihren Empfang vorbereitet ist,
die jungen Pflanzen aufzuziehen und sie mit Liebe und Sorgfalt zu
überwachen, bis sie zu Bäumen heranwachsen, die eine reiche Ernte
süsser Früchte abwerfen und alle zu befähigen, diese nährende
Mahlzeit zu teilen. Weise, denen diese nützliche Kultur gelungen war,
haben die Mittel und Methoden niedergeschrieben, die Stufen und
Fehltritte, die Hilfen und Hindernisse, welche die Menschen zu berücksichtigen
haben, während sie mit dieser Aufgabe beschäftigt
sind, und Millionen haben von ihrem Ratschlag profitiert. Aber niemals
vorher ist dies zu einer organisierten Bewegung geworden, an der die
gesamte Menschheit beteiligt war. Wenn das nicht so wird, kann es
keine Befreiung von Furcht, Angst und Ungerechtigkeit geben.
29.3.76, (24-19/20)
Um euch herum sind elektrische Wellen. Da diese Schwingungen verunreinigt,
verseucht sind, sind auch die Herzen der Menschen verunreinigt.
Der göttliche Name kann all diese elektrischen Wellen um euch herum
reinigen und heiligen. Das Wasser ist verseucht. Alles ist heutzutage
verseucht und verschmutzt. Die Luft, die ihr atmet, das Wasser,
das ihr trinkt, die Nahrung, die ihr esst, alles ist verseucht. Euer Leben
ist verunreinigt. Nur der Name Gottes kann dies alles reinigen und
heiligen. Der göttliche Name kann alles in der Welt reinigen und heiligen.
(14.1.95)
Heute werden die Menschen auf der ganzen Welt von den verschiedensten
Ängsten gequält. Nirgendwo ist Frieden. Doch die Menschen
sollten nicht verzweifeln. Sie sollten der Lage mutig die Stirn bieten
und sich um die Ergebnisse keine Sorgen machen. Macht Liebe zur
Basis aller eurer Handlungen. (25.12.95)
Heute ist die Welt mit sieben Krankheiten geschlagen. Erstens: Geschäfte
machen ohne Moral. Das ist eine bedeutende Krankheit, welche
die Welt befallen hat. Zweitens: Politik ohne Grundsätze. Drittens:
Erziehung und Bildung ohne Charakter. Viertens: Lebensunterhalt
ohne Opfer. Fünftens: Ernte ohne Mühe. Sechstens: Menschlichkeit
ohne Tugend. Siebentens: Frömmigkeit ohne Glauben. (...)
287

Was für einen Nutzen hat Frömmigkeit ohne Glauben? Wie kann es
nützlich sein, ein Mensch sein zu wollen ohne menschliche Qualitäten?
Wie könnt ihr ohne Kultivierung des Bodens eine Ernte erwarten?
Welchen Nutzen hat eine Erziehung ohne Charakter?
Drei Dinge sind äusserst wesentlich heutzutage: Es muss im Geschäftsleben
Moral geben. Die Politik muss feste Grundsätze haben.
Die Erziehung muss den Charakter bilden.
Heute verursachen die sieben oben erwähnten Krankheiten alle Sorgen
der Nation. Wohin ihr auch blickt, seht ihr Unordnung, Elend und
Furcht. Jedermann sollte beschliessen, das Land von diesen sieben
schweren Krankheiten zu befreien.
Liebe ist das Allheilmittel. Wie kann man sich dieser Krankheiten entledigen?
Liebe ist das einzige Mittel. Liebe ist Gott. Lebt in Liebe.
Wenn Liebe entwickelt wird, hat Hass keinen Platz. Ungerechtigkeit
wird der Zutritt verwehrt. Die Menschen geben sich dann nicht der
Falschheit hin. Sie geraten nicht auf böse Wege, sondern folgen dem
rechten Pfad. (...)
Liebt alle, Liebe ist Gottes einziger Besitz. Sie gehört nicht den Menschen.
Sie ist kein käuflicher Gebrauchsartikel. Sie geht vom Herzen
aus. Von ihr allein kann man sagen, dass sie göttlich ist. (7.3.97)
Der Sai-Avatar hat sich in diesem Eisernen Zeitalter inkarniert mit der
göttlichen Mission, jedem Einzelnen seine Beziehung zur Gemeinschaft
und schliesslich zu Gott bewusst zu machen. Transformation
auf der individuellen Ebene ist absolut wichtig. Doch heute verschwendet
der Mensch seine Zeit mit unguten Beschäftigungen. Tagein
und tagaus befasst er sich mit unheiligen Aktivitäten. Er erniedrigt
sich selbst durch seine schlechten Gewohnheiten. Er tötet Tiere und
isst ihr Fleisch. Anstatt seinen Geist zu reinigen, zieht er ihn herab
durch den Genuss von Rauschmitteln. Er entweiht die Zeit, welche
eine göttliche Ausdrucksform ist, mit Glücksspielen. Er nährt böse Eigenschaften
in sich, indem er sich schlechtem Tun hingibt. Darüber
hinaus verstrickt er sich in so erniedrigende Taten wie Diebstahl und
Verleumdung anderer. Er liest vulgäre Bücher, welche schlechte Gedanken
und Gefühle der Gewalt in ihm erwecken. So wie er sich mehr
und mehr in schlechte Handlungen verwickelt, beschmutzt und verdirbt
er auch die Gesellschaft. Wenn die Individuen schlechte Wege
einschlagen, entartet die ganze Gesellschaft. Das Lehren und das
Verbreiten von Spiritualität sind wesentlich für die Reinigung des Individuums
und der Gesellschaft.
288

Was ist Spiritualität? Das, was die animalische Natur des Menschen
zerstört, seine Menschlichkeit fördert und ihn schliesslich in ein göttliches
Wesen verwandelt, das ist Spiritualität. Gottesverehrung, das
Singen geistlicher Lieder und die Durchführung von Ritualen sind von
zweitrangiger Bedeutung. Sie können nicht als wahre Spiritualität angesehen
werden. (28.4.99)
289

GEISTIGE GESETZE - NATURGESETZE
Naturkatastrophen wie Erdbeben, Vulkanausbrüche, Dürren und
Überschwemmungen sind die Folge von Störungen im natürlichen
Gleichgewicht der Natur, ausgelöst durch rücksichtslose Ausbeutung
der natürlichen Bodenschätze. Man muss die Menschheit vergleichen
mit einem Verrückten, der die Axt schwingt gegen den Ast, auf dem er
sitzt. (13.2.97)
Gesetz von Ursache und Wirkung, Karmagesetz
Die Länder dieser Erde sind verschieden. Es gibt solche, deren Bevölkerung
spirituell motiviert ist und sich vorwiegend nach geistigen
Zielen ausrichtet, und andere, deren Bürger keine höheren Ideale haben,
sondern materielle Ziele verfolgen, die ihre Sinne befriedigen. So
unterscheidet sich seit Menschengedenken die Lebensauffassung
der Völker. Bharata ist ein Land, in dem die Menschen das eigentliche
Ziel allen Handelns entdeckt haben, nämlich die Verherrlichung Gottes,
der überall und so auch in ihnen selbst gegenwärtig ist. Handeln,
Karma, ist unvermeidlich, denn schon der Gedanke schliesst das
Handeln ein. Man unterscheidet zwei Arten: das an die Welt gebundene
und das von den Veden und ihren Geboten beeinflusste Handeln.
Jede Tätigkeit, die nur ausgeführt wird, um das Leben zu erhalten, ist
auf materielle Ziele ausgerichtet. Spirituelles Bemühen erhebt den
Menschen in den Bereich des Göttlichen und basiert auf den Veden
oder den späteren Texten. Es kann als Gedanke, Gefühl oder körperliche
Tätigkeit in Erscheinung treten und wird durch die Lebensweise
in früheren Inkarnationen und durch das Verhalten in diesem Leben
bestimmt. (...)
Das Wort “Karma” ist kurz und bündig und wird von jedermann häufig
benutzt. Aber das Prinzip, das es zum Ausdruck bringt, ist von grösster
Bedeutung für die Menschheit. Karma bezeichnet nicht nur eine
körperliche Tätigkeit, sondern schliesst Gedanken und Worte ein. Jeder
kann ihm so viel Wert und Gültigkeit beimessen, wie es ihm sein
Verstand erlaubt.
Jede Aktivität des Menschen - weltlich, religiös und spirituell - ist Karma.
Diese drei sind wie Strähnen miteinander verflochten. Weltliches
Handeln hat selbstverdiente Vor- und Nachteile zur Folge. Religiöses
Handeln nutzt die Erfahrung von Generationen gläubiger Sucher, und
spirituelles Handeln widmet sich der Läuterung des Herzens, so dass
der innewohnende Gott sich darin spiegeln kann. Handeln ist ein ewig
290

fliessender Strom, der das Rad des Lebens schneller und schneller
dreht und es in ständiger Bewegung hält.
Handeln bedeutet Bewegung oder das, was zur Bewegung drängt.
Luft bewegt sich im Raum. Durch Reibung erlangt bewegte Luft Wärme.
Lebewesen können ihre Körpertemperatur so lange erhalten, wie
sie Luft ein- und ausatmen. Je schneller der Atem, desto wärmer ist
der Körper. Wärme ist die Eigenschaft des Feuers, und Wärme lässt
Wasser verdampfen. Die Wasserteilchen vermischen sich mit anderen
Elementen und verhärten sich dann als Erde. Die Erde bringt
Pflanzen und Bäume hervor, und diese wiederum sorgen für die Nahrung
des Menschen und erhalten ihn gesund. Die Pflanzen tragen die
Früchte, von denen der Mensch lebt und deren Geschenk die im Samen
enthaltene Lebenskraft ist, die zur Fortpflanzung führt. Das ist
der Schöpfungsakt, das Karma der Schöpfung, welches sich unaufhörlich
wiederholt. (...)
Kurz gesagt, Karma erkennt man als Bewegung, als Fortschritt, als
Entwicklung und als Fortpflanzung.
Es ist nur natürlich zu erwarten, dass diese unendliche kontinuierliche
Strömung eine feste, unveränderliche Grundlage haben muss. Diese
ist das Universal-Absolute. Die allererste Schwingung dieser Grundlage
trat auf, als das Absolute zu Gott, dem Schöpfer des Universums,
wurde und das Verlangen nach Weisheit, Wunsch und Willen ausdrückte.
Diese allererste Schwingung nannte man das Ur-Karma, das
Karma des Umformens des Seins in das Werden - das Karma der
Schöpfung.
Es ist das Wesen dieses Karma, welches die göttliche Dreieinigkeit
von Brahma, dem Schöpfer, Vishnu, dem Erhalter, und Shiva, dem
Auflöser, notwendig machte. Das Gesetz des Karma regiert die Bewegungen
der Sterne, Planeten, Milchstrassen und anderer Himmelskörper.
Dasselbe Gesetz lenkt und beherrscht, was in allen Welten
geschieht. Es ist seinem Wesen nach unerforschlich. Niemand kann
sich eine Zeit vorstellen, in der Karma nicht war. Es liegt jenseits der
Kapazität des Menschen, mit Genauigkeit vorherzusagen, welche Ereignisse
warum, wann und wie geschehen werden. Sie sind festgelegt
von Ewigkeit zu Ewigkeit.
Ebenso wie man jede Arbeit und jede Handlung, die ausgeführt wird,
als Karma bezeichnen kann, so ist Müssiggang oder Nichtstun Karma!
Wenn ihr eine Person schweigend, still und ohne etwas zu tun sitzen
seht, nehmt ihr an, dass sie nicht aktiv ist. Wie kann man da sagen,
dass sie Karma ausführt? Was ist gemeint, wen man sagt: “Er
291

arbeitet nicht”, oder: “Er ist nicht aktiv”? Diese Feststellungen bedeuten
nur: “Er ist damit beschäftigt, sich von jeder Arbeit und Aktivität
fernzuhalten.” Man kann also sagen, dass der Mensch sich manchmal
damit beschäftigt, nicht zu arbeiten. Wenn er an dem, was er tut,
emotionell nicht beteiligt ist, sondern es als seine Pflicht und als Gottesdienst
betrachtet, wenn der Erfolg oder Misserfolg seiner Handlung
ihn unberührt lassen, wird diese Handlung ohne Folgen für ihn
bleiben. Dies ist die höchste spirituelle Disziplin.
Der erste Akt eines Lebewesens ist das Einatmen, der Beginn des
Atem-Rhythmus. Wenn ihr einmal darüber nachdenkt, erkennt ihr, wie
erstaunlich das ist. Es ist ein wunderbares Geheimnis. Es ist nicht so,
dass der Mensch in dem Augenblick, in dem er geboren wird, beschliesst,
die Luft, die ihn umgibt, ein- und auszuatmen. Er beginnt
damit, ohne es zu wollen oder zu wünschen.
Nicht nur der Mensch, sondern jeder lebende Organismus ist Zeugnis
dieses grossen Wunders. Ihr könntet Zweifel haben und fragen: “Wie
kann der Mensch etwas tun, ohne es zu wünschen und zu wollen?”
Das Beste ist, diesem Zweifel mit der Antwort zu begegnen, dass der
Mensch solche Geheimnisse nicht enträtseln kann. Selbst wenn man
antworten würde: “Die Natur ist die Ursache dafür”, bleibt die Frage
offen: “Was ist Natur eigentlich?” Atmen beginnt mit der Geburt; es ist
ein automatischer, natürlicher Vorgang - so sagt man. Aber das sagt
nur das Gleiche mit anderen Worten. Es erklärt gar nichts. Dann
könnt ihr auch sagen, dass der Mensch die Zusammenhänge dieses
wichtigsten Geschehens nicht versteht. Es ist in der Tat überraschend,
dass der Vorgang des Atmens für die Person, die atmet, ein
Geheimnis ist.
Wenn ihr über die Tatsache nachdenkt, dass Yogis durch Willensanstrengung
ihren Pulsschlag und den Atmungsvorgang anhalten können,
erkennt ihr die Macht, welche der Wille über den Ablauf des Karma
besitzt. Dadurch wird bewiesen, dass Karma nicht etwas ist, das
unabhängig im luftleeren Raum existiert. Ohne Täter gibt es keine
Tat. (...)
Das Wesen des Einzelnen, das sich in seinem Verhalten manifestiert,
wird durch Wünsche bestimmt. Er formt sich selbst durch seine Hoffnungen,
sein Streben, seine Bemühungen und seine Leistungen.
Durch die Entscheidungen, die er trifft, und durch seine Handlungen
entwirft er sogar seine eigene Zukunft. Die Macht, die sein Verstand
auf ihn ausübt und die seinen Willen in eine bestimmte Richtung lenkt,
wird von der materiellen Welt ausgeübt. Wer erst einmal entdeckt hat,
292

dass er seine Neigungen und Wünsche mit Hilfe seiner intuitiven Fähigkeiten
selbst dirigieren kann, für den ist es leicht, die Mittel anzuwenden,
die ihn von den Fesseln der Welt befreien.
Jedes Lebewesen wird von natürlichen Kräften und Impulsen geformt
und beherrscht; es ist unentrinnbar dem Einfluss seiner Umwelt ausgesetzt.
Das ist die Anschauung, die gewöhnlich von allen Intellektuellen
vertreten wird. Die Diskussion darüber muss jedoch vorerst verschoben
werden, denn ihr müsst euch zunächst eingehender mit dem
Begriff des Karma und mit den Kräften, von denen es beeinflusst wird,
beschäftigen. Unter “Karma” versteht man im Allgemeinen “Arbeit”.
Transaktionen und Handlungen jeder Art können als “Arbeit” bezeichnet
werden. Dabei ist keine Arbeit hoch oder niedrig. Jede Arbeit ist
heilig, wenn sie für die Aufrechterhaltung und Weiterentwicklung des
Lebens erforderlich ist. Deshalb gilt es als erstrebenswert, die positiven
oder negativen Folgen des Handelns anzunehmen, ohne sich dagegen
aufzulehnen.
Die Hindus betrachten Glück und Unglück, Freude und Leid als unentrinnbare
Folgen ihres eigenen Handelns. Da sie deshalb nicht gegen
Elend, Krankheit und Leid ankämpfen und diese Widrigkeiten
nicht zu überwinden suchen, werden sie oft als Müssiggänger bezeichnet.
Diese Ansicht zeugt jedoch von äusserster Beschränktheit,
denn sie zieht die grundlegenden Prinzipien und die Philosophie des
Karma nicht in Betracht, sondern urteilt lediglich nach deren Auswirkung
auf weltlicher Ebene. Diese Auffassung wird nur von denen vertreten,
die einen Vorteil daraus ziehen wollen.
Nehmt ein Beispiel aus eurer eigenen Erfahrung. Der Angestellte, der
im Büro arbeitet; der Bauer auf der eigenen Scholle; der Gepäckträger,
der sich auf seine eigene Kraft verlässt, um seinen armseligen
Unterhalt zu verdienen; der Schmied, der Töpfer, der Zimmermann,
der Wäscher, der Barbier - sie alle sind sich ihrer Pflichten bewusst
und gehen ihrer Arbeit nach. Sie wissen, dass es ihnen im Leben
schlecht ergehen würde, wenn sie ihre Aufgaben nicht mit Hingabe
erfüllten. Deshalb widmen sie sich ihrem Beruf nach besten Kräften.
Warum sollte man mehr von diesen Leuten verlangen? Nur wenn sie
unwillig oder unfähig wären, ihre Pflichten zu erfüllen, müsste man sie
warnen und ermutigen. (...)
Flugzeuge, Schiffe, Fabriken oder Krankenhäuser z.B. Sind durch Arbeit
geschaffen worden, und es wird darin gearbeitet. Das ist weltliche
Arbeit, die für dieses Leben wichtig ist. Aber ein glückliches Leben ist
nur die Vorbereitung für späteren spirituellen Fortschritt. Es besteht
293

kein Zweifel darüber, dass Fehler in weltlichen Angelegenheiten unbedingt
vermieden werden müssen, denn sie schaden dem Individuum,
der Gesellschaft und der Nation. Dennoch ist es bedauerlich,
dass der Mensch sich nicht ebenso wirksam und begeistert für seinen
spirituellen Fortschritt einsetzt wie für sein weltliches Weiterkommen.
(5-110/115)
Als Nächstes wollen wir die Beziehung zwischen weltlichem und spirituellem
Karma untersuchen. (...)
Es ist Aufgabe und Pflicht des Regierenden, berechtigte und der Gesellschaft
dienliche Wünsche seiner Untertanen zu befriedigen. Er
kümmert sich nicht selbst um die Einzelheiten, sondern er hat viele
Minister eingesetzt, die für die Ausführung seiner Anordnungen, die
das Reich und die Bürger betreffen, verantwortlich sind. Die Regierenden
weltlicher Staaten müssen notgedrungen strenge Verordnungen,
Gebote und Verbote erlassen, um Wohlfahrt, Gedeihen und
Fortschritt zu sichern. Stellt euch nur vor, wieviel mehr dies für den
Herrn zutrifft, der für das gesamte Weltall verantwortlich ist! Für einen
reibungslosen Ablauf der verschiedenen Vorgänge in der Natur muss
es unfehlbare Gesetze geben. Bedenkt einmal, wie zahlreich und universal
diese sein müssen! Sie umfassen die gesamte belebte und unbelebte
Natur. In der transzendenten Hierarchie hat jedes “Ministerium”,
das innerhalb des grösseren Rahmens mehr oder weniger
selbständig ist, seine besonderen Aufgaben, für welche es die entsprechenden
Bestimmungen erlässt. Es hat einen Schutzpatron als
“Minister” und ausführende Organe, welche die Pflichten koordinieren
und für die Zusammenarbeit aller verantwortlich sind.
Die Gebete der Betrübten um zeitliche Hilfe oder Führung werden nur
von den zuständigen himmlischen Wesenheiten erhört. Wenn die Bitte
aus Unwissenheit oder Mangel an Sorgfalt an den falschen Schutzpatron
gerichtet wird, was geschieht dann? Er kann sie nur mit der
Bemerkung beiseite schieben, dass es ihn nichts angeht, da das Gebet
fälschlicherweise an ihn gerichtet wurde. Gebete um bestimmte
Wohltaten und Gaben müssen also mit der richtigen Adresse versehen
werden. Der Schutzpatron, der sich mit dem Regen befasst, ist
Indra. Gebete um Regen oder solche, die in irgendeiner Weise mit
Regen zu tun haben, müssen an ihn gerichtet werden, denn nur er hat
die Befugnis, sich damit zu befassen. Gesundheit und Stärke sind unter
der Obhut von Surya. Ganapati hilft bei der Verhütung von Schwierigkeiten,
die guten Werken im Wege stehen. Bhudevi ist die Göttin
294

der gesamten Vegetation, während Pflanzen, Kulturen und medizinische
Kräuter unter dem besonderen Schutz von Chandra stehen. Es
gibt also Wesenheiten mit geringerer Machtbefugnis, die einen kleineren
Bereich zu überwachen und zu leiten haben. Man nennt sie himmlische
Wesen, Engel oder Gottheiten. Jeder der menschlichen Sinne
wird von einem dieser Schutzpatrone überwacht, beschützt und geführt.
Man mag einwenden: “Es gibt nur einen Gott. Warum kann er nicht
unsere Gebete erhören?” Diese Frage beruht auf einem Irrtum; sie ist
ein Zeichen unvollständiger Erkenntnis. Natürlich gibt es nur einen
Gott. Aber in der Herrschaft des Kosmos gibt es viele verschiedene
Bereiche, die geleitet und reguliert werden müssen. Dafür sind untergeordnete
himmlische Wesenheiten zuständig. Wenn ihr einen Brief
an mich schreibt, diesen aber an jemand anderen adressiert, wird er
nur den Adressaten erreichen! Er kann nicht in die Hände der Person
kommen, die ihr eigentlich ansprechen möchtet. Ihr müsst also auch
die Wünsche, die ihr habt, an die Gottheit adressieren, die befugt ist,
sich mit deren Erfüllung oder Ablehnung zu befassen. Diese wird sich
dann selbst eures Problems annehmen und die Schritte, die zu seiner
Lösung führen, unternehmen.
Es ist sehr wichtig, sich genau zu prüfen, bevor man ein Gebet formuliert.
Dadurch wird geklärt, ob die Gedanken, Beschlüsse, Hoffnungen
und Wünsche einem starken Glauben entspringen oder nicht. Wie
aber kann man sich testen und die Wahrheit entdecken? Die Güte eines
Goldstücks wird bestimmt, indem man die Spur untersucht, die es
auf einem Prüfstein hinterlässt. Der Test, der die Qualität eures Glaubens
enthüllt, ist die Frage, ob ihr die Anweisungen, die von Gott gegeben
werden, ernsthaft befolgt. Euer Denken und Handeln müssen
eurem Glauben entsprechen. Sie müssen im innersten Kern heilig
und so voller Liebe und Mitgefühl sein, dass die Gnade Gottes davon
angezogen wird.
Die Lehre vom Karma, wie sie in den vedischen Schriften niedergelegt
ist, beschäftigt sich mit dem Handeln, das einem reinen Denken
und einem starken Glauben entspringt. Ein solches Handeln ist die
Wurzel menschlichen Fortschritts, der Atem wirklich glücklicher
menschlicher Existenz, die einzige Nahrung, die den Hunger des
Menschen stillen und das lebensspendende Wasser, das seinen
Durst löschen kann. Karma, Handeln, ist eine ebenso unausweichliche
Notwendigkeit wie die Entdeckung und Verwirklichung eurer eigenen
Realität. (...)
295

Drei Arten des Handelns erreichen Gott unmittelbar und gewinnen
seine Gnade:
1. Handeln, das nicht persönlichen Wünschen entspringt;
2. Handeln, das von selbstloser Liebe bestimmt wird, und
3. Gebete, die aus einem reinen Herzen kommen.
Das sind die Dinge, denen der Herr Beachtung schenkt. Bitten anderer
Art sind an die entsprechenden Schutzpatrone zu richten, die sich
ihrer annehmen werden. Nur uneigennützige Gebete, die von Liebe
durchdrungen und nicht an eine Vergünstigung gebunden sind, die
das Gebet bewirken möchte, erreichen Gott unmittelbar. (5-115/119)
Die Lebensumstände des Einzelnen hängen davon ab, ob er sich bei
dem Kampf um den Lebensunterhalt in früheren Existenzen Verdienste
erworben oder Schuld auf sich geladen hat. Um in diesem Kampf
erfolgreich zu sein, um Hindernisse zu überwinden und Fertigkeiten
zu erwerben, benutzt der Mensch seine Intelligenz. Aber die wirklich
wertvollen Richtlinien für die Weiterentwicklung des Menschen liegen
jenseits seiner Intelligenz und der Aufnahmefähigkeit seines Verstandes.
Er kann sie jedoch in den Veden und Shastras finden, welche die
Grundregeln für sein Verhalten festlegen und ihm zeigen, wonach er
streben und wie er seine Fähigkeiten einsetzen sollte. Das Handeln,
das den Geboten der Veden und Shastras folgt, ist für den Menschen
ebenso wesentlich wie das Handeln, welches durch weltliche Gegebenheiten
bedingt ist. Die Gebildeten sollten erkennen, dass alles,
was in den Heiligen Schriften empfohlen wird, dem Menschen hier
und jetzt nützt und zu Frieden und Harmonie in zukünftigen Existenzen
führt.
Es ist eine Kunst, so zu handeln, dass es der eigenen Weiterentwicklung
dient, und in dieser Kunst steht als Ziel der “Dienst an der
Menschheit” an erster Stelle. Natürlich ist derjenige, der dieses Ziel
anstrebt, selbst auch ein Nutzniesser, da er ja der Gemeinschaft, der
er dient, angehört. Er nimmt selbst an diesem grossartigen Abenteuer
teil. Das Wissen darum und die Erkenntnis der Zusammenhänge, die
sich während des Dienens einstellt, verstärken dann den Wunsch,
dem Nächsten zu dienen.
Heute wird viel davon geredet, dass der Dienst am Menschen Gottesdienst
sei. Dieser Gedanke ist absolut richtig. Es gibt aber nicht viele,
296

die sich Gedanken darüber machen, wie dieser Dienst gestaltet werden
soll. Der Ruf nach dem Dienst an der Menschheit wird gehört und
begrüsst, aber die Entscheidung, wie und wo dieser ausgeführt werden
soll, wird nicht genügend durchdacht. Jeder folgt seinen eigenen
Neigungen und Impulsen. Der stärkste Impuls ist dabei der Wunsch
nach Anerkennung, die durch scheinbare Selbstlosigkeit gewonnen
wird. Bei einem solchen “Dienen” wird weder weltlicher noch spiritueller
Fortschritt gefördert. Es wird mehr zerstört als aufgebaut. Dem einen
helfen, mit dem anderen zusammenarbeiten, denen beistehen,
die Niederlage, Krankheit und Elend erleiden - all dieses sollte nicht
nur den Einzelnen befriedigen, sondern auch der Welt Harmonie und
Glück bringen.
Wie der Wunsch, anderen zu dienen, organisiert und in welche Richtungen
er geleitet werden muss, ist vor undenklichen Zeiten von euren
Vorfahren festgelegt worden. Eure Vorväter glaubten, dass die
Beachtung der Göttlichen Ordnung durch den Einzelnen zur Wohlfahrt
in der Welt beiträgt und als ein “Dienst” gewertet werden kann.
(5-119/121)
Der erste Schritt auf dem Weg zu Frieden und Harmonie für die ganze
Menschheit ist, dass jeder die göttlichen Verordnungen, die den Lehren
seiner eigenen Religion entsprechen, beachtet. Jeder, der sich an
die Grundprinzipien seines Glaubens hält, dient damit sich selbst und
anderen am besten. Die Göttliche Ordnung bedeutet in diesem Zusammenhang:
Handeln im Einklang mit den Traditionen der Kultur
des jeweiligen Landes. In der Kultur dieses Landes jedenfalls wird
das Ideal des Weltfriedens und der Wohlfahrt aller in allen Bereichen
berücksichtigt.
Das intellektuelle Eindringen in die Lehre vom Geheimnis des Karma,
die in unseren Heiligen Schriften einen weiten Raum einnimmt, beginnt
mit den Worten: “Nun zur Untersuchung des Handelns und seiner
Folgen.” Das Spenden für wohltätige Zwecke z.B. bringt gute
Früchte; aber man muss aufpassen, dass es nicht durch Egoismus
verdorben wird. Es steht geschrieben, dass grosszügige Wohltätigkeit
jetzt und hier Glück für das nächste Leben sichert. Die Aussicht auf
diesen eigenen Vorteil kann die Menschen zu gutem Handeln anspornen.
Meist sind es jedoch andere egoistische Motive und nicht diese
Gedanken an die eigene Zukunft, die zur Wohltätigkeit führen. Das ist
eine allzu offensichtliche Tatsache.
Die Leute sind stolz, dass sie anderen geholfen haben. Sie möchten
297

dafür als wohltätig und freigebig gepriesen werden. Diese Haltung
enthüllt ihre Unwissenheit, die auf Unkenntnis der wahren Zusammenhänge
zurückzuführen ist. (5-121/122)
Jedes Lebewesen wird irgendwann einmal vollkommen werden. Das
kann unmöglich aufgehalten oder abgestritten werden. Euer jetziger
Zustand der Unvollkommenheit ist das Ergebnis eurer Handlungen in
vergangenen Inkarnationen. Das heisst, dass eure Gedanken, Gefühle,
Leidenschaften und Taten in früheren Erdenleben die Umstände
geschaffen haben, in denen ihr euch gegenwärtig befindet. So werden
auch eure zukünftigen Lebensbedingungen von eurem gegenwärtigen
Handeln, euren Wünschen, Gedanken und Gefühlen abhängen.
Mit anderen Worten, ihr bestimmt selbst euer eigenes Glück und
Unglück. Das bedeutet nicht, dass man, um glücklich zu werden und
Unglück zu vermeiden, nicht die Hilfe und Unterstützung anderer suchen
und annehmen sollte. (...) Durch diese Hilfe wird das eigene Bewusstsein
geläutert und verfeinert und der spirituelle Fortschritt beschleunigt.
Das ist der Weg zur Vollkommenheit.
Das Studium von Büchern allein führt nicht zu dieser das Leben verändernden
Erfahrung. Dazu ist die geistige Berührung mit einem Wissenden
erforderlich. Selbst wenn jemand sein ganzes Leben über
den Büchern sitzt und dadurch sehr gelehrt wird, bedeutet das nicht,
dass er den geringsten spirituellen Fortschritt gemacht hat. Die Beziehung
zwischen Gelehrsamkeit und spiritueller Bildung entspricht nicht
der von Ursache und Wirkung. Wie bewandert man auch in weltlichen
Wissenschaften sein mag, wenn der Geist nicht geläutert wird, ist all
das Wissen nutzloser Ballast. Das beste Erziehungssystem ist das,
welches kulturelle Werte lehrt und dazu beiträgt, dass diese Werte alles,
was gelernt wird, durchdringen und läutern. (...)
Nur ein edler Mensch, in dessen Herz die Wahrheit des Göttlichen
Selbst fest verankert ist, darf als Guru erwählt werden, und der Guru
darf nur den, der diese Wahrheit willkommen heisst und nach ihr
sucht, als Schüler annehmen. Das Samenkorn muss den Keim schon
in sich tragen. (7-30)
Gott fügt alle eure guten und schlechten Handlungen zu einer Girlande
zusammen und hängt sie euch bei der Wiedergeburt um den Hals.
Ihr könnt den Folgen eurer Handlungen nicht entgehen. (...)
Alles Gute und Schlechte, das euch in diesem Leben widerfährt, ist
die Folge eures eigenen Handelns, euer Karma. Dieses Karma ist
298

auch die Ursache eurer Geburt. Ob ihr Gutes oder Schlechtes tut, alles
trägt dazu bei, wieder und wieder geboren zu werden. Ihr müsst
euer Karma ausleben. Hindus glauben an das Gesetz von Ursache
und Wirkung, an die Wiedergeburt und an die Inkarnation Gottes als
Avatar. Nur der Hinduismus akzeptiert alle drei dieser göttlichen Gesetze.
In diesem Zusammenhang mögt ihr fragen, welches Karma
wohl die Geburt Gottes als Mensch verursacht. Müsste denn nicht
auch für seine Geburt als Avatar gutes und schlechtes Karma die Ursache
sein? Hier gibt es einen bedeutsamen Unterschied, den ihr zur
Kenntnis nehmen müsst. Wenn der Mensch gut oder schlecht gehandelt
hat, betreffen die Folgen nur ihn selbst. Im Hinblick auf den Avatar
ist das anders. Die schlechten Handlungen schlechter Menschen
und die guten Handlungen guter Menschen sind beide die Ursache
für das Kommen Gottes in menschlicher Gestalt. (...)
Der Herr nimmt menschliche Gestalt nur wegen des Karma an, das
andere auf sich geladen haben. Er tut das aus seinem eigenen freien
Willen. 1977, (37-23)
Karma ist die Ursache für die Geburt des Menschen, für sein Wachsen
und für seine Erlösung. Der Mensch ist wahrlich göttlich, denn er
kann sein Leid ebenso wie seine Freude selbst bewirken. Alles Leid
und alle Freude in dieser Welt werden allein durch das Handeln des
Menschen verursacht. 1977, (37-58)
Aus dieser unwirklichen Welt führe mich zur Wirklichkeit, aus der Dunkelheit
der Unwissenheit führe mich zum Licht, vom Tod führe mich
zur Unsterblichkeit.
Wie ist das zu verstehen? Tod bedeutet hier den Kreislauf von Tod
und Wiedergeburt, und Unsterblichkeit ist die Erlösung von der Wiedergeburt.
Was ist der Weg zur Unsterblichkeit? Unsterblichkeit erlangt
nur, wer alles Sterbliche abstreift. 1977, (37-121)
Die Folgen eures Handelns in der Vergangenheit sind gespeichert.
Aber es kommt darauf an, was ihr von diesem Vorrat für den gegenwärtigen
Verbrauch auswählt. Wenn ihr dabei euren Verstand gebraucht,
kann auch dieses Erbe der Vergangenheit angenehm,
schmackhaft und der Gesundheit zuträglich zubereitet werden. Darüber
hinaus kann die Gnade Gottes den Einfluss der Vergangenheit
aufheben oder abschwächen. Darauf könnt ihr euch verlassen. Wenn
das Gesetz von Ursache und Wirkung so starr und unbeugsam wäre,
299

was hätte es für einen Zweck, euch spirituelle Anstrengungen und ein
rechtschaffenes, tugendhaftes Leben zu empfehlen. Wenn ihr die
Gnade Gottes gewinnt, werden sich die Folgen vergangener Handlungen
wie Nebel in der Sonne auflösen, und die Morgendämmerung
der Weisheit wird anbrechen. 30.9.60, (15-148)
Wenn das Gesetz von Ursache und Wirkung dem Menschen wirklich
Hände und Füsse fesseln würde, warum würden dann die Shrutis und
Smritis die ernsthaften Bemühungen und spirituellen Übungen der
Sucher so hoch bewerten? Selbstverständlich können solche Anstrengungen
die schlimmen Folgen des Karma umwandeln und den
Menschen vor einem Schicksal bewahren, das er sich selbst gewoben
hat. Die Geschichte von Markandeya, der den Klauen des Todes
entging, ist ein Beispiel dafür. Seine spirituellen Bemühungen trugen
den Sieg davon, weil er damit die Gnade Gottes auf sich gezogen hatte.
Es gibt zahllose Beispiele im Erdenleben der Avatare, die beweisen,
dass Gnade stärker ist als gespeichertes Karma. Was immer
Gott euch widerfahren lässt, hilft euch weiter auf dem Weg zur Erlösung
und wird euch niemals zu Fall bringen oder in Knechtschaft geraten
lassen. Es gibt keinen Gott der Rache. Er kennt keine Zu- und
Abneigungen; er steht über den Charaktereigenschaften. Wie kann er
da hassen und rachsüchtig sein? Er ist allmächtig. Er gibt, um was ihr
ihn bittet; seid also vorsichtig, wenn ihr um etwas bittet! Lernt, nur um
das zu bitten, was wirklich segensreich für euch ist. 9.12.64, (19-16)
Das Gesetz von Ursache und Wirkung ist kein eisernes Gesetz.
Durch Hingabe und Läuterung, die Segnungen nach sich ziehen, können
seine Wirkungen abgeschwächt und seine Schrecken gelindert
werden. Verzweifelt nicht. Wenn Untugenden euer Herz beherrschen,
wird es schmutzig und russig. Die Flammen von weltlichem Verlangen,
Zorn und Geiz lassen das Herz verkohlen. Gnade hilft beim Löschen
der Flammen. Gnade verleiht Glückseligkeit, welche durch Verlangen,
Zorn und Geiz niemals vermittelt werden kann. 10.4.65, (18-
240)
Ein uraltes vedisches Gebet lautet: „Von dieser vergänglichen Welt
des Verfalls führe mich zur Welt ewiger Glückseligkeit; schenke mir
das Licht deiner Gnade und erleuchte meine Seele mit Wahrheit; erlöse
mich von den Qualen, die Geburt und Tod mit sich bringen, und
vernichte in mir Wünsche und Verlangen, die den Keim für eine Wiedergeburt
in sich tragen.“ (27-9)
300

Keine andere menschliche Gemeinschaft hat sich so in die Probleme
vertieft, die sich mit Geburt und Tod und mit den Folgen von Gedanken,
Worten und Taten nach dem Tod befassen, wie die Hindus. Die
Lösungen, die sie fanden und bestätigten, sind allgemein gültig, überzeugend
und so segensreich für den Einzelnen und die Gesellschaft,
dass sie jahrhundertelang den kritischen Prüfungen der Gelehrten
und Weisen aller Länder standgehalten haben. Ein lobenswertes
Merkmal dieser Forschung ist, dass die Vernunft dabei niemals an
zweiter Stelle gestanden hat. Bei jedem Schritt muss das spirituelle
Bemühen von der Vernunft unterstützt werden. Die Krankheit, die
durch Unwissenheit entsteht, wird von der Medizin höheren Wissens
geheilt. Spirituelle Übungen sind die Therapie. (27-21)
Karma, das Gesetz von Ursache und Wirkung, welches das Schicksal
der Menschen bestimmt, ist ebenso Bestandteil der Göttlichen Urordnung
wie die Tatsache, dass der Einzelne in seiner Entwicklung zur
Befreiung von der Wiedergeburt viele Inkarnationen über sich ergehen
lassen muss. Auch die unendliche Gnade Gottes, als Mensch unter
die Menschen zu kommen und sie in heiliger Gemeinschaft um
sich zu versammeln, um sie zu retten und durch sie die Welt, ist klar
und deutlich vorhergesagt. Wer eine dieser grossen Wahrheiten bezweifelt,
ist dem Leiden wehrlos ausgeliefert. Jeder Einzelne von
euch muss früher oder später durch die Gnade des Allgütigen gerettet
werden. Lasst es besser früher sein als später. Behaltet dieses Ziel
vor Augen, und geht darauf zu. 17.10.66, (19-167)
Nur der Mensch hat die Möglichkeit, sich selbst von dem Kreislauf,
geboren zu werden und zu sterben, zu befreien, und zwar auf die erfreulichste
Weise, nämlich indem er Gott dient. Aber als Folge von
Unwissenheit oder, was schlimmer ist, durch Eigensinn lässt er diese
Gelegenheit seinen Händen entgleiten, um endlos unter Not und
Schmerzen, Furcht und Sorge zu leiden. 31.7.67, (20-61)
Die Zeit vergeht unerbittlich und der Mensch wird geboren, lebt und
stirbt. Er ist dem Kreislauf von Ursache und Wirkung ausgeliefert,
ohne zu wissen, wie er dem Schicksal, das auf ihn zukommt, entfliehen
kann. Qualen und Ängste haben sein Herz nicht erweicht; Abenteuer
und Erfolg haben ihn nicht demütig gemacht. Er ist stolz auf seinen
Fortschritt auf dem Pfad des Hasses und des Hochmuts. Er
ergötzt sich an Grausamkeit und schwelgt in der Sünde. Unmoral und
301

Unehrlichkeit schenken ihm gottlose Befriedigung. Er ist unter das Niveau
wilder Tiere herabgesunken. (...)
Aber jene, die wissen, dass Freude und Leid sich immer gegenseitig
ablösen, bemühen sich darum, den Zustand zu erlangen, in dem weder
das Gute noch das Schlechte sie aus der Ruhe bringt. 22.11.69,
(21-123)
Wenn ihr aus dem Mutterleib geboren werdet, trägt niemand eine Kette
um den Hals; keine Perlen-, Gold-, Edelstein- oder Diamantenkette
schmückt euren Hals. Aber eine Kette ist euch um den Hals gehängt:
Die Folgen aus vergangenen Leben sind zusammengebracht, ohne
Gutes oder Böses auszulassen. Gott sendet euch mit dieser Halskette
auf die Erde. Es ist die Kette der Folgen vergangener Handlungen
vergangener Leben. Die Kette ist das Ergebnis eurer eigenen Handlungen.
Sie ist nicht Gottes Gabe. (23.11.97)
302

AUFGABE DER MENSCHHEIT UND DER NATIONEN
So wie jeder Mensch einzigartig ist, so hat jedes Volk seine eigene Individualität.
Jede Person ist von allen anderen verschieden und hat
gewisse charakteristische Merkmale, die nur ihr eigen sind. So hat
auch jedes Volk seine besonderen Eigenheiten, die bei anderen Völkern
nicht zu finden sind. Jedes Individuum ist Teil des Systems, in
das es hineingeboren wurde, und muss seine Rolle darin spielen.
Sein Verhalten in früheren Inkarnationen bestimmt seine jetzigen Lebensbedingungen.
Dasselbe gilt für die Geschichte der Völker. Jedes
Volk hat eine Rolle zu spielen, die ihm bereits vom Schicksal vorbestimmt
ist. Sie alle haben der Weltgemeinschaft ihre eigene, besondere
Botschaft zu bringen. Für die Bharatiyas ist es wichtiger als alles
andere zu erkennen, welche Rolle ihr Land zu spielen hat und welche
Melodie sie im Weltorchester des Friedens und der Glückseligkeit singen
dürfen. (5-32)
Heute beeinflussen die Grundsätze und Praktiken, welche in der Bharatiya-Kultur
festgelegt sind, nicht nur die Lebensweise und das Denken
auf diesem Subkontinent. Ob ihr es wollt oder nicht, sie greifen
auf andere Länder über und etablieren sich dort. Die hauptsächlichen
Ideen, die wichtigsten Anschauungen finden ihren Weg in die Literatur
fremder Länder und beeinflussen das Denken ihrer Bewohner. In
einigen Ländern haben diese sogar eine beherrschende Rolle angenommen,
ohne einer Opposition zu begegnen. Das konnte geschehen,
weil Indien mit seiner Weisheit einen wertvollen Beitrag zu Frieden
und Wohlstand in der Welt leistet. Dieser Beitrag ist von höherer
Qualität als der anderer Länder. Er ist wichtiger und kostbarer als alles,
was andere Länder zu geben haben. Die Menschheit wird sich
dieser Tatsache immer klarer bewusst. (5-33)
Es gibt zwei Dinge im Leben des Menschen, die wichtig sind: Das
eine ist Selbstvertrauen und das andere innere Läuterung. Der
Mensch kann nicht in der Isolation leben. Das ganze Weltgeschehen
hängt von der sozialen Struktur ab und von der Weise, in welcher Individuen
einer Gesellschaft miteinander verknüpft sind. 1973, (35-40)
Das Wohlergehen einer Nation fällt nicht vom Himmel, noch entspringt
es dem Schoss der Erde. Es hängt von dem Verhalten der
Menschen ab, die diese Nation bilden. Ihr müsst euch darüber klar
303

sein, dass ihr mit “unserem Land” nicht nur ein geographisches Gebiet
bezeichnet. Das Land besteht aus einer Ansammlung von Menschen,
und es kommt darauf an, was diese daraus machen. Um die
Welt in Ordnung zu bringen und in die richtigen Bahnen zu lenken,
müsst ihr zuerst euch selbst und euer Verhalten ändern. Wenn ihr in
fortgeschrittenem Alter versucht, euer Verlangen und eure Sinne zu
beherrschen, dann mag euch das mit der Gnade Gottes gelingen
oder auch nicht. Wenn ihr aber in der Jugend lernt, all eure Sinne zu
beherrschen, dann besteht kein Zweifel, dass ihr die Gnade Gottes
gewinnen werdet. 1973, (35-105)
Das Konzept der idealen menschlichen Beziehung entsteht, wenn sie
von Liebe inspiriert ist und auf Wahrheit beruht. Wahrheit und Liebe
formen die Grundlage wahrer Freundschaft. Diese Art der Verbindung
der Herzen wird durch Aufrichtigkeit geheiligt. Freundschaft, die auf
Altruismus basiert, folgt dem Motto: “Liebe jeden, hasse niemanden.”
Dabei hat sie das Wohl der anderen im Auge, ohne an persönliche Interessen
zu denken. Eine solche Haltung macht das Leben lebenswert
und hilft, die Welt zu verbessern. Die Menschen werden angeregt,
freiwillig mehr zu geben als zu nehmen. Wenn hingegen
Egoismus sich einschleicht, will man mehr nehmen als geben. Der
Unterschied zwischen Egoismus und Altruismus zeigt sich in der Diskrepanz
zwischen dem Konzept einer idealen Freundschaft und der
Weise, in der sie im täglichen Leben interpretiert wird. 1973, (35-195)
Ein Land besteht nicht aus dem Staub seiner Erde. Es ist eine Ansammlung
von Menschen und gleicht in vielem dem menschlichen
Körper. Die göttliche Kraft eines Landes ist die in den Körpern der
Einzelnen ruhende menschliche Natur. Was nützt der menschliche
Körper, wenn er keine göttliche Kraft beherbergt? Ohne diese ist er
nichts als Staub. Ihr seht heute menschliche Gestalten herumlaufen,
aber die menschliche Natur und die menschlichen Eigenschaften darin
sind abgestorben. Die Eigenschaften, welche wertvoll sind und den
Menschen auszeichnen, sind: Sittlichkeit, Ehrlichkeit, Rechtschaffenheit
usw. Wenn diese fehlen, tritt das menschliche Wesen nicht in Erscheinung.
Nicht nur dem Körper und der äusseren Erscheinung,
sondern auch der menschlichen Natur und den menschlichen Eigenschaften
muss Beachtung geschenkt werden. Inhalt und Form sind
wie das Positive und das Negative. Wenn sie nicht auf die richtige Art
und Weise vereint werden, sind beide zu nichts nütze. Bewahrt das
Göttliche in eurem Herzen und macht es dadurch zu einem Heiligtum!
304

Dann könnt ihr von eurer menschlichen Form Gebrauch machen, wie
ihr wollt. 1974, (36-10)
In der Welt von heute sind die verschiedensten Kräfte am Werk. Am
mächtigsten sind die Politiker, die das Land regieren. Manche mögen
glauben, dass spirituelle Kraft in der heutigen Welt nicht ausreicht, um
etwas zu erreichen. Studenten, es ist falsch anzunehmen, dass politische
Macht stärker ist als spirituelle Kräfte! Ihr müsst verstehen, dass
göttliche Kräfte auch die Grundlage jeder weltlichen Macht sind. Politische
Macht kann sich nur auf das materielle Leben der Menschen
auswirken und äussere Umstände verändern. Spirituelle Kräfte jedoch
nehmen Einfluss auf den Geist des Menschen und können ihn
transformieren. Wenn der Geist nicht transformiert wird, hat die Veränderung
der äusseren Verhältnisse keinen Erfolg. Deshalb muss
sich das Denken der Menschen ändern. (37-106/107)
Westliche Staaten haben in der Tat bedeutende wissenschaftliche
Fortschritte erzielt, welche es ihnen ermöglichen, die materielle Welt
zu beherrschen. Man hat dort aber keine Antworten auf die Fragen
gefunden, zu denen die heiligen Texte der Upanishaden herausfordern.
Da die Menschen nur die materielle Welt für wirklich halten, machen
sie nur weltliche Erfahrungen und sind deshalb unfähig, ihr wirkliches
Selbst zu erkennen. Jeder bildet sich ungeheuer viel auf seine
Leistungen ein, rühmt sich ihrer und benutzt sie, um das eigene Ansehen
zu mehren. Wer seine Kraft und Intelligenz nicht zum Wohl der
Gesellschaft einsetzt und nur auf seinen eigenen Vorteil bedacht ist,
handelt selbstsüchtig. Ihr solltet nur das Wohl der Gesellschaft im
Auge haben und der Gemeinschaft, in der ihr lebt, mit selbstloser Liebe
dienen. 1977, (37-77)
Der Ruf nach Gleichheit, der heutzutage als Slogan benutzt wird, ist
ein vergeblicher und sinnloser Ruf; denn wie können die Menschen,
die eine Vielzahl von Trieben, Fähigkeiten, Eigenschaften, Neigungen,
Verhaltensweisen und sogar Krankheiten von ihren Vorfahren
geerbt und durch ihre eigene Geschichte erworben haben, alle vom
selben Schlag sein? Und trotz aller Propaganda für die angebliche
Gleichheit findet ihr heute mehr Missverständnisse und Uneinigkeit
als in irgendeiner zurückliegenden Geschichtsepoche. Diejenigen,
die der Ungleichheit Vorschub leisten, sind die, welche am lautesten
diese moderne Doktrin der Gleichheit proklamieren. 2.8.63, (17-30)
305

Jene, die versuchen, die menschliche Gemeinschaft auf einem Fundament
aus Geld aufzubauen, bauen auf Sand. Diejenigen sind die
Weisen, die sich bemühen, sie auf dem Fels der Rechtschaffenheit
aufzubauen. „Die Göttliche Ordnung ist die Wurzel dieser Welt.“ Folgt
ihr, und ihr werdet glücklich sein. (...)
Auf allen möglichen Podien reden Leute lang und breit über Rechtschaffenheit,
Liebe, Frieden, Mitgefühl, Wahrheit usw. Am nächsten
Tag steht es dann in den Zeitungen - und da enden dann ihre guten
Vorsätze. Das Papier von heute ist der Abfall von morgen! Es wird
zum Verpacken benutzt und dann auf den Müll geworfen und verbrannt.
Das ist die Geschichte aller Podiumsbekenntnisse. Lebt zumindest
einen Teil dessen, was ihr predigt.
So wie der Körper das Haus ist, in dem ihr lebt, so ist die Welt der Körper
Gottes. Eine Ameise, die euch in den kleinen Zeh beisst, lenkt
eure Aufmerksamkeit auf die betroffene Stelle. Ihr reagiert auf den
Schmerz und versucht, den kleinen Feind loszuwerden. In ähnlicher
Weise müsst ihr Schmerz, Elend, Freude oder Heiterkeit mitempfinden,
wo immer sie im ganzen Land offenkundig werden. Ihr müsst Anstrengungen
unternehmen, um das Land vor den Feinden zu schützen
- wie entlegen der Ort auch sein mag, an dem der Feind in
Erscheinung tritt. Fühlt euch mit allen Menschen verbunden. Weitet
euer Mitgefühl aus; dient im Rahmen eurer Mittel und Fähigkeiten anderen,
die in Not sind. Vergeudet euer Potential nicht sinnlos. 3.2.64,
(17-114/115)
Manche Nationen glauben, sich zu den “Grossen“ zählen zu können,
nur weil ihr Land gross und dicht bevölkert ist, weil sie reich und
schwer bewaffnet sind. Aber der wirkliche Reichtum, die wirkliche
Grösse ist die Tugend, welche die Gnade Gottes verdient. 4.3.65,
(18-233)
Gandhi verliess sich auf die Gnade und die Macht Gottes und war
deshalb siegreich. Die Atombombe wird ihre vernichtende Wirkung
nur auf die Nationen ausüben, die ihr Vertrauen in sie setzen. 8.12.64,
(19-14)
Niemand in der Welt steht höher als ein Devotee, der die Wahrheit erkannt
hat. Er ist mehr als ein König. Meine besondere Aufmerksamkeit
gilt den Gläubigen, die sich Gott ganz hingegeben haben. Ihr werdet
euch vielleicht wundern, warum manche Besucher hier besondere
306

Sitzplätze zugewiesen bekommen. Ihr kennt sicher das Sprichwort:
„Wie der König, so die Untertanen.“ Die Regierenden der Länder
müssen veranlasst werden, hierherzukommen, so dass sie sehen,
hören, die Wahrheit der Dinge erkennen und von der Gottesliebe inspiriert
werden, die hier die Luft erfüllt. Das können sie dann den Menschen
in ihren Heimatländern weitergeben. Durch die Gesetze, die
sie erlassen, und mit Hilfe des Systems, mit dem Regierung und Verwaltung
arbeiten, können die Ideale einer Nation in die Praxis umgesetzt
werden. Die Verantwortlichen sind von euch zu diesem Zweck
gewählt worden; sie haben euer Vertrauen, und ihre Anschauungen
werden von Tausenden von Menschen gebilligt. Aus diesem Grund
werden sie auch hier bevorzugt behandelt. Tausende schauen auf sie
mit Respekt, und wenn ihnen hier Achtung und besondere Fürsorge
entgegengebracht wird, werden damit jene Menschen geehrt, die sie
repräsentieren. Ich arrangiere diese Festlichkeiten, um die Gläubigen
glücklich zu machen; das ist mein einziger Wunsch. Lasst den klaren
Quell eures Glaubens nicht von der geringsten Spur eines Zweifels
trüben. 29.9.65, (19-50/51)
Wenn die Menschen sich nicht an die Wahrheit halten, entsteht ein
Chaos, und wenn die Göttliche Ordnung nicht durch Rechtschaffenheit
aufrecht erhalten wird, diktiert Macht das Recht. 14.11.65, (19-
84)
Die zeremoniellen Opferhandlungen zum Beispiel, die in den Veden
beschrieben werden, gelten der Wohlfahrt und der Sicherheit der ganzen
Menschheit. Deshalb ist Indien die Lokomotive, welche die verschiedenen
Nationen, die als Wagen an sie gekoppelt sind, nach sich
zieht. „Möge die ganze Menschheit glücklich sein!“ ist ein Gebet, das
die Kinder dieses Landes seit Jahrtausenden sprechen. Gott ist allgegenwärtig,
er wohnt in jedem Wesen. Der Mensch muss also verstehen,
dass Gott in ihm selbst und ebenso in allen anderen gegenwärtig
ist. Wenn er das erkannt hat, wie kann er da andere verletzen oder
fürchten, durch andere zu Schaden zu kommen? Dieses Denken ist
die Grundlage des indischen Ideals der Gewaltlosigkeit. 14.11.65,
(19-86)
Manche beneiden die reichen Nationen um den dort erreichten Lebensstandard,
aber die Armut Indiens entspricht einem rechtschaffenen
Leben weit mehr als die aufwendige und protzige Lebensweise
307

des Westens. Das Meer birgt eine ungeheure Wassermenge in sich.
Aber kann es den Durst des Menschen stillen? Gleichermassen wird
das, was ein Mensch besitzt - wieviel es auch sein mag - nichts als
nutzloser Tand für ihn sein, wenn er nicht in der Tugend der Entsagung
geübt ist. Es dient dem Wachstum der Liebe zu Gott und den
Gläubigen, wenn man den Freuden der Sinne entsagt und die weltlichen
Ziele aufgibt. 1.1.67, (20-12)
Ihr bejubelt die Leistung, wenn jemand in den Weltraum geschossen
wird und dort um die Erde zu kreisen beginnt oder zum Mond fliegt. Ihr
erkennt dabei aber nicht, dass die Menschen auf der Erde für dieses
kostspielige Abenteuer Rohstoffe opfern müssen und es gleichzeitig
mit Hass und Stolz beflecken. Eine einzige Rakete kostet so viel wie
das gesamte Budget aller Universitäten Indiens in 20 Jahren! Das Ergebnis
von all diesem „Fortschritt“ sieht so aus: Die Menschheit lebt
gefährlich am Rande eines Holocaust, von Schrecken erfüllt. Der
Mensch fährt auf beim Echo seiner eigenen Schritte! Er fühlt sich als
Herr des Universums, während der wahre Herr des Universums von
ihm nur geduldet wird. Wie soll er da Frieden finden? Dieser Hochmut
wird seinen Fall herbeiführen. Der Mensch muss demütig sein und erkennen,
dass er noch sehr wenig weiss, besonders über sich selbst.
Was soll all der Plunder, der jetzt sein Hirn anfüllt, wenn er nichts über
sich selbst weiss? Werdet demütig, rein und hilfreich für andere. Dies
führt zu Frieden und Freude. 9.3.67, (20-24)
Indien ist der beherrschende Staat aller Nationen, was das geistige
Gebiet angeht; und welches Gebiet ist reicher als dieses? Es allein ist
fähig, die Wolken von Zweifel, Sorge und Furcht zu zerstreuen, welche
die menschlichen Gemüter verdunkeln und sie zu konkurrierenden
Abenteuern im Reich des materiellen Gewinns und des weltlichen
Ruhms treiben. Diese Wolken sind auch über dem indischen
Himmel aufgezogen. (...)
Die Heiligen Schriften wurden von Menschen zusammengetragen,
die der Anziehungskraft eines komfortablen Lebens entsagt hatten.
(...)
Sie zogen sich zurück in die Wälder, damit sie sich auf die Lösung der
Probleme konzentrieren konnten, die sie zutiefst beschäftigten. In jeder
Aussage der Heiligen Schriften begegnet euch der wahre Ton
echter Erfahrung und tiefer persönlicher Ergriffenheit. 30.7.67, (20-
58/59)
308

Die Zukunftsplaner dieses Landes konzentrieren sich auf die Erzeugung
von Nahrung, Trinkwasser und Wohnungen, aber das Glück
lässt sich allein damit noch nicht herbeizitieren. Solange man über
Moralität lacht, Hingabe an Gott als Krankheit fürchtet, Schlauheit als
etwas sehr Erstrebenswertes hinstellt und den Menschen zu einem
schieren Gebrauchsgegenstand herabwürdigt, der vom Staat oder
von einer anderen kollektiven Autorität manipuliert und ausgenützt
wird, wie soll da bleibendes Glück zustandekommen? 13.10.67, (20-
79)
Viele Nationen stehen bereits auf dem Gipfel der materiellen Zivilisation.
Sie brüsten sich mit ihrem Standard und fordern die ärmeren Nationen
heraus, sich auf das Niveau emporzukämpfen, das sie erreicht
haben. Sind diese reichen Nationen aber auch zu innerem Frieden
gelangt? Haben sie sich befreit von Furcht, Spannung, Sorge und Unzufriedenheit?
Nein. Der Mensch ist jedoch nur dann reich, wenn er
von diesen Dingen nicht bedrängt wird! Dinge zu erwerben, die zum
Komfort beitragen, die berauschen und die eine falsche Vorstellung
von Seligkeit vermitteln, das ist nicht das Ziel des Lebens. Dieser Weg
ist endlos. 6.11.67, (20-89)
Der einzige Halt, den der Mensch in dieser schaurigen Dunkelheit hat,
ist der Name Gottes. Dieser ist das Boot, das ihn über das stürmische
Meer hinüberträgt, das durch Hass und Furcht verfinstert und durch
Angst und Schrecken aufgewühlt ist.
Die Leute bewundern den phänomenalen Fortschritt der Wissenschaft.
Aber das ist ein Fortschritt von Furcht zu grösserer Furcht, von
Zerstörung zu grösserer Zerstörung. In vorgeschichtlichen Zeiten töteten
sich die Menschen gegenseitig mit Pfeil und Bogen. Heute töten
sie ganze Bevölkerungen mit Hilfe von Atombomben und preisen das
als beachtlichen Fortschritt! Der Wissenschaftler kann das Aufsteigen
von Habgier und von Hass im menschlichen Herzen nicht aufhalten,
er kann nur die Waffen schmieden, die verlangt werden, und sie in ihrer
tödlichen Wirksamkeit verbessern. Als Folge der Entdeckungen
der Wissenschaft lebt die Menschheit in der täglichen Furcht, ausgelöscht
zu werden. Jeden Augenblick kann der Sturm des Hasses die
Bomben auf ihre Häuser regnen lassen! Die Wissenschaft hat den
Menschen seines Selbstvertrauens beraubt. Nicht einmal seiner
selbst ist er sicher. Er fürchtet sich vor sich selbst, denn die geringste
Provokation verwandelt ihn in ein wildes und böses Tier. (...)
309

Suchende aus Übersee kommen hierher, angezogen von den ehrwürdigen
Lehren dieses Landes, die den Weg weisen, wie man innere
Ruhe und inneres Licht erwerben kann. Sie sind besorgt über das
Unheil, auf das ihre Länder zusteuern. Sie haben die Gültigkeit vieler
Übungen bestätigt, die ihr verleitet wurdet, als Aberglaube aufzugeben.
Sie haben euch die Augen über die Werte geöffnet, die ihr mit einer
Miene der Überlegenheit abgetan habt, welche aus eurer geringen
Kenntnis der Wissenschaft geboren wurde. Sie haben
herausgefunden, dass Klangschwingungen von Gebetsformeln die
Kraft haben, die Natur zu verwandeln, dass vedische Rezitationen
Harmonie erzeugen können und dass falsche Aussprache von Mantras
schädliche Auswirkungen hat. Der vom Glorienschein umgebene
und mit Majestät erfüllte Name Gottes kann das Herz von Leidenschaft
und Emotionen reinigen und es sanft und lauter machen.
26.2.68, (20-119/120)
Körper und Land sind unentwirrbar miteinander verflochten. Der Körper
ist eine Hülle für den Geist des Menschen, das Land ist eine andere.
Benützt die Gesellschaft für euren Aufstieg, versucht, die Gesellschaft
so zu formen, dass sie dem Aufstieg des Einzelnen hilft und
ihn nicht von Gott abwendet. Jeder hat ein Verlangen nach Sicherheit,
Frieden, Freude und Glück. Nur glauben die meisten, dass diese der
sie umgebenden Natur abzugewinnen seien. Als Folge davon vergeuden
sie die Jahre mit Essen und Trinken, Spielen und Ruhen, Erwerben
und Verschleudern. Der Mensch bewegt sich von der Wiege zum
Grab und wieder von der Wiege zum Grab und lässt sich dabei bis
zum Erbrechen dahintreiben, ohne zu wissen, wo seine Reise begann
und wohin ihn seine Schritte durch Zeitalter hindurch tragen werden.
Der Mensch hat einmalige Qualitäten des Verstandes und des Herzens
erworben durch eine Reihe anstrengender Leben als Angehöriger
niedrigerer Spezies. Von diesem Sieg ist aufgrund seiner Bequemlichkeit
und Trägheit nichts mehr übriggeblieben. 7.7.68, (20-
165)
Zunehmend wird die Welt in weit um sich greifende Rücksichtslosigkeit
und Grausamkeit verwickelt. Man lacht über die Regeln des Anstandes
und ignoriert sie. Dem Materiellen wird mehr Aufmerksamkeit
zuteil als dem Moralischen und Spirituellen. Zusehends schwindet
das Vertrauen in den Sieg von Wahrheit, Gerechtigkeit und Güte, und
der Unterschied zwischen Gut und Schlecht wird selten erkannt.
18.8.68, (20-184)
310

Sogenannte Christen bekriegen sich gegenseitig und schlachten unschuldiges
Leben mit teuflischer Genugtuung ab! Religion ist also
nicht verantwortlich. Die Unruhen sind auf einen Mangel an Religion
zurückzuführen, nicht auf ein Zuviel davon. Blinder Fanatismus ist zu
verurteilen, nicht die Religion, die ihn ebenfalls ablehnt. Auch Vaterlandsliebe
kann durch Fanatismus vergiftet werden, sie hat dazu geführt,
dass Millionen unschuldiger Menschen in einem anderen Land
durch die Atombombe vernichtet wurden, in der Hoffnung, dadurch
die Sicherheit des eigenen geliebten Landes zu gewährleisten. Der
Geist, in dem Hass und Selbstsucht wachsen, kann Religion niemals
würdigen. Ist denn Religion der Grund für die berechnete Grausamkeit
der Atombombe? Nein. (...)
Manche Länder streben nach dem Ideal individueller Freiheit, andere
nach Verstaatlichung und Unterdrückung des Einzelnen. Indien jedoch
hat seit undenklichen Zeiten danach gestrebt, dem Einzelnen
die Lehre nahezubringen, dass nur frei sein kann, wer seine Identität
mit allen erkennt - nicht nur mit den Einwohnern des eigenen Staates
oder mit jenen, welche die gleiche Sprache sprechen, die gleiche
Hautfarbe oder denselben Glauben haben, sondern mit allen Wesen
und Dingen. Expansion ist der Schlüssel zum Glück, und Liebe ist der
einzige Schlüssel zur Expansion. Ein Mensch ist mit allen anderen
Wesen verwandt - das ist die Lehre der ewig gültigen Religion.
10.9.69, (21-71)
Der Mensch ist stolz darauf, dass er hoch in die Lüfte fliegen und sogar
auf dem Mond landen kann, aber er ist unfähig, in Frieden mit sich
selbst und seinen Nachbarn zu leben. Sein Leben auf Erden ist voller
Furcht und Angst; aber er erklärt ohne Scham, er sei die Krone der
Schöpfung! Er weiss nicht, wie er die Feuer in seinem Inneren löschen
kann, aber er ist fähig, ganze Städte durch das Feuer seiner
Bomben zu vernichten. 12.10.69, (21-77)
Unter Frieden verstehen die westlichen Länder die Zeitspanne zwischen
zwei Kriegen, in der grosse Anstrengungen gemacht werden,
sich für die Beleidigung der Niederlage zu rächen, die Siegesbeute
aufzuteilen und sich für die nächste Runde vorzubereiten. Das ist kein
Frieden! Wenn der Mensch sich an gute Gedanken, gute Worte und
gute Taten hält, wird sich wirklicher Frieden einstellen. (...)
Nur wenn der Mensch über die Schönheit, die Majestät und die Allgegenwart
Gottes nachsinnt, kann er Frieden finden. 14.10.69, (21-84/
85)
311

Eine Gruppe von Wissenschaftlern, die mich vor kurzem aufsuchte,
fragte mich: „Sathya Sai Baba! Du sprichst von den Flammen der
Angst und Sorge. Aber sicher erkennst du doch auch den grossen
Entwicklungsschritt an, den der Mensch mit der Landung auf dem
Mond vollbracht hat!“ Ich sagte ihnen, es sei falsch gewesen, Milliarden
Dollar und Rubel in solche Unternehmungen zu stecken. Sie
meinten, wenn auch der grosse finanzielle Einsatz vielleicht keinen
unmittelbaren Nutzen gebracht habe, so seien doch grosse Möglichkeiten
positiver Nutzung entstanden. Ich sagte: „Es ist eine Frage der
Prioritäten, das Wichtigste muss zuerst getan werden. Wenn Menschen
so vieler Nationen auf der Erde ohne Nahrung, Ausbildung und
Wohnung sind, zeigt es nur einen Mangel an Unterscheidungsvermögen,
wenn Zeit, Fähigkeiten und Geld in diesen spektakulären, abenteuerlichen
Wettlauf gesteckt werden. Später, wenn die Erde die
Heimstätte für eine glückliche Familie von Völkern geworden ist, können
solche Unternehmungen geplant werden.“
Die Erde ist der natürliche Wohnraum des Menschen. Warum sollte er
sich über den Bereich der Elemente, aus denen sein Körper sich zusammensetzt,
hinauswagen und in Räume vordringen, wohin er Wasser,
Luft und andere wesentliche Hilfsmittel mitnehmen muss! Wenn
er zum Mond fliegt, lässt er keineswegs Sorge, Furcht und Falschheit
zurück. Der Mond, den der Mensch aufsuchen sollte, ist der Geist,
nicht dieser tote Satellit, der kein eigenes Licht besitzt. 6.3.70, (22-15/
16)
Diejenigen, die heute die Nation regieren, planen nur Strassen, Staudämme,
Fabriken und landwirtschaftliche Betriebe. Sie vernachlässigen
die spirituelle Seite, die Bereiche, in denen Liebe und Bescheidenheit,
Hilfs- und Opferbereitschaft gepflegt werden. Sie treiben
Entwicklungen voran, die gemessen, gesehen und in eindrucksvollen,
statistischen Tabellen dargestellt werden können, aber lassen die
nicht greifbaren Motive ausser Acht, welche die Menschen befähigen,
brüderlich und in Frieden zusammenzuleben.
Der Mensch ist heute in der Lage, in den Weltraum vorzustossen und
den Mond zu erreichen. Himmel und Erde sind sein Spielplatz. Aber
obwohl er intelligent genug ist, im Weltraum zu kreuzen, unter Wasser
zu fahren und Bomben über Kontinente hinweg zu schiessen, hat er
nicht genug Charakter, um mit seinem Nachbarn in Frieden leben zu
können. Ein wenig Nahrung stillt seinen Hunger, ein kleines Stück
Stoff bedeckt seine Blösse, und ein paar Quadratmeter Dach schüt-
312

zen ihn vor Sonne und Regen. Aber um sich das zu sichern, bekämpft
er seine Brüder und Schwestern, stiehlt, zettelt Verschwörungen an,
verstrickt sich in Lügen, bricht das Gesetz und zerstört so den Frieden
im eigenen Herzen und in der Gesellschaft. Überall entstehen neue
Schulen, Hochschulen und andere Ausbildungsstätten, aber die dort
Ausgebildeten sind eine Gefahr für sich selbst und für das Land. Die
medizinische Forschung, Medikamente und Heilmethoden nehmen
zu, aber der Anteil der geistig und körperlich Kranken nimmt ebenfalls
zu. Über allen liegt die dunkle Wolke der Angst, Furcht, Unzufriedenheit
und Verzweiflung, die sowohl bei den armen wie auch bei den reichen
Nationen Verwirrung hervorruft. (...)
Den Veden zufolge hängt der Frieden davon ab, wie ausgeprägt
Freundschaft, Mitgefühl und Güte entwickelt sind. Man kann auch sagen,
dass eure Gedanken, eure Worte und eure Handlungen mit den
Gedanken, den Worten und den Handlungen der anderen übereinstimmen
müssen. Das bedeutet, ihr sollt in gegenseitiger Übereinstimmung
denken, reden und handeln, ohne Spannung, ohne Spaltung,
in einer Atmosphäre der Liebe und des Verstehens. Das ist es,
was die Welt heute braucht, diese Drei. Die Liebe zwischen Vater und
Kindern, Mann und Frau Freund und Freund wird heute vom Kopf und
nicht vom Herzen bestimmt. Der Sohn prozessiert gegen den Vater,
die Zuneigung von Mann und Frau währt nicht lange, Freunde streiten
miteinander, wenn egoistische Interessen auf dem Spiel stehen. Niemand
kann dem anderen trauen; Furcht und Argwohn vergiften die
Beziehungen zwischen den Menschen. (...)
Die Liebe Gottes zu euch und eure Liebe zu ihm ist nicht so vergänglich
und egoistisch. Gott gibt euch niemals auf, noch solltet ihr euch je
von Gott abwenden. 10.10.70, (21-211/212)
Wenn Amerika oder Russland Tausende von Kilometern entfernt in
einem entlegenen Land eine Atombombe zünden, dann zieht die atomare
Verseuchung über die ganze Welt, vergiftet die Pflanzen und
deformiert das Leben. Das sagen die Ärzte, die damit zu tun haben.
Ebenso schwerwiegend ist die Vergiftung der Atmosphäre durch die
Schwingungen von Hass und Habsucht, Stolz und Neid, welche durch
die Feindseligkeiten und das Geschrei der Unzufriedenen ausgelöst
werden.
Auf den Schlachtfeldern und in Abenteuern zu Lande, auf dem Wasser
und in der Luft entfaltet der Mensch grossen körperlichen und geistigen
Mut. Um die verschiedensten Hindernisse überwinden zu kön-
313

nen, hat er im Lauf der Geschichte gewaltige innere Kräfte entwickelt.
Aber die grösste Stärke braucht er, um seine Bindung an die materielle
Welt zu lösen. 22.11.70, (21-247/248)
Jeder ist darauf aus, zu nehmen, keiner will wirklich geben! Der Grund
dafür ist die fehlende Liebe, Liebe, die über die Grenzen von Kaste,
Glaubensbekenntnis und Rasse hinausgeht und die Mauern niederreisst,
welche die Menschen zwischen sich errichtet haben. Erfüllt
euer Herz mit Liebe und schliesst alles in diese Liebe ein. Sie wächst
mit jedem Akt der Liebe, und ein Herz, das Liebe verströmt, ist immer
voll. Es ist Gott, der als Liebe darin wohnt, und wenn ihr diese mit anderen
teilt, gibt euch Gott die Kraft dazu. (...)
Alle müssten in gutem Glauben zusammenarbeiten. Die Ärzte unter
den Mitgliedern müssen einmal in der Woche die Slums besuchen.
Sie sollten jede Woche zur gleichen Zeit in den Beratungszentren
sein. Seid pünktlich und zuverlässig, freundlich und höflich. Eine Medizin,
die mit einem Lächeln gegeben wird, wirkt besser. Rechtsanwälte
können helfen, Anträge und Formulare auszufüllen und Verträge
den gesetzlichen Bestimmungen entsprechend abzufassen. Die
meisten Prozesse sind auf unzulängliche Verträge zurückzuführen.
Ausserdem können sie die Dorfbewohner und Armen darauf hinweisen,
auf welche Weise die verschiedenen Behörden ihnen helfen können,
und ihnen behilflich sein, diese Unterstützung zu bekommen.
Unwissenheit über die bereitgestellten Hilfsmittel führt dazu, dass viele
Zuschüsse verfallen, und viele gute Absichten zunichte gemacht
werden. (...)
Glaubt nicht, dass ich ein Fremder bin, der euch gute Ratschläge gibt.
Alle gehören mir, die, welche helfen, und die, denen geholfen wird,
und ich bin auch für alle da. Wie Blumen mit unterschiedlichem Duft
und verschiedenen Farben, so bildet ihr alle eine Girlande zur Verherrlichung
Gottes. Erfüllt diese hohe Aufgabe. Dafür gebe ich euch
heute meinen Segen. 18.1.71, (21-290/291)
Nicht nur Indien, sondern die ganze Welt steht heute unter dem Bann
von Angst und Furcht. Aber ich sage euch, dass die dunklen Wolken
bald verschwinden werden und ihr Zeugen einer glücklichen Zeit für
die ganze Welt sein werdet. Das Recht wird wieder regieren, und das
Böse wird aus der Welt verbannt werden. Eure Pflicht ist es, den Bewusstseinszustand
anzustreben, in dem ihr den Einen hinter der
scheinbaren Vielfalt erkennt. Werdet zu Zentren der Liebe, des Mitge-
314

fühls, des Dienens, der Toleranz und seid glücklich, sehr, sehr glücklich.
Das ist mein Segenswunsch für euch an diesem Tag des Guru.
8.7.71, (21-338)
Man sagt mir, die Menschheit stehe am Abgrund der Zerstörung, die
Kräfte der Heuchelei und des Hasses hätten auf allen Kontinenten
Fuss gefasst und Unruhe und Angst seien auf den Strassen der Städte
und Dörfer der Welt zu Hause. Es ist vollkommen unnötig, mir das
zu sagen, denn gerade aus diesem Grunde bin ich gekommen. Wenn
sich die Welt am Rande des Chaos befindet, kommt der Avatar, um
den Sturm in den Herzen der Menschen zu besänftigen. Der höchste
Frieden wird bald hergestellt sein, die dämonischen Abweichungen
vom geraden göttlichen Pfad werden berichtigt werden. Die Göttliche
Ordnung wird in jeder menschlichen Gemeinschaft neu belebt und revitalisiert
werden. 13.8.71, (22-63)
Die glorreiche Geschichte Indiens, die über die Jahrhunderte hinweg
ein Licht in den Herzen der Menschen entzündet hat, erwartet nun
den Aufschwung der Sai-Bewegung. Er wird mit Sicherheit eintreten,
wenn ihr sie angemessen repräsentiert und in die Praxis umsetzt, damit
die Zukunft sich in den kommenden Jahren noch grossartiger gestaltet.
Wie der Funke, der das Feuer entfacht, wie der Lokomotivführer,
dessen Lokomotive eine lange Reihe von Wagen zieht, wie der
Erfinder und Betreiber eines Systems von „Lichtautomaten“, so bin
ich hier, um die Welt und all ihre organischen und anorganischen Bereiche
neu zu schaffen und zu fördern. 22.12.71, (22-69)
Das System, durch das man Selbstbeherrschung lernen kann, wird
als Yoga bezeichnet. Gegenwärtig sind alle auf der Suche nach Arbeit
und vernachlässigen Yoga. Aber Arbeit ohne Yoga ist ein Nachteil,
ein Hindernis auf dem Lebensweg.
Dies ist der Grund, warum sich jetzt eine heimtückische Krankheit
überall schnell ausbreitet: Streiks. Alle streiken für alles überall - vom
Koch in der Küche bis zum Hüter der Gesetze. Die Interessen der Eigentümer
und der Arbeiter, der Arbeitgeber und Arbeitnehmer sind
miteinander verflochten. Eine Gruppe kann ohne die andere nicht
sein, sie sind voneinander abhängig. Probleme stellen sich zwangsläufig
ein, und beide Parteien haben das Recht und die Pflicht, sie
durch wechselseitige Konsultationen und Kompromisse zu lösen. Der
Eigentümer ist das Herz der Organisation, die Arbeitnehmer, die de-
315

en Ziele in den verschiedenen Arbeitsbereichen durchzusetzen versuchen,
sind die Glieder. Das Herz muss dafür sorgen, dass die Glieder
aktiv sind, die Glieder müssen das Herz unterstützen. Nur diese
beiden gehören zu einem Verbund, nur sie verbinden sich zu einem
gemeinsamen Werk, nur sie sollten nach einem Modus der Verständigung
suchen, keine dritte Partei kann die Probleme lösen. Am besten
ist es, wenn die Probleme gemeinsam in einer Atmosphäre liebevoller
Achtung gelöst werden. Das Wohl beider Gruppen sollte weder durch
einen Mangel an Sachkenntnis noch durch ein Übermass an Gefühlen
gefährdet werden. (...)
Liebe ist das Antriebsrad in einer Fabrik. In einer Fabrik müsst ihr mit
Hunderten von anderen Menschen unterschiedlichen Temperaments
zusammenarbeiten. Also müsst ihr Geduld und Gleichmut lernen. Ihr
müsst eine ruhige Atmosphäre in eurer Umgebung schaffen. Niemand
sollte die Zielscheibe von Neid, Bosheit oder Hass sein. Ruhe
kann gefördert werden, wenn jeder gewissenhaft und gründlich seine
Pflicht tut. Dies ist zugleich die höchste spirituelle Übung.
Pflicht ist Gott, Arbeit ist Gottesdienst. Wenn ihr eure Pflichten, so gut
ihr könnt, erfüllt und die Organisation, deren Mitglied ihr seid, dadurch
einen Nutzen hat, so habt ihr Gott gedient, und er wird sicherlich zufrieden
sein. Euer Leben spielt sich zwischen Maschinen ab; macht
ihr eure Arbeit aber zum Gottesdienst, so wird die Atmosphäre wie
durch Mantren aufgeladen sein. (...)
Der Friede der Welt hängt vom Frieden und der Freundschaft zwischen
den Nationen ab, der Friede zwischen Nationen hängt vom
Frieden zwischen verschiedenen zugehörigen Gemeinden ab, den
Dörfern, den Familien und schliesslich den einzelnen Familienmitgliedern.
So trägt also jeder Einzelne die Verantwortung, andere zu lieben,
ihnen zu vertrauen und sie als Träger des göttlichen Funkens zu
verehren. Jedermann muss die Tugenden der Toleranz, Geduld und
Brüderlichkeit pflegen. 2.1.72, (22-88/89)
Indien trägt gegenwärtig eine grosse Verantwortung. Es muss die
Kultur, die es aus der ehrwürdigen Vergangenheit übernommen hat,
in ihrer ursprünglichen Reinheit bewahren. Dies schuldet es der Welt.
Diese Kultur trägt die höchsten menschlichen Werte in sich und den
besten Schlüssel zum Verständnis menschlicher Bestimmung. Es
muss diese Lehren auch in der ganzen Welt verbreiten, damit Wahrheit,
universale Harmonie und Frieden gefördert werden. (...)
Jeder Bürger Indiens hat das Privileg, diesen prächtigen Garten der
316

Wahrheit, der Rechtschaffenheit, des Friedens und der Liebe zu hegen
und zu pflegen. Wie kam es, dass Indien das Ursprungsland dieser
grossen Wahrheitslehre ist? Eine lange Reihe von Helden und
Märtyrern bemühte sich, ein Vorbild zu sein und die Ideale hochzuhalten;
sie litten furchtbare Qualen und mussten oft in diesem Kampf alles,
sogar ihr Leben opfern. Aber am Ende war der Sieg auf ihrer Seite,
und die Erinnerung daran müsst ihr ehren und achten. (...)
Wahrheit und Göttliche Ordnung sind die stärkste Rüstung für euch.
Andere Länder verlassen sich auf Atom- und Wasserstoffbomben,
euch genügen diese beiden Schilde. (...)
Wenn die Göttliche Ordnung oder Rechtschaffenheit auf der einen
Seite von intellektueller und auf der anderen Seite von physischer
Kraft unterstützt wird, ist der Erfolg sicher. Die einzige Voraussetzung
ist, dass diese beiden, Intellekt und Mut, die Regeln der Rechtschaffenheit
befolgen und sie nicht herabsetzen oder ihre Anweisungen
gar missachten.(...)
Indiens Stärke liegt darin, dass es an der Göttlichen Ordnung festhält.
Alle anderen Länder, deren Stärke nur auf ihren Feuerwaffen beruht,
werden nur dann den Sieg erringen, wenn sie sich schliesslich der
Macht der Rechtschaffenheit unterwerfen. Wenn ihr die Rechtschaffenheit
schützt, wird sie euch im Gegenzug schützen. Die Göttliche
Ordnung ist der Lebenssaft der Liebe. Wo Liebe ist, wird auch Friede
sein. Wo Friede ist, wird Göttlichkeit sein. Und wo Göttlichkeit ist, wird
Glückseligkeit sein. Dies sind ewige Wahrheiten; aber selbst Inder haben
aufgehört, darauf zu vertrauen, und sogar angefangen, sie zu
verspotten und sich zu weigern, sie in die Praxis umzusetzen. Solche
Menschen beleidigen ihre eigene Mutter. Die Mutter und das Land der
Mutter müssen gleichermassen verehrt werden, heisst es in den alten
Schriften. Ihr ehrt die Mutter, indem ihr ihr gehorcht und ihre Wünsche
erfüllt, und ihr ehrt euer Mutterland, indem ihr seine uralten Traditionen
und ehrwürdigen Ideale beachtet, die den Test der Zeit bestanden
haben. Niemand achtet einen Deserteur. Indem er sein Heimatland
verleugnet, verurteilt er sich selbst. 29.3.72, (22-93/94)
Die Welt ist eine einzige grosse Gesellschaft. Jeder Einzelne ist Teil
dieser Gesellschaft aufgrund der Liebe, welche die Menschen füreinander
empfinden und die sie zu einer Familie macht. Tief im Herzen
des Menschen existiert diese Liebe, unerkannt, ignoriert, angezweifelt,
abgeleugnet, wegdiskutiert. Sie ist die verborgene Quelle jeglichen
Mitgefühls und allen Dienens, sie erzeugt den Wunsch, in der
317

Gesellschaft und für sie zu leben. Es ist die universale Liebe, die von
einem Funken des Göttlichen zu allen anderen fliesst. Wenn die Augen,
durch die höchste Weisheit erleuchtet, strahlen, sehen sie alles
als das Eine. Der Mensch erkennt, dass alles, was sich offenbar verändert
und transformiert und bewegt, das Göttlich-Absolute ist.
4.2.73, (22-158)
Die ganze Welt ist ein einziger Baum, die verschiedenen Länder sind
seine Äste, seine Wurzel ist Gott, menschliche Wesen sind die Blüten.
Glück ist die Frucht und die Glückseligkeit der Selbstverwirklichung
ist der süsse Saft darin. Wie lässt sich dann der Ärger oder die
Eifersucht, die ihr gegenüber einem anderen empfindet, rechtfertigen?
Alle werden vom selben Saft genährt; alle werden von derselben
Sonne beschienen, alle sind göttlich. Göttlichkeit ist nicht irgendetwas
Isoliertes und Abgetrenntes, was man durch Anstrengung
verdienen muss. Es ist in jedem Mann, jeder Frau und jedem Kind
vorhanden. 22.3.73, (22-175/176)
Viele politische Führer unserer Zeit haben zwar Mitgefühl, aber keine
Intelligenz. Sie wissen nicht, wie sie die Not, die sie sehen, beseitigen
können. Sie reden von der Notwendigkeit, Frieden im eigenen Land
und Wohlstand im Ausland herbeizuführen, aber ihre Erfolglosigkeit
zeigt nur den Unverstand ihrer Massnahmen auf. Wie könnten sie
auch Erfolg haben, wenn sie Hass und Unehrlichkeit unterstützen?
24.3.73, (22-179/180)
Die Welt heute ist wie eine Schule ohne Lehrer, wie ein Tempel ohne
Götterbild, ein Garten ohne Wasser oder ein Kabel ohne Strom. Natürlich
streben die Menschen der ganzen Welt danach, Macht zu erlangen,
indem sie Reichtum, Autorität oder Wissen anhäufen, aber
leider wird dabei auch das trügerische Übel des Egoismus verstärkt.
So wird der Mensch schnell zum Feind der Menschheit und verliert
rasch die Menschlichkeit selbst. Er wird weniger und weniger Mensch
und mehr und mehr Dämon. Nur das Wissen um das Göttliche kann
ihn kurieren und die Welt retten. Aber der Mensch zieht die Abkürzung
vor, den komfortableren und attraktiveren materiellen Weg, und
er leidet dabei an Verzweiflung, Angst und Hass. Egoismus ist die
Wurzel und die Krone aller schlechten Gedanken und Tendenzen.
Demut allen anderen gegenüber und Ehrerbietung gegenüber jenen,
denen ihr dient - nur dies kann den Menschen zum Menschentum erheben.
(...)
318

Unser Land, oder auch jedes andere kann heute nicht mehr durch politische
Manipulationen oder militärische Allianzen gerettet werden,
sondern nur durch die Entwicklung des Bewusstseins jedes Einzelnen
über seine innewohnende Göttlichkeit. Anstatt sich über den gesamten
Globus und das ganze Universum auszudehnen, sollte der
Mensch versuchen, seine eigene innere Welt zu untersuchen und den
Plunder, der darin ist, hinauswerfen und die schlechten Impulse, die
ihr Haupt erheben, zur Ruhe bringen. Der Frieden und der Wohlstand
der Welt kann nur durch solche Forscher und Pioniere erreicht werden.
Bildung und Intellekt sind für dieses Abenteuer nicht so wesentlich.
(...)
Reichtum und alles, was dadurch erworben werden kann, ist zum Ziel
des Menschen geworden. (...)
Nur von Vertrauen und Glauben, von Gott und seiner Gunst zu sprechen,
hat keinen Wert. Glauben und Hingabe sollten sich im täglichen
Leben zeigen. Betet Gott durch die Arbeit an. Wir brauchen junge
Menschen, die sich begeistert in solcher Arbeit engagieren können.
Die meisten verbringen ihren Tag mit Reden und Müssiggang. Sie
müssen harte Arbeit willkommen heissen. Arbeitet hart im Geist der
Hingabe, und ihr werdet erstaunt sein, welche Freude ihr daraus ableiten
könnt. Alle Arbeit erscheint gleich, aber es besteht ein grosser
Unterschied zwischen hingebungs- und verehrungsvoller Arbeit und
blosser Plackerei. (...)
Jesus Christus lebte fünf Jahre im indischen Himalaya-Gebiet. Er
liess sich in Kashmir nieder und traf dort Vertreter und Praktiker der
Advaita-Philosophie, die erklärt, dass es nur einen Gott gibt. Er erkannte
die Einheit jenseits der Vielfalt und verbreitete dann die Wahrheit
„Ich und mein Vater sind eins“.
Heute reisen Söhne und Töchter Indiens, wo die Lektion der Einheit
zuerst gelehrt wurde, in den Westen und propagieren „das Viele“;
Westler kommen aus Kulturen, die das Vielfältige begrüssen, nach Indien,
um „das Eine“ zu erlernen und zu propagieren. Es ist eine totale
Umkehrung! Ihr müsst den Wert der Lehren der grossen Menschen,
die ihr verehrt, akzeptieren und praktizieren. 1.1.78, (24-94/96)
Die Städte sind zum stürmischen Meer geworden, von gewaltigen
Wellen bewegt, und ihre Bewohner leben von Dunkelheit umgeben in
Booten, die hin- und hergeworfen werden. Für diese verzweifelten
Leute ist das spirituelle Ideal, das hell leuchtet, das Einzige, was sie
zu Sicherheit und Geborgenheit führen kann. Die Landbevölkerung
319

wird von der Kultur der Städte schnell angesteckt, und so breitet das
Elend sich aus. Das ist der Geist der Zeit. Der Mensch, in diesem
Geist verfangen, häuft alle möglichen Arten von Wünschen an und
verzweifelt, wenn er sie nicht erfüllen kann. Sein Leben endet in unterschiedlichem
Elend. Der Mensch vergisst, dass sein innerster
Wunsch nach Selbst-Erkenntnis und dem Guten von ihm gehegt und
gepflegt werden muss. Alle anderen Wünsche sind schlecht und bedeutungslos.
Der Mensch ist mit der Kraft ausgestattet, das wesentlich
Gute vom oberflächlich Erfreulichen zu unterscheiden, aber er
kultiviert diese Gabe nicht und zieht aus ihr keinen Nutzen. 25.1.79,
(24-173)
Euer Leben ist eingewoben in die gesellschaftlichen Verhältnisse.
Geburt, Lebenszeit und Tod werden davon beeinflusst. Ohne die Gemeinschaft
mit anderen kann der Mensch nicht überleben. Das ist
eine Tatsache und ein besonderes Glück für ihn. (...)
Heute ist es so, dass sogar diejenigen, die das Gesetz übertreten und
Verbrechen begehen, den Schutz des Gesetzes in Anspruch nehmen,
wenn es ihren Interessen dient. Das sind untragbare Zustände.
Ich habe in allen Ländern eine Entwicklung in dieser Richtung beobachtet.
Aus diesem Grund habe ich die hiesigen Ausbildungsstätten
gegründet. Hier sollen junge Menschen die Kunst der Entsagung lernen
und einen guten Charakter entwickeln. 18.7.81, (25-93/95)
Drei Dinge sind für jedes Land - gleichgültig, in welchem Entwicklungszustand
es sich befindet - unbedingt notwendig: Produktionsmittel,
Sicherheitskräfte und ein Erziehungssystem. Frieden und Wohlstand
der Welt hängen von der guten Zusammenarbeit von Arbeitern,
Sicherheitskräften und Lehrern ab. Sie bilden zusammen einen Dreifuss.
Wenn eines seiner Beine schwach wird, fällt er um. Wenn die
Wirtschaft blüht, muss der Wohlstand vor Dieben und Plünderern beschützt
werden. Wenn Militär und Polizei auf Kosten der wirtschaftlichen
Kräfte zu mächtig werden, ist das Land in Gefahr. Aber selbst
wenn Produktions- und Sicherheitskräfte ausgewogen sind, das Ausbildungssystem
jedoch falsche Ziele setzt, wird das Land geschwächt.
Die Entwicklung der materiellen Hilfsquellen und die Verteidigung
des Landes hängen letztlich von der Qualität der Ausbildung
ab, welche das Erziehungssystem hervorbringt.
Aber ein Dreifuss besteht nicht nur aus drei Beinen. Wer kann auf drei
Beinen sitzen? Sie müssen durch ein Brett verbunden sein, und das
320

Brett ist die Liebe, d.h. die Liebe zum Heimatland. „Heimatland“ bedeutet
aber nicht ein Gebiet auf der Landkarte, den Grund und Boden,
sondern die menschliche Gemeinschaft, in der man lebt. Und „Liebe“
bedeutet das Gefühl für die Wechselbeziehungen, den Einsatz des
Einzelnen für die Gesellschaft.
Vielen der hochgebildeten, an verantwortlicher Stelle stehenden Menschen
fehlt heute diese Art der Liebe. Darunter leidet die Ausbildung,
und die Millionen, die dafür vorgesehen sind, werden vergeudet. Da
die Ausbildung auch die anderen beiden Bereiche beeinflusst, trägt
auch das Geld, das für Produktion und Verteidigung ausgegeben
wird, keine reichen Früchte. Bildung wird heute verwechselt mit Gelehrsamkeit.
Das ist falsch. Bildung muss die Türen des Geistes öffnen.
Viele halten die Wissenschaft für eine grosse Errungenschaft.
Aber die Wissenschaft ist nicht so mächtig, wie sie zu sein scheint.
Sie erweckt nur den Eindruck, mit ihrer Hilfe könnten alle Probleme
gelöst werden. Aber wenn der Charakter fehlt, kann sie zur Katastrophe
führen. Es gibt viele sehr intelligente Verbrecher. So kann auch
die Wissenschaft für destruktive Zwecke missbraucht werden.
29.8.81, (25-97/98)
Während im Westen alle Anstrengungen ausschliesslich darauf gerichtet
sind, die Gesetze zu entdecken, welche die materielle Welt regieren,
setzen die Menschen hier in Indien alles dafür ein, das Absolute,
welches die primäre Ursache des Universums ist, zu entdecken
und zu erfahren. Das Wissen darum vermittelt unerschütterlichen
Frieden.
Hier wird das Unvergängliche gesucht, der Westen interessiert sich
nur für das Vergängliche. Hier strebt man nach höherem Wissen, dort
herrscht Unwissenheit. Das eine ist spirituelle Arbeit an sich selbst,
das andere Verharren in erdgebundener Verblendung. Darum fällt
heute noch, über die Jahrhunderte hinweg, der Glanz der Rishis, Weisen
und Yogis auf die Gesichter der Menschen. (8-83)
Die gesamte Welt ist ein Körper. Das Land ist die Widerspiegelung
dieses Körpers. Deshalb sollte jede Nation und jeder Körper in dieser
Welt in Frieden leben. “Lasst all die Welten glücklich sein.” Euer Herz
und Denken sollte in dieser Hinsicht weit sein, und ihr solltet das gesamte
Universum als Einheit betrachten. (23.11.95)
Wir erleben zur Zeit, dass die Menschheit von unzähligen Problemen
321

und Sorgen heimgesucht wird. Keine Verwaltung oder Behörde kann
diese Probleme lösen. Nur Gott kann die Menschheit retten. Die Menschen
müssen ihren Glauben an das Selbst stärken, denn auf diese
Weise erfahren sie die Gnade Gottes. Die ganze Menschheit ist auf
die göttliche Gnade angewiesen. Um ihrer teilhaftig zu werden, müsst
ihr euer Herz mit Liebe füllen, euren Mitmenschen dienen und mit diesen
Mitteln euer Leben erlösen. (14.4.96)
Die Welt ist ein grosses Haus. Darin gibt es viele Räume. Jedes Land
gleicht einem Raum in diesem Haus. Deshalb sollte die ganze Welt
als unser aller Zuhause betrachtet werden. Wenn ihr alle Gliedmassen
als Teile eines Körpers wahrnehmt, solltet ihr auch die Funktion
des Herzens bedenken. Es ist das Herz, das jeden Körperteil mit Blut
versorgt. Entsprechend spenden Wahrheit und Rechtschaffenheit allen
Ländern Lebenskraft. (13.2.97)
In dem Gebäude der Welt ist Amerika ein Zimmer. Russland ist ein
anderes, Deutschland, England, Frankreich, Pakistan, Indien, alle
sind Zimmer. Aber das Haus ist eins. Dieser Einheit solltet ihr euch
bewusst sein. Alle sind eins, seid zu jedem gleich. Gebt Hass oder
Unterschiedlichkeiten keinen Raum. Ihr solltet das Prinzip der Gleichheit
propagieren, es praktizieren und mit jedem teilen. (...)
Spiritualität ist keine Religion. In den Konferenzberichten wird wiederholt
von Religion gesprochen. Ich denke nicht an irgendeine spezifische
Religion. Es geht um Spiritualität. Jedes Land sollte dem spirituellen
Weg folgen. Religion hat zwei Bedeutungen: zu verwirklichen.
Was soll verwirklicht werden? Das eigene Selbst. Wer bin ich, wer bin
ich? Aber die Welt bezeichnet eine bestimmte Gemeinschaft als Religion,
Christentum, Islam, Hinduismus usw. Ich unterscheide nicht in
dieser Weise. Alle sind eins. Ihr solltet das Einheitsprinzip verstehen.
Wenn ihr Liebe habt, ist es leicht, diesem Einheitsprinzip zu folgen.
Wenn ihr Liebe habt, bleiben keine Unterschiede mehr. (...)
Viele Swamis aus Indien gehen ins Ausland. Viele Menschen laden
mich ein, in ihre Länder zu kommen. Ich mag das nicht. Als Erstes
sollte man sein eigenes Haus in Ordnung bringen, bevor man an das
Übrige denkt. Da ihr in Indien seid - dient hier, macht hier die Menschen
glücklich und geht dann ins Ausland. (...) Viele Matajis und
Swamijis gehen ins Ausland. Manche betteln sogar in meinem Namen.
Das ist ein grosser Fehler. Glaubt nie derlei Dinge. Ich denke
überhaupt nicht an Geld. Ich will nur eines: Ihr sollt gut sein, und das
322

ganze Land sollte erblühen. Wenn ihr wirklich Grösse habt - dient eurem
eigenen Land, macht die Menschen gut. (18.7.97)
Von alters hat dieses heilige Land Indien seinen spirituellen Reichtum
mit der restlichen Welt geteilt, um Frieden und Sicherheit zu pflegen.
Gerade wegen seines immensen spirituellen Reichtums bleibt Indien
trotz vieler fremder Invasionen in der Vergangenheit ein Land des
Friedens und der Sicherheit. Ohne Indien würde es keine Spur von
Spiritualität in dieser Welt geben. In der Luft von Indien liegt Wahrheit,
im Staub von Indien liegt Rechtschaffenheit. Indien ist durchflutet von
Liebe. Das Wasser von Indien fliesst über vor Mitgefühl. (18.3.98)
Wir alle leben auf ein und derselben Erde. Derselbe Himmel befindet
sich über uns allen. Wir atmen dieselbe Luft und trinken dasselbe
Wasser. Der Mensch verkennt dieses allem zugrunde liegende Prinzip
der Einheit und erschafft stattdessen die Vorstellung von Vielfalt,
was ein grosser Fehler ist. (...)
Heutzutage wird der Mensch von Ruhelosigkeit überwältigt, weil er
die Fähigkeit verloren hat, die Einheit in der Vielfalt zu sehen. Was ihr
heute tun müsst, ist, Einheit in der Vielfalt zu sehen und die Göttlichkeit
hinter dieser Einheit zu erkennen. (25.3.98)
Stellt euch vor, was für eine ungeheure Kraft Indien darstellt, wenn
alle seine 980 Millionen Menschen vereint dastehen! Indien wird keine
Probleme haben. Sehr bald werden Frieden und Sicherheit in dieses
Land einkehren. Heutzutage findet ihr nirgendwo Frieden. (...)
Frieden ist im Herzen gegenwärtig. Ihr könnt nur dann Frieden erlangen,
wenn ihr zu euren Mitmenschen eine Herz-zu-Herz-Beziehung
entwickelt. (...)
Eine gute Regierung sollte immer unterstützt werden. Man sollte die
Regierung nicht aufgrund individueller Meinungsverschiedenheiten
hassen. Seit 50 Jahren ist dieses Land unabhängig. Doch was habt
ihr erreicht? Morde, Flugzeugentführungen und Menschenraub. Ist es
das, wovon ihr geträumt habt? Heutzutage nehmen Furcht und Unruhen
auf der ganzen Welt überhand. Der Mensch wird von Angst heimgesucht,
wo er auch ist - zu Hause, im Auto, im Zug oder im Flugzeug.
Warum ist das so? Weil der menschliche Geist von Wünschen, Gier,
Ärger usw. verschmutzt ist. Wenn der Mensch in den Genuss von
Frieden und Sicherheit kommen will, sollte er sich von diesen schlechten
Charakterzügen befreien und ein Leben führen, das auf das Wohl
323

der Gesellschaft ausgerichtet ist. Er sollte die Selbstsucht aufgeben
und Einheit entwickeln. Nur dann kann der ursprüngliche Ruhm Indiens
wiederhergestellt werden. (...)
Wenn die Sicherheit des Landes auf dem Spiel steht, sollten alle Parteien
vereint zusammenstehen und individuelle Differenzen aufgeben.
(...)
Alle politischen Parteien sollten zusammenkommen, um die Interessen
der Nation zu wahren. Schliesst Freundschaft mit anderen Ländern.
(12.3.99)
Jemand fragte mich: “Swami, Amerika und Russland stellen immer
mehr Waffen her, aber Indien liegt diesbezüglich weit zurück. Sollte
nicht auch Indien Waffen herstellen?” Ich erwiderte: “Mein Lieber, was
Indien heutzutage braucht, sind weder Waffen noch Krieg, sondern
die Aufrechterhaltung der Gesetze Gottes.” Wenn ihr die Göttliche
Ordnung schützt, wird diese euch wiederum beschützen. Ihr solltet
kein Geld für die Herstellung von Waffen verschwenden. Manche
Länder geben viel Geld für Verteidigung aus, und als Ergebnis davon
fehlt den Menschen dieser Länder richtige Nahrung. Allein die göttliche
Liebe und Gnade und nicht Waffen können ein Land beschützen.
(28.7.99)
324

MENSCHLICHE WERTE
Wahrheit
Rechtes Handeln
Frieden
Liebe
Gewaltlosigkeit
Ihr solltet den fünf menschlichen Hauptwerten, Wahrheit, Rechtschaffenheit,
Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit folgen. Wenn ein Mensch
diesen Werten nicht folgt, wie kann er dann Mensch genannt werden?
Ihr solltet die menschlichen Werte hochhalten, um wahre Menschen
zu sein; sonst seid ihr nur der Form nach ein Mensch. (...)
Wahrheit
Die Göttliche Seele ist die Form des Herrn, sie ist die Kraft des Herrn.
Nur der Mensch hat die Fähigkeit und die Berechtigung, diese Kraft
zu erkennen und zu erreichen. Es ist in der Tat tragisch, dass die
Menschen, nachdem sie es endlich erreicht haben, als Menschen zu
inkarnieren, diese ewige Wahrheit nicht erkennen und nicht einmal einen
Versuch machen, sie zu verstehen. Wenn sie diese Chance verstreichen
lassen, wann wollen sie es denn dann wieder versuchen?
Sie kümmern sich nicht um den eigentlichen Zweck, zu dem sie gekommen
sind. Kamt ihr nur deshalb, um wie alle anderen Tiere, Vögel
oder Insekten zu leben, um zu essen, umherzugehen, zu schlafen
und nach Vergnügen zu suchen? Wenn die Antwort „nein“ lautet, wofür
seid ihr sonst gekommen? Könnt ihr wirklich sagen, dass der
Mensch nur ein anderes Tier sei und sich nicht von den anderen Lebewesen
unterscheide? Er hat drei Dinge, die sie nicht haben: die Fähigkeit,
etwas zu durchdenken, die Fähigkeit, zu entsagen, und die
Fähigkeit, zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden. Das sind
besondere Gaben des Menschen. Aber welchen Nutzen haben sie,
wenn sie nicht im Leben angewandt werden? Nur wenn diese Fähigkeiten
auch benutzt werden, ist die Bezeichnung „Mensch“ zutreffend;
andernfalls ist die Bezeichnung „Tier“ passender.
Diese drei Fähigkeiten sollten vom Menschen nicht nur in weltlichen
Angelegenheiten angewendet werden, sondern vor allem für die Erforschung
der letzten Wahrheit. Genau gesagt: Wenn ihr unterschei-
325

det, entsagt und reflektiert, während ihr durch die Freuden und Sorgen
des Lebens geht, wird ganz sicher eines Tages die Überzeugung
entstehen, dass dies alles hier unwirklich ist, dass es nicht die Wahrheit
ist. Wenn diese Erkenntnis kommt, wird der Mensch sicherlich
den Weg der Rückbindung an Gott, den spirituellen Weg gehen und
nach dem forschen, was ihn zur Wahrheit führt. Das ist die Aufgabe,
mit der sich der Mensch befassen muss.
Wenn jeder erst einmal beginnt sich zu fragen: „Wer sind wir? Woher
kamen wir? Wohin werden wir gehen? Wie lange werden wir hier
sein?“, wird die Wahrheit leicht gefunden werden.
Derartiges Fragen ist das Zeichen von Unterscheidungsvermögen.
Wenn mittels dieses Unterscheidungsvermögens die Vorstellung,
dass die Welt unbeständig ist, tief im Bewusstsein Wurzeln schlägt,
verschwinden alle Bindungen automatisch. Das ist dann das Stadium
der Loslösung. Ihr werft die Frage auf: „Lohnt es sich, in diese irreale
Welt verstrickt zu sein?“ und stellt dann fest: „Sie ist unecht, sie ist irreführend“
und richtet danach eure Bemühungen auf das Reich Gottes,
den Ort der Wahrheit. Das ist die richtige Entscheidung.
Durch Unterscheidungsvermögen und Loslösung versteht der
Mensch, wer er wirklich ist. Ohne sie ist es unmöglich, das zu erfahren.
Gott hat nur den Menschen mit diesen beiden Fähigkeiten gesegnet.
Er hat sie ihm gegeben, damit er sie für diesen Zweck benutzt.
Der Mensch ist also wahrhaft glücklich zu preisen. Aber leider hat er
die Aufgabe vergessen, wegen der er gekommen ist. Er ignoriert die
Frage, woher er kam, hält seine Augen davor verschlossen, wo er hingehört,
wendet seine Intelligenz dem Vergnügen und leiblichen Genüssen
zu und vergeudet seine Kräfte. Was für eine Tragödie! Wenn
er selbst in diesem gnadenvollsten menschlichen Leben nicht nach
Gott sucht, wann wird er ihn dann wohl finden? Wenn ihr die Gegenwart
so verschwendet, was kann die Zukunft euch dann bringen?
Wenn ihr zuallererst eure wahre Natur erkennt, ist der Rest leicht zu
begreifen. Ihr wisst dann, woher ihr kommt, wohin ihr geht, wie lange
ihr lebt usw.
Die vier oben genannten Fragen hängen voneinander ab. Wenn eine
gelöst ist, sind die übrigen auch beantwortet; jedoch darf keine der
Fragen unbeachtet bleiben. (...)
Wer seid ihr? Das Göttliche Selbst. Wohin geht ihr? Zu Gott. Wie lange
könnt ihr hier sein? Bis ihr mit dem Göttlichen eins werdet. Wo seid
ihr jetzt? Im Unwirklichen, im ständig sich Verwandelnden. In welcher
äusseren Form? Als Nicht-Gott. Womit seid ihr beschäftigt? Mit ver-
326

gänglichen Aufgaben. Was solltet ihr von jetzt an tun? Gebt diese
letzten drei auf und beschäftigt euch mit den drei anderen: Tretet ein
in den Bereich des Ewigen, befasst euch mit Aufgaben, die auf das
Unvergängliche gerichtet sind, und geniesst die Seligkeit des Göttlichen.
Das muss die Hauptanstrengung des Einzelnen sein, sein dauerndes
Ziel, das grösste Abenteuer in dieser Welt. Alle anderen Aufgaben
sind langweilig und töricht. Sie glitzern einen Moment und
verschwinden wieder. Ihr werdet diese Wahrheit erkennen, wenn ihr
euch von ihnen abwendet und euren Blick schärft. (3-57/60)
Hier ist nun etwas Wichtiges zu beachten: Viele sagen, dass die
Wunsch- und Willenlosigkeit das Beste sei. Es ist aber besser, einen
Wunsch stärker zu haben als alle anderen oder vielmehr, einen
Wunsch zu haben und nur diesen und sonst keinen. Noch herausragender
ist jemand, der dazu noch das standhafte Bemühen hat, diesen
einen Wunsch auch zu realisieren; denn er kann dadurch nicht
nur sein eigenes Wohl fördern, sondern darüber hinaus das Wohl der
Welt. Lasst euren Wunsch, euren Willen und eure Mühe auf euer eigentliches
Wohl gerichtet sein, lenkt sie nicht auf weltliche Vergnügungen;
das würde Leid bringen und Frieden zerstören. (3-64/65)
Das allgegenwärtige Göttliche ist ein uferloses, unendlich tiefes Meer.
Dieses Meer ist die Grundlage für die immer wechselnden Wellen als
Ausdruck und Ergebnis seiner Kraft. Die Wellen erheben sich aus der
See, schiessen hoch, fallen in sie zurück und lösen sich in ihr auf. Obwohl
die Kraft des Meeres sich so offenbart im Auf und Ab, im Erheben
und Fallen, ist es doch beständig und unbewegt.
Aber die Welt ist mehr mit dem Vergänglichen und Wechselvollen beschäftigt
und glaubt, die Wellen seien wichtig. Und auch der spirituell
Suchende kümmert sich mehr um das Erlangen von Dingen, die vergänglich
und veränderlich sind, als um das Erleben des dahinterliegenden,
unwandelbaren Prinzips. (3-66)
Ihr seid nicht das, was üblicherweise mit dem Wort „ich“ bezeichnet
wird. Ihr seid das Eine ohne ein Zweites. Der Körper ist der Veränderung
unterworfen, er ist vergänglich und zum Verfall verurteilt; wie
könnte er der das Göttliche Selbst sein? Nein, das wahre Göttliche
Selbst ist einmalig und einzig. Keine andere Wesenheit kann daneben
bestehen. Nur wenn jeder spirituelle Aspirant, jeder Mensch sich
dessen bewusst ist, können Gleichheit, Ausgeglichenheit und Heiterkeit
auf der Erde Einzug halten. (3-74)
327

Deshalb haltet nie das Sichtbare irrtümlich für beständig oder wahr!
Ihr könnt über nichts frohlocken als über das Meer der Glückseligkeit
des unteilbaren ungeteilten Göttlichen Selbst, des Göttlichen Urgrunds.
Ihr könnt wirkliche und volle Zufriedenheit nur in dem herausragenden,
lieblichen und bedeutungsvollen Erleben der höchsten
Gottheit selbst finden. (3-77)
Innerhalb der gesamten Schöpfung hat allein der Mensch die Qualifikation,
diese höchste Freude zu erreichen. Was ist es doch für eine
unheilvolle Tragödie, dass er sein Recht ausser Acht lässt und sich in
der Suche nach kleinen Freuden und leerem Flitterwerk verläuft. (3-
79)
Deshalb, ihr spirituell Suchenden, hört her! Hört her, ihr, deren wirkliche
Wesenheit göttlich ist. Sucht danach, euer wahres Selbst zu entdecken,
eure echte Wirklichkeit. Erringt die Erkenntnis, dass ihr das
Göttliche Selbst seid, frohlockt allein im Göttlichen, kostet die unverwässerte,
unvergleichliche Seligkeit des Bewusstseins eures wirklichen
Selbst. (3-80)
Wenn überhaupt etwas lieblicher ist als alles Liebliche, Glück verheissender
als alles Glück Verheissende und heiliger als alles Heilige,
wahrhaftig, dann ist es der Göttliche Name oder Gott selbst. Gib die
Gesellschaft mit denen auf, die weltlich gesinnt sind, ebenso die Verbindung
mit denen, die unter dem Einfluss schlechter Eigenschaften
stehen. Halte dich fern von allen Arten schlechten Tuns. Suche immer
die Gesellschaft der Weisen und Guten. (3-85)
Praktiziert deshalb zu allen Zeiten und unter allen Bedingungen mit
Liebe und Hingabe das Denken an den Namen des Herrn. Dieser
Name ist der Blitz, der Berge von Sünden in Staub verwandelt. Er ist
das unfehlbare Heilmittel für die traurige Krankheit blosser Weltbezogenheit,
und mit Sicherheit wird euch dieser Name Frieden geben.
Der Name Gottes ist so glänzend wie die aufgehende Sonne, die die
Dunkelheit der Täuschungen zerstört, er ist so leuchtend, universell
und heilig. (3-86)
Was hat es für einen Zweck, den fliehenden Freuden der Sinne zu folgen.
Betet Gott an, der in eurem innersten Herzen wohnt und euch
näher ist als euer engster Freund, ob das euer Vater, eure Mutter
328

oder euer Guru ist. Gott ist für euch all dies in einem und noch viel
mehr. Der physische Körper, um dessentwillen ihr nach all diesem
Komfort und Luxus strebt, ist letzten Endes der Krankheit und dem
Verfall unterworfen. Demgegenüber bewirkt Gott Freude und das Erleben
heiliger Liebe. Übergebt ihm euer Herz. Er wünscht sich sonst
nichts von euch. Er ist auf keine andere Weise zu gewinnen, weder
durch unbegrenzte Gelehrsamkeit noch durch grossartige Gelübde
und farbenfreudige Rituale. (3-85)
Hingabe bedeutet die höchste, reine, auf Gott gerichtete Liebe. Jeder
kann diese Hingabe erreichen. Die Tür zur Vereinigung mit Gott durch
den Weg der Hingabe steht allen offen. Der einzige
Passierschein, den ihr braucht, ist der Wunsch nach Befreiung; dieser
Wunsch berechtigt den Menschen zu diesem Erbe. Natürlich wird
solch eine Liebe erst entstehen, nachdem ihr die Herrlichkeit und den
Glanz Gottes, ebenso seine ihm innewohnenden Eigenschaften der
Allwissenheit, Allmächtigkeit und Allgegenwart in der gesamten
Schöpfung kennengelernt habt. Wer mit Liebe dieser Art versehen ist,
wer immer im Bewusstsein des Göttlichen lebt, der wird sicherlich befreit
werden. (3-87)
Der Weltmensch hat nur Liebe zu materiellen Dingen; aber wenn die
gleiche Liebe die Form der Hingabe oder Gottesliebe annimmt, führt
sie zur Wahrnehmung der Gottheit selbst. Der Begriff „Sehnsucht“ beschreibt
sowohl das Verlangen nach weltlichen Dingen als auch die
Sehnsucht nach der Freude der Verwirklichung Gottes.
Die Früchte eures Handelns sind wie ein Kapital, das sich während
eures Lebens verbraucht; dann werdet ihr wiederum geboren. Demgegenüber
verbrauchen sich die Früchte der Hingabe niemals; sie
bleiben ewig bestehen. Befreiung ist von Dauer, sie endet nie. Wahrhaftig,
Hingabe an Gott ist die wahre Methode für die Befreiung des
Menschen. Sie ist geistige Disziplin par excellence. Jede andere Methode
baut darauf auf. (3-88)
Wer dem Weg der Hingabe an Gott folgt, wird glücklicher und vorzüglicher
genannt als diejenigen, die den Weg des Handelns, des Wissens
oder des Yoga gehen. Er ist besser dran als der Yogi, als der
Entsagende, der Wissende und der Gottsuchende, welcher der Disziplin
des Handelns folgt. (3-89)
329

Wahrheit ist Gott. Die grundlegende Voraussetzung für das Erreichen
dieser Erkenntnis ist eine von Verantwortung und Pflichtbewusstsein
getragene Lebensweise. Solch ein ethisches Leben beruht auf der
Unterscheidung zwischen Wahrheit und Unwahrheit. So wie man eine
Muschel wegwirft, aber die in ihr enthaltene Perle behält, muss man
das Wesentliche, die Wahrheit, annehmen und das Unwesentliche
ablehnen. Zudem bedarf es der individuellen Anstrengung und der
Gnade Gottes. Auch solltet ihr in allem Handeln der grossen Lehre
eingedenk sein, dass Körper und Seele als das wahre Selbst zweierlei
sind. Das ist eine höchst zuträgliche Übung. Diese Unterscheidung
ist für alle Aspekte des Lebens notwendig, seien sie nun weltlicher
oder spiritueller Art. (4-28)
Das Wesen und die Bedingungen des geistigen Weges sind nur jenen
bekannt, die ihn gegangen sind. Sie wissen, dass der Weg der Wahrheit
und der Unterscheidung zur universalen Seele, zu Gott führt. Wer
sich nicht bewusst ist, dass es diesen Weg gibt, und ihn nicht beschritten
hat, kann ihn weder sich selbst noch anderen erklären.
Die universale Seele alleine ist wirklich. Die universale Seele ist
Wahrheit. Die universale Seele ist Liebe. Ganz gleich, in welcher
Form ihr über Gott meditiert, es ist möglich, ihn zu erkennen. Haltet
euch immer in der Gesellschaft seiner Verehrer auf. Durch die Gesellschaft
guter Menschen lernt und verstärkt ihr Unterscheidungsvermögen
und Entsagung. Dies gibt eurer Seele Kraft und schenkt euch inneren
Frieden. So kann euer Bewusstsein mit der universalen Seele
eins werden. (4-29)
Die “Ewige Wahrheit” ist die Mutter aller Religionen, aller ethischen
Verhaltensregeln und aller staatlichen, rechtlichen und menschlichen
Ordnungen dieser Welt. Und Indien ist das Land, in dem diese Mutter
geboren wurde. Oh, wie sehr sind die Inder doch vom Glück begünstigt!
Wie grossartig ist dieses Land!
Die Welt in ihrer Gesamtheit ist der Körper des Herrn dieser Welt, und
Indien ist das wirklich einzigartige Sinnesorgan dieses Körpers, das
Auge. Ohne Augen ist der Körper nicht Herr über sich selbst, stimmt
das nicht? Es muss immer wieder gesagt werden: Indien wurde mit
zwei Augen geschmückt, den Veden und den Shastras. Es gibt wohl
keinen Zweifel darüber, dass die Inder, getragen von diesen heiligen
Weisheitsgütern, im Lauf der Zeit religiöse Verhaltensweisen entfaltet
haben, wie sie von keinem anderen Volk der Welt je erreicht wurden.
330

Die Verwirklichung der uralten, ewig gültigen Wahrheit, welche die in
allen Religionen enthaltene Wahrheit sowie Toleranz gegenüber allen
Religionen lehrt, ist die Pflicht und Aufgabe der gesamten Menschheit.
Die vielen Flüsse eines Landes erreichen, obwohl sie in verschiedenen
Gebieten entspringen und unterschiedliche Flussläufe haben,
letztendlich alle das Meer. Auch wenn die Menschen in verschiedenen
Ländern geboren werden und ganz unterschiedliche Aufgaben
und Pflichten zu erfüllen haben, erreichen sie über viele Wege der
Gottesverehrung das Meer der Gegenwart des Herrn.
Die uralte, ewig gültige Wahrheit ist der zentrale Punkt, in dem die
mannigfaltigen, in unterschiedliche Richtungen laufenden Wege zusammenkommen.
Die Anhänger aller Religionen können sie verwirklichen,
indem sie stets die Wahrheit sprechen, Eifersucht und Ärger
vermeiden und immer aus liebendem Herzen handeln. Wer sich so
verhält und ohne zu straucheln zur ewigen Weisheit vordringt, darf zu
Recht als “Inder” bezeichnet werden.
Der Hinduismus ist die einzige Religion, die seit frühester Zeit die vorderste
Position unter allen Religionen einnehmen und auch halten
konnte und darüberhinaus eine dauerhafte Stellung errang. Die Hindus
sind das einzige Volk, das Jahrhunderte überlebt hat, ohne vernichtet
worden zu sein. In dieser Religion haben die Menschen, mehr
als in jeder anderen, Lebzeiten lang in Liebe, Gleichheit und Dankbarkeit
gelebt. Die Hindus haben ihre Lebensart der Rechtschaffenheit
durch das Erkennen philosophischer Prinzipien und aus den Veden
erworben. Sie haben die wesentlichen Lehren der Veden, die zeitlos
und ewig sind, tief in sich aufgesogen. Ein so heiliges Land ist eine
wahre spirituelle und geistige Fundgrube für die Welt.
So wie sich in jeder Schicht des Erdinneren “Fundgruben” mit unterschiedlichen
Metallvorkommen befinden, so befindet sich im Erdteil
Indien die Fundgrube für die uralte, ewig gültige Wahrheit, welche die
Quintessenz aller in den Shastras, Veden und Upanishaden, den Heiligen
Schriften Indiens, dargelegten Grundwahrheiten, Prinzipien und
Regeln ist.
Wie durch eine glückliche Fügung des Schicksals für die Inder sind
gleichzeitig mit dem Zutagetreten der “Fundgrube” der uralten Wahrheit,
die ihr Zuhause ist, aus dem Land selbst Führungspersönlichkeiten,
Philosophen, Religionsgelehrte, Priester und Lehrer hervorgegangen,
die sich mit dieser Wahrheit befassten. Ebenso brachte eben
dieses Land Indien viele mit der Religion aufs Engste verbundene Se-
331

her, selbstlose Karma-Yogis, Weise, verwirklichte Seelen und heilige
Persönlichkeiten hervor. Durch sie ergoss sich durch Erfahrung abgesicherte
spirituelle Weisheit über das Land. Beladen mit der Essenz
allen Wissens trat die ewige Wahrheit den Weg durch die ganze Welt
an. Aber ihre ursprüngliche Heimat ist und bleibt Indien, egal in welche
Länder sie sich auch ausbreitete. (4-52/53)
Indien ist das Ursprungsland der ewigen Wahrheit. Menschen aus anderen
Ländern profitieren von seinen Quellen durch bedeutende Persönlichkeiten
und die von ihnen verfassten Schriften. Daher muss
man auf ihre wahre Herkunft verweisen. Alles andere wäre nicht richtig.
Aber es besteht Anlass zur Beunruhigung, wenn man sieht, wie in Indien,
dem Geburtsort der Heiligen, welche die ewige Wahrheit als geheiligtes,
Göttliches Prinzip der Weltordnung hegten und pflegten,
heute neue, ganz andere Formen von Moral, Tugend und Pflichterfüllung
akzeptiert werden.
Der Grund für ein solches Verhalten liegt natürlich im Fehlen von geeigneten
Führern, die den Weg zeigen könnten. (...)
Keine Verhaltensregeln werden je mehr Wahrheit und Liebe enthalten
als die uralte, ewig gültige Wahrheit. Sie ist die echte Verkörperung
von Wahrheit. Sie ist unser aller Erbe. Für Heiligkeit gibt es keine Begrenzung.
Und es gibt nur eine Heiligkeit.
Wer in diesem Leben Befreiung erlangt hat, weil er an der ewigen
Wahrheit festhielt, wer Gottes Gnade erworben hat, wer das Wesen
der Wahrheit verstanden hat, wer Selbstverwirklichung erreicht hat,
der darf als “Inder” bezeichnet werden.
Die indische Bevölkerung hat immer Menschen verehrt, die diesen
heiligen Zustand erreicht hatten, gleich welcher Herkunft, welchen
Glaubens oder Geschlechts sie waren. Die Heiligkeit dieses Zustandes
lässt derartige Begrenzungen zu Asche werden. Erst wenn man
diese Entwicklungsstufe erreicht hat, ist es möglich, das Gleichheitsprinzip
anzuwenden. Deshalb ist es notwendig, sich mutig und unerschrocken
für die Verwirklichung der ewig gültigen Wahrheit einzusetzen.
(4-54/55)
Wenn ihr den Gott, dem ihr euer Dasein verdankt und durch dessen
Wirken ihr lebt und sterbt, nicht achten und lieben könnt, wenn ihr
nicht bereichert werdet beim Gedanken an ihn, dann habt ihr keinen
Zugang zur Wahrheit. Zu glauben, dass der Mensch das Mass aller
332

Dinge sei, ist falsch, denn alles, was ihr seht, existiert nur durch die
Existenz Gottes. Gott in der Form des Höheren Selbst in euch lässt
euch das Wort „Ich“ stammeln, aber es ist ein Zeichen von Torheit,
dieses „Ich“ auf den vergänglichen, materiellen Körper zu beziehen.
Jede Bindung an den Körper und die Vorstellung, dass er wirklich sei,
ist gleichbedeutend mit Sterblichkeit und Tod. Das Bewusstsein dagegen,
dass ihr das Höhere Selbst seid, verleiht euch Unsterblichkeit.
Ihr müsst eure Gedanken auf das Höhere Selbst in euch richten und
alles, was ihr tut, muss von diesen Gedanken bestimmt werden.
1974, (36-88)
Es gibt nichts, dem sich Wahrheit und Rechtschaffenheit je beugen
werden. Jegliche Macht, sei sie physischer, intellektueller, finanzieller,
militärischer oder politischer Art, muss sich der Wahrheit und der
Rechtschaffenheit unterordnen, denn diese beiden Grundwerte werden
vor nichts zurückweichen. Wahrheit und Rechtschaffenheit werden
zu allen Zeiten triumphieren. (...)
Es ist die oberste Anforderung an einen Menschen, im Leben
Menschlichkeit zu üben. Welche Gelehrsamkeit ihr erworben habt,
welche Machtbefugnis ihr innehaben mögt, ihr dürft die menschlichen
Werte nicht ausser Acht lassen. 1990, (40-7)
Wahrheit ist etwas, das weder durch Raum oder Zeit noch durch Eigenschaften
der Erscheinungswelt veränderbar ist. Wahrheit ist immer
und ewig dieselbe, unbeeinflusst und unverändert. Nur dann ist
es Wahrheit. Sie kann sich nicht durch spätere Ereignisse oder späteres
Wissen als falsch erweisen. 6.12.63, (17-89)
Die Wahrheit, die Gott, Menschen, Natur usw. betrifft, ist so einfach,
dass sie sich in wenigen Minuten stiller Kontemplation jedem offenbart,
der über das normale Mass an intuitiver Erkenntnisfähigkeit verfügt.
Jedermann muss zugeben, dass alles, was dem Wandel unterworfen
ist, nicht wahrhaft wirklich sein kann. Wahrheit ist und bleibt
Wahrheit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die Welt und alles,
was in ihr ist, unterliegt einem dauernden Wandel - Aufbau und
Abbau, Entfaltung und Veränderung, Fliessen und Erstarren, Wachstum
und Tod. Wie könnte das die wahre Wirklichkeit sein? Auch die
subjektiven Gefühle wandeln sich. Sie sind angenehm in diesem und
unangenehm im nächsten Augenblick. Ebenso ändern sich Anschauungen,
Impulse, Vorstellungen, Instinkte und Eingebungen. Was zu
333

einem Zeitpunkt willkommen ist, wird ein andermal abgelehnt. (...) Es
muss doch irgendeinen unveränderlichen, ewig unwandelbaren Hintergrund
für das alles geben, eine Grundlage, auf der sich die veränderliche
Szene abspielt. Erscheinungsformen sind nicht wirklich. Die
Wirklichkeit ist ewig.
Es braucht nur wenige Minuten des Nachforschens, um sich davon zu
überzeugen, dass der Mensch nicht selbst der Körper ist, sondern
dass er ihn wie die Schnecke ihr Haus mit sich herumträgt. 4.10.65,
(19-63/64)
Rechtes Handeln
Der äusseren Erscheinung nach sind die Menschen heute zwar Menschen,
ihre inneren Impulse jedoch sind unmenschlich. Ihr Wesen ist
eine Mischung aus göttlichen und dämonischen Kräften, und heute
dominieren die dämonischen Kräfte. Dadurch hat der Mensch seine
Macht, sein Glück und seine Herrlichkeit verloren. Allein durch geistigspirituelle
Anstrengung kann er diese zurückgewinnen. Darum seid
unermüdlich in eurem Streben nach innerer Läuterung. (...)
Ihr müsst euch der Disziplin unterwerfen, die in der Göttlichen Urordnung
festgelegt ist, und wissen, dass das Göttliche die Grundlage der
ganzen Schöpfung ist. Macht euch klar, dass die Welt nur flüchtige
Freuden zu bieten vermag und dass das Leid nichts anderes als die
Kehrseite der Freude ist. Beginnt jetzt, in diesem Augenblick, euch zu
bemühen, denn die Zeit fliesst vorbei wie ein reissender Strom. Seid
ehrlich mit euch selbst. Seid aufrichtig und mutig. Das einzig Wirkliche
in dem Baum des Lebens sind die beiden Zwillingsvögel: die menschliche
Seele, die von den Früchten des Baumes kostet und Leid erduldet,
und das Göttlich-Absolute, das als unbeteiligter Zeuge zuschaut.
28.12.60, (16-15)
Es gibt drei Arten von Menschen: solche, die leben wie die Tiere, solche,
die wahrhaft menschlich sind, und jene, die den Weg zum Göttlichen
gefunden haben. Die Entwicklung führte vom Stein über Pflanze
und Baum, Wurm und Insekt, Vogel und Säugetier zum Menschen,
aber einige stehen noch auf einer der frühen Entwicklungsstufen, obwohl
sie menschliche Form angenommen haben. (...)
Die Welt ist ein einziges grosses Krankenhaus. Die ganze Menschheit
ist krank. Einige krümmen sich vor Schmerzen, die der Neid ihnen
334

verursacht; andere sind von den Blähungen des Stolzes geplagt; einige
lässt ihr Hass nicht schlafen, andere hat der Geiz blind gemacht
und wieder andere sind von der Selbstsucht befallen. So hat jeder die
eine oder andere Krankheit. 27.7.61, (16-47)
Die Einfachheit und Aufrichtigkeit des Dorflebens hat die Werte Einfachheit
und Aufrichtigkeit noch bewahrt. Darum schätze ich die Dörfer
so sehr. Ich werde Puttaparthi nicht aufgeben und an einem anderen
Ort oder in einer Stadt leben. In den Dörfern hilft einer dem
anderen, wenn ein Haus brennt oder ein Brunnen durch einen Erdrutsch
zugeschüttet wurde. In den Städten kann es geschehen, dass
laute Feste gefeiert werden, während im Nachbarhaus jemand im
Sterben liegt. In den Dörfern dagegen gibt es noch Achtung vor den
Älteren und den Glauben an die Macht des Göttlichen. Nur Menschen
mit diesen Eigenschaften können mithelfen, die Göttliche Ordnung
wiederherzustellen, die Aufgabe, die zu erfüllen ich gekommen bin.
10.10.70, (21-215)
Was ist das Mass, das für den Menschen festgelegt ist? Wie muss er
leben, damit er sein Menschsein nicht entwürdigt? Er muss sich jederzeit
bewusst sein, dass der Körper mit seinen Werkzeugen ihm nur
vorübergehend als Wohnstätte dient, dass er das ewig Göttliche ist,
nur scheinbar gefangen in diesem physischen Käfig, so wie der Mond
in einem Wassertopf, wenn man sein Spiegelbild darin sieht. 8.7.71,
(21-331)
Der Mensch setzt durch seine Handlungen, die selbst die Tiere beschämen
würden, seinen Status als Mensch aufs Spiel. Er strebt nicht
danach, seine ihm innewohnende latente Göttlichkeit zu offenbaren.
Dies ist jedoch kein so grosses Vergehen wie der Rückfall auf die Stufe
des Tieres, von der er kam. Wenn er seinen menschlichen Eigenschaften
und Fähigkeiten treu bleibt, verdient dies schon Lob. Man
könnte eine beachtliche Liste der Fehler und Schwächen des Menschen
erstellen, aber die grundlegende Schwäche ist Gier, unkontrolliertes
Verlangen, Immer-mehr-haben-wollen als Folge der ständigen
Einflüsterung der Sinne. 24.8.71, (22-67)
Jeder Einzelne ist für den Fortschritt der Menschheit verantwortlich,
dem er dadurch dienen muss, dass er die menschlichen Werte hochhält
und das Wohlergehen der Gesellschaft fördert.
335

Heute haben die Wissenschaftler und Führer der Nationen vergessen,
welches die echten Werte des Lebens sind und was der Wohlfahrt
der Welt wirklich dient. Sie sind besessen von der Idee, dass materieller
Fortschritt zur Lösung aller Probleme führt. Wenn sie nicht
aufwachen und die spirituellen Werte erkennen, kann es keinen Frieden
und keinen allgemeinen Wohlstand in der Welt geben. (...)
Nur spirituelles Wissen lässt den Menschen vollkommen werden und
verleiht ihm Einsicht in die tieferen Zusammenhänge. Der Mensch ist
heute ein Widerspruch in sich selbst. Seine Taten stimmen nicht mit
seinen Worten überein. Wie kann er ohne diese Übereinstimmung zur
Harmonie in der Gesellschaft und in der Welt beitragen? Sein Verhalten
führt ins Chaos, und das ist das Problem in der Welt von heute.
Deshalb muss der Mensch lernen, sich selbst, seine eigene Würde,
seine spirituelle Wirklichkeit zu verstehen. Nur dann eröffnen sich ihm
die richtigen Perspektiven. 1981, (25-74/75)
Mensch-Sein bedeutet, auf dem Weg vom individuellen Selbst zum
universalen Selbst zu sein. Auf diesem Weg kann die Natur Führer
und Ratgeber sein, bis ihr das Ziel erreicht habt. Der wirkliche Guru,
auf den ihr euch verlassen könnt, ist die von Gott erfüllte Natur. Gott
erteilt seine Lehren nicht direkt, sondern durch die Natur, die euch
umgibt. Wenn ihr den Kindern das OM beibringen wollt, sprecht ihr es
aus und schreibt die Buchstaben O und M an die Tafel. Auf jedes
Stäubchen der Natur hat Gott das OM geschrieben. Das ist die Tafel,
von der ihr alles über ihn lernen könnt.
Entsagt deshalb nicht der Welt, und verurteilt sie nicht. Begrenzt den
Gott aller Welten nicht auf einen Namen und eine Form. Liebt und verehrt
alle seine Namen und Formen. Schliesst die ganze Welt in eure
Liebe ein. 17.7.81, (25-91)
Wie viele menschliche Wesen sind wirklich von ihrer Geburt an Menschen?
Wieviele davon entwickeln sich zu Menschen nach ihrer Geburt?
Wie viele davon sind Menschen, die rechtschaffen leben und
handeln? Die körperliche Erscheinung lässt diese Unterschiede nicht
erkennen. 23.11.81, (25-153)
Ohne Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden und reine, unbefleckte
Liebe ist alles Wissen nutzlos. Ohne diese vier sind jeder Dienst am
Nächsten und alle rechtschaffenen Handlungen von keinem Nutzen.
Ohne diese vier ist der Wert aller guten Taten gleich Null. Ohne diese
336

vier ist die Anwendung der Stärke zwecklos. Für den Aufbau der uralten
Göttlichen Ordnung sind diese vier Eigenschaften die Grundmauern.
(...)
Wohin man sich auch wendet, man sieht in der Welt nur Rastlosigkeit
und Durcheinander. Es gibt nur wenig Einheit, Harmonie und Brüderlichkeit.
Unruhe und Verwirrung siegen auf jeder Ebene, angefangen beim
Einzelnen bis hin zur ganzen Nation. Uneinigkeit herrscht von
Mensch zu Mensch, von Familie zu Familie, Dorf zu Dorf, Distrikt zu
Distrikt in der ganzen Welt. Diese Konflikte sind dem Wahn nach
Macht, den unersättlichen Wünschen und dem grossen Egoismus zuzuschreiben.
Darüber hinaus beruht die Zunahme der Unruhe und
des Chaos in der Gesellschaft auch auf der Schwäche der Regierungen,
dem Verfall der Wahrheit und Rechtschaffenheit und dem Versäumen
einer grossen Anzahl von Menschen, ihren jeweiligen Pflichten
nachzugehen.
Jeder spricht über die Anwesenheit des Göttlichen, das die Verkörperung
von Wahrheit und Rechtschaffenheit ist. Die Menschen sprechen
über die Allgegenwart und Allwissenheit Gottes. Aber wenige
bemühen sich zu verstehen, was dies bedeutet, es zu erfahren und
dementsprechend zu leben. Wenige Tropfen Nektar auf der Zunge
bewirken Wunder, aber was nutzen Fässer von Nektar, die unangetastet
bleiben? (30.5.96)
Die ganze Welt ist eine Bühne und jeder Einzelne ist ein Schauspieler.
Wie sollten die Schauspieler sich verhalten? Das wichtigste Ziel
jedes Schauspielers sollte es sein, seine Pflicht in der Rolle zu erfüllen,
die ihm übertragen wurde. Er sollte seine Individualität beiseite
schieben. (...)
Er sollte seine Rolle gut spielen. Aber wer ist der Regisseur des kosmischen
Dramas? Das ist Gott. Jeder Mensch ist eine Manifestation
des göttlichen Willens. Er ist als Mensch geboren worden, um seine
Pflicht zu erfüllen. Er muss sein Menschsein zum Ausdruck bringen.
Jeder Einzelne muss seine Rolle gut spielen und auf würdige Art seine
Pflichten erfüllen.(...)
Die menschliche Geburt ist ein von Gott gegebenes Geschenk, das
mit gebührender Sorgfalt genutzt werden sollte. Das Leben sollte mit
rechtem Tun angefüllt werden. Unglücklicherweise missbrauchen die
Menschen heutzutage alle ihre gottgegebenen Talente für unheilige
Zwecke. Der Geist sollte von guten Gedanken erfüllt sein, das Herz
337

von Mitgefühl, und die Hände sollten mit selbstlosem Dienst beschäftigt
sein. (15.2.98)
Der Grund für die heutige Verwirrung von Gedanken und Vorstellungen
besteht darin, dass Gedanken, Worte und Taten nicht übereinstimmen.
Was gepredigt wird, ist eine Sache, aber das Handeln sieht
ganz anders aus. Der Mensch lehrt, dass Wahrhaftigkeit, Liebe und
Gewaltlosigkeit hervorragende Eigenschaften sind, aber in seinem
täglichen Leben ist nichts davon zu finden. Nicht nur das. Er erklärt,
die Wahrheit sei ihm heilig und unantastbar, aber er gibt sie sehr
schnell auf. Er kann überhaupt nichts damit anfangen. Er macht gar
keinen Versuch, herauszufinden, was für ihn selbst von Vorteil ist. Er
spricht viel über Wahrheit und Wirklichkeit, ist aber nicht in der Lage,
seine eigene Wirklichkeit zu erkennen. Deshalb findet der Mensch
auch nicht den Weg zum wahren Mensch-Sein. Wenn er nicht fähig
ist, wirklich Mensch zu werden, wie kann er sich dann auf die Ebene
des Göttlichen erheben? 1977, (37-117)
Frieden
Möge der Strom der Liebe die lodernden Feuer der Unrast, der Unwissenheit,
der Ungerechtigkeit und des Unglaubens löschen, die dabei
sind, euch zu verzehren, und möge er euren Durst stillen. Möge er
Friede, Freude und Glück über euch ergiessen.
Viele sind sich nicht darüber im Klaren, was das Wort „prashanti“ bedeutet.
Höchster Friede ist für jeden Einzelnen wie das Rückgrat und
für den spirituell Suchenden der eigentliche Atem. Dennoch versteht
jeder unter diesem Wort etwas anderes. Viele empfinden zum Beispiel
Befriedigung, wenn irgendein weltlicher Wunsch, der sie quälte,
erfüllt wurde. Das ist jedoch kein wirklicher Friede, es ist nur ein vorübergehender
kurzer Abschnitt zwischen einer Unruhe und der nächsten.
Die Silbe „pra“ in dem Wort „prashanti“ bedeutet: sich ausdehnend,
sich vergrössernd, Entfaltung; diese Eigenschaften
kennzeichnen also den höchsten vollkommenen Frieden. (3-9)
Im Zustand des höchsten Friedens gibt es keine Begierde und keinen
Zorn, keine Habsucht und keinen Hass. Höchster Friede entsteht aus
dem erfolgreichen Auflösen dieser Eigenschaften, die den Bereichen
des Verlangens und des Zorns zuzuordnen sind. Dieser Prozess der
338

Beherrschung der Sinne ist für alle von grosser Bedeutung und stellt
eine ununterbrochene Herausforderung für den Gottsuchenden dar.
Nach was strebt denn der spirituelle Aspirant? Nach Erfüllung, nicht
wahr? Mit anderen Worten, er strebt nach Frieden. Nun ist dieser Friede
die eingeborene Wesensart des Menschen. Friede ist die Kraft, die
denen hilft, die versuchen, Unterscheidungsvermögen, Verstandesschärfe
und Loslösung zu entwickeln. Friede ist nichts anderes als ein
Aspekt des wahren Göttlichen Selbst im Menschen. Das Göttliche ist
auch der Friede ohne Anfang und Ende, nichts Übles kann ihn stören,
er gleicht nur sich selbst und ist mit nichts anderem vergleichbar.
Friede muss gleichermassen im Denken, Sprechen, Verhalten und
Handeln offenbar werden. Friede wird dann zu höchstem Frieden, zu
wirklichem Frieden. Ohne diesen Frieden könnt ihr nicht hoffen, irdische,
überirdische oder jenseitige Seligkeit zu gewinnen. Friede ist
der Nährboden für alles Glück und alle Freude. (...) Alle Menschen,
wer auch immer sie sein mögen - ob Asketen oder Gelehrte, Gläubige
oder Philosophen -, brauchen Frieden. (...)
Höchster Friede kennt kein Auf und Ab, er ist nicht nur dann vollkommen,
wenn alles gut geht, und unvollkommen in Zeiten des Unglücks,
er ist nicht heute so und morgen anders. Das Aufrechterhalten des
ununterbrochenen ständigen Fliessens der Glückseligkeit das ist
höchster Göttlicher Friede. (3-9/10)
Jeder einzelne Gottsucher hat das erklärte Recht, diesen höchsten
Frieden zu erlangen; deshalb muss er den Weg kennenlernen, auf
dem er ihn erreichen kann. Heutzutage leidet die Welt unter selbstsüchtiger
Politik, nihilistischer Weltanschauung und herzlosem Wettbewerb
- in der Tat ein schändlicher Zustand! Der Mensch hat sein
von Grund auf göttliches Wesen völlig vergessen.
Angesichts einer solchen Krise sind Friede und reine Liebe am dringendsten
nötig. Sie sind die Arzneien, die dieses furchtbare Leiden
heilen werden. Kein anderes Mittel kann die Krankheit mildern. Liebe
ist das einzige Mittel, um Frieden zu gewinnen. Das Öl der Liebe unterhält
die Göttliche Flamme des Friedens. Liebe führt die Einheit der
ganzen Menschheit herbei, und diese Einheit führt, zusammen mit
geistiger Erkenntnis, zum Frieden der Welt. (3-11)
Selbstdisziplin ist die Grundlage eines erfolgreichen Lebens. Nur dadurch
kann der Mensch zu wirklichem und dauerndem Frieden kommen;
und ohne Frieden kann es kein Glück geben. Friede ist die wah-
339

e Natur des Göttlichen Selbst. Er existiert nur in Verbindung mit
einem reinen Herzen, nie mit einem habgierigen Herzen voller Wünsche.
Friede ist das herausragende Kennzeichen der Gottvereinigten,
der Weisen und Gotterfüllten. Er ist nicht von äusserlichen Bedingungen
abhängig. Er flieht vor den Selbstsüchtigen und den Sinnlichen.
(...) Er ist der Wesenszug des inneren Göttlichen Selbst, wunderbar,
unerschütterlich und beständig.
Friede ist voll geistiger Erhebung und voller Weisheit, welche die natürlichen
Begleiter der Seligkeit sind. Echter Friede ist nur durch die
Beherrschung der Sinne zu erreichen; dann nur darf er höchster Friede
genannt werden. Das Erleben dieses Zustandes ist wie ein Strom
des Friedens. Wenn man die Wogen geistiger Erregung glättet und
die Wirbel und Strudel von Zu- und Abneigung, von Liebe, Hass, Sorge,
Freude, Hoffnung und Verzweiflung zur Ruhe bringt, erringt und
erhält man unerschütterlichen Frieden. Friede ist von gleicher Natur
wie das Göttliche Selbst, und dies wiederum ist unvergänglich. Das
Göttliche stirbt nicht wie der Körper und das Gemüt. Es ist universell,
alldurchdringend, und seine eigentliche Natur ist Weisheit; und diese
Merkmale gelten in gleicher Weise für den Frieden. Die Erkenntnis
des Göttlichen zerstört Täuschung, Zweifel und Sorge. Deshalb verleiht
das Wissen um das Selbst unerschütterlichen Frieden und - damit
verbunden - Heiligkeit und Glück. (3-11/12)
Das Göttliche Höchste Selbst ist nicht der Gegenstand des Wissens,
es ist vielmehr der eigentliche Ursprung und die Quelle des Wissens.
Höheres Wissen und Erkenntnis zeigen den Weg zum Reifwerden,
zum Früchtetragen, zu Freiheit, zu , zu ewiger Glückseligkeit, zu ewigem
Frieden. Wer von den Launen seiner Sinne fortgetragen wird,
kann das Göttliche nicht erreichen. Der Göttliche Urgrund ist das Eine,
Unveränderliche in dieser Welt des Wandels. Das wahre Selbst
wird durch äusserliche Umwandlungen und Veränderungen oder Modifikationen
nicht getrübt. (...)
Das Höchste Selbst ist weder gleichbedeutend mit den fünf Sinnen,
noch mit dem Intellekt, noch mit den Lebensenergien, noch mit der
Lebenskraft. Es ist nur durch das, was es nicht ist, zu beschreiben,
nicht durch das, was es ist. (...)
Kurz gesagt, das Göttliche Selbst ist nicht durch Worte mitteilbar, es
ist unmöglich, es zu beschreiben, wer es auch versuchen mag. (3-12/
13)
340

Glückseligkeit ist die eingeborene Natur des Menschen. Aber leider
sucht er überall nach ihr ausser dort, wo sie zu finden ist. Glückseligkeit
ist nicht etwas Lebloses und Inaktives. Es ist eine andere Bezeichnung
für zielbewusstes Leben. Unter der Autorität des Friedens
kann Glückseligkeit herrschen. Innerer Friede bestimmt die Grenzen
und Gesetze für alle Aktivitäten. Er muss so fest werden, dass er von
dem immer unsteten Gemüt oder den nach aussen gerichteten Sinnen
nicht beeinflusst werden kann. (...)
Wer diesen unsterblichen, unzerstörbaren und unveränderlichen
Schatz hebt, schöpft die Freuden dieses Friedens aus. Ein solcher
Mensch hat auch keinen Tod. (3-13/14)
Friede ist wie ein uferloser Ozean, er ist das Licht, das die Welt erleuchtet.
Ihn zu haben, heisst alles zu haben. Er vermittelt die Kenntnis
beider Welten, der diesseitigen und der jenseitigen. Er führt dahin,
den Göttlichen Ursprung, die wahre Erfüllung des menschlichen Lebens
zu verstehen, welche die Heiligen Bücher zu lehren versuchen.
(3-14)
Reine Liebe kann nur einem Herzen entströmen, das in die alles
durchdringende und reinigende Atmosphäre des Friedens getaucht
ist. Innerer Friede ist nicht eine durch Logik zu gewinnende Überzeugung,
sondern das Ergebnis jedes disziplinierten Lebens. (3-14)
Weder Friede noch die liebevolle Hingabe an Gott, die den Frieden
bewirkt, könnt ihr von jemand anderem bekommen, jeder muss diese
für sich selber schaffen und entwickeln. Zusätzlich sollte noch etwas
Grundlegendes, nämlich die Göttliche Gnade, vorhanden sein. (...)
Durch unerschütterliche Hingabe an Gott werdet ihr die Gnade Gottes
gewinnen. (3-19)
Die Aufgaben, für welche die Menschen geboren werden, sind verschieden,
aber alle können nur von der gleichen Speise und dem gleichen
Trank leben, vom Frieden; denn ohne Frieden gibt es keine
Glückseligkeit. Der Friede verschönt jede Tat, er besänftigt das härteste
menschliche Herz, er trägt euch zum Fussschemel des Herrn und
gewinnt für euch den Anblick Gottes. Der Friede kennt keine Unterschiede,
er ist eine Kraft, die Gleichheit herbeiführt. Er ist der Honig
der Liebe in der bezaubernden Blüte des Lebens. Er ist eine primäre
Notwendigkeit für Menschen auf der Suche nach Gott und der Verei-
341

nigung mit Gott. Haben sie einmal inneren Frieden erworben, können
sie die Wirklichkeit morgen, wenn nicht schon heute erkennen. Sie
sollten alle Hindernisse auf dem Weg hinnehmen, der Friede wird ihnen
die nötige Stärke geben. Nur durch Frieden allein kann sich Liebe
zu Gott ausdehnen und Erkenntnis Wurzeln schlagen. Erkenntnis,
aus Frieden geboren, ist das eine und einzige Mittel, ein erfülltes Leben
zu leben oder ein Leben, das keinen Tod kennt; denn es ist die
ständige Suche nach Antwort auf die Frage: „Wer bin ich?“, die den
Weg zum Erkennen der eigenen Wirklichkeit bahnt. Dabei muss der
Mensch geduldig und still warten und Vertrauen in die Gnade und
Weisheit des Herrn setzen. Ein solcher Sucher wird immer ernsthaft
und umkehrbereit sein. Noch durch eine andere Überzeugung wird
der Mensch frei von Angst und deshalb voller Frieden werden: dass
Gott überall ist, wahrnehmbar und gegenwärtig. (3-19/20)
Um Frieden zu erlangen, muss der Zorn, sein hartnäckigster Feind,
abgelegt werden. Zorn ist das Produkt eines unzufriedenen Gemüts,
er versklavt den Menschen und umnebelt seinen Verstand. Verstehen
wird leicht, wenn ihr voller Gottesliebe seid und eure Hingabe tief verwurzelt
ist. Die Form der Hingabe, die Frieden mit Liebe zu Gott vereint,
ist der beste Weg, um ewige, andauernde Glückseligkeit zu erreichen.
Werdet zu Botschaftern des Friedens, der weder Anfang
noch Ende hat. Lasst das Licht des Friedens für die Menschheit
leuchten. Lebt ein ideales Leben, immer zufrieden, immer freudvoll,
immer glücklich. (3-20)
Ein leuchtendes Gesicht, ein strahlendes Auge, Entschlossenheit im
Blick, eine edle Stimme, weitherziges Mitgefühl, unwandelbare Güte:
dies sind Kennzeichen einer sich entwickelnden und erweiternden
Willenskraft. Ein Gemüt ohne Aufregung, eine freudvolle und untadelige
Weltanschauung sind die Merkmale eines Menschen, in dem der
Friede Wurzeln geschlagen hat. (...)
Der Gottliebende kann durchaus zum Herrn beten und ihn um die
Gabe eines solchen Friedens und um die Eigenschaften bitten, die für
sein Wachsen notwendig sind. Der Gottsuchende hat als Kapital zur
Erreichung seiner Ziele wahrhaftig nur eines: das Gebet. (3-24/25)
Bei den verrückten Gewohnheiten und Verhaltensweisen von heute
hat es keinen Zweck, die Heiligen Schriften in einer Sprache anzubieten,
welche die meisten Leute nicht gewohnt sind. Man kann sie auch
342

in leicht verständlicher Sprache erklären. Die Grundaussagen der
Schriften werden hierdurch nicht beeinträchtigt. Dann werden sie
eher praktiziert, verstanden und erlebt, und man kann sich daran freuen.
Als eine Folge davon wird zugleich das Vertrauen in die Schriften
gestärkt, und auch der Friede wird aufgrund dieses Vertrauens gefestigt.
So muss jeder Gläubige die wichtigen Anweisungen der Schriften
in die Tat umsetzen und in seinem Leben die Schönheit einer solchen
hingegebenen Lebensweise demonstrieren, damit alle anderen
die Wahrheit und den Wert dieser Ideale und Disziplinen erkennen.
(3-34/35)
Zu diesem Zweck muss ein Heer von spirituell Suchenden, die auf
verschiedenen Gebieten arbeiten, in Ashrams und in Glaubenszentren
ausgebildet werden. Das ist hauptsächlich die Verantwortung derer,
die Ashrams betreiben. Sie müssen Selbstvertrauen haben, damit
sie die spirituellen Schüler nach einwandfreien Richtlinien unterrichten,
sonst werden die Dinge nur noch mehr verwirrt. (3-36)
Um die nötige innere Stille zu erreichen, ist stetige Übung und innerer
Einklang von Bedeutung; das gilt gleichermassen für die Pflege der
Schriften wie für die der Welt. Wenn ihr voller Frieden seid, ist alles
Einklang. Einklang ist die wahre Natur des Friedens. Jeder sollte mit
diesem Frieden und diesem Einklang erfüllt sein und ein Zeitalter des
Glaubens errichten helfen, in dem alles, Verhalten, Einstellung, Lebensführung,
Gewohnheiten und Charakter, mit den Heiligen Schriften
übereinstimmt. (3-36)
Den Gedanken und den Gefühlen sollte nicht gestattet werden, nach
ihren Launen umherzuschweifen. Beide müssen ohne die leiseste
Spur von Barmherzigkeit unter Kontrolle gehalten werden. Wenn
möglich, solltet ihr sogar ihre Vernichtung erreichen, was soviel besagt
wie das Denken und die Gefühle von jedem Kontakt mit weltlichen
Objekten fernzuhalten. Warum? Nur wenn das erreicht ist, kann
der Mensch seine wahre Identität erfassen. Das Erkennen seiner eigentlichen
Wirklichkeit ist das Stadium, das Befreiung genannt wird.
Dann sind alle Arten von Schwierigkeiten, Mühen und Zweifeln zu Ende.
Der Mensch überwindet dann Sorgen, Täuschungen und Ängste
und ist in der heiligen Stille des Friedens begründet. (3-39)
Der spirituelle Aspirant, der diesen Frieden erreichen möchte, muss
343

alle anfänglichen Hindernisse überwinden und beständig ein tugendhaftes
Leben führen. Innerer Friede ist ein Berg aus Fels. Er hält den
ständigen Fluten der Versuchung des Bösen stand. Diesen höchsten
Frieden braucht ihr nirgendwo ausserhalb zu suchen, er entströmt
den inneren Regionen des Menschen. Er ist die eigentliche Grundlage
des Dranges zur Befreiung. Er ist die Wurzel tiefgegründeter Meditation.
Er ist die Grundvoraussetzung für die höchste Bewusstseinsstufe
der Einswerdung mit Gott. Wenn ihr im Frieden fest verankert
seid, könnt ihr die Wirklichkeit erkennen und erleben, und alle seelischen
Wogen kommen zum Stillstand. Höchste Seligkeit, die Seligkeit
des Erkennens der eigenen Wirklichkeit, wächst im gleichen Masse,
wie die Ich-Bezogenheit und die Identifizierung mit dem physischen
Körper abnehmen. (3-40)
Gestaltet euer Verhalten nicht nach den Meinungen anderer. Folgt
statt dessen mutig, froh und konsequent den liebevollen und freundlichen
Aufforderungen eures eigenen reinen Denkens und Empfindens,
eures eigenen erwachten Bewusstseins, eures eigenen inneren
Selbst. Schliesst euch Menschen an, die voller Wahrheit sind. Verwendet
jede Sekunde eures Lebens nützlich und gut. Wenn ihr die
Gelegenheit dazu habt, dient anderen. (...)
Eine freudevolle Einstellung zum Leben fördert das Wachsen des
Friedens, der Gottsucher sollte sie deshalb pflegen. Sein Wesen sollte
frei sein von Pomp und Show. Er sollte die Bedeutung des Charakters
verstehen und seinen Willen stärken, ihn zu verbessern. (3-40/
41)
Wenn ihr alles dem Göttlichen hingegeben habt, bleibt kein Raum für
Unruhe oder Sorge, auch nicht für freudige Erregung. Wenn ihr euch
derart von Bindungen befreit, gibt es auch keine Störung des Friedens
mehr. (3-41)
Friede kann auch als wahre Liebe zum Göttlichen definiert werden,
zur Wahrheit selbst und zur wahren Göttlichen Ordnung. Deshalb
macht Friede das Erkennen Gottes möglich. Nehmt deshalb Gott zum
alleinigen Ziel, haltet an dem Wunsch fest, ihn in diesem Leben zu erkennen,
bleibt unberührt von Lust oder Habgier, von Freud und Leid,
Lob und Tadel oder von irgendeinem anderen Paar von Gegensätzen.
Nur diese Stärke führt zum Erkennen der Wirklichkeit. (3-43)
344

Jene Glückseligkeit, die jede andere Seligkeit übertrifft, ist erreichbar,
wenn ihr eine einzige spirituelle Disziplin, die konstante Erinnerung an
den Namen Gottes, ausübt und als eine Folge davon zu Frieden
kommt. Dadurch werden auch die negativen Tendenzen der niedrigeren
Natur besiegt. Seid euch bewusst, dass das Ziel des Menschen
das höchste Selbst ist, richtet alle Aufmerksamkeit auf dieses Ziel,
haltet das Denken, das davon abschweifen will, unter Kontrolle - das
ist die Essenz der Lehren aller Heiligen Schriften. Praktiziert diese
eine Disziplin, und ihr habt damit die Lehren aller Heiligen Schriften
praktiziert. (3-45)
Loslösung bedeutet selbstverständlich nicht das Aufgeben von Heim
und Herd oder von vielen Gütern. Es ist das Verständnis der allen
Dingen innewohnenden Göttlichkeit, das Verblassen all der Unterschiede
der Namen und Formen, die Seligkeit, in jedem und überall
das Göttliche zu erleben, das die Realität in allem ist. Das ist die wahre
Bedeutung der geistigen Wahrheiten, der Entsagung und Loslösung
vom Weltlichen. Solange ihr diese Welt der Namen und Formen
im Bewusstsein haltet, seid ihr mit der Bindung an Vergängliches belastet.
Wie könnt ihr von Ungebundenheit sprechen, wenn das Bewusstsein
in Gedanken, Empfindungen und Erlebnisse der äusseren
Welt getaucht ist? Ihr könnt alles aufgegeben haben und doch voll davon
sein. Ihr könnt dann nicht behaupten, die Qualität der Entsagung
zu besitzen. Gerade für das Erlangen dieses reinen Geistes der Entsagung
ist innerer Friede überaus notwendig. (3-47/48)
Damit die Menschheit sich am Frieden freuen kann, muss sie den
Idealen der Göttlichen Ordnung gemäss geführt und geleitet werden.
Der Ausgangspunkt dazu ist die gegenseitige Toleranz innerhalb der
Familie, und diese wiederum gründet sich auf das sanfte und rücksichtsvolle
Verhalten des Einzelnen, das zum Ziel hat, jeden zu erfreuen.
Ein derartiges Verhalten ist von ganz eigener Anmut. Vermeidet
in eurem Reden und Handeln jede Spur eines Wunsches,
anderen weh zu tun, sie zu beleidigen oder für Verlust und Not anderer
die Ursache zu sein. Findet die besten Mittel heraus, euch in diese
Richtung hin zu verändern, praktiziert diese Art zu leben, lasst davon
ab, euch und euren eigenen Wert zu verletzen, und geht stets die Strasse
der Wahrheit. Das ist wahrhaftig der Weg der Schönheit, das ist
ein wahrhaft anmutiges Verhalten. (3-49/50)
345

Einige erklären, dass Gebet den Weltfrieden herbeiführen kann, und
fordern die Leute auf, zu beten. Natürlich ist es gut, zu beten; aber
Friede kann nie dadurch allein errungen werden. Das Gebet muss mit
dem Handeln übereinstimmen. Ihr solltet nicht für eines beten und etwas
anderes praktizieren. Solch ein Gebet ist nur ein Mittel der Täuschung.
Die Worte, die ihr sprecht, die Taten, die ihr ausführt, und
eure Gebete müssen alle in die gleiche Richtung weisen. Wenn ihr
nicht geduldig mit anderen umgehen könnt, sondern Menschen verleumdet
und auf sie herunterblickt, während ihr für den Frieden der
Welt betet, werdet ihr für euch selbst keinen Frieden haben, sondern
Unruhe, und mit der Unruhe das Leid und die Sorgen, die daraus entstehen.
(3-52)
Jedem ist kraft seiner menschlichen Natur die Urteilsfähigkeit mitgegeben
worden, die ihr braucht, um nach dem Ideal zu streben. Ihr solltet
nicht den leisesten Gedanken der Nachlässigkeit gestatten, euch
zu behindern oder im Wege zu stehen. Der auf höherer Erkenntnis
gegründete Friede kann nur durch tatsächliche Erfahrung entstehen;
das Ziel und die Konsequenz jeder einzelnen Handlung muss Erkenntnis
sein. Der Fortschritt des Einzelnen entsteht aus Aktivität, die
mit Unterscheidungsvermögen gepaart ist. (3-71/72)
Alle Menschen auf Erden wollen den Frieden. Der Wunsch nach Frieden
ist die Triebfeder für viele Versuche, ihn zu verwirklichen. Rechtschaffenheit
und Ehrfurcht vor der Göttlichen Ordnung sind die
Grundlagen eines guten Charakters. Mit gutem Charakter findet ihr
Harmonie, und wo Harmonie ist, herrscht Ordnung. Ordnung und Disziplin
gewähren den Frieden in der Welt. Frieden ist also vom Charakter
des Einzelnen abhängig. Auf dem Weg, der zur Selbstverwirklichung
führt, sind guter Charakter und tugendhaftes Verhalten notwendig.
1973, (35-125)
Nach der Meditation und nach dem Singen zum Lob Gottes singt ihr
dreimal: „Frieden, Frieden, Frieden.“ Allein durch dreimaliges Aussprechen
dieses Wortes könnt ihr Frieden weder erreichen noch sichern.
Der Sinn dieser dreifachen Wiederholung ist nämlich, dass der
Mensch drei Arten von Frieden braucht: den Frieden, der durch andere
Geschöpfe nicht beeinträchtigt wird, den Frieden, der weder durch
den eigenen Körper noch durch die Gedanken gestört wird, und den
Frieden, dem Kräfte jenseits der menschlichen Kontrolle nichts anhaben
können. 1990, (40-57)
346

Betrachtet das Wesen des Friedens. Friede kennzeichnet die Fähigkeit,
Erfolg und Fehlschlag, Freude und Leid, Niederlage und Sieg in
vollkommenem Gleichmut anzunehmen. 6.12.63, (17-89)
Es gibt keine grössere spirituelle Disziplin als den Frieden. Friede ist
der Hauptwert der Menschheit. Friede verleiht dem Charakter der
grossen Heiligen und Weisen wahre Schönheit. Friede zeigt die Grösse
der Göttlichkeit. (18.8.95)
Dieses Jahr (1998) ist dem Frieden gewidmet. Wie kann man Frieden
erreichen? Zuerst müsst ihr eure Sichtweise reinigen. Dann müsst ihr
im Inneren heilige Gefühle kultivieren, die zur Reinheit der Sprache
führen. Harmonie fördert ein friedliches Klima. Das Wohlergehen der
Gesellschaft ist eng verbunden mit der Transformation der Individuen,
aus denen sie besteht. Nur rechtschaffene Individuen können eine
rechtschaffene Gemeinschaft bilden.
Ein reiner Geist ist unerlässlich für reine Gedanken, reine Sichtweise
und eine reine Sprache. (5.2.98)
Liebe
Charaktereigenschaften wie Ehrlichkeit, Güte, Liebe, Geduld, Nachsicht
und Dankbarkeit sind Zeichen wahrer Grösse und Macht einer
Person. Wo immer sie zu finden sind, gibt es keinen Egoismus, denn
er könnte neben ihnen nicht bestehen. Trachtet deshalb danach, diese
charakterlichen Stärken zu entwickeln.
Der Glanz des wahren Göttlichen Selbst wird von Egoismus verdunkelt.
Sobald dieser vernichtet ist, endet aller Kummer, schwindet jegliche
Unzufriedenheit, und der Mensch erreicht einen Zustand höchster
Glückseligkeit. So wie der Nebel die Sonne verdunkelt, so
verhüllen egoistische Gefühle die ewige Glückseligkeit. (4-31)
Jeder Gottsucher, der über den Weg der Hingabe den Ewigen zu erreichen
sucht, sollte danach streben, bestimmte Charaktereigenschaften
zu erwerben. Er muss Tumulten, Gewalttätigkeiten und der
Falschheit dieser Welt Werte wie Wahrheit, Rechtschaffenheit, Liebe
und Frieden entgegensetzen. Das ist eigentlich unter hingebungsvoller
Liebe zu Gott zu verstehen.
Wer die Vereinigung mit Gott und das Wohlergehen der Welt sucht,
347

sollte Lob und Tadel, Anerkennung und Spott, Glück und Unglück als
unwesentlich erachten. Er sollte beherzt ein unerschütterliches Vertrauen
in seine eigene, naturgegebene Wirklichkeit haben und sich
seiner spirituellen Entwicklung widmen. Niemand, nicht einmal eine
grosse Seele oder ein Avatar, können Kritik und Tadel entgehen. (4-
34)
Gott ist nur durch einen unerschütterlichen Glauben und Standhaftigkeit
zu erfahren. Ein unerschütterlicher Glaube erwächst aus selbstloser,
reiner Liebe; er führt euch zu Wissen und Weisheit; aus Weisheit
erwächst absolute Hingabe; durch absolute Hingabe könnt ihr die
höchste Seele, Gott erreichen.
Wie nun kann man Liebe entwickeln? Dafür gibt es zwei Methoden:
1. Betrachtet die Fehler anderer, egal wie gross sie sind, immer
als geringfügig und unbedeutend. Betrachtet eure eigenen Fehler,
egal wie geringfügig und unbedeutend sie sind, immer als
gross; seid betrübt über sie und bereut sie. Dadurch vermeidet
ihr es, grössere Fehler zu begehen und Schaden anzurichten.
Darüberhinaus erwerbt ihr auf diese Weise Eigenschaften wie
Brüderlichkeit und Nachsicht.
2. Was immer ihr mit euch selbst oder mit anderen tut, macht es in
dem Bewusstsein, dass Gott allgegenwärtig ist. Er sieht, hört
und weiss alles. Was immer ihr sagt, denkt daran, dass Gott jedes
Wort hört. Unterscheidet zwischen dem Wahren und dem
Unwahren und sagt stets die Wahrheit. Was immer ihr tut, unterscheidet
zwischen Richtig und Falsch und tut nur das Richtige.
Versucht, euch in jedem Augenblick der Allmacht Gottes
bewusst zu sein. (4-35)
Hingabe kann auch als Liebe verstanden werden. So wie ihr euch eurer
selbst auf verschiedenen Ebenen bewusst werdet, so werden
auch dem Wort Liebe verschiedene Bedeutungen zugeordnet. (...)
Die Liebe, die auf eine bestimmte Person gerichtet ist und sagt: „Du
gehörst mir, du bist mein!“, ist keine reine Liebe, sondern eine Bindung
an eine Person, ein Verlangen nach ihr. Obwohl sich beide Formen
der Liebe in einem gewissen Sinne gleichen, sind sie doch
grundverschieden. Die begrenzte Liebe, die nicht alles, sondern nur
eine Person oder einen begrenzten Kreis von Personen einschliesst,
wird früher oder später zu Leiden und Konflikten führen. Euer Leben
348

gleicht einem Rosenstock. Dicht bei den Blüten sind die Dornen, und
wenn ihr die Blumen pflücken wollt, müsst ihr euch vor den Dornen
hüten. Das gleiche Verhältnis besteht zwischen der reinen Liebe und
der verlangenden Liebe. Liebe ist die Blüte, Lust ist der Dorn. Wirkliche
Liebe ist nur jene, die das Göttliche in allem und jedem erkennt
und dieses Göttliche zum Gegenstand des Liebens macht. Nur das
verdient es, reine Liebe genannt zu werden. 1972, (34-63)
Eine auf Gott ausgerichtete Beziehung ist liebevolle Verehrung. Die
Liebe ist also auch ein Wesenszug des Göttlichen, der in jedem Menschen
vorhanden ist. Darum ist es eine Wahrheit, die nicht bezweifelt
werden kann, wenn die Veden sagen: „Alles ist Gott, alles ist göttlich.“
Darum wird auch gesagt: „Gott ist Liebe, lebe in der Liebe“ oder: „Beginne
den Tag mit Liebe, verbringe den Tag mit Liebe, fülle den Tag
mit Liebe, beende den Tag mit Liebe - das ist der Weg zu Gott.“ Gott
ist gleichbedeutend mit Liebe, und deshalb sollte die Liebe euer Leben
bestimmen. Diese Art der Liebe ist nicht mannigfaltig und verschiedenartig.
Sie ist immer ein und dieselbe. So ist auch das Göttliche
ein und dasselbe, und es wird gesagt: „Das Göttlich-Absolute ist
das Eine ohne ein Zweites.“ 1974, (36-29)
Ihr werdet überall in der Welt nur Liebe finden, wenn ihr durch die Brille
der Liebe blickt. Wie könnt ihr Liebe in der Welt finden, wenn ihr
nicht mit Liebe auf die Welt schaut? 1974, (36-65)
Shankara betrachtete hingebungsvolle Liebe als einen Schlüssel.
Wenn ihr den Schlüssel dieser Liebe in die Richtung des Freiwerdens
dreht, wird sich der Tresor öffnen, und Weisheit und Glücksbewusstsein
wird euch zuteil. Wenn ihr jedoch diesen Schlüssel in die falsche
Richtung dreht, die statt zum Freiwerden zum Gebundensein führt,
dann wird sich der Tresor nicht öffnen, und Weisheit und Glück bleiben
euch versagt. Deshalb ist der Schlüssel der Liebe, der sich zum
Öffnen oder Verschliessen, zum Freiwerden oder Gebundensein drehen
lässt, sehr wichtig, und ihr müsst auf ihn aufpassen. Ihr könnt diese
Liebe empfinden, wenn ihr Vertrauen in Gott habt. Heutzutage sagen
viele Menschen, dass sie nicht an Gott glauben. In Wirklichkeit
aber ist es unmöglich, auch nur einen Augenblick ohne Glauben an
Gott zu leben. Ihr sollt euch nicht einbilden, dass Gott als Form, ausgerüstet
mit bestimmten Kräften, irgendwo existiert. Das, was euer
Herz als reinen Gedanken und als höchstes Bewusstsein enthält -
349

das ist Gott. In jedem ist dieses heilige Bewusstsein verborgen. Es
gibt keinen, der es nicht hätte. Aus diesem Grunde könnt ihr sagen,
dass Gott in jedem Menschen gegenwärtig ist. Wer nicht an sich
selbst glaubt, glaubt nicht an Gott. Es gibt niemanden, der sich nicht
selbst liebt, an sich selbst glaubt und den Ehrgeiz hat, höher und höher
aufzusteigen. Selbst jemand, der nicht an Gott glaubt, glaubt an
sich selbst und wünscht sich die Kraft, den Glauben in sich selbst zu
stärken. Das ist etwas ganz Natürliches, das aus den Tiefen des Herzens
emporkommt. 1973, (35-29)
Die Verbindung zwischen der Hingabe des Gläubigen und der Gnade
Gottes ist die Liebe. Wenn es an Liebe fehlt, kann die Gnade Gottes
nicht fliessen. Gott ist die Verkörperung der Liebe, und wenn der
Gläubige von selbstloser Liebe erfüllt ist, ist die Verbindung hergestellt.
Gott ist Liebe und kann nur durch Liebe erreicht werden. Es gibt
keinen anderen Weg. (...) Nur wenn das Herz des Gläubigen mit Liebe
angefüllt ist, wird sich diese mit der Liebe Gottes vermischen. Das
ist die einzige Möglichkeit. Jeder Mensch hat die Fähigkeit, selbstlos
zu lieben. Ihr müsst versuchen, diese Liebe lebendig werden zu lassen.
1974, (36-139/140)
Liebe ist eine göttliche Qualität im Menschen. Sie sollte nicht nur den
Mitmenschen entgegengebracht werden, sondern auch Vögel, wilde
Tiere und andere Lebewesen mit einbeziehen. Wahre Verfeinerung
liegt gerade in dieser expansiven Liebe, die euch Engstirnigkeit aufgeben
und Weitherzigkeit entwickeln lässt. Aus ihr erwächst wahre
Freude für euch selbst wie auch für die Gesellschaft. Nur in diesem
Verfeinerungsprozess wird die menschliche Natur in das göttliche
Wesen umgewandelt. 1990, (40-10/11)
Liebe muss aus vielen Strängen bestehen, damit sie stark und widerstandsfähig
ist. Ein einzelnes Band ist zu schwach. Fasst viele Bänder
zusammen: ein Liebesband zur Mutter, ein anderes zum Vater,
Bänder zum Ehemann, zur Ehefrau, zu Freund, Sohn, Tochter usw.
Selbstverständlich ist Liebe allumfassend, sie kann nicht auf einen
Teil beschränkt und einem anderen Teil verweigert werden. Sie ist ein
Strom, der alles überflutet. Meditation über den Herrn und seine Liebe
wird euch helfen, mit ihr in den Tiefen eures Herzens in Berührung zu
kommen. 6.9.63, (17-44)
Liebe schliesslich ist ihrem Wesen nach die Einheit von allem und
350

nicht einfach Gewaltlosigkeit. Liebe ist das bewusste Annehmen der
Verpflichtung der Liebe, denn jedes Wesen ist ein Funke des Göttlichen
- genauso ein Funke wie ihr selbst. 6.12.63, (17-89)
Jedes Wesen braucht Liebe, atmet Liebe ein und aus. Liebe ist der
Atem des Lebens. Jeder ist eine Verkörperung der Liebe. Liebe kennt
keine Furcht. (...) Liebe verlangt auch keinen Lohn. Sie ist Belohnung
in sich selbst. Die Freude, die das Lieben und Geliebtwerden bringt,
ist der einzige Gewinn. Liebevolle Hingabe ist Liebe zu Gott. Wer würde
Gott nicht lieben, wenn er erst einmal seine Herrlichkeit, Majestät,
Macht und Güte erkannt hat? Liebe überwindet jeden Egoismus. Das
Ego ist vergessen, ersetzt, transzendiert. Die geringste Spur eines
Verlangens nach Belohnung degradiert die Liebe zu einem Handelsobjekt.
Alles, was die geliebte Person tut oder gibt, stellt den Liebenden
zufrieden. (...)
Nur durch Liebe können die geplanten Hilfs- und Verbesserungsaktionen
zum Erfolg führen. Liebe schafft Mitgefühl. Sie zeigt einen Weg,
wo Hass nur Verwirrung stiftet. 19.10.66, (19-169/170)
Es ist des Menschen vornehmste Pflicht, zu erforschen, was Wahrheit
ist. Zur Wahrheit führen nur Hingabe und Ergebenheit. Diese hängen
aber wiederum von der Gnade Gottes ab, die sich nur über solche
Herzen ergiesst, die mit Liebe durchtränkt sind. 1.1.67, (20-11)
Ohne Liebe dürft ihr euch nicht zu der Familie der Gottesverehrer
zählen. Sorgfalt bei der Durchführung von Ritualen, Prachtentfaltung
oder laute Beifallskundgebungen öffnen euch nicht die Pforten des
höchsten Himmels. Das ist Flitterkram, verglichen mit dem Schatzkästchen
der Liebe. Liebe ist die Brücke, die den Übergang von Geburt
zur Unsterblichkeit, vom Tod zur Nicht-Wiederverkörperung gewährt.
Wenn ihr euch vom Menschen zu Gott erhebt, gibt es weder
Geburt noch Tod. Die Befreiung tritt ein, wenn ihr jedes Wesen so intensiv
liebt, als wären alle eins. Liebt aus vollem Herzen, seid rechtschaffen
in allem Tun, zeigt echtes Mitgefühl, das ist der schnellste
Weg zu Gott. 13.8.71, (22-61)
Liebe bindet einen Menschen an den anderen; Liebe verknüpft ein
Ding mit dem anderen. Ohne Liebe wäre das Universum nicht. Die
höchste Art der Liebe lässt euch den Herrn in allen Wesen sehen. Der
Herr ist in gleichem Mass in allen gegenwärtig. Leben ist Liebe; Liebe
351

ist Leben. Ohne Gott kann nichts und niemand existieren. Ihr lebt
durch den Willen Gottes; sein Wille wirkt als Liebe in jedem von euch.
Er regte das Gebet an: „Möge die ganze Welt glücklich sein“, denn er
macht euch bewusst, dass der Gott, den ihr verehrt, den ihr liebt, nach
dem ihr euer Leben ausrichtet, in allen Wesen als Liebe existiert. So
dehnt sich die Liebe aus und schliesst die ganze Schöpfung ein.
Bei näherer Betrachtung werdet ihr entdecken, dass das Leben selbst
Liebe ist. Es ist ein und dasselbe. Liebe liegt in der Natur des Lebens,
ebenso wie Brennen in der Natur des Feuers liegt, Nässe in der des
Wassers oder Süsse in der des Zuckers. 25.12.81, (25-159)
Erkennt, dass der Pfad der göttlichen Liebe der leichteste, süsseste
und sicherste Weg zu Gott ist. (5.7.96)
Es ist nicht die weltliche, sondern die göttliche Liebe, welche das Licht
in eurem Leben spendet. Aber ihr seid nicht in der Lage, diesen Unterschied
zwischen weltlicher und göttlicher Liebe zu verstehen. Die
heilige göttliche Liebe kennt keine Grenzen. Niemand kann sie regulieren
oder begrenzen. Die göttliche Liebe wird immer in alle Richtungen
fliessen. Aber die weltliche Liebe besteht nur unter gewissen Bedingungen.
Die weltliche Liebe, welche bedingt ist und begrenzt, darf
daher nur innerhalb gewisser Grenzen gelebt werden. (19.7.97)
Gewaltlosigkeit
Gott liebt die Blumen, die als Tugenden im Garten eines menschlichen
Herzens blühen und für deren Pflege der Mensch gewissenhaft
alle seine Fähigkeiten einsetzt. Die schönste dieser Blumen ist die
Gewaltlosigkeit. Gewaltlosigkeit bedeutet nicht nur, anderen Wesen
keine körperlichen Verletzungen zuzufügen. Nicht nur Taten, sondern
auch Worte und sogar Gedanken können andere verletzen, und das
müsst ihr unter allen Umständen vermeiden. Ihr dürft nicht einmal den
Wunsch hegen, einem anderen schaden oder ihn demütigen zu wollen.
6.10.81, (25-120/121)
Was bedeutet Gewaltlosigkeit? Es bedeutet nicht bloss, anderen keinen
Schaden und kein Unrecht zuzufügen. Es bedeutet genauso, sich
selbst nicht zu schädigen. Wer sich selbst Gewalt antut, kann nicht
umhin, auch andere zu verletzen. Jeder, der Gewaltlosigkeit übt,
muss zusehen, dass er sich selbst keine Gewalt antut. Wie macht
352

man das? Durch ständige Prüfung, ob das eigene Verhalten richtig
oder falsch ist. Zum Beispiel beim Sprechen müsst ihr beobachten, ob
die eigenen Worte anderen Schmerz verursachen oder nicht.
(18.1.96)
Das Beachten von Gewaltlosigkeit wurde als die höchste Form der
Göttlichen Ordnung bezeichnet. All die Gewalttätigkeit in der heutigen
Weit ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Menschen kein
rechtschaffenes Leben führen. (15.5.96)
353

ERZIEHUNG
Die Frucht der Weisheit ist Freiheit des Geistes
Die Frucht jeder Kultur ist Vervollkommnung
Die Frucht allen Wissens ist Liebe
Die Frucht jeder Bildung ist Charakter
Jeder von euch hat das Bestreben, sich diese vier Werte, nämlich
Weisheit, Kultur, Wissen und Bildung anzueignen und dadurch in den
Besitz von Freiheit des Geistes, Vervollkommnung, Liebe und Charakter
zu kommen. Studenten sollten erkennen, dass sie nicht das
Recht haben, sich Studenten zu nennen, wenn sie von diesen Werten
nicht den richtigen Gebrauch machen. 1972, (34-14)
Die Menschen von heute scheinen das Vertrauen in die Tugenden zu
verlieren, weil das Erziehungssystem für spirituelle Lehren und Übungen
keinen Raum lässt. Wahre Erziehung beeinträchtigt oder verdirbt
die wunderbaren Tugenden von Jungen und Mädchen nicht. Sie gibt
sich nicht damit zufrieden, den Kopf mit wertlosen und hinderlichen
Dingen vollzustopfen. Erziehung ist dann als nützlich zu betrachten,
wenn sie den grössten Spielraum für das Erblühen all jener Tugenden
gibt, die den Menschen auszeichnen. (4-41)
Das vornehmste Ziel der Erziehung und der höchste Zweck des Lehrens
ist es, den Menschen das ihnen innewohnende, Universale Absolute
bewusst werden zu lassen. Das ist die Wahrheit, die klar und
deutlich in den Veden verkündet wird. Die Seher und Weisen Indiens
haben sich mutig auf dieses Abenteuer eingelassen. Der sich ständig
verändernde Anblick, den die Natur bietet, das Entstehen und Vergehen,
das ihr Wirken hervorruft, mag ein interessantes Studienobjekt
sein. Aber die alten Rishis Indiens verkündeten, dass die Erforschung
der transzendenten Wirklichkeit, die das Universum durchdringt, das
Wissen um das unveränderliche Eine, welches die Verkörperung ewiger
Glückseligkeit und ewigen Friedens, die letzte Zufluchtsstätte der
individuellen Seele ist - dass das die Wissenschaft ist, welche höchste
Weisheit vermittelt.
Kenntnisse der Gesetze, welche die materielle Welt betreffen, können
den Menschen höchstens über Mittel und Wege informieren, wie er
sich mit Nahrung und Kleidung versorgen kann. (5-34)
354

Obwohl das heutige Erziehungssystem sehr kostspielig und vielseitig
ist, versäumt es, moralische Werte zu vermitteln. In den Schulen früherer
Zeiten lernten die Schüler, wie man ein rechtschaffenes Leben
mit moralischen Grundsätzen führt, das durch Bescheidenheit, Tugend,
Selbstbeherrschung und Disziplin gekennzeichnet ist. Heute
sind diese Eigenschaften unter Schülern und Studenten nicht mehr zu
finden. Von Kindheit an geben sie allen Wünschen und Launen nach,
geniessen uneingeschränkt alle Freuden der Sinne und sind dem Materialismus
verfallen. Das Ergebnis ist erschreckend. (...) Der Grund
dafür sind sinnliche Zügellosigkeit, ausschweifender Lebenswandel
und schädliche Gewohnheiten. Kann das als ein gutes Ergebnis ihrer
Ausbildung bewertet werden? Soll man diese Folgen krasser Unwissenheit
etwa als „Bereicherung“ betrachten? Lehrer müssen sich ihrer
Aufgabe bewusst sein! Der grösste Teil der Förderung und Erhaltung
körperlicher und geistiger Gesundheit ihrer ungeformten und empfänglichen
Zöglinge liegt in ihren Händen. (...)
Im heutigen Bildungswesens tritt Reichtum an die Stelle von Rechtschaffenheit.
Das bedeutet, dass das Streben nach Reichtum als der
„richtige“ Weg angesehen wird. Jede Handlung hat den Erwerb materieller
Güter zum Ziel. (...)
Wer das Geld als Gott verehrt, für den ist Gott unerreichbar. Wenige
können ermessen, welch ungeheuren Verlust sie dadurch erleiden.
(7-16/17)
Alle verkörperten Wesen sehnen sich nach Befreiung von den Begrenzungen,
welche der Körper mit sich bringt. Jedes Lebewesen ist
zwangsläufig ein Anwärter auf die Erlösung, der lernen muss, sich
von Bindungen zu lösen. Das ist die letzte, unumstössliche Wahrheit.
Wenn ihr euren Körper verlasst, könnt ihr nicht einmal eine Handvoll
Erde mit euch nehmen. Wer die Kunst des Aufgebens nicht selbst
lernt, den wird die Natur bei seinem Tode lehren, wie notwendig und
wertvoll Loslösung und Entsagung sind. Es ist daher gut, diese Lektion
zu lernen, bevor es soweit ist. Wer diese Wahrheit erkennt und
praktiziert, ist wahrlich gesegnet. Das Freiwerden von Bindungen ist
eine wertvolle Tugend, die wahre Bildung verleiht. (7-21)
Ein Leben, in dem die Sinne nicht beherrscht werden, verdient den
Namen „Leben“ nicht. Der Mensch ist mit vielen Fähigkeiten begabt.
Wenn er diese nicht gebraucht, um die Herrschaft über die Sinne zu
gewinnen und sie richtig zu lenken, sind die Jahre, die er auf Erden
355

verbringt, vergeudet. Wahre Bildung hilft dem Menschen, in diesem
Prozess der Vervollkommnung erfolgreich zu sein. Bildung macht bescheiden.
Durch Bescheidenheit erwirbt man die Autorität, die notwendig
ist, um im Berufsleben vorwärtszukommen, und das führt zu
Wohlstand. Ein wohlhabender Mensch hat die Möglichkeit, durch ein
grossherziges Leben anderen zu helfen. Eine rechtschaffene Lebensweise
führt zu wahrem Glück, hier und im Jenseits. (7-23/24)
Bildung muss die spirituelle Suche nach dem Absoluten, dem Überselbst,
fördern und sich mit dessen Wesen und Merkmalen beschäftigen.
Sie muss sich als Quelle der Moral erweisen und Grundsätze der
Tugend vertreten. Das ist der sichtbare Beweis echter Bildung. Sie ist
die Wurzel eines jeden Glaubens schlechthin. Sie bereitet den Geist
des Menschen für den Glauben vor, lehrt ihn, daran festzuhalten, und
lenkt sein Leben in die entsprechenden Bahnen. Das wird Philosophie
genannt.
Philosophie bedeutet Liebe zur Weisheit. Weisheit ist ein Schatz von
unermesslichem Wert. Bildung ist das unermüdliche Streben nach
Weisheit, das sich durch keine Schwierigkeiten abschrecken lässt.
Bildung versucht, hinter die äusseren Erscheinungsformen der Dinge
zu schauen und die wirklichen Zusammenhänge, die alles erklären
können, zu entdecken. Die Wahrheit muss intellektuell verstanden, intuitiv
erfasst und zur Grundlage des Lebens gemacht werden. Das ist
die Aufgabe der Bildung. Bildung bringt Licht in das Leben. Im Westen
beschäftigt sich Bildung mehr mit Ideen und gedanklichen Zusammenhängen,
im Osten mehr mit der Wahrheit und der allumfassenden
Wirklichkeit. Das Prinzip, das durch Bildung gesucht wird, liegt jenseits
der Sinne. Der Mensch ist eine Dreiheit von Körper, Geist und
Seele. Infolgedessen besteht seine Natur aus drei Wesenszügen:
1. einer niederen tierischen Natur
2. einer menschliche Natur mit Wissen und Erfahrung, die materielle
Welt betreffend
3. der wirklichen Natur des Menschen, nämlich der göttlichen Natur
der Seele.
Sich dieser dritten Natur bewusst zu werden und sich in ihr zu festigen
- das ist Bildung. (7-25)
356

Es gibt nur ein Gesetz, das diese Welt lenkt und beschützt: das Gesetz
der Liebe. Freude oder Leid, gute oder schlechte Umstände in einer
Nation und einer Gemeinde werden durch das Handeln der Menschen
bestimmt. (...)
Eure Gedanken spielen eine wesentliche Rolle bei der Gestaltung eures
Lebens. Deshalb ist es ratsam, die Gedanken zu überwachen und
nur die guten willkommen zu heissen. Der Mensch ist ein Bündel von
Gedanken. Bildung festigt die guten Gedanken im Geist des Menschen
und führt dadurch zur Erkenntnis des Göttlichen Selbst. (7-26/
27)
Das Mensch-Sein gleicht einem Samenkorn. Ebenso wie aus dem
Samenkorn ein Pflänzchen spriesst und allmählich zu einem Baum
heranwächst, muss auch der Mensch wachsen, bis er vollkommen ist.
Um dieses Ziel zu erreichen, muss er zwei Wissensgebiete meistern.
Das erste ist weltliches Wissen, d.h. Wissen, welches das manifestierte
Universum betrifft. Das zweite ist das Wissen um die andere
Welt. Das erste hilft, die Mittel für den Lebensunterhalt zu sichern, das
zweite führt zum Sinn des Lebens. (...)
Das Wissen um den Sinn des Lebens wirft Fragen wie diese auf: „Wonach
sollte man im Leben streben?“ „Wer ist der Schöpfer all dessen,
was wir wahrnehmen?“ „Wer bin ich, dieses individuelle Ich, eigentlich?“
Nachforschungen dieser Art werden schliesslich das Ziel enthüllen.
Die Schriften aller Religionen und die vielen Moralgesetze, die
von ihnen abgeleitet werden, befassen sich mit Problemen, welche
über die Grenzen dieser Welt hinausgehen, wie z.B.: „Warum sind wir
hier?“, „Was müssen wir tun, um uns dem günstigen Umstand, als
Mensch geboren zu sein, würdig zu erweisen?“ und „Was wird aus
uns?“
Welches ist die für den Menschen nützlichste Art und Weise, in dieser
Welt zu leben? Die Antwort ist: ein geordnetes und diszipliniertes Leben.
Eine gute Erziehung muss dazu führen, dass die vorgeschriebenen
Grenzen und Einschränkungen beachtet werden. Um weltliches
Wissen zu erwerben, nehmt ihr viele Mühen auf euch und bringt grosse
Opfer. Zur körperlichen Ertüchtigung ist ein hartes Training unerlässlich.
Was auch das Ziel sein mag, ihr müsst euch, um es zu erreichen,
an eine entsprechende Disziplin halten.
Was sind nun die wirklichen Vorteile spiritueller Disziplin? Zuerst sind
die Regeln und Vorschriften einfach und elementar. Doch mit der Zeit
verhelfen sie dazu, den Bereich jenseits der Sinne wahrzunehmen.
357

Später kann man sogar die äusseren Grenzen, welche die Kräfte des
Geistes erreichen können, überschreiten, und schliesslich ist es möglich,
die letzte Wahrheit zu erkennen und zu erleben, dass ihr selbst
das Eine seid, das dem gesamten Kosmos innewohnt. Wer in diesem
Glauben und diesem Bewusstsein verankert ist, wird von Glückseligkeit
erfüllt. Das ist Bildung, der Höhepunkt des vollkommenen Erziehungsprozesses.
Diese Bildung lehrt auch gleichzeitig, welches die
ideale Struktur der Gesellschaft, die erstrebenswerteste Form menschlicher
Beziehungen, die Grundlage für ein gesundes Zusammenleben
der Völker, Rassen, Nationen und Gemeinden und das rechte Verhalten
im täglichen Leben ist. All das wird durch diese Disziplin so tief in
die Herzen eingepflanzt, wie es für den Fortschritt der Menschheit notwendig
ist.
Unter allen Berufen verpflichtet der des Lehrers besonders dazu, das
Ideal der Wahrheit hochzuhalten. Wenn die Lehrer von der Wahrheit
abweichen, steuert die Gesellschaft einer Katastrophe zu. Tausende
leicht beeinflussbarer Kinder, die nichts von den Machenschaften der
Welt wissen, gehen durch ihre Hände. Der Einfluss ihres Lehrens und
ihrer Persönlichkeit ist ungeheuer gross und dauerhaft. Deshalb darf
ein Lehrer keine schlechten Gewohnheiten haben, denn diese werden
von den Kindern automatisch übernommen. Das ist eine ständige
Gefahr. Wenn auf Tausende ein schlechter Einfluss ausgeübt wird,
verdirbt die Gesellschaft. Mit der Zeit hat der allgemeine Verfall der
Sitten auch eine Rückwirkung auf den Lehrer. Eines Tages wird er
von seinen eigenen Schülern ausgelacht und gedemütigt werden. (7-
34/35)
Der Dienst an der Menschheit. Arbeit, die getan wird, ohne an den
Lohn zu denken, einfach nur aus Liebe und Pflichtgefühl, ist Yoga.
Yoga überwindet das Tierhafte in der Natur des Menschen und verwandelt
ihn in ein göttliches Wesen. Dient anderen, und erkennt sie
als verwandte Seelen. Das fördert den eigenen Fortschritt; es bewahrt
auch davor, von der erreichten spirituellen Stufe abzugleiten.
Dienen ist sogar weitaus heilsamer als Gelübde und Gottesdienste.
Der Dienst am Nächsten löst den im Menschen verborgenen Egoismus
auf, er öffnet das Herz und lässt es erblühen. So ist Arbeit, die
keine Gegenleistung erwartet, das höchste Ideal des Menschen. Wer
sein Leben auf diesem Fundament aufbaut, wird durch den unmerklichen
Einfluss selbstlosen Dienens mit vielen Tugenden gesegnet
werden. Selbstloses Dienen muss der äussere Ausdruck innerer Güte
sein. Je besser ihr euren Mitmenschen dient, desto mehr erweitert
358

und vertieft sich das Bewusstsein, und ihr erkennt immer klarer die eigene
göttliche Wirklichkeit.
Das Ideal des Dienens muss der innerste Kern jeder Erziehung sein.
Sie muss das Bedürfnis wecken, nach diesem Ideal zu streben. Reine,
selbstlose Liebe, in der das Ideal seinen Ausdruck findet - das und
nichts anderes ist Bildung. Alle, die anderen Gutes tun, liebt Gott als
seine eigenen Kinder. Sie sind die idealen Brüder und Schwestern ihrer
Mitmenschen. Sie verdienen es, sich ihres wirklichen Selbst bewusst
zu werden, und werden dieses Ziel auch erreichen.
Wer seine Mittel, seine Kraft, seinen Verstand und seine Hingabe in
den Dienst der Förderung der Menschheit stellt, verdient die höchste
Achtung seiner Mitmenschen. Er gehört zu denen, die zu einer hohen
Aufgabe geboren wurden. Menschen, welche das heilige Gelübde
des Dienens einhalten, ohne durch selbstsüchtige Gedanken abgelenkt
zu werden, sind ein Beispiel für die Welt.
Die wirkliche Grösse eines Menschen zeigt sich darin, dass er - getrieben
von dem Wunsch anderen zu helfen - seine weltlichen Güter
sowie Rang, Position, Intelligenz und Erfahrung für dieses Ziel einsetzt.
Ein solcher Mensch, der treu das Gelübde selbstlosen Dienens
erfüllt, dient dem Wohl der ganzen Welt. Wer sich seiner Verantwortungen
und Pflichten bewusst ist und sein Leben damit verbringt, ihnen
nachzukommen, dessen Herz ist von höchstem Frieden erfüllt,
wo er auch sein mag. Durch seinen Einfluss wird auch seine Umgebung
an diesem Frieden teilhaben.
Weisheit bewegt den Menschen dazu, sein engherziges Ego ins Opferfeuer
zu werfen und statt dessen allumfassende Liebe zu üben,
welche die Grundlage für seinen spirituellen Sieg ist. Liebe, die keine
Grenzen kennt, läutert und heiligt den Geist. Befasst euch in Gedanken
mit Gott, hegt heilige Gefühle und Empfindungen, und macht euer
Handeln zum Ausdruck selbstlosen Dienens. Lasst auf diese Weise
Verstand, Herz und Hand dem Guten dienen. Es ist die Aufgabe der
Erziehung, diese Verwandlung herbeizuführen. Sie muss zuerst das
Geheimnis des Dienens bewusst machen. Sie lehrt, dass der Dienst,
der anderen erwiesen wird, in jedem Fall mit freudigem Herzen ausgeführt
werden muss und in keinem Fall dadurch anderen Harm, Leid
oder Kummer zugefügt werden darf.
Der Wert des Dienens darf nicht dadurch vermindert werden, dass
ihm das Gefühl der eigenen Befriedigung beigemischt wird. Der
Dienst am Nächsten muss ein wesentlicher Bestandteil des Lebensvorganges
selbst werden. Das ist der eigentliche Kern jeder Bildung.
359

So wie Stein und Mörtel für den Bau eines Hauses gebraucht werden,
so ist Bildung für den Dienst an der Menschheit unerlässlich, denn
wahre Bildung stärkt die Entschlossenheit, Gedanken, Wort und Tat
zu läutern, um alle Pflichten erfüllen zu können. Eine solche Bildung
ist der Schlüssel zum Fortschritt eines Landes.
Was ist eigentlich das Geheimnis, das der Menschheit Frieden und
Wohlstand sichert? Anderen zu dienen, ohne von ihnen eine Gegenleistung
zu erwarten! (...) Das ist die richtige Art, Opfer zu bringen. Dadurch
wird Gott als Wirklichkeit erfahren. Denkt daran, dass ihr von
dem Wunsch, anderen zu dienen, ganz und gar durchdrungen sein
müsst. Diese Einstellung ist eine Voraussetzung für den Erfolg spiritueller
Übungen.
Dienen ist die Blüte selbstloser Liebe. Sie ist eine Blume, die den
Geist mit Entzücken erfüllt. „Niemandem ein Leid antun“ ist der Duft
dieser Blume. Lasst euer Handeln selbst in kleinen Dingen von Mitgefühl
und Achtung bestimmt sein. Das wird mit Sicherheit euren Charakter
in hellem Licht erstrahlen lassen. Das höchste Glück ist Zufriedenheit.
Wo keine Gewalt ausgeübt wird, wird das Leben heilig, und
die Tugend erblüht. Wo die Gier das Feld beherrscht, wuchert das
Unkraut des Lasters. Das Verlangen, ein isoliertes Leben als Einzelgänger
zu führen, muss vollständig ausgemerzt werden. Einen solchen
Wunsch solltet ihr nicht einmal im Traum hegen.
Weisheit lehrt euch, zuerst euch selbst zu bessern. Erst wenn ihr
euch selbst geändert habt, versucht, andere zu ändern. Das ist der
Rat, den euch die Weisheit gibt. Die irreführende Bindung an die materielle
Welt kann durch gottgeweihtes, selbstloses Dienen gelöst
werden. Echte Liebe zu Gott ist Liebe für alle Lebewesen, die überall
und jederzeit zum Ausdruck kommt.
Euer Wesen offenbart sich in eurem Handeln, in jeder Geste, jedem
Blick, in eurer Sprache, eurer Ernährung, eurer Kleidung und in eurer
Haltung. Achtet deshalb darauf, dass eure Sprache, eure Gedanken
und euer ganzes Auftreten gütig, liebevoll und rein sind und nicht launisch
und unbeherrscht.
Ihr müsst bescheiden werden und überzeugt sein, dass ihr von anderen
viel Gutes lernen könnt. Eure Begeisterung und Entschlossenheit,
euer Streben und eure Fähigkeiten, die Fülle eures Wissens und eure
Weisheit - all das muss auch anderen zugute kommen. Ihr dürft sie
nicht nur für den eigenen Nutzen einsetzen. Ihr müsst alle Wesen in
euer Herz schliessen, und das muss sich in eurem Denken widerspiegeln.
(...)
360

Im Garten des Herzens müsst ihr die Rose der Göttlichkeit, den Jasmin
der Bescheidenheit und den Magnolienbaum der Grosszügigkeit
pflanzen und pflegen. Jeder Schüler auf dem spirituellen Pfad sollte
Tabletten des Unterscheidungsvermögens, Tropfen der Selbstbeherrschung
und die drei Pülverchen: Glauben, Hingabe und Geduld in
seiner Hausapotheke bereit haben. Mit diesen Mitteln kann er die gefährliche
Krankheit der Unwissenheit bekämpfen. (7-38/41)
Weltprobleme nehmen heute andere Formen und grössere Ausmasse
an. Sie sind nicht mehr auf bestimmte Gruppen und Länder beschränkt,
sondern sind global und betreffen die ganze Menschheit.
Auf der einen Seite stossen Wissenschaft und Technik in den Weltraum
vor, und durch Kunststoffe, Elektronik und Computer-Technik
werden Ergebnisse erzielt, die ans Wunderbare grenzen. Auf der anderen
Seite wird die Menschheit von nationalen, religiösen und rassischen
Konflikten, von engen Gruppeninteressen und von Studentenunruhen
heimgesucht. Diese haben in der ganzen Welt zu Disziplinund
Zügellosigkeit geführt. (...)
Was die Welt heute braucht, ist weder eine neue Gesellschaftsordnung
oder ein neues Bildungssystem noch eine neue Religion. Das
Heilmittel besteht in einem geläuterten Geist. Das Heilige muss in den
Herzen aller Kinder und Jugendlichen Wurzeln schlagen und wachsen.
Dafür Sorge zu tragen, das müssen die Guten und Gottesfürchtigen
als ihre besondere spirituelle Aufgabe ansehen.
Nur spirituelle Bildung kann bei dieser Aufgabe zum Erfolg führen.
Aber der Mensch setzt heute sein ganzes Vertrauen in die materiellen
Güter, die er erwerben und anhäufen kann. Er will nichts aufgeben
und auf nichts verzichten. Er glaubt nicht an die Wahrheit. (...)
Der Mensch hat zwar das Verlangen, alles zu wissen, aber es verlangt
ihn nicht danach, die Wahrheit über sein eigenes Selbst zu erfahren.
(...)
Der Mensch sollte wissen, dass er in den „drei Welten“, in den „drei
Ebenen der Zeit“ und in den „drei Bewusstseinszuständen des täglichen
Lebens“ (Wachen, Traum und Tiefschlaf) nicht die geringste
Spur echten Glücks erwarten kann. (...)
Deshalb solltet ihr euch das Wissen aneignen, durch welches ihr euch
eures wirklichen Selbst bewusst werdet. Mit dieser Erkenntnis könnt
ihr euren eigenen Durst löschen und einen Beitrag zur Gesundung
der ganzen Menschheit leisten. (7-48/52)
361

Der Mensch muss während seines Lebens viele Ziele erreichen. Das
höchste und wertvollste davon ist, die Gnade und die Liebe Gottes zu
gewinnen. Die Liebe Gottes verleiht ihm die Weisheit, die er braucht,
um inneren Frieden zu finden. Jeder sollte sich darum bemühen, das
Wesen des Göttlichen zu verstehen. Zunächst wird der Mensch natürlich
das abstrakte Phänomen des Absoluten nicht begreifen. Um es
erfassen zu können, muss er ihm anfangs eine Form und bestimmte
Eigenschaften zuordnen. Dann muss er, der selbst auch eine Manifestation
göttlicher Energie ist, Schritt für Schritt versuchen, es in sich
selbst zu finden. Wer sich um Erfolg auf diesem Gebiet bemüht, ist jedoch
nicht nur ein Einzelwesen mit dem Recht, sein Ziel zu verfolgen.
Er muss sich auch im Geist des Dienens durch gute Taten die Dankbarkeit
anderer verdienen. Nur dadurch kann er die verschiedenen
Ebenen seines Bewusstseins läutern, und so die Voraussetzung für
seinen spirituellen Fortschritt schaffen.
Asketisches Leben bedeutet nicht nur, sich bei Eintritt in die vierte Lebensphase
von der Welt zurückzuziehen und als Mönch in der Einsamkeit
das harte Leben eines Asketen zu führen. Es bedeutet vielmehr,
unter Menschen zu leben, deren Freuden und Sorgen zu teilen,
sie zu unterweisen und ihnen die Inspiration zu vermitteln, die sie so
nötig brauchen. Das sind die Aufgaben, die ein Mensch in dieser Lebensphase
erfüllen sollte. (...)
Den Namen „Bildung“ verdient nur das, was den Geist des Menschen
auf das Erlangen der reinen Glückseligkeit ausrichtet. Das allerdings
erfordert unermüdliche Anstrengung. Die Schriften erklären: „Glück
kann nicht durch Glück erworben werden.“ Der Weg zum Glück führt
über die schmerzhafte Trennung von liebgewordenen Gewohnheiten.
Durch eine entsprechende Erziehung muss der Mensch auf diesen
Weg geführt werden. Wenn er die Segnungen kennt, die reinem
Glück entspringen, wird er gern die Mühen einer solchen Ausbildung
auf sich nehmen.
Alle, die als Menschen geboren sind, müssen dazu angehalten werden,
ausser dem auf das Materielle ausgerichteten Wissen auch das
Wissen über die transzendente Wirklichkeit zu erwerben. Nur diese
Art des Wissens führt zur Erkenntnis des Göttlichen Selbst und befähigt
den Menschen, die damit verbundene höchste Glückseligkeit zu
erfahren. (7-53/57)
So wie Licht und Dunkelheit nicht gleichzeitig denselben Raum erfüllen
können, so können auch Wissen und Unwissenheit nicht neben-
362

einander bestehen. Darum müssen alle, die nach spirituellem Fortschritt
streben, ihr Bewusstsein läutern und ihr innerstes Selbst durch
göttliches Wissen erleuchten lassen. (7-58)
Glaubt nicht, dass die Veden eine Ansammlung furchterregender Regeln,
Einschränkungen und Gesetze darstellen. Sie alle sind von
Gott, dem Herrn, als Gesetzgeber festgelegt. Alle Elemente des Kosmos,
jedes kleinste Teilchen, wo es auch sei, folgt in jedem Augenblick
seinen Befehlen. Das lehren euch die Veden. Nichts kann höher
und heilsamer sein, als einem solchen Herrn zu dienen. Man muss ihn
lieben, mehr als alles andere in der Welt. Er muss als der Eine und
Einzige geliebt und angebetet werden. Dies ist die Frucht, die wahre
Bildung hervorbringen muss.
Der Lotos ist tief im Wasser verwurzelt, aber seine Blüte schwimmt
auf der Oberfläche des Wassers, ohne nass zu werden. So muss
auch der Mensch in dieser Welt leben - in ihr, für sie, aber nicht abhängig
von ihr. Es ist die besondere Aufgabe einer höheren Bildung,
die Jugend auf diese Rolle vorzubereiten. Der Mensch muss also mit
dem Herzen bei Gott sein und mit den Händen seine Arbeit tun. (...)
Die Naturwissenschaften können der Menschheit nur dazu verhelfen,
sie mit Nahrung, Kleidung und anderen materiellen Dingen zu versorgen.
Die spirituelle Wissenschaft allein kann den Menschen Stärke
und Festigkeit verleihen. Studenten sollten dieser Tatsache besondere
Aufmerksamkeit schenken. (7-63/65)
Der Mensch ist seinem innersten Wesen nach Gott. Jede seiner
Handlungen muss zu einem Gottesdienst erhoben werden. Die heutigen
Studenten wissen aber nicht, was der Mensch und was Gott wirklich
ist. Wie kann jemand den Anspruch erheben, gebildet zu sein,
wenn er keine klare Vorstellung von dem Gott-Mensch-Geheimnis
hat? (...)
Wer das nicht erkannt hat, kann nicht behaupten, sich selbst zu kennen.
Wozu kann ein Studium nützlich sein, das nicht einmal die
Kenntnis des eigenen Selbst vermittelt? (...)
Es ist eine vornehme Pflicht und die primäre Aufgabe eines Studenten,
dem Vaterland zu dienen. Ein Student kann nicht behaupten, viel
gelernt zu haben, wenn er nicht in der Lage ist, seine Pflicht zu erkennen
und zu erfüllen, und die entsprechenden Entscheidungen zu treffen,
wenn sie von ihm gefordert werden. Der Intellektuelle, ebenso
wie der Student in der Ausbildung, muss bescheiden und einfach sein
und jede Überheblichkeit vermeiden. (7-72/73)
363

Lehrer, die nur um des Gehalts willen unterrichten, und Studenten,
die sich während des Studiums nur Gedanken über ihre zukünftigen
Positionen machen, sind beide mit falschen Motiven bei der Arbeit. Es
ist die Aufgabe und Pflicht des Lehrers, seine Schüler so zu unterrichten,
dass sich deren verborgene Talente entwickeln können. Der
Schüler muss das Göttliche in sich selbst zur Entfaltung bringen und
sich darauf vorbereiten, der Gesellschaft mit seinen Fähigkeiten und
seinem Wissen zu dienen. (...)
Dem Menschen wurden drei Instrumente gegeben: der Geist, in dem
die Gedanken entstehen, die Sprache, mit deren Hilfe er seine Gedanken
mitteilen kann, und die Fähigkeit des Handelns, durch die er
seine Gedanken allein oder mit anderen, für sich oder für andere in
die Tat umsetzen kann. (7-83)
Von den drei Werkzeugen, die dem Menschen zum Denken, Sprechen
und Handeln zur Verfügung stehen, ist das dritte der Körper,
dessen Hände den Gedanken ausführen, der in Worten ausgedrückt
wurde. Die Tat, das Handeln, die Arbeit, mit denen die Hände beschäftigt
sind, sind die Ursache für Glück oder Unglück der Menschen.
(...)
Die Hände sind nicht die einzigen Werkzeuge, die zu den Folgen des
Handelns beitragen. Bei allem, was ihr tut, seht und hört, müsst ihr auf
Lauterkeit bedacht sein. Gedanke, Wort und Tat müssen von Stolz,
Habsucht und Hass frei sein. (...)
Studenten studieren nur einige Jahre, aber ein Lehrer muss, um diesen
Namen zu verdienen, sein Studium ohne Unterbrechung fortsetzen.
Lehrer sind deshalb die einzigen wirklichen Studenten. Die Antwort
auf die Frage, wer ein wirklicher Student ist, lautet daher: „Der
Lehrer.“ Das Motto des inspirierten Lehrers muss sein: „Ich werde der
ideale Student sein, dem meine Schüler nacheifern können!“ Ein solcher
Lehrer hat erkannt, was seine Pflicht ist. Der Lehrer muss auf die
Ebene des Schülers herabsteigen. Wenn er das nicht tut und dennoch
seinen Beruf ausübt, kann man sich vorstellen, was aus dem
Schüler wird! (...)
Die Lehrer sind für das Verhalten und den Charakter der Schüler verantwortlich,
denn sie beeinflussen die Jugend durch ihr Wissen und
ihr Vorbild. (...)
Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (sat-cit-ananda) ist Energie. Alles ist
Energie, und Gott ist der Ursprung der Energie. Sie ist die Basis der
Existenz des Menschen. Heute wird überall konstruiert und gebaut,
364

aber nicht auf dieser Basis. Das allem zugrunde liegende Göttliche
Prinzip wird vernachlässigt. Man ist fasziniert von Projekten und Forschungen,
die versprechen, den Magen des Menschen zu füllen und
ihn materiell glücklich und stark zu machen.
Doch die wahre Wirklichkeit ist das Göttliche, das allem zugrunde
liegt. Der Mensch muss sich entweder der höchsten Wahrheit des Einen
Seins, das die Grundlage alles Werdens ist, bewusst sein, oder
zumindest die praktische Wahrheit kennen, dass Liebe und Brüderlichkeit
für das glückliche Zusammenleben der Menschen unerlässlich
sind. Das sind die Grenzen, innerhalb derer sich die Bildung bewegen
muss: die Startlinie und das Ziel. (7-87/90)
Wie die Sonne den Nebel, so löst das wahre Wissen die Unwissenheit
auf. Wahres Wissen erwirbt man durch unaufhörliches Nachforschen.
Ihr müsst euch ständig damit befassen, das Wesen des Göttlich-Absoluten
zu erforschen, und euch mit der Wirklichkeit des “Ich”, den
Umwandlungen, die dem Einzelnen bei Geburt und Tod widerfahren,
und dergleichen Themen beschäftigen. Wie man die Hülse entfernt,
die das Reiskorn umschliesst, so muss auch die Unwissenheit, die
dem menschlichen Geist anhaftet, beseitigt werden. Dies geschieht
durch ständiges, wie Abschmirgeln wirkendes Erforschen des Göttlichen
Selbst. Nur wenn ein Mensch vollkommenes Wissen gewonnen
hat, kann er erlöst werden oder - anders ausgedrückt - Befreiung erlangen.
Wenn der Mensch dieses Wissen vom Göttlichen Selbst erreicht
hat, muss er dem Weg des Göttlich-Absoluten folgen und in
Entsprechung zur neugewonnenen Weisheit handeln. (...)
Wenn Unwissenheit und ihre Begleiterin, die Täuschung, verschwinden,
dann leuchtet in jedem das Göttliche Selbst in seiner Herrlichkeit.
Alles, was ihr seht, ist wie eine Luftspiegelung: Dem wirklichen
Sein wird etwas überlagert, und ihr haltet irrtümlich die Überlagerung
für das Wirkliche. Dinge haben einen Anfang und ein Ende; sie entfalten
sich und bilden sich zurück. Evolution findet ebenso wie Involution
statt. Wenn alles durch Involution, die universale Auflösung, wieder
aufgehoben ist, hat nur noch die Urnatur, die ursächliche Substanz,
Bestand. Nur die nicht manifestierte Ursache überlebt die universale
Auflösung. (...)
Um dieses Selbst, diese Verkörperung der Weisheit, zu verwirklichen,
sind vier Hindernisse zu überwinden: Schlaf, Rastlosigkeit, Verstrikkung
und das noch dualitätsgebundene Glücksempfinden. Lasst uns
diese Hindernisse eins nach dem anderen betrachten. (...)
365

Schläfrigkeit: Wenn der spirituell Strebende während der Meditation
mit dem Schlaf zu kämpfen hat, muss er mit dem Vorgang der Meditation
wieder neu beginnen. Schläfrigkeit und Einschlafen während
der Meditation werden für gewöhnlich durch Verdauungsstörungen
erzeugt. Aber auch übermässiges Essen, Erschöpfung durch zu viel
Bewegung und nicht genug Schlaf in der Nacht bewirken Schläfrigkeit
und Dumpfheit. (...)
Rastlosigkeit: Der Geist des Menschen neigt dazu, äusseren Objekten
nachzujagen. Deshalb ist ständiges Bemühen notwendig, um ihn
nach innen zu lenken, weg von den Anziehungen der an die Sinne gebundenen
Eindrücke. Dies muss durch strikte Anwendung der Urteilskraft
und durch geistige Nachforschung geschehen. Unterscheide,
und lass dich innerlich davon überzeugen, dass diese an die Sinne
gebundenen Eindrücke flüchtig, vorübergehend, wandelbar, dem
Verfall unterworfen und deshalb unwirklich sind; sie sind relativ wahr,
aber nicht absolut wahr. Überzeugt euch davon, dass das, was als
freudebringend gesucht und als schmerzhaft gemieden wird, nur die
flüchtigen Produkte aus dem Kontakt mit den Sinnen sind. Schult
euch in dieser Weise, um den Ablenkungen der äusseren Welt zu entgehen
und tief in die Meditation einzutauchen. (...)
Verstrickung: Der Geist wird mit gewaltiger Kraft durch all die unbewussten
inneren leidenschaftlichen Impulse, Triebe und Bindungen
zur äusseren Welt und ihren vielfältigen Reizen hingezogen. Deshalb
erleidet der Mensch unsagbares Elend und kann sich sogar tief darin
verlieren. Dieses Stadium bezeichnet man als Verstrickung oder Niedergang.
(...)
Das dualitätsgebundene Glücksempfinden: Wenn die Verstrickung
und die Rastlosigkeit überwunden sind, erlangt man die Glückseligkeit
der höchsten Subjekt-Objekt-Beziehung. Diesen Zustand nennt
man den Genuss der Glückseligkeit. Aber selbst dies ist nicht jene
höchste, unübertreffliche Glückseligkeit, die man nicht erreicht oder
erwirbt, sondern die einfach IST; derer man sozusagen gewahr wird.
Die Süsse der noch dualitätsbezogenen Einheitserfahrung ist eine
Versuchung, die man zu meiden hat, denn sie ist nur das Zweitbeste.
Sie schenkt aber genügend Freude, um als Hindernis zu wirken. (...)
Wenn die Sonne aufgeht, verschwinden sowohl die Dunkelheit als
auch die Sorgen, die aus der Dunkelheit entstehen. Ähnlich gibt es für
die Menschen, die das Göttliche Selbst verwirklicht haben, keine Bindung
mehr noch das Leid, das aus Bindung entsteht.
Wenn ihr den Geist richtig beherrscht und schult, kann er euch zur
366

Befreiung führen. Er muss von dem Gedanken an Gott durchdrungen
sein; das hilft, sich geistig in das Wesen der Wirklichkeit zu vertiefen.
Das Ich-Bewusstsein verschwindet, wenn der Geist sich von Anziehungskräften
frei macht und gereinigt ist. In keiner Weise von der
Welt berührt zu sein, ist der Weg zur Selbstverwirklichung. Ihr könnt
sie nicht im Himmel oder auf dem Berg Kailasa erlangen.
Die Flamme des Wünschens kann nur gelöscht werden, wenn ihr
eure Gedanken und Gefühle bezwingt. Gedanken und Gefühle können
nur überwunden werden, wenn ihr die Flammen des Wünschens
auslöscht. Gedanken sind die Saat, Wünsche der Baum. Allein die Erkenntnis
des Göttlichen Selbst kann diesen Baum entwurzeln. In dieser
Weise sind Gedanken und Gefühle, Wünsche und die Erkenntnis
des Selbst miteinander verwoben. (14-9/13)
Der zu Lebzeiten Befreite ist fest in der Erkenntnis des Selbst verankert.
Er hat dies erreicht, indem er sich mit der Unwirklichkeit der Welt
auseinandersetzte und über ihre Schwächen und Fehler nachsann.
Dadurch hat er Einsicht in das Wesen von Freude und Leid und
Gleichmut beiden gegenüber entwickelt. Er weiss, dass Wohlstand,
weltliche Freude und weltliches Vergnügen alle wertlos, ja giftig sind.
Er nimmt Lob, Tadel und sogar Schläge mit ruhiger Zuversicht hin und
wird weder von Ehre noch von Schande beeinflusst. Natürlich erreichte
der zu Lebzeiten Befreite dieses Stadium erst nach langen Jahren
systematischer Disziplin und unaufhörlichen Strebens, die er beibehielt,
auch wenn Not, Verzweiflung und Zweifel ihn überfielen. Misserfolge
haben ihn nur noch unerbittlicher gemacht in der Selbstprüfung
und ernsthafter darin, der vorgeschriebenen Disziplin zu folgen.
Als die “unmittelbare Wahrnehmung des Göttlich-Absoluten” wird der
Zustand bezeichnet, in dem der Aspirant seine Einheit mit dem Göttlich-Absoluten
nicht mehr als unwahrscheinlich oder unmöglich anzweifelt,
sondern sicher weiss, dass die beiden Wesenheiten - individuelle
Seele und Gott - eins sind, eins gewesen sind und immer eins
sein werden. In diesem Zustand leidet der Aspirant nicht länger an
Verwirrung. Er verwechselt nicht mehr fälschlicherweise eine Sache
mit einer anderen und überlagert nicht eine Sache einer anderen. (...)
Im Gegensatz zu vorher behauptet er auch nicht mehr, dass das
Strahlen des Göttlichen nicht in ihm sei. Im Herzen und Zentrum eines
jeden Wesens existiert das höchste Selbst, winziger als das winzigste
Molekül, grösser als das grösste wahrnehmbare Objekt, kleiner als
das Kleinste, grösser als das Grösste. Deshalb erleidet der weise
367

Mensch, der in sich das Göttliche Selbst geschaut hat, niemals
Schmerz. (...) Der spirituelle Sucher muss seine Aufmerksamkeit von
der äusseren Welt weglenken und nach innen schauen. Er muss seine
Sicht zum Selbst hinwenden. Er muss den Ablauf seiner Gedanken
analysieren und selbst herausfinden, von wo all die Veränderungen
und das Rastlose in ihm herrühren. Auf diese Weise muss jede
Spur von Absicht und Wille verschwinden. Danach ist der einzige Gedanke,
der sich im Geist festsetzt, der des Göttlich-Absoluten. Die
einzige Empfindung, die dann das Gemüt beherrscht, ist das Empfinden
von Glückseligkeit, erwachsen aus der Verankerung des Geistes
im Zustand von Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit.
Solch ein Weiser wird von Freude oder Leid nicht berührt, denn er ist
vollkommen in das Meer der Glückseligkeit des Selbst eingetaucht
und befindet sich über und jenseits der Reichweite weltlicher Angelegenheiten.
(...)
Ihr müsst den Geist auf die Betrachtung des Göttlich-Absoluten ausrichten
und danach streben, den Weg des Göttlich-Absoluten zu gehen
und in Gott, mit Gott zu leben. Die Erkenntnis des Selbst ist nur
durch den dreifachen Weg zu erlangen: Wünsche und Neigungen
aufzugeben, Gedanken und Gefühle auszulöschen und die Erfahrungswelt
zu analysieren, um die Wirklichkeit zu erfassen. Ohne diese
drei Schritte kann das Selbst nicht erkannt werden. Die Neigungen
und Impulse treiben den Geist weiter zur Sinnenwelt und binden euch
an Freude und Leid. Deshalb müssen die Triebe und Neigungen beherrscht
werden. Dies ist durch Unterscheidungskraft, Meditation
über das Selbst, stetes geistiges Nachforschen, Gelassenheit,
Selbstkontrolle, Loslösung und derartige Disziplinen zu erreichen. (...)
Der weise Mensch schöpft volle Glückseligkeit aus seinem eigenen
Selbst und sucht sie nicht irgendwo ausserhalb seiner selbst. Tatsächlich
hegt er keinen Wunsch oder Plan, in irgendetwas Äusserlichem
Freude zu finden. Er ist zufrieden mit der Freude, die er von innen
erhält. Die Grösse eines Weisen ist jenseits aller Beschreibung,
sogar jenseits eurer Vorstellungskraft! (...)
Alle Wasserblasen bestehen aus demselben Wasser. Ebenso ist
auch die Vielfalt von Name und Form, diese ganze geschaffene Welt,
nichts als dasselbe Göttlich-Absolute. Dies ist die eingeprägte Überzeugung
des Weisen, sogar seine echte ursprüngliche Erfahrung. So
wie alle Flüsse ins Meer fliessen und sich darin verlieren, so verlieren
sich alle Wünsche in dem strahlenden Bewusstsein der verwirklichten
Seele. (14-14/18)
368

Im Hinblick auf die heilige Pflicht erwähnen die Heiligen Schriften vier
Gegebenheiten, die euer Leben bestimmen. Diese sind: das Prinzip
der Göttlichen Ordnung, Wohlstand, Verlangen und Erlösung. Jeder
erfahrene Schriftgelehrte wird bestätigen, dass das Wichtigste davon
die Befreiung des Geistes, die Erlösung ist. Das ist das höchste Ziel
im Leben. Darauf kommt es an und darauf müsst ihr euch konzentrieren.
Ihr mögt nun fragen: „Wenn Erlösung das höchste und letzte Ziel
ist, warum dann Wohlstand und Verlangen überhaupt erwähnen?“
Das hat einen guten Grund und eine tiefe Bedeutung. Erlösung, die
Befreiung des Geistes, ist die letzte und höchste Stufe. Sie ist die Bestimmung
des Menschen. Um dieses Ziel zu erreichen, braucht ihr etwas,
das euch als Leiter dienen kann. Diese wird euch bei eurem Aufstieg
gute Dienste leisten, wenn sie einen sicheren Stand auf der
Erde hat. Ihr müsst also bestrebt sein, dieser Leiter, die aus zwei Holmen
und den Sprossen, Wohlstand und Verlangen, besteht, einen festen
Stand auf dem Boden zu geben, der mit der Göttlichen Ordnung
verglichen werden kann. Auf dieser Leiter könnt ihr aufsteigen und die
höchste Stufe, die der Erlösung, erreichen. Das Fundament ist die Erde,
das Ziel die Erlösung. Der sichere Stand der Leiter hängt davon
ab, ob euer Leben der Göttlichen Ordnung entspricht. Nur wenn euer
Hauptinteresse dem Fundament und dem Ziel und der Befreiung gilt,
nur dann erhalten die Zwischenstufen Wohlstand und Verlangen ihre
angemessene Bedeutung. Wenn ihr dagegen die Basis und das Ziel
aus den Augen verliert, dann sind Wohlstand und Verlangen völlig
sinnlos.
Jeder, der in diese Welt hineingeboren wurde, sollte sich bemühen,
ihr Wesen und ihre Bedeutung zu verstehen. Die ganze Schöpfung
ruht auf Gesetzmässigkeit, und auch ihr solltet in eurem Verhalten der
Göttlichen Ordnung folgen, das heisst, rechtschaffen leben. (...)
Das Studium der Upanishaden lehrt euch, dass OM, die Urschwingung,
identisch mit dem Göttlich-Absoluten ist. „Gott ist Eins, nichts
als Eins, und ausser diesem Einen gibt es kein Zweites.“ Wenn ihr
euch an die Lehren der grossen Seher erinnert, werdet ihr erkennen,
dass die Welt nur Eines ist, nichts als Eins. Dass die Erkenntnis von
der Wirklichkeit der Nicht-Dualität von den Vertretern dualistischer
Philosophien nicht geteilt wird, schadet nichts. Früher oder später,
wenn die Forschung weiter fortgeschritten ist, wird der dualistische
Philosoph ebenso wie jeder andere, sei er gläubig oder nicht, Yogi
oder Lebemann, die Nicht-Dualität als die der Wirklichkeit entsprechende
Philosophie anerkennen müssen. Wenn ihr in die Tiefe geht
und das Wesen der Welt richtig untersucht, werdet ihr erkennen, dass
369

in Wirklichkeit alles Eins ist, dass es keinen Dualismus gibt, und letzten
Endes wird sich euch das All-Eine in dieser Welt offenbaren. Die
vielfältigen Erscheinungsformen sind nur Reflexionen eurer eigenen
Vorstellungen. Das wird auch mit dem Wort Unwissenheit bezeichnet.
(...)
Ebenso wie der Zucker den man ins Wasser geschüttet hat in jedem
Tropfen enthalten ist, so manifestiert sich Gott in dieser Welt und ist
gegenwärtig in allem, was ist. Man kann ihn nicht sehen, man kann
ihn nicht fühlen, man kann ihn nur durch Erfahrung im Sein dieser
Welt erkennen. Ausser dieser Erfahrung hat der physische Körper
keine anderen Mittel, um das Göttlich-Absolute, das allgegenwärtig ist
und alles durchdringt, wahrzunehmen. Nur wer diese Erkenntnis im
eigenen Erleben erworben hat, kann etwas über das Wesen Gottes,
seine Allgegenwart usw. aussagen. Diese eigene Erfahrung allein
vermittelt die Autorität, über Gottes Allgegenwart zu sprechen. (...)
Obwohl ihr die Tatsache, dass Gott allen Lebewesen der Welt innewohnt,
für wahr haltet, müsst ihr feststellen, dass ihr immer noch grosse
Unterschiede zwischen den Erscheinungsformen des einen und
des anderen Lebewesens macht. Nehmen wir als Beispiel eine Ameise:
Wenn sie euch zu nahe kommt, fegt ihr sie einfach beiseite. Wenn
ihr aber eine Schlange seht, fürchtet ihr euch vor ihr und rennt davon.
Die Tatsache, dass ihr euch diesen beiden Lebewesen gegenüber so
unterschiedlich verhaltet, zeigt, dass ihr das Gefühl für die Gegenwart
Gottes und für seine Existenz in allen Lebewesen noch nicht habt.
1972, (34-70/73)
Solange ihr Gott in der Form verehrt und ihm Eigenschaften zuschreibt,
ist er auch an einen bestimmten Ort gebunden. Am Anfang
müsst ihr deshalb zu einer gegebenen Zeit diesen bestimmten Ort
aufsuchen und Gott dort anbeten, um seines Segens teilhaftig zu werden
und glücklich zu sein. Erst wenn ihr die Nicht-Dualität in ihrer ganzen
Bedeutung verstanden und selbst erfahren habt, ist das nicht
mehr notwendig. Aber solange ihr nur theoretisches Wissen über die
Nicht-Dualität besitzt und keine eigene Erfahrung habt, solange
müsst ihr diese Orte aufsuchen, solange sind auch Pilgerfahrten nützlich.
Denn wenn ihr Gott mit einem bestimmten Namen anruft, sucht
ihr die Form. Und Form ist an Raum und Zeit gebunden. Wenn ihr
aber das Göttlich-Absolute, das Formlose sucht, dann sind die Begrenzungen
von Raum und Zeit aufgehoben. 1972, (34-74)
370

Wirkliche Erziehung hat mehr die Bedeutung von Erleuchtung als die
reiner Wissensvermittlung. Aber Reinheit, Bescheidenheit und andere
gute Eigenschaften sind aus dem Leben des modernen Menschen
verschwunden. Er hat zwar einige gute Eigenschaften, aber er macht
keinen Gebrauch davon. 1972, (34-104)
Jeder Student sollte nach Erkenntnis und Wahrheit streben und nicht
nach der Erfüllung seiner Wünsche. Bildung wird bereichert durch Bescheidenheit.
Wirkliche Bildung wird nicht durch eine Sammlung von
akademischen Titeln bewiesen, sondern durch starken Charakter und
angemessenes Verhalten. Bildung heisst nicht, die Opfer zu vergessen,
die eure Eltern gebracht haben, in modischer Kleidung aufzutreten,
die ältere Generation vor den Kopf zu stossen oder allen geistig
Höherstehenden Missachtung entgegenzubringen. Eure Eltern werden
immer glücklich sein, gute Charakterzüge in euch zu finden.
1972, (34-120)
Wenn ihr am Morgen aufwacht, setzt euch hin und denkt an Gott.
Stellt euch vor, dass ihr gerade neu geboren worden seid. Gleich
nachdem ihr aufgestanden seid, legt eure Bürden und Probleme dem
Herrn zu Füssen. Betet zu ihm, dass er euch führen und euer Herz mit
guten Gedanken und hohen Idealen füllen möge, die euch als moralische
Unterstützung im Leben dienen können. Wenn ihr abends zu
Bett geht, stellt euch vor, dass der Schlaf auch eine Art von Tod ist.
Sagt euch, dass ihr während des Tages den Geboten Gottes gefolgt
seid. Solltet ihr in irgendetwas versagt haben, bittet um Vergebung
und um Führung. Bevor ihr am Morgen mit eurer Arbeit beginnt, habt
unbedingtes Vertrauen in Gott, und wenn ihr am Abend zu Bett geht,
bittet ihn darum, euch zu helfen, auf dem rechten Weg zu bleiben.
Wenn ihr mit solchen Gebeten euren Tag beginnt und beendet, wird
euch das helfen, eine höhere Lebensqualität zu entwickeln. Selbst
beim Baden solltet ihr an Gott denken, dann wird mit der äusseren
auch die innere Reinigung vollzogen. Bittet vor jeder Mahlzeit Gott um
seinen Segen. Die Speise wird dadurch ein Geschenk des Herrn für
den Menschen. Selbst wenn es nicht möglich ist, reine Speisen zu bekommen
oder solche, die in sauberen Gefässen von Menschen reinen
Herzens zubereitet wurden, so werden sie doch vollkommen rein
sein, wenn ihr Gottes Segen erbittet. Wenn möglich, betätigt euch aktiv
in den Hilfsorganisationen eurer Gemeinde und eurer Nachbarschaft.
(...)
371

Ihr dürft niemandem Hilfe verweigern, der in Not ist. Macht es euch
zur Gewohnheit, wenn ihr drei Scheiben Brot zu essen habt, eine
Scheibe davon einem Hungrigen abzugeben. Wenn ihr alles Gute,
das ihr habt, mit anderen teilt, dann demonstriert ihr, dass ihr Gott in
allen Kreaturen seht. Ihr alle empfindet grosse Liebe und Verehrung
für Swami, aber das ist gar nichts wert, wenn ihr meine Lehren nicht
befolgt. Selbst wenn ihr mich nicht verehrt, jedoch die Wahrheit meiner
Worte im täglichen Leben umsetzt, wird Swamis Gnade immer mit
euch sein. Es hat keinen Zweck, den Namen des Herrn im Munde zu
führen, aber den guten Lehren, die er euch gibt, keine Beachtung zu
schenken. 1972, (34-157/158)
Wirkliche Bildung setzt ein Gefühl der Ehrfurcht voraus. Wissen
macht bescheiden. Ohne Bescheidenheit ist es keine Bildung. Und
diese fehlt der heutigen Jugend. Zwischen Lehrern und Schülern ergeben
sich Differenzen verschiedenster Art. Es entstehen Spannungen
zwischen Lernenden und Lehrenden. Wenn ihr untersucht, wer
dafür verantwortlich ist, dann findet ihr, dass es weder die Lehrer
noch die Studenten sind, sondern dass die Politik dabei eine grosse
Rolle spielt. (...)
Nur wenn ihr eure Herzen mit vornehmen Gedanken, kraftvollen Idealen
und erhabenen Gefühlen füllt, könnt ihr diese im Land verbreiten.
1972, (34-160/161)
Der Mangel an grossen Reformen in unserem Bildungssystem ist weniger
schlimm als die traurige Tatsache, dass unsere Jugend im Namen
der Bildung so schlechte Gewohnheiten erwirbt, dass ihre Eltern
sich in der Öffentlichkeit ihrer schämen müssen. Nur wenn die Ausbildung
inhaltlich mit Opferbereitschaft, Geduld, Ehrlichkeit und Liebe
verknüpft ist, kann die Jugend wirklichen Nutzen daraus ziehen. Studenten
werden niemals von einer Ausbildung profitieren, in der diese
edlen Grundsätze fehlen. Bildung besteht nicht darin, Information und
Fakten aus unzähligen Büchern in sich aufzunehmen. Das Lesen
kann euch höchstens Fachwissen vermitteln, aber niemals gute Eigenschaften
fördern. Ihr müsst eine gute Ausbildung als einen Prozess
betrachten, der euren Charakter formt und der euch in die Lage
versetzt, eure Intelligenz zu nutzen und euren Verstand zu schärfen,
so dass ihr Recht von Unrecht unterscheiden könnt. Studenten müssen
sich bei ihrem Streben nach Stärke ihrer Verantwortung bewusst
sein. Sie sollten auch wissen, dass es notwendig ist, die Mängel der
372

Gesellschaft und der Menschheit im Allgemeinen zu erkennen. Studenten
brauchen drei wesentliche Eigenschaften: Disziplin, Einsatzbereitschaft
und Pflichtbewusstsein. Nur wenn sie diese drei Qualitäten
aufweisen, können sie nützliche Glieder der Gesellschaft werden.
Alle Studenten vernachlässigen heute diese drei wichtigen Punkte.
Sie benehmen sich in einer Weise, die erkennen lässt, dass sie nur
darauf aus sind, einen akademischen Titel zu erlangen. Man kann sagen,
dass es ihnen nur um sogenannte höhere Bildung geht und sie
sich nicht um ein Allgemeinwissen bemühen. Wer keinen gesunden
Menschenverstand hat, gleichgültig wie gebildet er sich auch findet,
wird oftmals im Leben den Eindruck eines Analphabeten machen.
Heutzutage wissen viele nicht einmal, dass man seine Eltern, die für
die Erziehung verantwortlich waren, respektieren muss, noch wie
man sich in Gegenwart von älteren Personen zu benehmen hat. Viele
junge Leute haben kein Gefühl dafür, welche Kleidung sie zu welcher
Gelegenheit tragen sollten. Kann man einen Menschen, dem dieses
elementare Wissen fehlt, als gebildet betrachten? Wenn ihr eure Eltern,
eure Lehrer und das Alter respektiert und die Heiligkeit dieser
Beziehungen aufrechterhaltet, werdet auch ihr in der Zukunft geachtet
werden. Andernfalls werdet ihr von den anderen ignoriert werden.
(...)
Der Mensch muss erkennen, dass das Individuum und die Gesellschaft
zusammengehören. Das Glück des Einzelnen ist eng mit der
Wohlfahrt der Gesellschaft verknüpft. Diese ist die Voraussetzung für
eine glückliche Welt. Wenn ihr euch als Einzelne eines glücklichen
Lebens erfreuen wollt, müsst ihr einsehen, dass dies nur möglich ist,
wenn auch alle anderen, die Gesellschaft und die ganze Welt glücklich
sind. (...)
Der Lehrplan sollte auf geistige, religiöse, ethische und moralische
Werte ausgerichtet sein. Nur dann wird es möglich sein, die Situation
zu korrigieren. Jeder Jugendliche muss bestrebt sein, Selbstvertrauen
zu entwickeln, damit er Freude und Glück empfinden kann. Nur
wenn er opferbereit ist und Gutes für andere tut, wird er zur Selbstverwirklichung
gelangen. Der Kern aller Religionen ist die Lehre, dass
das Herz geläutert und das Selbst erkannt werden muss. Das Ziel aller
Religionen ist ein und dasselbe. Ihr solltet versuchen, nicht das
Trennende, sondern die allen Religionen gemeinsame wesentliche
Wahrheit zu sehen. 1973, (35-11/13)
Viele der Gebildeten in verantwortlichen Stellungen, deren Aufgabe
373

Erziehung und Ausbildung ist, stellen Fragen über den Sinn der Religion
und der Kultur und über die Bedeutung von Ethik und Moral.
Durch diese Fragen zeigen sie ihre Unwissenheit über den grundlegenden
Gehalt der Religionen und verwirren Köpfe und Herzen der
Schüler und Studenten. Es wird offenbar, dass sie ihr Wissen nur aus
Büchern bezogen haben, was ihr mit Bücherweisheit bezeichnen
könnt. Sie scheinen überhaupt keine göttliche Erfahrung in ihrem Leben
gemacht zu haben. So ist es um die Verantwortlichen bestellt. Ich
hoffe, dass die Studenten sich so verhalten, dass den führenden Pädagogen
die Augen geöffnet werden. All mein Hoffen und Trachten ist
auf die Lebensweise der Jugend gerichtet. Die jungen Menschen von
heute haben eine grosse Chance und eine einzigartige Gelegenheit,
die Zukunft ihres Landes in der rechten Weise zu bestimmen. 1973,
(35-15)
Heutzutage werden die Studenten in vielen Fällen dadurch verdorben,
dass sie zu viel Geld haben. Es mag zunächst schwierig erscheinen,
mit wenig Geld auszukommen, aber wenn es gelingt, den
Wunsch nach Geld zum Schweigen zu bringen, lebt man glücklich
und in Frieden. Wenn ein Student 10 Rupien braucht, dann wird er
sich entschliessen, um 20 Rupien zu bitten. Das sollten die Eltern in
Betracht ziehen und den Kindern nur die Hälfte von dem geben, worum
sie bitten. Das ist sehr wichtig. Der Sohn wird zunächst enttäuscht
sein, wenn er nur 10 Rupien bekommt anstatt der zwanzig, um die er
gebeten hatte. Wenn es ihm zuerst auch weh tut, später wird es ihn
stärken. Wenn er aber 20 Rupien bekommt, obwohl er nur zehn Rupien
braucht, so wird das schlechte Freunde anziehen, mit denen er
das Geld ausgeben wird. 1973, (35-120/121)
Schon in der Jugend müsst ihr erkennen, dass die Gegenwart wichtiger
ist als Zukunft und Vergangenheit. Das Beste, was ihr tun könnt,
ist, eure Pflicht zu erfüllen. Eure Pflicht ist es, Vater und Mutter zu ehren.
Eure Pflicht ist es, euch von schlechten Einflüssen fernzuhalten
und jede Aufgabe, die ihr übernommen habt, nach bestem Wissen
und Gewissen zu erfüllen. Wenn ihr das tut, werdet ihr Grosses vollbringen
und eurem Land auf die beste Weise dienen. Daraus ergibt
sich, dass ihr euch in eurem Alter zu Disziplin, Pflichterfüllung und
Hingabe erziehen müsst. Ihr lebt dieses Leben nur einmal, und deshalb
müsst ihr dem Erwerb guter Charaktereigenschaften grosse Bedeutung
beimessen. (...)
374

Die Menschen erwarten heute volle Belohnung für einen gelegentlichen
Gottesdienst. Wie ist das möglich? Wenn ihr nur einen Teil eures
Seins an Gott ausliefert, aber seine volle Gnade erwartet, so ist
das dasselbe, als ob ihr für halbe Arbeit vollen Lohn verlangen würdet.
Wenn ihr euch im tiefsten Herzen darüber im Klaren seid, dass ihr
alles, was ihr erreicht, der Gnade Gottes zu verdanken habt, dann
wird er euch mit Sicherheit seine volle Gnade zukommen lassen. Versucht
es, und ihr werdet es bestätigt finden. 1973, (35-133/135)
Was nützen euch Ausbildung und Wissen, wenn ihr nicht einmal Gewohnheiten,
von denen ihr wisst, dass sie schlecht sind, aufgebt. Keiner,
der Gott ergeben ist, sollte auf dem Pfad der Unwissenheit bleiben,
sondern dem Pfad der Rechtschaffenheit folgen. Ihr müsst eure
Aufmerksamkeit auf Wissen und Weisheit richten. (...)
Wenn ihr euch auf Grund eurer Ausbildung anderen überlegen fühlt,
solltet ihr wissen, dass wahre Bildung darin besteht, bescheiden zu
werden und das Ego zu überwinden. Wirklich gebildete Menschen
kennen keine Arroganz, sondern betrachten alle anderen mit Bescheidenheit
als gleichwertig. In dieser Welt ist derjenige blind, der alles
weiss und doch nicht in der Lage ist, die Dinge in der richtigen Perspektive
zu sehen. Es ist ein Zeichen wahrer Bildung, anderen zu
helfen und älteren Menschen mit Ehrerbietung zu begegnen. Wer diese
Zusammenhänge nicht erfasst hat, sollte nicht behaupten, gebildet
zu sein. Schönheit, Jugend, Kraft und der Einfluss einer hoher Stellung
sollten kein Gefühl des Stolzes in euch hervorrufen, denn dies alles
wird mit zunehmendem Alter verschwinden. Was für einen Sinn
hat es daher, stolz auf den Körper zu sein, der weiter nichts ist als ein
Sack aus Leder.
Ihr besucht Schulen und Universitäten mit dem Ziel, eine Ausbildung
zu erhalten. Glaubt aber nicht, dass die Möglichkeit dazu sich auf
Schulen beschränkt. Die ganze Welt steht euch zum Lernen zur Verfügung.
Die Werkstatt, der Bauernhof, das Handelsgewerbe, der
Markt - alle Bereiche des Lebens können euch etwas lehren. Betrachtet
die ganze Welt als eine grosse Universität. Seht das Ziel eurer
Ausbildung nicht nur darin, von morgens bis abends euer Brot zu verdienen,
denn alles Wissen ist zwecklos, wenn es euch nicht zu Gott
führt. Habt Gott in eurem Herzen und betrachtet alle Lebewesen als
gleichwertig. Dazu ist es notwendig, die vier Hindernisse - Lust, Hass,
Abhängigkeit und Gier - zu überwinden. Solange diese Diebe in eurem
Haus sind, könnt ihr nicht erwarten, euch an den Schätzen der
375

Weisheit erfreuen zu können. Wenn ihr sie aber vertreibt, wird ein viel
grösserer Dieb in euer Haus kommen, und das ist Gott selbst. Das ist
(...) der, welcher euer Herz stiehlt. (...)
Das Ego, das euch so süss erscheint, kann nur von Gott, dem Inbegriff
süssester Seligkeit, entfernt werden. Ihr müsst euer Ego aufgeben,
Glauben an Gott haben und ihm dadurch näher kommen. Wenn
ihr das tut, wird Gott selbst bestimmen, was angemessen für euch ist,
und wird euch geben, was ihr braucht. Er wird die ganze Verantwortung
für euer Wohlergehen übernehmen. 1973, (35-139/141)
Es gibt Menschen, die inmitten grösster Sorgen glücklich sind. Solche
Leute kann man mit Gold vergleichen. Beim Schmelzen des Goldes
verliert dieses alle Unreinheiten. Ein Mensch, der in Not und Sorge
den Kummer aufgeben und Glück empfinden kann, gleicht dem Gold.
Diejenigen, die von Freud und Leid unberührt bleiben, können mit einem
Diamanten verglichen werden. Sie bleiben immer im Zustand
des inneren Gleichgewichts. Der Diamant wird wieder und wieder geschliffen,
aber mit jedem Schliff steigt sein Wert. Solche Menschen
befinden sich immer im Zustand höchster Glückseligkeit und Harmonie.
1973, (35-150)
Es ist sehr wichtig für euch, die Besonderheiten, die ein menschliches
Wesen charakterisieren, zu erkennen. Um die Fähigkeit dafür zu erwerben,
müsst ihr Konzentration, Opfergeist und Glauben an Gott
entwickeln. Die Weisheit, die dadurch erlangt wird, leuchtet wie die
Sonne. Im Zustand der Unwissenheit ist die Weisheit allerdings mit
den Wolken der Selbstsucht bedeckt. Solange der Mensch nicht in
der Lage ist, diese Wolken der Selbstsucht beiseite zu schieben, wird
er die Sonne der Weisheit nicht sehen können. 1973, (35-161)
Bildet euch nichts darauf ein, dass ihr studieren dürft, und glaubt
nicht, gescheiter als andere zu sein. Was bedeutet schon das Wissen,
welches ihr erworben habt, wenn ihr nicht in der Lage seid, anderen
damit zu helfen? Wenn ihr euch wegen der begrenzten Ausbildung,
die ihr erhalten habt, für etwas Besseres haltet, so ist das nichts
als ungerechtfertigte Überheblichkeit, die ihr ablegen müsst. In Wirklichkeit
seid ihr die Verkörperung der Unwissenheit. Ihr müsst erkennen,
dass es nicht euer begrenztes Schulwissen ist, welches euch die
richtigen Ideen vermittelt. (...)
Das Leben stellt eine Reise vom „Ich“ zum „Wir“ dar. Wenn die Menschen
auf dieser Reise, die sie vollenden müssen, in der Lage sind,
376

falsche Vorstellungen zu überwinden, können sie sich der Einheit des
Universums erfreuen. (...)
Der Mensch wird ein Sklave des Kreislaufs von Geburt und Tod. Er
sollte sich nicht versklaven lassen! Er sollte vielmehr versuchen, eins
zu werden mit dem grossen, strahlenden Weltgeist. Aber er macht
nicht einmal den Versuch, den Unterschied zwischen der Göttlichen
Ordnung, die ihm anvertraut ist, und jener, die für andere Lebewesen
Gültigkeit hat, zu verstehen. Er fragt nicht danach, was er in seinem
Leben erreicht und auf welche Weise er anderen geholfen hat. Er beendet
sein Leben, ohne eine Antwort auf irgendeine dieser grundlegenden
Fragen gegeben zu haben. (...)
Die Göttliche Ordnung ist die Grundlage des spirituellen Lebens. Sie
hängt nicht vom Einzelnen, von einer bestimmten Zeit oder von bestimmten
Gegebenheiten ab, sondern einzig und allein von der Wahrheit.
Darum heisst es auch, dass die Göttliche Ordnung nichts anderes
ist als die Wahrheit. Es ist töricht zu glauben, es entspreche dieser
Ordnung, sein Leben nur nach den eigenen Vorstellungen auszurichten
und zu tun, was einem gerade in den Sinn kommt. Sie fordert vielmehr
einen festen Charakter und unerschütterlichen Gleichmut. (...)
Die Ausbildung, die ihr heute in Schulen und Universitäten bekommt,
verdient diesen Namen nicht. Sie vermittelt euch nur eine oberflächliche
Kenntnis einer grossen Anzahl von Fachgebieten, aber nicht das,
worauf es ankommt. Diese ungeheure Ansammlung von Informationen
verbraucht all eure Energie. Dabei gibt es keinen einzigen Studenten
mit einer guten Allgemeinbildung. Jeder wählt einen kleinen
Teil aus der Gesamtheit des Wissens, ein spezielles Gebiet, versucht,
sich darin zu vervollkommnen und verliert dabei seinen gesunden
Menschenverstand. (...)
Die Entwicklung der Wissenschaft geht hoch hinaus, und viele Dinge
werden entdeckt, aber da diese Entdeckungen nicht zum Wohl des
Einzelnen und der Allgemeinheit eingesetzt werden, geraten die
menschlichen Werte in Verfall. (...)
Dem Körper seinen Willen zu lassen, während das Göttliche vernachlässigt
wird, weil die Heiligkeit im Herzen fehlt, entspricht mehr dem
Verhalten eines Tieres als dem eines Menschen. Freiheit ist sehr
wichtig, aber bevor ihr euch ihrer erfreuen könnt, müsst ihr verstehen,
was sie bedeutet. Die Freiheit, die ich meine, beruht auf Weisheit und
auf dem Charakter, den ihr im Lauf eures Studiums entwickeln solltet.
Verlangt nach einer Ausbildung, die euch lehrt, die menschliche Natur
in euch auf die göttliche Ebene zu heben. 1974, (36-7/9)
377

Vom Augenblick des Erwachens bis zum Einschlafen denkt ihr nur
daran, Geld zu verdienen und euren Magen zu füllen. Alles, was ihr
durch eine gute Ausbildung an Wissen und Fähigkeiten erworben
habt, wird für diesen unbedeutenden Zweck eingesetzt. Aber könnt
ihr wirklich glücklich sein, wenn ihr Gott dabei vergesst? Was nützt es,
viele Bücher gelesen und studiert zu haben, wenn die Liebe zu Gott
fehlt? Jedes Vorhaben, das nicht dazu beiträgt, euch Gott näher zu
bringen, ist vollkommen sinnlos. Denkt einmal darüber nach! 1974,
(36-77)
Es kann mit vollem Recht gesagt werden, dass nur eine Erziehung,
die zum Verständnis des Göttlich-Absoluten und der Göttlichen Urordnung
führt, wirkliche Bildung vermittelt. Alles andere verdient nicht
den Namen Erziehung oder Ausbildung. Die Veden sagen, wahres
Wissen ist nur, was sich auf das Höhere Selbst und damit auf das
Göttliche bezieht. Anderes Wissen kann nicht als wahres Wissen bezeichnet
werden. (...)
Wahre Bildung zeigt sich nur, wenn sich das Handeln mit dem Wissen
verbindet. Ihr müsst die Verbindung von beiden verstehen, akzeptieren
und praktizieren. (...)
Ihr habt schon von den drei Phasen des Lernens gehört, nämlich Hören,
Nachdenken und intuitives Erfassen. Ein Wissen, welches nicht
das Ergebnis aller drei Stufen ist, stellt bestenfalls eine trockene Gelehrsamkeit
weltlicher Art dar, die nicht zur Erkenntnis des Göttlichen
führt. 1974, (36-110)
Wer nur den natürlichen Trieben folgt, kann niemals das Göttliche
Prinzip erfassen. Ein Baum, der keine Früchte trägt, eine Kuh, die keine
Milch gibt, und ein Mensch, welcher nicht der höheren Intelligenz
folgt, sind nutzlos. Was für einen Sinn hat es, als Mensch geboren zu
werden, wenn ihr nicht einmal wisst, wer ihr seid? Die Wahrheit, nach
der ihr sucht, wird euch den Frieden geben, weil sie eins mit dem
Göttlich-Absoluten ist. Rechtes Verhalten ist die duftende Blüte eures
Lebensbaums. Ihre heilige Frucht ist ein reines Herz. Ihr besitzt weder
ein reines Herz noch die Blüte des rechten Verhaltens. Deshalb fehlt
euch das innere Glück, welches das Göttlich-Absolute vermittelt. Die
wahre menschliche Natur ist verschwunden, und ihr seid nur noch
dem Namen nach Menschen, denn die wesentlichen Eigenschaften,
die einen Menschen ausmachen, sind verlorengegangen. Die
menschliche Form allein verleiht euch nicht die Würde des Mensch-
Seins. (...)
378

Es gibt zwei Eigenschaften, die ein menschliches Wesen besitzen
muss: Unterscheidungsvermögen und Göttliches Bewusstsein. Es ist
nicht richtig, einen Menschen, der diese wertvollen Eigenschaften besitzt,
mit dem auf die gleiche Stufe zu stellen, dem sie fehlen. (...)
Früher oder später müssen die Menschen ihren Körper ablegen, der
dann verbrannt wird. Was für einen Sinn hat es, einen Körper zu besitzen,
wenn er nicht dazu benutzt wird, heilige Aufgaben zu erfüllen?
Es ist gleichgültig, wie lange das Leben im Körper währt, aber es ist
wichtig, so zu leben, dass ihr anderen als Vorbild dient. Wer in seinem
Leben nach Höherem strebt und wertvolles Gedankengut an andere
weitergibt, wird in der Erinnerung der Menschen für immer weiterleben.
Wenn ihr das eigentliche Ziel des Lebens nicht erreicht, könnt ihr
nicht glücklich werden, selbst wenn ihr reich an materiellen Gütern
sein solltet. Dauerndes Glück wird euch nur zuteil, wenn ihr das Lebensziel,
das Einswerden mit dem Göttlichen, erreicht habt. Vorher ist
das nicht möglich. 1974, (36-128/129)
Es ist ganz falsch, zu glauben, dass ein Studium nötig sei, um ein gutes
Leben führen zu können. Eine höhere Ausbildung ist eine Verpflichtung,
ein Vorbild für andere zu werden. Sie sollte nicht nur dazu
dienen, den Magen zu füllen. Ein Studium ist nur dann gerechtfertigt,
wenn es zu einem Leben führt, das anderen als Vorbild dienen kann.
Ihr müsst noch bescheidener sein als ungebildete Menschen und euren
Eltern und eurem Land selbstlos dienen. Wenn ihr selbstsüchtig
werdet und nur nach Titeln strebt, werdet ihr eine Bürde für die Gesellschaft,
und euer Studium war nutzlos. Selbstsucht, Überheblichkeit
und Unmoral sieht man überwiegend bei sogenannten gebildeten
Leuten. Ihr Stolz überschattet Bescheidenheit und die guten Charaktereigenschaften.
Sie können nicht zur Gesundung des Landes beitragen,
sondern verursachen nur noch mehr Unruhen und Verwirrung.
Je mehr ihr lernt, desto grosszügiger und bescheidener müsst
ihr werden. Ihr müsst jederzeit und unter allen Umständen bereit sein,
jenen, die euch darum bitten, zu helfen und sie zu ermutigen. Viele
Studenten werden, nachdem sie ein oder zwei Examen bestanden
haben, so eingebildet, dass sie ihre eigenen Eltern zur Verzweiflung
bringen. Der Vater müht sich und arbeitet schwer für seine Familie.
Obwohl der Sohn sieht, wie sich sein alternder Vater abrackert, rührt
er nicht einmal den kleinen Finger, um ihm zu helfen. Wenn eine höhere
Bildung euch sogar daran hindert, eurem Vater zu helfen, dann
werdet ihr bestimmt nicht bereit sein, eurem Land zu dienen. Mutter
und Vater haben oft viele Entbehrungen auf sich genommen, um ih-
379

en Kindern ein Studium zu ermöglichen, und dann sind diese zu eingebildet,
um ihren Eltern in der Not beizustehen. Verkörperungen des
Göttlichen, Studenten! Gesellt euch nicht zu jungen Leuten, die sich
so schlecht betragen. 1974, (36-140/141)
Unser Land hat allen anderen Ländern der Welt spirituelle Kraft gegeben.
Die sogenannte moderne Zivilisation verbreitet sich überall und
bringt viele Veränderungen in das Leben der Menschen. Die Grundlagen
der Spiritualität jedoch verändern sich niemals. Daran solltet ihr
erkennen, dass spirituelles Leben tief in der Vergangenheit verwurzelt
ist. Niemand kann den Strom spirituellen Wissens aufhalten, der unaufhaltsam
weiterfliesst. Ihr werdet erkennen, dass die individuelle
Freiheit, die in der modernen Zivilisation so verteidigt und gefördert
wird, nur auf den Weg der Unwissenheit führt. Wie lange noch werden
diese törichten Ansichten die spirituelle Wahrheit verhüllen? Wie lange
wird es dauern, bis die Mauern, die kein Fundament haben, einstürzen?
Seit undenklichen Zeiten stehen unsere Traditionen und
Ideale fest auf dem Fundament der Veden, deren Schätze spiritueller
Weisheit niemals durch moderne Ideen ersetzt werden können. Die
sogenannten gebildeten Leute werden von den Klauen der Lust und
des Verlangens ergriffen und sind unfähig, sich daraus zu befreien.
Ein Studium führt heutzutage nicht zu wirklicher Bildung. Das kommt
daher, weil es nicht mit der nötigen Läuterung des Geistes verbunden
ist. Von Zeit zu Zeit müssen die Ausbildungspläne reformiert werden.
Wenn die Ausbildung eines Menschen nicht sein Herz berührt und
nicht von der Kultur des Landes getragen ist, dann ist er geistig ärmer
als ein ungebildeter Wäscher. Wer viele Fächer studiert hat, denkt, er
sei sehr klug und weise. Aber das ist nicht so, denn er hat sich dabei
nicht selbst kennengelernt. Er weiss nicht einmal, dass er seinen
Charakter ändern muss. Wenn ihr euch ernsthaft mit den Einzelheiten
der heutigen Lehrpläne befasst, seht ihr, dass sie nur auf den Intellekt
ausgerichtet sind und kein höheres Wissen vermitteln. Warum solltet
ihr euch mit einer solchen Art der Ausbildung zufrieden geben? Ihr
braucht eine Schulung, die euch zur Unsterblichkeit führt! Wenn ihr
euch fragt: „Wer ist blind?“, dann muss die Anwort lauten: „Blind ist ein
Mensch, der, obwohl er ein langes Studium absolviert hat, das Falsche
tut.“ Die sogenannten „gebildeten“ Menschen haben deshalb
keinen Grund, stolz auf ihr Wissen zu sein.
Als gute Ausbildung kann nur das bezeichnet werden, was euer Herz
öffnet und euch zur Erkenntnis eures wirklichen Wesens hinführt. Ein
380

Studium, das euch nicht dazu befähigt, den göttlichen Wesenszug in
euch zu verstehen, und euch nicht lehrt, eure Sinne zu beherrschen,
kann überhaupt nicht als Studium bezeichnet werden. Das Studium
sollte euer Gemüt dem Göttlichen zuwenden, das euch die Kraft verleiht,
die wahre Wirklichkeit mit eurem täglichen Leben in der Gesellschaft
in Einklang zu bringen. Wirkliche Bildung zeigt sich in einem
Charakter, der sich durch Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit und Opferbereitschaft
auszeichnet. Eine Ausbildung, die nicht den Charakter
formt, ist wertlos. Wahre Bildung macht bescheiden. Durch Bescheidenheit
erwerbt ihr Verdienste, und wenn ihr es verdient, wird euch alles,
was ihr braucht, in Fülle zuteil. Dann lebt ihr in der Göttlichen Ordnung,
die euch beschützen wird, und ihr werdet glücklich und
zufrieden sein.
Verkörperungen der Liebe! Die Göttliche Urordnung wurde nicht vom
Menschen geschaffen. Der Mensch hat nicht die Macht, göttliche Gesetze
festzulegen oder sie zu verändern. Er kann sich nur daran halten.
Die Gesetze der Göttlichen Ordnung existieren schon viel länger
als der Mensch. Deshalb muss er sich dieser Ordnung fügen; sie wird
sich nicht für ihn verändern. (...)
Wie kann es Frieden geben, wenn der Frieden mit der Atombombe in
der Hand verkündet wird! Ebenso unmöglich ist es, ein unmoralisches
Leben zu führen, ohne die Göttliche Ordnung zu verletzen. Wie kann
die Göttliche Ordnung auf diese Weise bewahrt werden? Studenten!
Eure Herzen sind heilig und rein, füllt sie mit Gedanken an das Göttliche.
Heute seid ihr hier in Whitefield versammelt und tragt alle weisse
Kleidung. Lasst das ein äusserliches Zeichen der Reinheit sein und
macht euer Herz ebenso weiss und rein. Denkt daran, dass das Ziel
der Belehrungen, die ihr hier erhalten habt, äussere und innere Reinheit
ist. Ihr alle, die ihr in der Zukunft für dieses Land verantwortlich
sein werdet, habt die Aufgabe, die Göttliche Ordnung aufrechtzuerhalten
und dadurch dem ganzen Land zu helfen. Studenten müssen
darauf vorbereitet sein, diejenigen zurechtzuweisen, die Frieden und
Rechtschaffenheit predigen, selbst aber gewalttätig und unmoralisch
sind. Sie müssen jene herausfordern, die trotz gesunder Beine und
Augen lahm und blind zu sein scheinen und sich, obwohl sie geistig
gesund sind, wie Schwachsinnige benehmen. Das Wort „herausfordern“
bedeutet hier nicht, sich mit ihnen zu streiten, sondern ihr Denken
zu beeinflussen und sie zu lehren, zwischen Recht und Unrecht
zu unterscheiden. Wenn ihr an die heiligen Grundsätze der Göttin Sarasvati
denkt, solltet ihr euch daran erinnern, dass es nicht richtig ist,
erregt und Parolen schreiend durch die Strassen zu ziehen. Wenn ihr
381

das tut, fördert ihr Anarchie im Land anstatt der heiligen Werte, die
euch anvertraut sind. Versucht nicht, die Verhältnisse an der Universität
durch radikale Massnahmen zu ändern. Wenn andere Studenten
das tun wollen, dann macht ihnen klar, dass ein solches Verhalten eines
gebildeten Menschen unwürdig ist. Ihr müsst die richtige Einstellung
finden und anderen Studenten auch dazu verhelfen. Es mag
sein, dass die Zustände an eurem College nicht so sind, wie sie sein
sollten. Dann solltet ihr euch an die zuständigen Stellen wenden und
dafür sogen, dass die Missstände abgeschafft werden. Durch radikales
Verhalten schadet ihr dem Ansehen des ganzen Landes und insbesondere
der Studentenschaft. Ihr missbraucht die Fähigkeiten, die
ihr euch durch das Studium angeeignet habt. Radikalismus ist ein Zeichen
von Schwäche. Manche mögen sagen, dass sie damit etwas erreicht
haben, aber ihre Erfolge sind meist von kurzer Dauer. Eine dauerhafte
Lösung für ein Problem kann nur dadurch gefunden werden,
dass man es in aller Ruhe überdenkt und dann gelassen die entsprechenden
Schritte unternimmt. (...)
In eurem Heimatort gibt es eine Sathya Sai Organisation, die spirituelle
Aufgaben erfüllt, und ich hoffe, ihr werdet ihr beitreten. Behaltet
das, was ihr hier gelernt habt, in Erinnerung und bemüht euch, weiterhin
danach zu leben. Nur wenn die Jungen und Mädchen, die hier am
Sommerkurs teilgenommen haben, das innere Glück, das ihnen hier
zuteil wurde, an alle, mit denen sie zusammenkommen, weitergeben,
kann man sagen, dass sie praktizieren, was sie hier gelernt haben.
Das innere Glücksempfinden, das ihr hier erfahren durftet, und die
Ideale, die euch nahe gebracht wurden, müssen euch bis an euer Lebensende
begleiten. Dann werdet ihr euch eines glücklichen Lebens
erfreuen können. 1974, (36-160/163)
Wenn immer ihr in Schwierigkeiten geratet und ihr euch Sorgen
macht, nehmt alle eure Kräfte zusammen und tretet der Situation tapfer
entgegen. Das Leben des Menschen ist ein ständiges Auf und Ab,
und das ist ganz natürlich. Alle Dinge in der Natur sind dem Wechsel
unterworfen. Ohne diesen Wechsel hat das menschliche Dasein keinen
Sinn. Ohne Schwierigkeiten würde das Leben nicht weitergehen.
Eine Weiterentwicklung wäre nicht möglich, wenn ihr nicht lernen würdet,
Leid zu ertragen. Ohne den Tod gäbe es keine Wiedergeburt und
daher auch keine Kinder, die mit der Liebe und Fürsorge einer Mutter
beschenkt werden könnten.
Sorgen, Leid, Schwierigkeiten und Verluste kommen oft unerwartet in
382

das menschliche Leben. Wenn sie eintreten, dürft ihr nicht verzweifeln.
Ebensowenig solltet ihr euch über frohe Ereignisse übermässig
freuen, sondern in allen Situationen euren Gleichmut bewahren.
Nehmt alles mit unbewegtem, ausgeglichenem Geist hin, dann werdet
ihr glücklich sein. In jedem Leben wird das Gute vom Bösen begleitet.
Manchmal scheint es so, als ob das Böse das Gute besiegen
würde. (...)
Dem Geist des Durchschnittsmenschen fehlt die Ausgeglichenheit,
und deshalb leidet er unter dem Gegensatz von Gut und Böse. Grosse
Menschen und wirkliche Heilige sehen keinen Unterschied zwischen
Gut und Böse. 1977, (37-7/9)
Wichtiger als Gott anzubeten ist es für euch, Gott als das ideale Vorbild
eines vollkommenen menschlichen Wesens zu betrachten. Gott
anzubeten, aber gleichzeitig anderen Menschen Leid zuzufügen, ist
keine Frömmigkeit. Wenn ihr als wahre Gläubige angesehen werden
wollt, muss das in eurem Verhalten im täglichen Leben zum Ausdruck
kommen.
Es gibt viele studierte Leute in der Welt, aber ihr Wissen macht sie
nicht glücklich. Glück und Frieden findet ihr nur im eigenen Herzen.
Es ist zwecklos, irgendwo anders danach zu suchen. Alles, was ihr
haben wollt, ist in euch, denn ihr seid göttlich. (...) Man kann sagen,
dass eure Persönlichkeit aus einer körperlichen, einer geistigen und
einer spirituellen Komponente besteht. Der Körper ist zum Arbeiten
bestimmt. (...) Der Geist muss gute Gedanken und Ideen hegen.
Wenn ihr arbeitet und betet, seid ihr auf dem richtigen Weg. Dazu
kommt die wichtige Rolle, die das Herz spielt, denn es ist der Sitz der
Weisheit. Weisheit ist die dritte Komponente. (...)
Ebenso dürft ihr auch nicht glauben, Arbeit, Gottesdienst und Weisheit
seien unabhängig voneinander. Führt jede Arbeit im Namen Gottes
aus, dann wird sie zum Gottesdienst. 1977, (37-21/22)
Wenn ihr fähig seid, euer Verlangen zu beherrschen, steht euch die
ganze Welt zur Verfügung. Solltet ihr jedoch euren Wünschen und eurem
Ehrgeiz nachgeben, werdet ihr nichts weiter als Sklaven sein. Besiegt
eure Wünsche, und ihr könnt die Welt erobern. 1977, (37-30)
Die materielle Welt der Schöpfung, die euch umgibt, ist euer Freund.
Das geht daraus hervor, dass ihr mit Glauben und Selbstvertrauen die
schwierigsten Aufgaben erfüllen könnt. Aber die Hauptvoraussetzung
383

dafür ist die Liebe. Wenn ihr einen Menschen liebt, dann werdet ihr -
selbst wenn es zu einem Streit mit ihm kommt - noch etwas Gutes an
ihm finden. Ihr werdet sagen, es habe euren Blutkreislauf gefördert.
Ohne diese Liebe, ohne das gegenseitige Verständnis, werdet ihr
selbst dem, der euch eine Rose zuwirft, vorwerfen, er habe euch mit
den Dornen der Rose verletzen wollen. Ob ihr etwas positiv oder negativ
beurteilt, hängt nur davon ab, ob Liebe vorhanden ist oder nicht.
Liebe ist die erste Voraussetzung für Glauben und Vertrauen. Es ist
die vornehmste Aufgabe eines jeden Menschen, Glauben und Liebe
zu entwickeln und seine Pflichten sorgfältig und verantwortungsbewusst
zu erfüllen. (...)
Als Mensch geboren zu werden ist keine banale Angelegenheit. Es ist
vielmehr ein Privileg. Wer das nicht erkennt und sich schlechte Gewohnheiten
aneignet, entweiht dadurch sein Leben. Das Leben ist
keine ununterbrochene Kette von Kummer und Leid. Die Schwierigkeiten
folgen niemals unmittelbar aufeinander. An dem, was dazwischen
liegt, solltet ihr euch erfreuen, denn Glück ist die Zeit zwischen
zwei schmerzvollen Erlebnissen. Statt dessen betrachtet ihr diese
Zeit nur als eine Verschnaufpause zur Vorbereitung auf neue Schwierigkeiten.
In Wirklichkeit besteht das Leben zu drei Vierteln aus Freude und nur
zu einem Viertel aus Leid. Aber die Menschen sehen es nicht so. Sie
glauben, drei Viertel seien Kummer und nur ein Viertel Glück. Sie haben
Angst vor dem Leben, es erfüllt sie mit Widerwillen, und sie meinen,
es sei nur voller Kummer und Sorgen. Das ist ein Zeichen, wie
schwach ihr Geist ist. Nur Spiritualität kann diese Schwäche des Geistes
überwinden. 1977, (37-92/93)
Die Dunkelheit der Unwissenheit greift immer mehr um sich unter den
Menschen. Es wird viel Wert darauf gelegt, zu wissen, was in den Büchern
steht, aber nicht versucht, zu praktizieren, was sie lehren. Das
ist keine Bildung, sondern muss als Unwissenheit bezeichnet werden.
Wirkliches Wissen betrifft das Göttliche Selbst, und jeder sollte versuchen,
es zu erwerben und den Sinn seines Lebens zu verstehen.
Dazu sind Disziplin und spirituelle Übungen notwendig.
Disziplin bezeichnet hier euer Bemühen, eure Arbeit zu heiligen und
alles, was ihr tut, in den Dienst Gottes zu stellen. Ihr müsst versuchen,
euch leidenschaftliches und von Emotionen getriebenes Handeln abzugewöhnen
und eure Arbeit gelassen und ohne Erwartung auf Belohnung
zu verrichten. Dazu gehört auch selbstloser Dienst an der
384

Gemeinschaft, in der ihr lebt. Eine solche Änderung eures Verhaltens
und der Dienst an der Gemeinschaft werden euch sehr helfen. 1977,
(37-124)
Durch unerschütterlichen Glauben werdet ihr weise. Dann sind eurer
inneren Entwicklung keine Grenzen gesetzt. Woran solltet ihr glauben?
Daran, dass ihr durch das Lösen von Bindungen, durch das Befolgen
der Lehren der Veden und durch den Dienst an der Gemeinschaft
euer spirituelles Ziel erreichen werdet. Euer Glaube muss euch
dazu bewegen, andere glücklich zu machen. 1977, (37-138)
Selbst unter einer Million Menschen findet ihr nicht einen, dessen Taten
vollkommen mit seinen Worten übereinstimmen. Es gibt so viele,
die meditieren, ständig den Namen des Herrn rezitieren, spirituelle
Texte lesen und doch allem Anschein nach über keine persönliche
spirituelle Erfahrung verfügen. Durch das Lesen von Büchern könnt
ihr nicht geläutert werden. Heute wird der Kopf wie ein Buch behandelt.
Ihr versucht, euren Kopf in ein Buch zu verwandeln. Statt dessen
solltet ihr lieber versuchen, die trockenen Ideen in eurem Kopf in praktische
Erfahrungen umzusetzen. Viele reden über den Frieden, handeln
aber gewalttätig. Die Zahl derer, die auf diese Weise andere täuschen,
ist sehr gross, und das ist die Ursache für das Leiden in der
Welt. 1977, (37-141)
Studenten! Denkt immer daran, dass ihr nicht nur Individuen, sondern
auch Glieder einer Gemeinschaft und der Gesellschaft seid. Ihr lebt
nicht nur, um für euer eigenes Wohl und das eurer Familie zu sorgen.
Das Wohl der Welt ist eure Verantwortung. Eure Eltern waren schon
vor eurer Geburt Teil dieser Gesellschaft. Ihr wurdet in sie hineingeboren,
wie könnt ihr euch da von ihr abwenden? Ihr habt vielmehr die
Gelegenheit, den Dienst an der Gemeinschaft als Gottesdienst zu betrachten.
Überwindet deshalb eure Selbstsucht und seht eure Aufgabe
darin, anderen zu helfen.
Vielleicht habt ihr schon Geschichten gelesen, aus denen hervorgeht,
dass Gott diejenigen liebt, die ihre Mitmenschen lieben. Als Abu Ben
Adam eines Abends nach Hause zurückging, sah er von weitem, dass
Licht aus seinem Schlafzimmerfenster kam. Er schaute von aussen
durch das Fenster und sah ein himmlisches Wesen in seinem Zimmer
sitzen, das mit einem goldenen Federhalter etwas in ein Buch
schrieb. Vorsichtig trat er ein und fragte: „Du überirdisches Wesen,
385

was tust du da?“ Die Antwort war: „Ich bin ein Engel, ein Botschafter
Gottes. Ich schreibe die Namen all derer auf, die gezeigt haben, dass
sie Gott lieben und verehren.“ Abu Ben Adam fragte, ob sein Name
auf der Liste zu finden sei. Der Engel antwortete: „Nein, dein Name
steht hier nicht geschrieben.“ Abu Ben Adam sagte zu sich: „Gott liebt
mich nicht. Ich bin nicht fromm genug. Woran liegt das wohl?“ Er beliess
es dabei und machte sich im Haus zu schaffen. Am nächsten
Tag verliess er das Haus und ging seiner Arbeit nach. Als er abends
nach Hause kam, sah er wieder das Licht in seinem Zimmer. Er fragte:
„Himmlisches Wesen, was schreibst du heute in dein Buch?“ Der
Engel antwortete: „Heute mache ich eine Liste der Menschen, die
Gott liebt.“ Abu Ben Adam fragte wieder: „Ist mein Name auf dieser Liste
zu finden?“ Der Botschafter Gottes erwiderte: „Die ganze Liste besteht
nur aus deinem Namen.” Auf die Frage, warum Gott ihn liebe,
antwortete der Engel: „Du bist dir bewusst, dass der Dienst am Nächsten
Gottesdienst ist. Du siehst Gott in den Menschen und begegnest
ihnen mit der entsprechenden Liebe und Achtung. Gott liebt dich, weil
du dir seiner Allgegenwart bewusst bist.“
Ihr sagt zwar, Gott sei allgegenwärtig, aber in eurem täglichen Leben
handelt ihr nicht entsprechend. In jedem Wesen und überall solltet ihr
Gott sehen und Gott in jedem Menschen lieben. Ihr müsst eure Vorstellung
von Gott ausdehnen und seine Allgegenwart spüren. Wenn
ihr ihn in eure begrenzte dualistische Vorstellung zwängt, erniedrigt
ihr Gott und werdet seiner Wirklichkeit nicht gerecht. Weil ihr klein und
engherzig denkt, haltet ihr Gott für klein und engherzig.
Studenten! Brecht aus dieser begrenzten Vorstellungswelt aus; seht
Gott überall und in jedem Wesen. Liebt ihn und dient ihm in jedermann.
Tut alles, was in euren Kräften steht, um euch eine solch umfassende
Schau anzueignen. Junge Menschen sind die Retter der
Welt. Swamis Pläne und Hoffnungen ruhen auf ihnen. Die Zukunft
des Landes hängt von dem Glauben der Jugend ab. Wenn ihr euch zu
rechtschaffenen Menschen entwickelt, wird die Entwicklung des Landes
positiv verlaufen. Wenn ihr jedoch engstirnigen Gedankengängen
folgt und darin befangen bleibt, schadet ihr dem Land.
Studenten! Noch sind eure Herzen unverdorben und eure Gedanken
rein. Ihr solltet dafür sorgen, dass es so bleibt, indem ihr euren Nächsten
dient. Das ist eure Aufgabe. 1977, (37-148/149)
Die indische Kultur ist wunderbar und unerreicht. Da die Studenten
von heute Grösse und Glanz ihres Erbes vergessen haben und dem
sogenannten Fortschritt der Moderne verfallen sind, sind sie sich der
386

ihnen innewohnenden Göttlichkeit nicht mehr bewusst. Die geradezu
rasante Geschwindigkeit, mit der Wissenschaft und Technologie fortschreiten,
verbunden mit der Industrialisierung, bringen unerwünschte
Veränderungen in unsere Gesellschaft, indem sie die für das Wohlergehen
der Menschen unerlässlichen ethischen Werte entwurzeln.
Zweifellos haben Wissenschaft und Technik wesentlich zum materiellen
Fortschritt beigetragen, sie haben aber die dem Menschen innewohnenden
spirituellen Werte wie Selbstlosigkeit, Göttlichkeit und
Würde unterminiert. Auf gewisse Weise haben sie die Menschheit
selbst so sehr abgewertet, dass die gegenwärtige Generation junger
Männer und Frauen ihre eigene göttliche Natur nicht mehr zu erkennen
vermag. Sie betrachten Ichbezogenheit als das Ziel des Lebens.
Dämonische Eigenschaften, zu denen Prahlerei, Egoismus, übermässiges
und leeres Gerede zählen, treiben ihr teuflisches Spiel in
der Gesellschaft. Gerade dieses Land, das einmal der spirituelle
Lehrmeister der gesamten Menschheit war, wird zum Spielball übler
Kräfte wie Ungerechtigkeit, Disziplinlosigkeit, Willkür und Wahrheitsverachtung.
Von der Moderne versklavt, missachten die Menschen
Wahrheit und Rechtschaffenheit im höchsten Masse und verleugnen
ihre ehrwürdige indische Kultur und Tradition in der irrigen Vorstellung,
der materielle Fortschritt sei das höchste Gut der Existenz
schlechthin. Was die Studierenden heutzutage schützen müssen, ist
nicht die Nation. Allein über Wahrheit und Rechtschaffenheit müssen
sie wachen! Diese beiden Werte werden dann wiederum die Beschützer
der Nation sein. Indem sie sich von Wahrheit und Rechtschaffenheit
lossagen, fügen sogenannte gebildete Menschen heutzutage
dem Land Schaden zu und geben dabei noch vor, es zu beschützen.
Schulbildung allein macht die Menschen nicht weise. Sie betrachten
diese Bildung als Mittel zum Erwerb ihres Lebensunterhaltes, anstatt
darin die Kunst des Lebens zu sehen. Man sollte sich das höchste
Ziel des Lebens immer vor Augen halten. (...)
Ebenso ist Charakter weit kostbarer und von grösserer Bedeutung als
Gelehrsamkeit. Jeder strebt heute nach Wohlstand, Macht und Glanz
- Wunschvorstellungen, die vorüberziehenden Wolken vergleichbar
sind - und versäumt es dabei, sich die Tugenden anzueignen, die ihn
zur ewigen Wahrheit hinführen. Ihr müsst euch bemühen, Vorbilder
an Tugenden, nicht aber an Reichtum und Macht zu werden. (40-7/8)
Ihr seid nicht der Körper, dieses Bündel aus Fleisch und Knochen; ihr
seid weder die unmanifestierten Wünsche noch das manifestierte
Denken und Fühlen; ebenso wenig seid ihr die Täuschung, die eurer
387

Befreiung im Wege steht; ihr seid vielmehr das Höchste Selbst, wenn
ihr nur die euch innewohnende Kraft erkennt. (...)
Der Körper, die Sinne, der Verstand und der Intellekt sind nur die Hüllen,
die der Mensch trägt. Nur wenn ihr das Wesen und die Bedeutung
dieser äusseren Attribute versteht, könnt ihr euch ihrer auf angemessene
Weise bedienen. (...)
Der Körper, dieses Gebilde aus den fünf Elementen, ist vergänglich.
Aber ihr, die ihr diesen Körper angelegt habt, seid in Wirklichkeit ewig,
unwandelbar, Gott. Es liegt daher ganz bei euch, diesen Körper mit
Hilfe eures Unterscheidungsvermögens weise und umsichtig einzusetzen
und somit Freude durch ihn zu erfahren. (...)
Der Körper als kostbarer heiliger Wohnsitz Gottes darf nicht missbraucht
werden; vielmehr sollte er ein Instrument guter Gedanken,
guter Worte und guter Taten sein. Damit dieser Körper im Einklang
mit seiner wahren Bestimmung eingesetzt werden kann, muss er mit
Sorgfalt behandelt und in gutem Zustand gehalten werden. (...)
Die Tatsache, dass euch dieser Körper gegeben wurde, erlaubt euch
nicht, von ihm je nach momentanen Neigungen und Launen Gebrauch
zu machen und dabei zu vergessen, dass er in Wahrheit der
Tempel Gottes ist, der ausschliesslich geheiligten Zwecken dienen
darf. 1990, (40-14/15)
Wer seinen Körper im Einklang mit seiner Bestimmung benutzen und
sicherstellen will, dass er nur Gutes denkt, Gutes tut und gute Ergebnisse
erntet, muss mit grösster Gewissenhaftigkeit zwei Dinge befolgen:
zum einen sich bewusst ernähren, zum anderen alle anderen Lebensgewohnheiten
unter Kontrolle bekommen. (...)
Da der Körper ein heiliger Schrein ist, dürft ihr unter keinen Umständen
berauschende Mittel zu euch nehmen. Nahrung, welche die Neigungen
zu niederen Leidenschaften anfacht, muss vermieden werden.
Was bedeutet reine Nahrung? Die allgemein vorherrschende
Meinung ist, dass reine Nahrung aus Früchten und Milch besteht.
Aber das ist nicht alles, was ihr darüber wissen müsst. Was ihr durch
euren Mund zu euch nehmt, ist nicht die einzige dem Körper zugeführte
Nahrung. Auch die anderen Sinnesorgane wie Augen, Ohren,
Nase und Hände nehmen Dinge aus der euch umgebenden Welt auf.
Ein Mensch kann nicht behaupten, sich auf reine Weise zu ernähren,
nur weil er durch eines seiner Sinnesorgane Früchte und Milch zu sich
genommen hat, es sei denn, alles, was er über die fünf Sinnesorgane
seinem Körper zuführt, hat die Natur von Reinheit.
388

Mit euren Augen dürft ihr nur Reines sehen. Wahllose Aufnahme visueller
Eindrücke hat katastrophale Folgen. Die Sehkraft darf daher nur
geheiligten Zwecken dienen. Bedauerlicherweise wird die Sicht der
Jugend heutzutage mehr und mehr in Richtung eines lustorientierten
Sehens verbildet. (...)
Mit den Ohren ist es nicht anders. Auch sie bedürfen der geheiligten
Nahrung in Form von Worten und Erzählungen über das Göttliche.
Ausserdem solltet ihr stets nur Gutes und Angenehmes über andere
hören. Auf diese Weise schützt ihr eure Ohren vor Verschmutzung
durch Schlechtigkeiten. Auch könnt ihr nur so sicherstellen, dass ihr
durch die Ohren reine Nahrung in euch aufnehmt. (...)
Durch die Nase sollten nur zarte und liebliche Düfte in euren Körper
gelangen. Das Einatmen schlechter Gerüche hat Krankheit zur Folge.
Mit schlechter Luft werden krankheitserregende Organismen in euren
Körper eingeschleust. Atmet daher reine Luft an einem sauberen Ort
im Freien. (...)
Auch die Hände sollten nur der Aufnahme reiner Nahrung dienen, mit
anderen Worten: Ihr dürft mit den Händen nur Gutes tun, um den Namen
Tempel für euren Körper zu rechtfertigen.
Wenn ihr euch von den fünf Lastern im Zusammenhang mit Sprechen,
Sehen, Hören, Denken und Handeln befreit habt, seid ihr in der
Lage, die euch innewohnende Göttlichkeit zu verwirklichen und die
göttliche Allseele selbst zu werden. Führt ihr aber den Sinnen verunreinigte
Nahrung zu, könnt ihr durch die Aufnahme von Milch und
Früchten allein nicht rein werden. Ihr müsst über alle fünf Sinnesorgane
reine Nahrung zu euch nehmen.
In der Regel hat ein Tempel mehrere Tore. Diese Tore sind dazu bestimmt,
nur die Gläubigen in den Tempel einzulassen, welche die
Gottheit im Tempelinneren verehren möchten. Andere haben keinen
Zutritt. So hat auch der Körper fünf Tore. Wozu dienen sie? Wenn wir
ein Haus bauen und es mit Türen ausstatten, sind diese nur Einlass
für unsere Angehörigen und Freunde, nicht aber für streunende Tiere.
(...) Ebenso dürfen die Türen der fünf Sinne in diesem heiligen Körper
nur Eingang für fromme und göttliche Besucher sein. Nur dann trägt
der Körper zu Recht den Namen Tempel. Wird aber profanen Dingen
und Vorstellungen Einlass gewährt, hört der Körper auf, ein heiliger
Tempel zu sein. Somit wird verständlich, weshalb reine Nahrung unerlässlich
ist, wenn der Körper seiner Bestimmung gemäss eingesetzt
werden soll.
Als Nächstes gibt es den Umgang mit oder die Verbindung zu Orten,
389

Personen, Objekten. Ihr müsst euch gut überlegen, welche Orte ihr
aufsuchen dürft, in welcher Umgebung ihr leben sollt und welcher
Personenkreis der geeignete Umgang für euch ist. „Sage mir, mit
wem du gehst, und ich sage dir, wer du bist“, erklärt das Sprichwort.
Meidet schlechte Gesellschaft jeglicher Art, denn eure Gedanken
werden durch sie beeinflusst. 1990, (40-16/18)
Weshalb sind sich Menschen der verschiedensten Glaubensrichtungen
darin einig, dass Gesundheit und Wohlbefinden des Körpers gefördert
werden müssen? Sie alle sehen im Körper den Tempel des
darin wohnenden Gottes. Es ist daher die oberste Pflicht eines Menschen,
diesen heiligen Tempel, genannt Körper, nicht zu vernachlässigen,
sondern ihn vielmehr mit grösster Sorgfalt zu behandeln und
sich seiner zur Erfüllung der Pflichten und Aufgaben im Leben zu bedienen.
Menschen, die diese Wahrheit nicht erkennen, unterwerfen
ihren Körper im Namen von Anbetung, religiösen Gelübden, Fastenund
Bussübungen den unterschiedlichsten Kasteiungen und verfehlen
dabei das Ziel, das ewige Prinzip des Göttlichen in sich zu erkennen.
Kann man durch einen Schlag auf den Ameisenhügel die darin
wohnende Schlange töten? Kann man durch Martern und Quälen des
Körpers das Göttliche verwirklichen? Kann man durch Verweigerung
von Nahrung und Wasser Befreiung erlangen? Selbstverwirklichung
ist nur durch das Erkennen der eigenen Beschaffenheit möglich. (...)
Nur derjenige kann zu Recht ein Mensch genannt werden, der seine
Gedanken, Worte und Taten in Einklang gebracht hat. Der Körper ist
einer Wasserblase vergleichbar, die aus dem Wasser aufsteigt, kurz
auf dessen Oberfläche verweilt und sich dann wieder mit dem Wasser
vereint. So ist auch die Wasserblase Mensch aus dem Wasser Gott
hervorgegangen und geht wieder in ihn ein. Nur wenn ihr euch dieses
göttlichen Ursprungs bewusst seid, werdet ihr euren Körper mit der
angemessenen Sorgfalt pflegen und benutzen. (...)
Es besteht nicht der geringste Unterschied zwischen der Sonne und
ihren Strahlen oder zwischen dem Meer und seinen Wellen. Ebenso
gibt es auch keinen Unterschied zwischen Gott und der Liebe, denn
Gott ist der Quell aller Liebe. Dasselbe trifft auch auf das Verhältnis
zwischen dem Körper und dem Göttlichen zu, die beide in wechselseitiger
Beziehung zueinander stehen und eng miteinander verbunden
sind. 1990, (40-23/25)
Ihr wurdet immer wieder auf das Programm „Begrenzung der Wünsche“
hingewiesen, das vier wichtige Eckpfeiler hat.
390

Der erste ist: „Verschwendet keine Nahrung!“ Warum? Weil Nahrung
Gott ist. Nahrung ist unentbehrlich im menschlichen Leben, da der
Körper ohne Nahrung nicht lebensfähig ist.
Der zweite Grundsatz heisst: „Verschwendet kein Geld!“ Der Missbrauch
von Geld ist eine Sünde. Vor allem die heutige Jugend verschleudert
ihr Geld auf vielerlei Weise. Das führt zu schlechten Gewohnheiten,
zum Verlust des Seelenfriedens und letztendlich zum
Ruin eures Lebens. (...)
Der dritte Eckpfeiler enthält die Mahnung: „Verschwendet keine Energie!“
(...) Ihr seid beständig mit Denken beschäftigt, ihr sprecht laut
oder leise, ihr sprecht mit anderen oder zu euch selbst, ihr sprecht im
Wachzustand wie auch im Schlaf. Wieviel Energie geht durch dieses
ununterbrochene Sprechen, sei es bei Tag oder bei Nacht, verloren?
Als Folge davon werdet ihr überempfindlich. Jede Handlung schliesst
einen Energieverbrauch ein. Wird die Energie des Körpers sinnvoll
eingesetzt, bleibt das Gleichgewicht erhalten, und der Körper erfreut
sich guter Gesundheit.
Der vierte Eckpfeiler fordert euch auf: „Verschwendet keine Zeit!“ Studenten,
nur wenn euer Körper kräftig und gesund ist und sich wohlfühlt,
könnt ihr euch eines ausgewogenen Lebens erfreuen. Der Mensch
aber vergeudet sein Leben mit Grübeln über die Vergangenheit und
sorgenvollen Gedanken über die Zukunft. Was ist die Wurzel von Kummer
und Krankheit? Der Mensch ist unzufrieden mit dem, was er hat,
und er jagt nach dem, was er nicht hat; so verliert er seinen inneren Frieden.
Es ist überflüssig, über Vergangenes nachzusinnen oder sich zu
fragen, was die Zukunft bringen mag. Welchen Sinn hat es, einer Vergangenheit
nachzuhängen, die unwiederbringlich dahin ist, oder sich
den Kopf über eine noch ungewisse Zukunft zu zermartern? Das ist
schiere Zeitvergeudung. Vergangen ist vergangen, und die Zukunft
liegt noch in weiter Ferne. Ihr könnt weder das eine noch das andere
beeinflussen. Was wirklich zählt, ist die Gegenwart. Damit ist jedoch
nicht die zeitliche Gegenwart, sondern die Allgegenwart gemeint. Die
Ergebnisse sowohl der Vergangenheit als auch der Zukunft sind in der
Gegenwart enthalten. Ihr erntet in der Gegenwart, was ihr in der Vergangenheit
gesät habt, und ihr werdet in der Zukunft ernten, was ihr in
der Gegenwart sät. Somit sind beide, die Vergangenheit wie auch die
Zukunft, in der Gegenwart enthalten. Macht also das Beste aus der Gegenwart.
Lasst die vielen Kümmernisse und Sorgen beiseite und führt
ein vorbildliches und ideales Leben, das euch zur Unsterblichkeit und
damit zur Erfüllung des menschlichen Lebens führt. 1990, (40-26/27)
391

Das vorrangige Ziel von Studenten muss die Sinneskontrolle sein, nicht
die flüchtigen Vergnügungen an Sinnesobjekten, die nur eine geringe
und vorübergehende Freude verschaffen, auf die endloser Schmerz
folgt. Die Sinneswahrnehmungen wie Hören, Berühren, Sehen,
Schmecken und Riechen sind mächtiger als die Sinnesorgane selbst.
(...)
Der Zunge kommen zwei wichtige Funktionen zu, nämlich das Essen
und das Sprechen. Wer in der Lage ist, beide Funktionen der Zunge
völlig zu bezwingen, kann mit dem Göttlichen Selbst verschmelzen.
Hört die Zunge zu sprechen auf, beginnen die Gedanken zu schwatzen.
Um aber das Geschwätz der Gedanken unter Kontrolle zu bringen,
muss der Intellekt geweckt werden. Schliesslich soll man den Intellekt
auf sanfte Weise überzeugen, sich nach und nach dem
Göttlichen Selbst zuzuwenden. (...)
Unter allen Sinnesorganen kommt der Zunge eine vorrangige Bedeutung
und ein entscheidender Einfluss zu. Die Beherrschung dieses einen
Sinnesorgans befähigt den Menschen, alle anderen Sinnesorgane
problemlos zu meistern. (...)
Durch Beherrschung der Zunge kann man in der Tat die Herrschaft
über die ganze Welt erlangen. Die Macht der Sprache kann entweder
für einen edlen und erhabenen Zweck eingesetzt oder aber auf gemeine
und böse Weise missbraucht werden. (...)
Ein rücksichtsloser Gebrauch der Zunge kann die Herzen anderer
Menschen zutiefst verletzen, und kein Arzt der Welt vermag die durch
ein hartes Wort geschlagene Wunde zu heilen. 1990, (40-45/46)
Der Mensch ist eine Kombination aus Körper, Geist und dem Göttlichen
Selbst. Alle drei bilden zusammen die Aufstiegsstufen des Menschen
bis zur höchsten Ebene. Der Körper ist das Instrument des
Handelns. Dem Geist kommt die Aufgabe der Wahrnehmung zu. Die
unveränderliche und ewige Realität ist der göttliche Aspekt des Menschen.
Folglich sind Handeln, Erkennen und Sein die dreieinige Manifestation
der menschlichen Persönlichkeit. Obwohl Körper, Geist und
Göttliches Selbst unterschiedliche Namen und Eigenschaften besitzen,
kann sich der Mensch durch ihre Vereinigung und Harmonisierung
von der menschlichen zur göttlichen Ebene erheben. (...)
Der Begriff “Antahkarana” - das innere Instrument der Seele - wird sowohl
im alltäglichen weltlichen Kontext wie auch im spirituellen
Sprachgebrauch verwendet. Was sind Form und Wesen dieses inneren
Instruments? Welche Rolle spielt es, welche Bedeutung kommt
392

ihm zu, und wohin führt sein Weg? Wenn ihr diesen Fragen tiefer
nachgeht, stellt ihr fest, dass der Geist in den vier Aspekten Verstand,
Intelligenz, Gedächtnis und Ego die subtile Form des Seeleninstrumentes
(Antahkarana) bildet, wovon die letzteren drei wiederum die
subtile Form des Geistes darstellen. Die einzelnen Bezeichnungen
sind der jeweils entsprechenden Funktion zugeordnet. (...)
Wenn das Geistige in unstete Gedankenprozesse verwickelt ist, wird
es “Manas” genannt. Befasst es sich mit den Vorgängen der Nachforschung
und Unterscheidung zwischen richtig und falsch, nennt man
es “buddhi”, Intelligenz. Als Speicher der Erinnerung heisst es “chitta”.
Identifiziert es sich aber mit dem physischen Körper und beansprucht
die Rolle des Handelnden für sich, nennt man es Ego. Daraus ist ersichtlich,
dass das Geistige, wenngleich es im Grunde eine Einheit ist,
je nach den von ihm angenommenen Rollen diese unterschiedlichen
Formen zeigt. (...)
In der Tat ist der Geist allein die Ursache aller Dinge. Die Schriften sagen:
„Der gesamte Kosmos ist nichts anderes als eine Projektion des
Geistes.“ Der Mensch erhielt seinen Namen, weil er einen Geist besitzt.
So wie ein Mensch denkt, wird er. Mensch bedeutet Geist, und
Geist bedeutet Mensch. Der Geist ist nichts weiter als ein Bündel von
Gedanken. Gedanken veranlassen euch zum Handeln, und was euch
im Leben Freude oder Leid beschert, ist die Konsequenz dieser
Handlungen. Folglich können nur gute Gedanken ein gutes Leben bewirken.
Gedanken sind äusserst mächtig. Sie überleben den Tod eines
Menschen. Daher ist es wichtig, schlechte Gedanken aus eurem
Geist zu verbannen. Schlechte Gedanken trennen den Menschen
vom Menschen und lassen ihn die allen gemeinsame Göttlichkeit vergessen.
Erkennt aber der Mensch, dass ein und dasselbe Göttliche
jedem Körper innewohnt, bleibt kein Raum mehr für Unstimmigkeiten.
Der Mensch sollte danach streben, seinen Beziehungshorizont allmählich
auszudehnen, vom Einzelnen bis zum Bereich der Familie,
von dort zur Gemeinschaft, weiter zur Nation, bis er schliesslich die
ganze Welt umfasst. Sowohl der Friede des Einzelnen wie auch der
Weltfrieden hängen einzig von dem Denken des Menschen ab, weshalb
der Geist durch gezielte Methoden an Disziplin gewöhnt werden
muss. (...)
Die Kathaupanishad vergleicht den Körper mit einem Streitwagen.
Dessen Pferde sind die Sinne, der Geist entspricht den Zügeln, und
die Intelligenz nimmt den Platz des Wagenlenkers ein. Das bedeutet,
dass der Geist zwischen Sinnen und Intelligenz steht. Folgt er den
Befehlen der Intelligenz, ist er in Sicherheit, folgt er aber den Launen
393

und Eingebungen der Sinne, wird er ihr Sklave und somit ein Opfer
endlosen Kummers und Leids. Den Sinnen freien Lauf zu lassen, bedeutet,
den nach aussen gerichteten Weg zu gehen. Im Gegensatz
dazu bedeutet die Herrschaft über die Sinne, den inneren Weg zu gehen.
1990, (40-53/55)
Jeder verlangt laut klagend nach Frieden. Aber Frieden liegt nur in
euch selbst und nicht irgendwo draussen. Wollt ihr aber in den Genuss
dieses Friedens kommen, müsst ihr bestimmte Übungen machen.
Wie sehen diese aus? Beginnt zu allererst damit, selbstsüchtige
Gedanken zu verbannen. Dann beschäftigt euch beharrlich mit der
Frage, wer ihr in Wirklichkeit seid. Wenn ihr jedoch lediglich dreimal
hintereinander sagt: „Ich bin ein Mensch, ich bin ein Mensch, ich bin
ein Mensch“, bleibt ihr nur ein halber Mensch. Um euer Menschsein
ganz zu verwirklichen, sollt ihr auch wiederholen: „Ich bin kein Tier,
ich bin kein Tier, ich bin kein Tier.“ Denn heutzutage bezeichnen sich
viele als Menschen und benehmen sich dabei wie Tiere. (...)
Der Geist ist ein unbezahlbarer Besitz. Er ist Gottes grösstes Geschenk
an den Menschen. Die alten Schriften erklären, dass allein der
Geist für Bindung oder Befreiung des Menschen verantwortlich ist.
(...)
Denen, die sich in die Kontemplation Gottes versenken und sich mit
guten Gedanken, Worten und Taten beschäftigen, dient er als grösster
Wohltäter. Dagegen bringt derselbe Geist Unglück über jene, die
den falschen Weg der Verworfenheit und äussersten Schlechtigkeit
einschlagen. 1990, (40-56)
Die Bedeutung von „Ergebung an Gott“ wird oft missverstanden. Ergebung
liegt nicht in der Aufgabe aller Aktivität in der törichten Vorstellung:
„Gott wird für alle meine Bedürfnisse sorgen, weil ich ihm alles
übergeben habe.“ Das wäre reine Faulheit. (...)
Aus Mangel an Dankbarkeit erniedrigt sich der Mensch und steigt auf
eine Stufe sogar unterhalb des Niveaus der Tiere hinab. Ihr sagt
„Danke“ zu jemandem, der euer zufällig zu Boden gefallenes Taschentuch
aufhebt und es euch wiedergibt. Doch wie seltsam und befremdend
ist es, dass ihr nie daran denkt, Gott für all die kostbaren
Dinge zu danken, die er euch in seiner Gnade verliehen hat! Er gab
euch einen Platz in diesem weiten, wunderbaren Universum. Er versorgt
euch mit reiner Luft zum Atmen, mit sauberem Wasser zum
Trinken. Er schenkte euch Mutter Erde als Lebensraum. Hätte er nicht
394

die fünf wunderbaren Elemente erschaffen, könntet ihr auch nicht einen
Augenblick lang existieren. Gibt es daher eine grössere Sünde
als zu vergessen, solchem allgütigen Gott dafür zu danken? (...)
Sagt mir, welche Gebühren entrichtet ihr Gott dafür, dass er euch die
Sonne gegeben hat, welche die ganze Welt mit ihrem Licht erhellt,
den Wind, der alle Lebewesen mit seinem kühlenden Hauch erquickt,
den Regenschauer, der die Erde nicht nur erfrischt, sondern alles Leben
auf ihr erhält, und so weiter und so fort? Diesen Dingen keinen
Gedanken zu schenken zeugt nicht nur von Undankbarkeit seitens
des Menschen, sondern es ist auch ein Zeichen der Trägheit, die seinen
Geist verunreinigt und trübt. 1990, (40-57/59)
Auf der Lebensreise ist die Intelligenz von höchster Bedeutung. Sie
wird Unterscheidungskraft (buddhi) genannt, was bedeutet, dass jene
höhere Intelligenz die Fähigkeit hat, Entscheidungen zu treffen. Im
täglichen Leben gibt es immer wieder Hindernisse, Probleme und Aufregungen.
Zur Überwindung dieser Hindernisse ist die Intelligenz
eure Hauptstütze. (...)
Die innere Stimme ist eine andere Bezeichnung für buddhi. Der
Mensch wird auf seinem Lebensweg von dieser inneren Stimme geleitet.
(...)
Manchmal hört man jemanden sagen: „Mein Gewissen ist nicht zufriedengestellt“
oder: „Mein Gewissen stimmt dem nicht zu“. Hier bezieht
sich der Begriff Gewissen auf die innere Stimme. Wenn ihr also aufgefordert
werdet: „Folgt dem Meister“, ist mit dem Begriff „Meister“
euer Gewissen gemeint. (...)
Zeitweise wird die Unterscheidungskraft durch das Ego-Bewusstsein
überdeckt. In diesem Zusammenhang müsst ihr berücksichtigen,
dass die Sinne feiner als der Körper sind, der Geist feiner als die Sinne
und Intelligenz wiederum um ein Vielfaches feiner als die Sinne ist.
Das Göttlich-Absolute überragt natürlich alles an Feinheit. Im Licht
dieser Tatsache bedeutet die Behauptung, das Ego-Bewusstsein vermöge
selbst Unterscheidungskraft zu verhüllen, dass dieses Ego
noch subtiler als diese ist. Folglich ist das Ego-Bewusstsein in seiner
Feinheit allesdurchdringend und umfasst alle eure Handlungen. Das
ist der Grund, weshalb der Mensch unfähig ist, sein Ego zu transzendieren
und das Göttlich-Absolute, sein Höheres Selbst, zu erkennen.
(...)
Wenn das Ego verschwindet, kann der Mensch Befreiung erlangen.
(...)
395

Die korrekte Bedeutung von Ego ist: „die irrtümliche Identifikation des
Selbst mit dem Körper“. 1990, (40-66/68)
Der Intellekt ergeht sich in Diskussionen und Streitgesprächen. Wenn
ihr der Versuchung der Dialektik nachgegeben habt, dauert es eine
lange Zeit, bis ihr euch von ihren Fesseln befreien und euch der
Glückseligkeit erfreuen könnt, die ihr empfindet, wenn ihr den Intellekt
hinter euch lasst. Ihr müsst euch immer der Begrenztheit des Verstandes
bewusst sein. Dem Streitgespräch muss das Schweigen, der
Analyse die Synthese folgen. Der Intellekt kann euch auf dem Weg zu
Gott nur eine kurze Strecke behilflich sein; der Rest wird durch Intuition
erleuchtet. (...)
Ich bin weder Schriftgelehrter noch Intellektueller. Ich bin die Verkörperung
göttlicher Liebe. Ich stehe also weder im Widerspruch zu den
Schriftgelehrten, die sich an die Texte halten, noch zu den Intellektuellen.
Beide haben teilweise recht, sind aber in ihren Anschauungen
begrenzt. Wenn euer Herz von Liebe erfüllt ist, braucht ihr die Heiligen
Schriften nicht, denn sie wollen mit ihren Lehren nur ein Gefühl
der Liebe für alle in gleichem Masse erzeugen und den Egoismus, der
im Wege steht, überwinden. Selbst der Geist muss, wenn er dieser
Liebe im Wege steht, als „eigensinnig“ abgelehnt werden. Alle Zeit
und Energie, die mit dem Studieren der Heiligen Schriften verbracht
wird, ist vollkommene Verschwendung, wenn Studium und Betrachtung
nicht zu der Erkenntnis führen, dass der Geist schlimmer als ein
betrunkener Affe ist. Pilgerfahrten dienen der Erhebung der Herzen,
sie sollen die Impulse läutern und müssen das niedere Selbst zum
Denken und Tun auf einer höheren Ebene veranlassen. Der Geist
verfolgt denselben Zweck, er sollte es jedenfalls. Er forscht nach der
Einheit des Universums, nach Ursprung und Ziel aller Dinge, nach
den Gesetzen des Mikrokosmos und des Makrokosmos, und er
schaut hinter den immer mehr zurückweichenden Vorhang, um einen
Blick auf den “Puppenspieler” werfen zu können, der alle Fäden in der
Hand hält. 12.4.59, (15-88/90)
Niemand muss etwas Besonderes tun, um sein wirkliches Selbst zu
entdecken. Wenn der Vorhang der Täuschung entfernt und zerstört
wird, enthüllt sich das Göttliche von selbst in all seiner Herrlichkeit.
Was wirklich notwendig ist, ist das Auflösen des Nebels, der Wolken,
des Dunstes und das Wegreissen des dichten Vorhangs, der das
Selbst auf den Körper beschränkt. Wie kann man den Nebel entfer-
396

nen? Wie kann der Spiegel gereinigt werden, so dass er das Selbst
klar und ohne Verzerrung widerspiegeln kann? Es bedarf des Geistes
und der höheren Intelligenz, der Intuition. Der Geist, wenn er zu einer
religiösen Überzeugung gelangt ist, lässt euch die Heiligen Schriften
als höchste Autorität annehmen, während die höhere Intelligenz sich
auf die Vernunft beruft. Beide müssen geputzt und poliert werden,
denn sie verschmutzen ziemlich schnell! Sie bedürfen ständiger Aufmerksamkeit.
(...) Der Geist muss mit der Rezitation des Namens Gottes,
mit dem Vorsatz, anderen zu helfen, und mit guten Taten zur
Wohlfahrt aller behandelt werden. Die Sonne steht am Himmel, und
eine vorbeiziehende Wolke verbirgt sie vor euch. Die materielle Welt
ist die Wolke, welche das Göttliche Selbst, das ewig am Firmament
eures Herzens scheint, verbirgt. Derselbe Geist, der die Wolken zusammenballt,
kann sie auch sofort wieder zerstreuen. 12.4.59, (15-
91)
Die Lehrer, die auch hier sind, können sich glücklich preisen, denn ihnen
hat das Schicksal eine vornehme Aufgabe zugewiesen: Sie haben
die grossartige Möglichkeit, auf angenehme Art und Weise dem
Wohl aller zu dienen, indem sie ihre Zeit in der Gesellschaft fröhlicher,
unschuldiger Kinder verbringen. Der Vater, die Mutter und der Lehrer,
diese drei sind in erster Linie für das Formen der Zukunft des Landes
verantwortlich. Unter diesen ist es der Lehrer, der die entscheidende
Rolle spielt, denn er ist für diese Aufgabe besonders ausgebildet und
ausgewählt worden. Er hat sie freiwillig auf sich genommen und muss
sie daher nach bestem Wissen und Gewissen und ohne Widerspruch
ausführen. Das Kind, die Eltern und auch die Öffentlichkeit vertrauen
ihm blindlings, und dieses Vertrauen muss durch eine ehrliche Dienstleistung
gerechtfertigt werden. Die Kinder und die Allgemeinheit ehren
und respektieren ihn als Guru, mit der vollen heiligen Bedeutung
dieses Wortes. Er mag arm sein und von denen in hohen Stellungen
wenig geachtet werden, aber die Genugtuung, die ihm seine stille,
schöpferische Arbeit bringt, ist Lohn genug. Wie gross die Herausforderung
auch sein mag, er sollte niemals seine Schüler beschimpfen,
sondern sie immer segnen.
Er sollte den strengsten Massstab an sein Verhalten anlegen und prüfen,
ob er eine Angewohnheit oder einen Charakterzug besitzt, der,
wenn er von den Schülern nachgeahmt wird, schädlich sein könnte.
Er sollte die Anweisungen, die er gibt, selbst befolgen. Andernfalls
gibt er ein Beispiel der Heuchelei, das die Kinder die Schlauheit lehrt,
nicht ertappt zu werden. Die Ursache von Heuchelei ist Charakter-
397

schwäche und Feigheit. Wenn ihr den Mut habt, die Folgen eurer
Handlungen auf euch zu nehmen, werdet ihr niemals lügen. Der Lehrer
sollte nicht versuchen, die Disziplin durch das leichtere Mittel der
Furcht aufrecht zu erhalten, denn das kann viele gefährliche Folgen
für die Kinder haben. Er sollte vielmehr den Weg der Liebe gehen.
Lehrer müssen sich der Disziplin der Meditation und der Rezitation
des Namens Gottes unterziehen; das gibt ihnen die so dringend benötigte
innere Ruhe. Sie sollten eine Atmosphäre schaffen, in der ein
einfaches Leben mit hohen Idealen verbunden ist, denn die Schüler
nehmen sie unbewusst als Vorbilder an und beginnen, sie nachzuahmen.
Sie sollten der heranwachsenden Jugend die Reichtümer weitergeben,
die vergangene Generationen in Form von spirituellen Disziplinen
und Entdeckungen angesammelt haben. Lernt diese Dinge
selbst, und lehrt sie dann die euch anvertrauten Kinder. Das erlaubt
euch, den Dank abzustatten, den ihr den Weisen der Vergangenheit
schuldet. Ich weiss, dass wenn die Saat bitter ist, die Ernte nicht süss
sein kann. Es sind jedoch auch unter der Beschränkung der heutigen
Lehrpläne und Studienkurse gewisse Dinge möglich. 25.11.59, (15-
107/108)
Bezeichnet euch nie als Sünder, der in Sünde geboren wurde, aufgewachsen
und ihr verfallen ist. Nein, diese Art der Selbstverdammung
steht einem Kind Gottes schlecht an. Die bewegende Kraft, die eigentliche
Seele in jedem Einzelnen von euch ist Gott. Wie könnt ihr
schlecht sein, wenn ihr hier seid, um Gottes Plan, entsprechend seinem
Wunsch und Willen, zu erfüllen? Er hat euch viele Fähigkeiten
gegeben, damit ihr nach ihm suchen und ihn erreichen könnt. Ihr seid
deshalb keine hilflosen, vernachlässigten Geschöpfe, die zum Tode
verurteilt sind. Ihr seid Kinder der Glückseligkeit, Erben eines grossen
Vermächtnisses, das euch gehört, wenn ihr darum bittet. Aber ihr bittet
nicht darum! Glaubt an eure Bestimmung, und widmet euch fröhlich
und mit Beständigkeit der Aufgabe, sie zu erfüllen. Frömmigkeit
ist nichts anderes als Liebe zu Gott. 25.6.60, (15-118/119)
Ihr müsst die Sinnesfreuden allmählich hinter euch lassen und an den
höheren und beständigeren Freuden Gefallen finden, die der Tiefe
eurer eigenen Persönlichkeit entspringen. Verehrende Liebe zu Gott
ist das Wichtigste auf dem Yoga-Pfad. Sie ist die Hauptsache und die
Krönung. Innere Ausgeglichenheit und Zufriedenheit sind ebenso notwendig.
10.7.59, (15-121)
398

Das Alter zwischen sechzehn und dreissig Jahren, in dem der
Mensch am härtesten darum kämpft, die gesteckten Ziele zu erreichen,
ist am entscheidendsten. Wenn diese Jahre vertan werden,
sind sie unwiderruflich verloren. Meidet krumme Wege, folgt während
dieser Zeitspanne eures Lebens den Spuren Gottes und der Heiligen.
Wer kann euch etwas anhaben, wenn ihr Gott als Herrscher in eurem
Herzen eingesetzt habt? „Meine Fürsorge, meine Liebe für euch ist
die von tausend Müttern!“ Wenn ihr entdeckt, dass ihr Gott seid, kann
es weder Ergebenheit noch Hingabe geben. Weisheit löscht alles
aus; Gott allein bleibt. (27-86)
Geburtenkontrolle mit künstlichen Mitteln ist ein unsinniger, falscher
Schritt. Das ist, als ob man den Kopf abschlägt, weil die Tür zu niedrig
ist und man sich beim Eintritt nicht bücken will. Ihr müsst Möglichkeiten
finden, mehr Nahrung anbauen zu können, z.B. die Nutzbarmachung
des natürlichen Reichtums an Grundwasser. Künstliche Mittel
zur Verhinderung von Empfängnis werden Ausschweifung und aussereheliche
Geschlechtsbeziehungen fördern, die des Menschen unwürdig
sind. Jene, die diese gefährliche Taktik empfehlen, sollten lieber
Selbstkontrolle und Selbstbeschränkung durch Yoga und Dienst
am Nächsten fördern. Diese Methoden werden in den Heiligen Schriften
von den Weisen befürwortet, denen die verheerenden Folgen unverantwortlicher
Vaterschaft oder enttäuschter Mutterschaft bekannt
waren. Die unschuldigen, unwissenden Opfer derartiger Beeinflussung
können sehr wohl in der Meisterung ihrer niederen Instinkte geschult
werden und lernen, sie zu sublimieren und in nützlichere Bahnen
zu lenken. Ohne innere Vorbereitung und ohne den eigenen
Entschluss können künstliche Massnahmen zu schweren Komplexen
und zu geistiger Verwirrung führen.
Filme, Bücher, Musik und das Verhalten der älteren Generation verleiten
junge Menschen zu Zügellosigkeit. Durch den Feldzug für Familienplanung
werden sie dazu angeregt, Mittel anzuwenden, die sie der
Verantwortung für die Konsequenzen ihrer Ausschweifungen entheben.
Dadurch werden die Zukunft und der Fortschritt der Nation doppelt
geschädigt. Die beste Methode für Familienplanung ist die seit alters
her gültige, nämlich dem Menschen durch spirituelle Disziplin die
Erkenntnis der ihm innewohnenden Göttlichkeit zu vermitteln. (27-
215/216)
So wie die Gesundheit des Geistes durch das Gleichgewicht der drei
399

Grundeigenschaften, nämlich Stumpfheit, Tätigkeitsdrang und Reinheit,
erhalten und gefördert wird, so wird die Gesundheit des Körpers
durch das Zusammenspiel von Atmung, Stoffwechsel und Drüsenfunktionen
erhalten und gefördert. Diese drei dürfen nicht aus dem
Gleichgewicht gebracht werden. Ein gesunder Körper ist der beste
Behälter für einen gesunden Geist. (27-219)
Während ihr euch die Lehren der Heiligen Schriften zu Eigen macht,
verwandelt sich eure Trägheit in Tatendrang und wird schliesslich zur
Reinheit geläutert. Auch eine Frucht reift in drei Stufen. Zuerst ist sie
ganz sauer, dann wird sie durch den Einfluss von Erde und Sonne
süsssauer und schliesslich reif und ganz süss. Auch der Mensch wird
durch die Zwillingskräfte der Gnade von aussen und der Sehnsucht
von innen in das süsse Bewusstsein der Glückseligkeit und Liebe hineinwachsen.
(27-222)
Dies ist eine Zeit des Zweifels, der Unruhe, Furcht, Spaltung und Verzweiflung.
Deshalb brauchen die Menschen Trost und Hilfe. Selbst
die Wissenschaftler, die immer so überheblich waren und glaubten,
sie könnten das ganze Universum erklären und in eine Formel pressen,
werden bescheiden, wenn sich bei jedem Schritt neue und gewaltigere
Ausblicke vor ihnen auftun. (...) Die Wissenschaftler sind
verwirrt. Sie öffnen mit ungeheurer Anstrengung eine Tür nach der
anderen, nur um einen Korridor zu betreten, der sie mit einem Dutzend
verschlossener Türen zu weiteren Anstrengungen herausfordert.
Der Versuch, die materielle Welt und den täuschenden Einfluss
der Erscheinungsformen zu erklären, ist ein Vorgang ohne Ende.
Wenn ihr euch nach Frieden und Freude sehnt, wendet euch lieber
dem Herrn zu, der die Gesetze für die Welt festlegt. Das ist es, was
alle denkenden Menschen heute einzusehen beginnen.
Aber es ist nicht genug, eine solche Versammlung wie diese zu besuchen,
einfach dazusitzen und mir zuzuhören. Wenn jemand am
Strand des Meeres sitzt und behauptet, in den Wellen gebadet zu haben,
muss er zumindest ein Paar nasse Füsse vorweisen können,
nicht wahr? Ebenso müsst ihr auch einen Beweis erbringen, dass ihr
in diesem Menschenmeer gewesen seid und euch die Wogen der
Segnungen erreicht haben. Dieser Beweis ist die Träne in eurem Auge,
wenn ein anderer weint, und die Freude in eurem Herzen, wenn
ein anderer glücklich ist. So sammelt den Honig meiner Worte wie die
Biene den Nektar der Blumen.
400

Der Vorsitzende hat gesagt, dass sich bald die ganze Welt Sai zuwenden
und seinen Namen auf den Lippen führen werde. Ich
wünschte, es ginge tiefer. Ich bestehe nicht darauf, dass es der Name
“Sai” ist. Es kommt darauf an, dass sich die Menschen dem Göttlich-
Absoluten zuwenden, gleichgültig welchen Namen sie im Munde führen
und welche Form sie vor ihrem geistigen Auge haben. Es ist immer
die gleiche Substanz, welche die verschiedenen Formen bildet.
26.2.61, (16-19/20)
Lasst euch durch das, was die Astrologen über die Konstellation der
Planeten sagen, nicht aus der Ruhe bringen. Sie übertreiben! Es wird
nicht viel geschehen. Die Katastrophen ereignen sich nicht in der Natur,
sondern in dem furchtsamen Geist der Menschen. Wenn ihr die
Gnade des Herrn gewinnt, kann euch nichts geschehen, und ihr
braucht euch nicht um das Horoskop zu kümmern. 17.3.61, (16-25)
Die Welt leidet heute unter zu viel Wissen. Die Tugend hat mit dem
Fortschritt der Wissenschaften nicht Schritt gehalten. Das ist die Wurzel
allen Übels. Der eine Reifen des Fahrrads, auf dem der Mensch
fährt, der Reifen des Gottesbewusstseins, ist platt. Er muss mit dem
Namen des Herrn aufgepumpt werden. Mit einem platten Reifen
kommt man nicht weit. Bildet spirituelle Gemeinschaften, leistet anderen
tatkräftige Hilfe und seid fröhlich dabei. Das ist mein Vorschlag für
heute. 30.4.61, (16-36)
Ihr müsst wissen, dass das Erwachen vom Schlaf gleichsam eine Geburt
und das Einschlafen ein Sterben ist. Darum betet jeden Morgen
eures Lebens beim Erwachen:
“Oh Herr, ich bin vom Schlaf erwacht und neu geboren. Ich will die
Pflichten dieses Tages erfüllen, alles was ich tue, dir als Opfer darbringen
und dein Bild immer vor Augen haben. Heilige und läutere
meine Gedanken, Worte und Taten. Hilf mir, dass ich niemandem
Schaden zufüge, und lasse nicht zu, dass mir Schaden zugefügt wird.
Führe und leite mich an diesem Tag.”
Und wenn ihr am Abend die Pforte des Schlafes betretet, dann betet:
“Oh Herr, die Pflichten dieses Tages, deren Last ich heute Morgen dir
übergab, sind erfüllt. Du warst es, der mich gehen, sprechen, denken
und handeln liess. Ich lege jetzt alle meine Worte, Gedanken und Taten
zu deinen Füssen nieder. Meine Aufgabe ist vollendet. Empfange
mich, ich komme wieder zu dir.”
401

Übernehmt diese beiden als eure täglichen Gebete. Das Beste ist,
euer eigenes Selbst als Quelle des Lichts, als euren Guru zu haben.
Eure höhere Intelligenz und Intuition werden die Wahrheit enthüllen.
Eine solche vom Gebet bestimmte Haltung wird eure Impulse so formen,
dass sich eure Intuition voll entfalten kann. 27.7.61, (16-49)
Kinder lieben selbstlos. Sie sind unschuldige Zuschauer. Sie beobachten
das Verhalten der Erwachsenen, und sie lernen ihre Lektionen
zu Hause viel früher als in der Schule. Deshalb müssen Eltern sehr
vorsichtig sein, wie sie miteinander umgehen und sich den Kindern
gegenüber verhalten. (...)
Die ersten fünf Jahre sollte ein Kind unter der Obhut der Mutter aufwachsen.
Viele Kinder lernen diese Mutterliebe nie kennen. Aber die
Mutter sollte ihre Verantwortung während dieser Jahre nicht anderen
überlassen, so dass sie nur “Mama” genannt wird wie eine Puppe, mit
der das Kind gelegentlich spielt. Heutzutage haben die Kinder reicher
und gebildeter Eltern einen schweren Nachteil. Sie werden der Liebe
und Fürsorge der Eltern beraubt. Sie werden der Obhut von Bediensteten
und Erzieherinnen anvertraut. Mit diesen wachsen sie auf, lernen
deren Wortschatz und eignen sich deren Denkungsart an. Das ist
nicht wünschenswert.
Wenn das Kind fünf Jahre alt ist, sollte der Vater die Aufgabe der Erziehung
übernehmen. Danach muss es dem Guru anvertraut werden.
Dieser muss ihm die Wertmassstäbe vermitteln, die für ein friedliches
Leben in der Familie, dem Dorf, der Gemeinde, der Gesellschaft und
für das Wohlergehen der ganzen Menschheit notwendig sind. Lehrer
müssen sowohl ihre Rechte als auch ihre Pflichten kennen. Manche
Lehrer vernachlässigen ihre Pflichten und enttäuschen die Erwartungen,
welche die Gesellschaft in sie setzt. (...) Kinder gleichen ungefärbtem
Stoff. Sie nehmen die Farbe an, in die sie getaucht werden.
Die Erwachsenen gleichen altem Stoff, der nicht leicht gefärbt werden
kann. Herzen, die jung und formbar sind, gewöhnen sich leicht an
Ordnung und Disziplin. Es gibt keine Altersgrenzen, um sich gute Umgangsformen
und Gewohnheiten anzueignen. Bei richtiger Anleitung
können sie selbst von Kindern erlernt werden. (...) Kinder haben keine
Angst. (...) Darum wird gesagt, dass man, um die Gnade Gottes zu
gewinnen, einfach und direkt wie ein Kind oder wissend wie ein Weiser
werden muss. (...)
Die Stufe der Kindheit ist die Stufe reinen Seins. Wenn es euch wie einem
Kind gelingt, euer Leben in dieser Unschuld zu führen, ist das
402

Einswerden mit Gott eine natürliche Folge. Die Sonne wartet schweigend
und geduldig vor der geschlossenen Tür. Öffnet sie nur einen
Spalt, und ihr Licht wird durch diesen Spalt freudig eindringen. Öffnet
sie weiter, und ihre Wärme wird euch einhüllen. Kinder sind immer offen.
Sie kennen keine verschlossenen Türen, die der Grund für die
Dunkelheit sind. Darum ist ihr Lachen auch ein Sonnenstrahl, selbst
für die, denen Unglück widerfahren ist. 18.5.62, (16-126/129)
Ihr solltet euch schämen, wenn ihr die Berichte lest, dass Menschen
wie ihr heute Waffen erfinden und testen, die Millionen vernichten und
sogar künftigen Generationen Schaden zufügen können. Aber ihr
seid stolz auf den Scharfsinn und die Intelligenz der Menschen. Manche
bewundern sogar solche Erfinder. Ihr könnt stolz sein auf diejenigen,
die etwas erfinden, das den Menschen hilft, ein besseres Leben
zu führen, aber findet die richtigen Worte, um jene zu beschreiben,
die solche Instrumente des Massenmordes herstellen. In einer Anstalt
für Geisteskranke findet ihr die verschiedensten Arten des Wahnsinns,
einige Wahnsinnige spucken andere an, einige beissen und
kratzen, andere werfen mit Gegenständen um sich oder beschimpfen
jeden, der ihnen begegnet. Das Herstellen von Massenvernichtungsmitteln
ist auch eine Form von Wahnsinn.
Auch die Welt ausserhalb der Anstalten ist voller Menschen, die geisteskrank
sind! Wenn ein Land von Hass erfüllt ist, werden plötzlich
auch ganz normale Menschen verrückt und benehmen sich wie die
Wilden. Aber in diesem Irrenhaus findet man manchmal einen besonderen
“Verrückten”. Er sitzt immer bewegungslos in einer Ecke und
beobachtet die Streiche und das unsinnige Benehmen der anderen
Insassen. Die Ärzte haben ihn gern, denn er braucht keine Fürsorge
und macht keine Schwierigkeiten. Er mag ein Melancholiker sein oder
ein Weiser. Wer sich Gott ganz ausgeliefert hat, verhält sich so. Er ist
der einzige vernünftige Mensch in einer wahnsinnigen Welt. 24.5.62,
(16-131/132)
Tätigkeit zum Wohl des Menschen ist Tätigkeit für Gott. Viele Menschen
sehen alle Handlungen der Gottesverehrung, des Gottesdienstes
als „sein“ an und alle Handlungen des Gelderwerbs und -ausgebens
als „mein“. Aber das ist ein Irrtum. Alle Handlungen sind „sein“.
Es gibt keinen Unterschied zwischen Tätigkeit zum Wohl des Menschen
und Tätigkeit für Gott. Alle Handlungen führen euch entweder
zu Gott oder von ihm fort. Ihr sprecht zum Beispiel davon, dass ihr
403

krank werdet, dass ihr bei guter Gesundheit seid usw. Der Grund dafür
ist, dass ihr glaubt, der Körper zu sein, wohingegen ihr in Wirklichkeit
einzig und allein das Göttliche im Inneren seid, das ihr mit den
fünf Hüllen umkleidet habt. Euer falscher Glaube ist ein Ergebnis des
heute vorherrschenden Erziehungssystems. Danach ist die Glückseligkeit,
die ihr durch die Sinne erlangt, die einzige Glückseligkeit, die
ihr erreichen könnt, und die einzige, die ihr zu erreichen braucht. Die
heutige Erziehung enthüllt dem Menschen nicht die ewige Quelle der
Glückseligkeit, die er in sich selbst trägt. Es gibt keine Schulung in der
Kunst, geistigen Frieden zu erlangen. Niemandem wird das Geheimnis
mitgeteilt, wie inmitten der Verwirrung der modernen Zivilisation
der Zustand des Gleichmuts zu erreichen ist. Jedermann sieht sich
veranlasst, mit dem Strom zu schwimmen, der die Menschheit hinabzieht
in Furcht, Angst und Verzweiflung. (...)
Die Sinne schwelgen grenzenlos - aber das Höchste Selbst wird nicht
beachtet. Die moderne Erziehung produziert nur „gebildete Toren“.
Sie bringt keine weisen Menschen hervor, die dem Leben ruhig und
unerschrocken zu begegnen vermögen. Das Resultat sind Menschen,
die wissen, wie man sich mit Informationen vollstopft, wie man
Werkzeuge zur Vernichtung der Mitmenschen ersinnt und bedient
und wie man die Launen der Sinne befriedigt. Aber sie sind hilflos, der
Krise des Todes zu begegnen - einer Krise, die unausweichlich ist.
18.10.63, (17-60/61)
Der weltliche Staat zögert, die Kinder und Studenten in den Schulen
die Prinzipien der ewigen Wahrheit zu lehren, obwohl diese Prinzipien
universell anwendbar sind und keiner Religionsrichtung zuwiderlaufen.
(...) Aber wenn diese Ausbildung nicht betont, dass das Höhere
Selbst die Grundlage jedes Individuums ist, wird viel von der belebenden
Kraft der ewig gültigen Urordnung verloren sein. Den Jugendlichen
muss ausserdem ein regelmässiger Meditationskurs gegeben
werden, auf dass sie die Tiefen ihrer eigenen Persönlichkeit und ihre
unbegrenzten Möglichkeiten zu erkennen vermögen, um sich Frieden
und Glück zu sichern. 14.1.64, (17-113)
Jedes Talent sollte in den Dienst für die Menschheit, ja aller lebenden
Wesen gestellt werden. Darin liegt die Erfüllung. Alle Menschen sind
Brüder und Schwestern; sie haben den gleichen Körperbau, wurden
aus dem gleichen Material geschaffen und tragen den gleichen göttlichen
Kern in sich. Der Dienst am Nächsten verhilft eurem göttlichen
404

Wesen zum Durchbruch, denn er macht euer Herz froh, und ihr bekommt
ein Gefühl dafür, dass das Leben lebenswert ist. Der Dienst
am Nächsten ist Gottesdienst, denn Gott ist in jedem Wesen, jedem
Stein und jedem Baumstamm. Legt eure Talente dem Herrn zu Füssen;
lasst jede Handlung eine Blume sein, frei von den kriechenden
Würmern Eifersucht und Egoismus und voll von dem Duft der Liebe
und Opferbereitschaft. Wenn ihr eine schauspielerische Begabung
habt, nun, dann nutzt sie zur Verherrlichung Gottes und zur moralischen
Unterstützung der Menschen.
Wenn über Theaterstücke oder Filme gesprochen wird, kommt oft die
Frage auf, wer für deren niedriges Niveau verantwortlich ist: die Leute,
die in die Theater strömen oder die Schauspieler? Ich muss euch
sagen, dass die Autoren und Schauspieler die grösste Schuld daran
haben. Ihr dürft nicht so tief sinken, dass ihr Methoden und Tricks anwendet,
die vielleicht mehr Geld einbringen, aber zugleich die Samen
für Übel und Laster in die Köpfe der Zuschauer säen. Eine Person, die
einer Vorstellung beiwohnt, muss das Theater als ein besserer, stärkerer,
mutigerer Mensch verlassen, nicht ärmer und schwächer und
noch weniger in der Lage, den Versuchungen der Welt zu widerstehen.
Denkt daran, wenn ihr ein Stück für die Bühne auswählt oder
eure Feder zum Schreiben ansetzt. Dann werdet ihr den richtigen
Weg einschlagen. Noch ein Wort zu euch Schauspielern: Ihr tragt die
Gewänder und Gerätschaften edler Seelen und Heiliger; ihr stellt sogar
göttliche Charaktere dar; ihr sprecht Worte über heilige Ideale und
zeigt tiefe Gemütsbewegungen. Euer Spiel ist sehr eindrucksvoll. Das
ist ein Zeichen eures Könnens und das Ergebnis unermüdlichen Probens.
Ihr inspiriert die Zuschauer, ihr Leben zu ändern. Sie lernen von
euch, den Pfad der Frömmigkeit zu gehen, auf dem man inneren Frieden
findet, denn ihr bringt es fertig, das Leben grosser Heiliger für sie
nachzuvollziehen. Das alles ist sehr gut. Aber ist es zu viel verlangt,
dass ihr auch in eurem persönlichen Leben zeigt, dass der göttliche
Pfad der beste und sicherste und auch der einfachste ist? (...)
Wenn ihr als Autor ein Theaterstück schreibt, verwandelt alles Niedrige
und Weltliche in das Höhere und Spirituelle. Betrachtet niedrige
Dinge nicht als niedrig, sondern als Versehen, Fehler, missglückte
Versuche oder Irrtümer, die verhindert werden müssen. Stärkt die spirituellen
Beziehungen von Mensch zu Mensch. Seht menschliche
Wesen nicht nur als Körper mit Hunger, Durst, Leidenschaften und
Vorurteilen. Das ist eine falsche Anschauung. Betrachtet lieber das
Sehnen, die Ideale, die Träume von der allumfassenden Einheit, das
Ringen um Wahrheit, Erbarmen, Gnade, Mitgefühl und Freiheit und
405

schildert diese in den Stücken, die ihr schreibt. Das wird die Atmosphäre
des Theaters verändern und sie heiligen. Ihr werdet dadurch
dem einzelnen Menschen und der Nation helfen, stärker und widerstandsfähiger
zu werden. Jetzt gleiten die Menschen auf dem leichten
Weg des Lasters und der Nichtigkeiten abwärts. Haltet diesen Prozess
auf; öffnet ihre Augen für den Abgrund, der dort unten gähnt.
5.12.64, (18-118/120)
Ihr könnt auch in einem weltlichen Leben spirituelle Fortschritte machen.
Es schadet nicht, das Familienleben mit Ehepartner und Kindern
als Übungsfeld für ein spirituelles Leben zu wählen. Ihr tragt eine
Brille, um euer Sehvermögen zu verbessern. Ebenso kann ein Leben
in der Familie, in der Gesellschaft und der Politik euer „Sehvermögen“
verbessern. Nutzt die Möglichkeiten, die sich dabei bieten, für die Entwicklung
von Selbstbeherrschung und Opferbereitschaft. 13.12.64,
(18-126/127)
Heute lässt sich der Mensch in Raketen einschliessen und rast mit irrsinniger
Geschwindigkeit um die Welt und sogar zum Mond, aber er
hat es nicht fertig gebracht, auch nur einen Zentimeter tief in sein Inneres
einzudringen, um die zügellosen Gefühle und Gedanken, die
dort wüten, zu beherrschen. Um euch davor zu bewahren, von der
Strömung des Wandels weggeschwemmt zu werden, müsst ihr
stromaufwärts schwimmen, und das ist in der Tat ein kühnes und
schwieriges Unterfangen. (...)
Lasst euch nicht in die Probleme der Welt verwickeln. Versucht, so oft
ihr könnt, mit dem Namen des Herrn auf den Lippen in die reinere Luft
des göttlichen Geistes zu entfliehen. Von den 24 Stunden des Tages
nehmt 6 Stunden für eure persönlichen Bedürfnisse in Anspruch, 6
Stunden für den Dienst am Nächsten, 6 Stunden für Schlaf und verbringt
6 Stunden in Gedanken über das Göttliche. Die letzteren 6
Stunden werden euch eine stählerne Kraft verleihen. 16.12.64, (18-
130)
Das „Fieber der arroganten Jugend“ ist eine Krankheit, die den Intellekt
benebelt und die Jugend undankbar und herzlos macht. Die Eltern
werden vernachlässigt, die Älteren nicht geachtet, die Lehrer lächerlich
gemacht, die Heiligen Schriften verhöhnt. Die jungen Leute
brüsten sich, ihren Kopf vor niemand anderem zu beugen als vor dem
Barbier. Sie verursachen den Eltern, denen sie ihr Leben verdanken,
406

Kummer und Sorgen. Lasst euch nicht einreden, dass ein solches
Verhalten etwa achtenswert sei. 17.12.64, (18-136)
Heute kennen die Leute die Geschichten der Filmstars, sind aber völlig
unwissend, was ihre eigene Geschichte betrifft. Sie wissen über
die Sterne am Himmel Bescheid, nicht aber über die wirklich wichtigen
Dinge, um die sie sich kümmern sollten. Entwickelt Tugenden,
die euch und anderen wirkliche Freude schenken, anstatt Gewohnheiten,
die eure Gesundheit ruinieren, eure Geldbörsen leer machen
und euer Ansehen schädigen. Ich möchte, dass die Devotees ihr Verhalten
und ihren Charakter verbessern. Es ist nicht genug, in den
Tempel zu gehen, mit lauter Stimme zu singen und die Zimbeln zu
schlagen. Das zeigt nur äussere Begeisterung. Gott schaut nicht auf
äussere Zeichen der Frömmigkeit, sondern auf die innere Haltung,
die dahinter steht. (...)
Das Unsichtbare ist die Grundlage des Sichtbaren. Das sind die Dinge,
die jedermann wissen sollte statt der grossen Menge von Informationen,
welche jetzt die Köpfe füllt. 28.3.65, (18-206/207)
Heutzutage leiden die Gebildeten und Experten auf jedem Gebiet an
einer schrecklichen Krankheit, nämlich an „moralischer Unterernährung“.
In den Plänen der Regierung für die Entwicklung des Landes ist
eine Charakterschulung nicht vorgesehen. Ein tugendhafter Mensch
wird ausgelacht wie ein Dummkopf, der es nicht versteht, in der Welt
voranzukommen. Aber die Veden erklären, dass jede Handlung zur
Verbesserung des Charakters, zur Läuterung der Gefühle, Leidenschaften
und Impulse, die den Geist verseuchen, beitragen und die
Schau des Menschen erweitern sowie seine Bindung an das Universale,
von dem er ein Teil ist, stärken muss. 8.12.64, (19-12)
Ich will euch nur das Wichtigste von dem sagen, was diese Bücher
lehren, und möchte, dass ihr euch vornehmt, diese Lehren von heute
an zu befolgen: „Sucht keine Fehler in anderen; hört auf, eurer göttlichen
Natur zuwiderzuhandeln; hütet euch davor, andere zu verleumden;
seid weder eifersüchtig noch böswillig, sondern immer respektvoll
und bescheiden.“ Lebt mit der Liebe, in der Liebe, für die Liebe.
Dann wird euch der Herr, der die Verkörperung der Liebe ist, alles gewähren,
was ihr braucht, auch, wenn ihr ihn um nichts bittet. Er kennt
eure Bedürfnisse; er ist die Mutter, die nicht wartet, bis das Kind zu
weinen beginnt, bevor sie es füttert. Seine Liebe ist so gross, dass er
407

im Voraus weiss, was euch fehlt, und euch zu Hilfe eilt. Ihr wartet alle
ungeduldig darauf, dass ich euch ein „Interview“ gewähre, damit ihr
mir die langen Listen eurer Wünsche, die ihr mitgebracht habt, vorlegen
könnt. Diese Wünsche vermehren sich, sie nehmen niemals ein
Ende. Die Erfüllung eines Wunsches führt zu einer Serie neuer Wünsche.
Strebt danach, die Stufe zu erreichen, wo nur der Wille Gottes
zählt und ihr ein Werkzeug in seinen Händen seid. 13.7.65, (19-25)
Unter Schriftstellern und Dichtern aller Länder verbreitet sich heute
eine bösartige Krankheit - die Krankheit, alles, was ehrwürdig ist und
sich bewährt hat, zu verachten und das, was von anderen verehrt
wird, zu verhöhnen und zu kritisieren. Anzügliche Zoten, hitzige Kritik
- das hält man heute für „modern“ und zeitgemäss; das ist die literarische
Mode. Aber solche Literatur schadet der heranwachsenden Generation;
sie verdirbt ihren Geschmack und beraubt sie ihrer Ideale.
Wer die alten Weisheiten achtet, wird als Feigling angesehen, der es
nicht wagt, neue Wege zu begehen; wer die „modernen“ Mätzchen
mitmacht, wird zum Genie erklärt und findet viele Nachahmer. Wer
den etablierten Glauben mit Schmutz bewirft, wird als Held, wer ihn
unterstützt, als Feigling angesehen. Die Dichter sollten versuchen,
diese Krankheit zu überwinden. Sie müssen ihre eigene Gesundheit
wiederherstellen und ihren Mitmenschen gesundes Gedankengut
vermitteln. 6.10.65, (19-70)
Wenn junge Menschen erkennen, dass Gott allgegenwärtig ist und im
eigenen Herzen wohnt, werden sie gewiss das vedische Gebot einhalten:
„Sprich die Wahrheit und halte dich an die Göttliche Ordnung.“
Sie werden immer die Wahrheit sagen und sittlich handeln. 24.10.65,
(19-73)
Die Schulbildung muss ein Studium des menschlichen Geistes und
seiner negativen Impulse, die Hass, Streit und Verleumdung veranlassen,
einschliessen. Sie darf nicht nur darin bestehen, die Gesetze
der Natur kennenzulernen und sich die Fähigkeiten anzueignen, aus
natürlichem Material nützliche Produkte herstellen zu können. Sie
muss den Schülern die Möglichkeit bieten, zu lernen, wie sie sich
selbst mit Hilfe ihrer Intelligenz und ihres Verstandes erkennen können.
Sie sollte auch das innere Auge öffnen, das noch wichtiger ist als
das äussere. Dem äusseren Auge muss die Herrlichkeit Gottes in der
Natur und dem inneren Auge die transzendente Wirklichkeit Gottes
408

enthüllt werden. Die Nahrung erhält Körper und Geist; der Geist hat
die Aufgabe, die Allgegenwart Gottes zu entdecken. (...)
Kinder sollten im Bewusstsein der Bruderschaft der Menschen und
der Vaterschaft Gottes aufwachsen. Wenn ihnen diese Lehren nicht
zugänglich gemacht werden, enthält man ihnen etwas vor, worauf sie
ein Anrecht haben. Um den Menschen vertrauen zu können, bedarf
es des Glaubens an Gott. Ohne Glauben gleicht der Mensch einer
Pflanze, deren Wurzeln zerstört wurden; sie vertrocknet und welkt
schnell dahin. Damit ist der Glaube an den Gott im Herzen des Menschen
gemeint, der ihn bei allem, was er einer inneren Stimme folgend
tut, sagen lässt: „Ich habe es getan.“ Dieser Glaube ist der Nährboden,
auf welchem Liebe, Mut, Zufriedenheit und Freude wachsen.
Es ist leicht, in Kindern das Bewusstsein zu wecken, dass dieses „Ich“
den Körper nur als Gewand trägt. Sie werden in gegenseitiger Liebe
und Zusammenarbeit mit allen Menschen in allen Ländern aufwachsen,
wenn sie wissen, dass Hautfarbe und soziale Stellung nichts weiter
sind als ein Mantel, der die innere Wirklichkeit nicht berührt.
Natürlich muss das Elternhaus die erste Schule sein, in der dem Geist
der Kinder der Wert des Gebets, der Bescheidenheit und der tätigen
Nächstenliebe nahegebracht wird. Eltern müssen fest an die grundsätzlichen
Wahrheiten dieser universalen Religion glauben. Kinder
müssen erleben, wie ihre Eltern vor dem Hausaltar beten und meditieren,
wie sie die Fehltritte anderer vergeben und mit denen fühlen, die
Kummer und Leid erdulden müssen. Kinder sollten ihre Eltern nicht
besorgt, hilflos, unzufrieden und verzagt sehen, als ob sie keinen Gott
hätten, auf den sie sich stützen können und der ihnen Mut und innere
Kraft verleiht.
Lehrer sollten einfache, ernsthafte, ehrliche und spirituelle Menschen
sein, die Freude und Liebe ausstrahlen. Wer Wert auf hohen Lebensstandard
legt und seine Arbeit von der Höhe der Bezahlung abhängig
macht, ist kein guter Lehrer. Lehrer müssen wie die alten Rishis sein:
ausgeglichen, zufrieden und selbstlos. Sie müssen gelernt haben,
sich selbst zu beherrschen und eine gelassene Ruhe ausstrahlen. (...)
Es sollte im Lehrplan kein spezielles Fach für „Ethik“ geben, in dem
die Schüler moralische Belehrungen erhalten. Jedes Fach muss so
gelehrt werden, dass Moral und Ethik wie ein roter Faden durch alle
Unterrichtsstunden gehen. Durch ihr Vorbild müssen die Lehrer im
Klassenzimmer und auf dem Sportplatz den Wert der Zusammenarbeit,
der Opferbereitschaft und des Mitgefühls für die weniger Begabten
und Behinderten in höchster Vollkommenheit demonstrieren. Da-
409

durch werden die Kinder angeregt, den Schwachen, Kranken und
Armen zu helfen; sie lernen, selbstlos zu lieben, werden selbstbewusst
und erfahren die Bedeutung der Stille und des Gebets. Diese
indirekte Methode, mit der Lehrer und Erzieher durch ihr Vorbild den
Kindern die Grundlagen sittlichen Verhaltens beibringen, ist besser
als die direkten Anweisungen, die in Schulbüchern stehen und die für
die Prüfung gelernt werden müssen. Erzählt Geschichten aus den
Upanishaden, der Bibel, dem Bhagavatam, dem Ramayana und dem
Mahabharata. Wenn ihr etwas durch ein Beispiel verdeutlichen wollt,
erzählt - gleichgültig, in welchem Fach ihr gerade unterrichtet - eine
Episode aus dem Leben der Heiligen, die es zu allen Zeiten in allen
Nationen gegeben hat. Man kann alle Fächer, sogar die Naturwissenschaften
und Mathematik, auf spirituelle oder auf materialistische Art
und Weise lehren. Nehmt Bezug auf das Spirituelle, wo immer es
möglich ist.
Wenn ihr dieses Programm der spirituellen Aufklärung ernst nehmt,
hat das den Vorteil, dass ihr durch den unmerklichen Einfluss auf die
Kinder auch die Atmosphäre im Elternhaus verbessert. Wenn das
Kind still sitzt und über den Schöpfer, der dieses wunderbare Universum
werden liess, meditiert, werden die Eltern angeregt, dasselbe zu
tun, und Liebe und gegenseitiges Verstehen werden in das Heim einziehen.
3.4.67, (19-224/227)
Die Regierungen, die das Unterrichtssystem des Landes festlegen
und betreuen, sind verantwortlich für die Unzufriedenheit und Enttäuschung
und für die daraus folgende Pflichtvergessenheit und Unruhen
der Studenten. Sie richten ihre Aufmerksamkeit nur auf die physische
und intellektuelle Ausbildung der Jugend. Sie vergessen, dass
auch der seelischen, moralischen und geistigen Entwicklung Aufmerksamkeit
geschenkt werden muss, damit eine vollintegrierte Persönlichkeit
daraus hervorgehen kann. Heute wird ein Kind in die
Schule geschickt, damit es Jahre später einen bequemen Job bekommen
soll! Die Schule dient dazu, einen Broterwerb zu finden, nicht
aber, um das Höchste im Leben zu erreichen. In allen Ländern ist es
das Gleiche. Nirgends wird der Jugend beigebracht, Gleichmut und
Frieden zu erlangen. Überall ist das Ziel ein komfortables Leben, nicht
ein Leben des Friedens und der ungetrübten Freude. (...)
Die Studenten müssen eine Neuordnung des Ausbildungssystems
gemäss dieser Leitlinien verlangen. Sie müssen verlangen, dass sie
besser ausgerüstet werden, der Herausforderung des Lebens zu be-
410

gegnen. Sie müssen die Behörden überzeugen, dass dies wesentlich
ist. Schliesslich gehören auch sie zu euch und sind an eurem Wohlergehen
interessiert. Sie müssen euch anhören und euren Vorschlägen
entsprechen. 30.7.67, (20-59/60)
Heutzutage sind sich die Lehrer des Adels ihres Berufes nicht mehr
bewusst, und die Gesellschaft ist undankbar geworden. Junge Leute
haben Filmstars als Vorbilder; sie lernen die gefährlichsten Dinge aus
Filmen, Horror-Comics und Kriminalromanen. Ihnen wurden im Kindesalter
keine menschlichen Werte vermittelt, und so werden sie vom
Strom der Belanglosigkeiten mitgerissen. Der Lehrer kann dieser Tragödie
nur hilflos zuschauen, da er selbst keine Kraft und Substanz,
kein Ideal weitergeben kann und nicht fähig ist, Begeisterung hervorzurufen.
(...)
Der Lehrer sollte in einer Atmosphäre der Liebe und der Wahrhaftigkeit
arbeiten, die weder Missgunst noch Unehrlichkeit kennt. Er darf
nicht mürrisch und verdrossen sein; der Umgang mit den Kindern
muss ihn glücklich und zufrieden machen, denn nur dann kann er Liebe
ausstrahlen. Weder Ratschläge noch Ermahnungen können den
Lehrer dazu bringen, den Anforderungen seines Berufes voll gerecht
zu werden. Kein äusserer Einfluss ist dazu in der Lage; er muss an
sich selbst arbeiten. 5.9.68, (21-19)
Das ehrgeizige Streben, berühmt zu werden, eine hohe Stellung einzunehmen,
um Autorität über seine Mitmenschen ausüben zu können
und ein Leben im Luxus zu führen, kann niemals zu innerem Frieden
führen. Innerer Frieden ist das Ergebnis ganz anderer Bemühungen.
Reichtum kann nicht über ihn gebieten, noch kann Autorität ihn sich
aneignen. Er muss durch Meditieren, Rezitieren der Namen des Herrn
und durch die neun Schritte, die zu den Füssen des Allmächtigen führen,
erlangt werden. Und er ist nur hier auf Erden zu finden, wo der
Mensch rechtmässig hingehört, und nicht auf irgendeinem anderen
Himmelskörper im Weltraum, auf den der Mensch sich vorwagen
mag. Ihr vermehrt euren Kummer, wenn ihr euch an die Vergangenheit
erinnert und euch eine düstere Zukunft ausmalt. 21.11.69, (21-
116)
Es ist gut, eine Zeit für die Andacht in den Stundenplan einzubeziehen.
Stille ist von unschätzbarem Wert, und die Schüler sollten ermutigt
werden, sie zu praktizieren. Achtet auch darauf, dass sie weder
411

übermütig noch niedergeschlagen sind. Das Pendel beginnt nur zu
schwingen, wenn die Uhr aufgezogen ist. Lehrt sie, ihre Wünsche zu
beherrschen, anstatt immer neue in ihnen zu wecken. Erwachsene,
Politiker, Führer und Lehrer sollten die Gefühle der Jugendlichen
nicht entflammen und sie zu Sklaven des Zorns und der Leidenschaften
machen, so wie sie es jetzt bei jeder Gelegenheit tun. (...)
Ich werde euch von einem Vorfall im Sathya Sai-College erzählen,
der euch zeigen wird, welche Art von Änderung ich begrüsse. Zu Beginn
des öffentlichen Examens im College standen alle Prüfungskandidaten
miteinander auf, nachdem sie die Bogen mit den Fragen erhalten
hatten. Die aufsichtführenden Personen waren überrascht und
einige befürchteten, die Studenten würden vielleicht eine Szene machen
und gegen die verteilten Texte oder die Sitzordnung protestieren.
Aber sie standen nur auf, um für eine Minute still zu beten! Das
ist eine sehr reinigende und kraftspendende Gewohnheit. 2.3.70, (21-
141/143)
Dann möchte ich noch einmal die Schüler anhalten, keine Horror-Comics
über Verbrechen und Sex und keine Romane über Laster und
Verdorbenheit zu lesen. Geht auch nicht in Filme, denn obwohl sie
manchmal als vorbildlich und von erzieherischem Wert angekündigt
werden, schmuggeln die Produzenten aus Profitgier niedrige, vulgäre,
demoralisierende Szenen ein, die rohen, unerzogenen Menschen
gefallen. Lasst es nicht zu, dass der Virus des Lasters euer Gehirn infiziert.
Wenn das geschieht, sinkt ihr auf Ebenen unterhalb der tierischen
hinab. Glaubt nicht, es sei möglich, glücklich und ohne Angst
und Mühe zu leben. Baut keine Luftschlösser und hofft, darin zu leben.
Das Leben ist ein Mosaik aus Vergnügen und Schmerz, Leid ist
ein Intervall zwischen zwei Augenblicken der Freude, Frieden ist das
Zwischenspiel zwischen zwei Kriegen. Es gibt keine Rosen ohne Dornen,
wer vorsichtig ist, wird die Blume pflücken, ohne sich zu stechen.
Es gibt keine Biene ohne Stachel, dennoch wird der Kluge den Honig
einsammeln. Mühe und Arbeit werden euch verfolgen, aber ihr dürft
nicht zulassen, dass sie euch vom Pfad der Pflicht und Hingabe abbringen.
Wenn ihr nach den Jahren hier in eure Dörfer zurückkehrt,
haltet Ausschau nach den Sathya Sai Seva-Gruppen oder den Bhajan-Gruppen
im Ort, schliesst euch diesen an. Teilt die Glückseligkeit
des Dienstes mit ihnen, besucht Patienten im Hospital, lest ihnen etwas
Schönes vor, schreibt Briefe für sie und seid einfach nett und
freundlich zu ihnen in ihrer Einsamkeit und ihrem Schmerz. Geht in
die Slums, geht wie helle Lampen voll Liebe und Sympathie hindurch
412

und helft den Leuten dort, ihre Lebensbedingungen so zu verändern,
dass sich ihre Gesundheit verbessert, ihr Einkommen erhöht und ihre
Ausbildung gefördert wird. Wenn der Zucker göttlicher Gedanken
dem faden Wasser täglicher Routine hinzugefügt wird, wird es Limonade
und schmeckt köstlich. Also tut das und helft anderen auch dabei.
Der Mensch ist das Ebenbild Gottes, wie kann Gott euch seine Gnade
schenken, wenn ihr sein Bild verletzt, wenn ihr ihn beiseite schiebt,
ihn schmäht oder ihn von euch fernhaltet? Wenn ihr erklärt, „meins ist
meins, eures ist eures“, wird euch auch Gott dahin stellen, wo seine
Liebe euch nicht erreicht. Annie Besant sagte einmal, statt festzustellen,
der Mensch suche Gott, sei es viel richtiger zu sagen, Gott suche
immer den Menschen, einen Menschen, der seine Kinder liebe und
ihnen diene und sie so liebevoll behandele, wie er es tue. April 73,
(22-200/201)
Erziehung verleiht Bescheidenheit, gibt das Recht, eine beherrschende
Stellung zu bekleiden. Daraus ergibt sich der berechtigte Anspruch
auf Wohlhabenheit. Mit Hilfe eines solchen Reichtums können Mildtätigkeit
und Mitgefühl praktisch verwirklicht werden, und hierdurch können
das Glück in dieser Welt und der Frieden in der kommenden gewonnen
werden. Die Erziehung ist somit eine grosse konstruktive
Kraft für die Menschheit. Aber Reformer und Erneuerer haben so viel
an dem Erziehungsvorgang gepfuscht, dass er nun zu einer Karikatur
seiner selbst reduziert ist. Die Effektivität des Erziehungssystems und
sein Segen für die Menschheit sind missachtet und vernachlässigt
worden. Nun wird mit seinem Namen die Kunst der Sammlung von Informationen
über die objektive Welt benannt. Die weit wichtigere Aufgabe,
die menschliche Natur zum Göttlichen zu verwandeln, wird als
nicht zu seinem Aufgabenbereich gehörig aufgegeben. Der Unterschied
zwischen den alten Idealen der Erziehung und den modernen
Praktiken ist erschreckend. (...)
Lehrer und Schüler werden nur dann voller Freude sein, wenn sie
eine Liebe verbindet, die keine Belohnung erwartet. Wenn materieller
Gewinn das Ziel ist, gründet die Freude nur auf Materiellem und begeistert
nicht das Gemüt. Sie kann nicht rein, stetig und ernsthaft sein.
Als Lehrer der spirituellen Erziehung für Kinder (Bal Vikas-Klassen)
des ganzen Landes schaut ihr nicht auf geldliche oder materielle Vorteile,
und somit habt ihr reichlich Gelegenheit, durch die Strahlen der
Liebe das Herz und den Intellekt des Kindes erblühen zu lassen. Ich
413

möchte euch sagen, dass sich heutzutage die meisten Lehrer auf
westliche Schulungsmethoden spezialisiert haben, und dadurch haben
sie ihre Verwurzelung in unserer eigenen Kultur verloren und sind
sich der tieferen Quellen des Geistes nicht bewusst. Sie sind materialistisch,
weltlich und egoistisch geworden. Sie werden in der Suche
nach sinnlichen Freuden und nach Geldverdienen gefangen. Sie wissen
nicht, dass wirkliche Erziehung darin besteht, dem Kind zu helfen,
die in ihm verborgene Göttlichkeit zum Ausdruck zu bringen. (...)
Um diese Fehler zu korrigieren, muss man mit den Lehrern beginnen.
Sie müssen sich des hohen Zwecks der Erziehung bewusst werden
sowie des Zieles, zu dem sie die Kinder des Landes führen müssen.
(...)
Ihr müsst jede Geschichte oder Erzählung, die ihr den Kindern vorlegt,
vom Standpunkt des individuellen Glaubens und der sozialen
Harmonie aus untersuchen. Führt sie das Kind zu einem besseren,
harmonischeren, einem mehr Gott-orientierten Leben? Das ist die
Frage, die ihr euch selbst stellen solltet. 3.1.74, (23-8/10)
Ein College, das seinen Studenten, die verschiedene sachliche und
materielle Studienfächer studieren, nicht das Wissen um ihre göttliche
Realität vermittelt, ist uninteressant wie ein Himmel ohne Mond, ein
Herz ohne Frieden oder eine Nation ohne Achtung vor dem Gesetz.
(...)
Die Institutionen, in denen Erziehung heutzutage vermittelt wird, haben
nicht die Atmosphäre moralischer oder spiritueller Werte. Es fehlt
an Disziplin; die Ehrlichkeit nimmt ab. Höflichkeit und gute Manieren
gelten als altmodische Verhaltensformen; Habenwollen und nicht Geben
ist die Regel; Intoleranz wird hoch geschätzt. (...)
Der Mensch sollte sich vor diesem Verfall retten; er sollte seine Ehre
und sein Ziel nicht für den kleinen Triumph des Augenblicks opfern;
wenn er dies tut, wird er wertloser als Lehm. (...)
Ich verlasse mich auf euch, meine Studenten, bei einer grossen
Transformation der Weltanschauung, einer grossen Revolution. Die
Studenten des Sathya Sai Colleges müssen diese Bewegung leiten.
Die ältere Generation kann nur reden; ihr müsst handeln. Seid diszipliniert;
seid sanft in eurem Verhalten, eurem Sprechen und in euren
Beziehungen zu weniger Begünstigten. Seid dankbar gegenüber euren
Eltern, euren Dörflern und jenen, die sich um euer Wohlergehen
mühen. Versucht immer euer Bestes, um einen guten Namen für
euch selbst, für euer College und für eure Eltern zu verdienen.
414

Habt nicht den Eindruck, dass ihr und ich nur jetzt während eures Studiums
an diesem College zusammengekommen sind! Ihr seid zu mir
wegen weit höherer Triumphe gekommen, aufgrund von Verdiensten,
die ihr in vielen früheren Leben erworben habt. 31.1.74, (23-29/31)
Es gibt in den zarten Herzen der Kinder ein solches Potential an Hingabe
und Streben nach höheren Idealen und Zielen; dies kann durch
euch entwickelt und gepflegt werden. Denkt nicht, sie wüssten nichts;
denkt nicht, ihr könntet sie auf jeden Weg umleiten, den ihr wünscht.
Dies ist ein Fehler. Erkennt das grosse Potential des Kindes; nehmt
die Methoden an, die das Kind selbst vorschlagen oder andeuten
mag. Helft dem Kind, Göttlichkeit zu erreichen und sich seiner hohen
Bestimmung bewusst zu werden. Nehmt nicht an, dass das Kind eine
unterlegene Persönlichkeit ist oder dass es nicht in der Lage ist, diese
Höhen zu erreichen. 10.7.74, (23-85)
Erzählt den Kindern das, was sie nicht selbst durch Beobachtung lernen
können. (...) Erzählt ihnen auch Geschichten aus der Bibel, den
buddhistischen Texten, dem Zend-Avesta und dem Koran. Dass ein
Pferd vier Beine hat, ist eine Tatsache, die man das Kind nicht lehren
muss; das kann es in einem Augenblick entdecken. Was das Kind
nicht kennt, das sind die Geschichten und Verse, welche die Kultur
ausmachen.
Lasst euch nicht von Leuten abschrecken, die sagen, dass die Information
und die Inspiration, die ihr gebt, eine zu grosse Last für den
zarten Geist sei. Nur Erwachsene empfinden das Lernen neuer Fakten
als eine Last. Das zarte Kindesalter ist die beste Zeit für diese Art
der Unterweisung. Erzählt ihnen von der Wichtigkeit des OM und seiner
Bedeutung als Grundklang der gesamten Schöpfung. Es ist ein
bedeutungsvoller symbolischer Klang; es ist etwas ganz anderes als
der nutzlose Jargon, den die Kinder heute in der ersten Lektion der
Schule lernen. 6.1.75, (23-142)
Bei den Gebildeten findet ihr keine Anzeichen von Selbsterkenntnis;
noch seht ihr eine andere Eigenschaft, die ihr von jedem Menschen
erwartet, nämlich die Eigenschaft des Mitleids, der Anteilnahme oder
des Mitgefühls. Die „Nicht-Gebildeten“ zeigen diese Eigenschaft mehr
als die „Gebildeten“! „Bildung“ scheint die Herzen zu verhärten und
die Gefühle von Mitleid und Pietät auszutrocknen. 23.3.75, (23-148)
415

Der Erziehungsprozess muss den Einzelnen zu einem glücklicheren
und nützlicheren Menschen machen; er muss ihn auch zu einem besseren
Bürger machen, der willig und imstande ist, den Fortschritt der
Nation, zu der er gehört, zu fördern. Die Erziehung muss ablassen
von dem gegenwärtigen Bestreben, Titel zu vergeben, die doch nur
Bettelschalen sind, mit denen die Graduierten auf der Suche nach Arbeit
im Land umherreisen. 6.7.75, (23-177)
Erziehung muss ausser der Intelligenz den Körper, den Geist und die
Seele führen. Sie kann nicht auf die vier Mauern eines Gebäudes beschränkt
bleiben. Das Universum ist eine Universität für jene, die lernen
und beobachten wollen. Bewusstheit ist Leben; deshalb müssen
alle, Bauer, Schreiner, Schmied, Bildhauer, Kaufmann, sich ihrer
Pflichten und Verantwortungen, ihrer Fertigkeiten und Regeln bewusst
sein, durch welche die Erziehung gefördert und gefestigt werden
muss.
Erziehung ist keine Angelegenheit für Bücherwürmer; der Vorgang
muss das Studium und die Wertschätzung aller Erwerbszweige, Berufe
und Zünfte umfassen. Sie muss dazu ermutigen, das Gute anzunehmen
und das Schlechte zurückzuweisen. Spirituelle Erziehung ist
keine fest umrissene und für sich bestehende Disziplin; sie ist ein wesentlicher
Bestandteil aller Arten und Ebenen der Erziehung. Sie ist in
der Tat die eigentliche Grundlage, auf der ein dauerhaftes Gebäude
errichtet werden kann. Weltliche und spirituelle Erziehung sind wie die
zwei Hälften des Samens einer Hülsenfrucht; der Keim, der spriesst,
ist dazwischen; er wird von beiden genährt.
Das Weibliche ist die Grundlage, auf der eine friedvolle und glückliche
Welt errichtet werden kann. Wenn die Frauen aufrichtig und tapfer,
freundlich und mitfühlend, tugendhaft und fromm sind, dann kann es
in der Welt eine Zeit des Friedens und der Freude geben. 25.7.75,
(23-187)
Studentinnen und Lehrerinnen müssen immer darauf achten, dass sie
durch ihre Kleidung, Bewegung, durch ihr Lachen oder Verhalten die
Augen und Zungen junger Männer nicht anziehen. Seid ein wenig hinter
der Zeit zurück; das macht nichts; es ist besser, als die Moden mitzumachen,
welche die Traditionen und Gewohnheiten des Landes
und seiner Kultur verletzen.
Bereitet euren Eltern keine Unehre und enttäuscht sie nicht, indem ihr
ihren liebsten Plänen entgegenhandelt. Ich möchte euch versichern,
416

dass die Verehrung, die ihr euren Eltern erweist, die Verehrung ist,
die mich erreicht. 25.7.75, (23-189/190)
Erziehung muss den Menschen dazu befähigen, zwischen Hell und
Dunkel unterscheiden zu können. Sie muss das kostbare Vermögen
moralischer Stärke und spirituellen Sieges fördern und nähren und
die inneren Impulse des Menschen reinigen. Blosses Bücherwissen
berechtigt einen Menschen nicht, sich als „gebildet“ zu bezeichnen.
Ebenso kann, wer seine Emotionen nicht beherrscht, nicht als gebildet
bezeichnet werden. Das latent Vorhandene muss gereinigt werden,
so dass das äusserlich Sichtbare gedeihen kann. Erfahrung ist
unentbehrlich für die Bestätigung und Festigung dessen, was aus Büchern
gelehrt wurde. Im gegenwärtigen Erziehungssystem kann man
davon keinerlei Anzeichen entdecken. Es wird kein Versuch unternommen,
das Göttliche im Menschen zu erwecken, und man ist sich
der Möglichkeit, sich auf die geistige Ebene zu begeben, nicht bewusst.
(...)
Die Einheit aller, natürliche Liebe und Kooperation sind die Qualitäten,
die ihr heutzutage entwickeln müsst. Bildung ist nicht dazu da,
Universitätsgrade zu erlangen. Gebt diese verrückte Jagd nach Diplomen
auf, die dem Ego nur schmeicheln und die Distanz zwischen
euch und allen anderen vergrössert. Entwickelt den Wunsch, anderen
zu dienen, und schafft euch durch die Ausbildung das nötige Rüstzeug
dazu. Die Bildung muss die Jugend begeistern, das kostbare
Erbe der indischen Kultur und Spiritualität zu verstehen und die in ihnen
enthaltenen höheren Kräfte wachzurufen. 18.2.80, (24-234/235)
Die Pädagogen der früheren Zeit beschäftigen sich eingehend mit
den Fragen: Wer sind die besten und erfolgreichsten Lehrer? Welcher
Stoff muss wann, wo und wen gelehrt werden? Sie versuchten, die
Lehrpläne den Bedürfnissen, Wünschen und Fortschritten der Lernenden
anzupassen. In diesem Ausbildungssystem war kein Raum
für Zwang und Gewalt. Da die Klassen nur sechs bis zehn Schüler
hatten, konnte der Lehrer mit Leichtigkeit erkennen, ob ein Schüler
den Stoff bewältigt hatte, und alle Zweifel, die dem Verständnis entgegenstehen
mochten, sofort ausräumen. Die Lehrer hatten ein überwältigendes
Pflichtgefühl und die Schüler ein gleichermassen grosses
Verlangen zu lernen. Die Schüler hatten also sowohl Zugang zu
dem Wissen, das sie für das tägliche Leben brauchten, als auch zu
dem, das ihnen die innere Quelle der Weisheit, Kraft und Glückseligkeit
erschliessen konnte. Gelernt wurde in jenen Tagen im Wesentli-
417

chen durch Zuhören. Nicht nur Schüler, sondern auch Handwerker,
Schmiede, Tischler, Bauern und Töpfer ebenso wie Künstler, Musiker,
Autoren und Bildhauer lernten von den Älteren, indem sie ihnen
mit offenen Herzen zuhörten und sie respektvoll beobachteten, nicht
indem sie Bücher studierten.
Diese Tage können wiederkehren, wenn ihr das Erbe, welches euch
zusteht, achtet und in Ehren haltet. Indien ist ein Garten mit vielen
bunten Blumen - Hinduismus, Buddhismus, Jainismus, der Lehre des
Zarathustra, Christentum und Islam. Ihre Hymnen und Gebete, die
Wahrheiten, welche sie verkünden, lassen hier den Atem Gottes spüren.
Indien hat von jeher alle Religionen geachtet und mit der gleichen
Begeisterung willkommen geheissen.
Dennoch wird von unwissenden Leuten der Eindruck verbreitet, dass
in Indien Hunderte von Göttern anstatt des Einen verehrt werden. Es
gibt nur einen Gott, aber die Menschen rufen ihn in verschiedenen
Sprachen an. Diese Entdeckung wurde in Indien schon vor Tausenden
von Jahren gemacht. Es war das erste Land, in dem sie der Welt
verkündet wurde. Den verschiedenen Eigenschaften dieses Einen -
seinem Mitgefühl, seiner Weisheit, seinem unerschöpflichen Reichtum,
seiner Unerforschlichkeit, seiner Allmacht - wurden zwar Namen
und Formen zugeordnet, aber jeder, der eine von ihnen verehrt, ist
sich klar darüber, dass es sich dabei nur um eine Teilvorstellung des
Einen, des unteilbaren Absoluten, handelt. Jedes Gewerbe, jeder Beruf
hat seine Schutzgottheit, eine erfassbare Teildarstellung des unerfasslichen
Einen, der das Universum beschützt. Die Menschen hier
sind sich der Allgegenwart Gottes bewusst - der Lastwagenfahrer faltet
die Hände vor dem Steuerrad und spricht ein Gebet, der Töpfer
verneigt sich vor der Drehscheibe, der Dichter verehrt die Feder, der
Musiker ruft die Gottheit in seinem Instrument an, bevor er zu spielen
beginnt. Niemand beginnt eine Aufgabe ohne ein Gebet und ein Zeichen
der Verehrung. (...)
Die alten Universitäten lehrten, dass Gott in allem ist, dass aber sein
Wesen vom Verstand nicht erfasst werden kann. Die Lehrer forderten
keine Entlohnung. Ihre Bedürfnisse wurden von der Gesellschaft befriedigt.
Sie kümmerten sich nicht um materielle Dinge, sondern suchten
nach spirituellen Schätzen. Auch die Schüler wollten, dass ihnen
der Weg zur Befreiung von den Fesseln materieller Wünsche gezeigt
würde. Die Lehrer liebten ihre Schüler manchmal mehr als ihre eigenen
Kinder. Sie wollten nichts für sich, waren willig und bereit, jede
Mühsal auf sich zu nehmen, immer zufrieden, glücklich und fröhlich.
418

Die Schüler betrachteten ihr Studium nicht als Voraussetzung für einen
gut bezahlten Arbeitsplatz, sondern sahen in jedem Wissensgebiet
eine Stufe auf dem Weg zur Selbstverwirklichung. Sie hiessen die
Belehrungen willkommen, denn diese läuterten ihren Geist, schärften
ihren Verstand und verhalfen ihnen zu einem geheiligten Weltbild.
10.7.80, (25-24/25)
Selbst der grösste Wissenschaftler verhält sich so, wie es ihn seine
Erfahrung lehrt, und nicht, wie es der Wirklichkeit entspricht. Obwohl
es keinen Sonnenauf- und -untergang gibt, spricht er davon, als ob
sie wirklich wären, und obwohl die Einteilung in Ost, West, Süd und
Nord illusorisch ist, benutzt er sie, um sich zu orientieren. Die Massstäbe
der Wissenschaft sind Beobachtungen und Versuche.
Um die Wirklichkeit zu finden, müsst ihr hinter das schauen, was ihr
seht, denn das, was ihr seht, ist nicht die Wirklichkeit. Weisheit besteht
darin, zu erkennen, dass hinter allem, was ihr wahrnehmt, eine
verborgene Ursache liegt. Diese kann man nicht finden, wenn man
sich nur mit Maschinen beschäftigt, sondern man findet sie, indem
man den Geist erforscht. (...)
Es gibt drei Arten des Wissens: das Wissen um die Energie in der Materie,
das Wissen um geistige Energie und das Wissen um kosmische
Energie. Die kosmische Energie wirkt in jedem Menschen und offenbart
sich in dem Wissen um das Göttliche. Materie in jeder Form ist
nur Energie. Jede Materie besteht aus Atomen, und im Atom nimmt
die Energie die Form von Elektronen, Protonen und Neutronen an.
Sie entspringt dem Zusammenspiel der Bestandteile des Atoms. Das
Meerwasser in einem Topf nimmt die Form des Topfes an, und wenn
der Wind darüber weht, kräuselt sich das Wasser. Das ist ein Zeichen
der Energie, die sich entsprechend der Menge des Wassers im Topf
manifestiert. Wenn ein Wirbelsturm über dem Meer tobt, dann können
die riesigen Wellen Schiffe versenken und Felsen zerbrechen. Die
Wissenschaftler beschäftigen sich nur mit den äusseren Erscheinungsformen
der Energie, nicht aber mit deren Ursprung. Die Menschen
stossen Millionen von Kilometern in den Weltraum vor, aber
dringen nicht einen Zentimeter in ihr Inneres ein, wo ihre eigentliche
Kraft, die Kraft ihres wirklichen Göttlichen Selbst liegt. 21.9.80, (25-
27/29)
Ich habe diese Schulen und Wohnheime nicht mit so grossem Kostenaufwand
gebaut, um mir ein Denkmal zu setzen. Es gibt Millionen von
419

Schulen auf der Welt. Aber die Sai-Schulen haben die Aufgabe, eine
Generation heranzubilden, die ihr Leben hohen Idealen widmet. Wenn
die Studenten das richtige Gedankengut in sich aufnehmen und sich
mit der Überzeugung der Gesellschaft annehmen, dass es ihre spirituelle
Pflicht ist, zu dienen, dann stellen sie damit ihr Mensch-Sein unter
Beweis. Bescheidenheit, Bereitschaft zum Dienen, Mitgefühl für
das Leiden anderer, das sind die menschlichen Züge, für die ihr Vorbilder
sein solltet. Fragt euch selbst, ob ihr diesen Ansprüchen gerecht
werdet. 18.7.81, (25-95)
Das Ziel jeder Ausbildung muss ein Leben sein, das sich nicht im
Kampf um den Lebensunterhalt erschöpft, sondern das die Verwirklichung
hoher Ideale anstrebt. Die Persönlichkeit muss sich entfalten
und erfüllt sein von Begeisterung für die Arbeit, eifrig bestrebt, die
Entwicklung der Gesellschaft mit allen Mitteln zu fördern. (...)
Selbst wenn der Mensch sich nicht auf die Ebene des Göttlichen erheben
kann, so sollte er doch zumindest ein Leben führen, welches
dem Wesen des Menschen entspricht. Das ist heute nicht der Fall. Er
ist zu einem unmenschlichen Bewohner der Erde geworden. Die Wissenschaft,
deren Aufgabe es sein sollte, Liebe, Mitgefühl, Brüderlichkeit
und Wohltätigkeit zu fördern, hat die Welt an den Abgrund völliger
Vernichtung gebracht. (...)
Um Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit und Liebe zum Durchbruch zu
verhelfen, gründete der Sathya Sai Trust Grund-, Mittel- und Hochschulen,
in denen durch Betonung der spirituellen Erziehung die Charakterbildung
in den Mittelpunkt gestellt wird. Es ist der Wille von Sathya
Sai, Helden der Nächstenliebe und Selbstlosigkeit heranzubilden.
(...)
Diese jungen Leute sind frei von jedem Egoismus, sie haben nicht
den eigenen Vorteil im Auge, sondern sind bereit, alles - selbst ihr Leben
- für den Dienst am Nächsten einzusetzen. Diese Eigenschaften
braucht das Land, um glücklich zu werden. (...)
Bei dem Kampf um ihre Rechte gehen die Menschen von falschen
Voraussetzungen aus. Ihr Recht ist die Erfüllung ihrer Pflichten. Erfüllt
eure Pflichten rückhaltlos und so gut ihr könnt. Das ist euer Recht.
Niemand kann und darf euch daran hindern. 29.8.81, (25-99/101)
Die Jugendjahre sind dazu da, sich geistiges und spirituelles Wissen
anzueignen. Das erfordert intensive Anstrengung, denn vergeudete
Jahre kehren nicht zurück. Ihr müsst euch entscheiden, sie ohne
420

Rücksicht auf Schwierigkeiten und Hindernisse zum eigenen Fortschritt
zu nutzen. Natürlich gibt es Hindernisse, die überwunden werden
müssen. Der Lärm der Sinne muss zum Schweigen gebracht,
Hunger und Durst beherrscht, der Drang nach Schlaf und Entspannung
gezügelt werden. Der Zweck ist, das Ziel zu erreichen. Wenn
diese wertvollen Jahre mit Vergnügungen, leichtfertigem Geschwätz,
mit Festen und Feiern, Trägheit und Schlaf vergeudet werden, werdet
ihr untauglich, die lebenswichtige Ernte spirituellen Wissens einzubringen
und zu verwerten. 26.10.81, (25-129)
Die Welt ist heute Zeuge eines Teufelstanzes der Ungerechtigkeit,
der Anarchie, des Lasters und der Bosheit. Um dem allem ein Ende
zu machen, müsst ihr Friedfertigkeit, Toleranz, Gerechtigkeit, Freude
und Rechtschaffenheit entwickeln. Die Schüler sind Werkzeuge für
diese Umwandlung. Das ist eine Tatsache, und sie muss von allen erkannt
werden, die eine bessere Welt herbeisehnen. (...)
Es gibt heute Tausende und Abertausende von Bildungsanstalten in
der Welt. Aber es besteht ein grosser Unterschied zwischen diesen
Schulen und denen, die von Sathya Sai gegründet wurden. Die Sathya-Sai-Institute
sind auf Bescheidenheit, Disziplin und praktische
Anwendung des Gelernten im täglichen Leben ausgerichtet. Wenn
sie das, was sie gelernt haben, nicht praktizieren, sind die Studenten
wie Kühe, die keine Milch geben, wie Früchte, die keinen Geschmack
haben, und wie Bücher, die der Weisheit beraubt sind. Es ist nicht die
Aufgabe des Menschen, seinen Kopf mit vergänglichem Wissen vollzustopfen
und die Zeit damit zu vergeuden, es zu erwerben. Er sollte
sich nicht mit wertlosen Dingen beschäftigen und sein Leben verzetteln.
Wenn der Mensch sich auf diese Weise ruiniert, erniedrigt er sich
auf die Stufe des Tieres. Wenn er sich erhebt, wird er zu der Stufe des
Göttlichen aufsteigen. Der Mensch kann selbst Gott werden. Deshalb
müssen erzieherische Methoden gefördert werden, welche die
Menschlichkeit erhalten und zur Göttlichkeit sublimieren. (...)
Viele, die in Dörfern geboren wurden, verlassen diese und ziehen in
die Stadt. Dadurch verkommen die Dörfer. (...) Es ist mein Wille, dass
die Kinder, die hier erzogen und ausgebildet werden, sich danach in
ihren Dörfern niederlassen, sie entwickeln und für eine gereinigte Atmosphäre
sorgen. 6.11.81, (25-134/135)
Wissen ohne Charakter kann man am besten ins Feuer werfen. Die
Gebildeten sind heute bösartiger, gieriger und gerissener als die Un-
421

gebildeten! Wissen ermutigt dazu, andere auszubeuten und ihnen zu
schaden. Wissen verunreinigt und vergiftet die Welt. Überall zerstört
es Frieden und Wohlfahrt. Worte! Worte! Worte! Aufgeblasene Worte!
Nichts wird praktiziert; niemand tut etwas.
Die Studenten sind heute völlig verwirrt. Nicht nur verwirrt, sondern
regelrecht verrückt. Sie tragen weisse Kleidung, aber ihre Herzen sind
dunkel. (25-150/151)
Lehrer sind die Pfadfinder der Nation. Sie bereiten den Weg für eine
glückliche Zukunft. Die Bevölkerung verdankt ihre Geschicklichkeit
und Tüchtigkeit, ihre Verlässlichkeit und ihr Pflichtbewusstsein der
Gemeinschaft der Lehrer. Ihre Tugenden spiegeln sich im Verhalten
ihrer Schüler. Ihre Überzeugung inspiriert die Jugendlichen. Ob die
Menschen ihr eigenes Leben vergeuden und das Leben anderer
durch falsche Entscheidungen ruinieren oder ob sie ein gutes Leben
führen und das Wohlergehen anderer im Auge haben - es sind die
Lehrer, die den Ausschlag geben. (...)
Der Mangel an Brüderlichkeit im Lehrerkollegium ist auf die extreme
Spezialisierung zurückzuführen. Dieser Orientierungskurs hier soll einen
Eindruck der grundlegenden Philosophie vermitteln, die allen Fakultäten
gemeinsam ist. An anderen Universitäten ist Physik Physik
und Chemie Chemie. Hier sind diese Lehrfächer nicht isoliert. Philosophie
ist das Bindeglied, die Brücke, die verbindet, die Energie, die
alles belebt. Die Grenzen der verschiedenen Lehrfächer sind gar
nicht so scharf gezogen; sie verwischen sich. Die Fächer greifen ineinander
über und werden dadurch miteinander verwandt. Ihr müsst
erkennen, worin diese gegenseitigen Abhängigkeiten bestehen. Das
ist höhere Bildung.
Der Lehrplan dieser Universität wurde deshalb beträchtlich erweitert
und die Fächer miteinander verflochten. Es wurde ein Orientierungskurs
für Lehrer notwendig, um sie mit der neuen Lehrmethode vertraut
zu machen. 22.5.82, (25-208/209)
Worte Sathya Sai Babas an die Studentinnen von Anantapur. Ihr
müsst euch an Arbeiten beteiligen, die für die Welt von Nutzen sind.
Geht in die Dörfer und helft, sie zu säubern. Lehrt die Frauen dort die
Grundsätze der Hygiene, Kinderpflege und Kindererziehung. Krankheit
macht die Menschen mutlos und verzweifelt. Gesundheit hingegen
erfüllt Körper und Geist mit Lebenskraft. Durch liebevollen Dienst
am Nächsten könnt ihr viel Freude bereiten. Betrachtet keine Art des
422

Dienens als erniedrigend. Es ist z.B. nicht unter eurer Würde, die Strassen
zu fegen. Fegt ihr nicht auch zu Hause eure Stuben aus?
Wascht und putzt ihr nicht alles, was schmutzig ist? Wenn ihr das
auch in den benachbarten Dörfern tut, werden die Einwohner von
euch lernen und es euch gerne nachmachen. Warum solltet ihr euch
schämen, gut zu sein? Solltet ihr ausgelacht werdet, denkt daran,
dass auch vielen Heiligen solche „Auszeichnungen“ zuteil wurden.
Der Spott wird bald nachlassen. Mohammed wurde aus Mekka vertrieben,
weil die Menschen seine Lehren nicht anerkannten, und Jesus
wurde aus demselben Grund gekreuzigt. Aber ihre Namen hallen
in den Herzen von Millionen wider. Also fürchtet euch nicht davor,
ausgelacht zu werden. Macht euch an die Arbeit und dient in eurer
Freizeit selbstlos der Allgemeinheit. 1.12.82, (25-216)
Eine gute Ausbildung ist für Mädchen ebenso wichtig wie für Jungen.
Aber Mädchen brauchen eine Ausbildung, die sie auf ihre spätere
Aufgabe als Hüterinnen der Göttlichen Ordnung vorbereitet. Eltern
müssen dafür sorgen, dass ihre Töchter eine solche Erziehung erhalten.
Es gibt gewisse Freiheiten, die einer Frau nicht anstehen und die
ich nicht gutheissen kann. Die Erziehung junger Mädchen muss so
gestaltet werden, dass sie zu idealen Frauen heranwachsen können.
(...)
Es hat auch früher schon in Indien Frauen gegeben, die sich durch
grosses Wissen ausgezeichnet haben, aber sie haben niemals die für
sie geltenden Massstäbe ausser Acht gelassen, niemals das Ziel ihres
Lebens vergessen. Bildung muss Unterscheidungsvermögen zur
Grundlage haben. Sulabha, Savitri, Anasuya, Gargi, Nalayani, Mira
und die Yogini Chuda waren solche gebildeten Frauen. Sie alle haben
sich strikt an die für Frauen gültige Göttliche Ordnung gehalten. (...)
Es ist diesen grossartigen, heiligen Frauen, die gottesfürchtig waren
und grosses Wissen besassen, zu verdanken, dass noch heute Einfachheit,
Bescheidenheit und verehrende Liebe die Frauen Indiens
auszeichnet.
Die indische Frau von heute sollte sich von diesen Vorbildern inspirieren
lassen und ihrer Bestimmung entsprechend leben. Durch diese
Disziplin wird sie spirituelle Fortschritte erzielen. Sie kann jedes Fach
studieren, das in der heutigen Zeit gelehrt wird, aber sie darf dabei
ihre spirituelle Vervollkommnung nicht vergessen. Sie muss sich für
vedantische Studien interessieren, denn diese helfen ihr, die wahren
Zusammenhänge zu erkennen. Ohne spirituelle Weiterbildung ist sie
423

unausgeglichen und eine Gefahr für sich selbst und andere. Sulabha
und andere Frauen haben derartige Studien verfolgt und wurden berühmte
Gelehrte. Es hat viele weibliche Heilige und Weise in Indien
gegeben. Pandits und Wissenschaftler suchten sie auf und liessen
sich von ihnen inspirieren und führen.
Der Fortschritt der Nation, der Gesellschaft und der Familie hängt von
der Art der Erziehung und Ausbildung ab, welche die jungen Frauen
geniessen. Dieses Land kann seine ursprüngliche Grösse nur wiedererlangen,
wenn seine Frauen sich um die Erkenntnis des Selbst bemühen.
Die Wohlfahrt und der Frieden der Nation sind nur gesichert,
wenn die Lehrpläne für Schülerinnen und Studentinnen spirituelle Unterweisungen
vorsehen, die sie auf den Weg der Tugend führen. (...)
In den alten Tagen war die Gnade Gottes das Diplom, das sich alle
Studenten sichern wollten. Dieses Diplom wurde ihnen verliehen,
wenn sie tugendhafte Eigenschaften entwickelt, das wirkliche Selbst
erkannt, ihre Triebe sublimiert und sich durch gutes Verhalten und lobenswerte
Gewohnheiten ausgezeichnet hatten. (...)
Mädchen und junge Frauen müssen sorgfältig ausgebildet werden.
Es ist wichtig, dass sie die Probleme ihres Landes verstehen lernen
und dann alle Mittel und Möglichkeiten, die ihnen zur Verfügung stehen,
einsetzen, um ihrem Land, der Gemeinschaft, in der sie leben,
und der Familie zu dienen. Das Glück eines Volkes ist nur durch seine
charakterfesten Frauen gesichert. Die kommende Generation wird
durch die Mütter von heute geformt. Die heutige Generation lebt in
Gesetzlosigkeit und Ungerechtigkeit, weil es ihren Müttern an Wachsamkeit
und Klugheit fehlte. Nun, was geschehen ist, ist geschehen.
Um wenigstens die nächste Generation zu retten, müssen die Mädchen
rechtzeitig dazu angehalten werden, sich die grossen Frauen
der Vergangenheit zum Vorbild zu nehmen.
Zu allen Zeiten waren die Frauen das Rückgrat der Nation, die Garantinnen
des Fortschritts, und so wird es immer sein. Sie spielen die
Hauptrolle in diesem Drama des Lebens, eine Rolle, die von heiligen
Grundsätzen geprägt ist. Ihre Aufgabe in der Gesellschaft ist es, die
Regeln für Rechtschaffenheit und Moral festzulegen. Sie müssen die
Kinder spirituell erziehen und ihnen helfen, einen starken Charakter
zu entwickeln. Wenn die Mutter sich an die Göttliche Ordnung hält,
kommt es den Kindern zugute; sie werden ihrem Beispiel folgen.
Wenn die Mutter moralische Massstäbe hat, lernen die Kinder, sich
nach den gleichen Massstäben zu richten. Deshalb entscheidet die
Erziehung der Mädchen, ob ein Land blühen oder untergehen wird.
424

Das Verhalten und Wirken der Frauen sind die entscheidenden Faktoren
in der Welt. Eltern und Lehrer haben hier eine grosse Verantwortung.
(...)
Wenn einer Frau Heim und Familie heilig sind, wird sie dadurch mit allen
erforderlichen Fertigkeiten und Fähigkeiten ausgestattet. Kein
Platz in der Welt wird ihr begehrenswerter erscheinen. Eine grosse
Dichterin hat einmal zum Ausdruck gebracht, dass das Heim für sie
Tempel, Schule, Spielplatz, politische Arena, Opferaltar und Einsiedelei
in einem ist.
Eine wirklich gebildete Frau kann der Gemeinde, in der sie lebt, wertvolle
Dienste leisten, je nach ihren Fähigkeiten, Neigungen, Wünschen,
Charaktereigenschaften und der Erziehung und Ausbildung,
die sie genossen hat. Sie darf ihren Ruf und den ihrer Eltern und ihrer
Familie nicht in Gefahr bringen. (...) Eine Frau, die weiss, worauf es
ankommt, wird nur das tun, was dem Ansehen ihrer Familie dienlich
ist. Ein Sprichwort besagt: „Tugend ist das Merkmal einer wirklich gebildeten
Person, sie beweist, dass das Studium der Mühe wert war.“
(...)
Weder Studium noch Berufsarbeit schaden einer Frau. Es kommt nur
darauf an, dass sie das, was sie gelernt hat, zum Nutzen der Gesellschaft
anwendet. (...)
Welches Fachgebiet eine Frau auch studiert und welchen Titel sie erworben
haben mag, welche Stellung sie oder ihr Mann in der Gesellschaft
auch einnehmen, dies sind die Grundsätze, die sie sich unbedingt
zu eigen machen muss: Wirklicher Charme strahlt von einem
guten Charakter aus; Tugend ist das Lebenselixier der Frau, Bescheidenheit
gibt ihr Kraft und Stärke. Furcht vor der Sünde und Ehrfurcht
vor dem Herrn muss ihr Herz erfüllen. Im spirituellen, moralischen und
physischen Bereich sollte sie sich strikt an die von Gott bestimmte
Ordnung halten und diese als die Essenz allen Wissens betrachten.
Sie muss unter allen Umständen ihre Tugend, ihre Würde und die Liebe
zu ihrem Ehemann bewahren. Das ist der Sinn und Zweck des Lebens
einer Frau; das ist ihre Aufgabe. (8-35/40)
Ein Einspruch sollte erhoben werden betreffs der Herztransplantationen.
Die Operation mag leicht sein; aber wie leicht ist es, ein Herz für
die Transplantation zu bekommen? Ein transplantiertes Herz mag
eine Zeitlang schlagen, aber es kann nicht so lange und so gut funktionieren
wie ein gottgegebenes Herz.
Bei Herztransplantationen ist Vorsicht geboten, ebenso bei Hornhaut-
425

übertragungen am Auge. Bestimmte Eigenschaften des Spenders
von Herz oder Hornhaut müssen berücksichtigt werden. Die praktizierenden
Ärzte in alten Zeiten wussten um diese Faktoren bei der Behandlung
ihrer Patienten. (...)
Es ist besser, das eigene Herz des Patienten zu heilen, als es durch
das Herz einer anderen Person zu ersetzen, deren Vorfahren vielleicht
nicht gut waren. Das Herz ist das lebenswichtigste Organ im
Körper. Wenn es “heil” bleiben soll, muss man “heile” Gedanken haben.
(...)
Die hier versammelten Ärzte sind schätzenswerte Menschen. Sie sind
geistig weitblickend, dazu freundlich und herzlich. Ihr könnt von reichen
Patienten Honorar nehmen, aber die Armen sollt ihr umsonst
behandeln. Widmet einen Tag der Woche dem kostenlosen medizinischen
Dienst am Volk, ungeachtet der Religion oder Staatenzugehörigkeit
des Einzelnen. Solcher Dienst wird euch spontane Freude geben
und euch befähigen, das Göttliche zu erfahren.
Macht die Liebe zur Kapsel, die ihr dem Patienten reicht. (18.12.95)
Manche Fernsehprogramme haben solch schlimme Auswirkungen
auf den Zuschauer, dass sie seine Menschlichkeit vollkommen zerstören.
Das überaus kostbare menschliche Leben wird vergeudet. Ihr
glaubt, Fernsehschauen schenke Freude und Frieden. Es mag vorübergehend
Freude und Frieden geben, aber langfristig erzeugt es
schrecklichen Aufruhr und macht das Leben unglücklich. Es ist wie
ein mit Honig beschmiertes Schwert oder Messer. Wenn ihr es abschleckt,
weil ihr glaubt, es sei Honig, dann zerschneidet das Messer
die Zunge.
Die Szenen haben sich in den Köpfen der Jugendlichen in einem solchen
Ausmass eingegraben, dass nicht nur das Land, sondern die
gesamte Welt sich in völligem Chaos und Verwirrung befindet, mitgerissen
von Zorn, Hass und Gewalt. Nirgendwo findet ihr Begeisterung
dafür, gute Arbeit zu tun. Der Mensch schützt vor, glücklich und voll
guter Motivation zu sein, aber die Künstlichkeit seines Lächelns verrät
seinen inneren Aufruhr. (...)
Ihr macht in der Welt verschiedene Erfahrungen. Wenn ihr nach der
Ursache schlechter Gedanken, Impulse und Handlungen fragt, könnt
ihr sagen, es sei das Fernsehen. Wenn ihr genau hinschaut, dann
entdeckt ihr, dass nach der Einführung von Radio und Fernsehen die
Geist-Verschmutzung begann. Der Fehler liegt nicht an Radio und
Fernsehen, sondern an der Person, die über die Programme entscheidet.
(...)
426

Es besteht ein Unterschied zwischen Bildung und Kultur. Bildung lehrt
Bücherwissen, Kultur befasst sich mit praktischem Wissen. Bücherwissen
lehrt einen zum Beispiel, wie man Wasser zubereitet, Kultur
bringt einem bei, wie man Wasser unter die Leute verteilt. (...)
Schafft Frieden und Wohlergehen für die Welt. Schafft als Erstes in
euch selbst Frieden. Wenn zu Hause Frieden herrscht, dann ist auch
in den Strassen, im Dorf, im Land und in der Welt Frieden. Wie kann
in der Welt Frieden etabliert werden, wenn zu Hause kein Frieden ist?
Erlangt zu Hause und im Land Frieden. (...)
Begreift, dass es keinen freien Willen für Individuen gibt. Viele verschiedene
Beschränkungen sind ihnen auferlegt. Gott allein besitzt
einen total freien Willen. Alle anderen sind in der einen oder anderen
Weise gebunden. Wie immer auch die Anstrengungen sein mögen,
das letztendliche Ergebnis liegt bei der Vorsehung. Darum setzt euer
Vertrauen auf Gott und tut eure Pflicht, wo immer ihr seid. (18.1.96)
Lasst mich jetzt ein neues Kapitel beginnen und euch lehren, wie ihr
von nun an leben solltet. Die Vergangenheit ist vergangen. Ihr könnt
sie nicht mehr ändern oder wieder erleben, auch wenn ihr es wolltet.
Die Zukunft ist ungewiss und bietet keine Sicherheit. Nur die Gegenwart
ist sehr wichtig. Nicht die gewöhnliche Gegenwart, sondern die
Allgegenwart. Weshalb? Was ist der Grund für die heutige Misere der
Menschheit? Sie hat die Gegenwart vergessen! Der Mensch brütet
über seiner Vergangenheit und sorgt sich um seine Zukunft. Aber das
Wichtige ist die Gegenwart! (19.7.97)
Alles was von Gott kommt, ist nur indirekte Erfahrung. Es sind nur die
Eltern, die ihr direkt sehen könnt und deren Liebe ihr erfahren könnt.
So betrachtet eure Eltern als Gott. Gott wird sich nur dann freuen und
sich vor euch manifestieren, wenn ihr eure Eltern liebt und respektiert.
(...)
Es ist die Mutter, die euch die heiligen Grundsätze wie Liebe, Mitgefühl,
Vergebung, Toleranz und Opfergeist lehrt. Die Mutter verweist
auf den Vater, der Vater bringt euch zum Lehrer und der Lehrer führt
euch zu Gott. Das ist der Grund, warum bei der Erwähnung von Mutter,
Vater, Lehrer und Gott an erster Stelle die Mutter steht. (6.5.99)
427

BEKÄMPFUNG DER WELT-VERBLENDUNG UND
WELT-ILLUSION
Christus sagte einmal, dass sich Glückseligkeit in den zarten Zügen
von Kindern spiegelt, in denen die Begierden noch nicht erwacht sind.
Diese innere Harmonie wird in Kindern sichtbar wie nirgendwo sonst
in der Welt. Wenn eine Mutter mit ihrem Kind auf der Strasse geht,
mag dieses die Vorübergehenden einfach anlachen. Kinder haben
die aussergewöhnliche Fähigkeit, mit ihrem Lachen die Erwachsenen
anzustecken. Der Grund dafür ist, dass sie noch nicht der Illusion
über die Bedeutung ihres Körpers anheimgefallen sind. 1973, (35-
116)
Es ist heute allgemein üblich, die Beziehung zwischen der materiellen
Welt mit ihren fünf Elementen und dem Göttlich-Absoluten nicht zu
beachten. Auch diese Beziehung ist durch den Schleier der Unwissenheit
verhüllt. Unwissenheit besteht darin, entweder den göttlichen
Ursprung der Schöpfung ganz zu leugnen oder sowohl das Göttliche
als auch seine materiellen Erscheinungsformen für etwas anderes zu
halten, als sie wirklich sind. Sie ist der Grund für den Kreislauf von Geburt
und Tod und das einzige Hindernis auf dem Weg zur Erlösung.
(...)
Aufgrund einer Täuschung lasst ihr Dinge in eurem Geist entstehen,
die es nicht gibt, und mangelnder Glaube lässt euch nicht sehen, was
wirklich ist. Obwohl es ein Seil ist, bildet ihr euch ein, es sei eine
Schlange. Was ist der Grund dafür? Der Grund ist die Dunkelheit, die
in euch durch Unwissenheit entsteht. Die Vorstellung, das Seil sei
eine Schlange, hat verschiedene Folgen. Es überfällt euch eine
Furcht, die ihr bisher nicht hattet, und ihr lauft davon. Eure Angst ist
die Folge einer Illusion, und aus eingebildeter Angst rennt ihr davon.
Mit dem Licht einer Lampe könnt ihr die Illusion zerstören, das Dunkel
der Unwissenheit vertreiben und erkennen, dass es keine Schlange
ist. Dann verschwindet eure Angst, ihr geht näher und werdet das Seil
sogar anfassen und wegwerfen. In der ganzen weiten Welt gibt es nur
eines, das wirklich existent ist, und das ist das Prinzip des Göttlich-
Absoluten. Weil ihr nicht an dieses Prinzip glaubt, erscheint euch die
Schöpfung, die nur eine Projektion, eine Erscheinungsform des Göttlich-Absoluten
ist, als Realität. Aber mit Hilfe entsprechender Erfahrungen
könnt ihr den Versuch machen, dieses Geheimnis zu verstehen.
Sobald ihr das Wesen des Göttlich-Absoluten erkennt, seid ihr in
428

der Lage, jede Situation richtig einzuschätzen. Andernfalls kommt es
zu falschen Reaktionen. (...)
Infolge einer Überbewertung der Individualität des Einzelnen besteht
heute die Tendenz, die Menschen miteinander zu vergleichen und
sich Urteile über sie zu bilden. Das führt zu der weitverbreiteten Gewohnheit,
Fehler in anderen zu sehen und herauszustellen. Wenn ihr
diese Gewohnheit aufgebt, werdet ihr die Gedankengänge, die zu
Weisheit führen, besser verstehen. Normalerweise beziehen sich
eure Erfahrungen nur auf die euch umgebende materielle Welt. Es ist
jedoch notwendig, dass ihr erkennt und zu verstehen sucht, was diesen
Erfahrungen zugrunde liegt. Bei jeder Gelegenheit müsst ihr euch
bewusst sein, dass ihr unter dem verschleiernden Einfluss der Unwissenheit
steht und gleichzeitig in eurem Geist etwas entstehen lasst,
was nicht wirklich ist. (...)
Diese beiden Bestandteile einer Illusion, nämlich das Nicht-Sehen der
Wirklichkeit und das Entstehen einer falschen Vorstellung, sind das
grosse Problem eines jeden Menschen. Dadurch erkennt er die Tatsache
nicht, dass in der Individualität des Einzelnen die Gesamtheit
des Gemeinsamen enthalten ist. Sein Geist ist ausschliesslich auf
das Individuelle fixiert.
Heute ist es üblich, nur die Verschiedenheit von Körper und Form zu
sehen. Die gemeinsame göttliche Basis wird nicht erkannt. Die Menschen
sehen nur die äusserlichen Unterschiede und nicht die Einheit
des Göttlichen, die sie alle verbindet. (...)
Der Zweck einer menschlichen Geburt ist es, die Einheit, welche der
gesamten Schöpfung zugrunde liegt, in der Welt zu bezeugen. Dazu
sind zwei Eigenschaften erforderlich: die Beherrschung der Sinne und
die Beherrschung des Geistes. Durch die Vervollkommnung dieser
Eigenschaften könnt ihr die Göttlichkeit der Energie erkennen, die von
den Kraftzentren ausgeht, die als Stationen auf dem Weg vom Unbewussten
zum erleuchteten Bewusstsein liegen. Wer das Wesen dieser
sechs Kraftzentren und die Bedeutung, welche der Beherrschung
von Sinnen und Geist zukommt, erkennt, wird das Wesen des Göttlich-Absoluten
verstehen. (...)
Ihr seid als Menschen geboren, um euer eigenes Wesen zu erkennen.
Wie könnt ihr die Welt verstehen, wenn ihr euch selbst nicht
kennt? Die göttliche Schöpfungsenergie durchdringt das ganze Universum
und wirkt in jedem Atom. Sie ist die eine Lebenskraft, die
überall in der Welt in Erscheinung tritt und auch euch mit Leben erfüllt.
Die Luft, die euch umgibt, könnt ihr nicht sehen. So ist auch die Le-
429

enskraft unsichtbar, obwohl sie überall wirkt. Sie kann nur unter bestimmten
Voraussetzungen erkannt werden. 1977, (37-129/133)
Der einzige Hoffnungsstrahl in der dunklen Wolke von Angst, Gewalt
und Grausamkeit, die von erzwungener Anpassung ausgeht, von
Hass und Verfolgung ist der Friede, der durch Selbstbeherrschung
und spirituelle Übungen gefunden wird. Dieser Friede erfüllt und läutert
das innere Bewusstsein und auch die äussere Atmosphäre. Spirituelle
Übungen sind der Lebensatem des Menschen. Kampf um
Macht, Mammon und Pomp vergiften jedoch diesen Atem. Der armselige,
törichte Mensch sehnt sich nach der vergifteten Luft, die ihn zugrunde
richtet, nach Speisen, die ihn krank machen und nach Getränken,
die ihn entwürdigen! Er schwelgt darin, sein wahres Wesen zu
ruinieren und seine Erhabenheit zu verleugnen! Das ist die Tragödie
der Zivilisation.
Der Mensch verleugnet sogar die Herrlichkeit der Natur, die ihn umgibt.
Er weigert sich, das Werk Gottes darin zu sehen, das sich in
Schönheit, Harmonie, Melodie, Wahrheit, Güte, Liebe, Mitgefühl, Gesetzmässigkeit
und Weisheit in allem, was das Auge wahrnimmt und
den Geist erfüllt, offenbart. Er ist stolz auf seine Blindheit und erhebt
sie zu einer Philosophie, die man Atheismus nennt! (...)
Heute ist Gift die tägliche Nahrung des Menschen. Sein Auge weidet
sich daran; es quillt aus seinem Mund; sein Ohr geniesst es; seine
Füsse tragen ihn zu den giftigen Lasterhöhlen, in denen er es finden
kann; sein Geist benutzt es, um den Geist anderer zu vergiften! Gott
allein kann all das Gift schlucken und dadurch die Welt vor der Vernichtung
bewahren. (...) Ich fordere euch auf, mir all das Gift, das in
euch ist, zu bringen; empfangt dafür von mir Gesundheit, Glück und
die Freuden des Himmels. (...)
Seht Gott in jedem, der euch begegnet; seht Gott in allen Dingen, die
ihr berührt. Sein Geheimnis durchdringt das Materielle und das Nicht-
Materielle. Man hat in der Tat festgestellt, dass es gar keine Materie
gibt. Alles ist Gott, ist Ausdruck seines Mysteriums! Trinkt von den inneren
und äusseren Quellen der Freude. Geht vorwärts! 9.3.68, (21-
17/18)
430

INTERNATIONALE SATHYA SAI ORGANISATION
Die Veden geben euch Anweisungen, wie ihr euch im täglichen Leben
zu verhalten habt. Alles, was sie euch sagen, hat eine tiefe Bedeutung.
Sie behandeln auch Dinge, die über das Leben des Alltags hinausgehen,
wie z.B. die Göttliche Ordnung und die Erlösung. Das sind
Dinge, die mit den Sinnen nicht erfasst werden können und jenseits
des logischen Verstandes liegen. Aber die Veden machen auch deutlich,
dass ihr eure Pflichten nicht in einen weltlichen und einen spirituellen
Bereich aufteilen dürft, sondern immer die Forderungen beider
Bereiche erfüllen müsst. Sie betrachten es als eine Sünde, zu sagen:
Das hier ist meine Arbeit, jenes überlasse ich Gott. Alles ist Gottes
Werk! Alles, was ihr tut, solltet ihr in dem Glauben tun, dass ihr sein
Werkzeug seid. Dann braucht ihr euch um das Ergebnis keine Sorgen
zu machen. Er ist in euch als euer Höheres Selbst, und wenn ihr diese
Einstellung habt, wird er dafür sorgen, dass alles, was ihr tut, eurem
Besten dient. 1974, (36-118/119)
Die Sathya Sai Organisationen haben keinen Selbstzweck. Sie dienen
allen Lebewesen und Menschen aller Religionen. Ihre Grundsätze
können von jedem akzeptiert werden. Sie wurden nicht gegründet,
um einen Namen zu verherrlichen. Natürlich gibt es auch in dieser Organisation
selbstsüchtige Menschen. Aber um die solltet ihr euch
nicht kümmern. Achtet darauf, dass ihr selbst nicht egoistisch seid,
sondern tretet der Organisation im Geist der Selbstlosigkeit bei. Solange
ihr hier in dieser Atmosphäre seid, mögt ihr spüren, dass es heilige
und gute Ideen sind, die euch gelehrt wurden. Aber sobald ihr diesen
Ort verlasst und mit der Welt da draussen in Berührung kommt, ist
das anders. Wenn ihr von hier weggeht, werdet ihr mit Sicherheit von
der Umwelt beeinflusst. Aber wenn ihr dann gute Gesellschaft aufsucht,
ist es möglich, dass ihr euch die hohen Ideale für lange Zeit bewahren
könnt. 1977, (37-160/161)
Wenn eine Organisation ins Leben gerufen wird, muss sie für sich
selbst bestimmte Regeln und Bestimmungen festlegen. Unsere Regeln
aber sind von einer völlig anderen Natur. Unsere Regeln betonen,
dass die Mitglieder das, was sie vertreten, zuerst praktizieren
müssen. Ganz gleich, was ihr wünscht, dass andere es tun mögen,
zuvor müsst ihr es selbst ernsthaft und ohne davon abzuweichen in
die tägliche Praxis umsetzen. Erst müsst ihr selbst regelmässig und
431

systematisch an gemeinschaftlichem Singen zum Lob Gottes teilnehmen.
(...) Dienen ist zu einem oft gebrauchten Schlagwort geworden,
doch ist sein Wert sehr durch die Heuchelei derer gesunken, die es
benutzen. In Wahrheit haben nur diejenigen ein Recht darauf, ihre
Dienste anzubieten, die angesichts von Schmerz und Leid, von Not
und Krankheit, selbst Qualen erleiden. 21.4.67, (20-33/34)
An vielen Orten werden Versuche unternommen, Sathya Sai-Tempel
zu bauen. Aber Sathya Sai Baba ist glücklich, wenn er in eure Herzen
einziehen darf. Das ist der Tempel, den ich liebe, nicht die anderen.
Wenn ihr versucht, jenen anderen Tempel zu bauen, müsst ihr herumgehen
und um Spenden bitten. Der Niedergang der Religion in diesem
Land erfolgte nur aufgrund dieses Spenden-Sammelns und -Gebens.
Tatsächlich ist das Kostbarste, was ihr geben könnt, ein reines
Herz. Gebt dieses der Organisation, und sie wird leuchten. (...)
Dienende Sathya Sai-Vereinigungen müssen stets das Wort „Dienen“
im Gedächtnis behalten und diese Arbeit mit Begeisterung aufnehmen.
Dienst muss auf die Beseitigung physischer Not, auf die Linderung
seelischer Qualen und auf die Erfüllung geistigen Sehnens ausgerichtet
sein. Manche Landstriche sind von Überschwemmungen
betroffen, manche von Dürre; die Vereinigung muss sich bemühen,
den Menschen, die unter diesen und anderen Naturkatastrophen leiden,
Erleichterung zu bringen. (...)
Stellt zuerst Einigkeit unter euch selbst her; sucht keine Fehler bei anderen
oder Vorzüge bei euch selbst. Die Vaterschaft Gottes und die
Bruderschaft der Menschen - darauf setzt euer ganzes Vertrauen und
füllt jede eurer Handlungen mit Verehrung und Liebe. 21.4.67, (20-36/
38)
Die Bemühungen zu dienen, müssen aus der Qual entspringen, die
ihr angesichts des Leidens anderer fühlt, und der Dienst muss eine
echte Bemühung sein, sich dieser Qual zu entledigen. Ausserdem ist
noch ein anderer Punkt zu beachten: Sorgt euch nicht um das Ergebnis;
helft soviel ihr könnt, so wirkungsvoll wie ihr könnt, so unauffällig
wie ihr könnt, so liebevoll wie ihr könnt. Überlasst alles andere Gott,
der euch die Gelegenheit zum Dienen gab.
Ihr stellt euch vor, dass die Menschen glücklich sind, wenn für Speise,
Kleidung und Wohnung gesorgt wird. Das ist eine Illusion, denn glücklich
zu sein, ist eine Sache des Gemüts. Selbst das Gemüt der Reichen
und Gutgestellten muss dazu erzogen werden, sich dem Frie-
432

den zuzuwenden um mit Freude erfüllt zu werden. Ohne diese
Erziehung ist der Mensch auch unter den günstigsten Umständen hilflos.
6.11.67, (20-89)
Die Sathya Sai Organisation ist keine Organisation wie irgendeine andere.
Sie versucht nicht, Neues einzuführen, weder einen Kult noch
eine Sekte, weder eine neue Art von Gebet oder Meditation noch ein
neuartiges Ritual oder eine Einweihung, bei der die Menschen unterteilt
werden in gemeinschaftszugehörige „Schüler“ und in „Nicht-Eingeweihte“
ausserhalb der Gemeinschaft. Sie versucht Stumpfheit,
Ignoranz und Leidenschaft, gewalttätige Emotionen, Verlangen, Egoismus
und alle daraus resultierenden Übel einzudämmen und flösst
dem Menschen die Wahrheit ein, derzufolge alle im Göttlichen Selbst
verwandt sind, der Fremde nichts anderes ist als euer Selbst in einem
anderen Gewand und dass der Dienst am Nächsten der beste Dienst
ist, den ihr euch selbst erweisen könnt. (...)
Seht zu, dass keine Spur von Unwahrheit eure Vorhaben in diesen
Organisationen vergiftet. Wahrheit ist meine Natur, meine Mission,
meine Botschaft. Organisationen, die meinen Namen tragen, haben
sich strikt an die Wahrheit zu halten. Gewaltlosigkeit ist eine andere
Verwirklichungsphase der Wahrheit. Wenn ihr erst einmal der Verwandtschaft
innegeworden seid, des Einsseins in Gott, der fundamentalen
Einheit des Selbst, wird niemand mehr einem anderen wissentlich
Kummer oder Leid zufügen. Lasst eure Organisationen Liebe
fördern, Liebe verbreiten und Liebe atmen und das Evangelium der
Liebe durch euer Vorbild verkünden. 20.12.67, (20-96/97)
Die Ärzte unter euch können den Armen durch Behandlung dienen,
ohne auf einer Bezahlung zu bestehen. Widmet den Armen die gleiche
Aufmerksamkeit und Fürsorge, die ihr auf die reichen, zahlenden
Patienten verwendet. Tut es um Gottes willen, empfindet, dass es Anbetung
ist, die ihr ihm darbringt. Die Juristen unter euch können denen
helfen, die mangels eines erfahrenen Rechtsbeistandes ohne
Verteidigung bleiben müssen oder unter den Händen skrupelloser
Menschen zu leiden haben. Hängt euren Liebesdienst nicht an die
grosse Glocke, dient spontan, ohne es herauszuposaunen. Das ist
wertvoller als euren Dienst mit Hilfe von Schlagzeilen und Fotos gross
bekanntzumachen. Dies ist den Werken eurer Barmherzigkeit nur abträglich.
Ihr müsst euch unwohl fühlen, wenn die Menschen um euch
herum unglücklich sind. Ihr macht sie indessen glücklich und euch mit
433

ihnen, wenn ihr ihre missliche Lage lindert, ist es nicht so? Entsprechend
müsst ihr glücklich sein, wenn die Menschen um euch herum
glücklich sind. Das ist schwieriger als das Vorige, aber es ist das Zeichen
der wahrhaft Guten. Es ist eure Pflicht, alle Menschen als euresgleichen
zu erkennen und eure Fähigkeiten mit anderen zu teilen, so
dass der grösste Nutzen daraus erwächst. Fähigkeiten sind ein Gemeingut
zur Erlösung aller. Dienen in den Stätten für Behinderte, Invalide,
Geistesgestörte, Waisen und Flüchtlinge ist wahrhaftig von
grossem Nutzen und eine gute geistige Übung. Dasselbe gilt für den
Dienst in Gefängnissen und Hospitälern. Besucht diese Stätten recht
oft und spendet Trost und Kraft, entzündet das Licht der Hingabe in
den Insassen. (...) Euer Lächeln wird eine brennende Kerze in ihrer
Dunkelheit sein. 20.12.67, (20-98/99)
Die Organisationen, die nach mir benannt sind, sind nicht dazu da,
meinen Namen zu verbreiten oder einen neuen Kult um meine Verehrung
zu schaffen. Sie müssen bestrebt sein, Interesse an Gebet, Meditation
und anderen geistigen Übungen zu verbreiten, die den Menschen
zu Gott führen. Sie müssen die Freude demonstrieren, die man
durch Lobgesänge und Rezitation des Namens des Herrn bekommt,
den Frieden, den man aus dem Zusammensein mit guten Menschen
gewinnen kann. Sie müssen Dienst leisten für die Hilflosen, die Kranken,
die Notleidenden, die Ungebildeten und die Bedürftigen. Ihr
Dienst sollte nicht zur Schau gestellt werden, darf nicht der Belohnung
wegen erfolgen und noch nicht einmal Anerkennung oder Dank
von den Empfängern erwarten. Dienen ist spirituelle Entwicklungsarbeit
und nicht ein Zeitvertreib der Reichen oder Wohlsituierten. Jeder
muss seine eigene Wahrheit erkennen. Das ist die Absicht hinter allem,
was ich tue, allem Lehren, allem Heilen, allem Rat, allem Organisieren
und allen Anweisungen. 23.2.68, (20-116/117)
Singt laut den Ruhm Gottes und ladet die Atmosphäre mit göttlicher
Verehrung auf. Dann werden die Wolken als Regen herniederkommen
und die Felder weihen; die Frucht wird sich daran laben und die
Nahrung weihen und mit Kraft versorgen, und die Nahrung wird ihrerseits
im Menschen den Drang zum Göttlichen erwecken. Das ist die
Kette der Entwicklung. Aus diesem Grund bestehe ich darauf, den
Namen Gottes in Gruppen zu singen.
Der Mensch ist göttlich. Er kann sich mittels Meditation bis zur vollkommenen
Göttlichkeit läutern. 8.7.68, (20-171)
434

Sathya Sai-Gruppen sind auf Liebe aufgebaut. Sie erblühen durch die
Liebe, sie verbreiten Liebe. Für irgendeine andere Empfindung oder
Einstellung ist darin kein Raum. Göttlichkeit ist der Magnet, Menschlichkeit
das Eisen und Liebe ist die Kraft, die sie zusammenbringt.
1.10.68, (20-216)
Diese Organisationen wurden weder deswegen ins Leben gerufen,
um einigen Leuten Stellen zu verschaffen, die ihnen Ansehen oder
Macht einräumen, noch deswegen, mir Ruhm und Publizität zu sichern.
Es geschieht vielmehr, um auf der Erde die Vaterschaft Gottes
und die Bruderschaft der Menschen auf starken Fundamenten zu errichten.
Das muss von euch allen klar begriffen werden. Durch diese
Organisationen seid ihr nicht im sozialen Dienst, sondern vielmehr mit
dem Dienst an euch selbst beschäftigt. 21.11.68, (20-225)
Ich möchte euch sagen, dass ihr das Glück, das ihr durch den Dienst
am Nächsten erfahrt, bei keiner anderen Tätigkeit verspüren könnt.
Das Gefühl der Erleichterung, welches ein tröstendes Wort, ein kleines
Geschenk, eine liebevolle Geste, ein Seufzer des Mitleids, ein
Zeichen des Mitgefühls einem verzweifelten Herzen bringen kann, ist
mit Worten nicht zu beschreiben. 14.10.69, (21-84)
Wenn für hundert Dinge Zeit zur Verfügung steht, wird es sicher möglich
sein, auch das 101. noch in den Zeitplan aufzunehmen. Mit den
hundert Dingen könnt ihr aufhören, jedoch nicht mit diesem einen,
das so wichtig ist wie der Atem, der euer Leben erhält. Gesellt euch
nicht nur zur Gruppe, wenn der Photograph in der Nähe ist, sondern
schliesst euch den anderen an, um gemeinsam mit ihnen diese erhebende
Erfahrung zu machen. Die Amtsträger und die Mitglieder der
Gruppe müssen bei allen Aktivitäten eine Einheit bilden. (...)
Niemand sollte in einer Gruppe von Sai-Devotees bleiben, der sich
nicht zugehörig fühlt, weil er entweder andere Gewohnheiten hat, sich
nicht für spirituelle Dinge interessiert oder die von mir gegebenen Anweisungen
missachtet. Meine Ehre ist eure Ehre, und eure Ehre ist
die meine. Dies ist nicht eure Einheit, nicht eure Organisation, sondern
meine. In meiner Organisation müssen alle miteinander harmonieren.
Alle Herzen müssen durch Disziplin gepflügt, und es muss
darin die Saat der Liebe gesät werden, damit diese Liebe zu Bäumen
der Hingabe heranwächst und Früchte der Weisheit tragen kann.
Amtsinhaber und Mitglieder der Sathya Sai Organisation müssen ge-
435

genüber denen, die eine andere Meinung haben, tolerant und immer
wahrhaftig, mitfühlend und liebevoll sein. (...)
Zur Sathya Sai-Familie dürfen nur Männer und Frauen gehören, die
den Verpflichtungen ihren Familien gegenüber nachkommen und die
für ihre Eltern sorgen. 21.11.69, (21-118/119)
Es genügt auch, wenn ihr Liebe entwickelt, Liebe, die keinen Unterschied
kennt zwischen euch selbst und anderen, denn ihr seid alle nur
Glieder am Körper des Einen, des allmächtigen Gottes. Nur durch
Liebe könnt ihr selbst zur Verkörperung der Liebe werden. Dazu
braucht ihr keine Gelehrsamkeit. Gelehrsamkeit kann euch sogar zum
Hindernis werden, denn sie befriedigt das Ego, erzeugt Zweifel und
den Wunsch, Streitgespräche zu führen, um Siegeslorbeeren zu ernten.
Dann bildet ihr euch ein, gelehrter zu sein als andere! Wenn diese
Liebe in der Organisation fest begründet ist, werden die Mitglieder
nicht miteinander wetteifern, und keiner wird auf den anderen herabsehen.
Das Band der Liebe wird alle zu einer ganz besonderen Art
von Familie verbinden, die nur einen Willen und nur eine Führung
kennt. 22.11.69, (21-120)
Frauen haben eine grosse Rolle in der moralischen Erneuerung der
Menschen zu spielen. Aus diesem Grund betone ich von neuem die
wichtige Aufgabe der Frauengruppen in der Organisation. Die Mütter
können den Kindern Geschichten aus Epen erzählen, die von Opferbereitschaft
und Heldenmut berichten, von den Heiligen, die Gott
suchten und ihn in der Wahrheit, der Schönheit und dem Guten fanden.
Sie können von den Männern und Frauen erzählen, welche die
Geheimnisse des Universums und das Gesetz aller Gesetze erforschten,
das den Mikrokosmos und den Makrokosmos gleichermassen regiert.
Christus sagte: „Lasset die Kindlein zu mir kommen.“ Kinder haben
ein frisches, freies Gemüt, sind einfach, aufrichtig, voll staunender
Wissbegierde, sie achten das Wissen und die Kraft. 22.11.69,
(21-126/127)
Es geht nicht um die Vermehrung von Zentren, Gruppen und Aktivitäten,
und auch nicht darum, die Landkarte mit Bhajan-Hallen und
Dienst-Gruppen zu füllen, sondern es geht darum, Gottsucher zu ermutigen,
für andere Vorbild und Inspiration zu werden.
Das Ziel ist eine innere Umwandlung des Einzelnen, nicht eine äussere
Veränderung. Dies ist kein Spiel mit Worten, bei dem der gewinnt,
436

der aus den Buchstaben eines langen Wortes die meisten neuen kleinen
Wörter bildet. Hier geht es um die Verwandlung der Welt, die dadurch
herbeigeführt werden kann, dass aus einer grossen Anzahl aufrichtiger
Individuen eine neue, menschliche Gesellschaft gebildet
wird. (...)
Wählt Männer und Frauen, die einen unerschütterlichen Glauben in
Namen und Form des gegenwärtigen Avatars haben. Das erspart den
Gruppen später viele Komplikationen, die dadurch entstehen, dass
die Loyalität der Amtsträger ins Schwanken gerät. Die wahren Führer
der Zentren und Gruppen nehmen diese Stellung ein, weil sie die Vision
und das Sehnen nach Gott verspüren, nicht weil sie die meisten
Stimmen bekommen haben oder einen dicken Geldbeutel besitzen.
Die einzige Belohnung, die sie anstreben, ist das Glück, das ihnen
ihre Arbeit vermittelt. Wenn Menschen, die kein Verständnis und keine
Vision haben, in Führungspositionen vordringen, stiftet das Unruhe
und Verwirrung. Innere Freiheit, einfaches Leben, stetige spirituelle
Disziplin, das sind die Kriterien, die dazu berechtigen, ein Mitglied
dieser Organisation zu werden. (...)
Ein Herz ohne Liebe ist so öde wie eine Stadt ohne Tempel. Spiritueller
Hochmut ist die giftigste Form des Stolzes; er verblendet und führt
die Person, die davon betroffen ist, ins Verderben. Hütet euch vor
dem Hochmut! Seid euch immer bewusst, dass ihr nur Werkzeuge
seid bei meiner Mission, Rechtschaffenheit in der Welt wiederherzustellen.
Bemüht euch, immer bessere und wirksamere Werkzeuge zu
werden. Die Hand, welche die Werkzeuge schmiedet, weiss, wie und
wann sie eingesetzt werden müssen. 13.1.70, (21-132/134)
Zur Sathya Sai Organisation gehören Menschen aller Religionen. Das
ist nur möglich, weil alle Religionen - Christentum, Buddhismus, Islam,
Hinduismus, ebenso wie die Religionen der Parsen und Jains -
Liebe und Gewaltlosigkeit zur Grundlage haben. Entwickelt diese Eigenschaften,
dann seid ihr berechtigt, darüber zu sprechen und euch
um ihre Verbreitung zu bemühen. In Indien gilt seit Urzeiten der
Grundsatz: Nur wer selbst das Meer der Wirren und Mühen, das Meer
von Kummer und Schmerz überquert hat, kann anderen dabei helfen.
Erkennt - dann helft anderen zu erkennen. Seid Vorbilder! Das ist die
beste Art und Weise zu lehren. (...)
Die Sathya Sai Organisation wurde gegründet, um die Prinzipien der
Liebe und Gewaltlosigkeit im täglichen Leben zur Anwendung zu bringen.
(...)
437

Heutzutage ist Liebe sehr schwer zu finden. Sie fehlt im Heim, zwischen
Vater und Kindern, zwischen Mann und Frau und unter Geschwistern.
Sollte sie etwa unter den Mitgliedern dieser Organisation
kaum noch vorhanden sein? Nein. Ihr müsst durch eure Einstellung
und euer Verhalten beweisen, dass Liebe, die auf der Erkenntnis beruht,
dass der eine Gott in allen Wesen ist, die Probleme der Welt zu
lösen vermag.
Das Leben ist sehr kompliziert geworden. Die Menschen leben in
ständiger Furcht, weil sie nicht wissen, was ihnen im nächsten Augenblick
widerfahren könnte. Bereitet euch darauf vor, Leuchtfeuer zu
sein, die ihnen den Weg zeigen. Seid Leuchtfeuer der Liebe. Das umfasst
alles. Dann sind Gebet und Askese überflüssig. Liebe, liebender
Dienst am Nächsten, der eine Inkarnation des Göttlichen ist, wird
euch die Gnade Gottes schenken. Darum entscheidet euch heute,
euer Herz mit Liebe zu füllen, pflegt sie, macht sie allumfassend, frei
von egoistischen Wünschen. Werdet Verkörperungen der reinen Liebe.
20.11.70, (21-226/228)
Seid vorsichtig im Umgang mit Geld. Wo Geld gesammelt und verwaltet
wird, gibt es Missverständnisse, Spaltungen treten auf, und die
Liebe geht verloren. Das Geld und die Art und Weise, wie die Menschen
hinter ihm her sind, haben zu einem Chaos in der Welt geführt.
Macht die Göttliche Ordnung zur Grundlage eures Handelns und füllt
euer Herz mit Liebe - dann werde ich meine Gnade über euch ausschütten
und immer bei euch sein.
Wozu braucht ihr Geld, wenn ihr Loblieder singen und meditieren
wollt? (...) Die Mittel, die gelegentlich für besondere Aufgaben gebraucht
werden, dürfen nur unter den Mitgliedern eingesammelt werden.
Das war eine Regel von Anfang an; es ist die Grundlage, auf der
diese Organisation aufgebaut ist. Für alle anderen Aktivitäten wird
kein Geld gebraucht. Ihr braucht nur ein reines, liebevolles und grosses
Herz. (...)
An einigen Orten gibt es Zentren, die überhaupt nichts tun, und wenn
sie etwas tun, dann entspricht es weder dem Geist von Prashanti Nilayam
noch den Richtlinien, welche für die Organisation festgelegt
wurden. Wo es solche Zentren gibt, muss der Landes- oder Bezirkspräsident
sie schnellstens auflösen. 21.11.70, (21-232/233)
Die Mitglieder einer spirituellen Organisation unterhalten sich nicht
über Dinge, die gesehen, gehört, berührt oder geschmeckt werden
438

können. Sie sind an der Erforschung des Unsichtbaren, der grundlegenden
Wahrheit interessiert, die jenseits der äusseren und inneren
Sinne liegt. Sie versuchen, dem Geist der Menschen zu helfen, die
Reise zu Gott unbehindert zu unternehmen. 22.11.70, (21-236)
Was ich jetzt als Antwort auf eine Frage sagen werde, mag manchen
von euch weh tun, aber ich finde, man muss offen und ehrlich darüber
sprechen. Es gibt Leute, die fühlen sich zu bestimmten Systemen und
Methoden, wie Hathayoga, Kriyayoga oder Rajayoga, die den Anspruch
erheben, zur Selbstverwirklichung zu führen, hingezogen.
Aber ich sage euch, und ich sage es mit allem Nachdruck, dass keine
davon euch hilft, die Wirklichkeit Gottes zu erkennen. Nur Premayoga,
die Disziplin der Liebe (prema), führt euch zu Gott. Die anderen
Yogas mögen euren Geist vorübergehend zur Ruhe bringen, euren
Gesundheitszustand verbessern und euer Leben um ein paar Jahre
verlängern - das ist aber auch alles. Und was, glaubt ihr, könnt ihr in
diesen zusätzlichen Jahren mit Hilfe eures Körpers erreichen? Wenn
die Liebe fehlt, ist er nur eine schwere Last. Wenn dagegen Liebe
euer Herz erfüllt, könnt ihr ihn benutzen, um anderen zu dienen, und
braucht ihm keine besondere Aufmerksamkeit zu schenken.
22.11.70, (21-241)
Durch diese Organisation, deren Verantwortliche ihr seid, ehrt ihr
Gott, denn Dienst am Nächsten ist Gottesdienst. Wie muss es Gott,
der als Mensch auf die Erde gekommen ist, um den Menschen zu helfen,
erfreuen, wenn er sieht, dass die Menschen selbst diese Aufgabe
übernehmen und ihren Mitmenschen helfen, mit Krankheit, Not und
Zweifeln fertig zu werden.
Ihr habt keinen Grund, stolz zu sein, wenn ihr in der Lage seid, anderen
zu helfen, denn alles, was euch dazu befähigt, wie z.B. besondere
Kenntnisse, Reichtum, Kraft, Mut, einflussreiche Stellung usw. sind
Gaben Gottes, ob ihr euch dessen bewusst seid oder nicht. Ihr gebt
diese Geschenke Gottes nur einem anderen Geschenk Gottes, nämlich
den Armen, Unwissenden, Schwachen, Kranken, Verzweifelten
und den Unglücklichen, die eure Hilfe brauchen. 22.11.70, (21-244)
Die Sathya Sai Organisation hat nicht den Wunsch, Überlegenheit zu
demonstrieren, aber sie versucht, die alten Ideale hochzuhalten, fundamentale
Wahrheiten zu verkünden und die Gültigkeit gewisser spiritueller
Disziplinen zu bezeugen. 25.12.70, (21-262)
439

Schon oft habe ich euch von den Idealen und Formen des Dienens erzählt,
und ich tue es wieder, damit ihr die Freude kennenlernt, die daraus
erwächst. Ich brauche nicht zu betonen, dass euch hier eine ganz
besondere Gelegenheit geboten wird. Schenkt mir euer Herz voller
Freude, teilt die Freude mit anderen, verehrt Gott in dieser anmutigen
Form. Wenn ihr wissen wollt, was ihr zum Dienen braucht, so ist ein
reines Herz, frei von Arroganz, Gier, Neid, Hass oder Rivalität, zu
nennen und daneben Vertrauen auf Gott als die Quelle von Lebenskraft,
Tugend und Gerechtigkeit. Dienen ist die Verehrung, die ihr
dem Gott im Herzen eines jeden anderen entgegenbringt. Fragt nicht
danach, welcher Nationalität, Gesellschaftsschicht oder Religion jemand
angehört. Seht die Form Gottes, die euch am liebsten ist, in
dem anderen. Er ist - in Wirklichkeit - kein „anderer“. Er ist mein Bild,
wie ihr es seid. Ihr helft nicht einem Menschen, ihr verehrt mich in ihm.
Ich stehe in jener Form vor euch. Wo bliebe da noch Raum für euer
Ego?
Pflicht ist Gott, Arbeit ist Gottesdienst. Selbst die geringste Arbeit ist
eine Blume, die ihr Gott zu Füssen legt. (...)
Wann immer ihr einen kranken Menschen seht, einen betrübten, untröstlichen,
kranken Menschen, da seid ihr aufgerufen zu dienen. Jeder
Blutstropfen, jeder Nerv eures Körpers sollte sich danach sehnen,
diese Liebe mit den Hilflosen zu teilen. Wenn das Herz voll Liebe ist,
ist es göttlich geworden, denn Gott ist Liebe, und Liebe ist Gott. Durch
diese Liebe und das Mitgefühl für die leidenden Menschen wurden die
grossen Heiligen Indiens und anderer Länder wie Kabir, Tukaram, Jesus
Christus, der Heilige Franziskus und Ramakrishna unsterblich.
(...)
Der einzelne Dienst mag sehr gering sein. Ihr bekommt vielleicht keine
Gelegenheit, an einem Mammuthilfsprojekt teilzunehmen, das Millionen
nützt. Ihr könnt vielleicht ein lahmes Lämmchen über den Zaun
heben oder ein blindes Kind über eine verkehrsreiche Strasse geleiten.
Auch das ist ein Akt der Verehrung.
Dienen ist nützlicher als die Rezitation des Namens Gottes, Meditation
und Opferhandlungen, die gewöhnlich den spirituellen Aspiranten
empfohlen werden. Denn Dienen dient einem doppelten Zweck: dem
Auslöschen des Ego und dem Erreichen von Glückseligkeit.
Wenn jemand von Sorgen bedrückt neben euch sitzt, könnt ihr dann
glücklich sein? Nein! Vielleicht hört ihr ein Baby in der Nähe laut weinen.
Da werden euch auch Tränen in die Augen steigen. Der Grund
liegt darin, dass es ein unsichtbares Band zwischen euch gibt. Nur
440

der Mensch besitzt diese Eigenschaft des Mitgefühls. Nur er kann
glücklich sein, wenn andere glücklich sind, und unglücklich, wenn andere
unglücklich sind. Deshalb ist er die Krone der Schöpfung, die
höchste aus dem Tier entwickelte Form. Der Mensch allein ist fähig zu
dienen. Das macht seinen besonderen Rang aus, das ist seine einzigartige
Fähigkeit.
Jedes Jahr ermahne ich euch vor dem Geburtstags- und Shivaratrifest,
mir zu versprechen, Dienen zu einem Teil eurer spirituellen Disziplin
zu machen. Ich muss sagen, dass ich mit eurer Leistung noch
nicht zufrieden bin. Aber ich unterweise euch weiter und gebe euch
Aufträge in der Hoffnung, dass ihr eines Tages das hohe Ziel erreicht.
Darin könnt ihr ein Beispiel für das Mass meiner Barmherzigkeit sehen,
die es mir erlaubt, selbst eure zaghaften Versuche, dem hohen
Ideal des Dienens näherzukommen, anzuerkennen. Warum seid ihr
von so weit her gekommen, ohne Kosten und Mühen der Reise zu
scheuen? Um in meiner Gegenwart zu sein und meine Gnade zu gewinnen,
nicht wahr? Warum sucht ihr aber dann, sobald ihr diesen Ort
erreicht habt, Kontakte zu anderen, wollt deren Gunst erringen? Warum
nehmt ihr alte Gewohnheiten wieder auf, die meine Gegenwart
und Gnade unmöglich machen? Vergesst alles andere und haltet
euch an die Anweisungen, die ich euch erteile. Ich möchte euch nur
auf den spirituellen Pfad des Dienens und der Liebe führen. (...)
Ich weiss, dass jeder von euch gern meine Füsse liebkosen möchte.
Aber was würde mit meinen Füssen passieren, wenn ich allen, die es
gerne täten, dazu Gelegenheit gäbe? Und was für ein Gedränge wäre
um mich herum! Es liegt also in der Natur der Sache, dass nicht alle
zufrieden gestellt werden können. Aber ihr sollt wissen, dass meine
Füsse überall sind. „Überall sind seine Hände, seine Füsse“, sagt die
Bhagavadgita. In den Veden steht: „Das höchste Wesen hat tausend
Köpfe, tausend Augen und tausend Füsse.“ Die Köpfe, Augen und
Füsse der Tausenden, die sich hier versammeln, sind meine Köpfe,
meine Augen und meine Füsse. Sorgt für sie, achtet sie, kommt ihren
Wünschen nach, dies ist mehr als die Wiederholung des Namens
Gottes, Meditation und Gottesdienst! Es heisst: „Wenn ihr alle Götter
verehrt, verehrt ihr den Einen, Keshava.“ Ich möchte dies erweitern
und euch dieses neue Mantra geben: „Die Achtung und der Dienst,
die ihr jedem Einzelnen entgegenbringt, erreicht automatisch den Einen,
nämlich Keshava.“ Was bedeutet Keshava? Es ist die höchste
Gottheit, deren Haar die Dreiheit von Brahma, Vishnu und Shiva darstellt,
den schöpferischen, bewahrenden und zerstörerischen Aspekt
des Göttlichen. 4.3.70, (22-9/12)
441

In dieser Organisation ist der Meister da, gibt Hilfe, erteilt Rat und
Weisung. Ihr könnt hier nicht eure Launen und Wünsche ausleben. Ihr
müsst überall und jederzeit wachsam sein. Gebt euer Ego auf und
dient. Geht nicht mit ausgestreckten Händen herum und erniedrigt
euch dadurch. Bittet mich, wenn ihr Hilfe braucht. Streckt eure Hände
nur nach der Gnade Gottes aus. Bittet um Gnade, weil es euer gutes
Recht ist, ihr braucht nicht zu kriechen. Bittet, wie ein Kind den Vater
bittet. Erkennt, dass Gott der Nächste und Liebste ist. Ihr seid die
Spiegelbilder, ich die Sonne, die sich in euch spiegelt. Kann es Unterschiede
zwischen dem Objekt und seinen Bildern geben? Ihr seid alle
Ich. Ich bin ihr alle. Ich weiss, dass ich Gott bin. Ihr glaubt, ihr seid der
Körper. Ihr seid Zuckerpuppen, ich bin der Zucker. Verehrt irgendeinen
Namen, die Verehrung erreicht mich, denn ich antworte auf alle
Namen. Verleumdet keinen Menschen, es trifft mich, denn alle Menschen
sind Ausdruck meines Willens. 14.5.71, (22-37)
Wenn ihr euch der Gruppe für selbstloses Dienen anschliesst und an
ihren Aktivitäten teilnehmt, so tut ihr es nicht für mich noch für die
Menschen, sondern für die Göttliche Ordnung, die zu erhalten und zu
fördern eure Pflicht ist. Der Göttlichen Ordnung zu folgen, diese und
ihre verschiedenen Manifestationen als Dienst und Liebe zu praktizieren,
dies allein hilft, den Menschen in Gott zu verwandeln. 4.1.74, (23-
19)
In der Sathya Sai Organisation habt ihr alle die Möglichkeiten, die ihr
braucht, und all die Führung und Ermutigung, die ihr wollt, damit eure
Namen von kommenden Generationen hochgeschätzt werden. Denn
die Organisation erstrebt Weltfrieden und Wohlstand, fördert gegenseitigen
Dienst in der Gesellschaft und kultiviert im Einzelnen selbstlose
Liebe. Ihr braucht nur voller Freude und in vollkommener Bescheidenheit
an den verschiedenen Aufgaben teilzunehmen. (...)
Ihr müsst euch darüber freuen, an der Herrlichkeit von Sathya teilzuhaben:
dies bin ich selbst. Ihr seid Mitglieder der Organisation, die
meinen Namen trägt, und so müsst ihr jede Minute im Bewusstsein
dieser Verantwortung leben. Da ihr einen „erstklassigen“ Namen
tragt, solltet ihr nicht auf eine niedere Weise leben. Erhebt euch zur
Göttlichkeit, fallt nicht ins Tierische. 4.1.74, (23-22/23)
Viele Menschen stellen sich vor, dass hier während der Feiern Hunderttausende
ausgegeben werden; aber alle, die kommen, tun mit der
442

ganzen Hingabe, die in ihrem Herzen ist, ihr Bestes, und so wird keine
einzige Paisa für irgendeinen Zweck ausgegeben. Die Priester, die
beim Opfer amtieren, die Vortragenden, die Ansprachen halten - alle
kommen und nehmen aus Freude, die der Liebe und dem Glauben
entspringt, teil; die Mitglieder der Organisationen für selbstlosen
Dienst sowie die Freiwilligen, die ihre Kraft und ihr Geschick dazu einsetzen,
das Fest zu einem Erfolg werden zu lassen, kümmern sich um
deren Komfort. Keine Paisa wird für irgendetwas ausgegeben. Ihr
seht, dass das Gebiet von Prashanti Nilayam sauber und freundlich
aussieht. Was ist der Grund dafür? „Wie viele Feger haben wir beschäftigt,
wieviele Kulis sind angestellt?“ mögt ihr euch fragen. Nein,
niemanden. Jeder reinigt den Platz, den er bewohnt, und das angrenzende
Gebiet. So ist die Sauberkeit ohne Kosten sichergestellt. Man
kann behaupten, dass an keinem Ort der Welt die Mittel zu so guten
Zwecken und mit so geringen Aufwendungen gebraucht werden wie
in Prashanti Nilayam.
Prashanti Nilayam bietet die höchsten Ideale und steht beispielhaft
dafür ein, im materiellen, ethischen, ökonomischen, moralischen, spirituellen,
weltlichen und selbst im politischen Bereich. Hier ist kein
Platz für etwas Gegenteiliges. Dies kann ohne die Möglichkeit eines
Widerspruchs behauptet werden. Trotz alledem verlassen sich einige
unwissende Leute mehr auf ihre Vermutungen als auf Tatsachen und
erlauben sich, falsche Schlussfolgerungen zu verbreiten. Ich möchte
ihnen sagen, wenn irgend jemand in der ganzen Welt einen falschen
Schritt in Prashanti Nilayam aufzeigt, so soll er widerlegt und überzeugt
werden.
Denn Prashanti Nilayam befasst sich eifrig mit der Aufgabe, hohe und
heilige Ideale aufrecht zu erhalten und zu demonstrieren und die spirituelle
Verwirklichung zu erreichen. Es strebt weder nach diesen
weltlichen Reichtümern noch ersehnt es Gunst und Ruhm.
Verkörperungen des Göttlichen! Wenn ihr den Wunsch verspürt, etwas
aus Mildtätigkeit zu geben, richtet euer Denken auf die Entwicklung
guter Erziehungsinstitutionen, auf Bereitstellung von Hilfsmitteln
zur Krankenheilung und zur Linderung der Not der Armen. Nicht nur
an diesem Ort, sondern überall müssen die Mitglieder unserer Organisation
bereit und eifrig bemüht sein, den Schülern, den Kranken und
den Armen zu helfen. Ihr sollt fühlen, dass diese Arbeit, wo immer sie
ausgeführt wird, eine Arbeit ist, die mir gefällt.
Ihr braucht mir nichts darzubringen. Ich möchte nur, dass ihr das Ziel
des Lebens verwirklicht, indem ihr eure Rolle bei den helfenden und
443

heilenden Aktivitäten spielt, die von solchen Einrichtungen durchgeführt
werden.
Dieser Tatsache seid ihr euch alle bewusst: Ich erlaube niemandem,
auch nur eine Blume, eine Frucht oder eine Kokosnuss mitzubringen.
Dennoch bringen einige Leute, die von ihrer Hingabe und Verehrung
mitgerissen oder von plötzlicher Begeisterung oder Freude bewegt
sind, mir Kleider mit und legen sie mir zu Füssen, wenn sie hierherkommen,
oder sie schicken sie per Post. Von heute an bestimme ich,
dass dies nicht getan werden sollte; befolgt dies als meinen Befehl.
Wenn jemand trotzdem etwas mitbringt, sollte er nicht in Prashanti Nilayam
zugelassen werden. Diese Leute werden als solche behandelt,
die gegen meinen Wunsch und meine Anweisung verstossen. Reine
Liebe solltet ihr mir als Gabe zu Füssen legen, nur reine Liebe.
Deshalb verbringt von heute an eure Tage und Jahre damit, jenen zu
helfen, die in äusserster Not sind, und macht so euer menschliches
Dasein lohnend und fruchtbar. Ich wünsche mir, dass ihr euch dementsprechend
verhaltet, und ich segne euch. 23.11.74, (23-128/130)
Ihr nennt das Geben von Nahrung die Wohltätigkeit des Speisens.
Aber niemand hat das Recht, etwas aus Wohltätigkeit zu geben, was
von Gott gegeben wird, oder darüber stolz zu sein oder selbst zu fühlen,
dass er etwas aus Wohltätigkeit gegeben hat. Gott gab den Regen,
Gott ernährte die Saat und Gott liess die Ernte reifen; welches
Recht habt ihr, sie die eure zu nennen und sie aus Mildtätigkeit wegzugeben?
Was ihr tut, ist keine milde Gabe; ihr erweist nur Gott Dankbarkeit;
ihr heiligt das Getreide, das ihr geerntet habt, indem ihr die
aus ihm bereitete Speise diesen Göttern in menschlicher Gestalt anbietet.
Nennt es Dienst an Gott! Das wird richtiger sein. Doch da ihr es
mit Liebe und Bescheidenheit im Geiste göttlicher Verehrung tut, bin
ich zu eurem Dorf gekommen, um euch zu segnen. Überlasst nicht
alle Verantwortung einem Komitee oder einer Gruppe von Begeisterten;
schliesst euch ihnen mit ganzem Herzen an und bietet an, die
Last zu teilen. Ich möchte, dass ein jeder sich an diesem Gottesdienst
beteiligt und dass es nicht, wie jetzt, einmal im Monat getan wird, sondern
in noch kleineren Abständen. 28.1.75, (23-147)
Der Schwimmer muss das Wasser hinter sich drücken, um vorwärts
zu kommen. Ebenso muss der Mensch, während er versucht, voranzukommen,
alle schlechten Gedanken, Gewohnheiten, Taten und Impulse
hinter sich schieben, die sich ihm aufdrängen. Die Sathya Sai
444

Organisation muss diese Lektion lehren, aber nicht durch Regeln, die
in eleganter Sprache vollendet beschrieben werden, sondern durch
Beispiele, die Überzeugung verbreiten, Vertrauen einflössen und Erfolg
sichern.
Mitglieder dieser Sathya Sai Organisation müssen auch Beispiele der
Freude sein, die man eher aus dem „Aufgeben“ als aus dem „Ansammeln“
gewinnen kann. Die Upanishaden erklären, dass nur der Verzicht
zur Unsterblichkeit führt. Doch der Mensch versucht trotzdem zu
besitzen und ist voll Unbehagen. Er folgt dem Genuss des Essens
und wird mit Krankheit belohnt. (...)
Der wünschenswerte Schatz ist Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden,
Liebe.
Zuerst muss die Wahrheit über sich selbst gelernt werden. Wenn der
Mensch nicht seine eigene Wahrheit kennt, wie kann er dann andere
beurteilen und mit ihnen umgehen? Wenn der Mensch weiss, dass er
der unzerstörbare, der ewige Funke ist, ist er von Angst befreit. Wahrheit
kann nur von einem gereinigten Geist und einem abgeklärten Intellekt
ausstrahlen. Die Mitglieder der Sathya Sai Organisation müssen
ständig bemüht sein, den Disziplinen, die für diese beiden
Prozesse niedergelegt wurden, zu folgen und sie zu beobachten. Der
Mensch muss das Tier in sich überwinden. Die innere Bestie muss
kontrolliert werden, und der Meister aller Lebewesen muss im Herzen
einen sicheren Platz bekommen. Dieses Ziel muss andauernd von
der Sathya Sai Organisation und ihren Mitgliedern beachtet werden;
die Reise dorthin muss stetig und inbrünstig sein. Geduld, Toleranz,
Seelenstärke, Gleichmut, Brüderlichkeit - diese werden sich als wertvolle
Ausrüstung für den Pilger herausstellen. Unterscheidet nicht
zwischen einem Mitpilger und einem anderen aufgrund von Kaste,
Glaubenszugehörigkeit oder Hautfarbe, und teilt sie nicht in Freunde
oder Feinde. Erkennt nur die gemeinsamen Charakterzüge, die vereinenden
Bemühungen, die zugrunde liegende Göttlichkeit. Reich und
arm, gelehrt oder des Lesens und Schreibens unkundig - dies sind
Unterscheidungen, die nicht lange halten, denn sie sind nichts als
äusserlicher Schmuck. Eine Blume strahlt Schönheit und Wohlgeruch
aus, egal ob sie in der rechten oder der linken Hand gehalten wird. Sie
beschränkt dieses Geschenk nicht auf einige und enthält es anderen
vor. Jeder, der ihr nahe kommt, wird damit beglückt.
Die Mitglieder der Sathya Sai Organisation müssen ständig in dem
doppelten Prozess der Reinigung des Geistes und der Schärfung des
Intellekts engagiert sein. Sie müssen sich von allen Vorurteilen und
445

Missverständnissen befreien. Sie müssen sanft und lieb sprechen
und jedem ernsthaft den Respekt und die Aufmerksamkeit zukommen
lassen, die ihm gebühren. Demut und Toleranz müssen das Verhalten
eines Sai-Devotees kennzeichnen. Wenn der Wind das ruhige
Wasser eines Sees bewegt, tanzen kleine Wellen über seine gesamte
Oberfläche, und tausend Sonnen funkeln. Wenn Ruhe einkehrt und
das Wasser still ist, ergibt der Widerschein der Sonne im See ein ganzes,
volles Bild. Wenn ihr eure ganze Aufmerksamkeit auf die Sonne
richtet, abgesehen von den Bildern und dem Wasser, das sie verursacht
hat, ist es nur die eine Sonne, die wirklich ist. Die leuchtenden
kleinen Bilder in dem bewegten See repräsentieren das Symbol der
Dualität; das vollständige Bild in den Tiefen des ruhigen Sees ist das
Symbol des All-Einen. Die eine Sonne, die sich als eine oder viele widerspiegelt,
ist die nicht-dualistische Wahrheit. (...)
Die Sathya Sai Organisation muss den Leuten dazu verhelfen, die
Einheit hinter all dieser offensichtlichen Vielfalt zu erkennen. Diese
Vielfalt ist nur eine Supertäuschung des menschlichen Verstandes
über das Eine, das all dies ist. Die Veden verkünden, dass Gott Eins
ist, dass das Ziel dasselbe ist und dass die Wahrheit besteht und sich
selber offenbart, wenn der Schleier der Welt weggeworfen wird.
Eine einfache Methode, um diese Einheit zu erkennen, ist der Dienst
am Nächsten. Dienst, der nicht durch ein Überlegenheitsgefühl oder
durch Stolz oder sogar durch ein Pflichtgefühl der Sathya Sai Organisation
gegenüber getrübt wird, an die ihr „gebunden“ seid. Verehrt
den Bewohner des Hauses, nicht das Haus, in dem er wohnt. Der Bewohner
ist derselbe in jedem Haus, ob es nun ein Palast, ein Schuppen,
eine Wohnung oder eine Höhle ist. Die Hingabe an den Bewohner
muss euch dazu veranlassen, das Individuum zu verehren, in
dem er wohnt, und zwar durch Dienste, die mit ernsthaftem Enthusiasmus
und Intelligenz ausgeführt werden.
Bäumt euch nicht auf gegen Regeln und Verfügungen, die euch die
Sathya Sai Organisation auferlegt; sie werden zu eurem eigenen Guten
niedergelegt. Vorschrift ist die reine Essenz der Schöpfung. Die
Ozeane beachten ihre Grenzen. Wind und Feuer respektieren ihre
Schranken und Begrenzungen. Der menschliche Körper muss eine
Temperatur von etwa 37 Grad aufrechterhalten, um gesund zu sein,
und auch das Herz muss eine bestimmte Anzahl von Schlägen in der
Minute tun, das Atmen muss 21.600-mal am Tag erfolgen. Wie kann
dann die Sathya Sai Organisation der Verordnung bestimmter Regeln
und Vorschriften entfliehen?
446

Hingabe muss durch Disziplin und Pflicht geleitet und kontrolliert werden.
Was genau heisst Pflicht in diesem Kontext? Mit Pflicht meine
ich nicht die einzelnen Arbeiten, die euch von euren Vorgesetzten
oder der Gesellschaft anvertraut wurden. Pflicht bedeutet die Verantwortung,
die euch obliegt, niemanden durch eure Bewegungen, eure
Sprache, euer Verhalten oder eure Aktivität zu hindern oder zu verletzen.
(...)
Die Einheiten der Sathya Sai Organisation müssen auch andere Einheiten
respektieren und ihnen helfen, ihre Pflicht zu tun. Regeln sind
solange notwendig, bis alle Mitglieder die spirituelle Einheit von allem
erkennen. Wenn sie dann weder Schaden verursachen noch den Moralkodex
verletzen, werden Regeln überflüssig. Beschützt die Pflanze
einige Jahre vor den Ziegen; dann können jene, wenn der Baum später
seine dicken und grünen Zweige ausstreckt, sich in seinen Schatten
legen und ausruhen. (...)
Dienst an Gott in der anderen Person muss euer täglicher Akt der
Verehrung sein. Von allen spirituellen Übungen ist diese die wirkungsvollste.
Sucht die Slum-Bewohner, die Armen, die abgelehnten
Bewohner der Dörfer und tragt in Fülle Liebe und Licht zu ihnen. „Gott
ist Zuflucht derer, die keinen Ruheplatz haben“, sagt ein Sprichwort.
Geht an Plätze, wo ihr solche finden könnt, und tragt die Botschaft
von Hoffnung und Stärke in ihre Herzen. Seid ihnen dankbar, wenn
sie euch begrüssen, und schafft euch Gelegenheiten, ihnen zu helfen.
Euer Glück hängt von ihrem Glück ab, eure Gesundheit hängt von ihrer
Gesundheit ab. Haltet eure Häuser sauber; auch ihre Häuser sind
eure; aus dem gleichen Grund, weshalb Sai in euch wohnt, wohnt er
auch in ihnen. Wie könnt ihr euch sauber und licht fühlen, bevor alle
Häuser und deren Umgebung hell und sauber sind?
Die Sathya Sai Organisation muss dieses hohe Gefühl der Einheit
und Verantwortung fördern. Sie muss ihre Mitglieder unentwegt dafür
begeistern und dazu erziehen, sich im Ausüben des Dienstes zu engagieren.
29.3.76, (24-20/23)
Ich muss die Ärzte, die hier dienen, auch darauf hinweisen, dass vielleicht
mehr als die Medikamente, die sie verschreiben, ihre tröstenden,
sanften Worte und die Liebe und Sympathie, die sie erweisen,
die Krankheiten ihrer Patienten besser und schneller heilen können.
Betrachtet sie als eure eigenen Verwandten, als eure speziellen Gäste
und als eure engsten Freunde und versorgt sie liebevoll in unentwegtem
Bemühen. Ich rufe euch auf, euch diese Einstellung in jeder
447

Situation zu erhalten. Denkt daran, dass der Patient mit euch zusammenarbeiten
muss, damit ihr eine Heilung bewirken könnt, und wenn
er geheilt ist, vermittelt der Patient euch Befriedigung, Freude und
eine gehobene Stimmung. Seid dem Patienten für all dies dankbar.
28.8.76, (24-31)
Um ein Leben zu führen, das seiner Bestimmung entspricht, ist es
heute die Pflicht aller, die mit der Sathya Sai Organisation in Verbindung
stehen, die spirituelle Disziplin zu fördern und ihr Leben sozialen
Aufgaben zu widmen. Ihre Hauptaufgabe sollte es sein, den Menschen
die Augen für das ihnen innewohnende Göttliche zu öffnen und
dadurch ein echtes Gefühl der Brüderlichkeit unter ihnen zu wecken.
22.11.80, (25-39)
Ihr habt einige Grundanweisungen gehört, die ich kontinuierlich gebe.
Ich habe euch gesagt, dass ihr sie als Anweisungen für das Leben betrachten
sollt. Eine davon ist: „Pflicht ist Gott; Arbeit ist Gottesdienst“,
eine andere: „Die Gedanken im Himmel, die Hände helfend in der Gesellschaft!“
Vollbringt heilige und nützliche Taten, ungetrübt von Ego
und dem Verlangen, daraus Nutzen zu ziehen. Beginnt die heilige Pilgerfahrt
zum göttlichen Ziel und macht jede Minute eures Lebens heilig
und sinnvoll. 22.11.98, (24-161)
Einige der Vorredner dieser Konferenz haben festgestellt, dass Sai
eine Transformation in den Menschen herbeiführe. Wann findet eine
solche Veränderung statt? Sie kann nur geschehen, wenn Information
da ist. Aus diesem Grund müssen die Menschen erst einmal darüber
informiert werden, dass das Göttliche Prinzip in allen lebt. Die
Sai Organisationen bemühen sich, dieses Wissen zu verbreiten. Diese
Botschaft kann am besten auf dem idealen Weg des selbstlosen
Dienens anderen mitgeteilt werden. Ihr alle müsst begreifen, dass
euch der menschliche Körper nur geschenkt wurde, um ihn für selbstloses
Dienen einzusetzen. Dieses Dienen macht das Herz weit, zerstört
das Ego und bereitet euch Glückseligkeit. Es lehrt euch ausserdem,
dass ihr alle Geschwister seid und Gott euer Vater ist. Das ist
aber noch nicht alles. Ihr müsst auch die Erkenntnis vermitteln, dass
alle Menschen im Geiste eins sind. Die Menschheit muss aus der
Dualität hinaus in die Einheit finden. (...)
Die Sai Organisationen wurden nicht zu Propagandazwecken gegründet.
Sie brauchen keine Werbung. Wer hat euch hierher eingela-
448

den? Aus Liebe seid ihr hier, als Ausdruck eurer Liebe zu mir. Worin
gründet eure Beziehung zu mir? Liebe zu Liebe, Herz zu Herzen, eure
Liebe zu mir und meine zu euch hat diese Riesenversammlung von
Menschen heute möglich gemacht. (...)
Alle Menschen sind eins. Bringt jeder Religion die gleiche Achtung
entgegen. Die Welt ist wie ein Saiteninstrument mit vielen Saiten.
Wenn die Saiten harmonisch aufeinander abgestimmt sind, sind die
Menschen glücklich. Betrachtet euch alle als Brüder und Schwestern.
Religiöse Überzeugungen dürfen euch nicht trennen, denn alle verehren
den gleichen Gott. Alle Religionen haben das gleiche Ziel, nämlich
Wahrheit und Rechtschaffenheit, aber niemals Hass. Haltet euch
an diese Ziele und achtet im Alltag darauf, dass ihr moralisch handelt
und unanfechtbar seid. (21.11.95)
Heute Morgen fahre ich nach Kadugodi, um ein Altersheim einzuweihen.
Es gibt viele alte Menschen in der Gesellschaft, die ein erbärmliches
Leben führen, weil sie von ihren Kindern im Stich gelassen werden.
Jeder ist in diesem Altersheim willkommen. Es wird eingerichtet,
um dafür zu sorgen, dass die alten Menschen bis zu ihrem letzten
Atemzug ein friedliches Leben führen können. Man sollte zur Zeit seines
Todes in Glückseligkeit schweben und nicht Sorgentränen vergiessen
müssen. Die letzten Momente im Leben eines Menschen
sind die Grundlage für seine nächste Geburt.
Alle Mitglieder der Sathya Sai Organisation sollen den Geist des Opferns
und des Dienens entwickeln, um anderen zu helfen. Es gibt viele
wohlhabende Leute in der Gesellschaft, doch wenige haben diesen
Opfergeist. (...)
Ideologien können unterschiedlich sein, aber alle sollten einig zusammenstehen.
Gebt niemals Parteien und Ideologien zu viel Bedeutung,
habt das Wohl der Nation im Auge. Das Wohl der Welt hängt vom
Wohl der Nation, das Wohl der Nation vom Wohl der Gesellschaft ab.
Deswegen denkt bei allem was ihr unternehmt an das Wohl der Gesellschaft
und an das der Nation. (18.3.98)
Delegierte von 180 Ländern sind hier versammelt. Alle haben hohe
Ämter. Wenn ihr auf dem rechten Pfad geht, könnt ihr Tausende von
Menschen zur Umkehr bewegen. Amtsträger sollten sehr achtsam
sein, denn wenn einer von ihnen fehlgeht, besteht die Gefahr, dass
viele Menschen den falschen Weg gehen. Helft immer, verletzt niemals.
Seid gut, tut Gutes und seid ein Vorbild, dann folgen alle dem
449

echten Pfad. Es anderen zu empfehlen, ohne es selbst vorzuleben,
ist nutzlos. Wenn ihr unfähig seid, allen Lehren zu folgen, praktiziert
wenigstens eine oder zwei. Das ist genug.
Seid vorbildliche Mitglieder der Sathya Sai Organisation und bewirkt
die richtige Entwicklung und Veränderung für die Nation. Ich wünsche
nicht, dass mein Name hochgehalten wird. Ich lege keinen Wert auf irgendwelchen
Namen oder Ruhm. Wenn ich nur wollte, läge die ganze
Welt mir jetzt zu Füssen. Aber ich will das nicht. Ich wünsche nur,
euch zu helfen. Stärkt das Gefühl fürs Dienen untereinander. Pflegt
edle Gedanken. (24.11.99)
450

VI. MENSCH - INDIVIDUUM

LICHTPFAD - WEG ZURÜCK ZU GOTT
Gayatri Mantra
Om bhur bhuvah suvah
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo nah pracodayat
Wir versenken uns in den erhabenen Glanz des Gottes Savita, der
unsere höhere Einsicht inspirieren möge.
Der Weise Vishvamitra entdeckte die Kraft des Mantra, der Gayatri
genannt wird und der in enger Beziehung zur Sonnenenergie steht.
Dieser Mantra ist eine mystische Formel mit einer gewaltigen Ausstrahlung
und unbegrenzten Möglichkeiten. Er besitzt ungeheure und
wirklich erstaunliche Kräfte. Das kommt daher, dass er auf geheimnisvolle
Weise die Energie der Sonne aktiviert.
Die wichtigste Lehre, die Vishvamitra der Welt hinterlassen hat, ist die
Gayatri. Diese ist ein Mantra, der euch lehrt, dass es den Menschen
aller Religionen, aller Rassen und Nationen gleichermassen möglich
ist, auf dem spirituellen Weg Erfolg zu haben. Die Gayatri hat nichts
mit religiösen Gebräuchen zu tun, sondern befasst sich ausschliesslich
mit der höheren Intelligenz, mit der Intuition. Mit den Worten:
„Lass meine höhere Intelligenz erblühen, mache sie stark, erhelle das
Dunkel der Unwissenheit“ bittet ihr Gott, der immer und überall gegenwärtig
ist, euch zu Hilfe zu kommen und das Dunkel der Unwissenheit
durch das Licht der Erkenntnis zu erhellen. 1977, (37-91/92)
In jedem Augenblick und durch die kleinste Unruhe werden Töne erzeugt.
Ihr mögt nicht in der Lage sein, sie zu hören, weil euer Hörvermögen
begrenzt ist. Das Augenlid, das zufällt, verursacht ein Geräusch,
ebenso wie der Tau, wenn er sich auf dem Blütenblatt
niederlässt. Die geringste Unruhe, welche die Stille stört, muss
zwangsläufig einen Laut hervorbringen. Die erste Störung der Stille
durch das aus sich selbst hervorgegangene Prinzip der Täuschung,
welches das Absolute verhüllt, erzeugte eine Schwingung und diese
ist das OM. Die Gayatri beschreibt die tiefere Bedeutung dieses Urlautes
und ist deshalb so ehrwürdig und wertvoll, dass durch die Kontemplation
darüber die Einführung in das spirituelle Leben ermöglicht
wird.
453

Der Laut einer spirituellen Formel ist ebenso bedeutungsvoll wie ihr
Inhalt. (...) Das Kind in der Wiege hört auf zu weinen, wenn ein Wiegenlied
gesungen wird, gleichgültig, was dessen Worte besagen. Es
mag ein sinnloser Reim sein oder nur der Ton eines Glöckchens; er
beruhigt, besänftigt die Nerven und schläfert ein. Bei der Gayatri ist es
ähnlich. Ihr Sinn ist zugleich einfach und tief. Es ist keine Bitte um Erbarmen
oder Verzeihung, sondern um höhere Intelligenz, so dass die
Wahrheit sich darin klar und ohne Verzerrung spiegeln kann. (27-94)
Die menschliche Unwissenheit kann nur durch die Kraft Gottes überwunden
werden. Die Gayatri hilft euch, diese Kraft Gottes zu erwerben.
Gayatri bedeutet: „Das, welches erlöst, wenn es wiederholt wird.“
Diesen Jungen, die nun das Gebiet intellektuellen Forschens und der
Selbstbeherrschung betreten, wurde mit der Gayatri die Fackel der
Weisheit übergeben. So wie der Reis gedroschen, gesiebt und gereinigt
werden muss, um ihn von der Hülse zu befreien, damit er gekocht
und gegessen werden kann, müssen auch diese Jungen sich von der
Hülse der Individualität befreien und das Göttliche Selbst entdecken,
das sich in den fünf Schichten menschlicher Existenz verbirgt. (...)
Liebe Jungen! Ihr wurdet heute in der heiligen Gegenwart des Avatars
geweiht, vergesst das nicht! Es ist die Gegenwart, nach der sich viele
Tausende sehnen! Ihr habt daher die besondere Verantwortung, mit
geläutertem Herzen den Weg, der zum Bewusstsein des Absoluten
führt, zu gehen. Auch wenn der Körper an sich nicht rein ist, so sehnt
er sich doch nach Reinheit und Heiligkeit, weil das seine wahre Bestimmung
ist. (...)
Diese Jungen werden als wirksame Werkzeuge zur Wiederbelebung
der uralten Göttlichen Ordnung beitragen und Indien in seinem alten
Glanz erstrahlen lassen. Sie sind heute in meine Armee eingetreten.
Meine Aufgabe ist es, die Göttliche Ordnung unter den Menschen und
das Ansehen der Veden wiederherzustellen. Deshalb werde ich jedes
Jahr Jungen aus allen Teilen Indiens in meine Gegenwart rufen, um
ihnen die spirituelle Weihe zu geben. Diesem Ritual wird heute fast
keine Bedeutung mehr beigemessen. Die Rezitation der Gayatri und
die täglichen Andachten werden vernachlässigt. Sie müssen wieder
zu Ehren kommen. Das ist ein bedeutsamer Schritt. Da ihr noch nicht
in der Lage seid, das Unwandelbare zu sehen, müsst ihr es mit Hilfe
des Wandelbaren zu erkennen suchen. (...)
Die Gayatri wird euch helfen, zur Erkenntnis des Unwandelbaren zu
gelangen. Rezitiert sie drei Mal täglich während eurer Andachten. Die
454

Mutter, die euren Körper geboren hat, die Mutter, die das Universum
erhält, und die Mutter Gayatri, die euch von den Ketten der Unwissenheit
befreit - alle drei verdienen eure Dankbarkeit und Verehrung.
25.2.65, (18-169)
Die Gayatri ist ein Gebet, welches die Entwicklung eures Verstandes
fördert, so dass ihr diese Zusammenhänge erkennt. Ihr habt eure
Söhne, Enkel und Mündel hierher in meine Gegenwart gebracht, damit
sie in die Gayatri eingeweiht werden. Ihr freut euch, dass ihnen
dieses Glück zuteil wird. Sie werden diesen Mantra aber nur dann
wiederholen, wenn ihr selbst es ganz ernsthaft tut. Das ist auch für
euch gut. Beginnt noch heute damit. Lernt es von euren Söhnen und
Enkeln, und lasst das Gefühl der Überlegenheit beiseite. Warum dornige
Dschungelpfade gehen, wenn ihr die königliche Strasse, die zum
Ziel führt, benutzen könnt? Übt den Gottesdienst aus, so wie er vorgeschrieben
ist, und ihr werdet eine Ruhe in euch fühlen, die durch
keinen Sturm erschüttert werden kann. Ihr braucht nicht in ein Tal im
Himalaja zu flüchten, um Ruhe zu finden; ihr könnt euer Herz in ein ruhiges
Tal verwandeln, wenn ihr die Disziplin des Gottesdienstes einhaltet.
26.4.65, (18-247)
Schärft euren Intellekt, dann wird euch die Einheit in der Natur bewusst
werden. Der ehrwürdigste und beliebteste Mantra in den Veden
ist die Gayatri. Hier wird die Quelle allen Lichts um die Gnade gebeten,
die Intelligenz zu fördern, und weiter nichts! 11.3.67, (21-13)
Der Gayatri Mantra ist ein universaler, ewiger Ruf aus dem menschlichen
Herzen an die Verkörperung der Liebe und des Lichtes. Er ist
die eigentliche Grundlage aller Erziehungsbestrebungen aller Länder
und aller Zeiten. Aber die Leute kennen heute weder Sarasvati noch
Gayatri; sie haben Lakshmi; die Göttin des Reichtums, auf den Altar
der Erziehung gestellt. 6.7.95, (23-177)
Die Gayatri ist das allumfassende Gebet, das in den Veden, den ältesten
Schriften der Menschheit, sorgsam überliefert ist. Es ist an das
immanente und transzendente Göttliche gerichtet, dem die Bezeichnung
„Savita“ gegeben wurde, was bedeutet, „das, aus dem all dies
geboren wurde“. Der Gayatri Mantra kann als dreiteilig angesehen
werden: 1. Lobpreisung, 2. Meditation und 3. Gebet. Zuerst wird das
Göttliche gepriesen, dann wird darüber in Ehrfurcht meditiert, und zu-
455

letzt wird an das Göttliche appelliert, den Intellekt zu erwecken und zu
stärken, der das Unterscheidungsvermögen des Menschen darstellt.
Die Gayatri wird als die Essenz der Lehren der Veden angesehen.
“Veda“ bedeutet Wissen, und das Gebet nährt und schärft das wissensvermittelnde
Unterscheidungsvermögen. Tatsache ist, dass die
vier Kern-Erklärungen (mahavakya), die in den vier Veden sorgsam
verwahrt sind, in diesem Gayatri Mantra eingeschlossen sind.
Die Gayatri wird gewöhnlich bei Sonnenaufgang, am Mittag und bei
Sonnenuntergang wiederholt. Aber Gott ist jenseits der Zeit, und es
ist ein Ergebnis eurer Begrenztheit, dass ihr von Sonnenauf- und -untergang
sprecht. Wenn ihr euch von der Sonne entfernt, ist das Dämmerung;
wenn ihr euch in das Sonnenlicht begeben, ist dies das Morgenrot.
So braucht ihr euch nicht an die drei Zeitpunkte gebunden zu
fühlen, um das Gebet zu rezitieren. Es kann immer und überall wiederholt
werden, ihr müsst nur sicherstellen, dass der Geist rein ist. Ich
würde euch jungen Leuten raten, es zu rezitieren, wenn ihr euer Bad
nehmt. Singt keine billigen und entwertenden Filmlieder. Rezitiert die
Gayatri; wenn ihr badet, wird der Körper gesäubert; säubert auch euren
Geist und Intellekt. Macht es euch zur Aufgabe, sie sowohl zu wiederholen,
wenn ihr badet, als auch vor jeder Mahlzeit, wenn ihr aus
dem Schlaf aufwacht und wenn ihr ins Bett geht. Und wiederholt auch
dreimal „shanti“ (Frieden) am Ende, denn jene Wiederholung wird den
drei Wesenheiten in euch, Körper, Geist und Seele, Frieden vermitteln.
Jedes menschliche Wesen hat vier Geburtstage. Der erste ist, wenn
es aus dem mütterlichen Schoss austritt und, weder heilig noch nichtheilig,
nur nach Nahrung und Schutz verlangt; der zweite ist, wenn es
seine spirituellen Studien beginnt, um von der Dunkelheit zum Licht
zu gelangen; der dritte ist, wenn es Weisheit erlangt hat und die Disziplinen,
welche die Rishis zur Erlangung der Selbst-Erkenntnis vorgeschlagen
haben, gemeistert hat; der vierte und letzte ist, wenn es
seine wahre Identität erkannt hat und mit dem ewig Absoluten verschmilzt.
Die heilige Schnur ist ein Symbol der Reinheit, die notwendig ist,
wenn ihr an den Opferhandlungen des Lebens teilnehmen wollt. Das
Leben ist eine kontinuierliche Serie von Opfern des Niedrigeren um
des Höheren willen, des Winzigen zugunsten des Riesigen. Upanayana,
das Wort, das dieser Einweihungszeremonie gegeben wurde, bedeutet
die Verleihung eines anderen Auges. Eure zwei Augen können
euch nicht die Pracht und Herrlichkeit des Königreiches des Geistes
456

offenbaren. Sie sind auf die objektive Welt und deren vergängliche
Reize gerichtet. Deshalb wurde euch der Gayatri Mantra als drittes
Auge gegeben, um euch die innere Vision zu offenbaren, durch die ihr
Gott erkennen könnt.
Gayatri ist ein Schatz, den ihr euer ganzes Leben lang bewachen
müsst. Wenn ihr die korrekten Töne des Mantras jetzt nicht erfasst
habt, lernt sie von euren Eltern und von eurem Familienpriester. Vielleicht
kennen sie die Gayatri selbst nicht, oder sie mögen sie durch
sträfliche Vernachlässigung vergessen haben. Dann würde ich sie bitten,
sie durch euch zu lernen.
Gebt die Gayatri nie auf; ihr mögt jeden anderen Mantra aufgeben
oder ignorieren, aber ihr solltet die Gayatri mindestens ein paarmal
am Tag rezitieren. Es wird euch vor Schaden bewahren, wo ihr auch
seid, in einem Bus oder Auto, einem Zug oder einem Flugzeug, in einem
Basar oder auf der Strasse. Westler haben die Schwingungen
dieses Mantras untersucht; sie haben herausgefunden, dass, wenn er
mit der richtigen, in den Veden festgelegten Betonung rezitiert wird,
die Atmosphäre sichtbar erhellt. So wird “der Glanz Gottes” zu euch
herabsteigen und euren Intellekt erhellen und euren Weg erleuchten,
wenn dieser Mantra gesungen wird. Gayatri ist die Mutter, die Kraft,
die alles Leben anregt. Deshalb vernachlässigt sie nicht.
Ältere und Priester, die Verwalter dieses Mantras, haben ihn vernachlässigt.
Aber ihr, als Erben und Wächter der grossen Kultur dieses
Landes, habt eine grosse Verantwortung, ihn zu bewahren und seine
Wirksamkeit und seinen Wert zu demonstrieren. 20.6.77, (24-81/82)
Die ganze sichtbare Welt ist eine Hymne wie die Gayatri, die ebenso
eine Manifestation der göttlichen Urenergie ist wie alles Erschaffene.
Alles, was entsteht und vergeht, ist eine Erscheinungsform dieser Energie.
Die Dinge beschreibend, manifestiert sie sich auch als Laut, als
Wort, als Sprache. Alle Objekte sind auch Teil der Welt. Nichts kann
darüber hinausgehen. Diese Welt ist der Körper des Menschen; er
kann aus diesem Körper nicht herausspringen. Die Lebenskraft erhält
ihn und belebt sein spirituelles Herz oder den Sitz der ewigen Seele.
(...)
Die Gayatri hat vier Verse und bezieht sich auf diese sechs Phänomene:
die göttliche Urenergie, materielle Dinge, die Welt, den Körper, die
Lebenskraft und das Bewusstsein. Der Schöpfer, der in der Gayatri
angesprochen wird, ist in der Tat über alle Begriffe herrlich, erhaben
und heilig. All die materielle Vielfalt ist nur ein Bruchteil seines Kör-
457

pers. Ausmass und Mannigfaltigkeit alles Erschaffenen ist unvorstellbar,
und doch sind sie nur ein Viertel seiner Unendlichkeit. Die anderen
drei Viertel sind seine strahlende, unsterbliche Form.
Es ist unmöglich, das Geheimnis der unendlichen Form zu ergründen.
Dieser Schöpfer, den die Gayatri anspricht, ist das Göttlich-Absolute.
Als Leere, die allen Raum füllt, kann der Schöpfer verstandesmässig
nicht erfasst werden. Er ist die Grundsubstanz des Körpers, mit dem
der Wachzustand erfahren wird. Er ist die feinstoffliche Materie des
Geistes, der den Traum erlebt, und er ist die Bewusstheit, welche allein
im Tiefschlaf regiert. Wer diese Tatsache erkannt hat und die drei
Bewusstseinsebenen des Wachzustandes, des Traumzustandes und
des Tiefschlafs in diesem Sinne versteht, der ist eins mit dem Göttlich-
Absoluten. (...)
Schon Manu, der Urvater und Gesetzgeber der Menschheit, hat darauf
besonderen Wert gelegt. Er erklärt, dass die Gayatri das Lebenselixier
des Brahmanen, d.h. eines jeden spirituellen Menschen ist.
Und das ist tatsächlich so! Was könnte dem spirituellen Fortschritt
dienlicher sein, als über jene strahlende Herrlichkeit zu meditieren,
die den Geist erleuchtet und nährt? Was ist notwendiger und wirksamer,
als darum zu bitten, den Geist von allen Versuchungen fernzuhalten?
Es gibt keine bessere Rüstung für den Menschen als die Tugend.
Manu hat erklärt, dass der spirituelle Mensch, solange er sich an die
Gayatri hält und sich ihre tiefere Bedeutung vergegenwärtigt, nicht
vom rechten Weg abkommen wird. Er sagt, wer nicht in der Lage ist,
die Veden zu studieren, sollte zumindest die Gayatri bis zu seinem
letzten Atemzug rezitieren. (...)
Die göttliche Kraft im Menschen ist allmächtig, und da die Gayatri die
innere Stärke verleiht, welche diese Kräfte zur Entfaltung bringt, darf
sie niemals vernachlässigt werden. Für Entwicklung und Wachstum
braucht der Körper reine Nahrung, nicht wahr? So muss auch der
seelische Bereich des Menschen von der Gayatri wie von einer Sonne
erleuchtet und erwärmt werden, damit sich seine schöpferischen
Kräfte entwickeln können. (...)
Welchen Zweck hat die Weihe, welche die Jugendlichen empfangen,
bevor sie in die Geheimnisse spirituellen Wissens eingeführt werden?
Welcher Mantra wird ihnen an diesem Tag gegeben? Warum ist es die
Gayatri und keine der anderen mystischen Formeln? Denkt darüber
nach, und ihr werdet erkennen, dass die Gayatri eine Sonderstellung
unter den Mantras einnimmt. (...)
458

Was ist die Bedeutung des Wortes „Gayatri“? Weiss das heute noch
jemand? Das Wort bezeichnet zum einen eine Göttin und zum anderen
eine mystische Formel. „Gaya“ steht für die Lebenskraft, welche
die Sinne aktiviert, und die Silbe „tri“ bedeutet soviel wie „das, was beschützt“.
In den Veden heisst es, dass die Gayatri diejenigen beschützt,
die sie rezitieren, verehren und über sie meditieren. (...)
Als „Mutter Veda“ überschüttet sie alle jene mit Wohltaten, die sich
unter ihren Schutz stellen. In den Erläuterungen zu den Veden wird
die Gayatri als Göttin verherrlicht. Wenn ihr diese Zusammenhänge
versteht, wird euch vieles klar werden.
Der Grund, dass die Göttliche Urordnung heute von den Menschen
nicht mehr beachtet wird, liegt darin, dass diese Ordnung, die solch
tiefe Geheimnisse enthält, rational erklärt und auf die armseligste
Weise interpretiert wird. Es ist deshalb dringend notwendig, sie wieder
so zu verstehen, wie es der ihr zugrunde liegenden Wirklichkeit
entspricht. (8-47/52)
Krishna hat die Art von Handlungen, die Wert besitzen, in den folgenden
Versen erwähnt:
„Richte dein Denken fest auf mich;
sei mir verehrungsvoll hingegeben;
bete mich an; verehre mich;
du sollst zu mir gelangen.
Ich verkünde dir die Wahrheit;
denn du bist mir lieb.
Dieses ist meine Lehre, meine Gnade.
Dieses ist der Pfad, um zu mir zu gelangen.”
“Gib alle Pflichten auf; gib dich mir hin;
trauere nicht. Ich werde dich von den
Folgen all deiner Handlungen befreien.“
Beachtet die Bedeutung und das Bezeichnende dieser beiden Verse.
Dieser Akt der Hingabe reicht aus, um euch vom Kreislauf des Kommens,
Verweilens und Verlassens dieser Welt zu erretten und zu befreien,
um Gott in jedem Wesen zu sehen, seiner in jedem Augenblick
des Daseins gewahr zu sein, in der Glückseligkeit dieses Gewahrseins
versunken zu sein; aufzugehen in dieser Verbindung, deren Ursache
vollkommene Hingabe und Liebe zu ihm ist; alles Tun, die gros-
459

sen und die kleinen Handlungen, ihm, Krishna, zu widmen (Wunsch,
Wille, Verhalten, Aktivität, Frucht, Folge), alles, vom Anfang bis zum
Ende, die Aufgabe der Bindung an das Selbst und die Durchführung
aller Handlungen im Geist andachtsvollen Nichtgebundenseins: Dieses
erbittet der Herr von euch.
Gewiss, es ist schwer, eine solche vollkommene Hingabe zuwege zu
bringen. Wenn der Mensch aber auch nur die geringste Anstrengung
in dieser Richtung macht, so wird der Herr selbst ihm den Mut verleihen,
ihr bis zum Ende zu folgen. Er wird mit ihm gehen und ihm helfen
wie ein Freund und ihn wie ein guter Führer geleiten. Er wird ihn vor
dem Bösen und vor der Versuchung bewahren. Er wird sein Stab und
seine Stütze sein. Krishna hat gesagt: „Wenn du auf diese Weise
auch nur in geringem Masse handelst, so wirst du dadurch von quälender
Furcht befreit.“ Wenn ihr dem Göttlichen Gesetz folgt, so ist
das in sich schon eine Quelle der Freude. Es ist der Pfad, auf dem
sich die wenigsten Hindernisse befinden. Das ist die Lehre des Herrn.
(...)
“Du wirst mir nahe sein, du wirst dich mir nähern”, das besagt, du wirst
mein Geheimnis verstehen, wirst in mich eingehen, wirst meine Natur
erlangen. Mit diesen Begriffen werden das Erlangen des göttlichen
Wesens, das Sein in Gott und das Einssein mit Gott bezeichnet.
Wenn ihr das Stadium erreicht habt, da ihr die Göttlichkeit in jedem
Wesen erkennt, wenn jedes Werkzeug des Erkennens das Erlebnis
jener Göttlichkeit bringt, wenn nur sie allein noch gesehen, gehört, geschmeckt,
gerochen und berührt wird, dann wird der Mensch zweifellos
ein Teil des Körpers Gottes und lebt in ihm und mit ihm. Wenn ihr
diese Pflicht zu eurem eigenen Fortschritt auf euch nehmt, dann werdet
ihr beim allerersten Schritt eine neue Kraft bekommen; ihr werdet
zu einer neuen und reinen Freude emporgetragen; ihr werdet die vollkommene
Glückseligkeit erleben; ihr werdet von einer neuen Heiligkeit
gelabt werden.
Diese Pflicht ist nicht für aussergewöhnliche Menschen festgelegt
oder empfohlen worden. Sie ist in der Reichweite aller; denn alle hungern
nach Gott, alle haben die Unterscheidungskraft zu entdecken,
dass hinter all dem Veränderlichen etwas Wesentliches ist. Selbst der
abscheulichste Sünder kann sein Herz schnell säubern und rein werden,
wenn er sich dem Herrn in qualvoller Reue ergibt.
Deshalb lautet der Befehl des Herrn, dass jeder der speziell für ihn
festgelegten Pflicht folgen soll. Jeder Mensch sollte sein Leben im
Rahmen der spirituellen Grundlagen seiner Kultur planen. Er sollte
460

den auf das Gegenständliche gerichteten Blick aufgeben und auf die
Stimme Gottes hören. (2-12/14)
Über die völlige Selbstaufgabe kann man vieles sagen. Der Mensch
opfert im Leben anderen Menschen seinen Rang und seine Würde zu
mancherlei Zwecken: Reichtum, Ruhm, Besitz, Prachtentfaltung,
Macht etc. Selten aber hat er Gelegenheit, sich dem Herrn um des
Herrn willen hinzugeben! Wie kann auch dieses Drängen in ihn kommen,
solange er nach dem Gegenstand verlangt, nicht aber nach der
Basis, auf welcher der Gegenstand beruht? Wie lange kann ein Ding
ohne das ihm zugrunde Liegende befriedigen? Der Mensch will die
Gabe, nicht den Geber, das Erschaffene, nicht den Schöpfer, Dinge
aus der Hand, nicht aber die Hand selbst! Er läuft einer nicht existierenden
Sache nach. Kann es denn einen Gegenstand ohne die vorher
bestehende Ursache geben? Nein, wenn es einen solchen gibt,
dann kann das nur Gott, der Unbedingte, sein. Es ist deshalb reine
Unwissenheit, wegen der vergänglichen Produkte des Handelns, des
„Verursachten“, statt wegen der Ursache selbst seine Individualität
aufzugeben. Gib dich vielmehr der Basis hin, der Ursache und dem
Ursprung allen Seins, dem Herrn über alles. Das ist echte Selbstaufgabe.
Es gibt drei Arten von Selbstaufgabe: Ich bin dein, du bist mein
und du bist ich. Die erste erklärt feierlich: Ich bin dein; die zweite versichert:
Du bist mein; und die dritte erklärt: Du und ich sind EINS, das
Gleiche. Jede dieser Arten ist nur eine Stufe in der aufsteigenden Linie,
und die letzte ist die höchste von allen.
Im ersten Stadium - ich bin dein - ist der Herr vollkommen frei und der
Gott-Hingegebene ganz und gar gebunden. Es ist wie bei der Katze
und dem kleinen Kätzchen. Die Katze trägt das Kätzchen herum, wie
sie will. Das Kätzchen miaut nur und ist zufrieden mit allem, was geschieht.
Diese Haltung ist sehr geduldig und von allen leicht zu erreichen.
Im zweiten Stadium - du bist mein - bindet der Gott-Hingegebene
den Herrn, der in diesem Mass „unfrei“ ist! (...)
Der Gott-Hingegebene kann den Herrn mit seiner Liebe fesseln,
durch Hingabe, die seinen Egoismus überwältigt und überwindet.
Wenn der Mensch von dieser Art Hingabe erfüllt ist, dann wird der
Herr selbst ihn mit allem segnen, dessen er bedarf. Seine Gnade wird
alle seine Bedürfnisse stillen.
Als Nächstes das dritte Stadium: Du bist ich; dieses ist die Hingabe
ohne Getrenntsein. Der Gott-Hingegebene bringt alles dem Herrn
dar, sich selbst eingeschlossen, da er fühlt, dass er sich nicht entzie-
461

hen kann. Das macht seine Hingabe vollkommen. Das Gefühl „du bist
ich“ ist die nichtdualistische Selbstaufgabe, die auf der Erkenntnis basiert,
dass dieses alles Gott ist, nicht weniger und nichts anderes. Solange
das Körper-Bewusstsein vorhanden ist, ist der Gläubige der
Diener und der Herr der Meister. Solange der Einzelne fühlt, dass er
getrennt von anderen Menschen besteht, solange ist der Gläubige ein
Teil und der Herr das Ganze. Wenn er zu dem Zustand fortschreitet,
da er sich jenseits der Begrenzungen des Körpers wie auch des „Ich“
und „Mein“ befindet, gibt es keinen Unterschied mehr. Der Gläubige
und der Herr sind das Gleiche. (2-21/22)
Wenn dem Wunsch nach Erlangung der Früchte des Handelns mit
vollem Verstand bewusst entsagt wird, dann entsteht das, was Krishna
“Yoga der Unterscheidungskraft” nannte. Der Intellekt muss gereinigt
und geschult werden; sonst ist es unmöglich, die Bindung an die
Früchte des Handelns aufzugeben und weiterhin Dinge entweder aus
Pflichtbewusstsein oder aus Hingabe zu tun. Ein derart gereinigter Intellekt
wird durch Unterscheidungskraft, die mit der Einheit verbunden
ist, erreicht. Kultiviere sie, und dann befreie dich durch sie von den
Fesseln des Karma. In Wirklichkeit stehst du, das wahre Du, über der
Kette von Ursache und Wirkung und jenseits von ihr. (...)
Das Üben dieser Art von Entsagung beendet den Zustand der Bindung.
Der wesentliche Punkt ist das Festhalten am Ziel. (2-33/34)
Ihr müsst zusammen mit der Meisterung der Sinne auch die Meisterung
des Geistes erreichen. Das ist das Kennzeichen eines Erleuchteten.
Wenn diese doppelte Meisterschaft nicht vorhanden ist, habt ihr
ein Wesen ohne Weisheit und nicht den fest im Wissen stehenden
Menschen vor euch. Wohin geht der Mensch ohne Weisheit? Ins Verderben
und nirgendwohin sonst.
Der aufwärtsführende Pfad, das höhere Stadium - sie sind für diejenigen,
welche durch Erkenntnis unerschütterlich geworden sind. (...)
Wenn der Geist nicht am Gegenständlichen hängt, dann haben die
Sinne nichts, woran sie sich klammern können; sie gehen an Entkräftung
zugrunde; beide, Liebe und Hass, werden ausgehungert und
sind nicht mehr vorhanden. Die Bande zur gegenständlichen Welt
sind durchschnitten, selbst wenn die Sinne nicht davon betroffen sein
mögen. Wie kann ihm, der mit dem Gewahrwerden des Göttlichen
Selbst gesegnet wurde, irgendetwas Weltliches Kummer oder Freude
bereiten?
462

So wie die Sterne beim Sonnenaufgang bis zur Unsichtbarkeit verblassen,
so verschwinden auch beim Aufsteigen der Sonne des Wissens
Kummer, Erregung und Unwissenheit.
Der Mensch hat drei Hauptwerkzeuge: den Geist, den Intellekt und
die Sinne. Wenn diese drei gemeinsam arbeiten und im Einklang miteinander
sind, dann geschieht es, dass ihr entweder „die Versenkung
in den ständigen Wechsel“ oder „die Befreiung im Wissen um das
Göttliche“ realisiert. (2-39)
Wenn das Rad der Schöpfung sich reibungslos bewegen soll, dann
muss jeder andauernd handeln. Wer er auch sei, er kann um diese
Verpflichtung nicht herumkommen. Selbst der, welcher die höchste
Weisheit erlangt hat, muss diese Regel beachten. Essen und Trinken,
das Ein- und das Ausatmen - auch diese sind Handlungen. Wer kann
ohne diese Handlungen leben?
Du ziehst Vorteile aus der Welt und der Gemeinschaft, und so schuldest
du ihnen eine gewisse Aktivität. Diese Welt, dieses Universum,
hervorgegangen aus dem Göttlichen Prinzip, ist in Wirklichkeit eine
gewaltige Werkstatt; jedes menschliche Wesen ist ein Glied in dieser
Organisation. Jedem Glied wurde entsprechend seiner Veranlagung
eine Aufgabe übertragen, und es muss seine Erfüllung in der Erledigung
dieser besonderen Arbeit finden. Welche Arbeit euch auch übertragen
wurde, sie muss als Opfergabe für Gott getan werden. Es gibt
im Universum nicht ein einziges Ding, das sich nicht an der Erfüllung
dieser grossen Aufgabe beteiligt. Pflanze und Insekt, Stein und
Stumpf, Wind und Regen, Hitze und Kälte; wenn nicht jedes von ihnen
nach dem Plan arbeitet, kann die Welt nicht bestehen. Sonne und
Mond erfüllen ständig ihre routinemässigen Aufgaben; Wind und Feuer
müssen ohne Murren ihre Pflicht tun. Was würde mit der Welt geschehen,
wenn Erde und Sonne die ihnen zugewiesenen Pflichten
nicht erfüllten? So gibt es niemanden, der nicht handelt, aber doch einen
Körper besitzt! Nur wenn jeder unbedingt und sorgfältig seine
Pflicht erfüllt, wird das Rad sich schnell und reibungslos bewegen. (...)
Es ist die Pflicht der Weisen, das Rechte zu fördern und es anderen
vorzuleben, so dass auch sie dazu bewegt werden, dem Weg zu folgen;
zieht sie doch die Hoffnung vorwärts, einmal so zufrieden und
freudvoll zu werden, wie jene es sind. Die Weisen müssen tätig sein
und zum Tun anregen, sehen und zeigen, damit die Übrigen dazu gebracht
werden, dem ihnen gegebenen Beispiel zu folgen. (2-42/43)
463

Nur im Handeln, das deine wahre Natur darstellt und das der Ausdruck
des echten Selbst ist, kannst du seelische Stärke haben. Wenn
du aus Pflichtgefühl handelst, wirst du es schwer finden, die Sorgen
und Mühen zu ertragen. Nun wird Handeln aus der eigenen Natur
eine leichte Last sein. Handeln aus Pflichtgefühl hingegen wird Eitelkeit
auslösen oder das Gefühl „Ich bin der Handelnde“, und so wird
das Ergebnis Erschöpfung oder Begeisterung, Widerwille oder Stolz
sein. (2-47)
Nun, du wirst nur dann begreifen, wie wichtig die Aufgabe ist, die
Göttliche Ordnung zu beschützen, wenn du deren Ursprung und
Zweck betrachtest. Gott erschuf dieses Universum aus seiner eigenen
Initiative, und er stellte verschiedene Regeln für seine Erhaltung
und einen reibungslosen Ablauf auf. Für das korrekte Verhalten jedes
Wesens gab es Regeln. Diese stellen die Göttlichen Gesetze dar. (...)
Nicht nur jedes Land, sondern jedes einzelne Ding in der Welt hat seine
eigene, spezielle Göttliche Ordnung oder seine Einzigartigkeit in
Pflicht und Wesensart. Jedes hat sein ihm eigenes Gewand! Die Göttliche
Ordnung stellt die Richtschnur für die Gruppe und für das Einzelwesen
dar. (...)
Der Mensch hat einige natürliche Charakteristika, die seinen ureigenen
Lebensatem darstellen. Sie werden auch Fähigkeiten genannt.
Menschen können nur so lange als solche bezeichnet werden, wie
diese Fähigkeiten in ihnen gefunden werden. Wenn sie verlorengehen,
dann sind sie keine „Menschen“ mehr. Zur Erhaltung und Pflege
solcher Eigenschaften und Fähigkeiten wurden bestimmte Verhaltensregeln
und Denkmuster niedergelegt. Wenn diese erhalten bleiben,
dann wird es keinen Niedergang der Göttlichen Ordnung geben.
Die Göttliche Ordnung wurde nicht irgendwie von aussen hereingebracht,
noch kann sie beseitigt werden. Er ist eure eigene wahre Natur,
eure Einzigartigkeit. Sie ist das, was aus einem Tier einen Menschen
macht. Wie du die Göttliche Ordnung befolgen sollt? Indem du
„du selbst“ bist. (2-49/50)
Krishna erklärt: “Vier Arten von Menschen suchen mich. Der erste ist
immer zermürbt von Krankheiten, die seinen Körper anfallen. Der
zweite zerquält sich im Kampf um Wohlstand, Macht, sein Ich, Besitz,
Nachkommenschaft usw. Ein dritter sehnt sich nach der Realisation
des Göttlichen Selbst, liest die Schriften und heiligen Texte, bewegt
sich stets in der Gesellschaft Gottsuchender, handelt nach den Richt-
464

linien, die von den Weisen als moralisches Verhalten niedergelegt
wurden, und wird immer von seinem Bestreben angetrieben, die Gegenwart
des Herrn zu erlangen. Der vierte ist der Weise. Er ist ganz in
der Wirklichkeit des Göttlichen Absoluten versunken.
Der erste, der Kranke, verehrt mich nur dann anbetend, wenn er in
Schwierigkeiten ist und Trauer und Schmerz ihn leiden lassen. Ich
höre es, wenn er betet, und stelle ihn nur im Umfang seiner besonderen
Schwierigkeit, seiner jeweiligen Trauer oder seines Schmerzes
zufrieden. So höre ich auch zu, wenn der Arme um Reichtümer, eine
Position, Macht oder eine hohe gesellschaftliche Stellung betet, und
ich belohne ihn nur mit der besonderen Sache, die er ersehnt. Der Sucher
nach Wahrheit ist mit den guten Aussichten gesegnet, anbetend
tätig zu werden, einen richtigen Guru als Wegbereiter zu haben, mit
einem Intellekt, der scharf genug ist, um zwischen dem wahren Selbst
und falschen Selbst zu unterscheiden, und so wird ihm geholfen, das
Ziel zu erlangen. Ich segne ihn, damit er vor Abirrungen bewahrt
bleibt und ihm geholfen wird, sich auf das einzige Ziel zu konzentrieren:
die Befreiung. (...) Meine Aufgabe ist, jedem das zu geben, was
er erbittet.” (2-59)
Es gibt zwei Kanäle feinstofflicher Energien, Ida und Pingala genannt,
subtile Nerven; Ida links und Pingala rechts des Hauptkanals Sushumna,
der dem Rückenmark entlang verläuft. Ida ist der Pfad des
Mondes, und Pingala ist derjenige der Sonne. Die Yogis bewegen
sich auf dem Sonnenpfad und die anderen auf dem Mondpfad vorwärts.
Dies ist ein weiteres der unerkannten Geheimnisse. (...)
Man muss nicht bezweifeln, dass ein solches Stadium für alle erreichbar
ist und ob alle diesen Sieg erringen können. Es sind auch keine
besonderen Mühen oder besonders glückhafte Umstände oder besonders
geplante Handlungen erforderlich. Es genügt, wenn der
Geist immer fest auf die höchste Wirklichkeit gerichtet ist, wenn über
den Herrn ununterbrochen meditiert wird. Das wird den Geist reinigen;
die Täuschung, die ihn hemmt, wird verschwinden. Dies allein
schon schliesst Befreiung ein; denn was ist Befreiung anderes als der
Untergang der Täuschung? Ein Mensch, der die Zerstörung der Täuschung
erreicht hat, wird zum Höchsten Selbst gelangen, wie er auch
sterben mag. Einen solchen Menschen nennt man einen Weisen. (...)
Das, was dich befreit, ist das Wissen, das aus eigener Erfahrung resultiert;
das allein kann dir zur Befreiung verhelfen. (2-134/135)
465

Hingabe zu Gott ist nur eine Art der Disziplin, um das Ziel zu erreichen.
Der Sucher sollte es nicht beim Erlernen der Hingabe bewenden
lassen. Er sollte sich nicht so sehr mit der Hingabe oder Liebe befassen,
die er Gott gegenüber hat, sondern vielmehr mit der Liebe
und Gnade, die Gott ihm schenkt! Er muss immer bestrebt sein herauszufinden,
wie sein Betragen und Handeln sein muss, um Gott die
grösste Freude zu bereiten, um Gott mit Glückseligkeit zu erfüllen.
Forsche danach, sehne dich danach, beschäftige dich mit den Dingen,
die dich sicher zu diesem Ziel bringen - das ist echte Hingabe.
Aber die Menschen folgen für gewöhnlich nicht diesem Ideal, noch
denken sie über dessen tieferen Sinn nach. Sie beachten nur die Liebe,
die der Gott-Hingegebene zu Gott hat; und während dieses Prozesses
widmen sie den Göttlichen Geboten und dem Handeln, die der
Herr billigt und anerkennt, kaum Aufmerksamkeit! (...)
Was auch der Gott-Hingegebene denkt, plant oder tut - alles sollte die
Gnade Gottes herabziehen. Es sollte nicht dem eigenen Willen unterliegen;
es sollte mit Gottes Willen übereinstimmen. Der Gott-Hingegebene
muss jeden Gedanken und jedes Gefühl auf dem Prüfstein dessen
testen, was Gott liebt. (2-157)
Das Gewahrwerden, dass ihr von allem nur der Zeuge seid, ist das
Geheimnis der Selbstverwirklichung. Verwirklichung des Selbst ist die
Erkenntnis „ich bin meine eigene Wahrheit“, „ich habe mein Selbst erkannt“,
„alle sind Gott“ oder „ich habe die Erfahrung gemacht, dass
das Individuelle und das Universelle nicht voneinander verschieden
sind“. Dies muss jeder Mensch selbst entdecken. Ohne dies ist Askese
reine Zeit- und Energievergeudung. (2-178)
Der Äther ist überall, dringt in alles ein und durchdringt es. (...) Wie
viel feiner muss das Göttliche sein, das keine Eigenschaften oder
Merkmale besitzt! Stellt euch nur vor, um wie viel stärker Gott immanent
und universal sein muss! Jene, die ihren Geist auf das Gegenständliche
ausgerichtet haben, können dieses Phänomen nicht begreifen.
Nur ein denkendes Individuum kann zur Lösung gelangen.
Dieser Glaube kann nur in jenen entstehen, welche die Dinge durchdenken
können. Das ist verhängnisvoll für alle, die allezeit rufen, Gott
könne nicht allem innewohnen, da sie ihn nicht erkennen können. Sie
glauben nicht, dass Gott über und jenseits der trivialen Werte ist, mit
denen sie ihn zu messen versuchen. Es ist tatsächlich ein Jammer.
Gott ist euch so nahe, wie ihr Gott nahe seid; wenn ihr ihn fernhaltet,
dann bleibt er euch auch fern. (2-179)
466

Es gibt eine Beweisführung, die bindet, und eine, die befreit. Wer die
Welt als Welt sieht, sieht sie falsch; wer die Welt als die höchste Wirklichkeit
sieht, sieht sie richtig. Die Welt ist die Wirkung; sie hat eine Ursache;
sie kann von der Ursache nicht verschieden sein. (2-181)
Der Zustand der Wunschlosigkeit ist tatsächlich der Zustand der Egolosigkeit.
Und was ist Befreiung anderes als Befreiung von der Bindung
an das Ego? Ihr verdient die Befreiung, wenn ihr die Fessel des
Verlangens zerreisst. (2-194)
Der Mensch muss die Zwillingstätigkeiten des Tuns und Lassens, des
Entschliessens und des Verweigerns aufgeben. Er muss den Weisungen
Gottes folgen; er muss Gottes Willen akzeptieren und glücklich
sein, wo Gott ihn hingestellt hat und wie immer Gott ihn geschaffen
hat. Er sollte weit entfernt davon sein nachzuforschen, ob sein Tun
zweckmässig oder unzweckmässig ist, sondern statt dessen alle
Handlungen in der Anbetung des Herrn tun, als Handlungen, für die
keine Belohnung erwartet wird. Das ist die Summe seiner Pflichten.
(2-195)
Die Seele, die jedem Wesen innewohnt, ist nicht verschieden von der
Seele, die in euch ist. Seid also eifrig bestrebt, das Wohlergehen aller
Wesen zu fördern. Tut hierfür alles, wie es die Heiligen Schriften vorschreiben,
im Geiste der Hingabe und ohne einen Blick auf die Früchte.
Dies ist wahres Handeln ohne den Wunsch nach den Früchten. (2-
197)
Wird jemand in den Weg der Erkenntnis des Absoluten eingeführt, so
ist dies eine Einweihung (Upanayana); „Upanayana“ bedeutet „näher
heranbringen“, den jungen Aspiranten dem Göttlichen (Brahman) näher
bringen, mit anderen Worten: ihn in das Erkennen und Ergründen
des Absoluten einführen, in den Göttlichen Weg. Diese Einweihung
ist eine der religiösen Zeremonien, welche die Persönlichkeit rekonstruieren,
die den Geist reformieren, ihn läutern und restaurieren. Sie
macht aus der Person, die sie empfängt, einen zum zweiten Mal Geborenen!
Der Junge wird zunächst in die Welt hineingeboren; nun
wird er durch diese Einweihung in die Welt der Gottsuchenden hineingeboren.
Er wird jemand, der zum Göttlichen hin unterwegs ist. Es ist
also ein sehr bedeutsamer Tag im Leben dieser Menschen, ein Tag,
den sie lange in Freude und Dankbarkeit im Gedächtnis behalten
müssen. Es ist der Tag, da ihre Herzen Gott zugewandt wurden; und
467

fortan sollten sie versuchen, nicht mehr vor Gott davonzulaufen. Das
ist eine grosse Verantwortung.
Die Initiation geschah durch die Einweihung in den Gayatri Mantra.
Dieser Mantra ist ein universelles Gebet, das Menschen aller Länder
und Rassen benutzen können. Dieser Mantra ist eine Anrufung der
glorreichen Macht, welche die Sonne und die drei Welten durchdringt,
sie möge die Intelligenz anregen, sie erwecken und stärken, auf dass
sie zu intensiver spiritueller Übung führe und diese spirituelle Übung
wiederum zum Erfolg.
Jeder kleine Augenblick und jede Begebenheit erzeugt eine Klangschwingung,
die ihr aber vielleicht nicht hören werdet, da die Wahrnehmungsfähigkeit
eures Ohres begrenzt ist. Das Senken des Augenlides
über dem Auge erzeugt ein Geräusch; wenn Tau auf ein
Blatt tropft, gibt es ein Geräusch. Jede kleine Erregung, die die Ruhe
stört, produziert zwangsläufig ein Geräusch. Der Klang der allerersten
Bewegung, als das Göttlich-Absolute sich in seiner sich selbst entfaltenden
Schöpfung verhüllte, ist der Klang des kosmischen Urlauts -
das OM. Der Gayatri-Mantra ist die Ausführung dieses kosmischen
Urklangs. Deshalb wird er heute für so ehrwürdig und wertvoll erachtet,
dass die Einweihung in das spirituelle Leben durch Kontemplation
über ihn erreicht wird. (...)
Im Falle des Gayatri-Mantras ist die Bedeutung einfach und tiefgründig.
Er bittet nicht um Gnade oder Vergebung, er bittet um einen klaren
Intellekt, auf dass sich die Wahrheit darin spiegeln kann - makellos
und ohne jede Verzerrung.
Ein Mensch, der nach Erkenntnis des Absoluten strebt, hat ein Leben
spiritueller Disziplin gelobt. Nun, was sind die Voraussetzungen spiritueller
Disziplin?
Erstens: Glaube - der unbeirrt dem Spott der Unwissenden, der Kritik
der Weltlichen, dem Gelächter der Gemeinen standhält. (...)
Zweitens: Sorgt euch nicht um Höhen und Tiefen, um Verlust und Errungenschaft,
um Freude und Leid. Ihr selbst seid die Schöpfer eurer
Höhen und Tiefen. Wenn ihr euch darum nicht kümmert, kann alles zu
ausgeglichener Ruhe finden. Ihr selbst stempelt das eine als Verlust
und etwas anderes als Gewinn. Ihr begehrt etwas, und wenn ihr es
bekommt, nennt ihr das Freude; und wenn nicht - Leid. Stellt das Verlangen
ab, und das Hin- und Herpendeln zwischen Freude und Leid
hat ein Ende.
Drittens: Durchdenkt sie gründlich und überzeugt euch von der Wahrheit:
„In allem wohnt das Göttlich-Absolute.“
468

Ihr wisst, dass es fünf Elemente gibt, die durch ihre Veränderungen
und Kombinationen die Welt bilden, die man deshalb „aus fünf bestehend“
nennt. Das Erdelement hat die meisten Charakteristika, nämlich
fünf, und ist daher das dichteste Element. Es hat sein eigenes
spezifisches Merkmal: den Geruch, sowie die Merkmale der anderen
vier Elemente, nämlich fühlbare Form, Geschmack, Farbe, Gestalt
und Klang. Das nächste, das Wasserelement, hat nur vier Charakteristika,
sein spezielles: den Geschmack, ferner fühlbare Form, Farbe,
Gestalt und Klang. Es ist daher feiner als das Erdelement. Das Feuerelement
ist noch feiner, denn abgesehen von seiner Besonderheit:
Farbe und Gestalt, hat es nur noch zwei weitere Merkmale: Klang und
fühlbare Form. Das Luftelement hat als typisches Merkmal die Berührung
und als weitere Eigenschaft den Klang. Schliesslich, das leichteste
und feinste der fünf: das Himmelselement. Es hat nur ein besonderes
Kennzeichen: nämlich den Klang. Nun, Gott ist noch viel feiner
als der Himmel - er ist alldurchdringend, er ist durchdringender als das
Ätherelement und alles, was selbst dieses noch übertrifft. Seine Natur
ist jenseits des menschlichen Wortschatzes, jenseits aller menschlichen
Mathematik. Festigt diese Überzeugung in eurem höheren Intellekt.
Viertens: Seid beständig in eurer spirituellen Disziplin und zögert niemals,
wenn ihr euch einmal dazu entschlossen habt. Solange der Bus
in Bewegung ist, bleibt die aufgewirbelte Staubwolke hinter ihm. Nur
wenn er abrupt anhält, umhüllt der Staub die Gesichter der Fahrgäste.
Also geht vorwärts; bleibt stets mit eurer spirituellen Disziplin befasst.
Dann wird die Staubwolke der objektiven Welt euer Antlitz nicht umhüllen.
(...)
Allein durch Wissen und Einsicht kann im modernen Kaliyuga die
Göttliche Ordnung bewahrt werden. Das ist der Grund, warum ich bei
dieser Aufgabe des Wiederaufbaus um Einsicht und Erkenntnis der
Menschen durch spirituelle Unterweisungen bemüht bin.
Wenn ihr die Samen nur auf die Oberfläche des Ackerbodens streut,
keimen sie nicht. Ihr müsst sie in den Boden einbringen. Ebenso kann
bloss oberflächlich verstreute Einsicht nicht aufkeimen, zu einem
Baum des Wissens heranwachsen und die Frucht der Weisheit hervorbringen!
Pflanzt Einsicht in eure Herzen; wässert die Pflanze mit
Liebe, düngt sie mit Vertrauen, Mut und Entschlossenheit, haltet
Schädlinge von ihr fern mit Hilfe von Insektiziden wie Singen zum Lob
Gottes und spirituellen Zusammenkünften, auf dass ihr am Ende Nutzen
daraus ziehen könnt. Ihr habt noch gar nicht mit spiritueller Diszi-
469

plin begonnen, und schon verlangt ihr inneren Frieden und Gnade.
Wie soll das jemals möglich sein? Fangt an! Dann wird euch alles hinzugegeben.
Gott gibt euch alles, worum ihr bittet. Also seid achtsam. Bittet um die
richtigen Dinge. (...) Überlegt gut und unterscheidet klar, bevor ihr um
etwas bittet und bevor ihr betet. Ich weiss, wie gewissenhaft ihr alle im
Essen und Trinken seid. Ihr kümmert euch ganz gut um euren Körper.
Ich lehne das nicht ab; ich möchte nur, dass ihr euch gleichermassen
gut um eure spirituellen Bedürfnisse kümmert. Nehmt morgens eine
Dosis Meditation und Namensrezitation als Frühstück, Gottesdienst
und Verehrung als Mittagessen, ein bisschen geistig erhebende Gesellschaft,
Nachsinnen über das wahre Sein, spirituell ausgerichtete
Literatur oder schriftliche Wiederholung der Gottesnamen als Nachmittagstee
und -imbiss, eine Stunde Singen zu Lob Gottes als Abendbrot
und eine kurze zehnminütige Meditation als Glas Milch vor dem
Zubettgehen. Diese Diät reicht aus, um euer innerstes Wesen glücklich
und gesund zu erhalten. Das ist mein heutiger Rat für euch.
16.4.64, (17-167/170)
Wissen sei Macht, sagt man, aber das ist nicht wahr. Charakter ist
Macht. Gerade der Erwerb von Wissen bedarf eines guten Charakters.
Deshalb muss jeder danach streben, makellose charakterliche
Eigenschaften zu erwerben und sich von Sünde freizuhalten. Bedenkt,
dass die Menschen Buddha, Jesus Christus, Shankaracarya
und Vivekananda, grossen Weisen und Heiligen bis zum heutigen
Tag ein hohes Andenken bewahren. Was hat sie für alle Zeiten so erinnerungswürdig
gemacht? Ich behaupte, es ist ihr guter Charakter,
ohne den Reichtum, Erziehung, Bildung und sozialer Status wertlos
sind. (...)
Von allen Eigenschaften, die einen reinen Charakter kennzeichnen,
sind Liebe, Geduld, Nachsicht, Güte und Standhaftigkeit die wertvollsten;
sie sind am höchsten einzustufen. (4-13/14)
Es gibt ein Geheimnis, das, sobald ihr es erkennt, alle anderen Geheimnisse
aufdeckt. Es gibt ein bestimmtes Problem, mit dessen Lösung
sich alle anderen Probleme auflösen. Es gibt einen bestimmten
Knoten, mit dessen Auflösung sich alle anderen Knoten lösen. Es gibt
eine bestimmte Wissenschaft, durch die, beherrscht ihr sie, alle anderen
Wissenschaften beherrscht werden können. Und diese Schlüssel-
Wissenschaft ist das Ewige Wissen. (4-39)
470

Dauerhaftes Glück kann nur durch ein einziges Wissen erlangt werden,
das Wissen der Upanishaden. Es ist die Wissenschaft über die
Gottverwirklichung, die Lehre der Weisen (Rishis). Nur sie kann den
Menschen retten und ihm inneren Frieden geben. Es ist eine unbestreitbare
Tatsache, dass es nichts Höheres gibt als sie. Ganz gleich,
welche Freude oder welchen Kummer ihr erlebt, ganz gleich, auf welchen
Beruf ihr euch spezialisiert habt, um euren Lebensunterhalt zu
verdienen - richtet eure Augen fest auf das göttliche Wissen. Wenn ihr
nur die Intelligenz allein schärft und keine Tugenden entwickelt und
praktiziert, wenn ihr nichts weiter als Information im Gehirn speichert,
dann könnt ihr keine Fortschritte machen, ja, dann ist das Wohlergehen
der ganzen Welt sogar in höchster Gefahr. (4-41)
Lebensgewohnheiten bringen dem Menschen Glück oder Unglück,
sie lassen ihn Verlust und Kummer erleben, sind aber auch die Schritte,
die ihn schliesslich zum Ziel führen. Da der Mensch nur durch gute
Taten zu Gott gelangen kann, muss er sich ausschliesslich mit guten,
selbstlosen und wunschlosen Handlungen befassen. Sie sind der
wahre Gottesdienst. Sie sind die beste Art, sich ständig an Gott zu erinnern.
Sie sind der höchste Lobgesang. Sie verbreiten Liebe ohne
Unterschied. Sie sind jener Dienst, den sich jeder Mensch zur Pflicht
machen sollte.
Beschäftigt euch mit solchen Aktivitäten. Freut euch ununterbrochen
im Gedenken an Gott. Das ist der königliche Weg zu dem euch vorgeschriebenen
Ziel. (4-51)
Im Prinzip sind Leben und Individualität dasselbe. Beide sind ein Beweis
für den Mangel an Erkenntnis der Wahrheit, durch welche sie
entstanden sind. Die Tatsache, dass der Mensch sich der Wahrheit
nicht bewusst ist, ist das Ergebnis des Gebundenseins durch die drei
Grundeigenschaften alles Erschaffenen. Das Individuum ist vor allem
von dem Drang zur Aktivität, zum Handeln gekennzeichnet, obwohl
auch die beiden anderen als Veranlagung in ihm vorhanden sind. Die
Schöpfung selbst entstand, als sich die absolute Wirklichkeit mit dem
täuschenden Schleier des Dualismus verhüllte. Im gleichen Augenblick
manifestierten sich die Eigenschaften, durch welche die Individuen
sich unterscheiden. Welche der drei Eigenschaften die Oberhand
gewinnt, hängt von dem Verhalten in früheren Erdenleben ab,
dessen Folgen sich in diesem Leben auswirken. Wer überwiegend mit
reinen, ausgeglichenen Eigenschaften begabt ist, ist ein gottgeführter
471

Mensch, der sich Gott hingibt und sich seiner Macht und Herrlichkeit
bewusst ist. Wer von leidenschaftlichen, aktiven Eigenschaften dominiert
wird, ist ein starker, intelligenter Mensch, der sich mit einem Leben
ohne spirituelles Streben zufrieden gibt. Ein von stumpfer Trägheit
regierter Mensch wird ebenso von den Bedürfnissen des Körpers
beherrscht wie das Tier. (...)
Der Mensch, der in die Falle der Täuschung gegangen ist, bildet sich
ein, “erschaffen” worden zu sein, und glaubt deshalb an einen
“Schöpfer”. Diese Unkenntnis der Wahrheit muss durch die Erkenntnis
der göttlichen Wirklichkeit, die zugleich Ansporn und Garant des
Erfolgs bei diesem Abenteuer spirituellen Forschens ist, überwunden
werden. Sie wird den gemeinhin für eine Realität gehaltenen Unterschied
von Subjekt und Objekt, Mensch und Kosmos, zerstören. Um
dem Menschen in diesem Kampf mit der Täuschung zu helfen und um
ihn zur Wahrheit zu führen, beschreiben die Veden, (...) wie der
Mensch sich verhalten muss, um bei seinen Bemühungen Erfolg zu
haben. Solange er jedoch in Unwissenheit befangen ist, muss er Konzepte
wie: Mensch und Kosmos, Rechtschaffenheit, Pflichtbewusstsein,
Liebe zu Gott und Weisheit respektieren und sein Leben danach
ausrichten. Solange er die scheinbare Mannigfaltigkeit des Universums
für wirklich hält, muss er sich an die Gebote halten, die von einem
personifizierten Gott gegeben werden.
Das Universum ist im Grunde genommen für jedes Lebewesen nichts
anderes als das Produkt der eigenen Vorstellung. Wenn ihr euch nicht
bemüht, den Geist und seine Arbeitsweise zu enträtseln, ist es
schwierig, das allumfassende Brahman-Prinzip zu verstehen. Wer
das Geheimnis der Atmosphäre nicht kennt, mag sich den Himmel als
eine hell erleuchtete Kuppel vorstellen. Ebenso wird aus Unwissenheit
fälschlicherweise der Intellekt für das eigentliche Selbst gehalten.
So glaubt man, das Selbst als Intellekt sei aktiv, geniesse die Ergebnisse
des Handelns, sei in den Gegensätzen von Freud und Leid gefangen
und in Glück und Unglück, in Knechtschaft und Befreiung verwickelt.
Von der vergänglichen Welt her gesehen, erscheint die
Wirklichkeit natürlich anders als sie ist, obwohl die beiden untrennbar
miteinander verknüpft sind. Raum ist immer nur Raum. Aber weil er in
verschiedenen “Behältern” eingeschlossen ist, könnte man glauben,
dass es jedes Mal ein anderer Raum sei, der sich in einem Zimmer, in
einem Topf, in einem Gebäude oder in einem Zelt befindet. Aber diese
differenzierte Betrachtungsweise ist nicht richtig, denn es ist ein
und derselbe “Raum”, der nur von verschiedenen “Behältern” eingeschlossen
ist, die verschiedene Namen und Formen haben und ver-
472

schiedenen Zwecken dienen. Ebenso haben individuelle Wesen verschiedene
Namen, Formen, Eigentümlichkeiten, Verhaltensweisen
und Aufgaben. Aber so wie der Faden durch alle Perlen einer Kette
läuft und sie dadurch zusammenhält, so ist das höchste Bewusstsein
in allen Lebewesen ein und dasselbe. Was ihr irrtümlich als “Ich” in
euch seht, das ist das Göttliche Selbst. Solange diese Tatsache nicht
erkannt wird, kann der Mensch sich nicht dem Griff der Vielheit und
des Wechsels entziehen. Die Heiligen Schriften machen euch mit diesen
Zusammenhängen bekannt und ermahnen euch, danach zu streben,
sie zu erkennen. Was ist das Eine, durch das ihr alles wisst,
wenn ihr es erkennt? Die Heiligen Schriften erklären, dass ihr alles
wisst, wenn ihr den Funken Gottes im Inneren erkannt habt. Der Kosmos
ist relativ wirklich und gleichzeitig relativ unwirklich. Es ist deshalb
unnütz und unwichtig, ihn erforschen zu wollen. Das ist nicht der
eigentliche Zweck des Lebens. Aber wenn alle Anstrengungen darauf
ausgerichtet werden, das Göttliche Selbst zu erkennen, wird der Sinn
des Lebens erfüllt. Die Schriften warnen den Menschen vor unnützem
Streben. (...)
Warum wollt ihr euch Gedanken machen, wie der Kosmos entstanden
ist und wann er vergehen wird? Kümmert euch lieber um euch selbst!
Die Heiligen Schriften betonen: “Erkenne dich selbst!” Wenn ihr euch
selbst kennt, wird euch alles andere ganz von selbst klar. Ihr seid ein
Mikrokosmos im Makrokosmos. Ebenso wie es genügt, die Beschaffenheit
eines einzigen Tontopfes zu kennen, um alles über Tontöpfe
zu wissen, so genügt es, euch selbst zu kennen, um alles andere zu
wissen. (5-129/132)
Kenntnisse, die durch das Studium heiliger Texte erworben wurden,
sollten durch Erfahrung in Weisheit verwandelt werden. Wissen ohne
persönliche Erfahrung ist nutzlos und bleibt nur trockene Gelehrsamkeit.
Nur wenn ihr das Wissen, das ihr euch erarbeitet habt, in Praxis
und Erfahrung umsetzt, kann es glaubwürdig werden. Reichtum zu
erwerben bringt keinen Nutzen, wenn er nicht für die Wohlfahrt der
Welt angelegt und dadurch geheiligt wird. So ist auch das aus Büchern
gewonnene Wissen nutzlos, wenn es nicht angewandt wird.
Nur wenn es durch solche Taten in Erfahrungen verwandelt wird, welche
dem Besten der Menschheit dienen, ist es gesegnet. Das Verwandeln
von Kenntnissen in Erfahrung ist nur möglich, wenn ihr die
drei Stadien des Lernens, des Verstehens und des Anwendens
durchlauft. (5-136)
473

Ihr seid als menschliche Wesen geboren. Ihr erklärt, dass ihr göttlichen
Ursprungs seid. Trotzdem versteht ihr die wahre Natur menschlichen
Lebens nicht. Eure Existenz als Menschen erfreut Gott. Da ihr
Menschen genannt werdet, muss euer Verhalten auch menschlichem
Wesen angemessen sein. (...)
Dem Menschen ist die Macht gegeben, Recht von Unrecht zu unterscheiden
und sich von Sünde fernzuhalten. Dies wiederum führt ihn
zum Göttlichen. Der Mensch hat mit dem Tier das Bedürfnis zu essen
und zu schlafen sowie die Angst gemeinsam. Was den Menschen
ganz entschieden vom Tier unterscheidet, ist seine Intelligenz. 1973,
(35-127)
Niemand kann sich vom Strom des Lebens isolieren. Jeder ist ein Teil
der Gesellschaft. Ihr müsst den Versuch machen, mit dem Allgegenwärtigen
eins zu werden. Das Leben auf dieser Welt gibt euch die
Chance zur geistigen Fortentwicklung. Darum fühlt der Mensch der
Gesellschaft gegenüber eine innere Verpflichtung, die aus seinem
Gewissen kommt. Jedermann weiss jedoch, dass ihr, wenn wir diese
Welt verlasst, alles zurücklassen müsst. Nicht einmal einen Grashalm
könnt ihr mitnehmen. 1973, (35-177)
Wer sich den Veden als Sucher nähert, findet drei Gebiete, die es zu
erforschen gilt. Das erste ist die Untersuchung des Handelns und seiner
Folgen, dann die Suche nach der Göttlichen Ordnung, die allen
Dingen dieser Erscheinungswelt ihren angemessenen Platz zuweist,
und schliesslich die Suche nach dem Verständnis des Göttlich-Absoluten.
Eines ist jeweils die Vorbedingung des anderen. Nur durch
rechtes Handeln innerhalb der Göttlichen Ordnung lernt ihr diese zu
verstehen, und nur daraus erwächst das Verständnis für das Wesen
des Göttlichen. (...)
So sind das Handeln, die Göttliche Ordnung und Gott nichts anderes
als drei verschiedene Erscheinungsformen des Göttlichen. Beim Handeln
und selbst beim Handeln innerhalb der Göttlichen Ordnung entstehen
Konflikte. Auf der dritten Stufe aber, nach dem Erkennen des
Göttlichen Selbst gibt es nur die Glückseligkeit vollkommenen Ausgeglichenseins.
(...)
Wer sich auf dem Weg selbstlosen Handelns befindet, wird sagen:
„Das Licht erhellt meinen Weg.“ Wer den Weg der Göttlichen Ordnung
gefunden hat, sagt: „Das Licht ist in mir.“ Wer das Wesen Gottes erkannt
und gelernt hat, das Göttliche in allen Dingen zu sehen, sagt:
„Ich bin das Licht.“ 1974, (36-41/42)
474

Der Ursprung des Positiven und Negativen liegt im Geist, im Denken
und in der Vorstellungswelt des Menschen. Zwar ist auch der Geist
des Menschen göttlich (Brahman), aber solange das Bewusstsein in
der Welt der Gegensätze lebt, gibt es das Positive und das Negative.
Eines ist die Kehrseite des anderen.
Diese Gegensätze gibt es immer und überall. Freude und Leid sind
miteinander verbunden, und niemand kann sie trennen. Überwundenes
Leid wird zur Freude. So wie Freude und Leid nicht unabhängig
voneinander sind, so haben auch das Positive und das Negative keine
eigenständige Existenz.
Das Negative benutzt der Herr der Welt als eine Art Heilmittel. Von
vielen wird dieser „Zorn“ des Herrn als etwas Furchtbares angesehen.
Das ist nicht richtig. Seit undenklichen Zeiten sind den Weisen während
ihrer spirituellen Übungen viele Schwierigkeiten begegnet. Gott
schuf diese Widerstände, damit der Sucher eine bestimmte Stufe erreichen
und gewisse Erkenntnisse sammeln kann. Gott tut das nicht
aus einer Laune heraus und auch nicht, um dem Sucher zu schaden.
An der Universität müsst ihr bestimmte Examen bestehen, um die
nächste Stufe eures Studiums beginnen zu können. Diese Examen
werden nicht abgehalten, um euch zu ärgern, sondern sie dienen eurem
eigenen Interesse. Sie sind eine Prüfung, ob ihr für den nächsten
Schritt bereit seid. So stellt auch Gott gelegentlich die Stärke des Suchenden
durch Prüfungen auf die Probe. Weil die Menschen nicht die
richtige Einstellung zu diesen Prüfungen haben, werden sie von ihnen
vielfach als unerwünschte Schwierigkeiten betrachtet. Sie mögen beten:
„O Gott, warum muss ich so viele Prüfungen ertragen?“ Sie mögen
ihn bitten, den Prüfungen ein Ende zu bereiten. Ohne Prüfungen
könnt ihr nicht weiterkommen! (...)
Wenn derartige Prüfungen von Gott kommen, sind sie eine Gnade
und nicht dazu bestimmt, den Gläubigen Kummer zu bereiten. Nicht
alle verstehen und begreifen das Wirken Gottes. (...)
Wenn ihr vor einem Spiegel steht, seht ihr euer eigenes Spiegelbild
und seid euch bewusst, dass es euer Spiegelbild und nicht ein Teil
des Spiegels ist. So reflektiert auch Gott das Positive und Negative,
das ihr in ihn hineinprojiziert. Der Gedanke, dass seine Güte euch belohnt
oder sein Zorn euch bestraft, entsteht in euch selbst und wird
nur von dem Spiegel reflektiert. Ihr könnt Gott nicht für etwas verantwortlich
machen, das in euch selbst entsteht, und wenn ihr es tut, hat
es keine Gültigkeit, denn es ist nur das Ergebnis eurer eigenen Einbildung.
1974, (36-61/63)
475

Rechtschaffenheit verleiht innere Kraft. Wenn ihr eure Pflicht erfüllt,
ohne eine Belohnung zu erwarten und ohne vom Weg der Göttlichen
Ordnung abzuweichen, wird Gott immer bei euch sein, in guten und in
schweren Zeiten. Er wird euer Zeuge und ständiger Begleiter sein.
1974, (36-73)
Wenn der Mensch so lebt, wie es für einen Menschen angemessen
ist, hat er die Möglichkeit, sich auch dem Göttlichen zuzuwenden.
Wenn er jedoch auf eine niedrigere Stufe absinkt, hat er keinen Zugang
zum Göttlichen. Er kann das Göttlich-Absolute nur dann verstehen,
wenn er den Versuch unternimmt, herauszufinden, wer er selbst
ist. Nur dann besteht die Möglichkeit, dass er sein Höheres Selbst
und damit den Weg zu Glück und Zufriedenheit findet. 1974, (36-77/
78)
Ein Wasserbläschen bildet sich aus Wasser, besteht aus Wasser und
löst sich schliesslich wieder im Wasser auf. In diesem Gleichnis ist der
Mensch das Wasserbläschen und Gott das Wasser. Der Mensch wird
aus Gott geboren, besteht aus Gott und wird schliesslich wieder eins
mit Gott. Was kann ich euch sonst noch sagen? Dieses ist die Wahrheit,
die alles erklärt. (...)
Ebenso wie Wasser, Wellen und Schaumkronen sich nicht voneinander
trennen lassen, sind auch die körperliche, die geistig-spirituelle
und die göttliche Komponente des Menschen untrennbar miteinander
verbunden. Dieses wird von den wenigsten richtig verstanden. 1977,
(37-54)
Das Geheimnis des Glücks liegt nicht darin, das zu tun, was man gerne
tut, sondern das gerne zu tun, was man tun muss. Habt immer
Freude an eurer Arbeit. (...)
Verwahrloste Kinder, Erziehung ohne Sinn und Zweck, eine Gemeinschaft
ohne Moral und ein Leben ohne inneren Frieden - das alles ist
völlig nutzlos und dunkel wie eine Nacht ohne Mondschein. 1977, (37-
69/70)
Das Leben des Menschen muss ununterbrochenes spirituelles Bemühen
sein. Jeder Tag ist günstig, um damit zu beginnen, gleichgültig
welche Jahreszeit es ist. (...)
Mässig und nützlich - das sind die Richtlinien. Nichts darf zu auffallend,
minderwertig, zu kostbar, zu zerbrechlich sein. Geht den Mittel-
476

weg, das bringt den grössten Nutzen. Das Verlangen nach materiellen
Dingen kann nicht völlig aufgegeben werden. Deshalb benutzt es
als Hilfsmittel bei der Verehrung des Herrn, indem ihr ihm all eure Anstrengungen
widmet und Erfolg und Misserfolg als Beweis seiner
Gnade annehmt. Sein Wille hat beschlossen, dass es so geschehen
soll. Verwandelt alle sechs Triebe in Werkzeuge geistigen Wachstums.
(...)
Sät die Samen guter Gedanken auf dem Felde eures Herzens, reichert
sie an mit Demut und bewässert sie mit den Wassern der Liebe.
Beschützt die wachsenden Früchte mit dem Schädlingsbekämpfungsmittel,
das man Mut nennt, und fördert das Wachstum mit dem
Dünger der Konzentration. Dann wird die zarte Pflanze liebender Verehrung
zur Weisheit heranwachsen und die Ernte wird das Wissen
sein, dass ihr göttlich seid. Wenn diese Offenbarung kommt, wirst du
Gott, denn du warst schon immer Gott, obwohl du es bis zu diesem
Zeitpunkt nicht gewusst hast.
Der Einzelne kann nur im Dienst am Nächsten Erfüllung finden und
sich zum Ganzen hin ausdehnen. Spirituelles Bemühen muss den
Gesichtskreis erweitern, die Erfahrung vertiefen und in der individuellen
Seele den Wunsch erwecken, mit der Göttlichen Seele zu verschmelzen.
Die Erfahrungen der Heiligen und Weisen lassen euch erkennen,
dass die Freuden der materiellen Welt winzig klein sind im Vergleich
zu der Glückseligkeit, die durch spirituelle Anstrengung gewonnen
wird. Um dieses Glücksbewusstsein zu gewinnen, ist es notwendig,
sich im Freiwerden von Bindungen zu üben. (...)
Göttliche Liebe kann nicht hervorquellen, wenn Sinnesfreuden und
persönlicher Stolz von euch Besitz ergriffen haben. (...)
Es gibt drei Dinge, die ihr euch immer sagen müsst: „Ich will an nichts
anderes denken als an Gott, ich will nichts tun ohne die Erlaubnis Gottes
und ich will immer im Bewusstsein der Allgegenwart Gottes leben.“
(...)
Euer Wesen und eure Neigungen wurden durch die Art und Weise geformt,
in der ihr während vieler Erdenleben geliebt und gehasst, gedient
und gefochten habt. (27-9/11)
Wenn der Samen höchster Weisheit, den ich säe, sich nicht zu starken
Pflanzen entwickelt und eine gute Ernte bringt, berührt mich das
auch. Wenn andererseits alles gut wächst bis die Ernte der Glückseligkeit
eingebracht werden kann, macht mich das sehr glücklich. Das
477

ist meine Nahrung. Das ist der Dienst, den ihr mir erweisen solltet. Es
gibt nichts Höheres als dies. (...)
Die Menschen zögern, das Feld spiritueller Arbeit zu betreten. Und
doch sehnen sie sich nach der Ernte, die Freude ist. Sie sind nicht gewillt,
den Preis zu bezahlen, und scheuen die geringste Anstrengung.
Aber sie wollen, dass die Erlösung ihnen vom Himmel in den Schoss
fällt. Sie möchten am liebsten die Schau Gottes ohne eigene Mühe
vermittelt bekommen. (...)
Das Studium philosophischer Bücher und religiöser Schriften ist unbekömmlich,
wenn das Gelesene nicht in die Praxis umgesetzt wird.
Wer in seinem Beruf nicht praktiziert, was er gelernt hat, verliert den
Selbstrespekt und beginnt, sich seiner selbst zu schämen. Also lernt
und praktiziert, esst und verdaut. Das ist der Rat, den ich euch gebe.
(...)
Ihr müsst nur fest entschlossen sein, diese Gelegenheit voll zu nutzen.
Jetzt seid ihr hier und mir nahe. Die, welche nicht hier sein können,
sind zwar räumlich fern, aber meine Liebe schliesst sie ein. Um
zur Selbstverwirklichung zu gelangen, müsst ihr Ungemach, Prüfungen
und Leiden willkommen heissen. Haltet beständig und gläubig
am Namen und an der Form des Herrn fest. Lehnt alle geringeren
Quellen der Freude ab. (...)
Ein Krankenhaus ist für jene, die ihren Glauben in Ärzte und Arzneimittel
setzen. Aber was können Ärzte und Arznei ohne die Gnade
Gottes ausrichten? Der Tag wird kommen, an dem Krankenhäuser
überflüssig werden, weil alle Menschen gesund und frei von Krankheiten
sein werden, da sie den spirituellen Weg, der zur Glückseligkeit
und zu innerem Frieden führt, eingeschlagen haben. (27-13/15)
Wenn der Geist des Menschen, unabhängig von den Höhen und Tiefen
des Lebens, in der Lage ist, unter allen Umständen Gleichmut zu
bewahren, dann ist ihm auch körperliche Gesundheit sicher. Er muss
wie der Himmel sein, an dem nach dem Durchzug von Vögeln, Flugzeugen
und Wolken keine Spuren zu sehen sind. Krankheiten werden
mehr durch die Unterernährung des Geistes als die des Körpers verursacht.
Die Ärzte sprechen von Vitaminmangel; ich nenne es Mangel
an Vitamin G und empfehle die Wiederholung des Namens Gottes
und Kontemplation über seine Herrlichkeit und Gnade. Das ist Vitamin
G. Das ist die Medizin. Disziplin und geregelte Lebensgewohnheiten
machen zwei Drittel und Medizin ein Drittel der Behandlung
aus. (27-16/17)
478

Betrachtet all euren Besitz und euer Vermögen als ein Vermächtnis,
das euch zu treuen Händen von Gott übergeben wurde. Auch eure
Familie wurde euch anvertraut, damit ihr sie liebt, für sie sorgt und sie
anleitet. Ihr müsst deshalb eure Bindung an die Familie in Gottesdienst
verwandeln und ein Werkzeug für spirituellen Fortschritt daraus
machen. (...)
Der Herr ist euch ganz nahe. Ihr müsst nur den Vorhang falscher Vorstellungen
und der Unwissenheit beiseite schieben und die geschlossenen
Augen öffnen. Er ist hier, direkt vor euch! Der Nebel der Sinnesfreuden
verbirgt ihn vor euch. Zündet das Licht an, dann wird die
Dunkelheit weichen, und er wird sichtbar werden. (...)
Lasst euch gesagt sein, dass das Eheleben euch nicht daran zu hindern
braucht, Selbstverwirklichung zu erreichen. Betrachtet Ehepartner
und Kinder als heiliges Vermächtnis und dient ihnen in diesem
Geist. Bereitet euch so vor, dass ihr mit 50 Jahren enthaltsam und
diszipliniert leben könnt. Bis zu diesem Alter müsst ihr Kontrolle über
eure fünf Sinne erlangt haben. Mit 60 Jahren solltet ihr die sechs Feinde
des Menschen: Lust, Zorn, Erkenntnis, Weisheit, Unterscheidungsvermögen,
Habgier, Abhängigkeit, Stolz und Hass überwunden
haben. Mit 70 Jahren müsst ihr bereit sein, mit den sieben Weisen,
den sieben Meeren und den sieben Farben der Sonnenstrahlen zu
verschmelzen. Das heisst, ihr müsst weit, weit über weltlichen Wünschen
und Idealen stehen und durch eure spirituellen Anstrengungen
dem Ziel des Einswerdens so nahe wie möglich gekommen sein. Mit
80 Jahren steht ihr dann auf der gleichen Stufe wie die himmlischen
Schirmherren, die mit mehr oder weniger göttlichen Eigenschaften
über die acht Kardinalpunkte präsidieren. Das 90. Jahr wird euch,
oder besser, sollte euch in das Reich der neun Planeten bringen, das
Reich des Überirdischen. Wenn der Mensch zehn Dekaden lang lebt
und 100 Jahre alt wird, muss er alle zehn Sinne, nämlich die fünf Sinne
der Informationsaufnahme und die ihnen entsprechenden Funktionen
des Handelns beherrschen. Er muss die Weisheit in Person sein,
ohne jeden Wunsch handeln und frei von dem Verlangen nach den
Früchten seines Tuns sein. Dann sind er und das Absolute eins und
unteilbar! (...)
Was sind eigentlich Ziel und Zweck aller Heiligen Schriften und meiner
Vorträge? Versucht, diese Frage zu beantworten. Sie sagen dem
Menschen die Wahrheit über ihn selbst. (27-23/25)
Der Magnet kann die Nadel nicht anziehen, wenn sie verschmutzt ist.
479

Wenn der Herr sich dem Gläubigen nicht nähert, dann liegt dies daran,
dass sein Herz nicht rein genug ist. (27-30)
Wenn der Mensch soweit ist, dass er das Göttliche in jedem Wesen
erkennt, wenn alle Sinne die Erfahrung des Göttlichen widerspiegeln,
wenn er das Göttliche überall sieht, hört, schmeckt, riecht und fühlt,
dann ist er zweifellos ein Teil Gottes und lebt in ihm und mit ihm.
Wenn ihr auf diese Weise eure Pflicht dem eigenen Fortschritt gegenüber
erfüllt, werdet ihr eine neue Kraft verspüren, die Fülle des
Glücksbewusstseins kosten und durch eine neue Heiligkeit erfrischt
werden. (27-33)
Der Rosenkranz lehrt euch die Einheit, obwohl er 108 Perlen hat.
Wenn er aus Glasperlen besteht, könnt ihr die Schnur sehen, die als
„Innerer Zusammenhalt“ durch die Perlen läuft. Wenn es eine Kette
aus undurchsichtigen Perlen ist, wisst ihr trotzdem, dass sie durch
eine Schnur zusammengehalten wird, welche die Grundlage für ihre
Existenz bildet. Warum gerade 108 Perlen? 108 erhält man, wenn 12
mit 9 multipliziert wird. 12 ist die Zahl der Sternbilder des Tierkreises,
welche die Geheimnisse der manifestierten Welt enthüllen. Sie ist
deshalb Symbol der Welt der Formen und Namen, der Vielfalt, der
scheinbaren Mannigfaltigkeit, der flüchtigen Bilder. 9 ist die Leinwand,
auf welcher die Bilder erscheinen, die Basis, der Strick, den ihr in der
Dämmerung für eine Schlange haltet, der Namenlose, Formlose, Ewige,
Absolute. 9 ist die Zahl Gottes, denn sie ist unveränderlich. Sie
bleibt immer 9, wie oft ihr sie auch multipliziert, denn die Quersumme
des Ergebnisses ist immer 9. Wenn ihr also die Perlen durch die Finger
gleiten lasst, denkt an die Tatsache, dass es in der Welt die Wahrheit
und ein Zerrbild der Wahrheit gibt. Es ist das Zerrbild, das euch
anzieht, ablenkt, erfreut, betrügt und auf Abwege führt. Die Wahrheit
macht euch frei!
Lasst den Rosenkranz über den Mittelfinger gleiten und haltet Mittel-,
Ring- und kleinen Finger eng zusammen. Diese stellen die drei
Grundeigenschaften des Menschen dar. Die tiefere Bedeutung ist,
dass ihr nun die Welt der drei „Gunas“ mit ihren Merkmalen und Eigenschaften,
Namen, Formen und ihrer Vielfalt hinter euch lasst und
auf das Wissen um die Einheit zugeht. Der Zeigefinger, der das Individuum
repräsentiert, führt langsam jede Perle zum Daumen, der
Gott, versinnbildlicht. Berührt dessen Spitze und betont mit jeder Perle
und jedem Atemzug das Einswerden mit Ihm. Während die Finger
480

ihre Arbeit tun, wiederholt die Zunge das „OM“ und den Namen des
Herrn. Der Rosenkranz ist sehr nützlich für Anfänger auf dem spirituellen
Weg, aber wenn ihr fortgeschritten seid, werdet ihr mit jedem
Atemzug an den Herrn denken, und die Perlen werden überflüssig. In
den Veden heisst es: „Immer, zu jeder Zeit, an jedem Ort über Gott
meditieren.“ Das ist das Stadium, zu dem der Rosenkranz euch führen
sollte. Ihr braucht ihn nicht für immer zu benutzen, denn er ist nur
ein Hilfsmittel zur Entwicklung der Konzentrationsfähigkeit. (27-51/52)
Hingabe an Gott ist das Bewusstsein, in dem es keine von Gott getrennte
Existenz gibt. Der Gläubige atmet Gott, handelt durch und für
Gott, denkt Gott, und seine Worte über Gott kommen von Gott. (27-
54)
Die Menschen nehmen viele lebende Wesen als Nahrung zu sich,
z.B. Pflanzen, Eier, Fisch, Rinder, Schafe usw. Aufgrund dieser Nahrung
werden sie wieder und wieder als Menschen geboren. Sie lernen
nicht, wie Gott sich in ihnen offenbaren kann, bleiben auf der tierischen
Ebene und vegetieren dahin, ohne die Möglichkeiten zu höherer
geistiger Entwicklung zu nutzen. So sind die meisten Menschen
von der Wiege bis zur Bahre die Sklaven ihrer Sinne. (...)
Gott, der Ursprung und Ziel ist, kann nur durch reines Bewusstsein erkannt
werden. Es gibt charakterschwache Menschen, die sich schämen,
ein Bild anzubeten. Ihr seht Gott in dem Bildnis, dürft aber Gott
nicht als Bild betrachten. Betet den Stein als Gott an, aber seht Gott
nicht als einen Stein! (27-64/65)
Ihr seid ein Abbild eures wirklichen Selbst, das sich im Körper, der ein
Teil der Schöpfung ist, widerspiegelt. Der ursprüngliche göttliche
Geist, der individualisierte Geist, der dessen Ebenbild ist, und die
sichtbare Welt, von welcher der Körper ein Teil ist - das sind drei Wesenheiten,
die man Gott, individuelle Seele und Schöpfung nennt.
Wenn ihr in der Lage seid, entweder die sichtbare Welt als Illusion zu
betrachten oder zu erkennen, dass sie nichts weiter ist als der Geist
Gottes, dann ist euer spirituelles Streben von Erfolg gekrönt. Wenn
der Spiegel, die Schöpfung, nicht mehr ist, verschwindet auch das
Spiegelbild. Wenn der Spiegel weggenommen wird, verschwindet
beides - er selbst und das, was er widerspiegelt. Dann werdet ihr eins
mit dem Göttlichen. (27-65/66)
481

Zur Erzeugung elektrischen Lichtes braucht man die Verbindung vom
positiven zum negativen Pol der Spannungsquelle. Ebenso ist der positive
Pol Gnade, göttliche Majestät, Wandeln in seiner Herrlichkeit.
Der negative Pol ist das Bewusstsein: „Nicht ich, nicht meins“; es ist
die Verneinung der illusorischen Erfahrungen der Wach-, Traum- und
Tiefschlafzustände, die Auflösung von Kette und Schuss des Gemüts,
der Vorgang des Unkrautjätens und Reinigens.
Das Eine hat viele Namen und wird in vielen Formen dargestellt. Es
gibt nur eine Wahrheit. Die Menschen können nur einen Teil davon
wahrnehmen; ihre Einsicht ist zu begrenzt, um das Ganze sehen zu
können. (...)
Jeder Mensch muss drei Irrtümer berichtigen: die grundlegende Unwissenheit,
die daraus resultierenden unrichtigen Erklärungen und
die Suche in der Ferne nach dem, was ganz nahe ist. (27-66/67)
Ein spirituelles Leben ist ein Leben für Gott. Alle Gedanken, Worte
und Taten werden dem Herrn dargebracht. Das Denken dreht sich um
einen Mittelpunkt - Gott. Die Konzentration muss stark und stetig sein.
Warum ist das so schwierig für euch? Der Grund dafür ist, dass euch
die tiefe sehnsuchtsvolle Bindung, die echte Liebe zu Gott, fehlt. Fahrt
fort mit euren spirituellen Übungen. Mit Ausdauer ist es möglich, das
Ziel zu erreichen. (...)
Spirituelles Streben ist etwas Einzigartiges und Kostbares, das nicht
öffentlich zur Schau gestellt wird. (...)
Wirkliche Liebe, die unverändert bleibt, ist göttliche Liebe. Glaubt an
euch selbst, dann werdet ihr an Gott glauben. (27-72/73)
Ein Lächeln ist die Rose, die an dem dornigen Zweig eines Seufzers
wächst. Vergiesst Tränen, aber nur Tränen der Freude; Freude darüber,
dass ihr von den Ketten des Verlangens befreit seid. (27-153)
Alles Leiden des Menschen kann auf falsche Wertbegriffe zurückgeführt
werden. Der erste Schritt muss zuerst getan werden. Erst helft
euch selbst, dann anderen. Heutzutage beginnen die Leute anderen
auf dem spirituellen Pfad zu helfen, ohne ihn selbst zu gehen. (27-
201)
Der Mensch weiss nichts über das weite Unbekannte, das sich dem
Zugriff seiner unzulänglichen fünf Sinne entzieht. Von jedem Wesen
und Ding gehen zum Beispiel ständig ohne Unterbrechung Millionen
482

von winzigen Teilchen und Millionen von Schwingungen aus. Von bestimmten
Substanzen, z.B. Kampfer, verflüchtigt sich so viel, dass ein
Klumpen davon in ein paar Tagen verschwindet. Die Körper anderer
Menschen wirken durch diese Ausstrahlung auf euch ein, und ebenso
wirkt ihr auf andere ein. Deshalb werden Wachstum des Körpers, Gesundheit
und Kraft auch durch den Umgang, den ihr pflegt, beeinflusst.
(...)
In den Heiligen Schriften der Hindus werden fünf Arten von Bädern
vorgeschrieben, um den Körper vor den Ausstrahlungen anderer zu
schützen: das Schlammbad, das Sonnenbad, das Wasserbad, das
Luftbad und das Aschenbad. Bei letzterem wird der Körper, als Zeichen
der Verehrung Shivas, mit einer Schicht feiner Asche (Vibhuti)
bedeckt. Die Asche schützt den Körper vor den negativen Wirkungen
der Ausstrahlungen, die von anderen ausgehen. Ausserdem heiligt
und reinigt sie die Ausstrahlung dessen, der mit Asche bedeckt ist,
denn sie erinnert ihn an das unvermeidliche Ende aller Dinge, mit
Ausnahme von Gott dem Herrn als einzige Wirklichkeit. Das Vermeiden
körperlicher Berührung als gesellschaftlicher Brauch muss seinen
Ursprung in der Erkenntnis dieser Tatsache haben. (27-213)
Euer Leben ist Gottes Spiel; die Rolle ist sein Geschenk, die Worte
sind von ihm geschrieben. Er führt Regie, er bestimmt Kostüm und
Dekoration, Gesten und Worte, Auftritt und Abgang. Ihr müsst eure
Rolle gut spielen, um seinen Beifall zu erhalten, wenn der Vorhang
fällt. Verdient euch durch eure Leistung und eure Begeisterung das
Recht, immer grössere und bedeutendere Rollen zu spielen - das ist
der Sinn und Zweck des Lebens. (27-226)
Wenn die Sonne aufgeht, erblühen nicht alle Lotosblumen auf dem
See. Nur die Knospen, die dazu herangewachsen sind, öffnen ihre
Blütenblätter. Die anderen warten, bis ihre Zeit gekommen ist. So ist
es auch mit den Menschen. Es bestehen Unterschiede in der Entwicklung.
Aber eines Tages werden alle Früchte reifen und vom
Baum fallen. Alle Wesen müssen das Ziel erreichen, wie langsam und
auf wie viel Umwegen sie sich auch fortbewegen mögen. 23.4.61,
(16-29)
Die Bhagavadgita empfiehlt als einzige Form der Entsagung die, welche
in einem aktiven Leben geübt wird. Diese führt zur Freiheit von
Wünschen und Begierden. Zu allen Zeiten gilt das Versprechen: “Ich
483

werde für das Wohlergehen aller sorgen, die ihr Ego überwinden und
Zuflucht zu mir nehmen.” Denkt immer daran, dass dies kein Nebeneinander
sein kann. Es ist entweder das eine oder das andere.
24.10.61, (16-74)
Da ihr den reissenden Strom nicht schwimmend überqueren könnt,
benutzt ihr ein Floss. So nehmt ihr auch Zuflucht zu dem Göttlichen in
irgendeiner Form, weil ihr das Formlos-Absolute nicht erfassen könnt,
und bemüht euch, mit Hilfe geistiger Lehrer und durch rituellen Gottesdienst
diesem näher zu kommen. Aber es ist nicht ratsam, für immer
mitten in der Strömung, umgeben von gefährlichen Strudeln, auf
dem Floss zu bleiben. Eines Tages müsst ihr die konventionelle Form
der Anbetung hinter euch lassen und höher aufsteigen. Blätter, Blumen,
Früchte usw. sind alles Hilfsmittel, die benutzt werden, um den
Kindern das ABC beizubringen. Befreit euer Unterbewusstsein von
den primitiven tierischen Impulsen, von denen es in vielen Erdenleben
geprägt worden ist. 26.10.61, (16-77)
Der Name des Herrn und die Ketten des Schicksals können nicht nebeneinander
bestehen. Die Folgen der Sünden vergehen wie der Nebel
in der Sonne, wenn der Name des Herrn rezitiert wird. (...)
Ihr bekommt nur dann ein Gefühl für das Göttliche, wenn ihr Geschmack
an der göttlichen Liebe findet. Das ist der Grund für das
Kommen des Avatars: Er will euch eine Kostprobe dieser Liebe geben,
so dass das Verlangen nach dem Herrn in eurem Herzen wach
wird. Die Menschen haben ungeheures Wissen erworben, aber ihre
Weisheit hat damit nicht Schritt gehalten. Darum muss der Mensch
die Fähigkeit entwickeln, den Bereich des Universal-Absoluten zu erforschen
und zu ihm vorzustossen. (...)
Es gibt drei Arten von Menschen: Solche, welche die materielle Welt
als einzige Wirklichkeit anerkennen; solche, die an einen höheren Willen
hinter all dem, was sie sehen und erfahren, glauben, die sich diesem
Willen beugen und ihn zu erfassen suchen, so dass sie ihm folgen
können und nicht gegen ihn verstossen; und schliesslich jene, die
erkannt haben, dass die materielle Welt nur einen relativen, aber keinen
absoluten Wert besitzt. Die letzten beiden werden niemanden,
auch nicht den Herrn, für ihre Probleme verantwortlich machen.
24.11.66, (16-80/81)
Denkt immer daran, dass Sai nicht in Gebäuden aus Stein, Ziegeln
484

oder Zement wohnt. Er wohnt in sanften Herzen, die voll warmen Mitgefühls
und allumfassender Liebe sind. Tempel und formaler Gottesdienst
haben einen gewissen Wert, weil sie die höheren Impulse im
Menschen anregen und seine Instinkte in gesellschaftlich nützliche
Bahnen lenken. Darum wird in Indien keine Gelegenheit versäumt,
den Menschen gottwärts zu führen. Alle Künste dienen diesem
Zweck. (...)
Beneidet nicht die Länder, die versuchen, den Mond oder Mars zu erreichen
und den Weltraum zu erforschen. Welchen Sinn hat es, darin
erfolgreich zu sein, aber Sklaven der Angst vor Feindseligkeiten zu
bleiben? Was nützt es, Höchstgeschwindigkeiten von Tausenden von
Kilometern in der Stunde zu erreichen, während der Geist von den
dunklen Impulsen einer erdgebundenen Vergangenheit belastet ist?
Sucht nach der Ursache der Friedlosigkeit in den hoch entwickelten
Ländern des Westens, und ihr werdet sehen, dass der Grund dafür in
der Überhandnahme von Stolz und Habsucht, Laster und Sünde zu
finden ist. Da gibt es keine Gottesfurcht, keinen Respekt vor dem Alter,
keine Furcht vor der Sünde. Nur den äusseren Symbolen des
Reichtums und der Macht wird Wert und Bedeutung beigemessen,
dem Gefäss, nicht dem Inhalt.
Diese marmorne Statue zum Beispiel ist das Gefäss. Der Inhalt ist
das Sai-Prinzip. So wie die Tasse das Gefäss und die Milch der Inhalt
ist, so giesst ihr das Sai-Prinzip in diese Form und nennt es Sai Baba.
Wenn ihr es in ein Gefäss mit einer anderen Form giesst, nennt ihr es
Shiva, Krishna oder Rama. (...)
Ich kann es nicht ausstehen, wenn Leute wertvolle Augenblicke ihres
begrenzten Lebens mit nichts sagendem Geschwätz und mit der Jagd
nach eitlem Vergnügen vergeuden. Ebensowenig mag ich ängstliche
Zaghaftigkeit. Handelt! Setzt eure ganze Kraft ein. Macht von den
Kenntnissen und Fähigkeiten, die euch zur Verfügung stehen, von eurem
Mut und Selbstvertrauen in vollem Masse Gebrauch. Dann wird
Gott euch segnen. (...)
Es gibt nur eine Sonne, aber sie spiegelt sich in Millionen von Seen,
Teichen und Töpfen. Das Göttlich-Absolute ist das Eine, und alle Lebewesen,
begabt mit einer göttlichen Seele, sind sein Spiegelbild.
Hier sind Tausende von Leuten, und Sai leuchtet jetzt im Herzen eines
jeden Einzelnen. Das ist wirkliches inneres Glück. Bewahrt es
euch und pflegt es sorgfältig. Das ist das Geheimnis inneren Friedens.
2.12.61, (16-82/84)
485

Die Gebildeten kennen den Frieden nicht, dessen sich die Ungebildeten
erfreuen. Sie sind unglücklicher und unzufriedener und treiben
steuerlos in einem Meer der Ungewissheit. Sie wissen nichts von der
Quelle des Friedens und des Glücks, die ihren Ursprung in ihrem eigenen
Herzen hat. Sie vernachlässigen ihr höheres Bewusstsein, so
dass es vertrocknet, denn sie wissen nicht, dass es mit Liebe bewässert
werden muss, so dass die Frucht des Friedens darin wachsen
kann. Sie lesen viele Bücher, aber ändern ihr Denken und ihre Lebensweise
nicht. (...)
Ihr müsst die Medizin aussuchen, die ihr braucht, müsst sie einnehmen
und wirken lassen. Nur das kann die Ursache der Krankheit beheben.
(...)
Die Menschen wissen nicht, wie sie das Göttliche in sich und anderen
erkennen können. Sie ermahnen sich zwar gegenseitig, anderen zu
dienen, weil alle Wesen Manifestationen Gottes seien, aber das ist
nur leeres Gerede ohne die Inspiration eigener Erfahrung. Die Herrlichkeit,
Göttlichkeit und Heiligkeit des Menschen und wie diese erkannt
werden können, wurde in Indien seit undenklichen Zeiten gelehrt.
Nur jene, die das gelernt haben, verdienen es, Söhne und
Töchter dieses Landes genannt zu werden. Die anderen gleichen
dem Kuckuck, der im Nest der Krähe geboren wird. Obwohl ihr Geburtsort
natürlich Indien ist, sind sie Fremde hier. Sie sind von anderer
Abstammung. (...)
Ohne Glauben seid ihr lebende Leichname. Euer Leben mag grossartig,
schön und reich sein wie das Taj Mahal, aber denkt daran, es ist
nur ein Grabmal! Wie ihr den Gottesdienst gestaltet, welche Form und
welchen Namen ihr anbetet, ist gleichgültig. Auf den Glauben kommt
es an. Er ist es, der euch zu Höherem befähigt. 2.12.61, (16-86/87)
Begrüsst Prüfungen. Der Herr antwortet nicht nur auf den lieblichen
Ruf der Nachtigall. Er leiht sein Ohr auch dem Zwitschern anderer Vögel.
Er hört das Klagen eines jeden Wesens. Es ist eine Tatsache,
dass Leiden euch einen grösseren Anspruch auf die Gnade des Herrn
gibt. Wenn das Leiden in Wellen kommt, eine nach der anderen, dann
seid froh, dann es ist ein Zeichen, dass ihr dem Ufer näher kommt. Ertragt
die Unbilden tapfer, wendet euch nicht von Gott ab, indem ihr
ihm die Schuld gebt. Die Quelle aller Freude ist das Bewusstsein des
Selbst, die Göttliche Seele. Alles Leid kommt von aussen. Seid froh,
dass ihr geprüft werdet, denn dann bekommt ihr das Zeugnis. Die
Prüfungen haben die Aufgabe, euren Fortschritt zu messen. Schreckt
486

also nicht zurück, wenn ihr euch Schwierigkeiten gegenüber seht. Der
Herr tut euch einen Gefallen, wenn er euch prüft, denn er ist beeindruckt
von euren Leistungen und will sie durch das Aufdrücken seines
Siegels bestätigen. Erfüllt die Forderungen der Prüfung, dann könnt
ihr vor den Augen des Herrn Gefallen finden. 6.3.62, (16-103)
Ihr betrachtet die Welt als etwas, das euch nahe ist, das euch umgibt
und einhüllt. Wenn ihr aber den Herrn darstellen wollt, dann beschreibt
ihr ihn als hoch droben im Himmel, weit von euch entfernt, in
dem fernen Jenseits. Das ist falsch. Der Herr ist nah, und die Welt ist
fern. Ihr glaubt, dass es umgekehrt sei, weil ihr die Wahrheit fürchtet
und weil ihr euch gerne selbst täuscht. 7.3.62, (16-105)
Die Regeln, welche ich für alle, die zu diesem Prashanti Nilayam kommen,
aufgestellt habe, sind streng und sogar hart, aber das ist nur zu
eurem eigenen Besten. Erst kommt die eigene innere Läuterung,
dann die der Gemeinschaft - das ist die natürliche Ordnung. Ihr nehmt
auch zuerst ein Bad und zieht dann frische Wäsche an. Ich muss
streng sein, denn wenn ich einen Fehler durchgehen lasse, könnten
andere folgen. Eine Pflanze kann nur gedeihen, wenn der Boden um
den Stamm herum umgegraben und der Sonne und dem Regen ausgesetzt
ist. Ich verlange, dass ihr die alten, tief verwurzelten Gewohnheiten
wie Schwatzhaftigkeit, Eitelkeit, Eifersucht und die Freude am
Lästern aufgebt. Nicht mir zuliebe müsst ihr das Leben eines ernsthaften
Gläubigen führen, sondern ihr schuldet es euch selbst, und
deshalb müsst ihr diese Regeln nicht nur hier, sondern überall, wo ihr
auch sein mögt, befolgen. (...)
Im Allgemeinen spreche ich sanft, aber bezüglich der Disziplin mache
ich keine Konzessionen. Gleichgültig, ob ihr kommt oder geht, ich bestehe
auf unbedingtem Gehorsam. Ich werde meine Forderungen
nicht eurem Niveau anpassen, denn das würde euch nur schaden. Ich
bin darauf bedacht, dass ihr das höchste Ziel erreicht. Lebt in Frieden,
glücklich und genügsam, und betrachtet jeden Tag als ein Geschenk
des Herrn. Jagt nicht in Hast den Dingen nach, seid nicht aufgebracht
oder wütend. Seid wachsam, und erlaubt nicht, dass Habsucht und
Ärger euer Verhalten bestimmen.
Nehmt an allen Veranstaltungen in der Halle teil: an der Morgenandacht,
am gemeinsamen Singen und an den Vorträgen. Versteckt
euch nicht hinter Entschuldigungen. Wenn ihr krank seid, wird euch
das Singen heilen, oder - das kann ich euch versichern - es gibt nichts
487

Besseres, als mit dem Namen des Herrn auf den Lippen zu sterben.
Die Gläubigen sind auf den falschen Weg geraten. Weil sie nicht dazu
erzogen werden, sich an eine strenge Ordnung zu halten, wird der
Respekt, der frommen Menschen entgegengebracht wird, immer geringer.
Sie sind durch Nachgiebigkeit verdorben worden. Von jetzt an
werde ich keinerlei Abweichungen mehr dulden. Ihr seid seit vielen
Jahren hier, und deshalb muss ich euch als Erwachsene behandeln,
nicht als Kinder. Es ist meine Liebe zu euch, die mich veranlasst,
euch zu tadeln, wenn ihr etwas Falsches tut. Die Strahlen meiner
Gnade werden die Lotosblume eures Herzens erblühen lassen.
28.4.62, (16-125)
Es gibt noch einen anderen Grundsatz: Die Göttliche Ordnung erzieht
euch dazu, ruhig, bedacht und von unerschütterlichem Gleichmut zu
sein. Ihr wisst, dass Erfolg und Misserfolg, Reichtum und Armut,
Freud und Leid, Glücksgefühl und Enttäuschung von vergänglicher
Natur sind. Seid nicht himmelhoch jauchzend und zu Tode betrübt,
sondern heiter und gelassen. Alles, was euch hilft, diese ungestörte
innere Ausgeglichenheit zu bewahren, entspricht der Göttlichen Ordnung.
(...)
Eine goldene Regel der Göttlichen Ordnung ist: “Was du nicht willst,
das man dir tu, das füg auch keinem andern zu.” Behandelt andere
so, wie ihr von ihnen behandelt werden möchtet. Legt nicht verschiedene
Massstäbe an. Behandelt alle als euer eigenes Selbst. Das bedeutet,
dass ihr Selbstvertrauen haben müsst, bevor ihr anderen vertrauen
könnt. Ebenso müsst ihr Selbstachtung haben, bevor ihr
andere achten könnt. In diesem Sinne ist Egoismus das Mass eures
Altruismus. Die Menschheit ist eine Gemeinschaft. Wenn ihr euch
selbst schadet, schadet ihr allen. Wenn ihr andere gross macht,
macht ihr euch selbst gross, denn die Behandlung, die ihr von anderen
erfahren wollt, ist der Massstab eurer Pflicht ihnen gegenüber. Die
Veden und die Upanishaden, die den Weg der Weisheit und die Lehren
der göttlichen Urordnung enthalten, sind die besten Führer auf
dem Weg zu dieser Ordnung. Sie haben Gültigkeit für die ganze
Menschheit, für alle Klassen, für die Familie, die Gesellschaft, die Berufsgruppe
und für den Einzelnen. 5.10.62, (16-146/147)
Auf eurer Reise zu Gott mögt ihr euch zwischendurch in himmlischen
Sphären aufhalten, ihr mögt dem Herrn ganz nahe sein, ihm sogar
ähnlich geworden sein; diese Stationen begegnen euch in jedem Fall.
488

Aber ihr solltet euch mit diesen Stadien nicht zufrieden geben. Es sind
Zwischenstationen, denkt daran. Jede davon müsst ihr erreichen und
darüber hinausgehen. (...)
Einzig das Absolute ist wirklich, die Schöpfung ist unwirklich. Seid
euch dessen immer bewusst - das ist die höchste spirituelle Übung.
Heilig sei eure Vision; lieblich sei eure Sprache; hingebungsvoll seien
eure Handlungen! Dies ist der dreifältige Weg. Werdet Kinder! Befreit
euch von eurer Selbstgefälligkeit und eurem Hochmut! Solange ihr
euch noch im Wirkungsbereich der Erscheinungsweisen der materiellen
Natur aufhaltet und durch Begehrlichkeiten motiviert seid - sei es
für das Gute oder für das Erhabene oder für das Gemeine - solange
müsst ihr selbst nach der Mutter suchen. Wenn ihr von den Bindungen
an die Eigenschaften des Materiellen und von den Verlockungen
der Wünsche frei seid, wird die Mutter selbst zu euch eilen und euch
auf ihrem Schoss liebkosen. Reinigt eure innere Schau; seid liebenswürdig
in eurer Sprache; heiligt eure Handlungen - das ist der Weg,
der zur Befreiung führt. 2.9.63, (17-38/40)
Es gibt eine bestimmte Technik, durch die der unsterbliche Funke entdeckt
werden kann. Obwohl es schwierig zu sein scheint, wird es mit
jedem Schritt vorwärts leichter. Ein durch Disziplin vorbereiteter Geist
ist in der Lage, den göttlichen Urgrund des Menschen und der Schöpfung
blitzartig zu erkennen. Es gibt keine Abkürzung zu diesem Ziel.
Alles behindernde Gepäck wie Gier, Habsucht, Zorn, Bosheit, Falschheit,
Eifersucht und Hass, das ihr bis jetzt angehäuft habt, muss aufgegeben
werden, damit ihr unbeschwert reisen könnt. Es genügt
nicht, Sathya Sai Babas Belehrungen anzuhören und nachzuzählen,
an wie vielen ihr teilgenommen habt. Tausende sitzen hier vor mir,
aber die Zahl ist nicht von Bedeutung. Nur jene zählen, die wenigstens
eines der Dinge, die ich betont habe, praktizieren. (...)
Der Herr ist das unsichtbare Fundament, auf dem euer Leben aufgebaut
ist. Er ist der Ursprung und die erhaltende Kraft. Ohne seinen
Willen kann sich kein Blättchen und kein Grashalm bewegen. Welches
solidere Fundament als dieses könnt ihr euch wünschen? Wenn
ihr einmal wisst, dass der allmächtige Herr die Quelle eures Lebens
ist, werdet ihr keine Angst mehr haben. (...)
Erkennt euer eigenes Göttliches Selbst, und seid euch bewusst, dass
es eins mit der Kraft ist, die das Universum beherrscht. Denkt über
diese Wahrheit nach, und macht sie euch zu Eigen. Analysiert euch
selbst, und entdeckt, dass sich eure Existenz auf fünf Ebenen ab-
489

spielt. Diese sind: der Körper, die vegetativen Lebensfunktionen, der
Geist, die Intuition und das reine Bewusstsein, der Sitz höchster
Glückseligkeit. Alle diese Ebenen müsst ihr transzendieren, um zu eurem
wahren Selbst zu gelangen. Nur mit klarem Denkvermögen und
geläutertem Geist kann das Göttliche Selbst erfahren werden. Wie
könnt ihr euren Geist läutern? Dadurch, dass ihr ihm die ungesunde
Nahrung, nämlich die weltlichen, vergänglichen Freuden, denen er
nachjagt, versagt und ihm statt dessen gesunde Nahrung, nämlich
auf Gott gerichtete Gedanken, schmackhaft macht. Das Denkvermögen
wird geschärft, wenn es sich darin übt, zwischen dem Vergänglichen
und dem Unvergänglichen zu unterscheiden. Konzentriert eure
Gedanken auf Gott, auf seinen Namen und auf seine Form, dann werdet
ihr dem Reinen und Ewigen immer nahe sein, und es wird euch
reine und ewige Freude schenken. Das ist der Grund, weshalb ich der
Rezitation des Namens Gottes als spiritueller Übung so viel Bedeutung
beimesse. 8.12.64, (19-13/14)
Es gibt heute eine grosse Versuchung für Menschen mit einem
schwachen Charakter, und das ist die Gelegenheit, sich in der Öffentlichkeit
hervorzutun. Selbst die kleinste Zuwendung für eine Wohlfahrtseinrichtung
wird in fettgedruckten Überschriften verkündet! Das
schmeichelt der Eitelkeit, und der Geber wird zu einem erbärmlichen
Protz. Güte muss in der Stille des Herzens gehegt werden. Der Samen
darf nicht auf steinigen Boden gestreut, sondern muss tief eingebettet
werden, damit er keimen kann. 9.12.64, (19-15)
Der Name Gottes ist gleichbedeutend mit Gott in der Form, und ständige
Kontemplation lässt diese Form in dem, der den Namen rezitiert,
in Erscheinung treten. Die Wiederholung des Namens Gottes kostet
nichts, man braucht nichts dazu und sie verlangt weder einen bestimmten
Ort noch eine bestimmte Zeit zu ihrer Durchführung. Ausserdem
sind weder Bildung noch Geschlecht der Rezitierenden von
Bedeutung. 3.10.65, (19-61)
Nur wenn ihr den Weg und das Ziel kennt, könnt ihr herausfinden, ob
ihr vorankommt oder nicht. Wie wäre das sonst möglich? Das Ziel ist,
eure Schau, euer Mitgefühl und eure Liebe zu erweitern, bis sie so allumfassend
werden wie die Liebe, das Mitgefühl und die Gnade Gottes.
Bemüht euch darum, mehr und mehr von Gott in euch aufzunehmen.
So wie das Blut durch den ganzen Körper zirkuliert, muss die
490

Liebe alle einschliessen. Nur dann sind Gesundheit und Glück für den
Einzelnen und die Gesellschaft gewährleistet. Die Welt gehört Gott;
alle Wesen sind sein. Er liebt sie alle, so wie der Mond sein kühles
Licht allen zugute kommen lässt. 5.3.66, (21-11)
Natürlich müsst ihr in der Welt sein, aber ihr braucht nicht von der
Welt zu sein. Die Aufmerksamkeit muss fest auf Gott gerichtet sein,
auf den Gott im Inneren. 1.1.67, (20-12)
Ihr müsst die Geschicklichkeit erwerben, durch die Wogen von Freud
und Leid, von Mühe und Nutzen hindurchzuschwimmen. Ihr müsst
Meister werden in der Kunst, völlig entspannt, ruhig und unberührt zu
sein, was immer dem Körper, den Sinnen oder dem Gemüt zustossen
mag. Sie sind untätig, wenn sie nicht von dem inneren Ich, der Intelligenz,
dem Bewusstsein, gedrängt werden. Erwerbt die Fertigkeit, inneren
Frieden zu erlangen und beizubehalten, die Kunst, euch des
Göttlichen Selbst als der inneren Realität stets bewusst zu sein, dann
könnt ihr sicher in der Welt umherwirbeln, so schnell euch das gefällt.
7.7.68, (20-165)
Freude ist eine trügerische Falle. Leid ist der wirkliche Lehrer, der
Vorsicht, Umsicht, Unterscheidung, Loslösung, Bewusstsein und
Wachsamkeit lehrt. Der Tod ist nicht der erbarmungslose Feind, zu
dem man ihn abstempelt. Er ist der Freund und Gefährte, der Lehrer,
der freundliche Verwandte, der euch in seine Obhut nimmt und euch
mit dem Schein der Erinnerung kleidet. Das Herz des Menschen
muss abgehärtet, aber nicht hart, weich, aber nicht verweichlicht werden.
Das können nur die Schläge von Verlust, Kummer und Not erzielen.
Das ist die Art und Weise Gottes, euch göttliche Gestalt zu geben.
Aber der Mensch ist blind gegenüber seiner Barmherzigkeit. Er
revoltiert beim ersten Hammerschlag des Bildhauers! (...)
Das wahre Zeichen eines Sai Ergebenen ist diese Standfestigkeit. Er
lässt sich von dem gewählten Weg weder durch Zynismus noch durch
die Verlockungen eines pompösen Luxus abbringen. Er setzt geistige
Lehren in die Tat um und weiss um den unschätzbaren Gewinn, den
das mit sich bringt. 18.8.68, (20-186/187)
Jeden Morgen, wenn ihr vom Schlaf erwacht, stellt euch diese Fragen:
“Zu welchem Zweck bin ich auf die Welt gekommen? Was ist
meine Aufgabe? Welches ist das Ziel, für das der Lebenskampf mich
491

vorbereitet? Welches ist der grosse Sieg, den ich erringen muss?”
13.1.69, (21-23)
In den letzten Jahren hat der Eifer, auf spirituellem Gebiet Fortschritte
zu machen und dadurch inneren Frieden zu gewinnen, zugenommen.
Das ist auch ein Beweis für die Gnade des Avatars. Nicht nur in Indien,
sondern in der ganzen Welt sind die Menschen an den Methoden
interessiert, welche die Rishis dieses Landes entwickelt haben, um
durch Liebe, Rechtschaffenheit und Yoga den Frieden zu erlangen.
Vor zehn oder fünfzehn Jahren wurden Ansprachen über spirituelle
Themen höchstens von ein paar alten Männern und Frauen besucht!
Aber heute seht ihr Tausende und aber Tausende, die von weither
kommen und viele Stunden voll Eifer und Erwartung hier sitzen. Und
die grosse Mehrheit sind Jugendliche! Junge Menschen sind begierig,
von dem Erbe der Vergangenheit zu lernen, so dass sie eine bessere
Zukunft für sich aufbauen können. 14.10.69, (21-82)
Wenn ihr ein diszipliniertes, spirituelles Leben führt, wird euch von
den verschiedensten Seiten Widerstand entgegengebracht. Aber
nehmt das nicht wichtig. Zuerst werden eure Verwandten versuchen,
euch für weltliches Streben zu interessieren. (...)
Lasst euch nicht durch die Zyniker und Kritiker in der Familie einschüchtern,
von denen es viele geben mag. Und dann ist da die öffentliche
Meinung, die oft den spirituellen Weg in Verruf bringt und
euch verspottet oder euch schadet. (...)
Ein anderes Hindernis kommt von Gläubigen, die eine andere Form
des Herrn anbeten als die, welche eurem Herzen am nächsten steht.
Leute, die eine bestimmte Form und ihren Namen bevorzugen, entweder
weil es Familientradition ist oder weil sie ihnen zusagt, neigen
dazu, jene zu verfolgen, die andere Namen und Formen verehren.
22.11.69, (21-126)
Die neun Schritte der Pilgerreise des Menschen auf dem Pfad der
Hingabe zu Gott sind folgende:
1. Den Wunsch haben, mehr über die Herrlichkeit und Grossartigkeit
der Wunderwerke Gottes und über die verschiedenen, Ehrfurcht
einflössenden Manifestationen der Göttlichkeit zu hören.
Dies ist der Ausgangspunkt. Indem wir immer wieder über den
Herrn hören, werden wir selbst göttlich.
492

2. Zur Ehre Gottes seine Herrlichkeit und seine Wundertaten besingen.
3. Sich in Gedanken an der Schönheit, der Hoheit und an dem Erbarmen
des Herrn erfreuen.
4. Den Herrn anbeten, indem man sich auf die Füsse und die
Fussspuren des Herrn konzentriert. Dies führt zu
5. der vollständigen Versöhnung des Herrn und zu rituellem Gottesdienst,
in dem der Aspirant innere Befriedigung und Inspiration
findet.
6. Er beginnt, die von ihm bevorzugte Form Gottes in allen Wesen
und Dingen der Umwelt zu sehen, und entwickelt dadurch Ehrfurcht
vor allem Leben und aller Natur.
7. Mit dieser inneren Haltung wird er ein hingebungsvoller Diener
aller, ohne die Unterschiede zwischen Hochgestellten und Untergebenen
wahrzunehmen. Dies ist ein wesentlicher Schritt,
der grossen spirituellen Fortschritt anzeigt.
8. Dieser Schritt bringt den Sucher dem Herrn so nahe, dass er
sich als sein Vertrauter, sein Gefährte und Freund fühlt, als Teilhaber
seiner Macht und seines Erbarmens, seines Triumphes
und seiner Taten.
9. Dies ist die Vorstufe zu dem letzten Schritt, dem der völligen
Hingabe an den Willen des Herrn, den der Sucher durch seine
geläuterte Intuition als sein göttliches Selbst erkennt.
Ihr werdet bemerkt haben, dass der 7. Schritt der des Dienens ist. Jeder,
der sich als Sozialarbeiter, freiwilliger Helfer oder Diener des
Herrn betrachtet, muss diese Stufe erreichen. Sie ist wirkungsvoller,
als den Namen des Herrn zu rezitieren, die Perlen des Rosenkranzes
zu zählen oder stundenlang zu meditieren. Euer Dienst wird allerdings
erfolgreicher und befriedigender sein, wenn er auf der Grundlage
spiritueller Disziplin geleistet wird. Ihr müsst alle als Glieder eures
eigenen Körpers betrachten, und so wie ihr jede Verletzung an irgendeinem
Glied eures Körpers so schnell und wirksam wie möglich
behandelt, müsst ihr, so gut ihr könnt, die Wunden und Schmerzen
anderer heilen. 19.2.70, (21-137/138)
493

Ein reiner, unverdorbener Geist gleicht einer voll erblühten, duftenden
Rose. Sie erfreut, ob sie am Strauch oder in der Vase ist, in der linken
oder rechten Hand. Ihr Duft kann die Füsse des Herrn im Himmel erreichen.
22.2.71, (21-304)
Die Mutter, die euch getragen, der Vater, der euch erzogen und der
Lehrer, der eure Augen für das Geheimnis der Natur in eurem Inneren
und in der Aussenwelt geöffnet hat, sie alle müssen verehrt werden.
Wie hoch auch immer euer sozialer Status sein mag, wie riesig euer
Vermögen sein mag, wenn ihr eure Eltern in der Not im Stich lasst,
habt ihr euer Leben auf tragische Weise vergeudet. (...)
Die Mutter sucht Liebe, sehnt sich nach Dankbarkeit, dürstet nach Zuneigung.
Sie legt Wert auf Gefühle, nicht auf äussere Zurschaustellung.
Die göttliche Mutter wird von demselben Gefühl bewegt. Sie legt gar
keinen Wert auf äusseren Prunk wie gewelltes Haar, Rosenkränze,
Stirnzeichen oder Priesterkleidung. Sie schätzt Aufrichtigkeit, Sehnsucht,
Tugenden, Mitgefühl und Liebe. 24.11.72, (22-140)
Sich in ein Zimmer einzuschliessen und einem Bild oder einer Skulptur
Gottes Weihrauch und Blumen darzubringen, seine Herrlichkeit
mit Singen oder Rezitieren zu preisen, sind ein armseliger Ersatz für
die Disziplin, die euch von aller Unkenntnis befreien wird. Alle Wesen
sind Abbilder Gottes, alle Menschen sind seine Abbilder, weshalb
schliesst ihr euch dann ein? Die ganze Schöpfung ist auf der Pilgerreise
zu ihm; warum verhaltet ihr euch dann so, als wärt ihr ganz allein
unterwegs? Ihr glaubt, dass die in Kirche, Tempel oder dem privaten
Andachtsraum mit Anbetung und ritueller Verehrung verbrachte Zeit
„Gott gewidmet“ sei und der Rest für andere Zwecke verwendet werde.
Aber ihr könnt den Bereich Gottes und den des Menschen nicht so
trennen. Gott ist immer überall bei euch. „All dies ist Gott.“ Die Gesellschaft
ist die Schule, in der diese Lehre ernsthaften Suchern vermittelt
wird. April 73, (22-206/207)
Die Gesellschaft ist der Ausdruck der Göttlichkeit in ihren vielen Facetten,
ihrer Liebe, ihrem Eifer, ihrer Bereitschaft, zu trösten und zu
stärken. Aus einer zufälligen Ansammlung von Menschen entsteht
keine Gesellschaft. Sie muss durch das Wissen, dass alle zur göttlichen
Familie gehören, zu einer Einheit zusammengeschmiedet werden,
durch das Teilen von Freude und Leid und das Kultivieren von
494

Eintracht. Der Einzelne muss durch Wort und Tat jene Glückseligkeit
zeigen, die in ihm und der Gesellschaft lebt.
Die Perlen eines Rosenkranzes zwischen den Fingern weiterzuschieben
oder aufrecht dazusitzen und über seine Nasenspitze zu meditieren,
ist ein harmloser Zeitvertreib; aktiv an den gesellschaftlichen Aufgaben
im Geiste der Hingabe mitzuwirken, alles Tun als Gottesdienst
und alle Menschen als Verkörperungen des Höchsten zu betrachten,
ist eine spirituelle Praxis von ungleich grösserem Nutzen. Denn es
gibt keinen Ort, wo Gott nicht ist, keinen Gegenstand, der nicht göttlich
ist. Denn es war sein Wille - so heisst es in den Heiligen Schriften
-, all dies zu werden! Verehrung, Anbetung und Pilgerschaft können
nicht das letzte Ziel sein! Das Ziel ist die Erkenntnis: „Ich bin Er, Er ist
Ich.“ Dies allein kann das Herz mit Glückseligkeit füllen. Wenn ihr
euch als Individuum absondert, beginnen Neid, Ärger, Eifersucht und
Stolz euch zu beschmutzen. Liebe allein kann euch zu einer Familie
zusammenschweissen. (...)
Wenn jemand jedoch die Ebene des Menschen hinter sich lässt und
sich Gott zuwendet, verliert er die Bereitschaft anzubeten. Ihr könnt
Gott in euch erwecken, indem ihr ein rechtschaffenes Leben führt. (...)
Gott ist die Verkörperung des Mitgefühls. Er hält nach einem Körnchen
Güte oder Demut Ausschau, damit er es mit Tonnen von Gnade
belohnen kann. (...)
Das Universum um euch herum ist ein schöner Garten voll zauberhafter
Beete mit vielfarbigen Blumen und erfüllt mit Duft und dem Elixier
des Nektars. Jedes Beet ist eine Religion, die Millionen treuer Anhänger
hat. Auch der Garten ist Gott, Gott tanzt in dem Garten vor seiner
eigenen Schöpfung und erfreut die Blumen mit der Zaubermelodie
der Flöte. April 73, (22-209/211)
Ihr mögt sehr falsch liegen, wenn ihr die spirituelle Entwicklung eines
Menschen nach blossen Äusserlichkeiten einschätzt. Innere Reinheit
kann sich nicht durch pompöse Schau ausdrücken. Nur der, welcher
in jedes Herz schaut, kann wissen, wer darin wohnt: Gott oder Mammon.
(...)
Ein jeder von euch ist ein Pilger auf jener Strasse, der nach seinem eigenen
Tempo, nach den eigenen Qualifikationen und entsprechend
der mit seinen Mitteln erreichten Ebene vorwärts schreitet. Der Rat,
der einen von euch anspricht oder für einen von euch gilt, mag für einen
anderen nicht angemessen sein, der weniger weit gereist ist oder
einen fortgeschritteneren Zustand erreicht hat. Wenn ich jemandem
495

sage, er solle einer bestimmten Übung folgen, ist dies besonders zu
seinem Nutzen; nehmt es nicht als eine Vorschrift, die auch für euch
gilt, und sagt nicht: „Sathya Sai Baba sagte ihm dies; ich möchte es
auch übernehmen.“ Jeder hat eine unterschiedliche Verfassung, geistig,
physisch und spirituell. (...)
Beschränkt eure Studien nicht auf diesen Kreis und auf diese Bücher.
Das ganze Universum ist eine Universität für euch. Ihr könnt Weisheit
aus dem Himmel, den Wolken, den Bergen, den Flüssen, den täglichen
Phänomenen von Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, den
Jahreszeiten, Vögeln, Bäumen, Blumen, Insekten ziehen - in der Tat
von allen Wesen und Dingen in der Natur. Geht voller Ehrfurcht, Verehrung
und Bescheidenheit zu diesen Lehrern; sie werden mit ihren
Lektionen antworten. Sorgt euch nicht darum, dass ihr nicht Sanskrit
beherrscht. Kultivierung und Verfeinerung reicht aus für die Universität,
die sich um euch herum befindet. Sanskrit ist die Sprache der alten
Schriften und der klassischen Literatur; Kultivierung ist die Sprache
des Herzens, das verfeinerte Medium fruchtbarer Vereinigung mit
der Natur in all den mannigfaltigen Ausströmungen der Gottheit.
3.3.74, (23-48/49)
Es liegt in eurer Macht, eure Tage auf Erden zu einem blumigen Weg
statt zu einem dornigen Weg zu machen. Erkennt den Sai, der in jedem
Herzen wohnt, und alles wird glatt, sanft und lieblich für euch. Sai
wird der Quell der Liebe in eurem Herzen und im Herzen all derer
sein, mit denen ihr zusammenkommt. Wisst, dass Sai allgegenwärtig
ist; und so ist er in jedem Lebewesen und in euch. Verehrt jeden, so
wie ihr Sai verehrt. Vergönnt dem anderen soviel Freiheit, wie ihr
selbst geniesst; behandelt ihn so, wie auch ihr gern behandelt werden
möchtet. Fügt ihm nicht zu, was ihr nicht möchtet, dass es euch zugefügt
werde. Das ist die Summe und Substanz der spirituellen Disziplin.
11.5.75, (23-174/175)
Die ersten beiden Schritte auf dem Weg zur ewig-absoluten Wahrheit
sind Unterscheidungsvermögen und Entsagung. Der Geist kann nur
durch die Herrschaft über die Wünsche und das vollkommene Lösen
aller Abhängigkeiten zur Ruhe gebracht werden. Wenn er sich erst
einmal beruhigt hat, stellen sich Frieden und Glückseligkeit ein. (...)
Den Existenzkampf aufzugeben ist weder genug noch ist es eine besondere
Leistung. Der wirkliche Kampf wird im Inneren ausgetragen.
Er besteht in dem Sich-Zurückziehen der nach aussen gerichteten
496

Sinne und in ihrer Entschärfung durch Verstand und höhere Intelligenz.
Untersucht jedes materielle Objekt, welches die Sinne durch
Schönheit, Duft, Zartheit und Lieblichkeit anspricht. Erkennt, dass diese
Eindrücke vergänglich sind und von eurem Geisteszustand, eurer
körperlichen Gesundheit und emotionalen Verfassung abhängen. Der
Mensch verliebt sich in vorüberhuschende Erscheinungen, die er für
beständig und wertvoll hält. Er wird von dieser Unwirklichkeit gefangen
genommen und verliert das Ziel der Erlösung aus dem Auge. Das
ist wirklich nicht die Bestimmung des Menschen. (...)
Mit der höheren Intelligenz, der Intuition, hat Gott dem Menschen ein
Werkzeug gegeben, welches dazu benutzt werden muss, die Herrschaft
über die Sinne, die ihn nach unten ziehen, zu gewinnen. Es soll
ihm helfen, Mittel und Wege zu finden, das Menschliche auf die Ebene
des Göttlichen zu heben und nichts weniger als die Vollkommenheit
Gottes zu erkennen. 26.9.79, (25-13/15)
Im Hinblick auf ihren spirituellen Fortschritt können die Menschen in
drei Gruppen eingeteilt werden: die Vollkommenen, die Sich-Bemühenden
und die Achtlosen.
Die erste Gruppe gewinnt die Gnade Gottes durch Rechtschaffenheit,
gute Werke und einen festen Glauben. Gott liebt sie und segnet sie
mit ungetrübter Glückseligkeit. Liebe ist das Ergebnis von Liebe. Liebe
kann nur durch Liebe gewonnen werden. Im Allgemeinen sehnen
sich die Menschen nicht nach der Liebe Gottes, sondern streben nach
materiellen Gütern und weltlichen Freuden. Ihre niedrigen Instinkte
veranlassen sie, die Befriedigung der Sinne zu suchen. Doch die Gedanken,
Wünsche und Werke der Vollkommenen sind von selbstloser
Liebe bestimmt. (...)
Die Vollkommenen unter den Gläubigen mögen sich äusserlich nicht
von den anderen unterscheiden, aber man kann sie an dem Leuchten
erkennen, welches ihr inneres Glück um sie verbreitet. Um von der
göttlichen Liebe des Herrn gesegnet zu werden, muss man viele Inkarnationen
voller spiritueller Anstrengungen, voller Liebe, hinter sich
gebracht haben.
Die Sich-Bemühenden erzielen durch ihre spirituellen Anstrengungen
einen gewissen Erfolg. Auch das ist schon eine bemerkenswerte Leistung.
Durch ihr Studium der Heiligen Schriften erfahren sie von der
Herrlichkeit Gottes und durch ihre Meditation darüber beginnen sie,
Gott zu lieben. (...)
Es kommt nicht auf die Zahl der Stunden an, die ihr mit dem Studium
497

und mit spirituellen Übungen verbringt. Dem Herrn ist mehr daran gelegen,
dass ihr euer Herz in einen Brunnen der Liebe verwandelt; eine
Verwandlung, die durch Lernen, verstandesmässiges Erfassen und
das Anwenden des Gelernten herbeigeführt wird. Er zählt nicht die
Verse, die ihr rezitiert, die Hymnen, mit denen ihr ihn besingt, all das,
was euch so wichtig erscheint. Ein Herz voller Mitgefühl ist der Tempel,
in dem er zu finden ist. Gelehrsamkeit ist meist oberflächlich und
hat oft nichts mit Spiritualität zu tun. Ihr mögt viele Stunden in eurem
Andachtsraum verbringen und meditieren, aber wenn ihr das Göttliche,
das ihr anbetet und euch vorstellt, nicht kennt, hat alles keinen
Zweck. Ihr selbst seid eurem Wesen nach göttlich, und das Göttliche
muss sich in eurem täglichen Leben manifestieren. Petrus war ein
einfacher Fischer, aber Jesus erkannte, dass er das Göttliche in sich
zum Ausdruck bringen konnte. (...)
Wer die Stufe der Vollkommenheit erreichen will, muss Selbstvertrauen
haben, damit zufrieden sein, wie er ist, und das Göttliche Selbst
zur Quelle der Freude werden lassen. Er darf sich nicht von den
scheinbaren Freuden der materiellen Welt in Versuchung führen lassen.
Ruhm, Reichtum und Macht sind vorüberziehende Wolken. Öffentliche
Lobhudelei und Kritik sind Worte, die nur für kurze Zeit berauschen
oder schmerzen. Die Sich-Bemühenden müssen
versuchen, zu Vollkommenen zu werden.
Die Achtlosen sind jene, die den Versuchungen der Welt und dem
Verlangen der Sinne nachgeben. Sie werden von der Flut der alltäglichen
Nichtigkeiten getragen, wissen nicht, wie sie den Kreislauf von
Geburt und Tod unterbrechen können, und sind deshalb dem Wirbelsturm
des Leidens ausgesetzt. Da sie den Weg zur Erlösung nicht
kennen, sind sie auf das Rad der Wiedergeburten gebunden. Die reissende
Strömung erlaubt ihnen nicht, sich irgendwo niederzulassen.
Sie werden geboren, um zu sterben, und sterben, um wiedergeboren
zu werden. Aber das ist nicht der wahre Sinn des Lebens. Wie kann
der Mensch diesem Kreislauf entkommen? So wie der Samen der Ursprung
des Baumes ist, so sind die Wünsche die Ursache des
menschlichen Lebens. Wenn der Mensch keine Wünsche mehr hat
und alle seine Versprechen eingelöst hat, dann muss er nicht wiedergeboren
werden, damit seine Wünsche erfüllt und seine Versprechen
eingelöst werden können. Dann muss er auch nicht sterben. Deshalb
muss der Mensch sein Verlangen reduzieren und nicht der Erfüllung
von Wünschen nachjagen. 24.11.80, (25-55/56)
498

Vor Millionen von Göttern
kniet der verzweifelte Mensch,
der betend Erlösung sucht.
Doch das Ziel ist erreicht, er ist frei,
wenn das Ego im Innern er sprengt.
Es ist in der Tat schwierig, die Tiefgründigkeit und abwegige Art des
Ego zu durchschauen. Es ist träge und ohne Intelligenz, das heisst,
es kann weder sich selbst noch andere verstehen. Es hat keine
Angst; es beugt sich vor nichts. Es verführt den Menschen dazu, seine
hohe Bestimmung aufzugeben und im Morast der Selbstsucht zu
versinken. 25.5.82, (25-180)
Der Himmel ist nicht unerreichbar.
Er ist hier, im Herzen der Menschen.
Verleugne das Ego in dir
und du hast den Himmel auf Erden.
Ihr betet zu vielen Göttern
und bittet sie um Erlösung.
Doch wenn ihr das Ego zerstört,
bedarf es des Bittens nicht.
Das Göttliche im Menschen ist nicht das Ergebnis spiritueller Bemühungen.
Das wirkliche Selbst, die Seele des Individuums, ist das ewige
Göttliche. Der Mensch kann diese Wirklichkeit nicht leugnen, auch
wenn er in weltliche Angelegenheiten verstrickt ist. Die Idee, dass er
„nur ein Mensch“ sei, ist eine Täuschung. Das Meer mag seit Jahrhunderten
in vielen Ländern unter vielen verschiedenen Namen bekannt
sein, aber es bleibt trotzdem immer dasselbe. So bleibt auch
das Göttlich-Absolute unberührt, gleichgültig, wie viele verschiedene
Namen und Formen es annimmt, und sich seiner bewusst zu werden
bleibt das ewige Ziel des Menschen. 12.8.82, (25-187)
Der Herr, zu dem ihr betet, gibt, worum ihr ihn bittet. Das Göttlich-Absolute,
der Herr aller Welten, gibt, was ihr braucht, ohne darum gebeten
zu werden. Ihr solltet diesen Allerhöchsten nicht um etwas bitten,
das ihr glaubt, nötig zu haben. (...)
Indem er den Weg völliger Hingabe aufzeigt und in Beispielen wie diesem
daran erinnert, sucht jeder Avatar die Menschheit dem Göttli-
499

chen näher zu bringen. „Ich kenne nichts anderes als dich.“ „Du bist
der Eine und Einzige.“ Wenn das euer Glaube ist, warum erlaubt ihr
dann Wünschen, sich in euer Denken einzuschleichen? Warum um
dieses und jenes bitten? Habt Vertrauen in Gott, den Geber aller Gaben,
den einzigen Schatz, den ihr braucht. Dann werdet ihr wunschlos
glücklich sein. 12.8.82, (25-191)
Die Vereinigung mit dem Absoluten kann nicht allein durch spirituelles
Forschen erreicht werden. Sie entzieht sich dem Studium, der Gelehrsamkeit
und allen intellektuellen Bemühungen. Sie wird nur durch das
meditative Suchen der Nähe Gottes in Verbindung mit hingebungsvoller,
verehrender Liebe möglich. Wenn der Forschende sich mit all
seinem Wissen in diese Hingabe versenkt, ist sein Leben in der Tat
geheiligt.
Den Suchern dieser Art zeigt sich der Herr in seiner ganzen Herrlichkeit.
Die enge Verbindung des Individuums mit dem Absoluten kommt
in einer der Upanishaden wie folgt zum Ausdruck: „Das Absolute ist
das Ziel, der kostbarste Besitz, die ganze Welt und höchste Glückseligkeit
des Einzelnen.“ In einer anderen Upanishad heisst es: „Das
Göttlich-Absolute ist die Quelle tiefster Befriedigung, denn es versetzt
den Menschen in den Zustand reiner Freude. Durch die Berührung
mit ihm erfährt er höchste Glückseligkeit.“ Nur das Göttlich-Absolute
macht glücklich. Was kann der Mensch, dessen Herz nicht davon erfüllt
ist, vom Leben erwarten? (...)
Nun, es besteht Verwirrung darüber, was Hingabe eigentlich ist. Niemand
kann es genau definieren, denn Hingabe hat unendlich viele
Schattierungen. Nur wer selbst rein, tolerant, ausgeglichen und liebevoll
ist, kann die Reinheit und Tiefe der Verehrung eines wahrhaft
Gläubigen verstehen. Jeder andere entdeckt diese Liebe in seinem
Nächsten ebensowenig wie Weichheit in einem Felsen oder Kälte im
Feuer. Dem Gläubigen bedeutet der Herr mehr als sein eigenes Leben,
und ebenso eng ist der Herr mit ihm verbunden. Grosse Persönlichkeiten
haben erklärt, dass wahrhaft Gläubige eine grössere Wirkung
auf die Welt ausüben als der unmittelbare Einfluss eines
erleuchteten Lehrers. (...)
Die Gläubigen sind die Wolken, welche aus dem Überfluss des Meeres
schöpfend dessen Liebe und Gnade über das ganze Land ausschütten.
(8-75/78)
Die Menschen verweigern sich selbst die Segnungen wirklicher Hin-
500

gabe an den Herrn, rennen kopflos umher und suchen im Namen der
Frömmigkeit Pilgerstätten, heilige Männer und heilige Flüsse auf. Ein
Minimum an echter Hingabe wird sie von ihrer Illusion befreien. Sie
werden erkennen, dass sie nur Frieden finden werden, wenn sie endgültig
in ihre Heimat, d.h. zu Gott, zurückkehren. Bis dahin werden sie
immer von Heimweh geplagt sein. (8-82)
Allein durch Hingabe kann der Mensch den höchsten Zustand erreichen.
Nur Hingabe kann den Menschen von der chronischen Krankheit
von Geburt und Tod heilen. Hingabe allein ermöglicht es dem
Menschen, seine Göttlichkeit zu erfassen, und nur durch Hingabe erreicht
der Mensch spirituelle Höhen. (...)
Hingabe bedeutet nicht, Loblieder zu singen, Gottesdienste abzuhalten
oder auf Pilgerreisen zu gehen. Versucht, euer wahres Wesen zu
verstehen. Richtet eure Liebe auf Gott. Liebe ist euch nur dazu gegeben
worden, um Gott zu lieben. Euer Körper ist ein Instrument. Ein Instrument
ist nicht um seiner selbst willen da, sondern es sollte dem
dargereicht werden, für den es bestimmt ist. Ihr müsst eure reine, beständige,
selbstlose Liebe auf Gott richten. Das ist das Wesen und die
Form von Hingabe. (1.1.96)
Die Blume des Mitgefühls ist wohlduftend, aromatisch und sehr kostbar.
Ihr braucht nicht herumzugehen und nach vergänglichen Blüten
zu suchen, um sie Gott darzureichen. Dafür braucht ihr weder Zeit
noch Geld zu verschwenden. Doch da gibt es die eine Blüte, die unvergänglich
und ewige Wahrheit ist, die Blume des Mitgefühls in eurem
Herzen. Derjenige, der das Geheimnis und die Bedeutung einer
solchen Blume kennt, besitzt die höchste Weisheit. (...)
Heute gibt es kein Mitgefühl. Alles ist so hart, hart wie ein Stein. Wer
kann dieses harte Herz schmelzen? Wie könntet ihr es schmelzen?
Das Herz schmilzt durch Liebe. Da gibt es nichts auf dieser Welt, was
die Liebe nicht schmelzen kann. Mit dieser Liebe könnt ihr alles in der
Welt erreichen. Und so besteht jeder Student und so gesehen jeder
Mensch aus Liebe. (17.7.96)
501

MEDITATION
Der Begriff „Meditation“ wird heute von vielen Menschen in verschiedener
Weise interpretiert. Was bedeutet Meditation? Worüber meditiert
ihr, und wer ist es, der meditiert? Was ist das Ziel der Meditation?
Wenn ihr diesen Fragen nachgeht, findet ihr, dass Meditation ohne
ein Objekt nicht möglich ist. Ihr könnt euch nicht konzentrieren, es sei
denn, ihr konzentriert euch auf ein Objekt. Es gibt also ein Objekt der
Meditation. Aber wer meditiert? Es muss ein Drittes geben, und das
seid ihr selbst. Ihr selbst müsst auf dem Weg der Meditation das Objekt
der Meditation erreichen und erfahren. Es sind aber drei Faktoren
im Spiel: der Meditierende, die Meditation und das Objekt der Meditation.
Wenn der Meditierende durch den Vorgang der Meditation das
Objekt derselben erreicht, dann werden alle drei eins und fliessen zusammen,
und nur dann könnt ihr das Eins-Sein erleben. Der Liebende,
der Geliebte und der Vorgang des Liebens sind drei Faktoren. In
der reinen Liebe solltet ihr diese drei als eins betrachten, als das Prinzip
vollkommener Liebe. Wenn nur einer der drei Faktoren fehlt, ist es
unmöglich, das Ganze zu erfahren. Es wird gegenstandslos, wenn
nur zwei, der Liebende und der Vorgang des Liebens, da sind und keiner,
der geliebt wird. Das Gleiche gilt, wenn nur die anderen beiden,
der Liebende und der Geliebte da sind, aber die Liebe zwischen den
beiden fehlt. Und auch wenn einer, der geliebt werden will, und die
Liebe an sich existieren, aber keiner, der liebt, auch dann kann das
Ganze nicht erfahren werden. Es ist das Eins-Sein dieser drei - des
Liebenden, des Geliebten und des Liebens -, das wir als Meditation
bezeichnen. Alle drei sind in gleichem Masse mit dem Prinzip der reinen
Liebe erfüllt. Die Erfahrung dieser Einheit vermittelt Gotterkenntnis,
und darum sage ich: „Gott ist Liebe - lebe in Liebe.“ Ihr müsst
euch über den Weg der Meditation klar werden, denn es ist ein guter
Weg zu dem Unendlich-Einen. (...) Wenn ihr aber nicht verstanden
habt, was Meditation, der Weg, auf dem ihr das Ziel erreichen könnt,
bedeutet, dann bleibt alles ein theoretisches Wissen, welches einen
Widerwillen in euch entstehen lassen könnte.
Es ist von grosser Bedeutung, wann ihr meditiert. Die beste Zeit ist
zwischen drei und sechs Uhr morgens. In dieser Zeitspanne müsst ihr
jeden Tag zur gleichen Stunde über die Form meditieren, für die ihr
euch entschieden habt. Dabei sind bestimmte Regeln zu beachten.
Glaubt nicht, dass diese überflüssig sind und ihr sie vernachlässigen
könnt. (...)
502

Wenn ihr zu meditieren beginnt, solltet ihr die richtige Haltung, den
Lotossitz, einnehmen. (...)
Ihr solltet auch nicht direkt auf dem Erdboden sitzen. Setzt euch entweder
auf ein hölzernes Brett oder auf eine Matte. Selbst das Holz allein
ist nicht gut. Breitet ein Stück Stoff darüber. Das Holzbrett sollte
mindestens einen Zentimeter dick sein. Dafür gibt es einen guten
Grund: Die Erde wirkt ableitend und zerstreuend. Wenn ihr infolge eurer
Meditation der göttlichen Kraft teilhaftig werden wollt, solltet ihr
nicht durch die Erdstrahlen gestört werden. Deshalb das Holz. (...)
Wenn ihr euren Körper mit göttlicher Spannung aufladen wollt, müsst
ihr alle Vorkehrungen treffen, die notwendig sind, um euch von der
Erde zu isolieren und ein Ableiten der Kräfte in euch durch die Erde
zu vermeiden. 1972, (34-75/77)
Es ist eine sehr gute Gewohnheit, morgens um vier Uhr dreissig aufzustehen.
Wenn ihr euch nicht in der Jugend, solange Körper und
Geist gesund und stark sind, daran gewöhnt, dann werdet ihr später,
wenn die Spannkraft des Körpers nachlässt, auch nicht dazu in der
Lage sein. (...)
Bevor ihr euch auf dem Holzbrett niederlasst und die Lotoshaltung
einnehmt, müsst ihr eine Kerze vor euch anzünden. Dann schaut in
das Licht, schliesst die Augen nach einer Minute und fühlt das Licht,
das ihr vorher gesehen habt, in eurem Herzen leuchten. Ihr müsst das
Gefühl bekommen, dass diese Kerze in der Mitte eures Herzens
brennt. Wenn ihr euch die Kerze nicht plastisch vorstellen könnt, dann
öffnet die Augen wieder und schaut in das Licht. Versucht dann wieder,
es mit geschlossenen Augen in eurem Herzen zu sehen. Denkt,
seht und fühlt das Licht in euch. Nehmt es dann aus dem Mittelpunkt
des Herzens heraus und bringt es zu allen Teilen des Körpers. Lasst
es zum Hals wandern, zum Mund, zur Hand, hinunter zu den Füssen,
zum Ohr, zu den Augen, in den Kopf. Lasst es aus dem Kopf herausstrahlen,
schickt es euren Angehörigen, Freunden und allen, die euch
lieb und wert sind. Aber nicht nur das, lasst das Licht auch über euren
Feinden leuchten. Danach stellt euch vor, ihr würdet das Licht auch
an alle Vögel, alle Tiere, an alles, was da ist, weitergeben. Wo immer
dieses Licht geleuchtet hat, da gibt es keine Dunkelheit mehr. Deshalb
heisst es in den Upanishaden: „Aus der Dunkelheit führe uns in
das Licht.“ Da dieses Licht eure Augen erreicht hat, werdet ihr den
Blick von schlechten Dingen abwenden. Da das Licht in euren Ohren
war, werdet ihr die Ohren dem Schlechten verschliessen. Da das
503

Licht in eurem Munde war, wird aus eurem Mund kein böses Wort
mehr kommen. Da dieses Licht euren Kopf erfüllt hat, sind schlechte
Gedanken daraus verbannt. Da das gleiche Licht euer Herz erfüllt hat,
wird es schlechten Einflüssen verschlossen bleiben. Da eure Füsse in
dieses Licht getaucht waren, werden sie euch nicht mehr in schlechte
Umgebung tragen. Und da die Flamme eure Hände berührt hat, werden
diese keine böse Tat mehr vollbringen. Das Wort „schlecht“ ist
gleichbedeutend mit Dunkelheit. Wenn ihr wirklich diesem Licht erlaubt,
sich überall auszubreiten, dann ist kein Platz mehr für die Dunkelheit
oder das Schlechte. Wenn ihr noch Böses tut, obwohl ihr meditiert,
so bedeutet das nur, dass das Licht noch nicht zu dem
Körperteil vorgedrungen ist, der Böses getan hat. Durch Meditation
werden aber nicht nur schlechte Charakterzüge aufgelöst, sondern
sie werden gleichzeitig durch positive und Gott-bezogene Gedanken
und Aktionen ersetzt. Darüber hinaus könnt ihr die strahlende Kraft
Gottes empfangen oder das kosmische Eins-Sein erleben. Denn das
Licht, das euch erfüllt, ist in allen Menschen, in allen Vögeln, allen Tieren,
ist überall gegenwärtig.
In manchen von euch werden Zweifel aufkommen und ihr werdet denken:
„Wir glauben an Rama; er ist unser Gott. Wir glauben an Krishna;
er ist unser Gott. Wir glauben an Sathya Sai Baba; er ist unser Gott
usw. Können wir nicht eine dieser Formen nehmen und darüber meditieren?
Wozu brauchen wir ein Licht?“ Aber jede bestimmte Form ist
vergänglich. Es ist nicht richtig, sich auf etwas Vergängliches zu konzentrieren.
Deshalb braucht ihr das Licht. Wenn ihr das unvergängliche
Licht in den Mittelpunkt eurer Meditation stellt, könnt ihr natürlich
die Form, die euch lieb ist und zu der ihr betet, einbeziehen. 1972,
(34-77/78)
Ihr seid dann im Reich des Göttlichen, in einem Frieden jenseits aller
Worte. Verbleibt in diesem Glücksgefühl, bezeugt dieses Licht, seid
Licht - überall, für alle. Wenn ihr es gewohnt seid, Gott in einer bestimmten
Form anzubeten, dann stellt euch jene Form in diesem Licht
vor. Denn Licht ist Gott, Gott ist Licht. Wenn Licht auf Licht trifft, ist alles
Licht. Es gibt keine Schranke zwischen eurem Licht und seinem
Licht. Sie verschmelzen, erfüllen sich.
In dieser Friedlosigkeit, welche die Welt verwirrt, müsst ihr den höheren,
geistigen Frieden suchen. In diesem inneren Frieden könnt ihr
euch den höchsten Glanz vor Augen führen, und in diesem Leuchten
erlebt ihr die allumfassende, die allem innewohnende, alles übertref-
504

fende, grenzenlose und gütige Herrlichkeit. In diesem höchsten Licht
kommt es dann zum Erlebnis des Universalen, Ewigen, Absoluten,
des absoluten Bewusstseins des Überselbst. Wenn das Einzelne auf
das Universale trifft, wird es selbst universal. Ich und ich werden wir,
wir und er werden nur wir. Übt diese Meditation regelmässig jeden
Tag. Zu den anderen Zeiten wiederholt den Namen Gottes (jeder Name,
der in euch den Geist der Verehrung und Ergebenheit erweckt)
und tragt immer Sorge dafür, dass ihr euch seiner Macht, Barmherzigkeit
und Freigebigkeit klar bewusst seid. Kampala 8.7.68, (20-172/
173)
Wenn ihr behauptet, dass ihr keine Zeit für Meditation und Gebet
habt, so muss ich sagen, dass es nur Faulheit ist, die euch diese Ausrede
eingibt. Wie kann je eine niedrigere Arbeit die Zeit beanspruchen,
die rechtmässig für die eine Aufgabe vorgesehen ist, für die der
Mensch geboren wurde? Erhebt euch jeden Morgen, als ob ihr vom
Tode auferstehen würdet. Sagt: „Nun, da ich geboren bin, hilf mir,
sanfte Worte zu gebrauchen, mein Handeln zu einer Wohltat für andere
werden zu lassen und Idealen zu folgen, die der Gemeinschaft
dienen. Möge an diesem Tag mein Dienen deiner würdig sein.“ Betet
so, bevor ihr aufsteht und euren Tageslauf beginnt. (27-102)
Das Wort „samadhi“ ist von den Schriftgelehrten auf die verschiedenste
Weise ausgelegt worden. Wenn jemand während des Singens
geistlicher Lieder bewusstlos wird oder wenn ihn bei Yoga-Übungen
eine Starre befällt, dann sagt man, er sei in “samadhi“. Das ist aber
nicht richtig. Die echte Bedeutung des Wortes „samadhi“ wird durch
die beiden Silben enthüllt, die das Wort bilden: „sama“ und „dhi“. „Sama“
hat dieselbe Bedeutung wie „buddhi“, nämlich höhere Intelligenz,
Intuition. Die tiefere Bedeutung des Wortes ist daher, unberührt zu
sein von Kummer und Freude; beides mit demselben Gleichmut hinzunehmen.
(27-121)
In einem Schreiben, das mir von einem Delegierten gegeben wurde,
wird vorgeschlagen, hier in Prashanti Nilayam regelmässigen Meditationsunterricht
abzuhalten, um durch die Teilnehmer an diesen Lehrgängen
die Praxis des Meditierens im ganzen Land zu verbreiten. Ich
musste lachen, als ich diesen Vorschlag las. Kann irgendjemand einem
anderen das Meditieren beibringen? Wer kann für sich beanspruchen,
das zu können? Man kann vielleicht die richtige Körperhaltung
erklären, die Haltung von Händen, Füssen, Rücken und Kopf,
505

man kann auf die Atmung hinweisen und in welchem Rhythmus man
atmen sollte. Aber die Meditation ist eine innere Angelegenheit. Sie
erfordert tiefe innere Stille, das Entleeren des Geistes, das Sich-Füllen
mit dem Licht, das von dem göttlichen Funken im eigenen Herzen
ausgeht. Es ist eine Disziplin, die kein Lehrbuch beschreiben, kein
Unterricht vermitteln kann. Meditationsunterricht! Die ihn erteilen, wissen
nicht, wovon sie reden, und die daran teilnehmen, sind nicht daran
interessiert, es zu erfahren. Läutert eure Gefühle, eure Emotionen,
und lernt zu lieben. Dann werdet ihr Meister der Selbstbeherrschung,
und das ist der Zweck und das Ziel der Meditation. (...)
Der Geist ist äusserst flüchtig und unstet. Von jedem Windstoss der
Wünsche wird er hierhin und dorthin getrieben. Er schwebt umher wie
Baumwollfasern, die nicht mehr durch den Samen belastet sind. Er ist
leichter als Flaum und wandert weit in die Ferne. Um ihn zu beherrschen,
müsst ihr etwas Schweres an ihn heften. Der Körper, in dem er
wohnt, ist ohne Zweifel schwer, aber der launige Geist ist nicht daran
gebunden. Er entflieht in das Land seiner spielerischen Träume.
Um ihn festzuhalten, muss dem Geist schwere Arbeit gegeben werden.
Diese Arbeit nennt man Meditation. Fixiert eure Gedanken auf
die Oberlippe, direkt vor der Scheidewand zwischen den Nasenlöchern.
Verschliesst das rechte Nasenloch mit dem rechten Daumen
und atmet durch das linke ein. Der einströmende Atem verursacht
den Laut „so“ (Er). Dann verschliesst das linke Nasenloch und atmet
durch das rechte aus. Dadurch entsteht der Laut „ham“ (Ich). Atmet
langsam und bedächtig ein und aus und seid euch eurer Identität (Ich)
mit dem Herrn (Er), auf welche der Atem hinweist, bewusst, bis das
Atmen und das „Sich-an-das-Einssein-Erinnern“ zu einem ganz natürlichen
Vorgang werden. Beschäftigt den Geist als Torhüter, der den
ein- und ausströmenden Atem beobachtet, und lauscht mit dem inneren
Ohr auf das so'ham, das der Atem flüstert und das euch versichert,
dass ihr eins mit dem Göttlichen seid, der Urkraft des Universums.
Diese Art der Meditation führt zum Erfolg.
Wenn diese So'ham-Meditation zur festen Gewohnheit geworden ist,
könnt ihr beginnen, euch die Form des Herrn, für die ihr euch entschieden
habt, im Geiste vorzustellen. Betrachtet sie mit eurem geistigen
Auge von Kopf bis Fuss. Nehmt euch dafür 15-20 Minuten Zeit,
prägt euch jede Einzelheit fest ein und wiederholt das Gleiche in umgekehrter
Richtung. Das wird euch helfen, dieser Form einen Altar in
eurem Herzen zu errichten. Danach werdet ihr in jedem nur diese
Form sehen. In allen Wesen werdet ihr nur ihn finden. Ihr werdet er-
506

kennen, dass der Eine diese Vielfalt geworden ist. Gott bin ich. Er ist
ich. Ich bin Gott. Ich bin Er. Nur Gott ist. 22.11.70, (21-242/243)
Die Wirbelsäule, vom niedrigsten Punkt (muladhara-cakra) bis zum
Punkt zwischen den Augenbrauen (ajna-cakra), gleicht der Vina (altes
Instrument), deren Saiten Resonanz erzeugen, wenn an ihnen gezupft
wird. In diesen Bereich greifen auch die vitale und die mentale
Hülle ein. Wenn die spielenden Finger anhalten und bestimmte Punkte
an der Griffleiste der Vina in unregelmässigen Abständen drücken,
ruft das verschiedene Noten hervor, die Freude vermitteln. Wenn der
Geist sich zu einer Idee entschliesst, die mitgeteilt werden soll, spielt
der Atem auf den Saiten und Worte entstehen.
Das niedrigste Cakra am unteren Ende der Wirbelsäule (muladharacakra)
ist die Verkörperung der Urnatur. Es ist das Grundprinzip der
Erde.
Das nächste Cakra (svadhishthana-cakra) ist der Wächter der vitalen
Facette des Individuums. Es ist das Feuerprinzip, Ursprung und Quelle
der Körperwärme, welches den Prozess der Verdauung und des
Schutzes vor äusseren Veränderungen aufrechterhält.
Das nächsthöhere Cakra (manipuraka-cakra) ist das auf der Rückgrat-Ebene,
oberhalb des Nabels. Es entspricht dem Solarplexus,
dem Wasserprinzip, der Gefühlsebene, es bewirkt die Blutzirkulation
durch alle Körperteile ins Herz hinein und aus dem Herzen heraus.
Das nächste Cakra (anahata-cakra) liegt im Gebiet des Herzens. Es
verkörpert das Luftprinzip, das für den Atemvorgang verantwortlich
ist, Einatmung und Ausatmung, die für das Leben und die Aktivität so
wesentlich sind. Es belebt auch die Kraft des Rückgrats und fährt
über die „Griffleiste des inneren Saiteninstrumentes.”
Das nächste Cakra (vishuddha-cakra) ist in der Rachenhöhle, nahe
der Schilddrüse. Es repräsentiert das Ätherprinzip und fördert Töne
oder das Gehör.
Das nächste Cakra (ajna-cakra), der Punkt in der Mitte zwischen den
Augenbrauen, ist die Verkörperung des Glanzes der Bewusstheit,
denn wenn dieses Cakra erreicht ist, erblickt der Mensch flüchtig die
Wahrheit, wird transformiert und hell und durchscheinend. Er ist nur
noch einen Schritt von der endgültigen Verwirklichung entfernt.
Das höchste Cakra (sahasrara-cakra) befindet sich auf der Krone des
Kopfes. Hier entwickelt die erwachte spirituelle Energie ihre volle Kraft
und Herrlichkeit als Erleuchtung. Das ist das Ende aller spirituellen
Anstrengung, aller Suche.
507

Das Stadium der Begierde wirkt in den ersten beiden Cakras, das
Stadium der Fähigkeit zum Handeln wirkt in den nächsten beiden,
und das Stadium des Bewusstseins ist in den zwei letzten am offenkundigsten.
Das Bewusstsein ist da, in jedem latent, bereit, an die
Oberfläche zu treten, wenn die Schleier der Unwissenheit entfernt
werden. Die individuelle Lebenskraft wohnt wie ein leuchtender Blitz
im Schoss einer blauen Wolke, zwischen dem neunten und elften Wirbel
der Wirbelsäule. Sie wird nur dann wach und aufmerksam, wenn
nach der Reinigung des Charakters und der Gewohnheiten eine Form
spiritueller Bemühung praktiziert wird.
Wird indessen der Pfad des Yoga beschritten, solange die Sinne stark
und vorherrschend sind, wird die Wirkung auf die eigenen Gefühle
und Leidenschaften verheerend sein. Man wird wahnsinnig und redet
und schreibt absurde und liederliche Dinge über sich selbst und über
andere. Ich kenne viele Fälle solcher spiritueller Sucher, die sich verirrt
haben. Deswegen sind die Kontrolle der Sinne, die Kontrolle der
inneren Leidenschaften und Gefühle, der Rückzug des Geistes von
äusseren Sinnesobjekten, das Erlangen der Kraft, Hitze, Kälte, Trauer
und Freude, Gewinn und Verlust etc. mit Gleichmut zu ertragen,
das Vertrauen in die Heiligen Schriften und die Erfahrungen der Weisen,
die Seelenstärke und die tiefe Kontemplation, als Qualifikationen
für den Suchenden betont worden.
Yoga, so wie er gegenwärtig gelehrt und gelernt wird, ist bestenfalls
ein System körperlicher Übungen, ein Mittel, um Gesundheit und ein
Gefühl körperlichen Wohlbefindens zu erlangen. Er kann keine spirituelle
Disziplin sein, die zur Selbsterkenntnis führt. Der Körper, der
sich aus den fünf Elementen zusammensetzt, kann durch diese
Yoga-Übungen beeinflusst werden. Der Geist besitzt keine eigene
Leuchtkraft, und er kann, wie der Mond, entweder das Licht der Sonne
reflektieren oder das der Sonne in ihm. Die innewohnende Göttlichkeit
könnt ihr nur durch Liebe kennenlernen; alle Behauptungen,
die das Gegenteil besagen, sind unwahr und treffen nicht den Kern.
Durch die göttliche Schlangenkraft (Kundalini) und ihr Aufsteigen
durch die Cakras ist es beinahe unmöglich, das universelle Göttliche
zu erkennen: Selbst wenn es erkannt wird, ist diese Erfahrung nicht
durch Unterrichtsstunden zu vermitteln. Die erlangte Vision muss die
des „Einen ohne einen Zweiten“ sein, nur dann kann sie echt sein.
Das Innerste jedes Wesens muss als das Eine wiedererkannt werden.
(...)
Lasst euch deshalb nicht auf den Yoga-Pfad führen, da er voll Gefah-
508

en steckt und es keine tüchtigen Lehrer geben kann. Bestimmte körperliche
Übungen aber können, unter ordentlicher Anleitung, zur besseren
Gesundheit praktiziert werden. 16.6.77, (24-78/80)
Das Gebet ist der Atem der Religion, denn es führt den Menschen zu
Gott und bringt ihn mit jedem Atemzug näher und näher. Meditation
ist das Lauschen auf die himmlische Musik, auf die Flöte Krishnas, mit
dem für die rechte Melodie geschärften inneren Ohr. Yoga ist das Eingehen
des Geistes in das Glück des Selbstvergessens, wenn das Bewusstsein
mit dieser Musik erfüllt ist. Worte wie diese können nicht die
unbeschreibliche Seligkeit zum Ausdruck bringen, die ihr empfindet,
wenn ihr nach langem Exil wieder „nach Hause“ kommt. (...)
Das Rückgrat des Menschen, das im Gehirn in dem „tausendblättrigen
Lotos“ endet, gleicht einer aufgerichteten Schlange.
Durch Kundaliniyoga wird die Lebensenergie des Menschen, die zusammengerollt
wie eine Schlange am untersten Ende der Wirbelsäule
liegt, geweckt und erregt, so dass sie sich durch sechs weitere Cakras
aufrichtet bis sie den „tausendblättrigen Lotos“ am höchsten Punkt
des Schädels erreicht. Der Weg der Lebensenergie führt durch den
Nerv im Zentrum der Wirbelsäule. Die Verehrung der Schlange, die
oft als Aberglaube lächerlich gemacht wird, ist das symbolische Gegenstück
zu dieser grossen Yoga-Übung, die Kraft und Vitalität verleiht.
(27-146)
Meditation bedeutet weder blosses Aufrechtsitzen oder Ruhigsein,
noch Bewegungslosigkeit. Sie ist das Verschmelzen all eurer Gedanken
und Gefühle mit Gott. Meditation kann nur dann erfolgreich sein,
wenn der Geist sich in Gott auflöst. 9.7.79, (24-185)
Der Herr verkörpert Liebe.
Liebe ist seine göttliche Form.
Seine Liebe durchdringt alle Wesen,
seine Liebe ist stärker als Mantras.
Niemand kann Gott verstehen,
der nicht seine Liebe verspürt.
Und gute Gedanken entstehen
nur dort, wo die Liebe regiert.
Was verrostet ist, kann gereinigt werden.
Das Korn wird von der Hülse befreit.
Selbst Unwissenheit wird überwunden.
Doch niemand vermag einen Toren zu ändern!
509

Es ist die Liebe, die euch alle heute hierher gebracht hat. Nur die Liebe
kann Wesen miteinander verbinden. Die ganze Welt ist von Liebe
durchdrungen. Ein Leben ohne Liebe ist kein Leben.
Es gibt drei Arten der Liebe, die sich auf drei verschiedenen Ebenen
auswirken. Die erste Art der Liebe ist die beste und wirkt auf der höchsten
Ebene. Menschen, die so lieben, haben Glauben und die Überzeugung,
dass Gott die Verkörperung ewiger Glückseligkeit ist. Sie
fühlen, dass Gott überall und in allen Wesen und Dingen als Liebe gegenwärtig
ist. Sie sehen nichts als Liebe in jedem Wesen. Sie machen
keinen Unterschied zwischen ihren Verwandten und Freunden und allen
anderen. Menschen, die von dieser erhabenen Liebe erfüllt sind,
werden Glückseligkeit erfahren.
Menschen der zweiten Art lieben sich selbst und ihre eigenen Verwandten
und Bekannten. Sie sind nur an deren Glück und Wohlergehen
interessiert. Andere Menschen mit ihren Vorzügen und Nachteilen
sind ihnen gleichgültig. Solche Liebe liegt auf der mittleren Ebene.
Und dann gibt es jene, die nur sich selbst lieben und es nicht ertragen
können, wenn andere glücklich sind. Sie sind eifersüchtig auf das
Glück anderer, suchen nur nach ihren Fehlern und kritisieren sie ständig.
Dabei zerstören sie die wahre Liebe in sich selbst. (...)
Auf allen drei Ebenen haben die Menschen die Fähigkeit zu lieben,
doch sie empfinden die Liebe verschieden und bringen sie auf verschiedene
Art und Weise zum Ausdruck. In jedem Lebensbaum ist
Liebe der süsse Saft seiner Früchte. Wer die Kerne der Zu- und Abneigungen
und die Schale des Verlangens entfernt, kann sich der reinen
göttlichen Liebe erfreuen. (...)
Die Veden sprechen von drei Arten der Gottesverehrung. Zur ersten
Art gehören Zuhören, das Gehörte überdenken und in die Praxis umsetzen,
rituelle Opferhandlungen, Besuche von Pilgerorten, Dienst
am Nächsten und Wohltätigkeiten. Es gehören auch dazu die Rezitation
der Namen des Herrn, disziplinierte spirituelle Übungen, Morgenund
Abendandachten, der Bau von Tempeln, in Tempeln und die Rituale,
die damit verbunden sind. Dieses alles muss zu der ersten Art,
„bhautikabhakti“ genannt, gerechnet werden, weil es Übungen sind,
die mit dem Körper ausgeführt werden. Selbst Versenkung in Meditation
und heilige Visionen gehören zu dieser ersten Kategorie, weil sie
im feinstofflichen Körper, dem Geist, vor sich gehen. Obwohl alle diese
Erfahrungen mit dem Körper vergehen, ist diese Art der Gottesverehrung
als erste Stufe unerlässlich.
Während ihr durch diese Übungen Fortschritte macht, nähert ihr euch
510

langsam der zweiten Art der Gottesverehrung, „ekantabhakti“ genannt.
Viele glauben, das bedeute, sich in der Stille auf nur eine Form
zu konzentrieren und sie im Geist zu schauen. Das ist nicht richtig. Es
handelt sich hier um einen höheren Bewusstseinszustand, der durch
die wirksame Beherrschung des Geistes und die Erfahrung des eigenen
Selbst erreicht wird. Beherrschung des Geistes bedeutet nicht
nur, den Geist ruhig zu halten, damit er nicht mehr umherwandert. Es
bedeutet vielmehr, den Geist zu läutern und ihn von unreinen Gedanken
zu befreien. Diese Übung muss in der Stille praktiziert werden, an
einem Ort, der völlig frei von Lärm oder Störungen jeder Art ist. Die
beste Zeit dazu ist von 3 bis 5 Uhr morgens. Diese Zeitspanne nennt
man „brahmamuhurta“. Ihr solltet in dieser Zeit die Tür schliessen, mit
niemandem Kontakt aufnehmen, euch still hinsetzen und gleichmässig
ein- und ausatmen. Es ist wichtig, darauf zu achten, dass die Dauer
des Einatmens ebenso lange ist wie die des Ausatmens. Durch
Übung muss die Anzahl der Atemzüge allmählich von acht oder zehn
auf zwei oder einen in der Minute vermindert werden. Ihr könnt die
Zeit, die ihr für die allmähliche Reduzierung der Atemzüge braucht,
selbst bestimmen. Der Fluss der Gedanken kann sich störend auf die
Atmung auswirken. Es gibt eine sehr wirksame Methode, den Atem
zu beherrschen und in die richtige Bahn zu lenken: Die Zungenspitze
muss leicht die Rückseite der Zähne berühren. Wenn die Zunge in
dieser Position gehalten wird, werden die Gedanken ruhiger, und ihr
könnt euch auf die Beherrschung des Atems konzentrieren. Wenn ihr
das Hin und Her der Gedanken unter Kontrolle gebracht habt und
nicht mehr an den Körper und die Dinge um euch herum denkt, erreicht
ihr ein Stadium, in dem der Geist ohne Gedanken und ohne
Wünsche ist, und dann könnt ihr euch auf Gott konzentrieren.
Wer sich mit „ekantabhakti“ befasst, dessen Geist wird still. Wenn der
Geist geläutert ist, wird Gott in allen Wesen und allen Dingen sichtbar.
Diese Allgegenwart Gottes kann nur von Menschen in diesem zweiten
Stadium der Gottesverehrung erfahren werden. (...)
Gott kann nicht in einem Geist reflektiert werden, der unruhig ist und
angefüllt mit Zu- und Abneigungen, Wünschen und unreinen Gedanken.
Zu dieser unmittelbaren Erfahrung des Göttlichen wird euch nur
„ekantabhakti“ verhelfen. Es ist möglich, auch mit anderen Methoden
Visionen verschiedener Art zu haben. Aber diese sind nichts weiter
als Halluzinationen und Produkte der Einbildung. Ohne tugendhaften
Charakter kann der Geist nicht beherrscht werden. (...)
Durch beständiges Üben und Praktizieren in der Zurückgezogenheit
511

werdet ihr das Göttliche Selbst in euch erfahren. Es ist in euch. Ihr
könnt es nur nicht sehen, weil die Unreinheit des Geistes, die Zu- und
Abneigungen, euren Blick trüben. Entfernt die Unreinheiten und euer
Geist wird in einem geläuterten Zustand in sich selbst ruhen. Dann
wendet euren Blick nach innen, und ihr werdet das Göttliche schauen.
(...) Bei „bhautikabhakti“ schaut ihr nach aussen, bei „ekantabhakti“
nach innen.
Wenn ihr in diesen beiden Arten der Gottesverehrung geübt seid, wird
es euch leicht fallen, zu der dritten, „ananyabhakti“ genannt, zu gelangen.
Ihr mögt glauben, diese Art der Verehrung bestehe darin, zu sagen:
„Ich habe keinen anderen Erlöser als dich“, oder einfach zu erklären:
„Du bist meine Mutter, du bist mein Vater, du bist mein Freund
und du bist mein Erlöser, o allerhöchster Gott!“ Aber das besagt noch
nicht, dass „ananyabhakti“, die völlige Hingabe an Gott, wirklich stattgefunden
hat. Das mag nur ein Lippenbekenntnis sein. „Ananyabhakti“
kommt von ernsthafter Erforschung der wahren Wirklichkeit des inneren
Selbst.
Die Erfahrung des Wachzustands, des Tiefschlafs und der Dinge, die
ihr im Traum seht, erweisen sich alle nach ernsthafter Untersuchung
als illusorisch und von kurzer Dauer. Ihr werdet selbst zu dieser
Schlussfolgerung kommen. Ihr werdet auch entdecken, dass das
„Ich“, das in allen drei Bewusstseinszuständen gegenwärtig ist, das
Selbst ist und dass kein Unterschied besteht zwischen dem Selbst
und dem Überselbst. Ohne Körperbewusstsein gibt es keine Gegensätze
mehr. Wenn der Gedanke an ein Zweites nicht mehr vorhanden
ist, gibt es nur noch das Eine. Um den Zustand des Einsseins erreichen
zu können, müsst ihr durch das zweite Stadium der Verehrung
in der Zurückgezogenheit gehen. (...)
Es gibt zwei Arten des Wissens. Die eine ist weltliches Wissen, das
durch Versuche und Messungen erworben werden kann. Die andere
ist spirituelles Wissen, das durch Glauben und reine Liebe erworben
wird. Ohne diese sind alle Bemühungen, sich spirituelles Wissen anzueignen,
fruchtlos. Wer zweifelt, kann selbst in vielen Erdenleben
keinen Erfolg haben. „Ananyabhakti“ kann als „absoluter Glaube“ beschrieben
werden. (...)
Nur wen es drängt und wer von der Notwendigkeit zu lernen überzeugt
ist, wer einen so tiefen Glauben hat, dass er fähig ist, das Göttliche
zu erfahren, kann in diesen Lehren unterwiesen werden. (...)
Die Welt ist heute in einem sehr schlechten Zustand. Diese Situation
kann nur von denen verbessert werden, die an das Göttliche glauben,
512

die selbst Verkörperungen der Liebe sind und die durch ihre spirituellen
Bemühungen, unterstützt durch Geduld, Standhaftigkeit und Mitgefühl,
ihre Aufgabe erfüllen. Nur auf diese Weise könnt ihr der Gesellschaft
dienen und zur Besserung der Umstände in der Welt
beitragen. Gott ist in euch gegenwärtig; er schaut mit Tausenden von
Augen zu, was ihr tut. Er sieht alles, selbst das, was andere nicht sehen
können. Seid euch dessen immer bewusst! 23.1.82, (25-171/174)
Wenn die Wirbelsäule gerade ist, erreichen die Gedanken den Intellekt
unmittelbar; das macht es leichter, sich zu konzentrieren. Die Wirbelsäule
hat 33 Wirbel, zwischen dem 9. und 12. Wirbel ist der Sushumna-Nerv.
Wenn man aufrecht sitzt, erreicht die Kundalini das
tausendblättrige Scheitel-Cakra durch den Sushumna-Nerv. Was ist
die Kundalini-Kraft? Menschen, die dem Weg der Yoga-Übungen folgen,
sagen, das die im Basis-Cakra (muladhara-cakra) liegende
Kundalini aufsteigen wird und das Scheitel-Cakra (sahasrahara-cakra)
erreicht. Die Kundalini befindet sich immer am Basis-Cakra. Die
Atemübungen des Yoga bestehen aus Einatmen, Ausatmen und Kontrolle
des Atems. Wenn der Atem unter Kontrolle ist, steigt die
Kundalini-Kraft aufwärts und sucht Luft. Die Kundalini ist keine
Schlange, sondern nur ein Wind, der hochsteigt, indem er um die 33
Wirbel herumgeht. Damit die Kundalini nach oben steigt, solltet ihr
aufrecht sitzen. Aus diesem Grund sitzen Menschen, die Yoga-Übungen
ausführen, aufrecht. Es unterstützt die Entwicklung des Erinnerungsvermögens
und die Konzentrationsfähigkeit. Deshalb ist sogar
angemessenes Sitzen eine Form der Disziplin. (19.6.96)
Gott hat dem Menschen drei Werkzeuge zur Verfügung gestellt, die er
benutzen soll und die ihn von den Tieren unterscheiden. Wenn er diese
drei gemeinsam für segensreiche Zwecke einsetzt, helfen sie ihm
bei seinem Aufstieg von der menschlichen zur göttlichen Ebene.
Wenn er diese Werkzeuge jedoch dadurch entwertet, dass er sie zur
Erfüllung sinnlicher Begierden benutzt, fällt er auf die tierische Ebene
zurück. Geist, Sprache und Handlungsfähigkeit sind die drei Werkzeuge,
die dem Menschen zugeteilt wurden. (...)
Es gibt drei Methoden, mit denen der unbeständige Geist beruhigt
werden kann:
1. Reguliertes Atmen. Gleichmässiges Atmen, bei dem auf die
Symmetrie des Ein- und Ausatmens geachtet wird. Das wird die
513

innere Zunge davon abhalten, Konversation zu treiben, und sie
wird schliesslich diese Neigung aufgeben.
2. Liebevoller Dienst an Kranken und Notleidenden oder die Pflege
von ein paar Kindern, die niemanden haben, der für sie
sorgt. Hegt ernsthafte Gedanken und handelt selbstlos. Dadurch
wird das dringende Bedürfnis, egozentrischen Gedanken
ihren Lauf zu lassen, geheilt. Ihr werdet feststellen, dass eure
Energie viel fruchtbarer angewandt werden kann, wenn ihr euren
Mitmenschen helft, als wenn ihr euch in fruchtlose Diskussionen
mit dem unsteten Geist einlasst.
3. Eine andere Methode, diese Art gedanklicher Zwiegespräche
zu vermeiden, ist, sich regelmässig und ernsthaft mit spirituellen
Übungen zu befassen. Ihr könnt die Namen Gottes wiederholen,
Lobeshymnen singen, Yoga praktizieren oder Mantras
rezitieren. Die Gayatri ist ein Mantra, der dazu gut geeignet ist
und schnell Resultate erzielen wird. (...)
Nun komme ich zu eurer Sucht, zu viel zu reden. Die Sprache ist das
zweite Werkzeug des Menschen. (...) Sie kann den Menschen entweder
erhöhen oder ihn erniedrigen. Das gesprochene Wort kann Mut
oder Angst einflössen, inspirieren oder jemanden zur Verzweiflung
treiben. Eure Rede muss wahrhaftig und freundlich sein. (...) Zorn,
Fanatismus und Wut müssen beherrscht werden, denn sie führen zu
Unheil, dessen Ausmass nicht abzusehen ist. Diese Bemühungen
mögen bei manchen dazu führen, ein Gelübde des Schweigens abzulegen.
Aber wenn die Zunge sich weigert zu sprechen, muss auch der
Geist aufhören zu wandern. Andernfalls ist das Gelübde nutzlos. Seid
euch bewusst, dass jedes Wort, welches ihr sprecht oder hört, einen
Eindruck in eurem Unterbewusstsein hinterlässt und entweder gute
oder ungute Reaktionen hervorruft. Aus diesem Grund solltet ihr euch
immer der Gegenwart Gottes bewusst sein und die Gesellschaft der
Gottesfürchtigen suchen.
Das dritte Werkzeug ist die Fähigkeit zu handeln. Alles, was ihr tut,
wirkt sich auf euch selbst und auf andere aus. Das ist ein Gesetz der
Natur, und diese Folgen sind so unvermeidlich wie die Auswirkungen
von Hitze und Kälte. Körperliche Krankheit, geistige Verwirrung, wirtschaftliche
Schwierigkeiten und häusliches Elend sind das Ergebnis
eures Handelns und können nicht der Hartherzigkeit Gottes zugeschrieben
werden. Euer Verhalten enthüllt eure tierischen Triebe,
514

menschlichen Tugenden oder ein auf das Göttliche ausgerichtetes
Streben. Es zeigt auch eure Einstellung, eure Zu- und Abneigungen,
welche von einem früheren Erdenleben oder von der Gesellschaft, in
die ihr jetzt hineingeboren seid, in euer Unterbewusstsein eingraviert
wurden. Ein grundlegender Fehler in allen Lebensbereichen ist es,
dass heute die Taten nicht mit den Worten übereinstimmen. 20.5.82,
(25-177/178)
Ihr alle verkörpert Göttlichkeit, Liebe und Frieden. Ihr habt menschliche
Form angenommen, ihr seid Göttlichkeit in menschlicher Form.
Wie das Sprichwort sagt: “Gott kommt in menschlicher Gestalt.” Füllt
eure Leben mit Liebe zu Gott. Richtet die von ihm gegebene Liebe auf
keine andere Sache. All die Liebe, die von euch ausgeht, sollte auf
Gott ausgerichtet sein. Wenn ihr diese göttliche Liebe besitzt, dann
könnt ihr alle Menschen lieben. (...)
Richtet all eure Liebe auf Gott, der in jedem anwesend ist. Die göttliche
Einheit zu empfinden bedeutet, zu erkennen, dass derselbe Gott
allem innewohnt. Nur dadurch ist Einheit erreichbar. Durch Einheit
könnt ihr die Göttlichkeit erreichen. (1.1.95)
515

DER KÖRPER ALS TEMPEL GOTTES
Der Körper ist der Tempel der individuellen Seele. Deshalb betrifft alles,
was in diesem Tempel geschieht, die Seele. Ebenso ist die Welt
der Körper Gottes, und alles, was sich in ihr ereignet, ob gut oder
schlecht, ist seine Angelegenheit. Erkennt aus der beobachteten Beziehung
zwischen der individuellen Seele und dem Körper die Wahrheit
über den nicht beobachtbaren Zusammenhang zwischen Gott
und der Welt. (4-36)
Du bist das unzerstörbare, Göttliche Prinzip. Um dieses göttlichen
Prinzips willen habt ihr euren Körper, und deshalb müsst ihr bereit
sein, ihn jederzeit für den Dienst am Nächsten einzusetzen, in dem
Versuch, hier und jetzt Gott zu erkennen. Benutzt eure Verfügungsgewalt
über ihn, um das Wohlergehen der Welt zu fördern. Er ist nichts
weiter als ein Werkzeug, ein von Gott gegebenes Hilfsmittel, das euch
seinem Zweck entsprechend dienen soll. (4-20)
Diese Schöpfung ist das Mittel zur Gottesverehrung, der Mensch ist
der Gottesverehrer und Gott der Verehrte. Mit diesen Dreien wird das
Spiel, welches man Leben nennt, gespielt.
Der Mensch muss glücklich sein, dass Gott ihm immer neue Dinge für
seinen Gottesdienst zur Verfügung stellt, so dass er ihn auf verschiedene
Art und Weise verehren kann. Er muss unablässig um neue Gelegenheiten
bitten und über die Möglichkeiten jubeln, die in seine Hände
gelegt werden. Diese Einstellung wird ihm unermessliche Freude
geben. Ein so sehr mit Freude erfülltes Leben ist in der Tat eine Gnade.
Was immer ihr zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang tut,
muss dem Herrn gewidmet sein, als tätet ihr es zu seiner Verehrung.
So wie ihr darauf achtet, nur taufrische Blumen zu pflücken und sie
möglichst lange so zu erhalten, solltet ihr euch auch unaufhörlich bemühen,
bei allen Handlungen frei von Schuld und Tadel zu bleiben.
Wenn ihr euch das täglich vor Augen haltet und nach diesem Grundsatz
lebt, dann wird euer Leben zu einem langen, ununterbrochenen
Dienst an Gott. Das Gefühl von Ich und Du verschwindet allmählich,
und alle Spuren von Eigennutz werden zerstört. Das Leben wird dann
zum wahrhaftigen Sein, das ganz auf Gott ausgerichtet ist:
„Ich bin derjenige, der sich dem Dienst an Gott verschrieben hat. Diese
Welt besteht aus den Gaben, die ich darbringe. Gott ist der Herr,
den ich verehre.“
516

Wer in seinem Denken, Fühlen und Handeln diese Stufe erreicht hat,
für den verschwindet jeglicher Unterschied zwischen Mein und Dein.
(...)
Es gibt keinen Unterschied zwischen der Liebe zu Gott und Weisheit.
So wie aus dem manifestierten Prinzip mit Form, Gestalt und Eigenschaften
das unpersönliche, attributlose, absolute Prinzip wird, so
wird aus der Liebe zu Gott universale Weisheit.
Ich bin nicht der Auffassung, dass sich menschliches Wirken und
Handeln, hingebungsvolle Liebe zu Gott und höchste Weisheit voneinander
unterscheiden. (...)
Genausowenig unterscheiden sich die auf den Körper bezogene individuelle
Seele, das wahre Selbst als Göttliches Prinzip in jedem Wesen
und Gott selbst voneinander; sie sind ein und dasselbe.
Daher muss jede individuelle Tat vom Geist selbstlosen Dienens, von
Liebe und von höchster Weisheit erfüllt sein. In anderen Worten: Alle
Arten von Aktivitäten des täglichen Lebens müssen von Pflichterfüllung,
Hingabe und Weisheit durchdrungen sein. Das ist der wahre
Weg zur Verwirklichung kosmischen Bewusstseins. Ihr müsst ihn gehen
und nicht nur über ihn reden. Mit einem von Hingabe zu Gott und
Weisheit erfüllten Herzen, das sich immer mehr öffnet, sich immer
weiter ausdehnt, solltet ihr euch beständig in spiritueller Disziplin
üben.
Die Süsse des Nektars, die mit dem Namen des Herrn verbunden ist,
ist der Zauber des Lebens. Die tief im Inneren empfundene Freude,
die der göttliche Name auslöst, ist der von äusseren Dingen verursachten
Freude sehr ähnlich.
Wenn jemand eine Handlung Gott weiht, dann werden er selbst, die
höhere Realität und die höchste Realität eins. Zuerst werden Ich und
Du zu Wir. Dann werden Wir und Gott eins. Die individuelle Seele als
das Ich sollte zuerst mit der Schöpfung als dem Du eins werden und
dann mit der universalen Seele, dem Er. Das ist die wahre Bedeutung
des Mantras: “Ich bin die Wirklichkeit.” (4-21/24)
Der Körper gleicht einem Boot. Das Leben ist der Strom, den es zu
überqueren gilt, um das Ziel zu erreichen. Das Ziel ist das Einswerden
mit dem Göttlich-Absoluten. 1972, (34-18)
Ohne Körper könnt ihr euch den Verstand nicht vorstellen, und ohne
Verstand werdet ihr euch des Lebens im Körper nicht bewusst. Die
Stufen intuitiven Wissens und höchsten harmonischen Glücksbe-
517

wusstseins hängen von Nahrung, Gedanken und Lebensform ab.
Darum müsst ihr euch um diese drei Aspekte bemühen. Es ist wahr,
dass sie nicht von Dauer sind, sondern vergänglich und deshalb keinen
bleibenden Wert haben. Da sie jedoch die Voraussetzung für
Weisheit und innere Harmonie sind, haben sie für euch eine gewisse
Bedeutung. Deshalb müsst ihr Körper, Gedanken und Leben in Ordnung
halten, wenn ihr die höheren Bewusstseinsstufen erfahren wollt.
Wenn ihr wertvolle Juwelen und Edelsteine in eurem Hause habt, verschliesst
ihr diese in einem Tresor, um sie vor Diebstahl zu schützen.
Dieser ist im Vergleich zu den Juwelen verhältnismässig wertlos und
trotzdem bewahrt ihr sie darin auf. Euer Körper ist ebenso wenig wert
wie der Tresor. Diesem wertlosen Körper hat Gott so kostbare Dinge
wie Weisheit und ewige Glückseligkeit zur Aufbewahrung anvertraut.
(...)
Es ist normal, wertvolle Dinge in unscheinbaren Behältnissen aufzubewahren,
damit niemand darauf aufmerksam wird. Deshalb ist es
notwendig, dass ihr auf die äussere Hülle, die aus Körper, Gedanken
und Leben besteht, gut Acht gebt, um Zugang zum Reich der Weisheit
und Glückseligkeit zu erhalten. (...)
Ohne den Schlüssel jedoch könnt ihr Weisheit und Glückseligkeit
dem Tresor nicht entnehmen, wenn ihr sie braucht und haben wollt.
Shankara betrachtete hingebungsvolle Liebe als diesen Schlüssel.
Wenn ihr den Schlüssel dieser Liebe in die Richtung des Freiwerdens
dreht, wird sich der Tresor öffnen, und Weisheit und Glücksbewusstsein
wird euch zuteil. Wenn ihr jedoch diesen Schlüssel in die falsche
Richtung dreht, die statt zum Freiwerden zum Gebundensein führt,
dann wird sich der Tresor nicht öffnen, und Weisheit und Glück bleiben
euch versagt. (...)
Ihr könnt diese Liebe empfinden, wenn ihr Vertrauen in Gott habt.
Heutzutage sagen viele Menschen, dass sie nicht an Gott glauben. In
Wirklichkeit aber ist es unmöglich, auch nur einen Augenblick ohne
Glauben an Gott zu leben. Ihr solltet euch nicht einbilden, dass Gott
als Form, ausgerüstet mit bestimmten Kräften, irgendwo existiert.
Das, was euer Herz als reine Gedanken und als höchstes Bewusstsein
enthält - das ist Gott. In jedem ist dieses heilige Bewusstsein verborgen.
Es gibt keinen, der es nicht hätte. Aus diesem Grund könnt ihr
sagen, dass Gott in jedem Menschen gegenwärtig ist. Wer nicht an
sich selbst glaubt, glaubt nicht an Gott. Es gibt niemanden, der sich
nicht selbst liebt, nicht an sich selbst glaubt und nicht den Ehrgeiz hat,
höher und höher aufzusteigen. Selbst jemand, der nicht an Gott
518

glaubt, glaubt an sich selbst und wünscht sich die Kraft, den Glauben
in sich selbst zu stärken. 1973, (35-28/29)
Jeder, der in dieser Welt lebt, sollte erst einmal wirklich Mensch werden
und verstehen, welcher Art die Natur dieses Körpers ist. Der Weg
zur Erlösung ist das Verständnis des Selbst. 1973, (35-37)
Betrachtet euer Herz als einen Tempel und versucht, Gott darin eine
Wohnstätte zu bereiten. Der Körper des Menschen ist ein Tempel, in
dem die Seele als uralter Stellvertreter Gottes wohnt. Als Mensch geboren
zu sein, ist ein grosses Geschenk. 1974, (36-65)
Da ihr als „Mensch“ auf die Weltbühne gekommen seid, solltet ihr diese
Rolle so gut wie möglich spielen. Man erkennt den Baum an der
Frucht. Der menschliche Körper ist der Tempel Gottes. Er ist sein
Wohnsitz. Sehnt euch nach der Erkenntnis dieser Wahrheit, entdeckt
Gott und werdet unvergänglicher Freude teilhaftig - das ist der Pfad
der Liebe zu Gott. Liebt den Höchsten, liebt nichts Geringeres. (27-
225/226)
„Der Körper ist der Tempel Gottes“, heisst es. (...) Ihr wandelt mit einem
Tempel umher, in dessen innerstem Heiligtum Gott wohnt. Der
Körper ist keine Masse aus Fleisch und Knochen; er ist ein Instrument
für Mantras - Werkzeuge eurer geistigen Erhebung und Errettung,
wenn ihr über sie meditiert. Der Körper ist ein heiliges Instrument, das
ihr nach unendlichen Mühen über Zeitalter hinweg errungen habt. Er
ist ausgestattet mit Vernunft und Gefühl, und er kann dazu benutzt
werden, euch aus Kummer und Leid zu befreien. Ehrt ihn entsprechend;
erhaltet ihn in guter Verfassung, auf dass er jenem heiligen
Zweck auch gerecht werden kann. 9.3.62, (17-113/114)
Der Körper ist das Allerheiligste. Er ist das Gefährt Gottes, in dem er
in all seiner Majestät Platz genommen hat. Glaubt nicht, dass ihr mit
dem Körper und allem, was zu seinem Bereich gehört, identisch seid.
Ihr seid das Göttliche Selbst, und deshalb steht ihr über dem Körper
und dem, was er zu erdulden hat. Reinigt euren Geist von den Versuchungen
und dem Staub der Unwissenheit, so dass er Gott reflektieren
kann. Gott ist mehr an den Motiven, die zu euren Handlungen führen,
und an den Idealen, die eure Bemühungen anregen, interessiert
als an der Handlung selbst. 7.12.64, (19-11)
519

Der Körper muss in guter Verfassung erhalten werden, denn nur
wenn der Mensch in seinem Leib verkörpert ist, kann er Gott erkennen.
Der Körper ist stark oder schwach, ein wirksames oder ein unwirksames
Werkzeug, je nach Ernährung, Verhalten und Gewohnheiten.
5.10.67, (20-67)
Regelmässiges Gebet, zweimal täglich, gibt die Stärke und Widerstandskraft
gegen Krankheiten. Die Gnade Gottes schenkt inneren
Frieden und damit kommt auch der Geist zur Ruhe und ihr habt einen
guten Schlaf. Fühlt, dass ihr hundertprozentig von Gott abhängig
seid, dass er für euch sorgen und euch vor allem Bösen und Schädlichen
bewahren wird. (...)
Fastet einen Tag in der Woche. Das ist gut für den Körper und auch
für das Land. Esst aber nicht ein Dutzend Bananen, ein halbes Dutzend
Apfelsinen, trinkt einen Liter Milch dazu und nennt das dann Fasten!
Nehmt nur Wasser zu euch, so dass aller Schmutz weggewaschen
wird. Verlangt nicht nach Fruchtsaft oder anderen Getränken.
Selbst den Maschinen muss Ruhe gegönnt werden, sie können nicht
ununterbrochen laufen. Was glaubt ihr wohl, wie viel wichtiger das für
den feinfühligen menschlichen Organismus ist! Es ist kein Zeichen
von Kultur, den Körper überzubewerten. Es ist ein Zeichen von Barbarei!
(...)
Nur ein gesunder Mensch kann es sich leisten, den Körper zu vergessen,
seine Gedanken Gott zu weihen und dadurch höchstes Glück zu
erfahren. (...)
Es hilft der Gesundheit, den Geist auf Gott auszurichten und gute Gedanken
zu hegen. Haltet Augen, Ohren, Zunge, Hände und Füsse im
Zaum. Lest keine Bücher und seht keine Filme, die euch deprimieren
oder erregen. Verliert nicht den Glauben an euch selbst, denn ihr seid
das Göttliche, das im Körper lebt. (...)
Denkt nicht so viel an euren Körper. Manche Leute sorgen sich ständig
um ihre Gesundheit und sind unablässig mit Körperpflege beschäftigt.
12.10.69, (21-79/80)
Der Körper ist ein Kelch, in dem ihr den Nektar der göttlichen Gnade
ansammelt. Das ist der Hauptzweck, zu dem er euch gegeben wurde.
Denn ohne einen Becher oder einen Kelch, ein Gefäss oder einen
Krug könntet ihr den Nektar nicht empfangen. 7.7.75, (23-180)
Der Körper wird als ein Tempel bezeichnet, welcher dem Göttlichen
520

Selbst des Individuums geweiht ist. Ich sehe in ihm vielmehr ein Haus,
in dem ihr zur Miete wohnt. Gott ist der Hausherr, der Besitzer. Die
Miete muss in Form von rechtschaffenem Verhalten bezahlt werden.
5.2.81, (25-60)
Zorn wirkt entkräftend auf den Menschen. Er schwächt die Nerven
und bringt das Blut in Wallung. Ein einziger Wutausbruch verbraucht
die Kraft, die in drei Monaten durch die Nahrungsaufnahme gespeichert
wird. Durch Zorn wird die Widerstandskraft des Menschen erheblich
reduziert. (...)
„Von der Dunkelheit führe mich zum Licht“, heisst es in einem Gebet,
das aus jedem Herzen aufsteigt. Wo Licht ist, da ist für Dunkelheit
kein Raum. Wo das Licht göttlicher Weisheit scheint, können böse
Gedanken, verletzende Worte und verabscheuungswürdige Taten
nicht ihren Ursprung haben. Jeder sollte deshalb nach der Weisheit
streben, durch welche die eigene Wirklichkeit erkannt wird. 26.10.81,
(25-130/131)
Die Hauptaufgabe des Körpers ist es, zu handeln und anderen Hilfe
zu leisten. (...)
Es macht viel glücklicher, anderen zu dienen, als in erster Linie an
sich selbst zu denken. Bietet einem Bedürftigen von ganzem Herzen
eure Hilfe an und empfindet dann, wie glücklich euch das macht. Es
braucht nichts Grosses zu sein; selbst wenn die Hilfe gering ist und
von anderen nicht bemerkt wird, leistet sie, um Gott, der in euch und
dem anderen ist, zu erfreuen. 19.11.81, (25-139)
521

FRAU UND MANN
In den Augen Gottes gibt es keinen Unterschied zwischen Mann und
Frau. (...)
Unterschiede beziehen sich nur auf den Körper und nicht auf die Seele
oder das Höchste Selbst. Männer und Frauen empfinden Freud
und Leid, Hunger und Durst, Glück und Schmerz unabhängig von ihrem
Geschlecht. Die Erfahrung ist grundsätzlich dieselbe. Es gibt nur
unwesentliche Unterschiede in der Ausdrucksweise. Frauen neigen
dazu, ihre Gefühle mehr nach aussen zu zeigen, und weinen leichter,
während Männer ihre Sorgen oft verbergen und mit mehr Geduld ertragen.
Die Tiefe und Bedeutung der seelischen Erfahrungen ist die
gleiche für beide Geschlechter. 1973, (35-169)
Ihr alle habt das Wesen Gottes als innersten Kern, aber ihr achtet
nicht auf die Eigenschaft der Eigenschaftslosigkeit, die euch berechtigt,
euch selbst göttliche Persönlichkeit (purusha) zu nennen. Wenn
eine Frau Hunger hat, dann isst sie. Ein Mann tut das gleiche. Dass
beide auf eine Situation in gleicher Weise reagieren, zeigt, dass beide
von äusseren Einflüssen abhängig, d.h. schwach sind. „Purusha“ ist
stark und unabhängig; das Weibliche bezeichnet in diesem Zusammenhang
Abhängigkeit und Schwäche. Im weltlichen Alltag, um die
Pflichten auf der Bühne des Lebens erfüllen zu können, treten einige
von euch als Männer, andere als Frauen auf. Das bezieht sich jedoch
nur auf das weltliche Leben. Spirituell gesehen sind alle weiblich, d.h.
abhängig und schwach. Hier ist ein sehr gutes Beispiel: Während des
Schulfestes in Anantapur führen die Mädchen des dortigen College
meist spirituelle Theaterstücke auf. Eines der Mädchen spielt dabei
die Rolle des Helden, aber wenn der Vorhang fällt, nimmt es wieder
seinen richtigen weiblichen Namen an. In ähnlicher Weise nennen
sich auf der Bühne dieser Welt einige von euch Männer, andere Frauen.
Für den Auftritt und das Handeln auf dieser Bühne sind diese Bezeichnungen
in Ordnung, aber niemand sollte sich „purusha“ nennen,
der nicht die dazu erforderliche Eigenschaftslosigkeit besitzt. 1974,
(36-55)
Die Frau allein ist für die Wohlfahrt oder den Niedergang der menschlichen
Gesellschaft verantwortlich. Sie ist in der Lage, die Welt so zu
verändern, dass alle glücklich in ihr leben können. In der Bhagavadgita
wird betont, dass Frauen ganz besondere Eigenschaften besitzen
522

und ihnen daher in allem der erste Platz gebühre. Dieses Land wird
„Mutter Indien“ genannt. Auch die Schöpfung, die Natur, wird mit einer
Mutter verglichen. Wenn ihr hingefallen seid und euch weh getan
habt, ruft ihr “Mama”, nicht “Papa”. In allen Situationen ist es die Frau
und Mutter, der eine besondere Stellung eingeräumt wird. Eine Frau
kann einen Menschen zu den höchsten Höhen führen oder ihn in den
tiefsten Abgrund stürzen. (...)
Das Wort „Gott“ hat eine gewisse Anziehungskraft für euch. Aber
wenn derselbe Gott menschliche Gestalt annimmt, habt ihr eure Zweifel.
Die Veränderungen, welche die Form erfährt und die ein natürliches
Merkmal alles Erschaffenen sind, lassen solche Zweifel entstehen.
Was ihr um euch herum seht, ist die Schöpfung, die als „Natur“ bezeichnet
wird. Alles Erschaffene hat eine Schwäche: Es ist unvollkommen
und vergänglich. Man spricht von den Frauen als dem „schwachen
Geschlecht“, aber da jeder als Teil der Schöpfung diese
Schwächen hat und unvollkommen ist, ist auch jeder in gewissem
Sinne weiblich. Männer und Frauen sind nur Schauspieler auf der
Bühne dieser Welt. Ihr glaubt, dass auf dieser Weltbühne die einen
Männer und die anderen Frauen seien. (...)
Aber das sieht nur so aus und ist nicht wirklich wahr. Jeder Mensch
leidet unter Schwächen wie Hunger, Müdigkeit, Zorn, Eifersucht usw.
Das beweist, dass Männer und Frauen in gleicher Weise einem
schwachen Geschlecht angehören. Es gibt nur einen, der keine
Schwächen besitzt, und das ist der höchste Herr (purusha), das Universale
Absolute.
Um Gott schauen zu können, müsst ihr eure menschlichen Schwächen
ablegen. Besonders junge Leute sollten lernen, Zorn, Hass, Eifersucht
und Begierde zu beherrschen. Das ist unbedingt notwendig.
1977, (37-28/30)
Alle, Männer und Frauen gleichermassen, sind Kandidaten für das
spirituelle Abenteuer. Das Geschlecht ist nur die Kleidung, die während
des Lebens auf der Erde getragen wird. Es berührt nicht das spirituelle
Leben, das ewig ist und auf einer Ebene jenseits der Sinne
liegt. Männer und Frauen müssen beide ihr inneres Bewusstsein läutern,
so dass das Göttliche sich in all seiner Herrlichkeit darin offenbaren
kann. Der Ehestand wird euch auf dem Weg zur Selbstverwirklichung
nicht hindern. Betrachtet Ehepartner und Kinder als heilige
Leihgabe und dient ihnen in diesem Geiste. Bereitet euch darauf vor,
523

im Alter von fünfzig Jahren enthaltsam und in geistiger Disziplin zu leben.
(27-86)
Heute spreche ich zu den Frauen. Viele von euch sind so verzweifelt
und niedergeschlagen, dass sie wünschen, sie wären nie geboren,
und dass sie ihren Tod herbeisehnen. Das ist falsch. Ihr könnt eurer
Verantwortung nicht inmitten einer euch übertragenen Aufgabe entfliehen.
Das ist ein Zeichen von Schwäche und Feigheit. Denkt einen
Augenblick darüber nach, ob die Reichen, die Starken, die Gebildeten,
ob die Klugen glücklich sind. Nein! Ihr werdet feststellen, dass
niemand glücklich ist. Wenn ihr glücklich sein wollt, muss eines von
zwei Dingen geschehen: Entweder müssen alle eure Wünsche in Erfüllung
gehen oder ihr dürft keine Wünsche haben! Dabei ist das letztere
der leichtere Weg. Nehmt alle Schwierigkeiten als Prüfungen an
und als Gelegenheiten zu lernen, wie man von seinen Bindungen frei
werden kann. Es sind die heissen Sommertage, die euch klimatisierte
Räume aufsuchen lassen. Genauso führt Kummer zu Gott. Wenn ein
Kind stirbt und ihr von Trauer erfüllt seid, stellt euch die Frage: “Ist es
für mich auf die Welt gekommen?” Es musste sein eigenes Leben leben,
sein eigenes Schicksal erfüllen. 26.11.62, (16-164/165)
Ihr lebt in einer für die Menschen in Indien kritischen Zeit, in der das
Selbstvertrauen durch Selbsterkenntnis äusserst notwendig ist. Sowohl
Männer wie Frauen müssen dieses Wissen erwerben und bewahren.
Die Männer sollten aufhören, die Frauen zu demütigen. Diese
sind keine „Dienerinnen“, über die geherrscht werden muss. Auch
sie besitzen Selbstachtung und Eigenständigkeit. In der Tat verfügen
Frauen über Hingabe, Mitgefühl, Opfergeist, Mut und andere Tugenden
in höherem Mass als Männer. Trotzdem ist das Gefühl unter den
Männern vorherrschend, dass es irgendwie herabwürdigend sei, ihren
Rat einzuholen. Diese Haltung muss aufgegeben werden. Erkennt
geistige Überlegenheit und intellektuelle Unterscheidungsfähigkeit
an, wo immer sie zu Tage tritt. 9.3.67, (20-25)
Das Zentrum in jedem Heim muss der Andachtsraum sein. Der Duft
von Blumen und Weihrauch, der von dort ausgeht, muss das Heim
durchdringen und reinigen. Die Mutter sollte ein Beispiel geben, indem
sie den Andachtsraum zum Herzen ihres Heims macht. Sie muss
die Kinder zu persönlicher Reinlichkeit erziehen, auf Bescheidenheit,
Gastfreundschaft und guten Manieren bestehen und die Kinder zu
524

Dienstleistungen anhalten. Durch ihr Vorbild und ihre Unterweisung
sollten die Kinder lernen, ältere Personen zu achten und sich morgens
und abends Zeit für Gebet und stille Meditation zu nehmen. Der
Andachtsraum muss sauber gehalten und seiner heiligen Bestimmung
entsprechend gepflegt werden. Besondere Feiertage, die es in
jeder Religion gibt, sollten beachtet werden, so dass sich ihre Bedeutung
dem Geist der Kinder einprägt. Wie ichbezogen und überheblich
der Ehemann auch sein mag, so kann auch er durch systematische
Einhaltung des häuslichen Terminplans, mit der Anbetung Gottes im
Mittelpunkt, dazu gebracht werden, einzusehen, dass ein auf Gott
ausgerichteter Haushalt ein Heim des Friedens und der Freude ist.
Auch er wird bald an den Andachten teilnehmen und einen festen
Glauben bekommen. (...)
Das Heim ist der Tempel, in welchem die Mitglieder der Familie, von
denen jedes selbst ein wandelnder Tempel ist, genährt und gepflegt
werden. In einem solchen Haus Gottes ist die Mutter die Hohepriesterin.
Demut ist der Weihrauch, der das Haus erfüllt. Ehrfurcht ist die
Lampe, die mit dem Öl der Liebe und dem Docht des Glaubens angezündet
wird. Weiht die Jahre eures Lebens in dem Heim, das ihr gründen
werdet, diesem Gottesdienst. Ich segne euch, dass durch euch
Glaube und Stärke, Hingabe und Frömmigkeit in diesem Land zunehmen
werden. 26.7.69, (21-56/57)
Mann und Frau haben verschiedene spirituelle Aufgaben, auch wenn
sie verheiratet sind; jeder von ihnen muss sein eigenes Tempo bestimmen.
In weltlichen Dingen mögen sie aufeinander angewiesen
sein, aber in spiritueller Hinsicht muss sich jeder seinen eigenen Weg
bahnen. Schafft Harmonie in eurem Heim, dann wird es Einigkeit in
eurem Dorf und Frieden in eurem Staat geben, die Nation wird glücklich
sein und der Wohlstand der Welt ist gesichert. 12.11.69, (21-126)
In dieser kritischen Stunde der Weltgeschichte, in welcher die ungezügelten,
dämonischen Kräfte der Furcht und der Angst, der Ungerechtigkeit
und der Schlechtigkeit wild wüten, ist es die Pflicht eines
jeden Menschen, spirituelle Kräfte zu erwerben, so dass er nicht von
dem Sturm überwältigt wird. Das ist eine wichtige und dringende Aufgabe,
und ich möchte betonen, dass die Frauen hierbei eine bedeutende
Rolle spielen und einen grossen Beitrag zu leisten haben. Sie
müssen die Herzen der Kinder für Gott öffnen und ihnen helfen, den
Glauben an ihn zu bewahren. Denn der Glaube an Gott ist das Stär-
525

kungsmittel, das der Mensch braucht, um wieder gesund und glücklich
zu werden. 1.2.70, (21-134)
Das Ziel der Ausbildung, welche die Mädchen heute in Schulen und
Colleges erhalten, besteht darin, sie zu „begehrenswerten Frauen“,
nicht aber zu „begehrenswerten Müttern“ heranzubilden. Die natürliche
und unvermeidbare Rolle als Mutter wird vernachlässigt, und anderen
kurzlebigen Nebenbeschäftigungen wird der Vorrang gegeben.
8.7.71, (21-328)
Es wird immer auf die verschiedenen Pflichten und Gesetze hingewiesen,
die der Mensch einzuhalten hat. Aber diese sind nicht das Wesentliche,
sondern nur Mittel und Methoden, um die komplizierten
Verwicklungen des Lebens zu regulieren. Die Moralgesetze und Regeln
sittlichen Verhaltens sind notwendig, um das Zusammenleben
von Mann und Frau in der Gesellschaft zu koordinieren.
Die beiden Geschlechter gehören, wie andere Gegensätze, z.B. Natur
und Gott, Grobstoffliches und Feinstoffliches, Unbewusstes und
Bewusstes, zu der alles durchdringenden Dualität. Die ganze Schöpfung
ist aus der Wechselbeziehung von Unbewusstem und Bewusstem
entstanden, nicht wahr? Und so haben sich die verschiedenen
Moralgesetze aus dem Nebeneinander des männlichen und des
weiblichen Geschlechts ergeben. All die vielverzweigten Vorschriften
und Verhaltensregeln sind darauf zurückzuführen.
Die Vorschriften, welche die Besonderheiten im Verhalten der männlichen
und weiblichen Geschöpfe zueinander regeln, sind von grösster
Bedeutung für die friedliche Weiterentwicklung der Menschheit.
Kein spiritueller Lehrer darf in seinen Belehrungen diese Besonderheiten
ausser Acht lassen.
Die vorher erwähnte allgemeingültige Urordnung findet deshalb Anwendung
in den Vorschriften für das Verhalten von Männern und
Frauen (...)
Es steht geschrieben, dass der Herr durch einen Akt seines Willens
aus dem ungeteilten Absoluten die Schöpferkraft, das weibliche Prinzip
entstehen liess. Aus diesem Grund wird die Frau als Urbild dieser
Schöpferkraft, als Mutter der Schöpfung angesehen. Sie ist die treue
Partnerin des Mannes, sein glückliches Schicksal, aus dem Willen
Gottes hervorgegangen. Sie ist ein Geheimnis, das Wunder des beschützenden
Prinzips. Die Frau ist die Königin des gemeinsamen Heimes,
das Licht, das es erleuchtet. In ihr ruht die schöpferische Kraft,
526

und sie ist in keiner Weise dem Mann unterlegen. Sie ist tapfer, geduldig
und von selbstloser Liebe erfüllt. Die ihr eigene Selbstbeherrschung
wird von Männern nur selten erreicht. Frauen führen die Männer
auf den spirituellen Pfad. Reine, selbstlose Liebe ist ihnen
angeboren. Kultivierte, liebevolle Frauen, deren Gedanken, Worte
und Taten auf den Pfeilern der Tugend ruhen, gleichen der Göttin
Lakshmi; sie bringen Freude und Glück in das häusliche Leben. Ein
Heim, in dem heilige Liebe die Ehepartner verbindet, in dem beide
spirituelle Bücher lesen, den Namen des Herrn singen und sich seiner
Herrlichkeit bewusst sind, ist fürwahr der Wohnsitz des Herrn! Eine
Frau, die ihren Mann liebt, gleicht einer Blume, die einen lieblichen
Duft verströmt; sie ist ein wertvoller Edelstein, der seinen Glanz auf
die Familie überträgt. Eine tugendhafte Frau ist wahrlich ein kostbarer
Schatz.
Tugend ist das höchste Ideal der Frau. Mit der Kraft, die sie ihr verleiht,
kann sie alles vollbringen. (...)
Tugendhaftigkeit ist die lobenswerteste Eigenschaft der Frau; sie ist
ihr Kronjuwel, ihr Lebensatem. Ihre segensreichen Auswirkungen
sind kaum zu beschreiben. Tugend gibt der Frau die Kraft, ihren Ehemann
vor Unheil zu bewahren und für sich selbst den Himmel zu gewinnen.
(...)
Bescheidene Zurückhaltung ist ein kostbarer Edelstein im Charakter
der Frau. Das Übertreten der Grenzen des Anstands bringt Unheil mit
sich. Warum? Es zerstört die Würde der Frau. Eine Frau, die keine
Zurückhaltung übt, verliert ihren Charme und wirkt ordinär. Zurückhaltung,
Reinheit der Gedanken, Sanftmut, Streben nach hohen Idealen,
Feinfühligkeit, freundliche Wesensart - die Verschmelzung all dieser
Eigenschaften sind der unschätzbare Schmuck einer Frau.
Die bescheidene Frau wird die Grenzen der Schicklichkeit nicht überschreiten.
Sie hat einen angeborenen Sinn für Anstand und ist sich
immer bewusst, wie sie sich zu verhalten hat. Angemessene Zurückhaltung
ist der Test für die Würde einer Frau. Wenn ihr dieser Charakterzug
fehlt, schadet sie sich selbst und den Interessen aller Frauen.
Sie ist wie eine duftlose Blume, die von niemandem geschätzt wird.
Wie viel sie auch erreichen mag, wenn sie nicht bescheiden ist, ist ihr
Leben leer und bedeutungslos. Bescheidene Zurückhaltung gibt ihr
Würde und grossen Einfluss zu Hause, in der Gesellschaft und in der
Welt. (...)
Die Frau ist für die geistige Atmosphäre in ihrem Heim verantwortlich.
Entweder sie hegt und pflegt den Glauben, oder sie vernichtet ihn. Die
527

Frau hat eine natürliche Neigung zur Spiritualität. Ihre Frömmigkeit
kann auch den Ehemann veranlassen, den spirituellen Weg zu gehen.
Sie steht sehr früh auf, und nachdem sie das Haus in Ordnung
gebracht und gebadet hat, nimmt sie sich Zeit zur Andacht und Meditation.
Für diesen Zweck hat sie einen kleinen Raum eingerichtet, den
sie mit dem Standbild des Herrn und mit Bildern von Heiligen, Weisen
und Gurus ausgestattet hat. Dieser Raum ist ihr heilig, und sie füllt
seine Atmosphäre morgens, abends und an Feiertagen mit ihrer Andacht
und Meditation. Eine Frau, die das regelmässig praktiziert, wird
selbst einen atheistischen Ehemann beeinflussen und ihn dazu bringen,
an der Andacht und an sozialen Hilfsaktionen im Namen des
Herrn teilzunehmen. Die Frau bestimmt in der Tat das häusliche Leben;
das ist ihre Aufgabe als wahre Vertreterin der göttlichen Kraft.
(...)
Eine Frau sollte in jedem Augenblick danach streben, sich ihres wahren
Selbst bewusst zu werden, und danach verlangen, mit dem göttlichen
Bewusstsein eins zu werden. Ein Heim, in dem die Eheleute ein
von hohen Idealen geprägtes Leben führen, Selbstbeherrschung
üben, gemeinsam in ihren Liedern den Namen des Herrn verherrlichen
und gute Werke tun, ein Heim, in dem Wahrheit, Frieden und
Liebe herrschen und heilige Bücher gelesen werden, ein Heim, in
dem aus der Erkenntnis heraus, dass die ganze Schöpfung eins ist,
allen mit Achtung begegnet wird - ein solches Heim ist fürwahr der
Himmel auf Erden.
Eine Frau kann nur als „Ehefrau“ bezeichnet werden, wenn sie diese
guten Eigenschaften besitzt und ihren Mann von Herzen liebt. Sie ist
nur dann eine gute Partnerin auf dem gemeinsamen Lebensweg,
wenn sie darauf achtet, dass der Erwerb des Wohlstands auf Rechtschaffenheit
beruht und das Verlangen allein der Erlösung gilt. Sie ist
ihrem Ehemann eine wirklich gute Freundin, wenn sie verständnisvoll
ist und ihn liebevoll umsorgt. Manchmal, wenn sie ihn ermahnen
muss, sich an die Göttliche Ordnung zu halten, übernimmt sie sogar
die Rolle des Vaters! Und wenn er krank ist, pflegt sie ihn wie eine
Mutter.
Die erste Pflicht einer Frau ist es, für ihren Ehemann zu sorgen. Dafür
Zeit zu finden ist für sie wichtiger, als zu meditieren. Das kann warten.
Wenn sie nicht für ihren Mann gesorgt hat, werden ihr Andacht und
Meditation keinen Segen bringen.
Alle Fürsorge für ihren Mann muss in der Tat zum Gottesdienst erhoben
werden. Jede Handlung, die dem Ziel dient, die Begrenzungen
528

des Selbst aufzuheben und es in das Göttlich-Absolute eingehen zu
lassen, dient dem Herrn. Das ist der Pfad echter Pflichterfüllung. Diese
Art des Handelns bindet nicht, sie erlöst!
Gleichgültig, wie schlecht und selbstsüchtig der Ehemann auch sein
mag, seine Frau muss versuchen, ihn durch ihre Liebe zu ändern und
ihm zu helfen, Gottes Segen zu gewinnen. Sie darf nicht nur an ihre
eigene Vervollkommnung denken, sondern sollte auch ihm zu spirituellem
Fortschritt verhelfen. Sie muss fühlen, dass das Wohlergehen,
das Glück und die Erlösung ihres Mannes auch ihr Glück ist. Ihre Tugend
wird ihm Erlösung bringen. Einer solchen Frau wird der Segen
des Herrn ganz von selbst zufallen; er wird immer an ihrer Seite sein
und ihr in allen Lebenslagen beistehen. (8-28/34)
Die Aufgaben der Frau und die des Mannes mögen zwar verschieden
sein, aber ebenso wie die Frau nur einem Mann angehören darf,
muss auch der Mann seiner Gefährtin und Ehefrau die Treue halten.
Die Frau sollte in selbstloser Liebe für ihren Ehemann sorgen und ihn
glücklich machen. Auf diese Weise dient sie Gott, denn sie erfüllt sein
Gesetz. Auch der Mann erfüllt Gottes Gesetz, wenn er seine Ehefrau
liebt und als „Herrin des Hauses“ achtet. Nur dann verdient er es, als
Mann geachtet zu werden. Name und Ruhm, Ehre und Unehre, Tugend
und Bosheit, gut und schlecht - das sind alles Dinge, mit denen
Männer und Frauen sich gleichermassen auseinandersetzen müssen.
Es stimmt ganz und gar nicht, dass nur Frauen durch Regeln gebunden
sind, während Männer frei sind und tun können, was sie wollen.
Beide sind an die Gesetze der Göttlichen Ordnung gebunden,
und beide tun Unrecht, wenn sie sich nicht daran halten. Männer sind
ebenso wie Frauen an bestimmte Regeln gebunden, und es gibt Dinge,
die sie nicht tun dürfen. Beide müssen die Versprechen halten, die
sie sich bei der Eheschliessung gegeben haben. (8-45/46)
Mann und Frau müssen gleichermassen von dem Wunsch erfüllt sein,
dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entrinnen. Beide müssen fest
dazu entschlossen sein. Andernfalls ist es besser, ledig zu bleiben.
Hat nicht auch der heisse Sonnenschein des Tages in Frau Luna eine
Gefährtin, deren kühles Licht mild und wohltuend ist? So sollte auch
die Frau des Hauses strahlend, geduldig, ausgeglichen, gütig und tugendhaft
sein. Dann wird Glück in ihr Heim einziehen, und es wird zur
Stätte spiritueller Erfolge werden.
Es gibt keine Regel, ob und wann sich Eheleute aus spirituellen Grün-
529

den voneinander trennen und sich in die Einsamkeit zurückziehen
sollen. Wenn es nicht im gegenseitigen Einverständnis geschieht,
kann nichts Gutes dabei herauskommen. Das Beste ist, wenn beide
die familiären Bindungen aufgeben und sich gemeinsam ausschliesslich
auf spirituellen Fortschritt konzentrieren. Solange ihre Kinder
noch der Fürsorge bedürfen, wird dieser Schritt von den Shastras
nicht gebilligt.
Die Kinder müssen erst selbständig werden, bevor ihr sie sich selbst
überlassen könnt. Deshalb schreiben die Schriften vor, dass man erst
mit achtundvierzig Jahren in das Stadium ausschliesslich spiritueller
Bemühungen eintreten darf, auch wenn diese vorher durch das Zusammenleben
in der Familie völlig unmöglich waren. Ihr müsst die
Zeit durchstehen und euch an die Regeln halten, die Kultur und Sitte
vorschreiben. Wenn ihr Schwierigkeiten begegnet, legt sie dem Herrn
zu Füssen und betrachtet sie als Teil seines Planes, als einen Auftritt
auf der Bühne seines Spiels. Das ist die Disziplin, an die sich Mann
und Frau in ihrem Zusammenleben halten müssen. (8-57/58)
Sowohl in den Upanishaden als auch im Mahabharata werden weise
Frauen erwähnt. Die Frauen von heute sollten sich diese zum Vorbild
nehmen und ihrem Beispiel folgen. In den Puranas und anderen
Schriften gibt es ebenfalls viele Beispiele dafür, dass Frauen durch
spirituelle Übungen die höchste Stufe spiritueller Entwicklung erreicht
haben, während sie mitten im aktiven Leben standen. Wer daran
zweifelt, beweist nur, dass er die Shastras nicht gründlich genug studiert
hat. Frauen aller Lebensstadien haben mit reinem Herzen und
makellosem Verhalten das Ziel erreicht. Um diese Wesenszüge sollten
sich alle Frauen bemühen.
Im Gesetzbuch Manus heisst es: „Der spirituelle Lehrer ist zehnmal
verehrungswürdiger als die Lehrer der Kunst und Wissenschaften.
Der Vater ist zehnmal verehrungswürdiger als der spirituelle Lehrer,
und die Mutter ist tausendmal verehrungswürdiger als der Vater.“
Seht, welch eine Sonderstellung hier der Mutter zugewiesen wird!
Lakshmi die Göttin des Wohlstands, ist eine weibliche Gottheit. Wurden
nicht alle Inkarnationen Gottes wie Rama und Krishna, alle grossen
philosophischen Lehrer wie Shankara, Ramanuja und Madhva,
ebenso wie Jesus, Buddha und Mohammed von einer Frau geboren?
Diese Mütter waren Heilige, und sie haben der Welt Söhne geschenkt,
die sie verändert haben. Frauen, die ihnen nachfolgen und
ein reines, geheiligtes Leben führen, haben ein Recht darauf, in das
530

Wissen um die göttliche Wirklichkeit eingeweiht zu werden, und niemand
kann es ihnen verweigern.
Die wahre Wirklichkeit des Menschen kennt keinen Unterschied zwischen
Mann und Frau. Sie ist reine, unsterbliche, aus sich selbst heraus
leuchtende Bewusstheit. Um den erleuchteten Zustand jener
weiblichen Weisen zu erreichen, müssen Frauen sich ihrer eigenen
Wirklichkeit bewusst werden.
Die Schutzgottheiten des Lernens, des Wohlstands und der Weisheit
sind alle weiblich. Deshalb ist es unglaublich zu behaupten, Frauen
seien nicht berechtigt, an spirituellen Disziplinen teilzunehmen, die
zur Vereinigung mit Gott und zur endgültigen Erlösung führen (8-60/
62)
Die Bhagavadgita zählt sieben Merkmale auf, die das weibliche Prinzip
kennzeichnen: Ruhm, Wohlstand, Sprache, Weisheit, Klugheit,
Stärke, Entschlossenheit. Das Mutterprinzip, das diese sieben Kräfte
verkörpert, ist äusserst heilig. Wo ihr euch auch in der Natur umschaut,
werdet ihr Erscheinungsformen des Weiblichen entdecken.
Geht jemand ins Ausland, hört er zuerst die Frage: “Was ist deine
Muttersprache?” Niemand fragt: “Was ist deine Vatersprache?” Das
zeigt, welche Bedeutung der Rolle der Mutter zukommt. Die Mutter
nährt das Kind in ihrem Leib und nimmt viel Mühe auf sich, um es zu
schützen. Es gibt keine grössere Liebe in der Welt als die Mutterliebe.
Deshalb zollten unsere Vorväter der Mutter die höchste Ehre und verkündeten:
“Verehrt die Mutter als Gott”, und: “Verehrt den Vater als
Gott”. Die Mutter ist die erste Lehrerin jedes Menschen. Ein Kind lernt
seine ersten Worte und seine ersten Schritte und viele andere grundlegende
Verhaltensweisen von seiner Mutter. So tritt uns die menschliche
Mutter als Abbild der Mutter Natur entgegen. (...)
In vielen Orten begehen die Frauen den “Tag der Frau”. Dieser Tag
sollte nicht nur mit Reden und Lobgesängen gefeiert werden. Die
Frauen sollten an diesem Tag den Armen und Notleidenden helfen.
Hilflosen Frauen ohne Mittel zum Lebensunterhalt sollte man eine Beschäftigung
beibringen, zum Beispiel Nähen, damit sie sich ein Einkommen
verdienen können. Slumbewohnern sollte geholfen werden,
ihre Hütten sauber zu halten. Auch deren Umgebung muss gereinigt
werden, damit die Kinder in einer sauberen Atmosphäre aufwachsen
können. Den Leuten sollte gezeigt werden, wie sie ihren Haushalt führen
müssen. (6.5.96)
531

Die sieben Gaben der Frau sind: Wahrheit, Liebe, Dharma, Opfergeist,
Toleranz, Mitgefühl und Glückseligkeit. Die Frau ist die Hauptursache
für Wohlstand, Wohlergehen, Fortschritt im Heim und im
Land. Der erste Blick in ein Heim zeigt die Frau dahinter. Das Heim ist
der Wohnsitz der Frau. Wenn der Ehemann Schwierigkeiten hat, teilt
die Frau seine Last und hilft. Sie ist bereit, ihr Leben für die Achtung
der Familie zu opfern. Sie verkörpert Opfergeist. (...)
Die Waffe der Frau ist Wahrheit. Frauen sind nie schnell zum Lügen
bereit. Sie mögen unbewusst Fehler begehen, aber in allen Ländern
folgen die Frauen der Wahrheit und halten die Göttliche Ordnung aufrecht.
Die Frauen halten die Göttliche Ordnung aufrecht, ob in der Familie,
als Einsiedlerinnen oder als Entsagende. Die Veden sagen:
Sprich die Wahrheit, handle entsprechend der Göttlichen Ordnung.
(...)
In früheren Zeiten achteten die Heiligen die Frauen. Aus Selbstsucht
begannen die Männer, Frauen zu missachten. Auch edle Menschen
begannen die Frauen zu missachten. (...)
Man muss es verdienen, die Keuschheit einer Frau zu erkennen. Aufgrund
des Einflusses des Eisernen Zeitalters und der modernen Erziehung
wurden Frauen als Spielzeuge und Puppen betrachtet. Nein!
Frauen haben alle glücksbringenden Eigenschaften. Die Männer vernachlässigen
das völlig. Die Frauen werden wie Köchinnen behandelt
und auf die vier Wände daheim beschränkt. - Warum? Im Vergessen
ihrer Qualitäten wird die Frau “illalu” genannt, die, welche zu Hause
kocht und sich um die Familie kümmert. In alten Zeiten wurden die
Frauen mit Titeln wie Grihalakhsmi, Dharmapatni etc. bedacht. (...)
Frauen sollten lernen, studieren und das Gelernte mit anderen teilen.
Dass sie keine Positionen einnehmen sollen, liegt an der Selbstsucht
der Männer. Eine Frau kann die gesamte Welt beherrschen und Frieden
und Sicherheit gewährleisten. Frauen haben nicht nur Opfergeist,
sondern sie übertreffen Männer an Edelmut, heiligen Qualitäten und
Idealismus. (...)
Um die alte Rechtschaffenheit aufrechtzuerhalten, wird der 19. eines
jeden Monats als Frauentag gefeiert. Viele arbeiten zusammen.
Wenn ihr euch alle für den Fortschritt zusammentut, wird das Land
gedeihen. Die Frauen können für die Göttliche Ordnung arbeiten; sie
sind die legalen Erben der alten Kultur. Seit alten Zeiten arbeiten die
Frauen für die Aufrechterhaltung der alten Kultur.
Frauen sind wie Tropfen von Nektar, die durch Opfergeist und Opferbereitschaft
für die Unsterblichkeit arbeiten. Aufgrund der Ausrichtung
532

des Eisernen Zeitalters mag es Ausnahmen geben, aber grundsätzlich
besitzen die Frauen Opfergeist. Aber sie erhalten nicht genügend
Kooperation und zu viele Widerstände durch ihr Zuhause und die Gesellschaft.
Die Frauen sollten ermutigt werden und nicht auf ihr Zuhause
beschränkt werden. (...) Ihr müsst die Samen der schlechten
Eigenschaften beseitigen. Das menschliche Herz sollte voll des süssen
Saftes des Opfergeistes sein. Der Mann, der einer Frau mit solchen
Eigenschaften folgt, wird im Leben weiterkommen.
Die Männer sind stolz auf ihren Job - was ist das Besondere daran?
Viele Männer sind arbeitslos, und viele Frauen arbeiten. Tatsächlich
arbeiten mehr Frauen als Männer. (...)
Bewusstheit ist Leben. Bewusstheit ist totales Verstehen aller Aufgaben.
Ihr könnt nicht einen bestimmten Job auf jemand Bestimmtes beschränken.
In Frauen ist überschäumender Enthusiasmus. Bewusstheit
bedeutet Verstehen. Als Menschen solltet ihr alles kennen. Ihr
wisst nicht, welche Arbeit oder Aufgabe vor euch liegt. Betrachtet
Frauen niemals als schwach und nutzlos. In ihnen liegt göttliche Kraft.
Sie sind höchst kraftvoll. (...)
Am 19. sollte das Prinzip der Einheit verkündet werden. Gebt religiöse
Meinungsverschiedenheiten auf.
Es gibt nur eine Kaste - die Kaste der Menschheit.
Es gibt nur eine Religion - die Religion der Liebe.
Es gibt nur eine Sprache - die Sprache des Herzens.
Es gibt nur einen Gott - er ist allgegenwärtig. (19.4.98)
533

DUALITÄT - EINHEIT - EINSSEIN
Duldsamkeit bedeutet Gleichmut angesichts der Gegensätze, mutig
fertig zu werden mit der Dualität. Das ist das Vorrecht der Starken, der
Reichtum der Tapferen. Die Schwachen werden so bewegt sein wie
Pfauenfedern; sie sind immer ruhelos und kennen keinen Augenblick
gelassener Festigkeit. Sie schwanken wie ein Pendel von einer Seite
zur anderen, einmal zur Freude, und im nächsten Augenblick zum
Leid hin. (...)
Sich geduldig mit der äusseren Welt der Dualität abzufinden, dabei inneren
Gleichmut und Frieden zu bewahren - das ist die Art von spiritueller
Praxis, die ein gutes Ergebnis zeitigen wird.
Ein solches Unterscheidungsvermögen bedeutet Weisheit. Es bezeichnet
die Fähigkeit, die Natur der gegenständlichen Welt, das soll
heissen: die Welt der Dinge, die kommen und gehen und nicht ewigwährend
sind, zu erkennen. (2-29)
Derjenige ist ein weiser Mensch, der von der immerwährenden Dualität
der gegenständlichen Welt unberührt bleibt. Er ist der Mensch, der
als weise bezeichnet wird. (...)
Wahres Menschentum entsteht durch die Zurückweisung der Dualität.
Um diesen Status zu verdienen, muss der Mensch den Sieg über die
inneren Feinde, viel mehr noch als über die äusseren, erringen. Seine
Heldentat besteht im Niederschlagen der Zwillingsfeinde Freud und
Leid. (2-31)
Wenn ihr wirklich vollkommenes Glück erfahren wollt, ist es jetzt Zeit
für euch, mit dem Nicht-Dualität, der Advaita-Philosophie, vertraut zu
werden. Es gibt viele Menschen, die sich weder über dieses Leben
noch über das nach dem Tode Gedanken machen. Selbst wenn sie
manchmal an diese Dinge denken, so ist doch die Anzahl derer sehr
gering, die verstehen, was es heisst, Opfer zu bringen, in Erfüllung ihrer
Pflichten das eigene Interesse zurückstellen und daran zu denken,
Gutes zu tun, um ihr Leben zu vervollkommnen. Es ist ein Fehler, jene,
die all ihre Zeit und ihr Vermögen zum eigenen Vergnügen verwenden,
Schmuck tragen und sich elegant kleiden, für besonders intelligent
zu halten. (...)
Ausserdem glaubt der Mensch, dass er zu allem Zeit braucht, und
dass er früher oder später der Zeit zum Opfer fallen wird. Das zeigt die
grosse Unwissenheit des Menschen. Weil ihr so in alles verstrickt
534

seid, was mit Körper, Gemüt und Verstand zu tun hat, fühlt ihr euch
der Zeit ausgeliefert und glaubt, dass sie euch verschlingen wird.
Wenn ihr jedoch eine Anschauung entwickeln könnt, die euch das
Gefühl gibt, über Körper, Gemüt und Verstand erhaben zu sein, dann
wird es euch möglich, Herrschaft über den Tod zu erlangen und ihn
als Teil der Evolution des unsterblichen Elementes in euch zu betrachten.
Ihr seid mit einem Körper in diese Welt gekommen, die ein
Teil von euch ist. Solange ihr auf dieser Welt seid, ist es eure Pflicht,
die Wahrheit, die hinter all dem liegt, zu ergründen und zu verstehen.
Was ist dieser Körper, und in welcher Beziehung steht er zur Welt?
Sai ist entschlossen, den Samen für das Verlangen nach geistigem
Wissen in die Herzen junger Menschen, die wie Strahlen der aufgehenden
Sonne sind, zu säen. Ihr seid im richtigen Alter und könnt hoffen,
einst die Säulen eures Landes zu werden. Es hat keinen Zweck,
dies älteren Menschen, deren Denkvorgänge den Strahlen der
Abendsonne gleichen, zu predigen. (...)
Euer Leben kann nur harmonisch verlaufen, wenn ihr die Erregungen
des Körpers und Gemütes unter Kontrolle bringt. Anderenfalls fügen
diese euch Schaden zu. Wenn ihr Beherrschung nicht schon in der
Jugend übt, solange ihr körperliche, mentale und geistige Kraft besitzt,
werdet ihr später dazu nicht in der Lage sein. Wahre Bildung
habt ihr nur dann, wenn ihr fähig seid, eure Sinnesorgane zu kontrollieren,
eure Ideen in richtige Bahnen zu leiten und eure Gedanken
rein zu halten. Der Blitz erscheint nur am Himmel, nachdem sich Wolken
zusammengeballt haben. Ebenso muss das Studium zur Weisheit
führen. Wer solche Weisheit durch sein Studium zu erlangen
sucht, ist ein echter Wahrheitssucher. Ihr müsst die törichte Idee,
dass das Studium nur der Erlangung eines akademischen Grades
dient, aufgeben. (...) Denkt daran, dass alles was ihr lernt, euch
selbst, eurem Land und der Gesellschaft zugute kommen muss. Bemüht
euch, euer Leben als heiligen Dienst anzusehen. Verkauft eure
Bildung nicht, nur um etwas Geld zu verdienen. 1973, (35-17/19)
Wissenschaftler können die Eigenschaften der existierenden Materie
nur studieren und beschreiben, sie in ihre Bestandteile zerlegen,
neue Verbindungen herstellen und sie nach bekannten Verfahren umformen.
Kein Wissenschaftler kann Dinge erzeugen, die nicht existieren.
(...)
Gelegentlich vermögen Wissenschaftler durch die Verbindung einiger
Elemente künstlich neue Materialien in kleinen Mengen herzustellen.
535

Sind sie aber in der Lage, lebensnotwendige Substanzen wie Sauerstoff,
Luft und Wasser zu erzeugen, um das Leben auf der Erde zu erhalten?
Es gibt niemanden, der das kann. Nur der Wille Gottes und
seine Schöpferfreude können all dies erschaffen. (...)
In einigen Städten besteht Trinkwasser-Knappheit, und Wissenschaftler
versuchen, dieses aus salzigem Meerwasser zu gewinnen.
Bei diesem Versuch mögen sie teilweise erfolgreich sein, aber woher
würden sie Trinkwasser bekommen, wenn kein Meerwasser vorhanden
wäre? Bei sorgfältiger Analyse und Untersuchung werdet ihr feststellen,
dass in allen Fällen die ursprüngliche Substanz von Gott gegeben
ist und kein Wissenschaftler sie erzeugen kann. Gleichgültig,
welch hohe Position ein Wissenschaftler als Kapazität auf seinem Gebiet
erreicht hat, er kann keine Verbindung zu Dingen haben, die jenseits
der fünf Grundsubstanzen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther
liegen. Gott ist hinter dem Vorhang und zeigt seine Macht ausserhalb
des Bereichs dieser fünf Elemente. Der Mensch wirkt innerhalb dieses
Bereiches. Solange die enge Verbindung zwischen dem Menschen
und den fünf Elementen, so wie ihr das im täglichen Leben gewohnt
seid, besteht, kann der Mensch die wirkliche Bedeutung der
göttlichen Wirklichkeit nicht verstehen. 1973, (35-25)
Heutzutage sehen die Menschen nur die Auswirkungen der göttlichen
Urenergie, behaupten aber, dass es eine solche Kraft nicht gebe,
dass die Erscheinung keine Ursache habe. Das ist das Gleiche, als
würde man sagen, es gebe kein Wasser im Meer, sondern nur Wellen,
weil es die Wellen sind, die man sieht. Leute dieser Art sind unfähig,
die Wahrheiten zu verstehen, die in den alten vedischen Texten
enthalten sind. Wer sich jedoch die Mühe macht, darüber nachzudenken,
wird ganz leicht die Einheit des Göttlichen erkennen.
Es wird heute nicht eine neue Gesellschaftsordnung, eine neue Religion
oder eine neue Organisation gebraucht. Es ist nur notwendig,
das Wissen, das eure Vorfahren besassen, wieder zu entdecken und
in der heutigen Zeit anzuwenden. Dazu werden junge Menschen gebraucht,
die fähig sind, Opfer zu bringen; junge Menschen, die den
Mut haben, die Welt mit der Einheit des Göttlichen zu konfrontieren,
die Ungerechtigkeit, Gleichgültigkeit und Grausamkeit zu bekämpfen.
Es werden junge Menschen gebraucht, die nicht nur weltlichen und
materiellen Vorteilen nachjagen, sondern ethischen und spirituellen
Werten die gebührende Bedeutung beimessen; junge Menschen, die
aufhören, andere nachzuahmen, und die der Gesellschaft in selbstlo-
536

ser Weise dienen; junge Menschen, die aus eigener Erfahrung erklären
und anderen mitteilen können, dass es nichts Wichtigeres im Leben
gibt als das eigene, das Göttliche Selbst.
Das Göttliche in allen Menschen ist ein und dasselbe. Es ist nicht nur
in Sathya Sai Baba. Ihr alle seid göttlich. Die Tatsache, dass das Göttliche
in Millionen von Menschen gegenwärtig ist, wird in den Veden
dadurch zum Ausdruck gebracht, dass von Gott gesagt wird, er habe
tausend Augen, tausend Füsse und tausend Köpfe. Es heisst auch,
dass ihr ihn überall dort findet, wo ihr ihn sucht. Darum wird gesagt,
dass Gott immer bereit ist, euch in allen Sorgen und Nöten beizustehen.
Er ist mit euch, hinter euch, immer für euch da, wenn ihr ihn
braucht.
Es war einmal ein Mann, der gehört hatte, dass Gott immer bei ihm,
und zwar hinter ihm sei. Er drehte sich um und hoffte, Gott zu sehen.
Er fand dort aber niemanden und war sehr enttäuscht. Der unwissende,
törichte Mann dachte, er könne Gott sehen, wenn er sich umdrehe.
Leider verstand er nicht, dass, wenn er sich umdreht, Gott immer
noch hinter ihm ist.
Ihr müsst ganz fest daran glauben, dass Gott die Wirklichkeit hinter allen
Erscheinungen ist. Um das zur Gewissheit werden zu lassen, sind
vier Schritte notwendig: Der erste ist Selbstvertrauen, der zweite
Selbsterfüllung, dann kommt Selbstaufgabe und schliesslich Selbstverwirklichung.
In allen steht strahlend der Begriff des „Ich“ im Mittelpunkt.
Dieses „Ich“ in jedem Menschen ist „Er“ in der Form des Göttlichen
Selbst. Es mögen Millionen von Menschen versammelt sein,
aber das Göttlich-Absolute in ihnen allen ist ein und dasselbe. Ihr
müsst den Versuch unternehmen, die Einheit in der Vielfalt zu erkennen.
1977, (37-118/119)
Die Weisen haben die erfassbare Welt in drei Kategorien eingeteilt: in
Gott, Schöpfung und „Ich“. Wenn Gott durch den Spiegel der Schöpfung
gesehen wird, erscheint er als „Ich“. Entfernt den Spiegel, und es
gibt nur Gott. Das Ebenbild verschmilzt mit dem Original. Der Mensch
ist das Ebenbild Gottes. Die ganze Schöpfung ist eine Erscheinung
Gottes: Er allein ist die Wirklichkeit. Das Prinzip der Erscheinung, das
euch die Vielfalt der Schöpfung vortäuscht, ist Täuschung (maya). Es
ist nicht etwas, das ausserhalb Gottes ist, sondern es ist, ebenso wie
alle anderen Kräfte, Teil seines Seins. Wenn die „Ich“-Vorstellung als
getrennt von Gott gedacht wird, sprechen wir von Dualismus. Wenn
das Ich nur als unwirkliche Idee, der jedoch Beachtung zukommt, er-
537

kannt wird, weil sie das Spiegelbild des Originals ist, nennt man das
bedingten Nicht-Dualität. Wenn Spiegelbild und Spiegel beide als
eine falsche Vorstellung erkannt und als solche abgetan werden, ist
das Nicht-Dualität, die Vision des „Einen ohne ein Zweites“. Indien
war seit vielen Zeitaltern auf der Suche nach dem “Einen ohne ein
Zweites”. Das Bestreben ging immer dahin, das Eine zu entdecken,
das, wenn es erkannt ist, das Wissen um alles, was es zu wissen gibt,
verleiht. (27-70)
Die Entdeckung des Einsseins aller Dinge vermittelt beides: Schönheit
und Wahrheit, Harmonie und Glücksgefühl. Dieses Einssein wird
erfahren, wenn kein Unterschied mehr zwischen Gold und Staub gemacht
wird, wenn das Sehen, das Gesehene und der Seher als eins
empfunden werden. Danach zu streben, bringt den Erfolg. (...)
Strebt danach mit all eurer Kraft, prüft es mit all euren Zweifeln, verdient
es euch und geniesst die Früchte eures Bemühens. (...)
Der Schlüssel zur Erlösung muss von jedem Einzelnen geformt, gefeilt
und eingepasst werden. Er kann nicht durch Worte von einem
zum andern weitergegeben werden. (...)
Niemand kann das Geheimnis an andere weitergeben, indem er sagt:
“Hier, nimm!” Die Blüte muss die Frucht hervorbringen, und die Frucht
muss wachsen und reifen, bis sie fällt.
Eifersucht und Zorn sind Zwillingskinder der Ichsucht. Vernichtet sie,
und befreit dadurch das Ich von der Sucht, so dass es das Einssein
mit Gott erfahren kann. Das ist die Stufe, welche zu der Höhe führt,
die erklommen werden muss. Die Sucht des Ich ist wie ein Samenkorn,
das sich tausendfach vervielfältigt und viele Säcke voller Samen
hervorbringt, wenn ihm die Gelegenheit dazu gegeben wird. (...)
Der Körper ist das Medium, in dem Materie und göttlicher Geist zusammentreffen.
Dort entsteht das Trugbild der sich verändernden
Welt. Davon ausgehend müssen die verschiedenen Bewusstseinsstufen,
die ineinander übergehen, erklommen werden. Ihr alle besteht
im Wesentlichen aus einer materiellen Hülle mit einem göttlichen
Kern. Der Körper ist das Gefäss, welches das Bewusstsein enthält.
Das Bewusstsein “Ich bin göttlich” vermittelt ein Gefühl der Verbundenheit
mit allen Wesen. Dieses Gefühl hat grosse psychologische
Bedeutung: Wenn ihr ein Kind weinen hört, macht ihr euch viel mehr
Sorgen, wenn ihr wisst, dass es euer eigenes Kind ist, als wenn es
sich um ein anderes handelt. (...)
Vom Gebundensein führt der Weg zur Freiheit des Geistes. Selbst
538

Gott, wenn er menschliche Form annimmt, besitzt einen Körper als
Gefäss des Göttlichen, sei es nun Vishnu, Shiva, Rama, Krishna oder
Sathya Sai Baba.
Weisheit ist das Wissen, dass ihr eins seid mit allem. Weisheit selbst
ist Gott. Weisheit ist nicht eine Eigenschaft, sie ist Gott selbst, denn
Gott hat keine Eigenschaften. Obwohl der Weise in der Welt lebt, hat
er die innere Schau, die ihn wie ein vertrocknetes Blatt, das keinen
Halt mehr braucht, vom Zweig fallen lässt.
Die letzte Stufe ist das Gottesbewusstsein. Die Stufe, auf der allein
das Gold bleibt, während Name und Form der goldenen Schmuckstücke
nicht mehr wahrgenommen werden. Wasser gefriert zu Eis;
die Göttliche Seele gefriert zur Individualität. (...) Weisheit und Gottesbewusstsein
sind nur verschiedene Namen für denselben Zustand.
Wenn ihr dem Weg zu diesem Ziel folgt, werdet ihr eure eigene Wirklichkeit
finden. Dazu sind jedoch Disziplin und Anstrengung nötig.
Wenn ich euch eine Medizin gebe, müsst ihr diese in der vorgeschriebenen
Dosierung einnehmen und euch streng an die von mir vorgeschriebene
Lebensweise bezüglich Essen, Schlaf und körperlicher
Betätigung halten. Euer Bestreben, schnell geheilt zu werden, ist natürlich
lobenswert, aber alles braucht seine Zeit. Mässig ist besser als
übermässig. (...)
Ich werde euch langsam und mit viel Geduld heilen. Je langsamer ich
es tue, desto beständiger wird die Heilung sein. Ich werde euch mit
Sicherheit zum Gottesbewusstsein führen. Ja, grosse Zeiten stehen
euch bevor. Erlaubt eurer Trägheit nicht, im Wege zu stehen und
euch dieser Gelegenheit zu berauben. Wenn ihr meiner Geschichte
lauscht, vergesst ihr das Märchen von der Welt und lebt nur in meiner
Geschichte, bis es kein Märchen mehr gibt, in dem ihr leben oder auf
das ihr Bezug nehmen könnt. Nun, es ist ja auch der Zweck meiner
Geschichte, euch von allen Märchen zu befreien. Pflanzt die Wirklichkeit
Gottes in euer Bewusstsein, dann seid ihr immer glücklich und
fröhlich, hier und überall, Tag und Nacht, in Freud und Leid. 20.9.61,
(16-59/62)
Lebt im ständigen Bewusstsein eures Einsseins mit den anderen und
dem ganzen Universum. Tut anderen Gutes, schützt die Natur,
sprecht sanft und liebevoll. Werdet Kinder ohne Hass, Neid und Habsucht.
Wenn euer Ego die Schwelle der Familie oder Gruppe überschreitet
und sich liebevoll anderen zuwendet, dann habt ihr den ersten
Schritt zur Überwindung des scheinbaren Dualismus der
539

materiellen Welt getan. Wer dieses beglückende Gefühl einmal empfunden
hat, wird sich immer danach sehnen. Wie kann die menschliche
Seele sich herablassen, mit Geringerem zufrieden zu sein? Wie
könnt ihr die Wirklichkeit erfassen, wenn sie hinter Trugbildern verborgen
ist? 22.10.61, (16-67)
Werdet euch eurer Wirklichkeit bewusst - und ihr werdet das Gefühl
der Identifikation mit dem Körper verlieren. Das wird euch von Krankheiten
befreien und euch völlige Sorglosigkeit bescheren. Zu verstehen,
dass ihr nicht euer Körper seid, ist ganz einfach: Ihr praktiziert
diese Wahrheit nämlich mindestens sechs Stunden täglich, und das
seit eurer Geburt! Wenn euch dies nichts lehren kann, frage ich mich,
was sonst euch lehren könnte. Wo seid ihr jeden Tag, wenn ihr
schlaft? Wer seid ihr? Eure Sinne sind nicht in Funktion; eure Intelligenz
ruht; euer Geist erschafft seine eigene Welt, und wenn er eine
Weile darin gespielt hat, verfällt auch er in Untätigkeit. Das ist der Tiefschlaf.
Er ist dem Zustand des Einheitsbewusstseins, zu dem ihr unterwegs
seid, am nächsten. Lebt in der Realität eures Göttlichen
Selbst - das wird euch inneren Frieden sichern. Wie kann man euch
als gesund bezeichnen, solange ihr das Gift der Leidenschaft und der
Bosheit noch in euch habt? Wenn ihr die Realität des göttlichen Funkens
in euch erfahrt, werdet ihr zu Gott selbst. 18.10.63, (17-62)
540

TOD UND WIEDERGEBURT
Der Tod bringt gewisse Veränderungen mit sich, die das irdische Leben
auslöschen. Das hat aber keinen Einfluss auf die Göttliche Seele.
Die Seele, das wirkliche Selbst, kann nicht zerstört werden. Sie kennt
keinen Tod. Darum solltet ihr den Tod nicht fürchten. Er ist nur ein
Übergang in eine andere Daseinsform. Wie lange man an einer
Krankheit leiden und wie schwer eine Verletzung auch sein mag, der
Tod kann nur eintreten, wenn der vorbestimmte Augenblick dafür gekommen
ist. Wenn das Verlangen nach individuellem Leben aufhört,
wird es keine Wiedergeburt mehr geben. (7-28)
Krishna sagt: “Zum Geborenwerden und zum Sterben muss man günstige
Augenblicke benutzen, die eine Garantie für ein weises Leben
und ein lohnendes Ende sind, Arjuna! Yogis geben zum Beispiel ihr
Leben nur dann auf, wenn der Zeitpunkt günstig ist, niemals sonst.
Deshalb sagen die Leute: ,Der Tod ist der Zeuge für die Guten.’ Sogar
für den Todesakt muss ein günstiger Augenblick gewählt werden.“
Arjuna fragte: „Krishna! Sage mir, wann der Körper dem Tode überlassen
werden muss, damit man dem Zyklus von Geburt und Tod entrinnen
kann. Sage mir auch, welche Zeitspanne man vermeiden sollte.“
Krishna erwiderte: „Arjuna! Deine Frage ist sehr aktuell und
dringend. Manchmal muss ich über deine Intelligenz staunen, und du
machst mich sehr glücklich. Dann wieder muss ich über deine Unwissenheit
lachen. Dein Egoismus und dein Gefühl der Abhängigkeit verursachen
diese Konfusion. Gib das auf. Wir wollen zu deiner Frage
kommen.
Die Yogis, die nach Entsagung gegenüber den Früchten ihrer Handlung
streben, sterben im Licht, während des Tages, wenn es hell ist,
in der hellen Hälfte des Monats und in dem sechs Monate währenden
Zeitraum des Halbjahres, in dem die Sonne nach Norden wandert. Ihr
erstes Stadium ist Feuer, die göttliche Kraft, die der Sonne innewohnt.
Deswegen ist ihr Pfad als Weg der Götter, als Weg, der zu Gott, dem
höchsten Bewusstsein führt, bekannt. Jene Yogis gehen aus dem
strahlenden Glanz hervor, und während sie ihre Reise durch das Licht
machen, verschmelzen sie mit dem Licht selbst. Sie erlangen Gott
und werden nicht wiedergeboren. (...)
Die Yogis, die nach dem Ergebnis ihres Handelns streben sterben (...)
in der Nacht, während der dunklen Hälfte des Monats, während der
sechs Monate, in der die Sonne nach Süden wandert, gehen den
541

dunklen Pfad entlang, erreichen den Himmel und geniessen dort die
Freuden, nach denen sie sich sehnten und für die sie gearbeitet haben.
Wenn der Vorrat ihrer Verdienste aufgebraucht ist, werden sie
wiedergeboren. (...)
Wie kommt es, dass die helle Hälfte des Monats günstig ist, die dunkle
jedoch nicht? (...)
Nun musst du zunächst verstehen, was mit den beiden hellen Wochen
gemeint ist. Es ist der halbe Monat, in dem das Licht des Mondes
täglich zunimmt. Welche Beziehung besteht aber zwischen dem
Licht des Mondes und dem Menschen und seinem Tod? Der Mond ist
das Symbol des menschlichen Geistes; aus dem Mond wurde der
Geist geboren. Deshalb bezeichnet die helle Hälfte des Mondes den
Fortschritt des Geistes in spiritueller, göttlicher Disziplin; der Vollmond
bezeichnet die Vollkommenheit dieser Leistung. Die helle Hälfte ist
also auch der Zeitraum, in dem spiritueller Fortschritt erlangt wird.
Zum Körper gehört der sichtbare Mond; zum Geist die symbolische
Mond-Gottheit, die Herrscherin des Geistes! (...) Dieser Zeitraum bedeutet
die zunehmende Verwirklichung der eigenen Göttlichkeit, den
Glanz des Geistes. (...)
Verehrung, die im Wissen um die Bedeutung jedes Rituals dargebracht
wird, spirituelle Übung, die im Wissen um den tieferen Sinn jeder
Stufe getan wird, sie reinigen das Herz wirkungsvoller und lösen
die Ketten des Zweifels. (...)
Es gibt auch noch eine subtile Bedeutung. Das Herz ist der innere
Himmel. Die Sonne, die dort scheint, ist die Intelligenz. Wenn die Wolken
der Unwissenheit, der Nebel des Egoismus und der Rauch der
Abhängigkeit in diesem inneren Himmel kreisen, dann ist die Sonne
der Intelligenz verborgen, und die Dinge sehen finster aus und werden
missverstanden. Das ‘helle Halbjahr’ des Herzens besteht, wenn
der innere Himmel klar und frei von all diesem ist und wenn die Sonne
in voller Herrlichkeit scheint. Du musst den Ausdruck ‘die Sonne der
Weisheit’ gehört haben. Die Sonne wird immer mit Weisheit und Intelligenz
verbunden. Wenn ein Mensch mit der strahlenden Sonne der
Weisheit in seinem reinen Herzen stirbt, dann kann er gewiss der
Wiedergeburt entrinnen!” (2-131/133)
Jene, die das innere Bedürfnis haben, das Wissen zu erwerben, das
zur Erlösung führt, müssen über das Phänomen des Todes nachdenken
und sich damit beschäftigen. Der Tod sollte keine Furcht verursachen.
Er darf nicht als unheilvoll angesehen werden. Ihr solltet euch
542

diesem Problem nicht durch Flucht entziehen und euch einreden,
dass der Tod nicht euch, sondern nur die anderen ereilt. Ihr dürft das
Nachdenken über den Tod auch nicht hinausschieben, weil ihr glaubt,
es sei jetzt noch nicht die richtige Zeit dafür. Wer über den Tod nachdenkt,
erforscht in Wirklichkeit sein eigenes Selbst. Diese Tatsache
muss erkannt werden.
Unterscheidungsvermögen, die besondere Gabe des Menschen,
muss dazu benutzt werden, die Wahrheit über das sichtbare Universum,
seine Beschaffenheit und Gültigkeit, zu enthüllen. Die Tatsache
des Todes ist die Hauptursache der Frage: “Wer bin ich?” Daher darf
diese Tatsache nicht ignoriert oder als unwichtig abgetan werden. Ihr
dürft nicht aus Furcht davor fliehen. Wenn ihr das tut, pflanzt ihr den
Samen des Baumes der Torheit in euren Geist und schafft die Voraussetzung
für eine falsche Vorstellung von der Welt. (...)
Alles, was dem Menschen im Wachzustand widerfährt, ist ebenso unwirklich
wie das, was er im Traum erlebt, denn es erscheint und verschwindet
von einem Augenblick zum andern. Freude und Glück im
Leben sind wie eine Fata Morgana. (5-88)
Das Leben gleicht einer Girlande. Diese Girlande besteht aus vielen
Blumen und hat zwei Enden: Das eine ist die Geburt, das andere der
Tod. Die Blumen sind eure Träume, Gedanken und Ideen, eure Sorgen,
Freuden und Vergnügungen. Ihr müsst untersuchen und euch
klar darüber werden, ob ihr das Leben selbst oder die Funktionen eures
Körpers als diese Girlande betrachten wollt. Wenn ihr die Enden
der Girlande ins Auge fasst, dann wird offenbar, dass diese beiden -
Geburt und Tod - sich nur auf den Körper beziehen und nichts mit der
individuellen Seele zu tun haben. Freud und Leid, Glück und Unglück,
Wunschträume und Erwartungen spielen sich im körperlichen Bereich
ab und berühren diese nicht. Der Körper wandelt und verändert sich.
Die Göttliche Seele aber ist keiner Veränderung unterworfen, sondern
ist ewig, beständig, rein, selbstlos und stark. (...)
Kindheit und Jugend verbringt der Mensch im Spiel mit seinen Gefährten.
Wenn er älter wird, wird er in die Befriedigung seiner Triebe
verwickelt, (...) sucht Liebe und Zuneigung. In mittleren Jahren will er
Geld verdienen und Reichtümer sammeln, um diese für sein Vergnügen
zu verwenden. Auch im hohen Alter denkt er nicht an Gott, sondern
sucht die Abwechslung und kann sich nicht von den Bindungen
lösen, die sich in seinem Leben entwickelt haben. Auf diese Weise
vergeudet er seine besten Jahre, ist am Ende vollkommen nutzlos
und wird schliesslich zu Staub. 1973, (35-32/33)
543

Als Zeugen des Kreislaufs von Geburt und Tod forscht ihr nach dem
Sinn dieser materiellen Welt. Ist die Folge von Geburt und Tod das
einzig Wichtige in dieser Welt? Das Ergebnis dieser Untersuchung ist,
dass ihr geboren werdet, um zu sterben, und sterbt, um geboren zu
werden. Diese Schlussfolgerung ist nicht richtig. (...)
Jemand, der geboren wurde, sollte den Versuch machen, nicht wieder
geboren zu werden. Durch die Folge von Geburt und Tod seid ihr
dem Rad der Zeit ausgeliefert. Ohne Körper könnt ihr in dieser Welt
nichts vollbringen. Der Körper, als materielle Substanz, ist nur ein Mittel
zu dem Zweck, den Sinn des Lebens zu erfüllen. Er trägt zu dem
Gebundensein des Menschen ebenso bei wie zu seiner Erlösung.
Man sagt, dass Gebundensein und Erlösung sich nur im geistigen Bereich
abspielen. Das ist nicht die ganze Wahrheit. Beide, Körper und
Geist, tragen zur Bindung und zur Befreiung bei. Ohne den Körper
könnt ihr das Wesen des Geistes nicht erfassen. Leben, Geist und
Verstand werden nur in Verbindung mit dem Körper offenbar. Deshalb
ist der Körper heilig, und ihr müsst ihn für die Erforschung der
Wahrheit benutzen. Der Mensch ist das heiligste unter den Tieren,
und es ist ein grosses Privileg, als Mensch geboren zu werden. Darum
muss der Mensch sein Leben auch nutzbringend anwenden.
1973, (35-130/131)
Obwohl die Menschen in dieser Welt sterben und jeder sehen kann,
wie die Toten begraben werden, weigert sich der Einzelne, an seinen
Tod zu denken, als ob er allein unsterblich wäre. Diese Tatsache beruht
weder auf Unwissenheit noch auf Selbsttäuschung, sondern sie
enthält eine Wahrheit von grosser Bedeutung. Es ist etwas Unvergängliches
in jedem Menschen. Das unzerstörbare, Göttliche Selbst
vermittelt ihm dieses Gefühl der Unsterblichkeit. Der Mensch sieht
und erlebt die Freuden und Leiden dieser Welt, aber er hat immer das
Verlangen nach dem Glück. Worauf deutet das hin? Es ist ein Widerschein
der Glückseligkeit, welche ein Wesenszug des Göttlichen in
ihm ist. 1974, (36-27)
Ihr müsst verstehen, was hierbei mit „Unsterblichkeit“ gemeint ist. Im
Allgemeinen wird gesagt, dass der Tod eintritt, wenn die Lebenskraft
den Körper verlässt. Unsterblichkeit in diesem Sinn würde bedeuten,
dass die Lebenskraft für immer im Körper verbleibt. Diese Auffassung
ist nicht richtig. Wirkliche Unsterblichkeit hat nichts mit dem Körper zu
tun. Sie besteht darin, den Körper zu vergessen und das Einswerden
544

des Selbst mit Gott bewusst zu vollziehen. Derjenige aber, der sich in
Gedanken nur mit dem Körper und seinem Wohlergehen beschäftigt
und dabei das Höhere Selbst vergisst, ist tot. Nur wenn ihr die Bedeutung
von Geburt und Tod versteht, wird das heilige Verlangen nach
Unsterblichkeit in euch keimen. Geburt und Tod betreffen den Körper,
aber das Göttliche Selbst kennt weder Geburt noch Tod. Wirkliche
Unsterblichkeit ist: sich der Unvergänglichkeit des höheren Selbst bewusst
zu werden. 1974, (36-66)
Es gibt drei Gründe für die Geburt des Menschen: Sünde, unerfüllte
Wünsche und Unwissenheit. Eine Wiedergeburt erfolgt in erster Linie,
damit unerfüllte Wünsche erfüllt werden können. Sie ist ferner bedingt
durch früher begangene Sünden, deren Folgen ausgelebt werden
müssen, und durch die Unwissenheit, die überwunden werden muss.
1974, (36-132)
Der Tod ist nichts weiter als der Übergang von diesem Leben zum
nächsten. Es ist ein Wechsel aus alter Kleidung in neue. Einige Zyniker
machen sich jedoch über diesen Vergleich lustig und fragen, wie
dann der Tod von Neugeborenen, Kindern, Jugendlichen und Menschen
mittleren Alters zu verstehen sei. Ihre Körper kann man bei bestem
Willen nicht als gebrechlich, als verbraucht bezeichnen. Nun, die
Kleider mögen nicht alt gewesen sein, aber der Stoff, aus dem sie gemacht
wurden, muss aus sehr alten Beständen stammen, so dass,
obwohl neue Kleider daraus hergestellt wurden, sie bald wieder abgelegt
werden mussten. Es gibt auch verdrehte Leute, die nicht an frühere
Leben glauben wollen, da sie sich an keinerlei Ereignisse daraus
erinnern können! Diese Leute erinnern sich auch nicht an die Geschehnisse
eines bestimmten Feiertages, sagen wir, vor fünf oder
zehn Jahren, obwohl sie sicher sind, dass sie an jenem Tag gelebt
haben! Dass sie die Begebenheiten jenes Tages vergessen haben,
bedeutet nicht, dass sie nicht gelebt haben; es bedeutet nur, dass sie
ihnen keine besondere Aufmerksamkeit geschenkt haben. Sie hatten
keinen besonderen Grund, sie im Gedächtnis zu behalten.
Bedingungslose Ergebenheit ist das Haupttor zum Haus der Erlösung.
Es hat vier Etagen: Meditation, rechtes Handeln, Hingabe und
Erkenntnis. Jedes Stockwerk ruht auf dem darunterliegenden, und
das oberste kann nicht erreicht werden, ohne die ersten drei erklommen
zu haben. Denkt daran, wenn ihr Leute darüber debattieren hört,
welche Yoga-Form die beste sei oder sie sich selbst auf spirituellem
Gebiet als dies oder jenes bezeichnen. 24.10.63, (17-76/77)

Jede Geburt löscht die Erinnerung an das Leben aus, das ihr bereits
gelebt habt. Der Mensch erkennt nicht, dass die Beendigung dieses
Kreislaufs von Geburt und Tod in seiner eigenen Hand liegt. 12.2.64,
(17-121)
Der Tod ist kein beklagenswertes Ereignis. Er ist das Ende der Reise.
Wenn die Zeit gekommen und das Ziel erreicht ist, steigt der Fahrer
aus dem Wagen. Der Tod ist die Erfüllung, ein freudiger Abschluss,
oder sollte es zumindest sein. Er wäre es, wenn nur alle weise genug
wären, es zu erkennen und sich darauf vorzubereiten. 15.10.66, (19-
163)
Die Leute verstehen die Wege Gottes nicht. Woher sollten sie auch
wissen, warum ein besonderes Ereignis zu einem bestimmten Zeitpunkt
und in einer bestimmten Weise eintritt? Er allein weiss das.
Aber die Leute versuchen, zu Gericht zu sitzen, und reden Übles,
wenn zum Beispiel hier im Ashram jemand an einer Krankheit stirbt.
Wie kann irgendjemand dem Tod entrinnen? Selbst Avatare werfen
das physische Kleid ab, wenn die Aufgabe, derentwegen sie gekommen
sind, erfüllt ist. Es ist der Gipfel der Torheit, den Glauben an Gott
zu verlieren, wenn jemand stirbt, den man geliebt hat. Die Aufgabe,
für die er gekommen ist, war erledigt. Niemandem wird es gestattet,
geboren zu werden, um eines anderen wegen zu leben. Jeder hat seine
eigene Bürde zu tragen und abzulegen. Lasst daher euer Vertrauen
in Gott, der Trost und Stärke für euch ist, durch nichts erschüttern.
(...)
Das Verlangen ist die Ursache der Geburt, die Zeit ist der Grund des
Todes und Gott ist der Beschützer des Lebens. Die Geburt findet aufgrund
des Verlangens statt. Durch die Zeit, die unaufhörlich dahinfliesst
und die niemanden respektiert, wird der Lebensfaden abgeschnitten.
10.3.67, (20-26)
Keine andere menschliche Gemeinschaft ist so tief in das Problem
von Geburt und Tod, in Gedanken über das Leben nach dem Tod sowie
über die Fortdauer der sich aus Gedanken, Worten und Taten ergebenden
Konsequenzen eingedrungen, wie die Hindus. Die Lösungen,
die sie entdeckt und als zutreffend gefunden haben, sind so
universell, so überzeugend und so nützlich für die individuelle wie die
gesellschaftliche Aufwärtsentwicklung, dass sie die Prüfung jahrhundertelanger,
kritischer Einschätzungen seitens der Gelehrten und
546

Weisen aller Länder bestanden haben. Es ist ein lobenswertes Merkmal
dieser Untersuchungen, dass die Vernunft nie auf den zweiten
Platz verwiesen wurde. Bei jedem Schritt muss die geistige Übung
durch die Vernunft gestärkt werden. 14.10.67, (20-83)
Jedes Leben, das ohne gläubige Hingabe an den Allerhöchsten gelebt
wird, ist wertlos. Wer stirbt, ohne vom Nektar des Göttlichen gekostet
zu haben, hat sein Leben vergeudet. (8-82)
547

548

VII. DAS NEUE ZEITALTER - WASSERMANN-
ZEITALTER

Die Zeitalter
Im Goldenen Zeitalter wurde die Göttliche Ordnung als Grundlage
des Lebens betrachtet. Im nachfolgenden Silbernen Zeitalter nahm
Gott, der im Herzen wohnt, diesen Platz ein. Im Kupfernen Zeitalter
wurden Glück und Sicherheit im Schoss der Familie und durch den
Zusammenschluss von Freunden gesucht. Im heutigen Eisernen Zeitalter
wird der Lebensunterhalt als das Wichtigste angesehen.
21.11.70, (21-229)
Wenn der Mensch sich von seinem Ursprung entfernt, breitet sich
überall Hass aus. Im Goldenen, Silbernen und Kupfernen Zeitalter
vergifteten die Rauchschwaden des Hasses ab und zu die menschlichen
Beziehungen, aber zu keiner Zeit waren sie so tückisch und so
durchdringend wie jetzt. Gegenwärtig hat das Böse die Beziehungen
in der Familie, dem Dorf, der Gemeinde, der Schule, dem Staat, der
Nation und in den internationalen Beziehungen vergiftet. Kein Bereich
menschlichen Handelns ist frei davon! Wenn schon in der Familie Uneinigkeit
herrscht, wie kann dann die Nation frei davon sein! Wie können
nationale Aufgaben im Geiste der Toleranz und gegenseitiger
Kooperation erfüllt werden? Es ist falsch, die Tage im Gefängnis dualistischer
Vorstellungen zu verbringen und zwischen Kummer und
Freude, Schmerzen und Vergnügen, Erfolg und Niederlage hin- und
herzupendeln. Geht über den Horizont von Körper, Geist und Intellekt
hinaus, und seid eins mit dem Unendlichen. 15.5.71, (22-39/40)
Im jetzigen Eisernen Zeitalter gelten die Wege der Hingabe, der
Rechtschaffenheit und des Erwerbs von Weisheit als gleichrangig, so
dass Menschen verschiedener Konstitution und Temperamente die
Chance haben, die Wahrheit zu erkennen. Die Erziehung muss den
Kindern diese Wege eröffnen. 16.3.72, (22-92)
Die Erneuerung des Menschen bedeutet die Erneuerung der Welt.
Nur wenn der Mensch sich ändert, werden sich die Verhältnisse in der
Welt ändern. Nur wenn der Einzelne gut wird, kann die Gesellschaft
glücklich werden. Fortschritt in den politischen, wirtschaftlichen und
sozialen Verhältnissen allein ist nicht genug. Der Geist des Menschen
muss umgeformt werden. Das wird nicht dadurch erreicht, dass man
nur den Magen füllt. Die Materialisten, die glaubten, alle menschlichen
Probleme könnten durch das Bereitstellen von Nahrung, Klei-
551

dung und Obdach gelöst werden, wurden durch die Explosion der
Atombombe widerlegt. Der Mensch gelangt nur zu seiner vollen Entfaltung,
wenn er sich ernsthaft um dreifachen Fortschritt bemüht und
zwar auf materiellem, geistigem und spirituellem Gebiet.
Die uralte Göttliche Ordnung verhilft zu dieser Vollkommenheit. Nur
sehr wenige verstehen die Bedeutung und Einzigartigkeit dieses religiösen
Prinzips. Heutzutage wagen viele Redner und politische Führer
nicht einmal das Wort „Religion“ zu erwähnen, wenn sie zu einer
Versammlung sprechen. Sie richten ihr Leben nach einer neuen Ordnung
aus, in der für die Religion kein Platz ist. Dabei wissen sie nicht
einmal, was Religion wirklich ist, und sie bemühen sich nicht, ihre Bedeutung
zu erfassen. Andere sprechen in ihren Reden vom Hinduismus
und dem alten Glauben, aber auch von ihnen wissen nur sehr
wenige, worum es wirklich geht. Die Göttliche Ordnung ist die eigentliche
Grundlage des Lebens, berührt die ganze Persönlichkeit,
schliesst alle Glaubensrichtungen ein und übt weltweit grossen Einfluss
aus. (...)
Alle bekannten Religionen werden auf einen besonderen Menschen
oder Propheten zurückgeführt, der als Ideal verehrt wird. Für die Moslems
ist es Mohammed, für die Christen Jesus und für die Buddhisten
Buddha. Die Idee der Göttlichen Ordnung jedoch stammt nicht von irgendeinem
Menschen. Sie ist die Quintessenz aller Religionen, aller
Botschaften, die je von einem Propheten verkündet wurden. Sie wird
von der ganzen Menschheit willkommen geheissen, weil sie die ganze
Menschheit einschliesst. Deshalb ist es sehr bedauerlich, wenn einige
Inder selbstsüchtig behaupten: „Sanatana dharma (die Göttliche
Urordnung) ist unsere Religion.“ (...)
Die Prinzipien der Göttlichen Urordnung sind ein Bestandteil des Bewusstseins
aller Menschen und sie haben eine weltweite Wirkung.
Die Inder haben ihren Wert und ihre Gültigkeit schon vor langer Zeit
entdeckt und sie in ihrem Leben angewendet. Dadurch haben sie
höchste Glückseligkeit erfahren. Ebenso wie die Atomwissenschaft,
die in einem Land entwickelt wurde, sich über die ganze Welt ausgebreitet
hat, so hat sich der Glaube an die Göttliche Urordnung, der in
Indien seinen Ursprung hatte, auf andere Länder ausgedehnt.
Dieser Glaube wird mit Sicherheit den heute herrschenden, zügellosen
Materialismus überwinden, denn er ist in der Lage, weltliche und
spirituelle Anschauungen in Einklang zu bringen. Dieser Glaube stellt
eine engere Beziehung zwischen Gott und dem Menschen her, weil
er sich auf das Göttliche bezieht, welches die eigentliche Wirklichkeit
552

des Selbst ist. Deshalb beschränkt er sich nicht auf ein Land, eine
Person oder eine Epoche. Entsprechend den Besonderheiten einer
Region, einer Zeit und bestimmter Verhältnisse nimmt er verschiedene
Formen an und führt zu unterschiedlichen Rituale, Anschauungen
und Vorschriften. Durch seine innere Kraft hat sich dieser Glaube, der
zuerst in Indien, zwischen dem Himalaja und den drei Meeren, angenommen
wurde, weltweit verbreitet.
Jeder Mensch ist eine Manifestation des Göttlichen. Die religiösen
Bekenntnisse und Praktiken mögen verschieden sein, aber das
Selbst, wie es vom Glauben an die Göttliche Urordnung verstanden
wird, ist in allen dasselbe. In den Veden wird dieses Göttliche Selbst
als das „tausendköpfige, tausendäugige, tausendfüssige Wesen“ beschrieben.
Gemeint ist damit das Göttliche Selbst, zu dem viele Wege
führen und das in vielen Formen seinen Ausdruck findet. 19.11.80,
(25-32/34)
Dieses Eiserne Zeitalter wird in den Heiligen Schriften als unvergleichlich
günstig für die Erlösung des Menschen gepriesen, denn er
kann nun das höchste Ziel erreichen, indem er nur an Gott denkt und
seinen Namen immer im Gedächtnis behält. Dieses Zeitalter wird deshalb
als das heiligste und nützlichste beschrieben. Im Goldenen Zeitalter
wurde Meditation als Möglichkeit zur Befreiung des Geistes empfohlen.
Während des Silbernen Zeitalters waren es Übungen in
Selbstbeherrschung und im Kupfernen Zeitalter war es ritueller Gottesdienst.
Aber den Menschen in diesem Zeitalter wird ein ganz einfaches
Heilmittel verschrieben: die unaufhörliche Wiederholung des Namen
des Herrn. Trotz der Einfachheit dieser Übung machen die
Menschen leider keinen Gebrauch davon, und so verläuft ihr Leben
unnütz und unfruchtbar. 3.10.81, (25-118)
Die verschiedenen Weltzeitalter entsprechen dem jeweiligen Geisteszustand
der Menschheit. Es wird gesagt, dass die Göttliche Ordnung
im Goldenen Zeitalter glücklich und sicher auf vier Beinen ging. Das
bedeutet, dass die Göttliche Ordnung unter den Menschen durch vier
Faktoren aufrechterhalten wurde: durch das Wissen um die Wahrheit,
durch lebendiges Mitgefühl, durch spirituelle Übungen und durch
Wohltätigkeit. Im sogenannten Silbernen Zeitalter war das Wissen um
die Wahrheit verloren gegangen und die Göttliche Ordnung hatte nur
noch drei Beine, nämlich Mitgefühl, Spiritualität und Wohltätigkeit. Im
nachfolgenden Kupfernen Zeitalter stumpfte das Mitgefühl der Men-
553

schen ab und heute, im Eisernen Zeitalter, ist auch die Spiritualität
verloren gegangen, so dass die Göttliche Ordnung nur noch auf einem
Bein steht. Diese Einteilung wird also nicht nur durch den Ablauf
der Zeit bestimmt, sondern vom Verhalten und den Eigenschaften der
Menschen geprägt. Deshalb kann man sagen, dass derjenige, der
alle vier Forderungen der Göttlichen Ordnung erfüllt, dem Goldenen
Zeitalter angehört, auch wenn er zeitlich im Eisernen Zeitalter lebt. Zu
allen Zeiten haben gleichzeitig verbrecherische Gestalten wie Hiranyakashipu
und Menschen mit reinem Herzen wie Prahlada gelebt.
So sah auch dasselbe Zeitalter den Inbegriff der Rechtschaffenheit
Dharmaraja und den Erzschurken Duryodhana. Jeder kann im Goldenen
Zeitalter leben, wenn sein Verhalten in allen vier Beziehungen mit
der Göttlichen Ordnung übereinstimmt. Es ist das Verhalten der Menschen,
das die Geschichte der Menschheit bestimmt und das Eiserne
Zeitalter in ein Goldenes verwandelt. (8-63/64)
Avatare des Herrn sind Äon für Äon in verschiedenen Formen immer
wieder auf der Erde erschienen. Das mag Menschen, die Kinder der
heutigen Zeit sind, sehr verwundern. Wenn sie z.B. hören, wie die
Welt in der Zeit des Goldenes Zeitalter aussah, werden sie meinen,
das sei unglaublich und undenkbar. In jenem Zeitalter lebten die Menschen
hunderte von Jahren. Ihre Körper waren nicht klein wie die der
heutigen Menschen. Sie waren Giganten. Ihre Arme waren fast zwei
Meter lang. Wie sah das Leben dieser Menschen aus? Im Goldenen
Zeitalter war jemand am Leben, solange seine Knochen noch in Ordnung
waren. Alle anderen Teile des Körpers mochten zerfallen, aber
im Skelett hielt sich das Leben.
Im Silbernen Zeitalter waren die Menschen nicht mehr so gross. Auch
ihre Lebensspanne war kürzer. Das Leben hielt sich im Körper, solange
der Mensch noch Muskeln und Fleisch hatte.
Im Goldenen und Silbernen Zeitalter standen die Menschen in sehr
enger Beziehung zu Gott. Nahrung war nicht so wichtig. Die Göttliche
Ordnung im Handeln spielte die überragende Rolle.
Im Kupfernen Zeitalter blieb jemand am Leben, solange Blut in seinem
Körper floss. (...) Im Kupfernen Zeitalter wurde der Kopf wichtig.
Im Eisernen Zeitalter dauert das Leben so lange an, wie Nahrung im
Körper ist. Ohne Nahrung kann der Mensch nicht überleben. Weil es
an Mitgefühl mangelt, gibt es heute so viel Elend auf der Welt.
(7.9.96)
554

VIII. VISION - ZUKUNFT

Goldenes Zeitalter
Das jetzige Eiserne Zeitalter macht es leichter als die vorhergehenden,
Weisheit und Unterscheidungsvermögen zu erlangen. Jetzt gibt es
ganz einfache Methoden, sich selbst zu befreien. Die Heiligen Schriften
sagen: „Kein anderes Zeitalter gleicht dem Eisernen Zeitalter! Allein
durch die Wiederholung des Namens Gottes und immerwährendes
Denken an seine Herrlichkeit kann das Ziel erreicht werden.“ Viele
Menschen werden als heilig angesehen, weil sie behaupten, dass dieses
Zeitalter die endgültige Sintflut erleben wird. Sie nennen es die Zeit
der Konflikte, denn diese sind heute überall gegenwärtig. Aber so ist
es nicht! Dieses ist ein Goldenes Zeitalter für Gottsucher, die sich Unterscheidungsvermögen
aneignen wollen. 6.11.81, (25-134)
Das gegenwärtige Eiserne Zeitalter ist tatsächlich eine Zeit, in der es
am leichtesten ist, den Weg zur Erlösung zu finden. Das geht aus allen
spirituellen Texten hervor. Als Grund dafür wird angegeben, dass
jetzt eine einzige spirituelle Disziplin genügt, um das Ziel zu erreichen,
nämlich ununterbrochen die Herrlichkeit Gottes zu preisen und seine
Namen zu seinem Ruhm und zu seiner Ehre zu singen. Unter den verschiedenen
Arten der Verehrung wird das Singen der Namen des
Herrn und das Zuhören, wenn diese gesungen werden, als die beste
bewertet. Das könnt ihr allein für den eigenen spirituellen Fortschritt
oder in einer Gruppe tun. 26.1.82, (25-174)
557

558
ANHANG

Sathya Sai Baba Gayatri
OM
Sayishvaraya Vidmahe
Sathyadevaya Dimahi
Thannassarvah Prachodayat
OM
Shanti Shanti Shanti

Glossar
Arjuna spiritueller Schüler von Krishna. Er wurde während
eines Krieges durch Krishna unterrichtet.
Atman die unsichtbare Grundlage; das höhere Selbst; die
Seele; die dem Menschen innewohnende Göttlichkeit.
Avatar das Erscheinen Gottes auf Erden in einer von ihm
frei gewählten Form; eine Inkarnation des göttlichen
Bewusstseins.
Bhagavadgita das Lied Gottes, ein philosophisches Lehrgedicht,
das von vielen Menschen als Heilige Schrift Indiens
betrachtet wird und welche die Lehre enthält, die
von Krishna seinem Schüler Arjuna erteilt wurde.
Bhagavatam Name eines heiligen Textes, der von vielen mit der
Bhagavadgita und den Upanishaden gleichgesetzt
wird.
Bharat (Hindi) Indien.
Brahma der Schöpfergott, der die Entstehung des Universums
bewirkt. Brahma sollte nicht mit Brahman verwechselt
werden.
Brahman das Allumfassende; das Universelle; das alles
durchdringende, göttliche, namenlose, formlose,
ewig absolute Prinzip. Brahman ist unzerstörbar,
grösser als das Grösste, kleiner als das Kleinste.
Brahman ist das Selbst, das wahre Ich eines jeden
und die höchste nicht-duale Wirklichkeit. Brahman
ist der unpersönliche Aspekt Gottes, gewissermassen
das Licht, welches von ihm ausstrahlt.
Cakra Rad, Kreis, Scheibe, Ring; Bezeichnung für die Zentren
feinstofflicher Energie, (vgl. Kundalini) im Energieleib
des Menschen; sie sammeln, transformieren
und verteilen die sie durchströmende Kraft.
Devotee spiritueller Aspirant; Gläubiger; Anhänger; Verehrer.
Gopi Hirtenmädchen; Verehrerinnen Krishnas in
Brindavan, wo er seine Kindheit verbrachte.
Guru
Lehrer geistiger Disziplinen; der kosmische Guru
(Avatar); Meister; Lehrer.
561

Hiranyagarbha
Indra
Kailasa
Karma
Kundalini
Linga
Maya
Purana
Rama
Rishi
Sahasranaman
der goldene Keim; das goldene Ei; der erste Schöpfungskeim,
der Himmel und Erde in sich enthält.
Name einer Gottheit; makrokosmisch betrachtet beherrscht
er das Wetter.
Name eines heiligen Berges im Himalaja; man sagt
von ihm, er sei der Wohnsitz Shivas.
Tat; Handlung; Aktivität; Konsequenz einer geistigen
oder körperlichen Handlung; die Kette von Ursache
und Wirkung; in der Kombination mit dem
Wiederverkörperungsprinzip versucht es zu erklären,
warum Menschen in verschiedene Lebenssituationen
kommen.
Name einer Form von Kraft; sie wird auch Schlangenkraft
genannt, weil sie in jedem Menschen wie
eine Schlange am unteren Ende der Wirbelsäule
aufgerollt ruht. Wird sie wachgerufen, findet sie bei
ihrem Aufstieg durch die verschiedenen Zentren
(Cakra) ihren Ausdruck in Form von spirituellen Erkenntnissen.
Symbol für das Göttliche; insbesondere das
Shivalinga symbolisiert das Aufgehen einer Form
im Formlosen. Mit seinen zwei Brennpunkten zeigt
sich im Linga die Gegenwart Gottes in seiner
Schöpfung.
Täuschung, Illusion, Schein, Schöpferkraft, faszinierend,
irreführend, Unwissenheit. Maya ist das Ergebnis
einer mangelhaften Wahrnehmung, denn die
Welt ist in ihrem Inneren göttlich, eine Einheit; das
begrenzte Bewusstsein jedoch bindet sich an den
Aspekt der Vielfalt:
Name einer Literaturgattung, deren Texte zu den
klassischen Heiligen Schriften Indiens gehören.
Name der siebten Inkarnation (Avatar) von Vishnu.
Seher, denen die Hymnen der Veden offenbart wurden.
Berühmt sind die sieben grossen Rishis, die oft
als geistgeborene Söhne Bramas bezeichnet werden
und die am Himmel durch die sieben Sterne des
“Grossen Bären” repräsentiert werden.
die tausend Namen Gottes. Im grossen Heldenepos
562

Shakti
Shankara
Shastra
Mahashivaratri
Shiva
Shruti
Sutra
Upanishaden
Vedanta
Mahabharata werden insbesondere die tausend
Namen Vishnus aufgezählt.
Kraft; Macht, göttliche Energie. Unter Shakti wird oft
die ewige Kraft des Werdens verstanden, die wesensmässig
untrennbar mit der höchsten göttlichen
Persönlichkeit verbunden ist. Shakti ist im speziellerem
Sinn ein Name für die Gattin Shivas.
Name eines der grössten Heiligen und Philosophen
Indiens (ca. 788-820). Er war der Hauptvertreter der
Lehre des Non-Dualismus (Advaitavedanda), die
auf die Natur der höchsten Realität Gottes hinweist,
welche ohne relative Zweiheit ist. In diesem Konzept
zeigt sich das Prinzip, dass die Seele (Atman) und
die göttliche Wirklichkeit wesensmässig, qualitativ
eins sind.
Gebot, Befehl, Regel, Heilige Schrift, Lehrbuch. Die
Shastras gehen oft auf alte Seher, Weise und Heilige
Indiens zurück und besitzen eine grosse Autorität.
das grosse Shivaratrifest; die dunkelste Neumondnacht
des Jahres, die Shiva heilig ist und mit spiritueller
Aktivität verbracht werden sollte. An Mahashivaratri
findet im Ashram von Sathya Sai Baba
die Geburt des Lingas statt.
in der Trinität von Brahma-Vishnu-Shiva ist er der
Gott der Auflösung. Seine Wirksamkeit als Auflöser
der Unwissenheit zeigt seine segensreiche Natur.
Er ist der Zerstörer alles Weltlichen, der Weisheit
gewährt und die Verkörperung von Entsagung und
Mitleid ist. Das Shivalinga ist sein Symbol, welches
seine Schöpferkraft symbolisiert.
Heilige Schrift der Veden. Zu Shruti werden alle
Schriften gerechnet, die direkter Ausdruck göttlicher
Offenbarungen sind.
Regeln für das richtige Ausführen des Gottesdienstes,
die auf der göttlichen Offenbarung (Shruti) beruhen.
Schriften des Schlussteils der Veden.
abschliessende Worte der Veden.
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Veden
Vishnu
Yoga
Veda; Wissen; spirituelle Erkenntnis; Bezeichnung
für die Gesamtheit der ältesten Texte der indischen
Literatur, welche nach traditioneller Auffassung
nicht von Menschen geschaffen sind, sondern denen
ewige Realität zugeschrieben wird.
der alles Durchdringende. Er wird als zweiter der
Dreieinigkeit Brahma-Vishnu-Shiva gezählt und gilt
als Erhalter der Schöpfung. In dieser Funktion inkarniert
er sich von Zeit zu Zeit, um die göttliche Ordnung
wieder herzustellen. Er wird auch unter den
Namen Hari und Narayana verehrt.
unter dem Begriff Yoga werden die Traditionen zusammengefasst,
welche durch Übungen, Praktiken
und Disziplinen den Kontakt zum Selbst (Atman)
oder zu Gott herstellen wollen.
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INDEX