Religion und Verletzbarkeit - Seeking Sense

Aus: Agnes Wuckelt, Annebelle Pithan, Christoph Beuers (Hg.), "Was mein Sehnen sucht..." –
Spiritualität und Alltag, Münster 2009.
40 Bert Roebben
Die Kontingenz des Daseins und die verstärkte Wahrnehmung von
Diversität (mit der damit verbundenen Versuchung zur Indifferenz einerseits
und Fanatismus andererseits) machen uns heutzutage sensibel
für Spiritualität. Ich sehe darin eine große Wohltat. Es besteht Sehnsucht
nach „soul food“ und es ist Aufmerksamkeit für moralische, spirituelle
und religiöse Diversität festzustellen. Menschen begeben sich ruhelos auf
die Suche nach Orten um diese Grunderfahrung miteinander zu teilen,
inmitten einer Kultur, die durch postmoderne Gier gekennzeichnet ist.
Menschen werden sich heute einer Erfahrung von „empfangener und
geteilter Humanität“ bewusst, die darauf gründet, dass sie als Menschen
in dem Schicksal übereinstimmen, dass sie tatsächlich verschieden sind
und daher nicht indifferent, sondern „different“ miteinander umgehen
müssen. Für viele ist genau diese Erfahrung ein neuer Quell von Spiritualität
(Roebben 2007, 156-160; 2008a).
Wird der Brunnen des miteinander geteilten Menschseins angebohrt,
so wagt man auch wieder, sich uneingeschränkt auf die Entwicklung der
eigenen einzigartigen narrativen Identität auszurichten, traut man sich
wieder der eigenen Seele zu lauschen, dem einzigartigem Standpunkt des
Selbst in der Beziehung zum Anderen. Die Grundstruktur des Menschseins
ist spiritueller Art: Ich werde in und an der Begegnung mit dem
Anderen mehr und mehr Ich selbst. Und dieses Selbst ist unentbehrlich
für die Begegnung. Ohne Unterscheidung keine Begegnung. Ohne Begegnung
keine Unterscheidung. Diese humane, ethisch qualifizierte
Grundstruktur ist per se spiritueller Art. In der Begegnung empfange
ich meine Identität. Für mich ist deutlich, dass genau auf diesem Gebiet
Kirchen und religiöse Gemeinschaften eine wichtige, inspirierende Rolle
zu erfüllen haben: Sie müssen ihren Brunnen gelebter und gelingender
Spiritualität öffnen, sodass viele sich daran laben können, ohne dass sie
das Gefühl bekommen, zu der jeweiligen Brunnengemeinschaft zugehörig
sein zu müssen (vgl. Habermas 2001; Joas 2004).
In der niederländischen Fachliteratur spricht man von einem wiederentdeckten
„neu-religiösen Verlangen“ (van Harskamp 2000), von „aufblühender
Religiosität“, vor allem bei Jüngeren (Ganzevoort 2006; van
der Tuin 2008) und „wild devotion“ (Nauta 2001), von Spiritualität als
dem Vermögen des Menschen sich selbst zu transzendieren. Diese Übung
auf der Grenze der Selbstwerdung und der Entgrenzung des Selbst ist ein
lebenslanger Lernprozess, so der niederländische Pastoraltheologe Tjeu
van Knippenberg, eine permanente Übung im Erlangen von „Abhängigkeitskompetenz“
(van Knippenberg 2005, 61-64).
Ich möchte es nicht Kompetenz nennen, sondern eher reine Gnade.
Später kann es vielleicht ein Habitus, eine Lebenseinstellung oder eine
spirituelle Kompetenz werden. Dann erlangt es vielleicht die Bedeutung,
die die amerikanische Theologin Sandra Schneiders der Spiritualität