Religion und Verletzbarkeit - Seeking Sense

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Aus: Agnes Wuckelt, Annebelle Pithan, Christoph Beuers (Hg.), "Was mein Sehnen sucht..." – Spiritualität und Alltag, Münster 2009. 44 Bert Roebben theologische Legitimierung. Erst als Theologe und Religionspädagoge mache ich die Verbindung mit der Religion bewusst. Eine institutionelle Religion wie das Christentum bietet ein inspirierendes und bilderreiches Konzept von Humanität, wobei der Mensch als Abbild Gottes gesehen wird (Gottebenbildlichkeit) und ihm so dieselbe Ehre und Würde zukommt wie Gott. In dem Film „Le Huitième Jour“ interpretiert Georges sein eigenes Leben und seine Entwicklung auf dem Hintergrund des Schöpfungshymnus in Genesis 1. Er hat sich die Schöpfung angeeignet: In der Beschreibung seines Universums gelangt er durch das Aussprechen der Schöpfungsworte zu Gott. Religionen können einen wichtigen Input liefern für die Entwicklung einer menschlichen Gesellschaft. Sie bieten eine alternative Vorstellung für ein manchmal oberflächliches und ökonomisch verzerrtes Bild des Menschen in unserer Zeit, eines Menschen, der auf seine Kaufkraft reduziert wird und seiner Kreativität und Schöpfungskraft beraubt wird. Darüber hinaus sind Menschen empfänglich für Religion; ihre rudimentär vorhandenen Bedürfnisse nach Religiosität und ihre innere Sehnsucht nach einer „spiritual connection“ in unserer entwurzelten und seelenlosen Zeit verlangen nach Antworten. Der niederländische praktische Theologe Tjeu van Knippenberg spricht in diesem Zusammenhang von Spiritualität als „bezield verband“, als Beziehungsverbund – dem sinnvollen Horizont, auf dem die Lebensgeschichten von Menschen zu einem größeren Ganzen miteinander verbunden werden und die der individuellen Lebensläufe übersteigt. Das Christentum als Religion gibt auf eine besondere, aber nicht exklusive Weise diesem größeren Ganzen eine Bedeutung. Die „raison d’être“ der Religion liegt genau in diesem Geben und Empfangen von Lebenssinn. In meinen Untersuchungen sind Religion als Institution und Religiosität als persönliche Erfahrung miteinander mit der Erkenntnis verbunden, dass der Mensch in dem größeren Ganzen der Transzendenz leben kann (aber nicht unbedingt muss), in der Hingabe an das, was Menschsein übersteigt. In der theologischen Sprache bedeutet das: Leben „coram Deo“, das heißt in der Gegenwart Gottes, ist nur analog zugänglich in einem Leben „coram homine“, das heißt in der Gegenwart des anderen Menschen. 3.4 Religionspädagogik Der vierte Begriff nimmt Bezug auf die Religionspädagogik als traditionellem Bestandteil der Praktischen Theologie. Diese Wissenschaft untersucht die pädagogischen Voraussetzungen, Chancen und Grenzen der religiösen Bildung in einer bestimmten Zeit und in einem bestimmten Lernfeld. Sie hilft Kindern, Jugendlichen und Erwachsenen, die Phänomene Religion und Kultur wahrzunehmen, zu interpretieren und
Aus: Agnes Wuckelt, Annebelle Pithan, Christoph Beuers (Hg.), "Was mein Sehnen sucht..." – Spiritualität und Alltag, Münster 2009. 45 selbständig mit ihnen umzugehen. In der Postmoderne entwickelt sich die wissenschaftliche Religionspädagogik meiner Ansicht nach in eine doppelte Richtung. Gemeint sind hiermit die Begriffsklärung und die Umschreibung von Basiswissen über Religion in einem multikulturellen Zusammenleben einerseits und das Kennenlernen der ursprünglichen religiösen Erfahrung und Spiritualität andererseits. Objektivierte Religion (im institutionellen und materiellen Sinne als Gegenstand von Religionswissenschaften) und individualisierte Religiosität scheinen mir heute den Untersuchungsgegenstand der Religionspädagogik auszumachen. Die Brille, wodurch diese Phänomene betrachtet werden, ist die Bildung. Typische religionspädagogische Fragen untersuchen menschliche Lernprozesse: Wie Religion begriffen wird, was die eigene Art von religiöser Rationalität ausmacht und wie Menschen sich ein persönliches, religiöses Sprachspiel in der Entwicklung ihrer narrativen Identität aneignen. Die Religionsdidaktik spezialisiert sich in Bezug auf diese Fragestellung im Bereich der Schule, bzw. Erwachsenenbildung, und untersucht, wie Kinder und Jugendliche in der Schule und als Erwachsene in der Weiterbildung nicht nur etwas über Religion lernen, sondern auch religiöses Denken lernen im Bereich eines kommunikativen Prozesses (Roebben 2008c). 4. Standortbestimmung einer integrativen Religionspädagogik Integration, Verletzbarkeit, Religion und Religionspädagogik sind die vier Begriffe, die eine zentrale Rolle in meiner Forschung spielen. Jetzt ist die Frage: Was ist der gegenwärtige Stand der Forschung und welche Desiderata werde ich zukünftig in den Blick nehmen? Wie kann dies eine Herausforderung für die gesamte Religionspädagogik sein? Meistens neigen wir dazu, unseren Blick direkt auf konkrete Handlungsperspektiven zu richten, um zu sehen, was getan werden kann, wie man eine bestehende Problemsituation (in diesem Fall eine sogenannte „problematische Erziehungssituation“) lösen kann und welche Didaktik oder Methodik man anwenden kann, um Kinder mit und ohne Behinderung gemeinsam zu unterrichten. Zuerst ist es wichtig, nach dem Menschenbild zu fragen, nach den oft unausgesprochenen Sichtweisen auf Menschen mit Behinderungen und ihre religiösen Bildungschancen, um danach einige religionspädagogische Eichmaße zu entwickeln. Ich möchte meine Überlegungen hier mit dem Konzept „Heilpädagogik” verdeutlichen. Im engeren Sinn ist es „diejenige Pädagogik, die sich mit der Erziehung von Kindern und Jugendlichen mit körperlichen, geistigen und seelischen Behinderungen befasst“ und sie hat „den besonderen Erziehungsbedürfnissen zu entsprechen (…), die darauf gerichtet sind, ein sinnvolles Leben in mitmenschlicher Verbundenheit führen zu können“
Seite 1 und 2: Aus: Agnes Wuckelt, Annebelle Pitha
Seite 7: Aus: Agnes Wuckelt, Annebelle Pitha

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