Sieben fette Jahre - Fokolar-Bewegung

1
Christian Hennecke
Sieben fette Jahre
Gemeinde und Pfarrer
im Umbruch
Aschendorff Verlag Münster

2
© 2003 Aschendorff Verlag GmbH & Co. KG, Münster
Das Werk ist urheberrechtlich geschützt. Die dadurch begründeten Rechte,
insbesondere die der Übersetzung, des Nachdrucks, der Entnahme von
Abbildungen, der Funksendung, der Wiedergabe auf fotomechanischem
oder ähnlichem Wege und der Speicherung in Datenverarbeitungsanlagen
bleiben, auch bei nur auszugsweiser Verwertung, vorbehalten. Die Vergütungsansprüche
des § 54, Abs. 2, UrhG, werden durch die Verwertungsgesellschaft
Wort wahrgenommen.
Gesamtherstellung: Aschendorff Medien GmbH & Co. KG, Druckhaus
Münster, 2003
Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier
ISBN 3-402-03430-1
8

3
Inhaltsverzeichnis
Vorwort ................................................................................ 05
Die Anfänge ...
Auftakt: Was will Gottt in Achim? ..................................... 07
„Wir akzeptieren auch zölibatäre Priester ...“ .................... 12
Kann ich alleine glücklich Priester sein? ............................ 17
Von enttäuschten und
zu enttäuschenden Erwartungen .................................. 22
Die Auferstehung Roms und
die Suche nach den Suchenden ..................................... 27
Fledermauspastoral oder
die Kunst der Wahrnehmung ........................................ 34
Das Pastoralteam –
Lernen, gemeinsam hinzuhören ................................... 40
Sakramentenpastoral neu bedenken
Taufen machen ratlos .......................................................... 45
Pastapastoral ........................................................................ 50
Erstkommunion:
The same procedure as every year? ............................... 53
Kommunion und Erstbeichte .............................................. 59
Die Sinnfinder ...................................................................... 63
Neue Wege und Gestalten des Glaubens
Ein Glaubenskreis zieht Kreise ............................................ 70
Die „Magie“ von Silvia ........................................................ 75
Seele ohne Alter – der Weg von Veronika .......................... 79
Am Ende nur zu dritt:
die erste Romfahrt mit Jugendlichen ............................ 83
Anja, Dominik und die Gruppe .......................................... 88
Zwischen S. Egidio und S. Antimo...................................... 93
Gibt es heute zu wenig Berufungen? .................................. 98

4
Inhaltsverzeichnis
Bibelkreise – Versuche der Gemeinschaftsbildung .......... 103
Eine große Chance für alle:
das Gemeindewochenende .......................................... 108
Stationen einer Gemeindeentwicklung
Was habe ich mit einem Kindergarten zu tun? ............... 114
Warum das CaWiA scheitern musste ................................ 120
Der Himmel ist blau .......................................................... 125
Eine Werkstatt für die Liturgie .......................................... 129
Ostern in Achim ................................................................ 134
Machtspiele oder: „Der Fisch stinkt vom Kopf“ .............. 138
Der Familiengarten ............................................................ 142
Ehrenamtliche? Freiwillige? Charismen! .......................... 148
Ökumenische Herausforderungen .................................... 153
Welche Spiritualität für welche Struktur?
Erfahrungen im „Sabbatjahr“ ...................................... 157
45 Minuten Eucharistie?
Der Versuch des Gemeindesonntags ........................... 163
Gemeinden und charismatische Bewegungen –
Zwischen Sektierertum und Katholizität .................... 168
Nachdenken über die Zukunft
Gott wird seine Kirche erneuern –
Eine Schlussreflexion ................................................... 174
Erneuerung des Gottesvolkes auf göttliche Art –
Ein alttestamentlicher Epilog ...................................... 195
Literaturverzeichnis ........................................................... 200

I
Vorwort
n diesem Buch reflektiert Christian Hennecke über sieben
Jahre seelsorglicher Tätigkeit als Priester in der norddeutschen
Diaspora. Der Leser darf dem jungen Pfarrer der Gemeinde
St. Matthias in Achim bei Bremen über die Schulter
gucken: Ehe er sich versieht, wird er in einen spannenden
Prozess von Gemeindeentwicklung hineingenommen. Auch
in der Gemeinde St. Matthias ist der Rückgang des volkskirchlichen
Gemeindelebens mehr als evident. Die dadurch
gegebenen Belastungen, die nicht ausbleibenden Enttäuschungen
und eine immer stärker werdende Verunsicherung
der Gemeindemitglieder werden nicht verschwiegen.
Dem Leser begegnet aber auch eine Gemeinde mit neuer
Zukunftsperspektive. Es ist überraschend zu sehen, wie ehrenamtliche
Kräfte sich in unterschiedlichen Bereichen einsetzen.
Es gibt neue Zuversicht zu erleben, dass Jugendliche
eine tiefe Sehnsucht nach Glauben und religiöser Gemeinschaft
in sich tragen.
Was ein hauptamtliches Seelsorgeteam vermag, wenn es
genügend Zeit zur Reflexion und sogar zu Klausurwochen
einplant, springt in diesem Buch unmittelbar ins Auge. Es ist
faszinierend zu sehen, wie mutig, manchmal vielleicht auch
waghalsig oder eben unbekümmert neue Wege in der Sakramentenpastoral
und in der Gottesdienstgestaltung gesucht
und gegangen werden.
Bemerkenswert ist auch, dass sich mit Pfarrer Christian
Hennecke nicht ein Macher oder Manager von Gemeindearbeit
vorstellt, sondern zwischen den Zeilen wird erkennbar,
wie jemand sich führen lässt durch das Gespräch mit seinen
unmittelbaren Mitarbeitern und Mitarbeiterinnen und auch
durch ein intensives Hören auf Gott. Wer so intensiv der
Gnade Gottes vertraut, kann diese auch tatsächlich erfahren.
Der Autor markiert seine persönliche Beziehung zur Fokolarbewegung
deutlich und nimmt sie zugleich zurück. So ermöglicht
er es dem Leser zu verstehen, dass in den neueren
geistlichen Bewegungen ein wichtiges Potenzial für die Ge-
5

6
Vorwort
meindeernerung liegt. „Sieben fette Jahre“ – kein Rezeptbuch,
sondern das Tagebuch eines Weges in eine neue Richtung.
Der manchmal forsche Ton und auch die Zuspitzung
mancher Fragen sind unverzichtbar, weil es darum geht, der
Kirche neue Wege zum Menschen zu öffnen.
Über oder unter dieses Buch könnte man schreiben: Die
Zeit des Umbruchs kann eine Zeit der Gnade sein. Diese Gnade
führt zu einer Gelassenheit, die den Blick frei macht für
neue Perspektiven.
Münster, den 1. Dezember 2002
Dr. Wilfried Hagemann
Regens des Priesterseminars

7
Die Anfänge ...
I
Auftakt: Was will Gott in Achim?
ch sitze schweißgebadet im juliheißen Rom und arbeite gerade
an der Schlussversion meiner Dissertation, als der Anruf
kommt: „Herr Kaplan Hennecke, wir möchten Sie fragen,
ob Sie bereit wären, die Pfarrei in Achim zu übernehmen! Wir
sind in großer Not. Könnten Sie sich das vorstellen?“ „Möchte
das der Bischof oder ist es nur so eine Überlegung?“ „Nein,
der Bischof möchte das auch.“ „Wenn der Bischof das möchte,
werde ich nach Achim gehen!“ Ein erleichtertes und fast
ungläubiges „Danke“ dringt durch den Hörer. Für die nächsten
Jahre – heute weiß ich, dass es sieben sind – habe ich
mein „Ja“ gegeben.
Was ist Achim für eine Pfarrei? Warum ist es so schwierig,
für diese Pfarrei einen Nachfolger zu finden? Das erfahre ich
einen Monat später, am 18. August: Nach einer Jugendfreizeit
mit italienischen Jugendlichen im süddeutschen Raum
kommt es zu einem Gespräch mit dem Personalreferenten
des Bistums. Mein Vorgänger, ein sehr geschätzter und begabter
Priester, hat vor einem Jahr die Gemeindereferentin
geheiratet. Seitdem ist die Pfarrei nicht neubesetzt worden,
sondern hat einige Vertretungspriester gehabt. Alle Bemühungen
um einen Nachfolger scheiterten. Wieso? Vielleicht
ist die Situation in Achim noch sehr gespannt, vielleicht liegt
Achim zu sehr im diözesanen Abseits? Auf meine Bitte hin
erhalte ich alles zur Einsicht, was im Anschluss an das spektakuläre
Ende der Dienstzeit meines Vorgängers geschrieben
wurde. Ein Aufschrei, eine Wut, Zorn, Rückzug, ja Kirchenaustritte,
Briefe an den Papst. Ich merke, wie sehr tief der

8
DIE ANFÄNGE ...
Schmerz und die Wunde in dieser mir noch völlig unbekannten
Pfarrei sitzen muss. „Aber sie ist sehr lebendig“, weiß der
Personalreferent zu berichten: „Viele junge Familien sind
hier zugezogen. Wissen Sie, das ist der Speckgürtel von Bremen,
Zuzugsgebiet.“
Anfang Oktober kehre ich nach Deutschland zurück. Die
Doktorarbeit ist abgegeben. Ich begegne in diesen Tagen zum
ersten Mal der Achimer Wirklichkeit, als ich meine Buchkisten
dort ablade. Freundlicher Empfang wird mir bereitet,
aber ich spüre auch, wie sehr viel Schmerz und Trauer in den
Sekretärinnen zu spüren ist. Und ich begegne in diesen Tagen
dem Bischof. „Herr Pfarrer“, so sagt er zu mir, „ich denke,
dass es eine schwierige Situation ist, in die Sie da kommen.
Aber Sie gehören einer geistlichen Gemeinschaft an, dem
Fokolar, wo sie Heimat und Kraft finden können. Ich denke,
Sie können es schaffen.“ Wir sprechen über Achim. „Achim
ist eine interessante Pfarrei. Sie liegt am Rand von Bremen.
Die Verhältnisse, die Sie in Achim vorfinden werden, werden
wir demnächst in der Breite der Diözese haben. Der Einfluss
des nachchristlichen Bremens macht sich hier sehr bemerkbar.
Ich denke, dass Sie Wege versuchen sollten, in dieser Situation
den christlichen Glauben neu zu prägen. Ich habe
einen Verdacht, dass die Menschen dort denken, sie könnten
alles allein schaffen – eben ein „hanseatisches Denken“: Wir
packen es an, wir brauchen dazu gar nicht die göttliche Gnade
... Sie haben einen geistlichen Ansatz. Ich denke, Sie können
dort mit Ihrer Spiritualität eine neue Perspektive einbringen.“
Die Tage vergehen schnell bis zu meiner Einführung. Am
Donnerstag davor ziehe ich in Achim ein. Ein Einzug mit
Symbolkraft. Da ich erst Anfang Oktober aus Italien zurückkehre,
habe ich ja keine Chance, mich um Möbel zu kümmern.
Ich ziehe in ein fast leeres Haus ein. Und wenn nicht
meine Mitbrüder aus dem Fokolar mitgedacht hätten, gäbe es
in diesem Haus nicht einmal ein Bett ... Das gibt es leider
auch jetzt nicht, denn die Möbelfirma hat sich verspätet.
Aber der Lattenrost und auch die Matratze sind da. Ein An-

Auftakt: Was will Gott in Achim?
9
fang mit nichts, das scheint mir symbolisch zu sein. Und da
es auch keine Küche gibt, die diesen Namen verdient, gehe
ich auf einen Streifzug in die mir unbekannte Stadt. Bei „Eddis
Imbiss“ bekomme ich einen Döner und ziehe langsam
durch die Fußgängerzone dieser kleinen Stadt. Einige Jugendliche
sitzen um das neuerbaute Rathaus. Sonst ist die Stadt
am Abend menschenleer.
„Was willst Du, Gott, von mir? Was willst Du hier in
Achim? Wie wirst Du mich führen? Was werde ich hier tun?“
Diese Fragen gehen durch meinen Kopf. Ich habe kein Pastoralkonzept
in der Tasche. Wenn ich mich selbst frage, dann
muss ich zugeben, dass ich mir nie darüber Gedanken gemacht
habe, was ich wohl als Pfarrer tun würde. Als Kaplan
hatte ich ja nicht die Gesamtverantwortung und in den letzten
Jahren habe ich wohl eine Jugendgruppe begleitet. Es ist
eine völlig neue Erfahrung, die da auf mich zukommt.
Geprägt bin ich natürlich durch meine fast zwanzigjährige
Zugehörigkeit zur Gemeinschaft der Fokolare. Diese Prägung
ist sehr tief. Als Jugendlicher war ich unzufrieden mit
der Pfarrei, in der ich lebte. Mir war das alles zu wenig: das
Wort Gottes – ja, aber wo wurde es umgesetzt? Das Pfarrleben
sagte mir oft nichts: Fußball spielen und Feste feiern
konnte ich auch anderswo. Aus der Unzufriedenheit wurde
eine diffuse Suche, und gefunden wurde ich durch die Gemeinschaft
der Fokolare. Gar nicht einmal deswegen, weil
ich mich so sehr nach Gemeinschaft sehnte, sondern vielmehr,
weil ich den Eindruck hatte, dass mir hier Gott so tief
begegnete wie noch nie zuvor. Das hat mein Leben geprägt.
Wenn ich ehrlich bin: Meine Doktorarbeit hatte nur ein
Ziel. Dass ich selbst verstehe und theologisch ins Wort fassen
kann, was diese prägende Grunderfahrung des Auferstandenen
in der Mitte der Seinen – „Wo zwei oder drei in meinem
Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen (Mt
18,20)“ – bedeutet und welche Konsequenzen sie hat. Die
Perspektive meine Denkens hatte mir mein Bischof ja vorgegeben,
als er mir ein Thema der Doktorarbeit ans Herz legte:
„Wie können heute Werte vermittelt werden?“ Das ist eben

10
DIE ANFÄNGE ...
keine methodisch-pädagogische Frage, sondern eine Frage an
die Gemeinschafts- und Sozialgestalt des Christentums. Können
nicht christliche Werte nur in einem christlichen Lebensraum
– eben der gelebten Kirche – weitergegeben werden?
Ist nicht die erfahrbare Gegenwart des Auferstandenen,
die Freude und Kraft schenkt, aber auch das Verstehen des
Wortes Gottes und die Energie, es zu leben, Voraussetzung
für eine Einsicht und eine Praxis christlicher Werte? Und ist
nicht das Fehlen eines solchen geistlichen und existenziellen
Verständnisses unseres Kircheseins einer der Gründe für das
Dahinschwinden und Verdunsten der christlichen Glaubensund
Lebenspraxis? Und weiter: Können nicht die großen
Geistesgaben unserer Zeit, wie wir sie in den Erneuerungsbewegungen
finden, Hinweise auf neue Formen der Nachfolge
und des Kircheseins geben?
Meine Dissertation setzt sich auch mit Dietrich Bonhoeffer
intensiv auseinander. Ich habe ihn noch in meinem
Grundstudium in Rom entdeckt, und schon damals hatte
mich sein Kirchenverständnis fasziniert. Es ist eine Ekklesiologie,
die auf eine Christuserfahrung gründet. „Christus als
Gemeinde existierend“, das ist das theologische Schlüsselwort
des jungen Bonhoeffer. Später, in den faszinierenden
Ansätzen der Ethik und dann ganz provokativ in den Briefen
aus der Gefangenschaft zeichnet er das Bild einer Kirche, die
sich völlig umgestalten muss. Die damaligen kritischen Anfragen
an eine bürgerlich-angepasste und dem Nazismus oft
hörige Kirche gelten – unter veränderten Vorzeichen – noch
heute. Bonhoeffer schreibt im Mai 1944 an sein Patenkind:
„In den überlieferten Worten und Handlungen ahnen wir etwas
ganz Neues und Umwälzendes, ohne es noch fassen und aussprechen
zu können. Das ist unsere eigenen Schuld. Unsere Kirche,
die in diesen Jahren nur um ihre Selbsterhaltung gekämpft hat, als
wäre sie ein Selbstzweck, sie ist unfähig, Träger des versöhnenden
und erlösenden Wortes für die Menschen und für die Welt zu sein.
Darum müssen die früheren Worte kraftlos werden und verstummen,
und unser Christsein wird heute nur in zweierlei bestehen:
im Beten und im Tun des Gerechten ... Bis Du groß bist, wird sich

Auftakt: Was will Gott in Achim?
11
die Gestalt der Kirche sehr verändert haben. Die Umschmelzung
ist noch nicht zu Ende, und jeder Versuch, ihr vorzeitig zu neuer
organisatorischer Machtentfaltung zu verhelfen, wird nur eine
Verzögerung ihrer Umkehr und Läuterung sein.“
Eine besondere Erfahrung verspüre ich in mir, die neu für
mich ist: Ich beschreibe sie in mir als Herzerweiterung. Als
ich Kaplan war, da habe ich immer etwas vorgehabt, viele
Ideen und Projekte. Aber jetzt ist das sehr anders. Ich spüre
vielmehr, wie mein Herz sich weiten will auf die gesamte
Pfarrei, auf alle Menschen, die hier leben. Ich bin nicht mehr
nur für eine Gruppe oder für die Kerngemeinde da, sondern
für alle. Ob das eine „Gnade“ ist? Ob Gott mein Herz erweitert,
damit ich wirklich alle in den Blick meines Herzens einschließen
soll? Ich kann diese merkwürdige Erfahrung nicht
anders deuten, aber sie gibt mir zu denken: Ist Pfarrerwerden
auch ein geistlicher Weg, Gottes Handeln an mir? Bereitet Er
mich darauf vor? Und was wird daraus wachsen?
Am 15. Oktober 1995 werde ich in der vollen St. Matthias
Kirche eingeführt. Wirklich – eine lebendige Gemeinde, mit
Kinderschola, Jugendchor und bravourösen Organisten. Das
Evangelium erzählt die Geschichte von der Heilung der zehn
Aussätzigen. Mir kommt das Evangelium sehr nahe, aber anders
als vielleicht von vielen erwartet. In der Predigt frage ich
mich und alle: „Die Heilung der Aussätzigen ist eine Geschichte
aus der Vergangenheit. Die Frage, die sich uns heute
stellt, ist doch die: Wo und wie erfahren wir heute Jesus als
den, der heilt? Wie ist er uns heute gegenwärtig? Denn die
Gegenwart Jesu in unserer Mitte gibt uns zuallererst Identität,
macht uns zur Gemeinde Jesu Christi ... Und Er in unserer
Mitte wird uns zeigen und sagen, welchen Weg er heute
mit uns gehen will. Was will Gott in Achim? Was will er mit
uns heute? Welche Wege will er mit uns gehen? Ich weiß es
nicht. Aber wenn er unter uns gegenwärtig ist, dann werden
wir es gemeinsam erkennen.“
Der Empfang ist herzlich, wenn auch nicht ohne den
Schmerz der Vergangenheit. Jetzt beginnt meine Zeit und
mein Suchen in Achim. Was will Gott in Achim und wie wer-

12
DIE ANFÄNGE ...
de ich Seine Hinweise erkennen? Denn eins ist mir eigentlich
klar: Nicht mein Tun und meine Pläne sind das wichtige.
Gott ist doch der Hirte Seines Volkes und Er ist es, der es
führt. Er wird es auch erneuern. An mir ist es, zu erkennen
und zu verstehen, was und wie Er es hier tun will.
Das Abenteuer beginnt.
M
„Wir akzeptieren auch zölibatäre Priester ...“
it diesen Worten begrüßt mich in der ersten Begegnung
ein Mitglied des Pfarrgemeinderats. Mir stockt der
Atem. Das ist eine harte und sicherlich so nicht beabsichtigte
Aussage, und sie richtet sich nicht gegen mich persönlich,
das spüre ich sehr. Ich spüre Schmerz, tiefe Verletztheit und
den Zorn, der mit dem unerwarteten Abschied meines Vorgängers
immer noch verbunden ist.
Immer noch: In den sieben Jahren meines Tuns in Achim
habe ich oft Gelegenheit, über diese Frage intensiv nachzudenken.
Die Wunde ist noch offen, bis heute.
Und ich frage mich: Mein Vorgänger, wie hat er gelebt,
was hat er gemacht? Im Hinhören und Nachfragen erschließt
sich vor meinen Augen ein Bild, das zweifellos nur bruchstückhaft
ist. Mein Vorgänger ist ein begabter und engagierter
Priester, der sich rückhaltlos für seine Gemeinde einsetzt.
Er ist überall dabei, motiviert, spricht an und fordert Engagement
heraus. Die großen Feste, die Gruppen, die Katechese,
alles wird unter Aufbietung aller Kräfte am Leben gehalten.
Kranke, Geburtstagskinder und alte Menschen finden immer
einen Pfarrer, der sie – wenn auch nur für einen kleinen Augenblick
– besucht. In den Gruppenabenden der Gemeinde
ist er präsent, er ist der unermüdliche Animator der Kindergottesdienste.
„Alles hat er selbst gemacht“, sagen mir die Sekretärinnen,
„wir haben nur ausgeführt, was er uns gesagt
hat.“ „Und wie hat er gelebt?“ Er war oft unterwegs, hatte

„Wir akzeptieren auch zölibatäre Priester ...“
13
keine Zeit zum Essen ... „Ich habe, als ich bei ihm Praktikant
war, ihn genötigt zum Mittagessen, das ich selbst gekocht
habe“, erzählt mir ein Kaplan.
„Wir waren es, die dafür gesorgt haben, dass er eine Gemeindereferentin
bekam“, sagt mir ein Kirchenvorsteher, „er
hat es doch allein nicht mehr geschafft. Er hat sich zuerst
dagegen gewehrt, aber dann hat er schließlich doch zugestimmt.“
„Die Amelandfreizeit für Kinder war sein Projekt, da
hat er sich immer in Familie gefühlt“, berichtet mir eine Jugendliche,
„und dort hat er in einzelnen Gesprächen auch
mal rausgelassen, wie einsam er sich fühlte. Wir haben das
nicht so ernst genommen. Erst als er dann ging, gingen uns
Lichter auf.“
Dieser Weggang war ein filmreifer Showdown mit Wiederholung:
In einer Vorabendmesse Ende August 1994 –
noch in den Ferien, viele sind gar nicht da – verliest der Pfarrer
einen Brief, in dem er der Gemeinde mitteilt, dass er sein
Amt niederlegen muss, weil er mit seiner Gemeindereferentin
einen gemeinsamen Weg gehen will. Unfassbares Entsetzen
ergreift die Menschen, die am Abend in der Kirche sind.
Tränen, Schmerz, Umarmungen. Über Nacht wird die Jugendband
der Gemeinde zusammengerufen, so dass die letzte
Messe am Sonntag um 10 Uhr zu einem echten Abschiedsgottesdienst
wird. Auch hier Schmerz und viele Tränen. Der
beliebte Pfarrer wird von Hildesheim dazu gezwungen, sein
Amt niederzulegen – so fühlen viele Gemeindemitglieder es.
Viele Christen und Christinnen sind erschüttert und ziehen
sich zurück, Unterschriftenlisten kreisen, Briefe an den Papst
und an den Vorsitzenden der Bischofskonferenz werden geschrieben.
Am nächsten Wochenende soll Firmung sein –
und sie findet in diesem gespannten Klima auch statt, aber
wie!
Im Frühjahr 1997, drei Jahre später also, möchte einer der
Firmanden in einem besonders von ihnen gestalteten Wortgottesdienst
dieses Thema aufgreifen. Diskussionsrunden in
der Kirche sind vorgesehen. Er sagt: „Ich verstehe nicht, warum
in unserer Kirche der Zölibat für Priester sein muss.“ Eine

14
DIE ANFÄNGE ...
lebhafte Diskussion beginnt, und mir bricht der Schweiß aus.
Unter Applaus der Gemeinde sagt ein Vater: „Ich möchte
euch sagen, dass unser Pfarrer vor kurzem Vater geworden
ist.“
Die Wunde ist also groß und gibt mir zu denken: Ein Pfarrer,
vor allem dann, wenn er als ein „guter Pfarrer“ empfunden
wird, hat für die Menschen eine besondere Bedeutung.
Er prägt seine Gemeinde intensiv. Und es entstehen Vertrauensverhältnisse
und eine Orientierung im Christsein, die viel
tiefer reicht als das Bewusstsein es fassen mag. Wenn dann
dieses Gefüge auseinander gerissen wird, aus welchem Grund
auch immer, entsteht ein schmerzlicher Riss auch in der eigenen
Glaubensgeschichte mit Gott. Und mir scheint, dass er
in diesem Fall noch intensiver ist: Der Pfarrer hat in einer tiefen
Verbundenheit und Vertrautheit mit „seiner“ Pfarrei gelebt.
Es war ein Verhältnis, aus dem er und auch alle anderen
Kraft schöpften, eine gegenseitige Verbundenheit, die beide
Teile brauchten.
Darf das so sein?, habe ich mich gefragt. Und damit verneine
ich für mich eine solche suggestive Frage. Natürlich
kenne ich jene etwas hintergründige Tradition, nach der der
Pfarrer mit seiner Gemeinde verheiratet ist. Aber das kann ja
nicht ein gegenseitiges „Brauchen“ meinen, das auch in vielen
Ehen zur Katastrophe führt. Weil der Priester zölibatär
lebt – leben muss, sagen die Achimer – hat er als Heimat also
nur die Gemeinde. „Die Gemeinde ist der Ort meines Lebens,
hier finde ich Menschen, die mich aufnehmen, hier ist die
Quelle meiner Berufung.“ So hat es mein Vorgänger wahrscheinlich
empfunden, und die Rechnung ging lange Jahre
auf. Die Hingabe wurde mit Hingabe beantwortet und von
außen betrachtet – und „von außen“ kommt auch der Blick
der Visitatoren – blühte die Gemeinde auf. Je mehr mein
Vorgänger tat, desto mehr Applaus war ihm gewiss – und
welcher junge Priester, wenn er sich denn einigermaßen klug
anstellt, wird nicht vom Applaus verwöhnt? So wurde auch
die Gemeinde geprägt: Gut ist, wenn wir viel leisten und
unser Pfarrleben läuft, auch wenn man dann total erschöpft

„Wir akzeptieren auch zölibatäre Priester ...“
15
ist. Diese Haltung kennzeichnet wie ein „Wasserzeichen“ die
Achimer Gemeinde – vielleicht ist es das, was mein Bischof
mit „hanseatischem Geist“ bezeichnete und erahnte?
Die Rede ist dann immer wieder auf den verordneten
Pflichtzölibat gekommen, und immer dann habe ich einen
Widerspruch gewagt: Unsere Kirche kennt keinen Pflichtzölibat,
sie könnte ihn auch gar nicht verlangen. Es ist doch
anders: Sie sucht – und das ist ihr gutes Recht – unter denen,
die die Berufung zur Ehelosigkeit haben, jene aus, die sie zum
priesterlichen Dienst bestellt und weiht. Das ist ein großer
Unterschied. Niemals könnte die Kirche jemanden zwingen,
ehelos zu leben, der diese Berufung nicht verspürt. Der Zölibat
ist die freiwillige Antwort auf einen göttlichen Ruf, den
nicht jeder verspürt. Ich würde diesen Zölibat auch leben,
wenn ich nicht Priester wäre – eben weil ich zu deutlich gespürt
habe und immer wieder spüre, dass Gott mir diesen
Weg für mein Leben zeigt.
Das ist überraschend für viele meiner Gesprächspartner.
Man wird als Priester heute zur Kenntnis nehmen müssen,
dass die frei gewählte Ehelosigkeit nicht mehr von vielen
Christen mitgetragen wird. Woran das liegen mag? Mir fallen
viele Gründe ein. Auch in unserer Kirche, auch in meiner
Ausbildung habe ich nicht immer diese Klarheit erfahren.
Werden die Kandidaten für den priesterlichen Dienst wirklich
hinreichend gefragt und geprüft auf ihre Berufung zur
Ehelosigkeit hin? Gibt es eine Kultur des Zölibats innerhalb
der Seminare? Wurde nicht in der Vergangenheit – mindestens
noch in den 80er Jahren meiner Ausbildung – der Zölibat
manchmal „in Kauf genommen“, um das geistliche Amt
ausüben zu können?
Dass es in den Gemeinden kein Verständnis für diese Lebensform
gibt, hängt vielfach – so würde ich einmal provokativ
formulieren – mit einem erschreckenden Fehlen einer
persönlichen und lebensprägenden Erfahrung mit Gott zusammen.
Dann wird der Zölibat zu einer erzwungenen Ehelosigkeit.
Und es kommt nicht in den Blick, was eigentlich
gemeint ist: Angesichts der Erfahrung der ungeahnten Bezie-

16
„Wir akzeptieren auch zölibatäre Priester ...“
hungsfülle mit Gott und den Menschen, in die Gott einen
Menschen hineinführt und -zieht, ist ein Leben ausschließlich
für diese Fülle – „um des Reiches Gottes willen“ – denkbar
und attraktiv. Für mich ist der Zölibat ein Ausdruck einer
solchen dichten Gottesnähe: Dort, wo ich Gott als Liebe erfahre
und erkenne, und je mehr er mir diese Erfahrung
schenkt, da entsteht wie von selbst die Frage, wie ich für ihn
leben kann. So wird auch die Entscheidung zur „Ehelosigkeit
um der göttlichen Fülle willen“ wahrscheinlicher. Und das
heißt umgekehrt: In vielen Gemeinden und unter vielen
Christen ist diese Nähe und Dichte der Gotteserfahrung unbekannt.
Das Risiko eines „ekklesialen Atheismus“ (P. Zulehner)
habe ich auch in Achim erfahren.
Aber auch umgekehrt habe ich erfahren: Junge Menschen,
Männer und Frauen, Verheiratete und Unverheiratete
haben, je mehr sie auf die Spur des lebendigen und liebenden
Gottes kommen, immer mehr in ihrem Herzen gespürt,
dass sie ganz Gott gehören wollen. Bei Verheirateten hat dies
mitunter zu Konflikten geführt. Nicht selten entstand die
Frage, was passiert wäre, hätten sie Gott früher kennen gelernt
– „ob ich dann wohl verheiratet wäre?“ Und bei einer
doch nicht kleinen Anzahl von Jugendlichen entstand die
Frage, ob nicht ihr Weg auch der des Priesters sein könnte.
In mir ist in diesen Jahren deutlich geworden, dass die
Frage nach dem so verstandenen Zölibat letztlich die Frage
nach der Erfahrung mit dem lebendigen Gott Jesu Christi ist.
Ist angesichts einer solchen Liebe überhaupt anderes denkbar
– die restlose Hingabe meiner Liebe an seine Liebe? Ist nicht
auch eine solche Begegnung mit Gott und eine Entscheidung
für ihn die beste Voraussetzung für jede Lebensentscheidung,
ob nun in der Ehe und Familie, wie auch im Dienst in der
Kirche? Denn die Erfüllung meiner Sehnsucht nach Liebe ist
nur in Seiner Liebe zu finden. Oder nicht?

DIE ANFÄNGE ...
17
D
Kann ich alleine glücklich Priester sein?
iese grundsätzliche und wichtige Frage habe ich mir von
Anfang an gestellt. Und in den ersten Wochen meines
Daseins im Pfarrhaus habe ich mich immer wieder bang gefragt,
ob ich alleine glücklich sein werde.
Alles hat ja eine Vorgeschichte. Meine Neuentdeckung
des Evangeliums hat immer mit der Erfahrung von Gemeinschaft
zu tun. Als ich 1979 zum ersten Mal – durch zufällige
Umstände – zu einem Treffen der Fokolare kam, war ich am
Abend dieses Tages tief bewegt. Ich, der schüchterne ja fast
verklemmte Jugendliche, hatte den ganzen Tag mit Menschen,
die mir völlig fremd waren, gesprochen. Das war damals
für mich ein Wunder – aus meiner eigenen Kraft war das
bestimmt nicht gewachsen. Und schon damals hatte ich jene
eigenartige und für mich heute so spezifische Art der Gegenwart
des Auferstandenen verspürt: Ich hatte eine Freiheit gespürt,
die mir bisher unbekannt war, eine echte Freude und
einen Schwung, auf andere zuzugehen. Irgendwie war in allen
diesen Begegnungen Gott dabei gewesen, das wusste ich
intuitiv. Und als ich damals nach Hause fuhr, war mir klar:
Das hatte ich gesucht, das wollte ich leben. Was es nun genau
war und dass es mit dem Charisma des Fokolars so tief
zusammenhängt, das wusste ich nicht, und das war mir auch
egal. Wichtig war mir, immer wieder neu dieser Erfahrung
der Gegenwart des Auferstandenen in der Mitte seiner Jünger
teilhaftig werden zu können. Und diese Erfahrung hatte mich
in meinem Leben von da an geführt. Ich hatte begonnen, das
Evangelium zu lesen und zu leben, ich begann, die Stimme
Gottes in meinem Inneren zu verspüren, ich merkte, wie dieser
Weg mich menschlich befreit und ich spürte auch – ziemlich
heftig und ziemlich plötzlich und ziemlich umwälzend
– meine radikale Berufung, ihm zu folgen, die mich dann
spontan auf den Weg des Priesters brachte. An meinen Studienorten
in Münster und Rom waren nicht die Seminarprogramme
und das Studium die prägenden Eindrücke, sondern
die Gemeinschaft mit Menschen, die auf diesem Weg mit mir

18
DIE ANFÄNGE ...
gingen. Und ich konnte mir nichts Besseres vorstellen, als eines
Tages mein Leben in einer wirklich geistlich geprägten
Wohngemeinschaft zu teilen. Und als mein Bischof mir dies
1986 ermöglichte, begann eine neue Phase in meinem Leben.
Ich erfuhr, welch große Herausforderung ein gemeinsames
Leben im Geist des Evangeliums ist. Das fordert dich heraus,
ganz für dich persönlich Christus zu wählen, und zwar genau
in seiner Verlassenheit am Kreuz: „O si scappa, o si muore, ma
se si muore, si vive – Entweder man haut ab, oder man stirbt, aber
wenn man stirbt, dann lebt man.“ Das hatte uns Chiara Lubich,
als sie seinerzeit unsere Gemeinschaft in Grottaferrata besuchte,
lachend und doch ernst gesagt. Ich werde es nie vergessen.
Alle Herausforderungen, die mir dabei begegneten, waren
erkennbar Seine Herausforderungen, den Weg von Tod und
Auferstehung mitzugehen. Unvergesslich. Und unvergesslich
waren für mich auch eineinhalb Jahre gemeinsamen Lebens
mit Pfarrer Bernd Galluschke in Hannover-Roderbruch. Immer
tiefer verstand ich – weil es uns einfach vor Augen stand
und erlebbar war, dass ein gemeinsames Leben im Licht des
Evangeliums in sich eine Zeugniskraft birgt, die ein Einzelner
so nicht haben kann. Oft geschieht es doch, dass ein begabter
Priester sehr wohl viel Ausstrahlungskraft hat, aber die
Menschen dies auf ihn zurückführen. In einer geistlichen Gemeinschaft
ist dies nicht so. Aber leider ist diese Erfahrung in
unserer Kirche noch nicht sehr geläufig.
Die Zeit meiner Dissertation in Rom durfte ich im damaligen
Studienhaus meiner Priestergemeinschaft verleben.
Und gerade hier hat mich diese Erfahrung der Gegenwart
Gottes unter uns so sehr geprägt. Die Wirklichkeit gemeinsamen
Lebens ist ja gewissermaßen ein Lebensraum, der uns
allen Licht schenkte – eine Lebensform, die in allem, was
man tut, studiert und lebt, Seine Spur erkennbar werden
lässt. Vielleicht ist die Zeit in der „Villa Betlemme“, zusammen
mit einer Vielzahl sehr unterschiedlicher Brüder, die
wichtigste Zeit meines Leben gewesen. Ich durfte erfahren,
was die Schrift immer wieder in vielen Anläufen zu beschrei-

Kann ich alleine glücklich Priester sein?
19
ben versucht: Der Auferstandene ist Licht – und in diesem
Licht entsteht ein Verstehen der Schrift, der Theologie. Der
Auferstandene geht mit den Jüngern, und er schenkt ihrem
Zeugnis Kraft. Das Licht des Auferstandenen, seine Zeugniskraft,
seine Weisheit haben jedenfalls mich und alle dort,
aber auch die Pfarrgemeinschaft, die sich um uns bildete, so
intensiv geprägt, wie es in Worten kaum sagbar ist. Meine
Dissertation, aber auch die Dissertationen meiner Brüder aus
dieser Zeit, spiegelten diese Erfahrung.
Von dort aus nach Achim – das ist schon ein immenser
Sprung. Und vielleicht wird dadurch auch meine Ausgangsfrage
verständlich. Auch wenn ich mich jede Woche mit
meinen Brüdern in Münster oder Hannover traf – es ist doch
etwas anderes, oder? Werde ich glücklich sein?
Ich war in jenen ersten Tagen in Achim sehr erstaunt.
Denn ich war glücklich. Ich spürte dasselbe Licht, dieselbe
Freiheit, dieselbe Freude, dieselbe Wachheit und dieselbe Liebe,
die mir als die Erfahrung der Gegenwart des Auferstandenen
bekannt waren. Ich spürte diese Erfahrung in mir. Sie
begleitete mich immer. Und ich verstand nicht ganz, warum
dies so war. Auch alleine also lässt sich die Erfahrung des Auferstandenen
machen, in derselben Intensität wie in der
Erfahrung des Miteinanders unter Brüdern. Wie kann das
sein?
In meinen Meditationen stieß ich auf einen Text von
Chiara Lubich, der mich fortan begleitete. Chiara spricht davon,
dass du den Heiligen Geist und seine Früchte erfahren
und erleben kannst, wenn du auch den Schmerz nicht ausschließt
aus deinem Leben, sondern darin den Gekreuzigten
entdeckst, der sich entäußert hat, um auch den Tod zu umfangen
(Phil 2,5–11). Und so kannst du die Erfahrung machen,
dass die Frucht des Geistes in dir selbst lebendig ist.
Diese Erfahrung war jetzt lebendig in mir.
Aber ich wusste auch – und weiß es in diesen Jahren immer
mehr –, dass es eine echte Herausforderung ist, in diesem
Licht zu bleiben. Und deswegen war und ist für mich die tägliche
Meditation am Morgen (wann anders klappt es nicht),

20
DIE ANFÄNGE ...
die Feier der Eucharistie, die Zeit des Gebets unabdingbar
wichtig geworden. Denn ich kann ohne diese innere Freiheit
und Freude, die der Heilige Geist schenkt, einfach nicht leben.
Ich merke es sofort, wenn mein Leben licht- und freudlos
wird, und das ist auf Dauer unerträglich.
In diesen sieben Jahren habe ich aber auch – wie in dieser
Intensität nie vorher – erfahren, wie sehr mich die Gegenwart
des auferstandenen Christus unter uns trägt. Nein, es sind
nicht die besonderen Meditationen, es ist nicht die Zeit, die
wir miteinander verbringen: Aber offensichtlich bricht seine
Gegenwart immer wieder ein in unsere Begegnungen. Und
das schenkt mir eine Kraft, die mich ganz persönlich führt
und trägt, auch durch die Woche hindurch. Ich glaube, dass
ich auch die dunklen Momente, die Versuchungen und die
Herausforderungen ohne diese Seine so spezielle Gegenwart
nicht hätte durchleben können. Mir ist aufgefallen, dass unsere
Treffen keineswegs immer so brillant und leuchtend
waren, dass aber immer diese Kraft seines Lichtes und Lebens
in mir nachwirkte. Ich bin dafür total dankbar, denn die Erfahrung,
in Achim glücklich zu sein, hing nicht mit Erfolgen
oder Misserfolgen zusammen, sondern mit dieser Erfahrung,
ohne die mein Leben nichts ist.
Natürlich war ich oft allein. Mein Glück bestand nicht
darin, mir in Achim eine heile Welt oder eine Musterpfarrei
nach meinem Bild und Gleichnis zu schaffen; mein Glück
besteht auch nicht darin, mit vielen Menschen eine gemeinsame
Erfahrung Gottes teilen zu dürfen und mit ihnen tief
verbunden zu sein – mein Glück ist diese reale und spürbare
Gegenwart Christi, des Gekreuzigten und Auferstandenen.
Momente der Einsamkeit entstehen für mich, so habe ich in
diesen Jahren erfahren, nicht dann, wenn ich alleine bin –
dieses Alleinsein brauche ich zutiefst –, sondern dann, wenn
ich mich nicht mehr verbunden weiß in dieser Gemeinschaft
des Geistes.
Trotzdem stellt sich die Frage noch aus einer anderen Perspektive.
Im Verlauf der letzten Jahre nimmt die Anzahl der
Priester spürbar ab, und auch die Pfarreien sind immer weni-

Kann ich alleine glücklich Priester sein?
21
ger Lebensräume des Glaubens. Die Frage nach dem gemeinsamen
Leben von Priestern in einem gemeinsamen Geist ist
längst zu einer Überlebensfrage des Glaubens geworden. Wie
soll ein Priester eine Kirche neu wachsen und entstehen lassen
– denn die Zeit der Verwaltung und Bestandswahrung
von Pfarreien ist doch wohl vorbei –, wenn er selbst nicht in
Gemeinschaft lebt und mithin nicht über die Erfahrung von
Gemeinschaft verfügt und so zum Zeugen der Gemeinschaft
wird.
Das ist eine grundsätzliche Frage. Denn das Wachsen einer
neuen Sozialgestalt von Kirche hängt auch wesentlich
davon ab, ob Bischöfe mit ihren Priestern solche Erfahrungen
machen dürfen. Die Not scheint mir hier auf allen Ebenen
der Kirche sehr groß zu sein. Pfarrgemeinderäte und Kirchenvorstände,
Priesterräte und diözesane Gremien tragen zwar
in ihren Strukturen das Antlitz einer Kirche, die auf eine geschwisterliche
Gemeinschaft zielt. Es ist aber wohl kein großes
Geheimnis, wenn man sagt, dass die entsprechende Praxis
der Gemeinschaft recht selten erfahren wird. Zu stark sind
wir – mindestens in unserer Kultur – geprägt von einem einseitigen
Individualismus. Zu sehr spielt noch die Frage eine
Rolle, wer gewinnt und sich durchsetzt. Wir haben noch zu
wenig Erfahrung mit gelebter Gemeinschaft.
Es ist keine Frage: Natürlich kann ich alleine glücklich
Priester sein. Aber: Es braucht um der Glaubwürdigkeit unserer
Kirche willen mehr Orte und Räume, in denen Glauben
gemeinschaftlich gelebt werden kann. Dieses Zeugnis gelungener
Gemeinschaft und gelungener Individualität lässt Kirche
entstehen, in der der Auferstandene selbst sich bezeugt.
Für mich sind in diesem Zusammenhang die Worte des Papstes
in seinem Schreiben ,Novo Millenio Ineunte‘ ein uneingelöstes
und doch dringendes Desiderat auf allen Ebenen
unseres kirchlichen Lebens:
„Die Kirche zum Haus und zur Schule der Gemeinschaft machen,
darin liegt die große Herausforderung, die in dem beginnenden
Jahrtausend vor uns steht, wenn wir dem Plan
Gottes treu sein und auch den tief greifenden Erwartungen

22
DIE ANFÄNGE ...
der Welt entsprechen wollen. Was bedeutet das konkret?
Auch hier könnte die Rede sofort praktisch werden, doch es
wäre falsch, einem solchen Anstoß nachzugeben. Vor der Planung
konkreter Initiativen gilt es, eine Spiritualität der Gemeinschaft
zu fördern, indem man sie überall dort als Erziehungsprinzip
herausstellt, wo man den Menschen und Christen
formt, wo man die geweihten Amtsträger, die Ordensleute
und die Mitarbeiter in der Seelsorge ausbildet, wo man die
Familien und die Gemeinden aufbaut ... Machen wir uns keine
Illusionen: Ohne diesen geistlichen Weg würden die äußeren
Mittel der Gemeinschaft recht wenig nützen. Sie würden
zu seelenlosen Apparaten werden, eher Masken der Gemeinschaft
als Möglichkeiten, dass diese sich ausdrücken
und wachsen kann.“ (43)
E
Von enttäuschten und zu enttäuschenden
Erwartungen
rst Jahre später habe ich die erste Zeit, die ich in Achim
verbracht habe, richtig verstehen können. Ich wurde
freundlich empfangen. ... und dann geschah fast „nichts“.
Ich hatte den Eindruck, dass die Gruppen in der Pfarrei alle
sehr selbstständig waren und mich gar nicht brauchten. Zuweilen
wurde ich eingeladen, damit alle mich kennen lernen
konnten, aber das füllte natürlich meine Tage nicht aus.
Menschen kamen nicht auf mich zu, um mich um seelsorgerlichen
Rat zu bitten. Wenn all dies auf der einen Seite sehr
merkwürdig für mich war, so gab es mir auf der anderen Seite
sehr viel Freiraum zur eigenen Suche nach dem, was „Gott
in Achim wollte“.
Erst später begriff ich mehr: Die Erfahrung mit meinem
Vorgänger war sehr prägend gewesen. Und hier war es immer
er gewesen, der das Alltagsleben der Pfarrei in Gang hielt und
belebte. Er sprach Leute an für bestimmte Aktivitäten, er setz-

Von enttäuschten und zu enttäuschenden Erwartungen
23
te Arbeitsgruppen ein, er besuchte regelmäßig alle Gruppen
in der Pfarrei. All dies wusste ich natürlich nicht, und niemand
sagte es mir, weil alle dachten, dass diese Art der Pastoral
universal sei.
So habe ich – ohne es zu wollen oder auch nur im geringsten
zu ahnen – vielfältige Erwartungen enttäuscht. Und ich
glaube, dass ich deswegen bei einem Teil der pfarrlichen
Kerngemeinde auch nie „landen“ konnte. Die Differenz zu
den bekannten Zielen und Arbeitsweisen war einfach zu
groß.
Aber wenn ich ehrlich bin: Ich glaube, ich hätte diese Erwartungen
auch enttäuscht, wenn ich um sie gewusst hätte.
Denn diese Erwartungen konservieren ein Bild der Pfarrei
und in ihr das des Pfarrers, das ich so nicht mehr mittragen
mag. Ich habe den Eindruck, dass viele Pfarreien – und auch
Achim gehört dazu – sich in einem schwierigen Umbruchprozess
befinden, der sehr viel Schmerz auslöst und noch mehr
„Murren“. Hintergrund ist eine für normativ gehaltene Erfahrung
der Vergangenheit, die heute mit dem Wort „Gemeinde“
beschrieben wird: Es gibt „die Jugend“, die „Kinder“,
die „Messdiener“, die „Frauen“ und die „Männer“ mit
ihren Gruppen und Aktivitäten und seit den siebziger Jahren
die „Familienkreise“. Hinzu kommt ein Ensemble von Aktivitäten,
deren Sinn nicht weiter hinterfragt wird, wie zum
Beispiel die alljährlich wiederkehrenden Feiern. „Alle“ – auch
wenn diese „alle“ immer weniger werden – müssen dabei
sein, und wenn dies nicht so ist, wird gemurrt und gerätselt.
Und auch der Pfarrer spielt in diesem „System“ eine wichtige
Rolle: Er ist der unermüdliche Animator und der, der die Ehrenamtlichen
belobigt und ermutigt, damit sie, wenn möglich,
ihn in „seiner“ Arbeit weiter unterstützen.
Es gab eine Zeit, in der dies alles funktionierte. Wir nennen
dieses Ensemble von Veranstaltungen, Feiern und Riten,
diese Art der Beteiligung „aller“, diese „Selbstverständlichkeit“
eines pfarrlichen Lebens „Volkskirche“. Dieses Gefüge
hatte bis weit in die 80er Jahre in Achim eine normative Kraft
und wurde – durch den intensiven Einsatz immer weniger

24
DIE ANFÄNGE ...
und immer älterer Gemeindeglieder – am Laufen gehalten. In
Achim sind zwar höchstens 7% der Bevölkerung katholisch.
Aber die katholischen Zusiedler im Achimer Pfarrgebiet stammen
fast ausschließlich aus Gebieten, in denen volkskirchliche
Verhältnisse bei aller Gebrochenheit noch anzutreffen
sind und weiterhin prägend wirken. Und auch die niedersächsische
Diaspora gestaltet sich seit den 50er Jahren als
schlesisch geprägtes Miniaturmodell der milieugeprägten
Volkskirche.
Aber dieses Modell funktioniert eben heute immer weniger:
Auch eine Verdoppelung der Anstrengungen, die zu einem
raschen Ausbrennen vieler Ehrenamtlicher (was für ein
schreckliches Wort!) führt, oder eine Veränderung der Methoden
(von den Tischmüttern bis hin zur Teestube) hat keine
tendenzielle Veränderung der Grundsituation bewirkt:
Dass nämlich unsere Pfarrei eine Kinder- und Altenpfarrei ist.
Eine intensive Kinderarbeit, erfolgreiche Kindermessen und
hervorragende Amelandfreizeiten konnten nicht verhindern,
dass die „Jugend“ fehlte. Die Glaubensvermittlung auf einer
gewohnten Laufbahn durch die Generationen hat schon lange
nicht mehr funktioniert, und höchstens die Magie der
Zahlen konnte dies noch verdecken: Was sagt es über die
Qualität unserer Pfarrei aus, wenn auf ihrem Gebiet vornehmlich
junge Familien siedeln und von daher die Zahl der
Kinder und Jugendlichen hoch ist? Zahlen können wenig
aussagen über echte Glaubenssubstanz.
Die Zahl der Mitfeiernden am Gottesdienst nimmt in
Achim kontinuierlich ab – sie liegt um 7% –, manche Gruppen
vergreisen und verschwinden, die Integration der jungen
Menschen und Familien in dieses Gefüge der Pfarrei gelingt
meist nicht mehr. Was sich „Gemeinde“ nennt, riskiert eine
immer kleinere Gruppe von Menschen zu sein, die sich nach
dem Modell eines Vereins organisiert und von ihrem Vereinsvorsitzenden
– das bin ich – Animation und Aufbruch erwartet.
Aber auch nicht zu sehr: Denn normativ ist das, was gewesen
ist und sich im kollektiven Gedächtnis tief eingegra-

Von enttäuschten und zu enttäuschenden Erwartungen
25
ben hat: Die Pfarrei als verbindliche Pfarr-Familie, an der
„alle“ teilhaben; die Pfarrei als ein Lebensort, der alle gesellschaftlichen
Ereignisse wie die umliegende Gesellschaft feiert,
gewissermaßen eine parallele Vereinswelt mit einem
kirchlichen Weinfest, Weihnachtsfeiern, Jugendfeten, Gruppenaktivitäten
und Basaren, die es im kommunalen Achim
im Übrigen – wahrscheinlich oft perfekter organisiert – zu
Hauf gibt.
Und gleichzeitig fällt mir auf, dass gerade diejenigen, die
Verbindlichkeit massiv einfordern und sehr massiv murren,
selbst darin nachgelassen haben. Keineswegs finden sich dieselben
Menschen am Sonntag ein, die Eucharistie zu feiern.
Eine stärker werdende Beliebigkeit schwächt aber dieselbe
Verbindlichkeit, die von den jeweils Anwesenden bei den jeweils
Fehlenden eingefordert wird.
Ein rascher Blick auf kirchensoziologische Gegebenheiten
kann hingegen belegen, dass dies keine Sondersituation ist,
sondern einen fundamentalen Gestaltwandel unserer Kirche
einleitet, dessen Ende nicht abzusehen, dessen Fortschreiten
aber sehr schmerzlich ist.
Zwei Dinge folgen für mich daraus: Zum einen kann ich
von Anfang an nicht einstimmen in die fast ideologische
Rede von der Gemeinde. Ich bin sehr erschüttert darüber,
dass bei vielen Reformforderungen, die in der Kirche eingefordert
werden, die funktionierende „Gemeindekirche“ als
selbstverständliche Gegebenheit vorausgesetzt wird. Und ich
habe den Eindruck, dass hier so etwas vorliegt wie eine „Gehaltenheit“
der Augen: Ein unvoreingenommener Blick auf
die Wirklichkeit der Gemeinde lässt auch erkennen, dass hier
nicht etwa eine Aufbruchstimmung herrscht, sondern eine
manchmal fast sektiererisch anmutendende Fixierung auf einen
für heilig erachteten „Status quo“, den es in Wirklichkeit
nicht mehr gibt. Diese rückwärts gewandte und oft realitätsferne
Perspektive erinnert mich ein bisschen an die Endzeit
der DDR. Ideologien gelingt es, auch die Fakten zu verdrängen.
Der Schmerz wird groß sein, wenn die Mauer in unserer
Kirche fällt.

26
DIE ANFÄNGE ...
Zum anderen: Für mich als Pfarrer heißt das auch: Ich
kann nicht so tun, als ob ich dies alles nicht sehe ... und einfach
weitermachen. Die ordentliche Verwaltung der Pfarrei
und der Pastoral, so habe ich es von Anfang an gespürt, will
ersetzt werden durch eine andere – missionarische – Perspektive.
Gerade Zeiten der Krise haben eine wichtige Funktion.
Zum einen laden sie mich dazu ein, dass ich tiefer auf die eigene
Identität des Christseins schauen lerne und radikaler
lebe, zum anderen wird mir neu wichtig, dass Gott uns auch
heute führt, dass er es ist, der seine Kirche schon erneuert.
Daraus erwächst die Notwendigkeit, eine Kunst des Verlierens
zu entwickeln: Es kann nicht darum gehen, mit aufwändiger
pastoraler Gerätemedizin Sterbendes mit Gewalt am Leben
zu erhalten – es braucht den Mut zu einer Art pastoraler
Sterbehilfe. Und aus der Bereitschaft zu verlieren erwächst
eine andere Haltung, die zu erlernen ist: eine Kunst der
Wahrnehmung, die entdeckt, was Gott im Kleinen und Verborgenen
heute schon tut, und es braucht den Mut, die Geschichte
Gottes mit der heutige Kirche zu entziffern und zu
schreiben.
Dazu muss man viele Erwartungen enttäuschen. Das
macht manchmal einsam und manchmal stehst du mitten in
der Schusslinie. Allerdings: Sicherheiten, auch die, dass du
Recht hast, gibt es nicht. Auch für mich als Pfarrer bleibt die
Herausforderung, auf die innere Stimme zu hören und die
Geister zu unterscheiden – und dazu zu stehen, wenn ich
mich verhört habe.
Ich denke für mich allerdings, dass mein Mut zum Loslassen
und Enttäuschen auf dem Hintergrund meiner geistlichen
Grunderfahrungen möglich war. Ohne hier theologisch
tief gehend begründen zu können, würde ich aber dennoch
zu behaupten wagen: Charismen – Gaben des Geistes – sind
in der Kirchengeschichte immer auch Hinweise des Geistes
für eine Neugestaltung des christlichen Lebens in der Kirche
gewesen und werden es auch immer sein. Das Charisma eines
Franziskus war nicht nur ein mächtiger spiritueller Impuls,
sondern auch ein Gestaltungsimpuls für die Kirche: In

Von enttäuschten und zu enttäuschenden Erwartungen
27
der franziskanischen Bewegung zeigte sich auch eine neue
Gestalt der Kirche, wie auch immer sich dies dann historisch
durchsetzte. In der Erfahrung mit dem Charisma einer der
neuen geistlichen Bewegungen wurde mir, ohne dass ich etwas
dafür kann, auch ein Modell von Kirche zu Eigen, das Zukunftsrelevanz
hat. Und dieses Modell ist eben nicht ein
Modell, das zu erlesen ist und seinen Ursprung in der theoretischen
Nachdenklichkeit hat, sondern ist vor allem eine Erfahrung,
die ich gemeinsam mit anderen erleben und erfahren
durfte. Und diese Neuerfahrung des Kircheseins ließ mich
zum einen verstehen und innerlich begreifen, was die Menschen
in der Zeit der ersten Christen so an der Frohen Botschaft
fasziniert hat. Und andererseits scheint mir diese Erfahrung
auch einen „prophetischen Vorsprung“ zu haben:
Sie zeigt an, wie Kirche in Zukunft sein und leben wird.
Von daher verstehe ich auch, warum bei manchem Gemeindemitglied
so viel Angst vor dem Verlust bewährter Gemeindekultur
erlebbar ist. Es liegt einfach daran, dass viele
noch kein neues Ziel, keine echte Perspektive erleben. Solche
Vorauserfahrungen einer neuen Art Kirche zu sein könnten
frei machen für eine Kunst des Loslassens. Besitzstandswahrung
ist ohne Perspektive auf eine Zukunft eine natürliche
Reaktion. Umgekehrt: Der Mut zum Loslassen wird umso größer,
je tiefer ich ergriffen und durchdrungen bin von realen
Erfahrungen einer neuen Weise, Kirche zu sein.
E
Die Auferstehung Roms und die Suche
nach den Suchenden
s ist November. Mein Weg in Achim scheint mir in diesen
ersten Wochen vergleichbar mit dem eines Pfadfinders,
der auf der Suche ist. Ich beginne mit Taufgesprächen, fange
Trauergespräche an, und ich feiere Eucharistie. An den ersten
Wochenenden empfinde ich große Kälte in der Kirche. Eine

28
DIE ANFÄNGE ...
Gemeinschaft derer, die mitfeiern, kann ich nicht empfinden.
Die Kirche ist nicht leer und nicht voll. Die Menschen
sind vielleicht neugierig, aber sehr distanziert. Kein Echo auf
meine Predigten. Und manchmal denke ich: Jetzt feiere ich
alleine Eucharistie. Und natürlich die schon beschriebene
Erfahrung: Die Menschen kommen nicht auf mich zu, weil
sie – was ich nicht weiß – darauf warten, dass ich jetzt alles
in die Hand nehme. Und da ich dies nicht tue, bleibt ein irritierendes
Vakuum.
Und ich habe viel Zeit. Schon immer bin ich selbst auf die
Suche nach dem Einzelnen gegangen, und diese viele freie
Zeit ermutigt mich dazu. Ich beginne, aufmerksam in den
Begegnungen zu sein, die mir geschenkt werden. Denn diese
Begegnungen, die es ja am Anfang in einer großen Fülle gibt,
sind für mich alle ganz neu. Und ich bin ja auf der Suche. Auf
der Suche nach denjenigen, in denen ich Gottes Gegenwart
spüre. Mein Gedanke ist der: Wenn hier in Achim Gott mir
und uns etwas zeigen will, dann ist es gewiss jene neue Art
des Kircheseins, von der unser Bischof und die Hildesheimer
Synode seit über zehn Jahren sprechen.
Was in der Synode von Hildesheim 1989/90 erfahren und
erkannt wurde, das versuchte sie in die Diözese weiterzugeben
– aber es ist bisher in seiner Tragweite so noch nicht
wahrgenommen und aufgenommen worden:
„So bleibt am Ende unserer Synode die Frage, wie wir selbst zu
Menschen werden, in denen die von der Synode vorgelegen Gedanken
zur Erneuerung aufgehen. Wir haben in unseren Gruppen gemeinsam
die Heiligen Schriften gelesen und miteinander gebetet.
Dadurch wurde uns Licht und Kraft geschenkt, die uns bewegenden
Fragen aus dem Glauben zu bedenken und so nach Antworten
zu suchen. Wir laden unsere Schwestern und Brüder im ganzen
Bistum ein, sich selbst in Gemeinschaft mit anderen auf Gottes
Wort in der Heiligen Schrift einzulassen und ihr Leben mehr
und mehr daran zu orientieren ... Wir sind ... der Meinung, dass
eine Erneuerung der Kirche nur möglich ist, wenn wir über die
Gemeinschaft hinaus, die uns im Gottesdienst, in Verbänden und
Gemeinschaften geschenkt ist, Gemeinschaften christlichen Le-

Die Suche nach den Suchenden
29
bens suchen. Auf eine neue Art Kirche zu werden, beginnt mit dem
Versuch, auf eine neue Art Christ zu sein. Vielleicht wird uns dann
miteinander die Erfahrung der Emmausjünger geschenkt: Als Jesus
ihnen den Sinn der Schrift erschlossen hatte und sie Ihn beim
Brotbrechen erkannten, kehrten sie mit einer neuen Hoffnung nach
Jerusalem zurück und wurden zu Zeugen Seiner Auferstehung ...“
Aus meinen Studien zur Konzilsgeschichte des II. Vatikanums
weiß ich nun auch, dass solche Rezeptionsprozesse nicht
„von oben nach unten“ funktionieren, sondern meistens
durch Charismen und charismatische Gestalten – wie Ignatius
von Loyola oder Vinzenz von Paul – fast zeitgleich vorangebracht
wurden. Und solche Prozesse brauchten immer ihre
Zeit.
Es gilt also Ausschau zu halten und hinzuschauen: auf die
Menschen, die auf der Suche nach Gott sind. Und das sind
keineswegs immer die, die schon im Gottesdienst in Achim
mitfeiern – jeder und jede kann es sein, die in sich die Sehnsucht
nach einem anderen Leben spürt und dieser Sehnsucht
nachgehen will.
Von daher ergibt sich für mich eine erste Priorität: Alles,
was an Strukturen und Gemeinschaften in der Pfarrei existiert,
möchte ich besuchen und somit würdigen. Aber es
kommt mir nicht unbedingt darauf an, dass alles bestehen
bleibt, sondern ich möchte in den verschiedenen Gruppen
und Gemeinschaften diejenigen finden, die sich mit mir auf
die Suche nach der lebensspendenden Kraft des Evangeliums
machen möchten.
Notabene: Es geht nicht darum, öffentliche Gemeindeabende
zu Themen des Glaubens zu veranstalten – eine Neuauflage
spiritueller Erwachsenenbildung, die bestimmt ihr
Publikum finden würde. Es geht vielmehr darum, Menschen
zu finden, mit denen das Abenteuer des Evangeliums beginnen
kann, Menschen, die sich auf etwas, auf Christus in ihrem
Herzen, einlassen können und mit denen deswegen Gemeinschaft,
Weggemeinschaft entstehen kann. Zu diesen
Menschen muss Gott mich führen, ich kenne sie vorweg
nicht.

30
DIE ANFÄNGE ...
Meine Frage ist es: Wie kann ich solche Menschen wahrnehmen
und erkennen? Und wenn ich sie gefunden habe:
Wie können wir gemeinsam auf dem Weg sein?
In diesen ersten Novembertagen wird mir deutlich, dass
ich Gott im anderen Menschen nur dann angemessen entdecken
kann, wenn er in mir selbst zutiefst lebt. Also geht es
zuerst darum, dass ich auf meinem Weg mit ihm verwurzelt
bin. In diesem Glück und in dieser Freude, die ich in den ersten
Wochen in Achim erfahre, werden mir dann erste Begegnungen
geschenkt, die mich zutiefst berühren.
Ich komme nach Ottersberg, einem kleinen Außenposten
unserer Pfarrei, um dort am Mittwoch die Abendmesse zu
feiern. Vor mir steht, im Eingang der kleinen evangelischen
Kirche, eine ältere Frau, die zu mir sagt: „Wissen Sie, Herr
Pfarrer, wir sind hier sehr wenig, aber schon das Evangelium
sagt: ,Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind,
da bin ich mitten unter ihnen‘.“ Ich bin völlig überrascht,
denn diese Worte des Evangeliums gehören ja zur Mitte meiner
Spiritualität. Und so antworte ich: „Wissen Sie, das sind
für mich nicht nur Worte, das ist für mich Wirklichkeit.“ „Für
mich auch“, höre ich überrascht. „Dann werde ich sie besuchen“,
sage ich. „Herzlich gern“ ist die Antwort. Und dann
der Besuch. Ich kann gar nicht beschreiben, was uns in diesen
zwei Stunden widerfährt: ein Austausch zwischen zwei
Menschen, die sich zwar noch gar nicht kennen, aber der
doch so intensiv ist und so tief unseren Glauben berührt,
dass wir beide tief erfüllt werden, von einer Atmosphäre, von
Seinem Geist. Wie ist das nur möglich? Klar wird mir, dass
diese Frau von über 60 Jahren mir gezeigt ist, und dass mir
hier ein erstes Zeichen für den Weg, den ich ahne, geschenkt
ist.
Im November ist auch das zehnjährige Jubiläum des Kindergartens,
und natürlich bin ich auch dabei, bei den Vorführungen
der Kinder, bei der opulenten Kaffeetafel. Ich sitze an
einem Tisch mit vielen mir unbekannten Menschen, und
eine junge Frau, die mit ihren zwei Kindern da ist, spricht
mich an. Sie spricht mich nicht nur an, sie erzählt mir – an

Die Suche nach den Suchenden
31
diesem Tisch – von ihrem Leben, das nicht sehr leicht gewesen
ist bis hierher. Auch in dieser Begegnung spüre ich: In
dieser jungen Mutter lebt etwas von der Sehnsucht nach
Gott. Ich beginne zu erahnen, dass diese Sehnsucht in vielen
lebt, aber nicht gewusst und gekannt ist. Sollte es meine Aufgabe
sein, mit diesen Menschen den ihnen eigenen Weg gemeinsam
zu erkunden? Auch diese Frau besuche ich von nun
an öfter. Immer wieder stehe ich verwundert davor, dass mir
Menschen gezeigt werden, in denen Gottes Sehnsucht nach
dem Menschen und die menschliche Sehnsucht nach Gott so
deutlich ist – die aber selbst nichts davon wissen.
Am Ende des Kindergartenfestes treffe ich auf zwei Kirchenvorsteher,
einen Mann und eine Frau. Es entspinnt sich
ein Gespräch, das mich zugleich erschüttert und froh macht.
Sie erzählen mir von ihren Wegen des Glaubens, und ich erspüre
in mir einen großen Schmerz: Wie kann es sein, dass
diese Menschen einen christlichen Glauben entwickelt haben,
in dem Christus so wenig gegenwärtig zu sein scheint.
Ja, es ist ein Gottglaube, aber es fehlt ihm ein lebendiger Bezug
zum Evangelium und zum lebendigen Christus. Am Ende
dieses Gespräches gehe ich alleine in die Kirche. Ich schaue
nach vorne und sehe das große Kreuz, sehe den Gekreuzigten:
„Jetzt weiß ich, warum ich da bin. Weil Du hier bist, Du
am Kreuz, Du, der Nicht-Erkannte, Du. Für Dich bin ich
hier.“ Zum ersten Mal spüre ich zutiefst jene Situation, die
mir immer deutlicher werden wird. Christlicher Glaube,
Nachfolge, Gemeinschaft in Seinem Namen – all dies sind
Worte, deren Wirklichkeit kaum noch bekannt ist. Aber wie
können wir ohne diese Erfahrungen Christen sein?
Eine Woche später besuche ich einen der beiden Kirchenvorsteher.
In dem tiefen Gespräch wird mir deutlich, dass vor
mir ein Mensch sitzt, in dessen Herz Gott lebt und der Gott
sucht. Und auch hier beginnt eine neue Geschichte, ein gemeinsamer
Weg.
Ich bin überrascht und überreich beschenkt von diesen
und von vielen anderen Begegnungen in dieser ersten Zeit.
Ich verstehe in diesen Erfahrungen immer mehr Jesus, der

32
DIE ANFÄNGE ...
Menschen sucht, findet und in seine Nachfolge ruft. Und das
betrifft immer Einzelne. Der Einzelne ist es, der gerufen wird,
der begleitet werden will, der sich auf den Weg macht. Die
Gemeinschaft in seinem Namen kommt dann dazu. Kann es
so sein? Heißt das dann für mich, dass ich vor allem Zeit und
Aufmerksamkeit auf die vielen Einzelnen in unserer Pfarrei
richten soll, um sie wahrzunehmen und ihnen nachzugehen,
um schließlich mit ihnen zu teilen? Klar, die Gruppen und
Gemeinschaften, die schon bestehen, sind alle wichtig, aber
wichtiger wird mir schon in dieser ersten Zeit, mit Einzelnen
auf dem Weg zu sein. Und das bleibt die ganzen sieben Jahre
so.
Trotzdem bleibt in mir die Frage: Täusche ich mich nicht
dabei? Ist das denn alles richtig so? Mit dieser Frage im Herzen
stoße ich auf einen Text von Chiara Lubich. Als ich ihn
zum ersten Mal wahrnehme, erfüllt und berührt er mich so
tief, dass ohne diesen Text, ohne diese Beschreibung einer
erlebten Wirklichkeit, mein Tun in Achim nicht zu erklären
ist. Ich habe den Eindruck, dass die mystische Erfahrung
Chiara Lubichs und meine Erfahrungen sich wenigstens ein
bisschen gegenseitig spiegeln:
Die Auferstehung Roms
... Ich gehe durch Rom und will diese Stadt nicht anschauen. Ich
schaue auf die Welt, die in mir ist, und halte mich fest an dem,
was Sein und Wert hat. Ich mache mich eins mit der Dreifaltigkeit,
die in meiner Seele ruht, sie mit ewigem Licht erleuchtet und
mit dem ganzen Himmel erfüllt ... Und ich werde vom Feuer erfasst,
das mein ganzes mir von Gott geschenktes Menschsein erfüllt
und mich zu einem anderen Christus macht, zu einem anderen
Gott-Menschen durch Teilhabe. So vereint sich das Menschliche
mit dem Göttlichen. Mein Blick ist nicht mehr erloschen.
Durch die Pupille, die offen ist, durchlässig für das Licht der Seele
(wenn ich Gott in mir leben lasse) schaue ich auf die Welt und auf
die Dinge. Aber nicht mehr ich bin es, die schaut, sondern es ist
Christus, der in mir schaut. Und heute wie damals sieht er Blinde,
denen er das Augenlicht, Stumme, denen er die Sprache, und

Die Auferstehung Roms
33
Lahme, denen er die Beweglichkeit geben will: Sie sind blind, weil
sie nicht fähig sind, die Gegenwart Gottes in sich und draußen
wahrzunehmen; sie sind stumm, weil sie das Wort Gottes nicht
hören, das er in ihnen spricht, und sein Wort den anderen, denen
sie einen Zugang zur Wahrheit eröffnen könnten, nicht weitergeben,
lahm und unbeweglich, weil sie den göttlichen Willen nicht
erkennen, der sie im Innersten ihres Herzens zur ewigen Bewegung
drängt – zur ewigen Liebe, dorthin, wo man selbst Feuer fängt,
wenn man andere ansteckt.
Wenn ich also die Augen öffne für das, was draußen ist, sehe
ich die Menschheit mit den Augen Gottes, der alles glaubt, weil er
Liebe ist.
Ich sehe und entdecke das gleiche Licht, das in mir ist, auch
in den anderen; ich finde meine eigentliche Wirklichkeit – Christus
–, mein wahres Ich in den anderen (möglicherweise zugedeckt
oder verborgen). Sobald ich mich so selbst erkannt und entdeckt
habe, vereine ich mich mit mir, erwecke mich neu zur Liebe, die
Leben ist im Mitmenschen. Ich erwecke so Jesus wieder zum Leben,
ein anderer Christus, ein anderer Gott-Mensch, Offenbarung
der Güte des Vaters auf dieser Erde, Offenbarung Gottes, der die
Menschen anschaut.
So setze ich Christus, der in mir lebt, in den Mitmenschen fort,
und bilde eine lebendige, vollständige Zelle des Leibes Christi, ein
Feuerherd Gottes, der brennt, um dieses Feuer und damit das Licht
weiterzugeben.
Gott lässt zwei Menschen eins werden, indem er selbst als der
Dritte hinzukommt, als ihre Beziehung: Jesus unter uns.
So kreist die Liebe, und ihrer Natur entsprechend, durch das
Gesetz der Gemeinschaftlichkeit, das ihr innewohnt, zieht sie –
wie in einem Feuerstrom – in diesen Kreislauf alles andere mit ein,
was die beiden an geistigen und materiellen Gütern besitzen. Das
ist nach außen hin das konkrete Zeugnis der echten, einenden Liebe:
der Liebe der Dreifaltigkeit.
So lebt wirklich der ganze Christus in uns beiden zusammen,
in jedem Einzelnen von uns und unter uns. Er, der Gott-Mensch,
ist dann gegenwärtig in den vielfältigsten Ausdrucksformen der
menschlichen Wirklichkeit, die so alle, ganz durchdrungen vom

34
DIE ANFÄNGE ...
Göttlichen, dem letzten Ziel dienen: Gott und Seinem Reich: Gott,
der – als Herrscher über alles – wie ein Vater seinen Kindern alles
Gute zukommen lässt, ohne Unterschiede zu machen.
Und ich denke, wenn ich Gott in mir leben lasse, und es so
ermögliche, dass es Gott selbst ist, der sich in den Schwestern und
Brüdern liebt, würde er sich selbst in Vielen entdecken. Viele Augen
würden sein Licht widerstrahlen – sichtbares Zeichen dafür,
dass er dort lebt. Und das Feuer, die alles zerstörende Kraft, würde
sich im Dienst der ewigen Liebe schnell über ganz Rom ausbreiten
und die Christen zu neuem Leben erwecken. Es würde aus diesem
Zeitalter der kalten Gottlosigkeit ein Zeitalter des Feuers machen,
eine Epoche Gottes.
Aber es braucht den Mut, nicht auf andere Mittel zu bauen,
um damit ein wenig Christentum als Echo vergangenen Ruhms
hervorzurufen, oder diese Mittel zumindest unterzuordnen.
Es geht darum, Gott wieder Leben zu geben in uns, sein Leben
in uns lebendig zu erhalten und ihn auf die anderen überfließen
zu lassen, wie einen Lebensstrom, um die Toten zum Leben zu erwecken.
Und wir müssen ihn unter uns lebendig halten, indem wir
einander lieben ... Das bewirkt eine revolutionäre Veränderung in
allem: in der Politik und in der Kunst, in der Schule und in der
Religion, im privaten Leben und in der Freizeit. In allem ...“
(1949)
N
Fledermauspastoral oder
Die Kunst der Wahrnehmung
ach Weihnachten hat der Bischof oft etwas mehr Zeit ...“
wird mir im Sekretariat des Bischofs gesagt. Und so bekomme
ich einen Termin beim Bischof zwischen den Jahren.
Das Gespräch beginnt mit einer Frage über die vergangene
intensive Zeit. „Herr Pfarrer Hennecke, wie war es Weihnachten?
Wie viele Menschen sind zur Kirche gekommen?“ Ich
weiß von einer Untersuchung, die dem Bistum Hildesheim

Fledermauspastoral oder Die Kunst der Wahrnehmung
35
bescheinigt, am unteren Ende der Gottesdienstbesucherzahlen
(sind es wirklich reale Zahlen?) in Deutschland zu sein.
Das Bistum Hildesheim liegt bei 13,9%. „Herr Bischof“, antworte
ich, „in Achim können Sie mit der Hälfte rechnen. Ich
denke, in Achim sind es etwa 7% – zu Weihnachten vielleicht
20% ...“ „So wenig ...“, entfährt es meinem Bischof. „Aber“,
wende ich ein, „ich denke, dass in Achim niemand mehr zur
Kirche geht, weil ,man‘ zur Kirche geht. Alle, die zur Kirche
gehen, gehen zur Kirche, weil sie sich entschieden haben.“
Der Bischof schaut mich erstaunt und nachdenklich an. Wir
verlassen das Thema und kommen zum eigentlichen Anlass
meines Besuches ...
Wahrnehmen und deuten: Das scheint mir die Kunst zu
sein. Erst im Laufe meiner Zeit in Achim verstehe ich, dass
jede dieser Wahrnehmungen und Deutungen ein bestimmtes
Kirchenbild voraussetzt. Und ich merke dabei auch, wie sehr
ich selbst in Mustern einer traditionellen Praxis der Volkskirchlichkeit
verhaftet bin, deren ich mir selbst gar nicht bewusst
war, und die auch meine Erkenntnisse im Studium, die
in einer ganz anderen Richtung liegen, nicht berührt haben.
Je länger ich in Achim bin, desto mehr erkenne ich, dass hier
eine der Hauptherausforderungen kirchlicher Erneuerung
liegt. Denn wenn es so ist, dass Gott seine Kirche erneuern
will und es auch tut, dann braucht es einer Wahrnehmung,
die nicht rückwärts gewandt ist und die so Gottes Handeln
nicht eingrenzt auf das, was er bisher „schon immer“ getan
hat.
Meine Predigt im ersten Jahr zum Thema Sakramentenpastoral
wird mir im Laufe der Zeit zu einem Beispiel, für das
ich mich ein bisschen schäme, ein bisschen aber auch selbst
auslache.
„Eines Tages“ so setze ich ein, „sitzen drei Oberministranten
zusammen und klagen sich ihr Leid. In der Kirche befinden
sich so viele Fledermäuse, die keiner wegbekommen
kann. ,Ich habe alles versucht‘, sagt der eine, ,ich bin nach
München gefahren und habe unsere Fledermäuse dort ausgesetzt.
Doch als ich zurückkam – husch, da waren sie wieder

36
DIE ANFÄNGE ...
alle da‘. ,Das ist doch noch gar nichts‘, sagt der Zweite. ,Ich
bin mit den Fledermäusen nach New York gefahren und habe
sie dort gelassen. Und als ich nach Hause kam, waren sie
schon vor mir da.‘ Der Dritte sitzt lächelnd in der Ecke. ,Ich
habe das Problem gelöst. Ich habe sie getauft und dann zur
Erstkommunion geführt. Und dann kam die Firmung. Und
dann habe ich sie nie wieder gesehen‘“ – so habe ich gepredigt,
und das Ziel meiner Predigt war es, auf notwendige Veränderungen
in der Sakramentenpastoral hinzuweisen.
Aber auch hinter dieser Predigt stecken die Reste volkskirchlicher
Erfassungspastoral, ganz ähnlich jenem Murren,
das immer noch in manchen Mitgläubigen der Pfarrgemeinde
zu hören ist, wenn sie – richtig beobachtend – sagen: „Am
Wochenende nach der Erstkommunion sind alle Kinder
schon wieder weg.“ Diese Beobachtung ist ja richtig, aber sie
setzt einen volkskirchlichen Rahmen voraus: ein kleines Dorf
oder eine kleine Diasporagemeinde, in der sich alle kennen
und in der es unmöglich ist, auszuscheren ohne soziale Sanktionen.
Natürlich kamen deswegen alle Kinder und ihre Familien
nach der Erstkommunion mindestens bis zur Fronleichnamsprozession
zur Kirche, und war das nicht schön:
die Blaskapelle, der Weihrauch, die weißen Kleider?
Und wo sind denn die Jugendlichen nach der Firmung?
Die bezeichnende Rede vom feierlichen Kirchenaustritt setzt
ja auch voraus, dass die Pfarrei derart anziehend und attraktiv
ist, derart authentisch das Christentum bezeugt, dass sich
die Jugendlichen natürlich bewusst für eine Zugehörigkeit
entscheiden müssten ... Dass das eine wie das andere nicht
so ist, wissen doch alle.
Die volkskirchlich orientierte Erfassungspastoral hat etwas
Mythisches: Sie blickt voller Sehnsucht zurück auf angeblich
goldene Zeiten, in der die Weitergabe des Glaubens
noch selbstverständlich war – und übersieht dabei ein doppeltes:
zum einen war damals die Weitergabe des Glaubens,
wie schon angedeutet, soziale Selbstverständlichkeit: Wer
nicht Kinder taufte, sie zur Kommunion schickte oder sie zur
Firmung bewegte (was bei 12-Jährigen besser geht als bei

Fledermauspastoral oder Die Kunst der Wahrnehmung
37
16-Jährigen), der machte sich zum Außenseiter: „Ich gehe
nicht zur Kirche, damit meine Nachbarn es sehen“, sagte mir
noch neulich jemand, der noch nicht bemerkt hatte, dass in
Achim und anderswo solche Nachbarn gar nicht existieren.
Zum anderen ist der Glaube und die Gemeinschaft des Glaubens
selbst für die, die sie für andere einfordern, nicht mehr
so wichtig: Gerade die Generation der 30- bis 60-Jährigen hat
sich kritisch distanziert von dem, was unterschwellig immer
noch als normal gilt. Es hat etwas Schizoides und auch dramatisch
Trauriges: Keiner möchte in die Zwänge eines katholischen
Milieus zurückkehren, und dennoch bleibt dieses das
normative Urbild.
Und ich war auch nicht viel besser: Mit meiner Fledermauspredigt
repräsentiere ich jenen Pfarrertyp, der die Vollzahl
seiner Kinder und Jugendlichen als Ideal betrachtet und
sich über die bösen Eltern ärgert.
Als ich diese Selbsterkenntnis endlich hatte – und das hat
auch in Achim ein paar Jahre gedauert – da habe ich mich
eingeladen, doch noch einmal genauer hinzusehen und auf
die Spuren jener Erneuerung zu achten. Denn erst rechte
Wahrnehmung und rechte Deutung machen den Weg frei zu
einer entsprechenden Pastoral, die Gottes erfolgreiches Handeln
an dieser Welt ernst nimmt.
Zum Beispiel eben die Kirchenbesucher: Allein schon das
Reden von Kirchenbesuchern offenbart sich als problematisch.
Als würde auch ohne sie eine Liturgie gefeiert, der sie
nun zuschauen. Kein Wunder, dass mit einem solchen unterschwelligen
Liturgieverständnis attraktive Kindermessen und
Jugendmessen, Symbolpredigten und andere Spezialitäten
zum Maßstab der Feier werden, in der doch – so lehrt uns das
Konzil – keiner Besucher ist, sondern alle mitfeiern.
Die Anzahl der Kirchenbesucher geht kontinuierlich zurück.
Das scheint nicht an den Priestern und an der Gestaltung
der Liturgie zu liegen, wenn dies – wie Michael Ebertz
zu belegen weiß – seit 1965 kontinuierlich so ist. Richtig zu
fragen wäre nicht nach der Anzahl der Besucher, sondern
nach der Qualität der Feier und der Mitfeiernden: „Wo zwei

38
DIE ANFÄNGE ...
oder drei in meinem Namen versammelt sind ...“ Auch dies
ist kein Plädoyer für eine Elitekirche, sondern eine Frage nach
dem Profil der christlichen Identität.
Wieso lassen sich – siehe die Fledermäuse – Kinder und
ihre Familien nicht mehr integrieren im Zusammenhang mit
der Erstkommunion? Wo liegt das Problem? Auch hier wird
deutlich, dass sich nicht nur eine Komponente im System geändert
hat, sondern der gesamte Zusammenhang unseres Kircheseins
im Wandel ist. Diese Erfahrung lässt sich leicht belegen:
Seitdem es Kommunionvorbereitung gibt, ist der Methodenwechsel
zum System geworden – bei gleich bleibenden Ergebnissen:
Welche Methode auch immer, ob ganzheitlicher
Weg nach Franz Kett oder Familienkatechese nach Albert Biesinger
– all dies ändert nicht wesentlich etwas daran, dass
zwar viele Eltern bei der Erstkommunion ihrer Kinder sich
selbst an ihr schönes Fest erinnern wollen und dass für Kinder
der Glaube etwas unsagbar Wichtiges und Attraktives ist,
dass aber die Eltern sich und ihre Kinder keineswegs mit der
Erstkommunion eingliedern wollen in die Gemeinschaft der
Kirche. Und umgekehrt lässt dies die Gottesdienstgemeinde
oft auch nicht zu. Nicht umsonst ließ sie es sich in Achim zur
Gewohnheit werden, der Feier der Erstkommunion fernzubleiben:
„Da sind zu viele Fremde.“ Das heißt doch auch: Zwischen
dem murrenden Klagen und dem wirklichen Wunsch,
in Ruhe gelassen zu werden, liegen auch in der Gemeinde
Welten. „Ihr wollt doch gar nicht im Ernst, dass alle diese Familien
in unsere Kirche kommen“, hielt ich meinen Mitbrüdern
im Dekanat nach der alljährlichen rituellen Klage über
das Fehlen der Kommunionkinder vor, „denn dann müsstet
ihr ja in den nächsten zwei Jahren eine größere Kirche bauen
...“ Diesen Gedanken konnte keiner nachvollziehen.
Zahlen drücken also an sich wenig aus. Solange sich alles
in einem traditionellen volkskirchlichen Rahmen abspielt,
haben solche Zahlen noch eine gewisse Aussagekraft darüber,
ob ein Milieu noch intakt ist. Dieses so genannte katholische
Milieu ist aber nicht mehr der Normalfall. Und sobald es sich
auflöst, und in Achim ist dies durchaus schon seit Jahren der

Fledermauspastoral oder Die Kunst der Wahrnehmung
39
Fall, stellt sich die Geschichte des langsamen Abbruchs auch
als langsamer Aufbruch dar:
Die Zahl der Kirchenbesucher nimmt beständig ab, durch
alle Generationen übrigens: Dass die alten Menschen frommer
wären, ist ein Mythos. Aber die Zahl derjenigen, die auf
der Suche sind, die Durst haben nach dem lebendigen Wort
Gottes, nach einem Weg christlicher Existenz, nimmt beständig
zu. Bei aller Gefangenheit in Sozialmilieus – und auch
Achim bildet als typische Kleinstadt ein solches Milieu aus –
ist immer wieder zu spüren, dass es eine größere Sehnsucht
nach Gott gibt.
Die Zahl der Menschen, die auch wochentags bewusst
nach der Eucharistie suchen, nimmt in Achim in den vergangenen
Jahren zu. Das wurde mir deutlich daran, dass selbst
Jugendliche die Fahrt nach Bremen in Kauf nehmen, wenn
in Achim keine Eucharistiefeier stattfinden konnte.
Die jungen Menschen und viele junge Erwachsene, die
sich in der relativ abgeschlossenen Klubgemeinde der Gegenwart
nicht wiederfinden, sind aber – so empfinde ich es – alles
andere als gleichgültig: Ihre Sehnsucht nach authentischen
Zeugen und Vorbildern ist nicht zu übersehen. Ihre
Kraft zum Bekenntnis vor Nichtglaubenden – und das ist die
Mehrheit der Menschen, denen sie begegnen – ist für mein
Empfinden höher einzuschätzen als die ihrer Eltern. Ihr Bedürfnis
nach Spiritualität und Formen christlicher Frömmigkeit
wird in keiner Weise durch die routinierte Feier der Liturgie
gestillt.
Diejenigen, die am Samstagabend oder am Sonntagmorgen
zur Kirche gehen, sind in ihrer Schule, an ihrem Arbeitsplatz
und inzwischen auch in ihren Familien Außenseiter.
Umso höher ist es einzuschätzen, wenn Menschen sich heute
auf den Weg zur Kirche machen.
So kann ich zusammenfassend sagen: Diese Jahre in
Achim haben mich verändert. Die Kunst loszulassen und die
Kunst unvoreingenommen wahrzunehmen sind zwei wichtige
Ziele meines Handelns als Pfarrer geworden. Und ich bin
erst am Anfang.

40
DIE ANFÄNGE ...
A
Das Pastoralteam –
Lernen, gemeinsam hinzuhören
benteuer und Abenteurer pur. Wir kommen am Abend in
Berlin an. Ich weiß, wo wir unterkommen. Es ist das
Pfarrhaus in der Hasenheide in Kreuzberg, das ich von einem
meiner früheren Besuche her kenne. Aber – als wir klingeln,
öffnet uns ein asiatisches Gesicht. Jemand, der kein Deutsch
kann. Habe ich mich vertan? Nein, nach langem Suchen finden
wir endlich den Hausmeister für dieses Pfarrhaus, erhalten
den Schlüssel und werden eingelassen. Es hat alles seine
Richtigkeit: In der Wohnung – ein echtes Berliner Mietshaus
mit drei Hinterhöfen, das Pfarrhaus ist die erste große Wohnung
– lebt zurzeit noch ein mongolisches Paar. Die Pfarrei
hat es aufgenommen, weil sie zu einer schweren Operation
der Frau nach Berlin kommen mussten.
Wer sind wir? Die Sekretärin, die Rendantin, die Küsterin,
der Diakon und ich. Als ich nach Achim kam, bin ich diesen
meinen Mitarbeitern alsbald begegnet. Mein Mitbruder, der
hauptberufliche Diakon, war nach Achim gesandt worden,
um wenigstens in der Zeit der außerordentlichen Vertretungen
nach dem Weggang meines Vorgängers für einen halbwegs
ordentlichen Ablauf der pastoralen Geschäfte zu sorgen.
Die Küsterin hat die besondere Aufgabe gehabt, die vielen
Vertretungspriester zu begleiten und einzunorden. Und die
Sekretärin und die Rendantin: Beide haben schon seit langer
Zeit in der Pfarrei ihr Zuhause, kennen sie in- und auswendig.
Sie beide haben in der Zeit der Vakanz allen Ärger und
alle Ansprüche auffangen dürfen. Und das hat viel Nervenkraft
und überhaupt alle Kraft gekostet.
Als ich nach Achim komme, wird es für mich von ganz
besonderer Wichtigkeit, dass wir uns regelmäßig zu einer
Dienstbesprechung treffen. Und dabei geht es – in der Anfangszeit
– auch darum, sich einfach kennen zu lernen und
etwas von der Geschichte der Pfarrei zu verstehen. Mit Thomas,
dem Diakon, verbindet mich von Anfang an auch etwas
Anderes. Er ist auf der Suche nach seiner Identität als Diakon

Das Pastoralteam – Lernen, gemeinsam hinzuhören
41
– „ich will kein halber Priester sein, sondern wirklich ein Diakon“
– und er sucht, gemeinsam mit mir, nach einer Pastoral,
die auch zukunftsträchtig ist. Das ist vielleicht die Schönheit
dieser ersten Monate gemeinsam mit meinen Mitarbeitern:
dass wir gemeinsam nachdenken lernen, gemeinsam
suchen lernen. Für mich, für alle ist das eine ganz neue Erfahrung
– denn war bisher nicht alles klar und logisch?
Und in dieser intensiven Zeit des Kennenlernens und
Nachdenkens wird mir dieses erste Team auch noch aus einem
anderen Grund wichtig: Bilden wir nicht so eine Art
Gemeinschaft, an der die Pfarrei ablesen könnte, wie Gemeinschaft
geht? Ist es nicht wichtig, dass wir alle – eben
auch die Dienste wie die der Sekretärin und die der Küsterin
– in dem Suchprozess nach einer Pastoral der Zukunft beteiligt
sind?
Dennoch merken wir bald: Auch wenn wir uns jede Woche
zwei Stunden Zeit nehmen, dann reicht – angesichts der
Dynamik des alltäglichen Lebens, die zweifelsohne zunimmt
– auch diese Zeit nicht mehr, um wirklich ins Denken zu
kommen. Und so entsteht eine andere Idee: Warum gehen
wir nicht ein paar Tage zusammen auf die Reise, reflektieren
das Jahr, das hinter uns liegt und planen für das neue Jahr.
So können wir miteinander wachsen und miteinander planen
...
Gemacht und getan: Das ist der Grund, weswegen wir uns
im Haus in der Hasenheide für drei Tage wiederfinden. Wir
beten miteinander, feiern die Messe, bereiten das Frühstück,
kaufen ein, essen miteinander, sehen uns Berlin an – immerhin
haben wir in Thomas einen exzellenten einheimischen
Führer – und denken nach. Diese Erfahrung einer Auszeit ist
unheimlich stimulierend, und sie lässt uns weit mehr werden
als nur ein Team. Wirklich, wir sind auch eine kleine Gemeinschaft,
die das Leben der Pfarrei beseelen will.
Nach einem weiteren Jahr kommt in Hildegard Kaup eine
Gemeindereferentin hinzu. Die Treffen am Dienstag werden
langsam unbefriedigend, weil wir gar nicht mehr zur gemeinsamen
Entwicklung von Gedanken kommen. Auch wenn wir

42
DIE ANFÄNGE ...
nun mit einem kleinen Psalmenlob und einem Bibelgespräch
beginnen – es reicht nicht mehr, um gemeinsam Konzepte zu
entwickeln.
Umso wichtiger bleiben die Tage, die wir uns nehmen: in
Goslar, in Frankfurt, in Solingen und noch einmal in Berlin –
und schließlich zum Ende in einem kleinen Haus an der
Nordsee. Diese Tage sind immer sehr wichtig, auch wenn wir
weiterhin auf der Suche nach der rechten Formel sind: Wer
gehört eigentlich zum Pastoralteam außer den Genannten?
Die Sozialarbeiterin des Caritasverbandes, die Leiterin des
Kindergartens oder die Vorsitzende des Pfarrgemeinderates?
Wir probieren alles aus und machen die positive Erfahrung,
dass die Tage des gemeinsamen Lebens und Denkens eine
Vertrautheit schaffen, von der wir während der manchmal
hektischen Arbeitsperiode zehren. Und noch mehr. Es kann
ja gar nicht ausbleiben, dass es auch zu Missverständnissen
und zu Verwerfungen kommt ...
Wir sitzen in Frankfurt am ersten Abend zusammen. Und
wir tauschen uns offen über das vergangene Jahr aus. Alles
kann gesagt werden. Es ist hart für mich, von den Verletzungen
des vergangenen Jahres zu erfahren, aber der Austausch
ist ehrlich, und er schafft eine neue Basis, um weiterzugehen.
Es ist ein großes Geschenk, eine solche „Kläranlage“ zu haben.
Denn mir wird im Laufe der Jahre als Pfarrer immer deutlicher,
wie „unselbstverständlich“ eine freundliche und fast
freundschaftliche Zusammenarbeit ist. Ich höre es von Mitbrüdern,
aber vor allen auch von Pastoralreferenten und Gemeindereferentinnen.
Die „Communio“, die Gemeinschaft
und die Kooperation, erweist sich schon hier als eine der
größten und meist nicht bewältigten Herausforderungen.
Für mich – und meinen Leitungsstil, den ich im Lauf der
Jahre erst entwickeln und entdecken muss – gilt das noch
mehr: Leiten heißt für mich auch, dass die Mitarbeiter mit
sehr viel Eigenständigkeit arbeiten, dass sie ihre Gaben am
besten einzubringen wissen, wenn sie sich getragen und frei
wissen. Es heißt auch, jenen Freiraum zu eröffnen, in dem

Das Pastoralteam – Lernen, gemeinsam hinzuhören
43
jemand sein persönliches Charisma in den Dienst stellen
kann. Und das scheint mir mindestens genauso wichtig zu
sein, wie die Erarbeitung eines gemeinsamen Pastoralplanes.
Trägt es nicht mehr zum Aufbau des Leibes Christi bei, dass
jeder seine ihm eigene Gabe zum Wohl des ganzen Leibes
beiträgt?
Und ich habe sehr begabte pastorale Mitarbeiter mit einer
Fülle von Charismen: die Gemeindereferentin, der Diakon,
die Leiterin des Kindergartens und später auch eine Sozialarbeiterin
des Caritasverbandes und zuletzt auch ein Diakonatsanwärter.
Ja, wir sind sehr verschieden, und wir haben
sehr unterschiedliche geistliche Ansätze und Perspektiven,
wir haben sehr unterschiedliche Arbeitsstile – aber das Vertrauen,
das gewachsen ist, macht es möglich, dass jeder und
jede von uns sehr eigenständig und eigenverantwortlich arbeitet,
und dies mit einem sehr hohen Maß an Loyalität und
Verlässlichkeit.
Dennoch sind wir immer auf der Suche gewesen, noch
intensiver gemeinsam nachdenken zu können. Und daraus
ist eine originelle Idee entstanden. Einmal im Monat fällt die
wöchentliche Dienstbesprechung mit den Mitarbeitern in
Büro und Sakristei aus – sie ist inzwischen ein pfarrliches
Update der Aktivitäten und Termine. Wir verbringen einmal
im Monat einen ganzen Tag in einer nahe gelegenen Bildungsstätte,
um dort unser pastorales Tun, unsere persönlichen
Erfahrungen und unsere Ideen reflektieren zu können.
Einen ganzen Tag nehmen wir uns dafür Zeit. Wir beginnen
mit einem ausführlichen Bibelgespräch, dem sich ein Austausch
anschließt. Vor dem Mittagessen gelingt es uns zumeist,
ein zentrales pastorales Thema zu reflektieren. Nach
dem Mittagessen und einer kurzen Pause arbeiten wir dann
weitere Themen ab. Und fahren dann nach Hause.
Was für ein ungeheurer Reichtum sind diese Tage für uns
gewesen. Die Möglichkeit, mit Ruhe intensiv Themen zu bedenken
und Projekte zu erarbeiten, hätten wir sonst nicht
gehabt. Und ich möchte nicht unterschätzen, was wir uns an
persönlichen Erfahrungen weiterschenken konnten. Schließ-

44
DIE ANFÄNGE ...
lich ist auch das gemeinsame Teilen der Schrift ein wichtiger
Aspekt, der uns in tiefere Gemeinschaft geführt hat.
Ich bin unheimlich dankbar für diese Jahre dichter Gemeinschaft,
die aus dem Glauben wächst. Ich bin unheimlich
dankbar für die Zeit einer Zusammenarbeit, die ich so noch
nicht erlebt habe – und dies mit all den Schwierigkeiten unter
uns, die sich ergeben haben, die mich aber nicht verwundern.
Denn die Nähe zueinander profiliert auch eine Verschiedenheit,
die nicht immer leicht zu ertragen ist.
Man könnte einwenden: Habt ihr nicht viel zu viel Zeit
investiert für diese Gemeinschaft? „Agere sequitur esse“, so
fomuliert die scholastische Philopsophie, „das Handeln folgt
dem Sein“: Erst wenn wir zusammen einen gemeinsamen
Weg erkennen, dann können wir auch sinnvoll handeln, gemeinsam
und jeder und jede an seinem Ort. Gerade wenn
wir in Zeiten des Umbruchs leben, in denen eine neue Gestalt
der Kirche sich abzeichnet, sollten wir uns Zeit nehmen, genau
hinzusehen und gemeinsam hinzuhören, was der Geist
uns sagt.