Januar 2014 - a tempo

16 einsichten aus der philosophenschmiede
01 | 2014
« O lieber Pan und ihr Götter, die ihr
sonst hier zugegen seid, verleihet mir,
schön zu werden im Innern, und dass,
was ich Äußeres habe, dem Inneren
befreundet sei.» * *
Ist Liebe eine Krankheit?
Mit
Platons «Phaidros»
der Liebe ist es so eine Sache: Erst erfasst sie den Verliebten
mit aller Gewalt, und er schwört ewige Treue; dann aber wendet
er sich doch treulos wieder ab. Genau genommen ist die Liebe
eine Krankheit, die jeden vernünftigen Menschen unvernünftig
werden lässt. Deshalb lässt man besser von allen Verliebten die
Finger und hält sich an zuverlässige Freunde. – So etwa hat
Lysias in einer kunstvoll ausgearbeiteten Rede zu dem schönen
Phaidros gesprochen und damit um seine Freundschaft geworben.
Phaidros ist begeistert. Etwas später liest er Sokrates die Rede
vor. Unter mancherlei Neckereien wandern beide am Illisosbach
entlang und lagern schließlich auf weichem Gras im Schatten
eines alten Baumes. Vom Genius des Ortes inspiriert und von
Phaidros be drängt, hält nun auch Sokrates eine Rede. In dieser
gibt er dem Lysias zu, dass ein Liebender ein Wahnkranker sei
und der Nichtverliebte gewiss der bessere Freund. Aber dieses
Zuge ständnis macht Sokrates mit verhülltem Haupt. Und dann
bricht er vor zeitig ab, denn etwas stimmt nicht. Ja, Sokrates
schämt sich, denn er hat an dem Gott Eros gefrevelt. Und er
beginnt noch einmal:
Um die Liebe wirklich zu begreifen, gilt es nicht nur klar und
vernünftig zu reden, sondern zuvor das Wesen der Seele ins
Auge zu fassen: Alle Seelen sind unsterblich. Durch ihr «Seelen -
gefieder» der Schwere enthoben, folgen sie den Göttern auf
deren himmlischen Wegen. Auf denen besuchen sie immer
wieder einen «überhimmlischen» Ort. Dort ruhen sie in der
Schau der Urbilder allen Lebens. Auch die Seelen in ihrem
Gefolge drängen sich zu dieser Schau, denn der überhimmlische
Glanz ernährt ihr Gefieder. Aber sie haben es schwer, einen
längeren Blick zu erhaschen. Denn es verhält sich mit ihnen
wie mit einem Wagen, vor den zwei sehr verschiedene Pferde
gespannt sind. Eines der Pferde ist ungebärdig und eigensinnig,
von Jörg Ewertowski
das andere kultiviert und folgsam. Das schafft Spannungen,
und deshalb ist das Gefährt schwer zu lenken. Es kommt zu
Zusammenstößen. Dabei verlieren die Seelen ihr Gefieder und
stürzen in die Tiefe. Sie suchen nach Halt, und das Irdische, an
dem sie sich schließlich festhalten, das sind ihre Leiber.
Doch bei aller Gefahr, die die Seele läuft, erfährt sie jetzt doch
auch etwas Außerordentliches. Die Begeisterung und Ergriffen -
heit des Liebenden, von der Lysias so abfällig sprach, rührt nämlich
daher, dass er in der Schönheit des Geliebten einen Reflex
aus der Welt der Urbilder auffängt. Das hat zur Folge, dass das
verlorengegangene Gefieder seiner Seele neu zu keimen beginnt,
woraus sich dann so manch unangepasstes Verhalten ergibt. Und
natürlich sorgen die beiden Pferde auch im Irdischen für mancher -
lei Verwirrung. Der Wagenlenker muss sie zügeln. Aber dann
beginnt auch beim Geliebten das Seelengefieder zu sprießen. So ist
die wahre Liebe ein «heilsamer Wahnsinn», der in der Seele die
Kraft erzeugt, sich wieder in den Himmel zu erheben.
Platons Dialog ist mehr als nur eine «Lehre». Das Kunstwerk
Phaidros ist auch eine Erzählung, die von menschlichen Be -
ziehungen handelt. Zwischen Sokrates und Phaidros geschieht
etwas. Und das, was hier geschieht, ist der unverzichtbare
Gegenpol zur überhimmlischen Ferne der Urbilder, von der da -
bei die Rede ist. Der Mensch ist mehr als nur der Abglanz eines
Urbildes. Wenn wir Platons Dialog so lesen, dann weitet sich
unser Bewusstsein über die Distanz zwischen einem irdisch
Nahen und einem »überhimmlisch« Fernen, und wir sind dann
weder auf das eine noch auf das andere beschränkt. ■
Aus dem Schlussgebet des Sokrates in Platons Phaidros, in der Übersetzung
von Friedrich Schleiermacher
Dr. Jörg Ewertowski wurde 1957 in Zweibrücken geboren. Nach seiner Ausbildung zum Goldschmied und der Tätigkeit in diesem Beruf, entschloss er sich zum
Studium der Philosophie, Germanistik, Theologie und Kunstgeschichte in Frankfurt am Main. Seit 1994 ist er Bibliotheksleiter im Rudolf Steiner Haus in Stuttgart.
2007 erschien sein Buch «Die Entdeckung der Bewusstseinsseele» (ISBN 978-3-7725-1413-5).