Gedächtnis und Geschichte(n) - Theologisches Studienjahr Jerusalem

identitätsbildenden Erzählungen der jeweiligen Epochen zu dekonstruieren,
eine wichtige Kategorie verloren: der Anspruch auf historische Wahrheit.
Ganz unbeschadet aller zeit- und interessebedingten Abhängigkeiten gibt es
doch eine Beschäftigung mit der Vergangenheit aus reinem
Erkenntnisdrang, d.h. aus reinem Streben nach – Wahrheit, und gerade die
christliche Theologie, die in der Botschaft des Evangeliums nicht einfach
ein weiteres Narrativ erblicken kann, sondern die Wahrheit des sich selbst
offenbarenden Logos, kann auf den emphatischen Wahrheitsanspruch nicht
verzichten, andernfalls sie sich selbst aufgäbe. Insofern werden in unseren
diesjährigen exegetischen Vorlesungen immer wieder folgende
philosophische Fragestellungen eine wichtige Rolle spielen: Wie laufen
Historiographie und fiktionales Erzählen zusammen? Wie lassen sich der
Wahrheitsanspruch der biblischen Botschaft und der kontingente
Erzählzusammenhang der biblischen Texte übereinbringen? Und
schließlich: Läßt sich von den vielen, z.T. höchst heterogenen Heils- und
Unheilsgeschichten der biblischen Überlieferung auf „die eine“
Heilsgeschichte Gottes mit den Menschen schließen, ohne dem historisch
kontingenten Entstehungszusammenhang der biblischen Texte Gewalt
anzutun?
(2) Konstruktivität und Referentialität von Geschichten. – Die zuletzt
angeschnittenen Fragen eröffnen ein weiteres Problemfeld: Wenn die
Geschichten, in denen wir unser Leben erzählen, nur schwerlich die
Wirklichkeit treffen – liegt dann nicht der grundsätzliche Verdacht nahe,
Geschichtsschreibung sei zunächst und vor allem Wirklichkeitsdeutung, ja
letztendlich Wirklichkeitskonstruktion? Ist dann aber die „Wirklichkeit“
nicht vielleicht überhaupt eine – Fiktion? Damit ist das
erkenntnistheoretische Problem der Referentialität angeschnitten, das auch
für ein Verständnis biblischer Texte von hoher Bedeutung ist. Die
Unmöglichkeit, biblisch berichtete Ereignisse wie etwa den Durchzug durch
das Rote Meer, die vierzigjährige Wanderung Israels durch die Wüste oder
die Eroberung des Gelobten Landes unter Josua historisch dingfest zu
machen, hat die Theologie dahin geführt, sich mit dem Problem der
Wirklichkeitsreferenz biblischer Texte kaum noch zu befassen. Kommt man
mit einer solchen Position auf Dauer aber durch? Immerhin unterscheiden
sich die biblischen Texte gegenüber den Mythen der ägyptischen und
vorderorientalischen Kulturen dadurch, daß sie an der Geschichtlichkeit der
Taten Gottes festhalten. Die geschichtliche Option der biblischen Botschaft
kommt nun in der Gestalt Jesu von Nazareth zweifellos auf ihren
Höhepunkt. Zu Recht spricht etwa Walter Kasper gerade in diesem
Zusammenhang von der „theologischen Relevanz des Historischen.“ (Jesus
der Christus, 8. Aufl., Mainz [1984] 38.) Wie auch sonst wollte man die
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