Schana Tova - Abraham Geiger Kolleg

Keschet
9. Jahrgang Ausgabe 1 September–Dezember 2003 Tischri–Kislew 5764
Informationen über
Rosch Haschana 5764
liberales Judentum
in Deutschland, Österreich
Umkehr führt die Versöhnung herbei
und der Schweiz
von Rabbiner Leo Baeck
„Das Jüdische Jahr“ ist ein zehnseitiger
Aufsatz überschrieben, den Leo Baeck
(1873–1956) für den Almanach des Berliner
Schocken-Verlags auf das Jahr 5695 (1934/35)
geschrieben hatte und aus dem wir an dieser
Stelle einen kurzen Auszug bringen, der den
Yamim Nora’im gewidmet ist.
Ein Sabbathaftes ist auch der Feiertag, und vor
allem sind es das Neujahr, Rosch Haschana,
und der Versöhnungstag, Jom hakkkippurim.
Durch eine Woche voneinander geschieden,
gehören sie doch als ein Ganzes zusammen
und fügen durch diese Einheit zugleich die
trennende Woche in sich ein. Sie wollen beide
demselben seinen Ausdruck geben, dem gebietenden
Gedanken, dass die Zeit des Menschen
zur Geschichte des Menschen wird, zum
Geschick einer Geschichte oder zur Freiheit
einer Geschichte. Oder wie ein Satz des Buches
Hiob, wie Raschi ihn erklärt hat, und wie er
dann zum Gebete an den beiden Feiertagen
geworden ist, dies zum wundersamen Bilde
macht: „Durch die schreibende Hand eines
jeden Menschen beschließt Gott, damit er alle
Menschen erkenne, die er gemacht hat.“ Die
Zeit ist hier das Buch des Menschen geworden,
das er verfasst, dessen Seiten er schreibt. Neujahr
und Versöhnungstag legen es vor ihn hin,
fragen ihn, ob es Buch des Schicksals werde
oder Buch der Freiheit.
Der Rosch Haschana fragt ihn zuerst. Dieser
Tag wird hier nicht, wie sonst, und das ist sein
Eigentümliches, an Himmel und Erde abgelesen.
Am jüdischen Neujahr beginnt nichts und endet
nichts in der Welt, nichts auf Erden und am Himmel
– es sei denn, dass ein Monat schließt und
anhebt so wie die anderen Monate des Jahres.
Es ist nicht ein Tag von dem, was ist, sondern
ein Tag dessen, was sein soll. Im Menschen soll
etwas aufhören und anfangen. Der Sterbliche
soll neu werden, er, der Vergehende, wird wieder
geboren; um ihn handelt es sich hier, nicht
um Erde und Himmel. Ein Tag der Entscheidung
wird hier gefeiert, der sittliche Wille wird aufgerufen,
dass er in die Zeit eintrete, in das Buch
der Schöpfung die Freiheit eines Menschenlebens
einschreibe und damit Zeitenschicksal
überwinde. Das ist hier Neujahr.
Damit ist dem anderen Teil des Ganzen, dem
Versöhnungstag, sein Platz gegenüber der
Zeit gewiesen. Zeit geht immer weiter, die Zeit
des Menschen immer wieder vom Gestern
durchs Heute zum Morgen hin. Zeit kann nicht
umkehren, Daseinsschicksal nicht umgewandt
werden. Gestern und was es bedeutet, kann
nicht fortgenommen werden. Aber es ist die
große Paradoxie dieser Religion, dass sie den
Menschen dem Zeitenlaufe entgegenstellt.
Sie kann es ihm durch den Jomkippur gebieten
und dadurch, dass sie gebietet, es ihm als den
letzten Sinn seines Lebens zusprechen, dass
er inmitten der Zeit und trotz der Zeit umkehre,
dass er den Gang seines Lebens wende. Er soll
und kann aus der Zeit heraustreten. Er erhebt
sich zu Gott und damit über den Schicksalswandel
der Zeit; er steht in dem Weg des Ewigen
und lässt das Gestern und dessen Zeichen
vorbeiziehen. Wie durch den Rosch Haschana
an die Stelle des Verhängnisses das sittliche
Gebot, die Entscheidung des Menschen gesetzt
wird, so durch den Jomkippur an die Stätte der
Unabwendbarkeit die Umkehr des Menschen.
Die Zeit, die unabänderlich dahingehende, sie
ist das Unversöhnliche; Umkehr, diese immer
wieder mögliche, führt die Versöhnung herbei.
Der Mensch wird versöhnt, er hat durch den
großen Sabbat die Zeit besiegt.
Liebe Freunde,
das zu Ende gehende jüdische Jahr war stark
von der Politik geprägt. Mit tatkräftiger
Unterstützung der World Union for Progressive
Judaism (WUPJ) haben wir gegenüber
der Bundesregierung und dem Deutschen
Bundestag deutlich gemacht, dass auch die
Union progressiver Juden und ihre dreizehn
Mitgliedsgemeinden bei der nun durch einen
Staatsvertrag abgesicherten finanziellen
Förderung berücksichtigt werden müssen.
Die Ansprache von Bundesinnenminister
Otto Schily bei der Festveranstaltung zum 75.
Jahrestag der ersten WUPJ-Konferenz in Berlin
sowie das Grußwort des Zentralratspräsidenten
Paul Spiegel zeigen, dass dieser Anspruch
unbestritten ist. Wir erwarten, dass bald auch
praktische Lösungen folgen werden.
Die politische Auseinandersetzung hat
manchmal den Blick dafür verstellt, dass
die liberalen jüdischen Gemeinden aus dem
jüdischen religiösen Spektrum in Deutschland
nicht mehr wegzudenken sind. Die Erfolge, zu
denen auch die beeindruckende Kinder- und
Jugendbetreuung wie das Sommermachane
mit 71 Teilnehmern zählen, sind der Verdienst
der zahlreichen ehrenamtlichen Mitarbeiter
in den Gemeinden sowie der dort tätigen
Rabbinerinnen und Rabbinern, wofür ich allen
herzlich danken will.
Wir haben allen Grund, optimistisch in das
neue Jahr zu blicken; mit einer Zuversicht,
die Pläne zum Bau neuer liberaler Synagogen
einschließt, etwa in Hameln, Hannover und
Bad Segeberg. Die liberale jüdische Gemeinde
Or Chadasch in Wien, die uns eng verbunden
ist, wird schon in den nächsten Monaten ihre
neuen Räume in der Robertgasse beziehen.
Möge es für jeden persönlich ein gutes und
„süßes“ Jahr werden!
Schana Towa 5764
Dr. Jan Mühlstein, Vorsitzender der Union
progressiver Juden in Deutschland

Foto: Marco Leipold, City-Press
„Der Staat und namentlich die Bundesregierung
respektiert selbstverständlich die geistige und
religiöse Autonomie der jüdischen Gemeinschaft
in Deutschland. Gleichwohl haben wir unsere
besondere Verantwortung durch einen Staatsvertrag
zum Ausdruck gebracht.(...) So wie Bundesregierung,
Bundestag und Bundesrat dabei die
gesamte deutsche Gesellschaft repräsentieren,
so erwarten wir umgekehrt, dass der Zentralrat
der Juden in Deutschland die gesamte jüdische
Gemeinschaft in Deutschland in die Praxis dieses
Vertrages mit einbezieht.
Bundesinnenminister Otto Schily
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Jahrestagung der Union
„Beginnt, die Zukunft zu bauen!“
Aufbruchstimmung zum Jubiläum der World Union
von Chajm Guski
Ehrengäste: Prof. Ernst Cramer und Prof. Dr. Ernst
Ludwig Ehrlich im Jüdischen Gemeindehaus
Rund zweihundert Teilnehmer kamen im Juli
zur Jahrestagung der Union progressiver Juden
in Deutschland nach Berlin. Eröffnet wurde
sie mit einer Festveranstaltung anlässlich des
75. Jahrestages der ersten internationalen
Konferenz der WUPJ, die 1928 unter der Ägide
von Leo Baeck in Berlin stattgefunden hatte.
Baecks Appell damals: „Beginnt, die Zukunft
zu bauen!“
Höhepunkte einer Veranstaltung werden stets
individuell wahrgenommen, für einige kann es
die festliche Abendveranstaltung am 10. Juli
im Gemeindezentrum der Jüdischen Gemeinde
zu Berlin gewesen sein, für andere der Gottesdienst
mit fast zweihundert Teilnehmern,
die auf überwältigende Weise „Ejn Kamocha“
gemeinsam singen, oder die Möglichkeit, mit
anderen engagierten Jüdinnen und Juden ein
jüdisches Thema zu diskutieren.
Vor aller Sacharbeit stand die Festveranstaltung
der World Union for Progressive
Judaism, zu der Bundesminister Otto Schily
als Gastredner geladen war. Die Erwartungen
an die Bundesregierung und ihn war im voll
besetzten Hermann-Stahl-Saal der Jüdischen
Gemeinde zu Berlin praktisch spürbar: nach
dem historischen Exkurs seiner Rede wollte
man Tacheles hören. Schily spricht vom Respekt
der Bundesregierung den jüdischen Gemeinden
gegenüber, zieht aber dann die Augenlider
zusammen und sagt mit Blick auf den Staatsvertrag,
er erwarte„ dass der Zentralrat der Juden
in Deutschland die gesamte jüdische Gemeinschaft
in Deutschland in die Praxis dieses Vertrags
mit einbezieht.“ Klarer konnten die Worte
nicht sein. Phillip Gessler von der „taz“ spottet
jedoch später: „Die Bundesregierung dagegen,
allen voran der für Religion zuständige Minister
Schily, fördert die „Union“ - nicht zuletzt, weil
das liberale Judentum in den USA recht einflussreich
sei und viele liberale jüdische Gemeinden
im Kanzler-Heimatland Niedersachsen lägen, so
Kenner der Szene“. Wenn Gessler so unbedarft
kommentiert, zeigt er, woran es noch immer
mangelt: An der Anerkennung nicht-orthodoxen
jüdisch-religiösen Lebens in Deutschland. Ist es
da nicht erfreulich, wenn Paul Spiegel in seinem
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9. Jahrgang | Ausgabe 1
Grußwort schreibt: „Das neuerliche Wachstum
der Strömung des progressiven Judentums ist
für mich ein positives Zeichen“? Und weiter:
„Ich bin zuversichtlich, dass wir hinsichtlich
der institutionellen Umsetzung dieses pluralistischen
Anspruchs in der gemeinsamen Vertretung
der Juden in Deutschland nach Aufklärung
sachlicher Missverständnisse einen gemeinsamen
Konsens finden werden.“ Der Vorsitzende
des Landesverbandes Jüdischer Gemeinden in
Hessen, Moritz Neumann, sieht das anders. Er
forderte im vergangenen Jahr eine andere Haltung
des Zentralrates: „Jetzt sehen die häufig
selbsternannten Vertreter des ‚progressiven Judentums’
eine neue Zielgruppe vor Augen - und
zudem den süßen Nektar staatlicher Förderung.
Wenn der Zentralrat nicht beharrlich, klug und
verantwortungsvoll Position bezieht und den
unverzichtbaren Wert des Festhaltens an den
jüdischen Traditionen zu vermitteln versteht,
könnte die wahrlich unvernünftige Spaltung
des Judentums in Deutschland vorprogrammiert
sein.“.
Realitätsbezogener war das Grußwort des
Vorsitzenden der Union Progressiver Juden
in Deutschland. Dr. Jan Mühlstein (München)
fasste zusammen, was die progressiven
Gemeinden Deutschlands, Österreichs und der
Schweiz charakterisiert: „Die liberalen Gemeinden
entfalten ein reiches jüdisches Leben, trotz
oft beengter räumlicher Bedingungen und trotz
knapper Finanzmittel“, sie sind „egalitär, jung
und familienorientiert“ und „stark in der gesellschaftlichen
Bildungsarbeit und im interreligiösen
Dialog vertreten“, und auch der Vorsitzende
der Jüdischen Gemeinde zu Berlin, Alexander
Brenner, fand in seiner Ansprache positive
Worte: „Ich möchte betonen, dass die WUPJ zu
den ersten jüdischen Auslandsorganisationen
gehörte, die nach dem Krieg Verbindungen
mit den jüdischen Gemeinden in Deutschland
aufnahm.“
Bei der anschließenden 9. Jahrestagung der
Union in Berlin-Spandau wurde das große
Engagement der Liberalen offensichtlich. Es ist
erstaunlich, mit wie wenig Mitteln und allein
durch ehrenamtlichen Einsatz Infrastrukturen
geschaffen worden sind und über Gottesdienste
und Simches auch auch beachtliche Sozial-
und Integrationsarbeit geleistet wird. Eine
Ausstellung mit Präsentationsständen der Unionsgemeinden
zeigte, dass die Arbeit der vielen
helfenden Hände Früchte trägt. Mancherorts
wurde eine Gemeinde geradezu aus dem Nichts
aufgebaut, und schon die Tatsache, dass man
nicht allein steht, ermuntert zur Weiterarbeit.
Die praxisbezogenen Workshops und Vorträge
beschäftigten sich auf Russisch, Englisch und
Deutsch mit einer breiten Vielfalt von Themen,
etwa mit der Gestaltung von Gottesdiensten an
den Hohen Feiertagen, der Rolle des Rabbiners
Foto: Margrit Schmidt

Foto: Margrit Schmidt
im Gottesdienst, dem Umgang mit christlichen
Gästen, der Wissenschaft des Judentums, aber
auch mit Trauerritualen, der Wiederbelebung jüdischen
Lebens in der ehemaligen Sowjetunion
oder den Chancen und Grenzen interreligiöser
und interkultureller Partnerbeziehungen. Wichtig
und beachtenswert war auch der Workshop
„Jüdischen Partnerschaftszeremonien für
lesbische und schwule Paare“. Zu diesem
Anlass wurde ein Büchlein herausgegeben, das
eine Reihe deutschsprachiger Beiträge enthält,
die weit über die rein akademische Betrachtung
von Homosexualität im Judentum hinausgehen
und schon die Möglichkeit der Entwicklung
einer entsprechenden Partnerschaftszeremonie
diskutieren und für die Inklusivität der liberalen
Gemeinden sprechen. Es ist die erste deutschsprachige
Publikation zu diesem Thema.
Am Schabbat standen natürlich Schiurim und
der Wochenabschnitt im Mitelpunkt.. Zentral
und von großer Emotionalität geprägt waren
die Gottesdienst. So leitete die Gemeinde Emet
weSchalom aus dem hessischen Gudensberg
ein stimmungsvolles Gebet, das feierlich auf
den Schabbat vorbereitete. Am Ende der Draschah
erinnerte Rabbinerin Irith Schillor daran,
dass der Rabbinerstudent Andreas Hinz kurz
nach der letzten Jahrestagung umgekommen
war. Deborah Tal-Rüttger intonierte für ihn ein
ergreifendes „El malej Rachamim“. Schacharit
Schabbat stand im Zeichen des Wachstums
jüdisch-liberalen Lebens in Europa, der Gottesdienst
wurde von den Studenten des Abraham-
Geiger-Kollegs durchgeführt und geleitet. Die
Torahlesung wurde begleitet von Erklärungen
zum gerade geleinten Passuk Zum Ende dieses
Gottesdienstes erhielt die Münchner Gemeinde
Beth Schalom einen Parochet, der kurz vor der
Schoah seinen Weg aus Deutschland in die USA
gefunden hatte und jetzt nach Deutschland
zurückgekehrt ist. Hier noch von einer Kette von
„Zufällen“ zu sprechen, wäre geradezu Hohn.
Die Reise des Parochets veranschaulicht auf geradezu
verblüffende Weise die Wiedererstehung
liberalen jüdischen Lebens in Deutschland! In
Deutschland entstanden, in den USA vor der
Vernichtung bewahrt und zurückgekehrt nach
Deutschland, um weiterzuwirken um Moderne
und Tradition, Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft miteinander zu verbinden. Eine
ähnlichen Zusammenhang hatte man schon
am ersten Abend im Jüdischen Gemeindehaus
geschaffen: Es wurden sechs Kerzen gezündet,
einerseits zum Gedenken unserer sechs Millionen
Opfer der Schoah, andererseits, um die
Säulen liberalen jüdischen Lebens im heutigen
Deutschland darzustellen. Die erste Kerze entzündete
Otto Schily, um die Bemühungen des
deutschen Volkes um Frieden und Versöhnung
zu symbolisieren, die zweite wurde von zwei
ehemaligen und der aktuellen Vorsitzenden
der WUPJ, Austin Beutel, Gerry Daniel und
Ruth Cohen entzündet, um zu zeigen, dass die
progressiven Gemeinden Teil einer weltweiten
Gemeinschaft sind. Die dritte Kerze war Dr. Leo
Hepner und Rabbiner Awraham Soetendorp für
die europäische Sektion der WUPJ anvertraut.
Die vierte Kerze wurde von Aktivisten deutscher
liberaler Gemeinden, Maria Drach, Deborah
Tal-Rüttger und Adi Weichselbaum, entzündet,
die fünfte von Zuwanderern aus der ehemaligen
Sowjetunion, Polina Pets und Anatoli Tiktiner.
Für die zukünftigen religiösen Mentoren der
europäischen Bewegung traten mit Alina
Treyher (Russland), Daniel Alter (Deutschland)
und Tom Kucera (Tschechien) drei Studenten
des Abraham Geiger Kollegs auf das Podium
und schlossen so abermals den Bogen zwischen
Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. ---„Fast
hätte man mich von der Erde ausgetilgt, dennoch
halte ich fest an Deinen Verordnungen…“
(Tehillim 119:87): für wen gilt mehr das Wort
des Psalmisten als für unsere jüdische Gemeinschaft
in Deutschland?
Zu Rosch Haschana 5764 wünschen wir allen Mitgliedern
und Freunden ein glückliches und friedvolles neues Jahr.
Jüdische Liberale Gemeinde Köln – Gescher LaMassoret
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9. Jahrgang | Ausgabe 1
„It was here in Germany, that the Genesis of
Liberal Judaism occured; it was here in Germany,
that tha Destruction of this form of Judaism,
which had taken upon itself the leadership of
German Jewry as a whole, occured; and it is
here in Germany, that we are now witnessing an
era of Renewal. New and promising seeds have
now been sown and they have already begun to
bear fruit within the growing Jewish community.
Rabbi Leo Baeck’s words of 75 years ago have a
redoubled force and echo in our ears: “Begin to
create the future!”
Ruth Cohen, President, WUPJ
„Wie Jung und Jüdisch, nur noch besser!“,
so wurde mir die Jahrestagung verheißen,
als das letzte JuJ-Seminar im April in
Berlin zu Ende ging und ich mich schweren
Herzens verabschiedete. Und es hat sich
bewahrheitet: Wie meine erste Teilnahme
an einem JuJ-Seminar war „meine erste
Jahrestagung“ ein voller Erfolg.
Schon der Einstieg mit heftiger Diskussion
im Workshop von Chajm Guski bewies,
dass die Teilnehmer ihr „Judentum als
Aufgabe“ ernst nehmen. Eine große Freude
war für mich, Adina und Tovia Ben-Chorin
zu Fragestellungen aus der jüdischen Lebensgestaltung
jeweils live zu erleben. Ans
Eingemachte ging auch Ewa Alfred als Spezialistin
für gemischte Partnerschaften. Neben
den vielen Begegnungen habe ich mit
den intensiven Workshops viele Impulse für
mein Leben als Jüdin erfahren. Interessant
waren für mich zudem die Tischgespräche
mit Vertretern der European Region über
die Situation des liberalen Judentums im
europäischen Zusammenhang. Nicht zuletzt
war es für mich ein angenehmer Kurzurlaub
in der eigenen Stadt. Dafür möchte ich mich
an dieser Stelle bei Annette Böckler für die
Organisation bedanken. Bin nächstes Mal
wieder dabei…“
Hannah Schubert
Foto: Margrit Schmidt

Grußwort
des Regierenden Bürgermeisters von Berlin,
Klaus Wowereit, für die Zeitschrift „Keschet“
anlässlich des Jüdischen Neujahrsfestes
Zum Neuen Jahr 5764 möchte ich allen Leserinnen
und Lesern meine guten Wünsche übermitteln.
Möge das kommende Jahr allen Mitgliedern
der jüdischen Gemeinden in Deutschland
Gesundheit, Glück und Erfolg bringen.
An Rosch Haschanah ist es üblich, Rückschau
und Ausblick zu halten. In diesem Sommer
wurde in Berlin an die erste Konferenz der
World Union for Progressive Judaism erinnert,
die vor genau 75 Jahren im Herrenhaus, dem
heutigen Bundesrat, stattfand. Vor allem der
Name Leo Baecks wird immer auf die lange
und große Tradition des liberalen Judentums in
Berlin verweisen. Von hier ging der jüdische Reformgedanke
um die Welt. Die Stadt war lange
Jahre das wichtigste Zentrum jüdischer Kultur
in Deutschland.
Freilich steht Berlin auch für die Entrechtung,
für die Ausgrenzung und Vernichtung von
Millionen von Juden. Steinerne Zeugen – die
Kellerruinen der Gestapo, die Wannsee-Villa,
das Jüdische Museum und bald auch das zentrale
Mahnmal – erinnern an die dunkelste Zeit
der Geschichte. Berlin steht für die Blüte wie für
das Ende jüdischen Lebens in Deutschland und
bemüht sich, verantwortungsvoll mit diesem
Erbe umzugehen.
Umso glücklicher sind wir über die Renaissance,
die wir in den Jahren nach der Vereinigung
unserer Stadt erfahren durften. So feiert
gerade in diesen Tagen die Jüdische Oberschule
in der Großen Hamburger Straße ihr zehnjähriges
Wiederbestehen und den 225. Jahrestag
ihrer erstmaligen Gründung. Das religiöse
Leben ist bereicht worden durch zahlreiche
Synagogen, der Zentralrat der Juden hat 1999
seinen Sitz im Leo-Baeck-Haus genommen,
die Zahl der Mitglieder der Berliner Jüdischen
Gemeinde hat sich mehr als verdoppelt.
Das alles sind positive Zeichen und machen
uns zu Zeugen der Zuversicht. Ich möchte
Ihnen noch einmal alles Gute zum Neuen Jahr
wünschen.
Liberales Erbe
Pluralismus als Weg und Ziel
Professor Michael Meyer über die religiösen Strömungen im modernen Judentum
Professor Michael
A. Meyer ist der
Experte, wenn es
um die Geschichte
des Reformjudentums
und jüdische
Geistesgeschichte
geht. Der gebürtige
Berliner gelangte
1941 als kleines Kind
in die USA; seit 1967
unterrichtet Meyer
am Hebrew Union
College, inzwischen als der Adolph S. Ochs
Professor für Jüdische Geschichte in Cincinnati.
Meyer, der auch Internationaler Präsident des
Leo Baeck Instituts ist, war mit seiner Frau,
Rabbinerin Margaret Meyer, nach Berlin gekommen,
um am 10. Juli bei der Jubiläumsveranstaltung
der WUPJ den Festvortrag zu halten, aus
dem wir hier Auszüge zitieren.
„…Die Konfrontation von Moderne und traditionellem
Judentum, die rasch zur Entstehung
unterschiedlicher religiöser Strömungen
des modernen Judentums führte, begann in
Mitteleuropa, vor allem hier in Deutschland. (…)
Als die Juden selbst in die universale Vision der
Aufklärung einbezogen wurden, stellte sich für
sie die Frage, wie das überkommene mittelalterliche
Judentum mit dem neuen Universalismus
in Übereinstimmung gebracht werden könnte.
Wie musste sich das Judentum ändern, damit es
in eine Umwelt passte, die die Juden, zumindest
potentiell, einschloss, anstatt sie auszustoßen?
Bald wurde deutlich, dass ein lebensfähiges
Judentum einen Wandel der Institutionen, vor
allem der Synagoge und des Rabbinats, verlangte.
Im napoleonischen Westfalen, in Berlin
und in Hamburg entstehen neue Synagogen
oder „Tempel“, die sich von ihren traditionellen
Entsprechungen in mehrerlei Hinsicht unterscheiden:
Die Gottesdienste sind würdiger;
es wird eine moralische Predigt in deutscher
Sprache gehalten; einige Gebete werden eher
auf deutsch als auf hebräisch gesprochen; eine
Orgel begleitet die Feier, und gewisse Gebete,
besonders diejenigen, die von der Hoffnung
auf die Rückkehr nach Palästina, vom Wiederaufbau
des alten Tempels in Jerusalem und der
Wiederherstellung des Opferdienstes handeln,
werden abgewandelt oder ganz weggelassen.
Der Anstoß zu diesen Reformen ging nicht vom
Rabbinat aus, das sich ihnen vielmehr beharrlich
widersetzte, sondern von Laien, besonders
solchen, die einen stärkeren Austausch mit der
Außenwelt durch ihre berufliche Tätigkeit oder
durch kulturelle Kontakte hatten. Die dreißiger
Jahren des 19. Jahrhunderts indessen erleben
das Entstehen eines neuen Rabbinats, das eine
Universitätsausbildung hinter sich hat und in
unterschiedlichem Maße für kulturelle und
4
9. Jahrgang | Ausgabe 1
religiöse Anpassung offen ist. Diese Rabbiner
verfassen dann im zweiten Drittel des 19.
Jahrhunderts die philosophischen und ideologischen
Schriften zur Begründung von Formen
des Judentums, die eine Vielfalt von Anpassungen
an die Moderne aus sich hervorbringen. Sie
alle sind Reformer, aber sie unterscheiden sich
zutiefst in ihren Erneuerungsplänen. (...)
Die am schnellsten wachsende und in den
letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts größte
Richtung innerhalb des deutschen Judentums
nannte sich liberales Judentum. Der wichtigste
Denker des liberalen Judentums im Deutschland
des 19. Jahrhunderts war der gelehrte Rabbiner
Abraham Geiger, dessen Wahlspruch schon
anzeigt, wie eng für ihn die Verbindung von
Wissenschaft und Judentum war: „Durch Erforschung
des Einzelnen zur Erkenntnis des Allgemeinen,
durch Kenntnis der Vergangenheit zum
Verständnis der Gegenwart, durch Wissen zum
Glauben.“ In den Augen Geigers war die religiöse
und moralische Botschaft der biblischen Propheten
für das Judentum grundsätzlich bedeutender
als die Halacha. Im Gegensatz zu den Mitgliedern
der Reformgemeinde hielten es die liberalen
Juden für richtig, in den Einheitsgemeinden
zu bleiben und wöchentliche Gottesdienste nicht
am Sonntag, sondern am Sonnabend zu halten.
Von der Gemeindeorthodoxie unterschieden
sie ihre Gebetbücher, die Änderungen in
bestimmten Gebeten aufwiesen, besonders in
solchen, die die Rückkehr nach Jerusalem und
die Wiedereinsetzung von Tieropfern betrafen,
und die Verwendung der 0rgel im Gottesdienst.
Gegen Ende der Weimarer Republik erlaubten
einige ihrer Synagogen den Frauen, neben den
Männern Platz zu nehmen. (...)
Vor 75 Jahren, bei der ersten Versammlung der
World Union for Progressive Judaism hier in Berlin,
vertrat Rabbiner Leo Baeck den Standpunkt,
dass wenn auch nicht in seinem System doch
in seiner Methode der neoorthodoxe Rabbiner
Samson Raphael Hirsch ein Liberaler war, dass
er nicht weit enfernt von dem liberalen Rabbiner
Abraham Geiger stand. Auch Hirsch, so sprach
Baeck, „war entschlossen , das Judentum und
das jüdische Individuum in die Welt hineinzustellen.
Aber als deutliche Aufgabe ist das dem
Liberalismus geblieben. Denn das ist eben
jüdischer Liberalismus: dieses Neue, das nicht
einige Menschen im Judentum mit ihrem Suchen
und Streben hergestellt haben, sondern das die
Geschichte des Judentums geschaffen hat, in
seiner Geltung und Bestimmung zu begreifen und
zu begründen.“ Zu seiner Zeit, glaubte Baeck an
gegenseitige Achtung und Zusammenarbeit zwischen
den religiösen Strömungen im Judentum,
deren jede sich mit den großen religiösen und
moralischen Fragen auseinandersetzte. Noch
heute, 75 Jahre später, scheint ein solcher Pluralismus
innerhalb des Judentums als angebracht
und als ein erstrebenswertes Ziel.“
Foto: Margrit Schmidt

Lieberales Erbe
Lily Montagu:
Die erste Frau auf einer deutschen Bima
von Hartmut G. Bomhoff
Als am 19. August 1928 mit Hon. Lily H. Montagu
(1873–1963) erstmals in Deutschland eine
Frau im öffentlichen Gottesdienst auftrat, so
war das eine Sensation. „Halb Äbtissin, halb
Heilsarmee, denkt Dein rebellisches Herz“,
resümierte Dr. Bertha Badt-Strauss, die als
promovierte Germanistin seinerzeit selbst eine
Pionierin war, nach der Drascha, die Montagu
von der Kanzel der Jüdischen Reform-Gemeinde
in der Johannisstraße hielt. „Und doch
fühlst du, diese Frau ist ganz einsam, ganz in
sich versunken, ganz allein mit ihrem Gott.“
Die Bankierstochter und Sozialarbeiterin zählte
damals längst zu den tatkräftigen Vordenkern
des liberalen Judentums und war 1926
Wegbereiterin bei der Gründung der World
Union for Progressive Judaism gewesen, der
sie von 1954-1959 als Präsidentin vorstehen
sollte. In Berlin sprach sie auf Deutsch über
die Beziehungen der persönlichen Religion zur
Gemeinschaftsreligion. Hier einige Auszüge:
„Die Beziehungen zwischen dem Menschen und
seinem Gott sind so heiliger Natur, dass wir es
nicht oft unternehmen, sie zum Gegenstand
einer Kanzelrede zu machen. (…) Die religiöse
Gemeinschaft, der wir angehören, beeinflusst
unsere Ansichten und gibt unsere Religion das
Charakteristische: sie macht sie in der Tat zu
dem, was sie ist. (…) Unsere Väter lehrten, das
ein rechtschaffenes Leben zu Gott führt. Wenn
unsere Leben ein jüdisches Leben sein soll, so
genügt es nicht zu sagen, dass wir theoretisch
an Rechtschaffenheit, Wahrheit, Liebe und
Schönheit glauben. Wir müssen dieses Glaubensbekenntnis
auch in unserem Lebenswandel
zum Ausdruck bringen. (…) Weil uns die Lehre
der Einheit Gottes überliefert worden ist, fühlen
wir heute, dass das ganze Leben: Körper, Seele
und Gemüt, geheiligt werden soll; denn der
Ausdruck Seines Selbst ist die Schöpfung. (…)
Gemeinschaftsreligion hat teil an der Entwicklung
der persönlichen Religion. Sie ist die
Substanz, welche, welche der persönlichen
Religion eingeimpft ist, doch der Vorgang dieser
Impfung muss ein individueller sein. Jede
menschliche Seele muss durch Denken, Gebete
und Studium ihre eigene Religion kultivieren.
Wir Juden erschaffen – jeder für sich – aus den
Überlieferungen des Judentums eine lebendige
Tradition. Wir müssen jedoch die Lehren, die
uns überliefert wurden, durchdenken und
anwenden. Im Gebet finden wir die Hilfe, die wir
suchen, im Gebet, das uns mit Gott verbindet.
Wir müssen studieren, lesen und mit der Zeit,
die dieses Studium verlangt, nicht geizen. Wir
müssen versuchen, eine religiöse Lebensanschauung
zu gewinnen, zu denken als sowohl
als zu beten. (…) Wir müssen uns die Frage
stellen: Leben wir so, dass wir uns der Gegenwart
Gottes bewusst sind, und dass wir täglich
etwas von seiner liebe zum Ausdruck bringen?
(…) Es folgt daraus, dass, wenn wir ganz
leben wollen, wir dafür Sorge tragen müssen,
unser Leben mit dem Göttlichen in Fühlung zu
bringen. (…) In der Tat ist durch die Beziehung
zu Gott die Idee der Ewigkeit im menschlichen
Herzen zuerst erwacht, und jeder von uns
kann durch Gebet und Andacht den Höhepunkt
des persönlichen Glaubens erreichen. Dann
werden wir fühlen, dass wir ewig leben, wenn
wir lieben; dann werden wir wissen, dass das
Suchen nach Wahrheit uns zu einem Dienst ruft,
der immer währen muss. Danken wir Gott, dass
wir Männer und Frauen erfahren dürfen, was
Liebe ist, und was das Suchen nach Wahrheit
bedeutet. Danken wir Gott, dass unser Ende in
Ihm allein ruht.“
5
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Grußwort
von Bundestagspräsident Wolfgang Thierse
zum Jüdischen Neujahrsfest 5764
Am Ende eines Jahres
zieht man Bilanz: Was war
gut? Was war schlecht?
Zu den Enttäuschungen
des Jahres gehört, dass
der Friedensprozess
im Nahen Osten keine
Fortschritte gebracht hat.
Wiederholt sah es zwar
danach aus, dass – endlich – die Spirale von
Hass und Gewalt durchbrochen werden könnte.
Doch die Hoffnung, dass eine politische
Lösung zustande kommt, die den Menschen
Sicherheit und Frieden bringt, nehmen wir
unerfüllt mit ins neue Jahr.
Genauso bitter: Antisemitismus und rechtsextreme
Gewalt sind hierzulande nicht gebrochen.
Auch im abgelaufenen Jahr wurden wieder jüdische
Friedhöfe geschändet, waren Juden Ziel
antisemitischer Schmähungen und Opfer von
Gewalt. Die Tatsache, dass jüdische Einrichtungen
in Deutschland unter Polizeischutz stehen
müssen, sagt alles: Juden in Deutschland können
sich nicht – noch immer nicht! – wirklich
sicher und respektiert fühlen. Das wird erst
dann der fall sein, wenn in dieser Gesellschaft
ein Klima herrscht, in dem Hass und Intoleranz
keinerlei Platz mehr haben. Dass mehr, noch
viel mehr Menschen gemeinsam für dieses Ziel
arbeiten, ist mein Wunsch für das neue Jahr.
Im abgelaufenen Jahr können wir aber auch
Positives registrieren: Ein Ereignis von historischer
Bedeutung war die Unterzeichnung des
Staatsvertrages zwischen dem Zentralrat der
Juden in Deutschland und der Bundesregierung
am 27. Januar, dem Tag der Erinnerung an die
Opfer des Nationalsozialismus. Dieser Vertrag,
dem der Deutsche Bundestag einstimmig
zugestimmt hat, ist Zeichen des Vertrauens der
jüdischen Gemeinschaft in die deutsche Gesellschaft
und Demokratie. Gerade in Deutschland,
wo der Völkermord an den europäischen
Juden mit verbrecherischer Systematik geplant
und ausgeführt worden ist, wird aktives
jüdisches Leben damit nicht nur anerkannt,
sondern gefördert. Nach dem Holocaust war
nicht daran zu denken, dass jemals wieder
jüdisches Leben in Deutschland möglich sein
könnte. Heute erlebt das jüdische Leben eine
erfreuliche, ja wunderbare Renaissance bei
uns. Die jüdischen Gemeinden in Deutschland
bilden inzwischen die drittgrößte Gemeinschaft
in Europa. Das ist eine hoffnungsvolle
Entwicklung, die jede Unterstützung verdient.
In diesem Sinne: Möge auch im neuen Jahr
religiöses und kulturelles jüdisches Leben in
Deutschland viel Ermutigung finden.
Ich wünsche Ihnen allen ein friedliches,
gesundes, gutes neues Jahr 5764.

Arzenu
Dies ist unser Land
„Reform Judaism: Myth and Reality, Challenge
and Opportunity“ war der Vortrag überschrieben,
den Mark A. Anshan (Toronto) bei der Jahrestagung
der UPJ in Berlin-Spandau hielt. Anshan
ist Vorsitzender von ARZENU, dem 1980
gegründeten internationalen Dachverband liberalreligiöser
Zionisten, der auch die Interessen
der Reformbewegung bei der World Zionist
Organization und der Jewish Agency vertritt.
Anshans Resüme: „…As Progressive Jews we
hold universalist values that, when blended with
the national aspirations of Zionism, place us in
a rather unique position to be a creative spark
(…). In building our own Progressive presence
in Israel, in linking that lifelong project with
creating Progressive Jewish communities here
in the diaspora that accepts Israel as central
to defining ourselves as Jews, and being part
of the larger enterprise of Jewish peoplehood,
we will be integrating our values and beliefs.
We will create and sustain a creative, dynamic,
pluralistic society in Israel in which we will have
Israelischer Neujahrsgruß von 1948
a place and we will provide for Israel a strong
and committed partner here in Germany. Israel
is facing tremendous challenges. It is by no
means a perfect state. It is not the ideal society.
But it continues to be a beacon for the nations
of the world in spite of the conflicts it must
absorb. It will become better with time – and
with our support and love. Progressive Judaism
as a viable alternative to Orthodox Judaism. But
the story is only partially written and we are
optimistic that with the support of our diaspora
Reform and Progressive communities, working
in concert with our Israel Movement for Progressive
Judaism and the World Union, we will
continue to grow and one day soon emerge as
a central, identified movement that Israelis will
embrace. We, as Progressive Jews have a role
to play in that development not only because
we should and must care about the existence
of Israel but also because our connection, our
relationship, our identity as Jews with Israel
must be forged and strengthened.“ Der Funken
ist übergesprungen: Anshans Vortrag hat auch
in den Mitgliedgemeinden der Union erstes
Interesse an der Gründung einer deutschen
ARZENU-Gruppe geweckt. Anfragen dazu bitte
an die Redaktion: leo.baeck@berlin.de
ISRAEL JACOBSON PREIS 2003
Ausgezeichnet: Uri Regevs Einsatz für Pluralismus
und Gleichberechtigung
Vor zwei Jahren hat
die Union progressiver
Juden erstmals ihren
undotierten Israel Jacobson
Preis verliehen,
mit dem sie praktische
Erfolge für das liberale
Judentum würdigt.
Jacobson (1768-1828)
gilt als Pionier der
jüdischen Reformbewegung. Am 11. Juli wurde
der Generalsekretär der WUPJ und langjährige
Direktor des israelischen Religious Action Center,
Rabbiner Uri Regev, für sein Engagement
geehrt. Die Laudatio hielt Rabbiner Dr. Walter
Homolka, Preisträger des Jahres 2001. Wir
bringen einige Auszüge:
„Dear Uri, Friends, Ladies and Gentlemen!
For me as the preceding recipient of the
Israel Jacobson Award it is a real pleasure to
congratulate you most cordially to this highest
honour which the Union of Progressive Jews in
Germany can bestow upon a person who has
strived for Liberal Judaism to grow and to blossom
(…). A lawyer and rabbi by training, you,
Uri, have so fantastically combined religious
dedication with your legal mind to strive for
equality of all Jews wherever they live. Foremost
of all I want to mention your work at the
Israel Religious Action Centre. It is the public
and legal advocacy arm of the Israel Movement
for Progressive Judaism. The Center’s mission
is to advance religious freedom and pluralism,
tolerance, social justice and civil liberties in
Israel, based on the belief that these values
are intrinsic to and stem from a liberal understanding
of Judaism. Since its establishment
in 1987, the Center has been a leader in the
struggle for freedom of religion and conscience
in Israel. (…). The Center is a source of inspiration
for a serious systematic and determined
battle for religious pluralism in Israel. It is
also a source of pride for any individual who
believes that Judaism is much more than ritual
and ceremonies in the synagogue.
With your gifted work in Israel you, Uri, have
proved that our communities are in need of a
Jewish progressive world organisation that is
built on three virtues: religious sincerity and
spiritual growth, the ability to argue legally
against all injustice and inequality, and the
diplomatic talent to embrace and relate to the
political adversary.
These three gifts, tested so well in Israel, have
finally brought you to the executive leadership
6
9. Jahrgang | Ausgabe 1
of the World Union for Progressive Judaism.
And they have brought you to Germany where
all three of your gifts: diplomacy, advocacy,
and religious inspiration, have recently
brought our struggle for equality to fruition.
Over the last year you have helped us to formulate
and to communicate well our demand
to be treated as a valid and authoritative arm
of the Jewish world population. (…). When the
German government, in January 2003, signed
the contract for financial support of the Jewish
community via the Central Council of Jews in
Germany you didn’t stop but helped lobbying
the members of our federal parliament to
influence the ratification process of this
document. As a consequence, each and every
party faction in parliament has meanwhile
acknowledged that the contract includes also
funding for the progressive Jewish congregations
and institutions in Germany and that
the realization of this eligibility is reviewed
Zuversichtlich: Rabbiner Uri Regev mit Shmuel
Bahagon (links) und Dr. Jan Mühlstein (recht)
by government within twelve months. The impressive
list of guests being with us last night,
among them representatives from all important
walks of life, shows that we have returned to
Germany as a legitimate denominational arm
of Judaism, at last. (…) We know and you know
that we have a long path still to go. We know
and you know that having a right is different
from getting what is right. We know that you
know: Germany is only one part of a global
family of Progressive Judaism. Acknowledging
your manifold good works and deeds for and
on behalf of the World Union for Progressive
Judaism is our way to thank you that Germany,
the cradle of progressive Judaism, is so high on
your agenda to advance the values of human
equality, social justice and religious tolerance
in the world. Thank you!”
Dem scheidenden Generalsekretär der Union progressiver Juden, Shmuel Bahagon, ist das Bundesverdienstkreuz der
Bundesrepublik Deutschland verliehen worden. Die Auszeichnung fand am 17. September in der Residenz des deutschen
Botschafters Rudolf Dressler in Herzliya statt. Wir gratulieren!
Foto: Evelyn Adunka

Bücher
Ein Blick zurück – Neuerscheinungen zur deutsch-jüdischen Geschichte
Meike Berg: Jüdische Schulen in Niedersachsen.
Tradition-Emanzipation-Assimilation. Böhlau
Verlag, Wien-Köln-Weimar 2003, 287 S.
Aufklärerische Schulreform meint in der
Erziehungs- wie in der Geschichtswissenschaft
vor allem die schulischen Reformen, die in den
deutschen Kleinstaaten seit den 1760er und
1770er Jahren von christlichen Pädagogen,
Beamten und Kirchenmännern durchgeführt
wurden. Kaum bekannt ist dagegen, dass es
in der deutsch-jüdischen Bildungsgeschichte
vergleichbare Ansätze zur Erziehungsreform
gegeben hat, die parallel zur christlichen
Entwicklung verliefen und von der jüdischen
Aufklärung, der Haskala, ausgingen. Meike
Berg verfolgt in ihrer Studie die Geschichte der
Jacobson-Schule in Seesen (1801-1922) und der
Samsonschule in Wolfenbüttel (1807-19289
– zwei Freischulen, in der jüdische Kinder aus
armen Verhältnissen unentgeltlich aufgenommen
wurden. Die Jacobson-Schule wurde Vorbild
für soziale und religiöse Neuerungen in der
jüdischen Lebenswelt weit über Niedersachsen
hinaus und war die erste Simultanschule, die
auch christliche Schüler aufnahm. (H. B.)
Schana Tova!
Dipl. Pol. Matthias Cohn
Human Resources Management
Personal- und
Organisationsentwicklung
Beratung – Training – Coaching
www.cohnsulting.de
info@cohnsulting.de
Andreas Brämer: Judentum und religiöse Reform.
Der Hamburger Israelitische Tempel 1817–1938,
Dölling und Gallitz Verlag. Hamburg 2000, 304 S.
„Die ersten Erneuerer des Judentums hatten
nicht die Absicht, eine eigene „reformierte“
jüdische Glaubensgemeinschaft zu gründen“,
sagte Michael A. Meyer bei seinem Berliner
Festvorrag im Juli. „Sie glaubten an die Möglichkeit
der Entstehung eines einzigen modernen
Judentums, das potentiell alle im Westen
lebenden Juden einschlösse. Sehr bald jedoch
wurde deutlich, dass selbst unter Juden, die
der europäischen und deutschen Gesellschaft
und Kultur angehören wollten, tiefgreifende
Meinungsverschiedenheiten über Wesen und
Umfang der verbleibenden jüdischen Sphäre
bestanden. Der Hamburger Tempelverein, der
im Jahre 1817 gegründet worden war, zog mit
seinem reformierten Gottesdienst nur einen
vergleichsweise kleinen Teil der Juden der
Stadt an, während die traditionsverhaftete Gemeinde
ihre eigenen, wenn auch eingeschränkten
Anpassungen an die Moderne vollzog..
So haben wir in Hamburg zum ersten Mal auf
Dauer eine Spaltung in zwei Richtungen, deren
jede von der Moderne beeinflußt ist: die von
Issak Bernays geleitete Synagogengemeinde
auf der einen Seite und den Tempelverein auf
der anderen.“ Das Beispiel des Hamburger
Tempels, der sich als Verein getrennt von der
übrigen Gemeinde konstituierte, machte, so
Meyer, aber keine Schule; der Tempelverein
trat schließlich wieder mit der übrigen jüdischen
Gemeinschaft in Verbindung, indem er
unter dem Dach der Deutsch-Israelitischen Gemeinde
die Stellung eines anerkannten Kultusverbandes
errang. Andreas Brämer, Mitarbeiter
des Hamburger Instituts für die Geschichte
der deutschen Juden, dokumentiert in seiner
Studie die Geschichte des Hamburger Tempels
von den Ursprüngen bis zu seinem Untergang
anhand einer Vielzahl schwer zugänglicher gedruckter
oder unveröffentlichter Quellen nach.
Heutzutage erinnert in Hamburg nur noch der
Sendesaal des Norddeutschen Rundfunks in
der Oberstraße an den Tempel: das Gebäude,
das als der bedeutendste erhaltene jüdische
Saalbau der Moderne in Deutschland gilt,
wurde 1930/31 nach Plänen von Felix Ascher
und Robert Friedmann für den Israelitischen
Tempelverband errichtet. (H. B.)
7
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Ludwig Feuchtwanger: Gesammelte
Aufsätze zur jüdischen Geschichte.
Herausgegeben von Rolf Rieß. Duncker
& Humblot Verlag, Berlin 2003, 249 S.
Ludwig Feuchtwanger, der jüngere Bruder des
Schriftstellers Lion Feuchtwanger, war in München
vor der Shoah ein jüdischer Historiker und
Publizist von Rang. Er stammte, wie Michael
Brenner im Vorwort schreibt, „aus einer der
angesehensten Münchner jüdischen Familien,
einer Familie, in der bayerische Traditionen und
orthodoxes Judentum sich nie widersprochen
haben.“ – einer Familie, von der nach Verfolgung
und Emigration nur sechs Mitglieder nach
München zurückkehrten, darunter der Bankier
Walter Feuchtwanger s.A., Mitglied der liberalen
Münchner Gemeinde Beth Shalom.
Ludwig Feuchtwanger arbeitete von 1914 bis
1933 als Verlagsleiter bei Duncker & Humblot
und von 1930 bis 1938 als Herausgeber der
Bayerischen Israelitischen Gemeindezeitung.
Es ist das Verdienst des vorliegenden Bandes,
seine Aufsätze zur jüdischen Geschichte in
Erinnerung zu rufen und eine repräsentative,
sorgfältig annotierte Auswahl daraus sowie
eine 376 Positionen umfassende Bibliographie
aller Arbeiten Feuchtwangers und der
Sekundärliteratur zu veröffentlichen. Die
Themen der publizierten Aufsätze umfassen
Moses Mendelsohn, jüdische Geschichte und
Rechtsgeschichte in Bayern und in Österreich
im Mittelalter und in der Neuzeit sowie die Situation
des deutschen Judentums in der Zeit des
Nationalsozialismus. Gerade weil die Ernsthaftigkeit
und das Pathos von Feuchtwangers
Sprache uns eher fremd geworden sind, sind
seine Arbeiten auch heute noch lesenswert.
Das Nachwort des Herausgebers ist in vielen
Punkten sehr informativ. Er beschreibt Feuchtwangers
Arbeiten für Duncker & Humblot, in
dem er unter anderen Carl Schmitt zu betreuen
hatte, und schildert die Tragik des Exils in Großbritannien,
wo Feuchtwanger nie wieder eine
adäquate Stellung erhielt und unter großen
Entbehrungen zu leiden hatte. Sehr interessant
sind auch seine Briefe, die er als Berater und
Übersetzer der amerikanischen Beatzung
1945 aus Deutschland schrieb. Leider erfährt
der Leser jedoch nichts über Feuchtwangers
Lehrtätigkeit im Münchner Jüdischen Lehrhaus.
Auch sind einige Formulierungen von Rieß eher
ungenau, etwa wenn er pro-nationalsozialistische
Äußerungen von Elie Munk erwähnt, ohne
diese zu erklären. Darüber hinaus erläutert er
an keiner Stelle die Kriterien für seine Auswahl.
Bei dem im Zusammenhang mit dem Raub
von Feuchtwangers Bibliothek durch die SS-
Stiftung Ahnenerbe und deren anschließenden
Transport erwähnten „Professor Dr. Viktor“
handelte es sich übrigens um den Wiener Orientalisten
Viktor Christian. Genauer nachzulesen
ist diese Geschichte in dem Buch der Verfasserin:
„Der Raub der Bücher“, Wien 2002, S.157ff.
Evelyn Adunka

Gemeinden
Toravorhang kehrt nach
München zurück
Ein Parochet der 1939 von Münchner Juden
gegründeten Gemeinde Beth Hillel in New York
wird in der Beth Shalom-Synagoge in München
einen neuen Ehrenplatz bekommen. Gerettet
wurde diese kostbare Textilie auf einem Berliner
Flohmarkt von Rabbiner Rothschild und seiner
Frau Jacqueline, die sie gekauft, gereinigt,
repariert und der liberalen jüdischen Gemeinde
München Beth Shalom als „Dauerleihgabe“
überlassen haben. Der Thoravorhang wurde
zur Ehren der „Rebbetzin“ Jenny Baerwald, der
Ehefrau des früheren Münchner Oberrabbiners
Leo Baerwald (1883-1970) gestiftet. Die
Gemeinde Beth Hillel wurde in Washington
Heights im Norden Manhattans von jüdischen
Flüchtlingen aus München gegründet, die dem
NS-Terror in die USA entkommen konnten;
Rabbiner Baerwald selbst hatte im September
1938 noch eine Scheinexekution durchstehen
müsse.Unter seiner Leitung – er amtierte bis
1955 als Rabbiner - wurde bei Beth Hillel die
liberale süddeutsche jüdische Tradition weiter
gepflegt. 1941 schloss sich eine große Gruppe
Nürnberger Emigranten zusammen mit ihrem
Rabbiner Isaak Heilbronn (1880-1943) der jungen
Gemeinde an, die auf 750 Familien anwuchs
und 1950 eigene Gebäude für die Synagoge und
ein Gemeindezentrum erwarb. Seit den 60er
Jahren wanderten aber mehr und mehr Familien
in New Yorks Vorstädte ab, und am 1. April 2000
wurde bei Beth Hillel der letzte Gottesdienst
gefeiert, Ende 2000 wurde die Gemeinde aufgelöst.
Der nun wiederentdeckte Toravorhang
ist für die 1995 gegründete Münchner liberale
jüdische Gemeinde Beth Shalom ein Symbol
der Kontinuität und der Erneuerung.
Schana Tova!
Zu Rosch HaSchana 5764
wünschen wir allen FreundInnen
und Förderern ein glückliches
und friedvolles Neues Jahr.
Egalitäre Jüdische
Chawurah Gescher
Freiburg
Chk.fr@t-online.de
Raus aus den Kinderschuhen
Die Liberale Jüdische Gemeinde Hannover investiert in die Zukunft
von Hartmut G. Bomhoff
„Die Gemeinde, Trägerin der Kontinuität
jüdischen Lebens“, lautete der Festvortrag,
den Landesrabbiner Dr. Henry G. Brandt am
09. September anlässlich der Gründung der
Stiftung Liberales Judentum Hannover hielt.
In Hannover braucht die Gemeinde zunächst
einmal ein neues Dach: die bisherigen Räume
bieten den inzwischen 400 Mitgliedern der liberalen
jüdischen Gemeinde nicht mehr genug
Platz. Eine Alternative ist bereits gefunden:
ein Gebäude in der Stadtmitte, das der Region
Hannover gehört und Ende 2005 zur Synagoge
mit Gemeindezentrum umgebaut werden kann.
Die neue Adresse hat ihren Preis: 2 Millionen
Euro kosten Haus und Grundstück, weitere 2
Millionen Euro werden für den Umbau nach
Plänen des Architekten Heiko Reinders veranschlagt.
Die Stiftung Liberales Judentum will
dazu beitragen, die Finanzierung zu sichern.
Im Beirat sind namhafte Personen des öffentlichen
Lebens vertreten: Oberbürgermeister
Herbert Schmalstieg, der frühere Klosterkammerpräsident
Axel Freiherr von Campenhausen,
der katholische Probst Klaus Funke sowie
Landessuperintendentin Ingrid Spickermann.
Darüber hinaus wird sich ein Förderverein
unter der Schirmherrschaft des niedersächsischen
Wirtschaftsministers Walter Hirche (FDP)
für das ehrgeizige Projekt engagieren. Zur
Stiftungsgründung war auch Dr. Leo Hepner als
Vertreter der World Union for Progressive Judaism
aus London nach Hannover gekommen,
um seine Verbundenheit mit der Gemeinde zum
Ausdruck zu bringen. Die alte hannoversche
Synagoge, die Edwin Oppler 1862-1870 baute,
wurde bald zum Modell für weitere Bauten bis
8
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Shana Tova
Allen unseren Freunden wünschen wir
ein gesundes, friedvolles glückliches Jahr 5764.
Der Vorstand der Liberalen Jüdischen Gemeinde Hannover
Alisa Bach, Gabor Lengyel, Artur Michalowitz, Ida Peterburgska,
Katarina Seidler, Ingrid Wettberg
hin nach Milwaukee – bleibt zu hoffen, dass
auch das aktuelle Projekt Schule macht. Die
Initiatoren haben offenbar Opplers berühmtes
Diktum im Ohr: „Kann und soll (der Jude) sich
denn selber durch sein Gotteshaus isolieren,
ohne dass dies auch nur im geringsten durch
den Ritus begründet wäre?“ Die Vorsitzende
der liberalen Jüdischen Gemeinde, Ingrid Wettberg,
wünscht sich in jedem Fall ein offenes
Haus, das als Kulturzentrum ein Gewinn für die
ganze Stadt sein wird.
Spenden für die Stiftung Liberales Judentum
Hannover sind möglich unter Kontonr.
101400745 bei der Nord/LB (BLZ 250 500 00).
Kontakt zum Förderverein:
Dr. Ing.Dipl. H.-Joachim Schneider:
sSchneider-Isernhagen@t-online.de

Sommermachane
Shalom Bereschit
Frieden im Anfang(en) beim Sommermachane 2003
von Darja Bartsch
Im August fand das diesjährige Sommermachane
für Kinder und Jugendliche im Alter von
8 bis 18 Jahren in Staufen/Allgäu statt: mit
TeilnehmerInnen aus 20 deutschen Städten
sowie aus Wien, finanziell unterstützt von
Netzer Olam und der Jewish Agency.
Na endlich!!! – dachten sich 71 Chanichim und
12 Madrichim, als sie am Morgen des 31.07.03
erwachten – endlich wieder Sommermachane.
Veranstalter auch diesmal die „Union der
progressiven Juden in Deutschland“. Einige
Stunden später und viele Kilometer weit von
zu Hause entfernt, erfuhren unsere Chanichim
dann von Adi Weichselbaum, dass es die
Bezeichnung „Sommermachane“ so nicht mehr
geben wird: Im Gedenken an Andreas Jonathan
Hinz (sel. A.) wurde unser Machane mit Beginn
zum „Machane Yehonathan“ umbenannt.
Ganz in seinem Sinne und gemäß eines der
wichtigsten jüdischen Werte, Leben, füllten
wir dieses „Machane Yehonathan `03“ dann
mit dem prallen Leben und mit einem unserer
Machanesongs: „Adon Olam“.
Unser Thema war diesmal „Bereschit,“ und die
Chanichim erlebten eine eindrucksvolle Eröffnungszeremonie:
Wir standen alle in einem
vollkommen dunklen Saal und Adi fing an die
Schöpfungsgeschichte“ auf Hebräisch vorzulesen.
Parallel dazu zündete der erste Madrich
die Kerze an, die er in der Hand hielt. Danach erfolgte
eine Übersetzung auf Deutsch. In diesem
Wechsel und mit immer einer Kerze mehr ging
es alle Schöpfungstage durch bis zum siebten
Tag. Danach wurden die Chanichim mit einer
Neufassung von „Shalom Chaverim“, nämlich
„Shalom Chanichim“ von allen 12 Betreuern
begrüßt, namentlich: Adi Weichselbaum, Darja
Bartsch, Roey Kahlon, Sebastian Walbe, Irina
Lessina, Johanna Köthing, Andy Souslowitsch,
Viktor Tuller, Inna Golbereg und David Jerman
sowie und zwei Vertreter von „Netzer Olami“:
Anna Gomberg (ULPSNYC-Netzer, GB) und
Rebecca Goedman (Australien).
Die nächsten neun Tage waren gefüllt mit
Pe’ulot, die in den jeweiligen vier Untergruppen:
Or - Licht, Chaim - Leben, Ruach - Wind
und Ahava - Liebe, stattfanden. Alle Madrichim
hatten für ihre Altersgruppe spannende Pe’ulot
vorbereitet, die die einzelnen Themen - Schöpfung,
Noah, Abraham und Isaak sowie Jakob
- ansprechend und altersgerecht aufarbeiteten:
mit Spielen, Collagen, Diskussionen und vielem
mehr. Nachmittags gab es Chugim, in denen
die Chanichim die Möglichkeit hatten: eine
Zeitung zu gestalten, unser Machane auf Video
festzuhalten, Nahkampf zu lernen, Theater zu
machen und vieles mehr. Die Tage zwischen den
Peulot nutzten wir um die wunderbaren Dinge
der Schöpfung zu genießen. Eine Abkühlung
im kalten Nass, ob im Schwimmbad oder im
großen Alpsee, verbunden mit einer Wanderung
im Morgengrauen durch die schöne Landschaft
des Allgäu. Mit aufgehender Sonne begannen
wir mit dem Schacharit Gottesdienst, der für
alle ein bewegendes Ereignis war.
Desweiteren zeigte sich das Wunderwerk
Mensch beim Paddeln auf der Iller und beim
Aktiv-Stadl, mit klettern und Bogenschießen,
als besonders gelungen.
Am letzten Freitag vor der Heimfahrt, bekamen
wir Besuch von Dr. Jan Mühlstein - Vorsitzender
der Union progressiver Juden in Deutschland
und der liberalen Gemeinde zu München. Mit
ihm und seiner Frau feierten wir Schabbat.
Der Gottesdienst wurde instrumental auf der
Gitarre begleitet. Es war eine sehr schöne und
andächtige Stimmung, die sowohl bei unseren
Gästen wie auch bei allen Chanichim und
Madrichim nachhaltig in Erinnerung bleiben
wird. Aber auch unsere alltäglichen Brachot
und unser melodisch neu ausgearbeitetes
Birkat Hamazon sind so gut angekommen und
sind so sing- und erinnerungsfest, dass wir
unser nächstes Machane in aller Ruhe in Angriff
nehmen können.
Als nächstes stehen ein Madrichim-Seminar
und zwei Wintermachanot auf dem Programm.
Informationen bei Adi Weichselbaum, Liberale
Jüdische Gemeinde Hannover.
9
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Termine
30.10.–2. November 2003
in Gudensberg:
Jung und Jüdisch Deutschland
trifft sich wieder zu anregenden Workshops,
zu gemeinsame Gottesdienste und Kontakten
mit jungen Juden aus ganz Deutschland und
Referenten aus England und Israel.
Aktuelle Informationen gibt es unter
www.jungundjuedisch.de
5.–9. November 2003
in Minneapolis:
Lech L’cha: Go Forth & Discover
This November some 5.000 Reform Jews will
leave their homes for a journey to Minneapolis,
Minnesota. We will answer the call and will
take part in shaping the future of the Jewish
people during the 67th General Assembly of
the Union of American Hebrew Congregations.
Come join us on a journey of spiritual
discovery!
www.uahc.org
21.–23. November 2003
in Zürich:
Zweites Liturgieseminar
Liturgie für liberale Gemeinden in
Deutschland, Österreich und der Schweiz
Anmeldung an:
benchorin@bluewin.ch
18.–21. März 2003
in Den Haag:
WUPJ European Region Biennial
Conference
www.europeanregion.org
Schana Tova
Zu Rosch Haschana 5764
wünsche ich allen
Freunden und Bekannten
ein erfolgreiches und
glückliches neues Jahr.
Dr.med. Millan H. Rubinger
INTERNIST
München

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Foto: Margrit Schmidt
News
2. Jahrgang Ausgabe 1 September–Dezember 2003 Tischri–Kislew 5764
“Asse Torat’cha keva” - Gib’ Deinem Torastudium Dauerhaftigkeit!
Schammais Aufforderung wird jetzt auch in
Potsdam Genüge getan: Dass die neue Professur
für Religionswissenschaft mit Schwerpunkt
Rabbinische Studien, Halacha und Liturgie
mit Professor Admiel Kosman besetzt werden
konnte, ist ein Glücksfall. Kosman, der vom
Naftal-Yaffe-Institut für Talmud der Bar Ilan-
Universität nach Potsdam überwechselte, ist
nicht nur ein außerordentlicher Kenner des
Erfolgsbilanz
Das AGK hat seinen Jahresbericht für 2002 vorgelegt.
Die umfangreiche Broschüre vermittelt
nicht nur einen genauen Überblick über die Tätigkeiten
des Kollegs, über sein Curriculum, die
Kooperationspartner, Dozenten und Studenten,
sondern dokumentiert auch die Verleihung des
Abraham-Geiger-Preises 2002 an Prof. Emil
Urania-Reihe „Einführung in das Judentum“ in Zusammenarbeit mit
dem Kollegium Jüdische Studien an der Universität Potsdam
Prof. Dr. Admiel Kosman
Power and Spirituality in Tamudic Culture
Mittwoch, 22.10. 2003, 19.30 Uhr
An der Urania 17, 10787 Berlin
Talmud und der jüdischen Religionsgeschichte,
sondern auch ein Lyriker und Essayist von internationalem
Rang, der in seinem Kolumnen in
„Ha’aretz“ Midrasch und Postmoderne zu verbinden
weiß; zuletzt erschien von ihm „Men’s
Tractate: Rav and the Butcher and other Stories
– On Manhood, Love, and Authentic Life in Aggadic
and Hassidic Stories“ (Keter, Jerusalem
2002). Als Akademischer Direktor des Abraham
Geiger Kollegs wird er im kommenden Wintersemester
vier Lehrveranstaltungen anbieten:
„Idolatry in Talmudic and Rabbinic Halakhic
Literature“, „The Status of Women in Halakhic
Literature“, „Ethics and Moral Values in the
Talmudic Culture“ und „Regarding the Bible in
the Eyes of the Sages.“ Inzwischen haben sich
Admiel Kosman und seine Frau Hanna Caspi
Kosman, die als Therapeutin tätig ist, in Klein-
Glienicke eingerichtet, und wir freuen uns auf
viele fruchtbare Begegnungen und Gespräche
mit den beiden. Willkommen!
L. Fackenheim. Neben Fackenheims Vortrag
„Kann es nach Hitler in Deutschland liberales
Judentum geben?“ wird die anschließende
Diskussion mit Dr. Gregor Gysi und Rabbiner
Dr. Walter Homolka wiedergegeben: „Glaube,
Vernunft und Utopie“. Interessenten können
beim AGK ein Exemplar anfordern.
In talmudischer Zeit gab es ein Idealbild des Rabbinen. Viele Erzählungen ranken darum.
In welchem Verhältnis stehen Spiritualität und religiöse Praxis? Welches Ideal wird hier
eigentlich vorgestellt? Prof. Kosman wird die Grundsätze des spirituellen Selbstverständnisses
in einer männlich dominierten Gesellschaft talmudischer Zeit vorstellen, aber auch
aktuelle Betrachtungsweisen dieses Verhältnisses diskutieren.
Rosch Haschana 5764
Liebe Freunde,
der Jahreswechsel bietet
Gelegenheit zum Rückblick,
und dieser fällt erfreulich
aus: Wir haben viel erreicht.
Als 1999 das Abraham Geiger
Kolleg gegründet wurde,
konnte sich keiner der
Beteiligten vorstellen, dass
sich diese Institution so schnell als einzigartige
Ausbildungsstätte für Rabbinerinnen und Rabbiner
in Kontinentaleuropa etablieren würde.
Heute kommen unsere Studenten aus vielen
Ländern und dienen während ihres Studiums
jüdischen Gemeinden nicht nur im deutschen
Sprachraum. Unser Lehrkörper hat sich
ebenfalls erfreulich entwickelt und bietet eine
wertvolle Ergänzung zum Studienangebot
der Universität Potsdam Besonders herzlich
heiße ich Prof. Dr. Admiel Kosman und seine
Frau Hanna Caspi Kosman willkommen. Prof.
Kosman hat seit dem Sommersemester den
Lehrstuhl für Rabbinische Studien, Halacha
und Liturgie inne. Es ist der hervorragenden
Kooperation mit der Universität Potsdam und
ihrem Rektor zu danken, dass das Abraham
Geiger Kolleg schon heute ein stabiler Bestandteil
der jüdischen Forschung und Lehre
ist und so zum Wiederaufblühen jüdischen
Lebens in Deutschland und Europa beigetragen
kann. Ohne breite finanzielle Förderung wären
wir nicht so erfolgreich gewesen. Wir danken
Bundesinnenminister Dr. Otto Schily, dem
Stiftungsfonds Deutsche Bank beim Stifterverband
für die deutsche Wissenschaft, den American
Friends der Union of Progressive Jews in
Germany, Austria and Switzerland sowie dem
Rabbinic Training Fund der European Region
der World Union for Progressive Judaism. Ohne
die Solidarität der jüdischen Gemeinschaft in
Nordamerika hätten wir es ebenfalls nicht geschafft.
In diesem Sommer konnten wir wieder
drei neue Studenten begrüßen - immer noch
zu wenige für die vielfältigen Aufgaben in den
Gemeinden Europas. Weitere Informationen
finden Sie gegebenenfalls in unserem ausführlichen
Tätigkeitsbericht.
Bleiben Sie uns auch im neuen Jahr gewogen
– schana towa u’mevorechet!
Rabbiner Dr. Walter Homolka, Direktor

Das Judentum hat viele
Gesichter – auch auf Russisch!
Er begrüße Engagement
aus verschiedenen
religiösen Strömungen,
sagte Nikolaj Eptcheine
beim Festakt zur Eröffnung
des Geiger Kollegs
vor gut drei Jahren als
offizieller Vertreter der
Jüdischen Gemeinde
Potsdam. Das Interesse an dieser eigentlich
doch selbstverständlichen religiösen Vielfalt
ist seitdem gerade unter den russischsprachigen
Zuwandern noch gewachsen – zumal dann,
wenn sie es wie im Land Brandenburg bislang
mit einer einzigen religiösen Richtung zu tun
haben, mit Chabad Lubavitch. Epchteine hat
inwischen aus eigener Initiative heraus dazu
beigetragen, dieses wachsende Interesse
zu stillen, und eine russischsprachige Übersetzung
des Buches „Das Judentum hat viele
Gesichter“ von Homolka und Rosenthal vorgelegt.
Nicht nur, dass seine Übersetzung vom
russischen „Machon“ für rundum gelungen befunden
und mit einem Vorwort vom Moskauer
Rabbiner Gregorij Kotylar versehen worden
ist: mit Hilfe der World Union for Progressive
Judaism hat das Abraham Geiger Kolleg einige
tausend Exemplare drucken lassen können, die
russischsprachigen Interessenten in Deutschland,
aber auch den liberalen Gemeinden
in Russland, Weißrussland und der Ukraine
kostenlos zur Verfügung gestellt werden. Die
Resonanz ist groß: ob bei der Jahrestagung der
Union oder der „Jüdischen Buch- und Bildungsmesse“
in Berlin: die schön illustrierte und mit
Glossar und Literaturverzeichnis versehene gut
200 Seiten starke Softcover-Ausgabe findet
reißenden Absatz. Auf besondere Zustimmung
stößt dabei die Tatsache, dass das Buch nicht
Selbstdarstellung einer einzigen Richtung
ist, sondern gleichberechtigt fünf religiöse
Strömungen porträtiert und dabei auch
wissenschaftlichen Ansprüchen genügt – vorgestellt
werden die Reform-Bewegung, das
konservative Judentum, der Rekonstruktionismus
als jüdische Erneuerungsbewegung, das
orthodoxe Judentum sowie die jüdische Mystik
und der Chassidismus. Noch sind beim AGK
kostenlose Exemplare erhältlich!
Mazal tov!
Wir gratulieren
Dr. Anne-Margarete Brenker und
Ulrich Volz zur Geburt ihres
Sohnes
Pinkas Kasimir
und wünschen Paul viel Freude
mit dem kleinen Bruder!
Jahrestagung
„Wie macht man eine Drascha?“ - eine Frage,
die Laien wie Rabbiner umtreibt und auf die
Rabbiner Drs Edward van Voolen anlässlich der
Berliner Jahrestagung der Union gleich eine
ganze Reihe von Antworten gab. Van Voolen
ist für die praktische Ausbildung am Abraham
Geiger Kolleg verantwortlich, und dass auch
seine Studenten und Kollegen einen Großteil
des Tagungsprogrammes bestritten, machte
einmal mehr deutlich, welch großen Anteil
unser Rabbinerseminar bei der Erneuerung jüdischen
Lebens in Deutschland hat und nimmt.
Über welches geistige Erbe wir dabei verfügen,
stellte Dr. Esther Seidel vom Londoner Leo
Baeck College dar, als sie über „Das liberale
Judentum – ein deutsch-jüdisches Vermächtnis“
sprach. Besonders bemerkenswert: der
vom Geiger-Kolleg gestaltete Schabatmor-
Tradition
Was ist: Taschlich?
von Rabbiner Dr. Walter Homolka
In der Taschlich-Zeremonie (hebr.: taschlich
= „du sollst werfen“) werden die eigenen
Sünden symbolisch fortgeworfen, indem man
dreimal seine Taschen ausschüttelt und Staub
oder auch Brotkrumen in ein fließendes Gewässer
streut (Micha 7,19; Schabbat 153a).
Nach einer zusätzlichen
Interpretation
dieser Symbolhandlung
erinnere dies daran,
dass das Schicksal der
Menschen so unsicher ist
wie das der Fische, die
sich im Netz verfangen
(R. Jeschajahu Horowitz,
Schnei Luchot Habrit), oder dass Gottes
achtsame Fürsorge, die Haschgacha, stets
gegenwärtig sei, so wie auch Fische nie ihre
Augen schließen... Das Ritual wird traditionell
am 2. Tag von Rosch ha-Schana nach Mincha
durchgeführt, in denjenigen liberalen Gemeinden,
die nur einen Tag Rosch ha-Schana
halten, am Nachmittag. Auch wenn dies bei uns
keine weit verbreitete Sitte ist, lohnt es sich,
12
9. Jahrgang | Ausgabe 1
gengottesdienst, bei dem es Rabbiner Dr.
Walter Homolka gelang, in seiner auf Englisch
gehaltenen Predigt zu Chukkat-Balak den Bogen
vom heidnischen Propheten Bala’am und
dessen „Ma towu“ hin zum Wesen des Judentums
und seiner Beziehung zur nichtjüdischen
Umgebungskultur zu schlagen – sei es nun in
Form der talmudischen Rede über „Chochma
Javanit“, als das Miteinander von „Moreschet
Sepharad“ oder in Gestalt der intellektuelle
Blüte des deutschen Judentums vor der
Schoah, in dessen Tradition auch das Abraham
Geiger Kolleg steht. Dass unser Präsident, Rabbiner
Prof. Walter Jacob, nicht an dieser Tagung
teilnehmen konnte, wurde sehr bedauert – er
wird aber im Wintersemester an der Universität
Potsdam unterrichten und eine Einführung in
die rabbinische Literatur geben.
darauf einzugehen. Der Maharil, R. Jakow Mölln
(1365-1427), ist der Erste, der diesen Brauch
der aschkenasischen Juden beschreibt und in
eine biblische Tradition stellt. Allerdings ist
wahrscheinlich, dass dieser orthodoxe Minhag
von der nichtjüdischen Umgebung übernommen
worden ist. So beschreibt der italienische
Humanist Francesco Petrarca (1304-1374)
anlässlich eines Besuches in Köln, dass die
christlichen Mädchen an den Rhein gehen und
Blumen und Brot ins Wasser werfen, um damit
Krankheit und Übel zu bannen. Für uns heute
drückt das Taschlich-Machen, z.B. unter Lesen
des 130. Psalms, aber den Gedanken der Teschuwa
aus, der die Yamim Nora’im bestimmt.
Zu den Feiertagen schafft es darüber hinaus
eine zusätzliche Verbundenheit mit der Natur.
Abraham Geiger Kolleg
Postfach 12 08 52, D-10598 Berlin
Tel: (030) 31 80 05 87
Fax: (030) 31 80 05 86
Abraham.Geiger.Kolleg@t-online.de
www.Abraham-Geiger-Kolleg.de
Foto: Margrit Schmidt

Foto: Burkhard Peter
Die jüdische Stimme
Avitall Gerstetter präsentiert synagogale
Gesänge und jiddische Lieder
von Bernd Lamain
Durch ihre Engagements
in den Synagogen
Oranienburger
Straße und Hüttenweg
in Berlin und anlässlich
der „Langen Nacht der
Synagogen“ sowie
jüngst bei der „Langen
Nacht der Museen“,
aber auch bei der
Festveranstaltung
der WUPJ im Juli ist Kantorin Avitall Gerstetter
inzwischen einem breiten Publikum bekannt
geworden. Auch in der „Langen Nacht der Wissenschaften“
am Seminar für Semitistik und
Arabistik der FU Berlin trat sie gemeinsam mit
Vertretern der syrisch-orthodoxen Kirche und
der Muslime in Deutschland auf und förderte
somit den interkulturellen Dialog zwischen den
monotheistischen Religionen.
Wie schon auf ihrer bemerkenswerten ersten
CD stehen auch jetzt wieder liturgische und
jiddische (Kunst-) Lieder gleichberechtigt
nebeneinander. Ihre Sopranstimme ist im
Vergleich dazu vom Timbre her nachgedunkelt
und hat dadurch an Ausdrucksmöglichkeiten
und Facettenreichtum gewonnen. Louis
Lewandowskis Meriten als Reformer der Synagogalmusik
im 19. Jahrhundert sind gerade in
liberalen Gemeinden hinlänglich bekannt. Er,
der wie jetzt Avitall Gerstetter in der Neuen Synagoge
wirkte, schulte seinen Kompositionsstil
an Mendelssohns Oratorien und schuf damit
eine gelungene Synthese von Tradition und
Zeitgenössischem. Avitall Gerstetter interpretiert
drei seiner Kompositionen: Hashkiwenu,
Psalm 93 und W’shamru. Ihr prononcierter
Vortrag hebt die Gewichtigkeit der Gebetstexte
deutlich hervor.
Jules Massenets berühmte Elegie zeigt den
Komponisten als den typischen Vertreter des
Sentimental-Lyrischen am Ende des 19. Jahrhunderts
in Frankreich. Der Reiz seiner Musik
beruht vor allem auf der nuancierten, zuweilen
eindringlichen Melodik; so ist die Elegie ein
schönes Beispiel für Gerstetters legato- und
Pianokultur. Wie viele andere nichtjüdische
Komponisten empfand auch Maurice Ravel die
jüdische liturgische Musik und deren traditionelle
Melodien als Bereicherung seines kompositorischen
Schaffens. So entstanden 1914 die
Bearbeitungen zweier hebräischer Lieder für
die Sängerin Alvina Alvi: das ironisch gehaltene
Énigme éternelle und das vortrefflich gelungene
Kaddish, der wohl größte Erfolg des Komponisten
auf diesem Gebiet. Das Kaddish aus den
Mélodies Hébraiques ist in der Interpretation
von Avitall Gerstetter wohl der Höhepunkt der
neuen CD. Die an Melismen reiche Komposition
verleitet die Sängerin nicht zur bloßen Virtuosität,
sondern sie wird zum Ausdruckmittel und
verinnerlicht die Ernsthaftigkeit im Gebet.
In den jiddischen Liedern zeigt Avitall Gerstetter
eine ganze Skala von Stimmungen: von
volksliedhaft Schlichtem bis zu Melancholischem,
von Lraurigem bis hin zu reiner Lebensfreude
Ausstrahlendem, Tango – Rhythmen
wie in Mayn Jiddishe Meidele oder Chansons
wie Bai Mir Bistu Sheyn von Shlomo Secunda,
von dem wir auch ein Adon Olam kennen. Der
Pianist Waldemar Wirsing ist ihr auch dabei
ein kongenialer Partner. Alles in allem ist diese
Einspielung für Liebhaber der synagogalen wie
auch der jiddischen Musik äußerst empfehlenswert!
Kontakt: gerstetter@t-online.de
Shana Tova 5764
Wir wünschen allen Mitgliedern,
Freunden und Förderern
ein gesegnetes und erfolgreiches
neues Jahr!
Der Vorstand der Jüdischen
Gemeinde Hameln
Rachel Dohme, Feana Engler,
Valerij Friedman,
Aron Kaplan, Polina Pelts
13
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Statistik
Reformjudentum führt
Der Dachverband der „Federations of North
America“, die „United Jewish Communities“,
hat Anfang September seinen ‚National Jewish
Population Survey für 2000/01‘ veröffentlicht.
Darin wird die US-amerikanische jüdische
Bevölkerung mit 5.2 Mio Menschen angegeben.
79 % Progressiver Judentum (1,9 Mio.)
39 % Reform
33 % Conservative
3 % Reconstructionist
4 % Jewish Renewal, Humanist Judaism u. a.
21% Orthodoxes Judentum
in allen Scahttierungen
46 % (also ca. 2.4 Mio) davon gehören einer
jüdischen religiösen Gemeinde aktiv an. 2,8
Mio Menschen identifizieren sich zwar mit
dem Judentum, sind aber nicht affiliiert. Damit
macht das orthodoxe Judentum einen Anteil von
9,2 % an der jüdischen Gesamtbevölkerung der
USA aus.
Die genauen Daten und Charts können Sie
abrufen unter: www.ujc.org/NJPS
www.steiman.de Grafik Web
Charles Steiman

Religion
Ehre, wem Ehre gebührt
Eine Annäherung an die Gemara
von Dr. Gabriel Miller
Ist der Talmud männlich chauvinistisch? Diese
Frage wird, nicht ganz zu Unrecht, oft von
Frauen gestellt. Belege hierfür könnte man
zur Genüge finden. Andererseits könnte man
auch fragen, ob der Talmud feministisch sei,
denn man findet in ihm zahlreiche Belege für
äußerst zuvorkommende Verpflichtungen des
Mannes der Frau gegenüber. Es verhält sich
mit dem Talmud wie mit der Bibel, und es heißt
richtig: Drehe und wende die Lehre immer wieder,
denn alles ist in ihr enthalten. In der Bibel
heißt es zum Beispiel dass die Frau bitterer
als der Tod sei (Prediger 7, 26) und der nach
jüdischer Tradition selbe Autor (König Salomo)
sagt aber auch: „Wer eine Frau gefunden, hat
Gutes gefunden“ (Sprüche 18, 22). Mit einer
direkten Aussage, mit einem gezielten Zitat
kann man der Sache nicht näher kommen. Wie
auch sonst im Leben, verraten meistens die
scheinbar nebenher und rein zufällig gemachten
Äußerungen die Einstellung, die sich sonst
nicht klar zu erkennen gibt.
In der Gemara (b San. 11a) wird das Interkalar-
Jahr behandelt. Es wird also erörtert, wie das
Schaltjahr bestimmt wird. Bis zum dritten
Jahrhundert unserer Zeitrechnung wurde das
Schaltjahr jährlich von den Gelehrten beraten
und festgelegt. Bei der Beratung und Abstimmung
durften nicht mehr als sieben Personen
anwesend sein. Diese wurden vom Präsidenten
des Synhedrions ausgewählt und zur Sitzung
eingeladen. Während der Erörterung der
Regeln des Schaltjahres wird von einem Vorfall
berichtet, der sich im 1. Jhd. ereignet haben
soll (aufgezeichnet wurde der ganze Sachverhalt
im 5. Jhd.): Einst verordnete R. Schimon b.
Gamliel, dass man ihm am nächsten Morgen
sieben Richter zum Speicher hinaufschickte,
um das Schaltjahr zu berechnen und festzulegen.
Am nächsten Morgen waren aber acht Personen
gekommen. Das Quorum war überschritten
und man konnte keinen Beschluss fassen.
R. Schimon b. Gamliel war überrascht und
sprach: „Wer unbefugt heraufgekommen ist, er
gehe hinunter.“ Es meldete sich R. Schmu’el
der Kleine mit folgender Entschuldigung: „Ich
bin nicht gekommen, um an der Interkalation des
Jahres teilzunehmen, sondern um zu lernen, wie
das in der Praxis durchgeführt wird“. Daraufhin
sagte R, Schimon b. Gamliel: „Setz dich, mein
Sohn. Du bist würdig, dass jede Interkalation des
Jahres durch dich erfolge.“ Damit beendet die
Gemara den Bericht über diese Anekdote und
man erfährt nicht, ob an diesem Tag über das
Schaltjahr abgestimmt wurde. Es wird lediglich
weiter mitgeteilt, dass in Wirklichkeit nicht
Schmu’el der Kleine der ungebetene Gast war,
„sondern ein anderer, und nur um diesen der
Beschämung nicht auszusetzen, sagte er es“.
Es ist offensichtlich, dass diese Anekdote
nicht erwähnt wurde, um zur Klärung der
Schaltjahrproblematik beizutragen. Der Grund
ihrer Erwähnung ist nicht geheimnisvoll, wenn
man Folgendes bedenkt: Die literarische
Form der Gemara ist die einer fortgesetzten
Diskussion und Unterhaltung. Die während der
Jahrhunderte geführten Gespräche zwischen
den Gelehrten wurden gesammelt und in einer
gewissen Ordnung zusammengefasst. Bei
den Diskussionen ging es nicht immer nur um
Argumentationen, man erinnerte sich auch
der verschiedenen Ereignisse, die einen Sachverhalt
klären oder eine bestimmte Meinung
unterstützen konnten, man erwähnte aber auch
oft Vorkommnisse, die zur Klärung des Tatbestands
keinen Beitrag leisteten, lediglich einem
der Anwesenden gerade in den Sinn kamen
und die er für erwähnenswürdig hielt. So findet
man auch Texte, die ohne einen sachlichen
Zusammenhang rein assoziativ sich in einer
Kette von Anekdoten verlieren. Auch in diesem
Fall verhält es sich so, dass einem der Gelehrten
der Zwischenfall, den er vom Hören-Sagen
kannte, einfiel und er ihn erwähnenswert fand.
Entweder wollte er Schmu’el den Kleinen wegen
seiner Großmut preisen, oder er wollte an dem
Beispiel belehren, wie man sich als anständiger
Mensch zu verhalten hat. Diese Anekdote zog
weitere ähnliche hinter sich her, an die man sich
bei der Gelegenheit nun erinnerte. Eine dieser
Anekdoten kommt auf den Ausgangspunkt der
vorliegenden Abhandlung zurück und soll hier
eingehend besprochen werden.
„Einst kam eine Frau in das Lehrhaus des R.
Me’ir und sprach: Einer aus eurer Mitte hat
mich durch Beiwohnung geehelicht. Da stand
R. Me’ir auf, schrieb ihr einen Scheidebrief und
überreichte ihn ihr. Hierauf standen auch alle
anderen auf, schrieben ihr Scheidebriefe und
überreichten sie ihr.“ Diese Kurzgeschichte, die
im hebräischen Originaltext lediglich dreißig
Worte enthält, birgt mehr Information als es
scheint. Die Absicht des Berichts ist eindeutig.
Die Gemara belobigt das Verhalten von R. Me’ir
und präsentiert es als beispielhaft. Nochmals
zur Geschichte: Es kommt eine Frau in das
Lehrhaus und behauptet, einer der Anwesenden
sei mit ihr eine Ehe eingegangen. Was soll
14
9. Jahrgang | Ausgabe 1
nun geschehen? Das übliche Verfahren nach
dieser Behauptung wäre: zu ermitteln, wer der
betreffende Mann, der Beschuldigte, ist und
ihn zu veranlassen, entweder sich zur Ehe mit
der Frau zu bekennen, oder sich von ihr scheiden
zu lassen. R. Me’ir nimmt an, dass der
Betreffende sich auf eine Ehe nicht einlassen
wollte (da sonst die Frau nicht hätte kommen
und sich beklagen müssen), um aber die
öffentliche Erörterung zu vermeiden und den
Unbekannten der Peinlichkeit oder „Schande“
nicht auszusetzen, schreibt er der Frau einen
Scheidebrief. Die anderen Anwesenden im
Lehrhaus, die natürlich wussten, dass es nicht
R. Me’ir war, der der Frau beigewohnt hatte,
folgten seinem Beispiel und stellten ebenfalls
Scheidebriefe aus. Einer dieser Scheidebriefe
stammte vom Beschuldigten; die Frau war
geschieden und der „Ehemann“ unerkannt
geblieben. Eine wahrhaftig noble Geste des
R. Me’ir! Nun sollte man aber der Geschichte
etwas mehr auf den Grund gehen. Wie kann
oder muss sich alles zugetragen haben?
Ein Gelehrter oder Jünger eines Gelehrten (Talmid
Chacham) geht zu einer Frau und verspricht
ihr die Ehe, um mit ihr zu schlafen; er meint es
nicht ernst, so etwas soll ja gelegentlich vorkommen.
Sie scheint eine keusche Frau zu sein,
da sie ohne das Eheversprechen mit ihm nicht
geschlafen hätte. Sie kennt das Gesetz und
weiß, dass sie nun mit diesem Mann verheiratet
ist. Der Mann kümmert sich nicht darum und
will davon nichts wissen. Es gibt keine Zeugen
für den Beischlaf (das ist in der Regel der Fall)
und wahrscheinlich auch nicht für das Eheversprechen
(sonst hätte es diese Komplikation
gar nicht erst gegeben). Nun könnte die Frau
alles auf sich beruhen lassen. Sie ist zwar enttäuscht,
da aber kein Außenstehender von dem
Vorfall Kenntnis hat, könnte sie weiterleben
wie bisher. Sie will es aber nicht. Zwei Gründe
könnten ihr Verhalten erklären: Laut Gesetz ist
sie verheiratet, und ob es bekannt ist oder auch
nicht, muss sie geschieden werden, wenn sie
wieder heiraten will; der zweite Grund könnte
darin bestehen, dass sie in Erklärungsnot käme,
wenn sie bei einer Wiederverheiratung keine
Jungfräulichkeit nachweisen könnte. Eines ist
sicher: Ihre Beweggründe sind nicht materieller
Art. Die Scheidung als solche bringt ihr keine
finanziellen Vorteile. Das wäre nur dann der Fall,
wenn sie eine Ketuba, eine Eheschließungsurkunde
gehabt hätte.
Damit ist die Angelegenheit noch nicht ausreichend
transparent. Man sollte das Augenmerk
vielleicht weniger auf das Verhalten von R.
Me’ir und vielmehr auf das der Frau lenken.
Es ist nämlich keine Kleinigkeit für eine Frau,
zumal eine anständige, sich in einem solch
aufsehenerregenden Spektakel zu exponieren.
Warum tut sie das? Da sie die Sache, wie
eben erörtert, nicht auf sich beruhen lassen
will, hätte man ihr nahegelegt, den Mann zur
Rede zu stellen. Sie hätte ihn warnen können:
Entweder wir vollziehen eine öffentliche Eheschließung,
oder du lässt dich von mir scheiden,
sonst gehe ich den äußersten Weg (den
sie auch zum Schluss gegangen ist). Gehen

wir davon aus, dass es sich mehr oder weniger
so zugetragen hat. Wie reagierte der Mann? Er
machte sich hierüber keine Sorgen und wollte
nichts davon wissen. Da dieser Versuch der
Frau erfolglos war, würde man ihr raten, ehe
sie ihre Klage öffentlich bekannt machte, zu R.
Me’ir zu gehen und ihm den Fall vorzutragen.
Das Argument scheint überzeugend und
angenommen sie geht diesen Weg und erzählt
R. Me’ir ihre traurige Geschichte. Um ihr aber
zu helfen, wozu er ja offenbar bereit ist, muss
er den Namen des Mannes erfahren. Erst dann
kann er ihm ins Gewissen reden und ihn zur
Heirat oder zur Scheidung bewegen. Sie gibt
den Namen des Mannes jedoch nicht preis. Sie
will ihn nicht bloßstellen. Das ist wohl erwiesen,
denn wäre dem nicht so, hätte sie seinen
Namen auch im Lehrhaus bekannt gegeben.
Der neuzeitliche Talmudkommentator Steinsalz
meint, dass die Frau den Namen des Mannes gar
nicht kannte. Er legt die Worte der Frau „Einer
aus eurer Mitte hat mich durch Beiwohnung
geehelicht“ folgendermaßen aus: „Das bedeutet:
einer schlief mit mir und sagte mir, dass er
dies zum Zwecke der Eheschließung tut, und
ich weiß nicht, wer es war, und sie will dass er
sie entweder heiratet oder sich scheiden lässt.“
Diese Auslegung ist etwas weit hergeholt. Man
wird bei einer üblichen Beweisführung kaum
jemanden davon überzeugen können, dass
eine Frau, die mit einem Mann geschlafen hat,
nachdem er sie von seinen ehrlichen Absichten
überzeugt hatte und sie in den Bund mittels
eines Beischlafs einwilligte, nicht wissen soll,
wer der Mann ist; darüber hinaus weiß sie, wo
er zu finden ist, nämlich im Lehrhaus des R.
Me’ir. Man kann also davon ausgehen, dass die
Frau sehr wohl über die Identität des Mannes
Bescheid wusste, sie diese aber weder R. Me’ir
(sofern es ein privates Vorgespräch mit ihm gab)
noch den Anwesenden im Lehrhaus gegenüber
preiszugeben bereit war. Warum wohl?
Die naheliegende Erklärung, um nicht zu sagen
die sichere, da man bei der Auslegung solcher
Sachverhalte immer nur nach der Wahrscheinlichkeit
verfahren kann, ist die folgende: Die
Frau hat sich dem Mann in ehrlicher Absicht
hingegeben, um von ihm geehelicht zu werden.
Sie ist bereit und willig, mit ihm eine Ehe zu
führen, aber wenn er nicht dazu bereit ist, so
will sie von ihm geschieden werden. Sie ist
jedoch nicht bereit, seinen Namen bekannt
zu geben. Sie respektiert trotz allem seine
Privatsphäre, will ihm keine Schande bereiten
und ihn nicht in der Öffentlichkeit unmöglich
Vorschau auf Veranstaltungen des Orpheus Trust
27. Oktober, 19.00 Uhr
Festsaal der Österreichischen Nationalbank,
Otto Wagner-Platz 3, 1090 Wien: Festakt 40
Jahre Österreichisch-IsraelischeGesellschaft.
Musikpro-gramm: Orpheus Trust in Kooperation
mit dem Herbert von Karajan-Centrum
machen. Offensichtlich hegt sie keinen
Groll gegen ihn und hasst ihn auch nicht für
das, was er ihr angetan hat, jedenfalls nicht
dermaßen, dass sie ihn bloßstellen will. Wir
haben es wahrscheinlich mit einer feinfühligen
und altruistischen Frau zu tun, die großherzig
genug ist, feindselige Gefühle (die eigentlich in
diesem Zusammenhang zu erwarten wären) zu
unterdrückten und einfach menschlich zu sein.
Die Berichterstatter oder Autoren der Gemara
gehen selbstverständlich davon aus, dass
diese Geschichte ein nachahmenswertes altruistisches
Verhalten des R. Me’ir dokumentiert
und ordnen sie in eine Reihe von anderen Ereignissen
ein, in denen es darum geht, seinen
Nächsten vor der Beschämung, Beleidigung,
Peinlichkeit und Erniedrigung zu bewahren, ihn
möglichst vor solchen Situationen zu schützen.
In der Tat ist dies eine Tugend, die in der
Gemara an mehreren Stellen hervorgehoben
wird. In diesem besonderen Fall scheint es
doch eher so zu sein, dass die betrogene Frau
diejenige war, die beispielhaft gehandelt hat.
Von R. Me’ir kann man allenfalls sagen, dass er
nicht anders handeln konnte. Mit dem Erscheinen
der Frau im Lehrhaus und ihrer Aussage
zufolge musste R. Me’ir klar geworden sein,
dass die Frau den Namen des betreffenden
Mannes nicht preisgeben würde (sonst hätte
sie ihn gleich genannt). Also handelte R. Me’ir
sehr klug und erreichte für die Frau, worauf sie
Anspruch hatte. Als ein besonderes Verdienst
kann sein Handeln nicht gelten. Oder aber
– und diese Frage ist die entscheidende für die
Einstellung der Gelehrten zur Frau – übersieht
die Gemara absichtlich die Verdienste der
Frauen und übergeht ihrer Belobigung? Auch
wenn diese krasse Formulierung etwas zu
weit zu gehen scheint und die Verteidiger der
Gelehrten mit Leichtigkeit viele Zitate vorlegen
könnten, in denen die Rolle der Frau und ihre
Tugenden herausgestrichen werden, so lässt
sich doch mindestens das eine feststellen:
Die Gemara wurde von Männern geschrieben,
und es war nicht ihre Sache, sich in die Frauen
hineinzudenken und nach ihren Motiven zu forschen.
Und wenn dadurch die Frau an Ansehen
verliert und der Mann stattdessen an Ansehen
gewinnt, so hätten sich die Männer deshalb
auch keine grauen Haare wachsen lassen.
Dr. Gabriel Miller ist als Notar in Frankfurt
und Tel Aviv tätig. Er lehrt Jüdisches Recht
an der Frankfurter Johann Wolfgang-Goethe-
Universität. Mehr Talmudisches:
www.juedisches-recht.de
21.–22. November
VHS Hietzing, Hofwiesengasse 48, 1140
Wien: ‚Adorno hören - Symposion zum 100.
Geburtstag‘, Koordination: Robert Streibel,
Markus Vorzellner. Referenten: Konrad Paul
Liessmann, Wendelin Schmid-Dengler, Gerhard
Scheit, Hermann Schlösser, Michael Ley,
Richard Steurer u.a.
15
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Ein Abend mit Edith Kraus
Die Pianistin erzählt aus ihrem Leben
Moderation: Evelyn Adunka
Freitag, 24.Oktober 2003,
nach dem Erew Schabbat-
Gottesdienst (ca. 20.15
Uhr), Haidgasse 1, 1020
Wien. Eine Veranstaltung
von Or Chadasch in
Kooperation mit dem
Orpheus Trust.
Edith Kraus wurde 1913 in Wien geboren und
übersiedelte 1919 nach Karlsbad. Sie war ein
„Wunderkind“ und absolvierte mit elf Jahren
ihr Konzertdebüt mit Mozarts c-moll-Konzert.
Auf Empfehlung Alma Mahler-Werfels begann
sie mit dreizehn Jahren das Studium an der
Berliner Hochschule für Musik, ein Jahr später
war sie jüngste Studentin in Arthur Schnabels
Meisterklasse. Nach dem Studium übersiedelte
sie nach Prag, wo sie eine rege Konzert- und
Rundfunktätigkeit entfaltete . 1933 heiratete
sie Karl Steiner.
1942 wurde sie mit ihren Mann nach Theresienstadt
deportiert. Dort arbeitete sie im Rahmen
der jüdischen Selbstverwaltung als Pianistin
eng mit dem Komponisten Viktor Ullmann zusammen.
Ihre Familie überlebte nicht. Nach der
Befreiung kehrte sie nach Prag zurück, 1946
heiratete sie Arpad Bloedy (siehe dazu Torberg:
Tante Jolesch).
1949 emigrierte sie nach Israel. Sie unterrichtete
an der Rubin Music Academy in Tel Aviv und
beschäftigte sich intensiv mit den Werken der
Theresienstädter Komponisten. Edith Kraus lebt
heute in Jerusalem. Gefragt, ob die Künstlerin
sich selbst als eine der letzten Vertreterinnen
der sogenannten deutschen Schule des Klavierspiels
einschätzt, widerspricht sie vehement.
Denn sie glaubt, Vertreter dieser Schule seien
Pianisten gewesen, die mehr Wert auf echte
Musikalität und Werktreue und weniger auf
Virtuosität legten: „Ich glaube nicht, dass das
ausstirbt. Denken Sie an den Briten Solomon oder
an Murry Perahia.“ Nach einem Schlaganfall
musste Kraus 1994 mit dem aktiven Klavierspiel
aufhören, unterrichtet aber weiterhin.
Edith Kraus kehrt auf Einladung des Orpheus
Trust zum ersten Mal in ihre Geburtsstadt
Wien zurück und wird im Rahmen der Ullmann-
Masterclass an der Universität für Musik und
Darstellende Kunst die Klaviersonaten von
Victor Ullmann mit Studenten erarbeiten.
Der von Primavera Gruber geleitete Verein
Orpheus Trust wurde im Mai 1996 gegründet
und ist die einzige Institution Österreichs, die
sich zum Ziel setzt, durch Veranstaltungen,
durch Erforschung und Dokumentation sowie
durch Beratung und Informationsvermittlung
an die aus Österreich vertriebenen oder im
KZ ermordeten Musiker, Komponisten, Musikverleger,
-wissenschaftler und -publizisten
zu erinnern. Sie hat dabei seit Beginn ihrer
Tätigkeit mit schweren finanziellen Problemen
zu kämpfen.

Religion
Der Lulaw steht für menschliche Tugenden
von Rabbiner Dr. Henry G. Brandt
Mitte Oktober, am 11.
Tischri, beginnt Sukkot.
Rabbiner Brandt, der zu den
Gründervätern der liberalen
jüdischen Gemeinde Or Chadasch
in Wien gehört, beschreibt
im Folgenden Charakter
und Bedeutung des
Laubhüttenfestes. Wir haben diesen Beitrag
seinem Buch „Freude an der Tora – Freunde am
Dialog entnommen“, das 2002 als Festgabe
zum 75. Geburtstag des Landesrabbiners von
Westfalen-Lippe erschien.
Sind die Hohen Feiertage hauptsächlich Feste
der Seele, deren Thematik sich mit Selbsterkenntnis,
Reue, Rückkehr, Vergebung und Versöhnung
befasst, schlägt das darauffolgende
Laubhüttenfest einen völlig unterschiedlichen
Ton. Hier stehen wieder die Aktualitäten des
Lebens im Mittelpunkt, und die Gedanken
werden auf Geschichte und natur hingelenkt.
Gleich den anderen zwei großen Wallfahrtsfesten
des jüdischen Kalenders, Pessach und
Schawuot, schöpft Sukkot, das Laubhüttenfest,
aus der Entstehungsgeschichte Israels
und aus dem Jahreszyklus der Landwirtschaft
eine doppelte Bedeutung. Einerseits erinnert
es an den Schutz der göttlichen Vorsehung
während der vierzigjährigen Wanderung durch
die Wüste in der Zeit nach dem Auszug der Kinder
Israels aus Ägypten und andererseits ist
es allgemeines Erntedankfest am Ende eines
landwirtschaftlichen Jahres, wenn die Felder
kahl geerntet und die Früchte von den Bäumen
und Sträuchern gepflückt sind. Nicht unerwartet
ist dieses Fest demnach reich an religiösem
Brauchtum und Symbolen.
Hoschanot: Gott, hilf!
Da ist zum einen die Laubhütte, welche dem
Fest den Namen gibt. Diese Hütte soll aus einfachen
Balken erbaut und mit Zweigen und Ästen
bedeckt werden. Sie ist in ihrer Baufälligkeit
Hinweis auf die bescheidenen Behausungen,
in denen die Israeliten bei ihrem Wüstenzug
wohnten. Trotz ihrer baulichen Einfachheit ermöglichte
die Sukka den Menschen Unterkunft
und damit das Überleben in den extremen klimatischen
Bedingungen des Sinai. Das Leben in
der Sukka, in der Laubhütte, lehrt uns: Besser
in einer bescheidenen Hütte unter dem Schutze
Gottes leben als in einer festgemauerten Burg,
in der man sich auf Menschen verlassen muss.
So ist die Sukka gleichzeitig Ausdruck in den
Schutz und die Vorsehung Gottes.
Das zweite bedeutende Symbol dieses Festes
ist der Feststrauß, Lulaw. Genauer gesagt
handelt es sich um die Arba Minim – die vier
Arten. Im dritten Buch Moses (23,40) lesen wir.
„Und ihr sollt Euch am ersten tag Früchte von
schönen Bäumen, Palmzweige und äste von
dichtbelaubten Bäumen und von Bachweiden
holen und sieben Tage fröhlich sein vor dem
Herrn, eurem Gott.“ Zwei dieser Dinge, die
Frucht der schönen Bäume und die Äste von
dichtbelaubten Bäumen, sind in der Bibel nicht
näher definiert. Im laufe der Generationen und
nach vielen Diskussionen der weisen wurden
sie als Etrog, eine zitronenartige Frucht, und
die äste als Zweige der Myrte bestimmt. Die
Zweige der drei Baumarten werden zu einem
Strauß zusammengebunden.
Etrog, Lulaw, Hadass, Arava
„Geschichte als Sinngebung des Sinnlosen“
Zum Leben und Werk von Theodor Lessing (1872-1933)
An bestimmten Stellen der Festtagsliturgie
wird dieser Strauß zusammen mit dem Etrog
nach einschlägigen Segenssprüchen in die vier
Himmelsrichtungen sowie nach oben und nach
unten geschüttelt. Warum aber dieser Brauch
und die Abfolge der Handlung? Es existieren
Interpretationen, die darin den Ausdruck
sehen, die Allgegenwart Gottes in der Welt anzuzeigen,
im Himmel ebenso wie unten auf der
Erde. Eine weitere Erklärung für diese Tradition
weist auf unseren Wunsch hin, für den Segen
über die ganze Welt zu beten. Natürlich hat
dieser Brauch auch die Phantasie der Prediger
und Ausleger geweckt. So weisen Positionen
darauf, dass sich die im Feststrauß zusammengebundenen
Baumarten in bestimmter Weise
voneinander unterscheiden und man daraus
eine bedeutungsvolle Lehre ziehen kann. Der
Etrog ist eine Frucht, die sowohl essbar als
auch wohlriechend ist. Die Dattelpalme bietet
zwar essbare Früchte, aber erfreut sich keines
Aromas. Die Myrte hat zwar wohlriechende
Blätter, aber sie hat keine essbare Frucht.
16
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Und von der Bachweide kann man nur sagen,
dass sie weder Aroma besitzt noch Früchte
trägt. Diese Eigenschaften des Feststraußes
werden als Gleichnis verstanden, das auf alle
Menschen bezogen werden kann.
Die Tradition versteht dies so: Es gibt Menschen,
die die Weisheit der Tora besitzen,
die Weisen und Gelehrten, und gleichzeitig
gute taten vollbringen. Sie tragen sozusagen
Aroma und Frucht. Andere wiederum sind zwar
Toragelehrte, aber sie setzen das Gelernte
nicht in die Praxis der guten Taten um. Dann
gibt es solche, die nur Gutes tun, aber sich
nicht dem Studium der Tora widmen, sowie
– und das wissen wir ja gut genug – Menschen,
die weder lernen noch Gutes tun. Damit Israel
nicht zerstört werde, lasse man alle Zweige
zusammenbinden, damit die Rechtschaffenen
Versöhnung für die anderen bringen. Andere
sagen: Lasst sie alle zusammenbinden, damit
die Solidarität sie gegenseitig trägt und stützt.
Und was hier für Israel gilt, das gilt auch für die
gesamte Menschheit.
Aus den Formen der Blätter und des Etrogs
kann man auch Gleichnisse erarbeiten. So
ähnelt der lange Palmenzweig dem menschlichen
Rückgrat, die zitronenartige Frucht des
Etrog erinnert an das Herz und das Weidenblatt
an den Mund. Gleichermaßen kann man im
Myrtenblatt die Form des menschlichen Auges
wiedererkennen. So soll der Mensch mit allen
seinen Gliedern, mit all seinen Empfindungen
und Gefühlen, mit all seinen Einsichten und
Erfahrungen Gott und seinen Mitmenschen
mutig und aufrecht dienen. So verstanden ist
der Feststrauß ein aufrechtes Zeichen eines
mit der Ernte abgeschlossenen landwirtschaftlichen
Jahreszyklus.
Internationale Tagung des Moses Mendelssohn Zentrums
16.-18.10. 2003, im Alten Rathaus Potsdam
www.mmz-potsdam.de
Foto (Sukka): Or Chadasch Wien

Essay
Wir sind alle Reformer
Im Judentum hat Erneuerung Tradition
von Primar Dr. Theodor Much
Der Bruderzwist unter Juden um die Notwendigkeit
von religiösen Reformen im Judentum,
erhitzt die Gemüter seit jeher. Besonders
intensiv wird diese Frage seit rund 200 Jahren
(als Folge des Aufkommens der Reformbewegung
in Deutschland) diskutiert und je nach
Standpunkt der Diskutierenden äußerst unterschiedlich,
ja teilweise konträr bewertet.
Während (ultra)orthodoxe Juden (und in ihrem
Sog auch viele in religiösen Fragen indifferente,
säkulare Juden), die Notwendigkeit von
religiösen Reformen völlig negieren, sie als
„unnötig, schädlich und gefährlich” ansehen
und sich dabei auf das Dogma von der „Torah
min haschamaim” berufen („Moses erhielt alle
Gebote – selbst die mündliche Überlieferung
– direkt von Gott am Sinai”: „für Änderungen
ist daher kein Platz”), sind religiöse Juden,
die sich nicht als orthodox verstehen (sondern
als konservativ oder progressiv), naturgemäß
anderer Meinung.
Für Gegner jeder Reform existiert im Allgemeinen
nur „ein einziges authentisches
Judentum”, ein Judentum, das „von Abraham
über Moses bis zum heutigen Tag unverfälscht,
von Generation zu Generation weitergereicht
wurde”: nämlich die „Orthodoxie.”
Wer so denkt, argumentiert, „dass religiöse
Reformen im Judentum überflüssig und gefährlich
seien, weil nach Entfernung einzelner
Bausteine, das Gesamtgebäude früher oder
später zum Einsturz gebracht wird und die Assimilation
dann nicht mehr zu verhindern sei.”
In den Augen nichtorthodox-religiöser Juden ist
diese Argumentationslinie falsch, auch weil sie
geschichtliche Entwicklungen und Realitäten
der jüdischen Welt nicht zu Kenntnis nimmt.
Denn keiner, der sich mit der Geschichte des
Judentums ernsthaft auseinandersetzt, wird
bestreiten, dass das gesamte heutige Judentum
in all seinen Aspekten sich sehr wesentlich
vom Judentum des Mittelalters unterscheidet,
und letzteres wiederum ist ein völlig anders
Judentum als das weiter zurückliegender
Epochen.
Gäbe es so etwas wie Zeitreisen, dann würde
ein Zeitgenosse von Moses, der eine solche
Reise antritt, sich weder im mittelalterlichen,
geschweige denn im heutigen Judentum,
zurechtfinden. Unser Zeitreisender würde alle
heutigen Juden als „Reformer und Dissidenten”
sehen und (wahrscheinlich) verdammen. Das
Wort „Reform” bedeutet laut allgemeiner
Übereinkunft eine Umgestaltung bestehender
Verhältnisse, eine Verbesserung ohne Gewalteinwirkung
(im Gegensatz zur Revolution). Reformen
im Sinne dieser Definition gab es – wie
im Folgenden gezeigt werden soll – zu allen
Zeiten im Judentum, auch wenn eine jüdische
Reformbewegung im engeren Sinne erst seit
rund 200 Jahren existiert.
Beispiele für solche Neuerungen und Verbesserungen
im Judentum gibt es viele, und es
erstaunt mich immer wieder, wie vielen Menschen
diese einfache Tatsache nicht bewußt
ist.
Schon im 5. Buch Moses kann der Bericht von
den Töchtern des Zelofchads gelesen werden.
Dort wird erzählt, dass Frauen, deren Vater
ohne männliche Erben verstorben war, von Moses
das Recht auf Erbschaft forderten. Moses,
der keine sofortige Antwort auf das Problem
wusste, zog sich zurück um mit Gott darüber zu
beraten, um erst danach die Entscheidung zu
treffen, dass auch Frauen erben dürfen. Diese
Episode zeigt deutlich, daß Moses nicht alle
Gesetze am Sinai von Gott erhielt und selbst er,
um bestehende Ungerechtigkeiten auszumerzen,
es für legal hielt, Reformen einzuführen.
Doch auch viele andere biblisch fixierte Gesetze
wurden von unseren Vorfahren im Sinne
von Tikkun Olam, Verbesserung der Welt,
außer Kraft gesetzt. Denken wir an die biblischen
Kapitalstrafen für bestimmte Vergehen,
Verbot der Bitterwasserprobe bei Verdacht
auf Ehebruch, den Schuldenerlaß im 7. Jahr
(durch Hillel), die Schwagerehe, Gesetze im
Zusammenhang mit Sklaverei, die Abschaffung
der Polygamie, dem Aussetzen der Opfergesetze
und Reinheitsgebote und sehr vieles
mehr. Selbst die Frommsten der Frommen im
Judentum (Selbstbezeichnung: „Thoratreue”)
sind daher heute nicht mehr in der Lage diesen
Gesetzen zu folgen! Auch die Gebetsliturgie
wurde immer wieder weiter entwickelt und
teilweise erneuert.
So wurden unter anderem Piutim (die synagogale
Poesie) eingeführt, und es entstanden
auch – stets gegen den Widerstand der Traditionalisten
– manche neuen Gebete (wie das Kol
Nidre und selbst von manchen orthodoxen Synagogen
wurde ein Brauch der Reformer – die
Predigt des Rabbiners – übernommen. Auch
die Bat Mizwa-Feier und der Talmud-Tora-Unterricht
für Mädchen in einzelnen orthodoxen
Synagogen, sind Neuerungen im Sinne der
Reformbewegung. Vielen Menschen ist auch
nicht bewußt, dass alte, heute selbstverständliche
Sitten wie das Tragen der Kippa und die
Tradition der materilinearen Abstammungslinie
im Judentum in biblischer Zeit noch unbekannt
waren, also ebenfalls Neuerungen sind.
Reformen im Judentum sind daher nicht eine
„Erfindung” der Reformjuden, sondern notwendige
Selbstverständlichkeiten, die aber
heute von manchen jüdischen Gruppierungen
hartnäckig geleugnet und abgelehnt werden.
Man darf daher mit Gewissheit behaupten,
dass ein Judentum ohne Neuerungen nicht bis
heute überlebt hätte, dass also Reformen für
17
9. Jahrgang | Ausgabe 1
das Weiterbestehen des Judentums eine Notwendigkeit
waren und immer noch sind. Und
wer sich heute Gedanken über das Wunder des
Überlebens des Judentums macht, sollte die
Flexibilität unserer Vorfahren, die Bereitschaft
zu Neuerungen im Sinne von Tikkun Olam als
ein wesentliches Element der Überlebensstrategie
des Judentums nicht geringschätzen.
Solche Reformen dürfen aber nie nach Lust und
Laune (oder aus Bequemlichkeit) durchgeführt
werden, sondern nur von hochqualifizierten
Gelehrten – und soweit wie möglich im Rahmen
der Halacha – ausdiskutiert und eingeleitet
werden. Ein solches Institut, das sich auf
allerhöchstem Niveau mit all diesen Fragen
beschäftigt und Responsen zu allen relevanten
Themen veröffentlicht, ist das Freehof-Institut
für progressive Halacha (Direktor: Rabbiner
Moshe Zemer) in Tel Aviv. Eine logische Folge
all dieser beschriebenen Entwicklungen im
Judentum ist daher die, daß sämtliche heute
lebenden Juden ein Judentum der Reformen
leben, selbst wenn diese Tatsache nicht
allen gefällt. Eine Stagnation durch völlige
Reformverweigerung führt daher das Judentum
unweigerlich in eine gefährliche Sackgasse,
wo die Kluft zwischen der modernen jüdischen
Realität und einem Wunschdenken fundamentalistischer
Gruppierungen immer größer wird
und sich in heftigen Bruderkämpfen entlädt.
Progressive und konservative Juden in aller
Welt sehen daher die Auseinandersetzung mit
dieser gefährlichen Stagnation als eine ihrer
Hauptaufgaben an, um ein Judentum leben
zu können, das bei aller Liebe zur Tradition
auch gesellschaftliche Entwicklungen wie die
Gleichstellung der Frauen berücksichtigt und
das Ungerechtigkeiten (besonders im traditionellen
Ehe- und Scheidungsgesetz) beseitigt
beziehungsweise imstande ist, auf brennende
innerjüdischer Probleme (dazu zählen auch die
Konversion zum Judentum und die vielen interreligiösen
Ehen) vernünftige und praktikable
Antworten zu geben vermag.
Pavel Feinstein: „Sukkot“, 1997 Öl auf Leinwand

Grussworte
Anlässlich des
Neujahrsfestes
Rosh HaShanah
übermittle ich
allen Mitgliedern
von Or
Chadasch sowie
den Leserinnen
und Lesern
der Zeitschrift
„Keschet“ meine
herzlichen Grüße.
In dankbarer
Anerkennung des erfolgeichen Engagements
Ihrer Gemeinde begleite ich den Jahresbeginn
5764 mit den besten Wünschen und dem Friedensgruß
„Schalom!“
Österreich braucht Vereinigungen wie die Ihre,
die religiöse Überzeugungen mit sensibler
Offenheit gegenüber den Herausforderungen,
Problemen und Ideen unserer Zeit bewusst zu
verbinden suchen. So wird es auch in Zukunft
besonders wichtig sein, sich im interkonfessionellen
Dialog zu engagieren und Vorurteile
abzubauen.
Ich wünsche Ihnen allen ein gesegnetes und
friedvolles Jahr sowie alles Gute für Ihr lebendiges
und engagiertes Wirken!
Dr. Thomas Klestil
Bundespräsident der Republik Österreich
Gerne folge ich der Einladung,
den Leserinnen
und Lesern von „Keschet“
die besten Grüße
und Wünsche des Landes
Salzburg zum Neuen Jahr
5764 zu entbieten.
Neben der Bundeshauptstadt
Wien hat
insbesondere Salzburg den Vertreterinnen und
Vertretern einer zahlenmäßig relativ kleinen
jüdischen Gemeinschaft eine großartige Bühne
geboten, die noch heute eine ungebrochene
Ausstrahlung besitzt und alljährlich zahlreiche
Gäste aus aller Welt fasziniert. „Keschet“ ist
die Zeitschrift der jüdisch-liberalen Gemeinde
Wien, Mitglied der Weltunion für progressives
Judentum, der weltweit größten religiösen
jüdischen Organisation. Mehrmals im Jahr
bietet sie 4.000 Adressaten im In- und Ausland
Information, Bildung und Unterhaltung aus
Politik, Wissenschaft, Kunst und Kultur. Ich
gratuliere dem Redaktionsteam von „Keschet“
ganz herzlich dazu und wünsche den Leserinnen
und Lesern für das Neue Jahr 5764 namens
des Landes Salzburg, seiner Bevölkerung wie
seiner Regierung, alles Gute.
Dr. Franz Schausberger
Landeshauptmann von Salzburg
Die Yeminis
Drei Generationen Design
im Dienste des Judentums
Ausstellungseröffnung am Montag, 22. September 2003, um 19.00 Uhr
im Palais Porcia, Wien I., Herrengasse 23
Eröffnung: Staatssekretär Franz Morak
Einführung: Rabbiner Dr. Walter Homolka
Die Ausstellung wird vom 23.9. bis zum 10.10. 2003 gezeigt
und ist von Montag bis Freitag von jeweils 10 bis 15 Uhr zu besichtigen.
Korrektur zur Sommer-Ausgabe von „Keschet“, S. 11:
Beim Vorsitzenden des Vereins für fortschrittliches Judentums in Wien handelte es sich um
Obermedizinalrat Heinrich Haase. Haase stand auch der Union österreichischer Juden nahe,
was damals für beträchtliche Turbulenzen sorgte. (E.A.)
Herzliche Glückwünsche
zum Neuen Jahr!
Zu Ihrem Neujahrsfest
wünsche ich allen Mitgliedern
der Or Chadasch-
Bewegung und allen
Leserinnen und Lesern der
Zeitschrift „Keschet“ ein
gutes und erfolgreiches
Jahr 5764. Die Or Chadasch-Bewegung ist
bekannt dafür, traditionelles Judentum mit den
Anforderungen der modernen Zeit zu verbinden.
Darüber hinaus leistet sie einen wertvollen
Beitrag in der Verständigung zwischen den
Religionen untereinander. Sie sind bemüht,
die Vorurteile auf beiden Seiten abzubauen,
damit aus dem Nebeneinander der Religionen
ein Miteinander werden kann. Vielleicht ist der
Beginn des neuen Jahres auch ein Ansporn,
diese Verständigung noch weiter zu vertiefen
und zu festigen.
Mit dem Wechsel vom alten in das neue Jahr
verbinden viele Menschen einen Neuanfang
und neue Hoffnung. Ich wünsche Ihnen allen
viel Glück, Gesundheit und Erfolg im kommenden
Jahr!
Ihr Dr. Josef Pühringer
Landeshauptmann von Oberösterreich
18
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Allen Mitgliedern
der jüdisch-liberalen
Gemeinde Wien, Or
Chadasch, entbiete ich
anlässlich des neuen
Jahres 5764 meine besten
Glückwünsche. Möge
es der Herrgott fügen,
dass dieses Jahr zu
einem Jahr des Friedens auch im Nahen Osten
wird, dass die neuen Friedensbemühungen
erfolgreich sind und Juden und Palästinenser
endlich miteinander zu leben lernen.
Ich beglückwünsche die Gemeinde aber auch
zu ihren vielfältigen kulturellen und sozialen
Aktivitäten und hoffe, dass die Arbeiten zur
Ausgestaltung der neuen Synagoge in der
Wiener Robertgasse zügig weitergehen und
abgeschlossen werden können.
Ihnen allen wünsche ich im Neuen Jahr viel
Glück und Erfolg.
Ihr Dr. Erwin Pröll
Landeshauptmann von Niederösterreich

Schana Towa 5764
Es ist mir eine
besondere Freude,
auf Einladung der
Zeitschrift „Keschet“
ihren Lesern
meine persönlichen
Glückwünsche für
das Neue Jahr 5764
aussprechen zu dürfen
– um so mehr,
als ich mit Überzeugung
einen der wichtigsten Grundsätze der
Or Chadasch Bewegung für ein progressives
Judentum teile: das Miteinander.
Die Bewegung für ein progressives Judentum
ist unter anderem gekennzeichnet durch Aufgeschlossenheit
gegenüber modernen Ideen
und durch das gleichberechtigte Miteinander
der Geschlechter. Diese Haltung – eben Gleichberechtigung
und Aufgeschlossenheit – ist es,
die in meinen Augen in allen Lebensbereichen
eine integrative, fruchtbare Gemeinschaft der
Menschen erst möglich macht. Ich meine damit
Menschen jeder Herkunft und jeder Religion.
Auf politischer und derzeit besonders auf
europapolitischer Ebene ist dieses Miteinander
die prägende Qualität der Zukunft, ja mehr
noch: jene Qualität, die unsere Zukunft, eine
friedliche Zukunft, erst ermöglicht.
Europa befindet sich gerade jetzt in einer historisch
bedeutenden Phase. Die Erweiterung der
EU auf die mittel- und osteuropäischen Staaten
rückt mit Riesenschritten näher, in etwas mehr
als einem halben Jahr wird der Beitritt von vorerst
zehn Ländern vollzogen. Wien, das durch
seine Geschichte und seine kulturellen Wurzeln
ein traditionelles Nahverhältnis zu diesen
Staaten pflegt, tritt konsequent für diesen so
wichtigen Erweiterungsprozess ein.
Die Finalisierung des gemeinsamen europäischen
Hauses eröffnet Wien hervorragende
Chancen, sich als integrativer Mittelpunkt
Europas zu positionieren: Welche andere
Hauptstadt eines heutigen Mitgliedslandes
der Union befindet sich in so enger räumlicher
Nachbarschaft zu den wirtschaftlichen
Kernräumen der künftigen Unionsmitglieder?
Welche andere Hauptstadt eines EU-Landes
kann auf so enge kulturelle, aber auch wirtschaftliche
Verbindungen aufbauen?
Besonders erfreulich für Wien ist an der
Erweiterung der Europäischen Union auch der
Umstand, dass – auf Gutwienerisch – „zusammenwächst,
was zusammengehört“. Gerade
im zentraleuropäischen Raum, zu dem ja auch
Wien zählt, hat es immer schon eine besondere
Verbindung gegeben: die jüdische Kulturgeschichte.
Der Beitrag europäischer Juden zu
unserer Wissens- und Kulturgeschichte war
immer schon ein besonders hervorstechender
– um so schöner ist es, wenn dieser kulturelle
Großraum, wie ich ihn nennen möchte, nun
bald auch offiziell wieder in unserem gemeinsamen
Haus Europa vereint ist.
Unser aller Ziel muss es daher sein, Grenzen –
religiöse, soziale, kulturelle und ökonomische
Grenzen – in den Köpfen der Bürger zugunsten
einer echten Gemeinschaft verschwinden zu
lassen. Dabei geht es nicht um Gleichmacherei,
sondern um Chancengleichheit und um das
echte Respektieren von Unterschieden, aus
denen wir alle lernen und profitieren können.
Nur so ist ein friedliches, für alle Nachbarn
vorteilhaftes Miteinander der Nationen, der
Religionen und der Menschen möglich.
In diesem Sinne wünsche ich allen Lesern, dem
Team der Zeitschrift „Keschet“ und meinen
jüdischen Mitbürgern aus ganzem Herzen ein
friedliches, erfolgreiches und spirituell erfülltes
Jahr 5764.
Dr. Michael Häupl
Bürgermeister und Landeshauptmann von Wien
Der Vorstand von Or Chadasch
wünscht allen Mitgliedern, Freunden und Förderern
ein glückliches Neues Jahr!
Maga. Terezija Stoisits
Abgeordnete zum Nationalrat
– Die Grünen –
wünscht allen Jüdinnen und
Juden
ein gesundes, glückliches und
friedvolles Neues Jahr.
19
9. Jahrgang | Ausgabe 1
Dialog
Die an vielen Orten der Welt intensiv – bisweilen
auch heftig – betriebenen Diskussionen
und Klärungen zum Statement „Dabru Emet
– eine jüdische Stellungnahme zu Christen
und Christentum“, haben eine neue Phase der
christlich-jüdischen Beziehungen eingeleitet:
In der christlichen Welt sind die Thesen von
Dabru Emet willkommen geheißen worden.
Nun wird auch innerhalb des Judentums
darum gerungen, wie theologische Positionen
der Zusammenarbeit und Verständigung
angesichts eines gewandelten christlichen
Selbstverständnisses, in dem das Judentum
positiv gewürdigt wird, gefunden werden
können. Die gemeinsame christlich-jüdische
„Gebetsstunde zum einen Vater“, die bereits
einige Male im Umfeld des christlichen „Tags
des Judentums“ in Wien-Pötzleinsdorf auch mit
der Gemeinde Or Chadasch stattgefunden hat,
ist praktischer Ausdruck dieser Gewissheit des
gemeinsamen Wegs hin zur Vollendung in Gott.
Wir danken der Gemeinde Or Chadasch für
ihre Gastfreundschaft, die sie christlichen
Gruppen immer wieder bei ihren Gottesdiensten
gewährt. So trägt sie bei, ein lebendiges
Bild des Judentums zu vermitteln und durch
persönliche Begegnung Unkenntnis und Vorurteile
abzubauen. Wir wünschen den jüdischen
Gemeinden in unserem Land ein gesegnetes
und friedvolles Neues Jahr 5764, besonders der
Gemeinde Or Chadasch reiche Impulse durch
Studium, Gebet und gute Werke auf ihrem Weg
mit Gott. Wir freuen uns mit Ihnen über die
Fertigstellung ihrer neuen Synagoge.
Für den Koordinierungsausschuss für christlichjüdische
Zusammenarbeit in Österreich:
Pastor Prof. Helmut Nausner (Präsident)
Dr. Markus Himmelbauer (Geschäftsführer)
Der Bezirksvorsteher des 2.
Bezirks
der Stadt Wien (Leopoldstadt)
Gerhard Kubik
wünscht allen Lesern und
Leserinnen der „Keschet“-Zeitung
ein friedliches 5764.

Bewegung für progressives Judentum
Sekretariat: Dr. Rose Proszowski, Rosenthalgasse 5–7/4/3, 1140 Wien
Kabbalat Schabbat-Gottesdienste finden jeden Freitag um 19.00 Uhr in der
Haidgasse 1 statt. Wenn nicht anders angegeben, leiten Gemeindemitglieder
den Gottesdienst. Im Anschluß feiern wir einen Oneg Schabbat.
Am 19.7., um 17.00 Uhr, Mincha und Lernstunde mit Rabbinerin Shillor.
Freitag, 3.Oktober 2003, 19.00 Uhr
Kabbalat Schabbat-Gottesdienst mit Rabbinerin Irit Shillor, zusätzlich um
17.00 Uhr: Familiengottesdienst!
Samstag, 4.Oktober 2003, 10.00 Uhr Gottesdienst mit Rabbinerin Irit Shillor
Hohe Feiertage 2003/5764
Gottesdienste mit Rabbinerin Irit Shillor in der Haidgasse 1, 1020 Wien
Erew Rosch Haschana Freitag, 26.September 19.00 Uhr
Rosch Haschana 1.Tag Samstag, 27.September 10.00 Uhr
Zusätzlich um 10.00 Uhr Familiengottesdienst
Kol Nidre Sonntag, 5.Oktober 19.00 Uhr
Jom Kippur Montag, 6.Oktober 10.30 Uhr
Jiskor ca. 17.00 Uhr
Zusätzlich um 15.30 Uhr Familiengottesdienst (Mincha).
Zu Jom Kippur amtiert Prof. Dr. Mitchell Ash als Kantor.
Preise
Mitglieder 40 €
Gäste 60 €
Schüler und Studenten zahlen jeweils die Hälfte
Kinder bis Bar/Bat Mitzwa frei
Auskünfte unter Tel.: 967 13 29
Schiurim mit Irit Shillor
Montag, 29.September um 19.00 Uhr / Mittwoch, 1.Oktober um 19.00 Uhr
in der Haidgasse 1, 1020 Wien. Gäste sind herzlich willkommen!
Informationen unter:
Tel.: (+43/1) 967 1329 oder Fax: (+43/1) 913 2166
E-Mail: orchadasch@hotmail.com
www.orchadasch.go.to
impressum
Keschet (hebr.: „Bogen; Regenbogen; Spektrum“) erscheint vier Mal Jährlich.
9. Jahrgang, Ausgabe 1, September–Dezember 2003, Tischri–Kislew 5764
Zweck: Information über progressives Judentum.
Medieninhaber, Verleger und Herausgeber: Or Chadasch Bewegung für
Progressives Judentum, Breyerstraße 9, A- 2500 Baden bei Wien
Für den Inhalt verantwortlich: Primar Dr. Theodor Much
Redaktion Hartmut G. Bomhoff, PF 310273, D-10632 Berlin, Fax: (030) 8872 6752,
E-Mail: leo.baeck@berlin.de
Erscheinungsort: Wien und Berlin
Gestaltung: Charles Steiman, München
Druck: Oktoberdruck AG, Rudolfstr. 1–8, D-10245 Berlin
Bankverbindung Or Chadasch: Bank Austria, BLZ 20151, Konto-Nr. 684 090 301
AGK News: Konto-Nr. 109 83 34 bei der Deutschen Bank AG (BLZ 100 700 24)
Wir wünschen allen Freunden
und Bekannten ein glückliches
Neues Jahr 5764
verlängert bis zum 23. Oktober 2003:
„Quasi una Fantasia“
Juden und die Musikstadt Wien
Eine Ausstellung des Jüdischen Museums Wien
in Zusammenarbeit mit den Wiener Festwochen
Dorotheergasse 11, 1010 Wien, So–Fr 10–18 Uhr, Do 10–20 Uhr
AN:
Dr.M.Mag. Elisabeth Campagner
Familie Clark-Selerowicz
Inge Dalma mit Kindern und Enkelkindern
Familie Michael Fleck-Platko
Direktor Prof.Dr. Arthur Hirsh (Webster
University Vienna)
und Frau Gila Perach Hirsh,
Musikdirektorin Or Chadasch
Mag. Pia Kalinka
Bezirksrätin i.R. Ruth-Christine Lewerenz-
Weghuber
Primarius Dr. Theodor Much
Leonard Bernstein und Marcel Prawy
nach der Aufführung von Bernsteins
„Mass“ an der Wiener Staatsoper 1981
Zul.Nr. 03Z035265M
Pbb. Verlagspostamt 1150 Wien
DVR 0958832
Abs.: Or Chadasch, Breyerstr.9, 2500 Baden. Pbb, Verlagspostamt 1150 Wien
DVR 0958832, Zul. Nr. 03Z035265M